Východné ťaženie v podaní Nizami Perzský a tadžický básnik Firdousi (asi 940 – 1020 alebo 1030) napísal o Alexandrovom východnom ťažení v básni „Shah-name“, azerbajdžanský básnik Nizami Ganjavi (asi 1141 – asi 1209) v básni „Iskender-meno“ “, Dehlavi, uzbecký básnik Alisher Navoi

Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf Nizami Ganjavi [c. 1141 - cca. 1209]

Abu Muhammad Ilyas ibn Yusuf Nizami Ganjavi [c. 1141 - cca. Z knihy Veľká sovietska encyklopédia (AD) od autora

TSB

Nizami Aruzi Ahmed ibn Umar

Z knihy Veľká sovietska encyklopédia (NI) od autora

autor Sofiev Nizami

Koncom novembra 2012 sa delegácia Federálnej lezginskej národno-kultúrnej autonómie (FLNCA) vybrala do Ženevy - do sídla Organizácie nezastúpených národov (UNN). Táto všeobecne pozoruhodná udalosť - prijatie Lezginovcov do OSN - zostala prakticky nepovšimnutá: zatienila ju diskusia, ktorá sa rozprúdila bezprostredne po spomínanej ceste do Ženevy v súvislosti s vlajkou FLNKA. Symbol na vlajke, ktorý na tejto ceste prvýkrát odhalili zástupcovia FLNC, sa ukázal ako takzvaný „mesačný vozík“ - slávny vedecký svet iránske symboly. Podľa niektorých je to symbolika perzského klanu Sasánovcov a podľa iných je to symbolika, ktorá siaha až k partskému klanu Arsacidov a neskôr bola upravená Sásánovci. Nech je to akokoľvek, historická „stopa“ za týmto symbolom je zrejmá a ona, táto „stopa“, viedla k aktívnemu odmietnutiu vlajky FLNKA niektorými lezginskými kruhmi, čo mnohí vyjadrili počas prebiehajúcej diskusie okolo organizácie vlajku vrátane , na jej vlastnej webovej stránke.

Pokiaľ ide o význam tejto diskusie pre Lezginsa, existuje rozdielne názory. Prinajmenšom z nej možno vyvodiť dva hlavné závery o postoji lezginskej spoločnosti k veciam, ktoré by mohli slúžiť ako jej symboly. Po prvé, významná časť lezginskej spoločnosti nechce vnímať žiadne symboly ako všeobecné lezginské, bez ohľadu na to, aké sú krásne a originálne, ak ľudia, ktorí ich ponúkajú, nevedia vysvetliť význam navrhovaných symbolov. Po druhé, v spoločnosti Lezgin je jasne vyjadrený dopyt po symboloch, ktoré by mohli podporiť a posilniť pocit jednoty, najmä medzi mladými ľuďmi.

Je tiež zrejmé, že každá vlajka, aby mohla byť vnímaná ako všeobecná lezginská vlajka, musí symbolizovať niečo, čo odlišuje Lezginov od iných národov, čo zdôrazňuje našu identitu. Navyše, tento rozdiel môže nastať z oboch minulú históriu našich ľudí a od ich súčasných túžob.

Niektorí Lezgini vyjadrujú názor, že znak zobrazený na vlajke FLNKA zdôrazňuje našu identitu, keďže tento znak odkazuje na kaukazské Albánsko, kde žili naši predkovia, a nepoznáme iný znak, ktorý by sa týkal tohto obdobia v živote našich ľudí. Iní Lezgins veria, že ak sa obrátime na obraz kaukazského Albánska, aby sme obhájili etnokultúrnu identitu Lezginov, potom na to nemusíme používať tento konkrétny znak, pretože existuje dôvod domnievať sa, že požičanie tohto konkrétneho symbolu z histórie neutralizuje túto originalitu, zdôrazňujúc vazalské spojenie Arranu (kaukazského Albánska) so sásánskym Iránom, ako rovnaký znak v dejinách iných národov, zdôrazňoval ich rovnaké spojenie s Iránom. Nech je to akokoľvek, značná časť Lezginovcov nevnímala vlajku FLNKA ako všeobecný lezginský symbol.

Okrem toho samotné vedenie FLNKA uviedlo, že vlajka FLNKA je vlajkou tejto organizácie, ktorá si nenárokuje byť všeobecným lezginským symbolom. Ako sa hovorí, každá organizácia má vlajku, akú si zaslúži...

Za takýchto okolností, keď dnes lezgini nemajú národné symboly, ale je po nich dopyt, je na programe dňa otázka rozvoja koncepcie vlajky, ktorú možno vnímať ako všeobecný lezginský symbol. Nižšie uvádzame naše myšlienky a návrhy k tejto záležitosti, ktoré sú určené na diskusiu.

1. Možné farby vlajky Lezgin.

Na začiatok definujme všeobecný rozsah takzvaných „posvätných“ farieb Lezgin. Našťastie táto práca bola vykonaná pred nami. FLNKA, ktorá vyhlásila súťaž na vytvorenie svojich symbolov (erb a vlajka), rozhodla, že „farebná schéma by mala byť v súlade s paletou posvätných Lezginských farieb – bielej, červenej, modrej, žltej a ich odtieňov“.

Je zrejmé, že pri vytváraní lezginskej vlajky musíme na vytvorenie jej symbolov použiť práve tieto lezginské posvätné farby zo zoznamu daného FLNKA v podmienkach súťaže. V rámci tohto zoznamu je potrebné v prvom rade rozhodnúť o farbe, ktorá by mala symbolizovať našich ľudí na vlajke Lezghin. Samozrejme, musí to byť farba, ku ktorej priraďujú Lezginovci špeciálne miesto vo vašej kultúre. Zo štyroch uvedených farieb Lezginovci vyzdvihli a stále vyzdvihujú najmä jednu farbu. Táto farba je červená. Ako sa to potvrdzuje? Pri oslave hlavného sviatku ľudí, Yaran Suvar, Lezginovci zviazali zápästia všetkých členov rodiny červenými niťami a tie isté nite priviazali na krk a nohy všetkých živých tvorov v dome a povedali, že červená farba chráni rodinu. od všetkého zlého takpovediac odháňa všetko zlé z rodiny. V mysliach Lezgins červená farba chráni pred všetkými nepriazňami, táto farba je naším národným amuletom. O akej inej farbe sa v lezginskej kultúre tak konkrétne hovorí – o jej účele, o jej význame pre lezginov, ako je farba červená? Nič viac. Preto podľa nás červená farba môže a mala by symbolizovať našich ľudí. Okrem toho je táto farba symbolom boja Lezginovcov za svoju identitu a farbou krvi našich predkov, preliatej v boji proti útočníkom, symbolom šľachty a odvahy. Červená farba a jej odtiene sú navyše prostriedkom, pomocou ktorého najčastejšie vznikali a vznikali hlavné dezény a ornamenty kobercov Lezgin, čo tiež hovorí o osobitnom mieste červenej farby v kultúre našinca. Červená môže byť teda definovaná ako najvhodnejšia farba na symbolické znázornenie nášho ľudu. Zároveň však musíme vziať do úvahy, že naše historické krajiny sa dnes nachádzajú v dvoch rôznych štátoch, t. Dnes sa naši ľudia delia na dve časti podľa miesta pôvodu. Preto musí vlajka obsahovať dve rovnaké oblasti červenej farby.

Čo spája tieto dve časti nášho ľudu, čo je v prírode spoločné pre obe časti nášho ľudu? Máme len jeden takýto symbol – nášho posvätného Samura. Mnohí bez rozmýšľania tvrdia, že Samur nás rozdeľuje. Toto je nesprávne. Dnes nás delí štátna hranica a Samur je to, čo je spoločné a jediné, čo majú obe časti nášho ľudu, je to materiálny symbol našej jednoty, ako tomu bolo v minulosti. Ani Shahdag, ktorý sa nachádza v modernom Azerbajdžane, ani Shalbuzdag, ktorý sa nachádza v modernom Dagestane, ale Samur je hmatateľný, materiálny symbol našej jednoty. Preto sa modrá časť vlajky, ktorá sa nachádza medzi jej dvoma červenými časťami a spája ich do jedného celku, môže stať symbolom jednoty dvoch častí lezginského ľudu na budúcej vlajke.

Vlajka Lezgin môže byť teda látkou, na ktorej sú dve rovnaké červené časti, medzi ktorými je modrá časť. Ak sa budeme držať moderných predstáv o vlajke, potom to môže byť vlajka s dvoma rovnakými červenými pruhmi a modrým pruhom umiestneným medzi nimi. Vertikálnosť alebo vodorovnosť pruhov, pomer šírky modrého pruhu a šírky červených pruhov, rovný alebo iný obrys týchto pruhov, prítomnosť alebo neprítomnosť akéhokoľvek vzoru z kobercov Lezgin v mieste spojenia pruhov , atď - to sú už otázky estetiky a heraldiky, ale nie pojmov. Základ je dôležitý: ľud Lezgin, pozostávajúci z dvoch rovnakých častí, spojených spoločným dedičstvom - Samur, môže byť zobrazený s dvoma identickými červenými pruhmi s modrým pruhom umiestneným medzi nimi, možno zvlnený, symbolizujúci rieku. A zdá sa, že toto sfarbenie vlajky Lezgin je jedinou možnou možnosťou, ktorá dáva zmysel a symbolizuje Lezginov dnes aj v minulosti. (Od nepamäti bol Samur pre Lezgins „strednou“ riekou, a preto mal medzi ľuďmi druhé meno - „Kyulan vatsl“ („Stredná rieka“)).

Po rozhodnutí o všeobecných princípoch farieb vlajky Lezgin môžeme povedať, že takýto model vlajky sa môže stať základnou „platformou“ na vytváranie vlajok akejkoľvek organizácie Lezgin. Akýkoľvek symbol akejkoľvek organizácie môže byť aplikovaný na vlajku s dvoma červenými pruhmi a modrým pruhom medzi nimi a takáto vlajka bude vlajkou organizácie, ktorá sa umiestnila ako združenie Lezgin.

2. Možné symboly na vlajke Lezgin.

Symboly sú niekedy umiestnené na vlajkách. V rámci verejnej diskusie musíme rozhodnúť o symboloch, ktoré môžu slúžiť ako lezginské symboly.

A opäť považujeme za potrebné odkázať na dobrú výskumnú prácu v tomto smere, ktorú vykonala FLNKA. V podmienkach súťaže na tvorbu svojich symbolov, ktorú vyhlásila na webovej stránke, bol určený okruh základných symbolov, ktoré by bolo možné použiť pri tvorbe lezginských symbolov: „Medzi symbolmi možno zaznamenať prvky, ktoré sú pre Lezginov významné. , ako je slnko, orol, hory a rieka Samur, more“. Tu mimochodom poznamenávame, že súhlasíme so zoznamom lezginských symbolov, ktorý navrhla FLNKA, hoci sa domnievame, že more nemôže byť symbolom rovnocenným s ostatnými.

Takže symboly Lezgin sú slnko, orol, hory, Samur a more. O Samurovi sme písali vyššie pri určovaní farebnej schémy vlajky Lezgin. Pokiaľ ide o more, ktoré FLNKA označuje ako jeden zo symbolov Lezginov, more môže byť na vlajke uvedené v tej či onej podobe, ak existuje túžba poznamenať, že krajiny Lezginov siahajú od hôr k moru. . A tak v histórii a kultúre Lezginovcov nehralo more prakticky žiadnu rolu. Navyše, modrá farba, symbolizujúca Samura, môže byť považovaná za súvisiacu s morom.

Navrhujeme podrobnejšie rozobrať zvyšné tri symboly: slnko, orol a hory, aby sme zistili dôvody, prečo by tieto symboly mali byť zahrnuté do zoznamu Lezghin. V prvom rade by sme chceli urobiť jedno prehlásenie. Pamiatku našich predkov si musíme vážiť, a preto sa nepúšťať do sporov o to, ktoré náboženstvo v dejinách našich predkov bolo „správnejšie“. V 21. storočí môžeme a máme zaobchádzať s celým radom náboženstiev, ku ktorým sa hlásili naši predkovia, nie tak ako k náboženstvám, ale ako k faktom lezginskej histórie a zložkám lezginskej kultúry, t.j. súhrn materiálnych a duchovných úspechov nášho ľudu.

Teraz môžeme prejsť k sľúbenej podrobnej diskusii o troch symboloch. Začnime s orlom. Mnohí odborníci zastávajú názor, že orol bol pre našich predkov totemickým vtákom, t.j. považovali sa za príbuzných s orlom a možno sa volali jeho menom. Prinajmenšom legendy o pôvode mena našich ľudí sú spojené s lezginským slovom „lek“ („orol“). Pôvod Lezginov s orlami spájajú aj legendy našich susedov, napríklad Gruzíncov. Za takýchto okolností by bol obraz orla celkom vhodný pre symbol, ktorý môže byť prítomný na vlajke Lezgin.

Druhým symbolom, ktorý zohral dôležitú úlohu pri formovaní Lezginského svetonázoru, je hora. Vzťah Lezginov k ich horám je zvláštny vzťah. Lezginovci dlho nazývali svoju hlavnú horu hrdým názvom „Gutsarin Suv“ („Hora bohov“). A teraz Lezgins so strachom hovorí o Shalbuzdagu, Shahdagu, Yarudagu a ďalších lezginských horách. Pre Lezginov sú rodné hory symbolom vlasti. Ani Avari, ani Dargini, ani Lakovia, ani nikto z našich susedov (okrem priamych príbuzných - Rutulov, Agulov atď.) nemajú k svojim horám taký vzťah ako našinci. Preto nedávajú svojim horám hrdé mená ako Lezgins, ale dávajú mená ako „Oslie ucho“, a preto ani oni sami dobre nepoznajú mená svojich hôr, nehovoriac o neznámych pre iné národy. Jedným slovom, obraz hôr by mohol slúžiť ako ďalší symbol pre vlajku Lezgin.

Ak sa pozrieme do hlbín našej histórie a kultúry, presvedčíme sa, že obraz slnka nie je o nič menej vhodný ako symbol pre lezginskú vlajku ako obraz orla a hôr. Slnko je hlavným božstvom v panteóne našich predkov. Až do polovice dvadsiateho storočia bolo v lezginských dedinách stále možné pozorovať hlučné procesie zasvätené Slnku. Slnko pre Lezginsa bolo začiatkom všetkého. Máme šťastie: zachovali sa obrazy Slnka, ktoré namaľovali naši predkovia na kamene. Tu sú dva príklady takýchto obrázkov z oblasti bydliska Lezgin (kameň na ľavej fotografii sa našiel pri dedine Yargun):

Naši predkovia zobrazovali Slnko ako „vírovú ružicu“, ktorej lúče boli otočené proti smeru hodinových ručičiek a konce lúčov vyzerali ako ostré okvetné lístky. Okrem kultúry Lezgin sa takéto okvetné lístky pri zobrazovaní Slnka nachádzajú, ako sme zistili, iba medzi Talyshmi, iba medzi nimi sa lúče Slnka otáčajú v smere hodinových ručičiek. Medzi našimi predkami sa počet lúčov na obrazoch Slnka pohyboval od 6 do 22. Berúc do úvahy skutočnosť, že obraz Slnka znamenal plynutie času a skutočnosť, že Lezgin ľudový kalendár pozostával z periód 15 dní, domnievame sa, že pri symbolickom zobrazení Slnka je pre naše účely lepšie zamerať sa na možnosť s 15 lúčmi.

Tu by som tiež rád zdôraznil, že takzvaná „vírová rozeta“ vznikla ešte pred naším letopočtom ako symbol tých pohanských náboženstiev, v ktorých bolo uctievané Slnko. Postupom času sa však stal znakom, ktorý uznávajú monoteistické náboženstvá vrátane islamu. Na potvrdenie tohto tvrdenia uvádzame fotografiu stély umiestnenej na slávnom moslimskom cintoríne „Kirkhlyar“ v Derbente.
Navyše, hlavný lezginský sviatok Yaran Suvar tiež priamo súvisí so Slnkom. Symbolizuje víťazstvo Svetla nad Temnotou, deň nad nocou. V tento deň jarnej rovnodennosti sa ľudia radujú, že deň sa predĺžil ako noc – Slnko porazilo Temnotu. Ľudia sa už od noci pripravovali na ranné stretnutie predzvesti Slnka - božstva zvaného „Yar“. „Yar“ medzi Lezginmi sa ráno objavuje vo forme červeného úsvitu (odtiaľ príbuzné slová „yar“ („úsvit“) a „yaru“ („červená“) v jazyku Lezgin, takže naši predkovia považovali za červené vlákna byť časticami ranného červeného slnka. Vzhľadom na vlastnosti spojené so zákonmi rozptylu rána slnečné lúče hlboko v atmosfére (modrá časť spektra slnečné svetlo rozhadzuje na rannej oblohe viac ako červená), našim predkom sa ranné Slnko, s ktorým spájali nádeje na obnovu života a jeho nový začiatok, zdalo červené. Verili, že priviazaním červenej nite na zápästie nosia kúsok „nového“ Slnka. Preto naši predkovia zaobchádzali s červenou niťou, symbolizujúcou zapojenie nositeľa do prebúdzajúceho sa Slnka, ako talizman chrániaci pred všetkým zlým.

Identifikovali sme teda tri hlavné symboly, ktoré možno použiť na vlajku Lezgin. Sú to obrazy Orla, hôr a Slnka. Každý z týchto symbolov môže byť prítomný na vlajke Lezgin, či už samostatne, alebo v kombinácii s dvoma ďalšími symbolmi – to stále stojí za zamyslenie. Na jednej strane by vlajka národa mala zdôrazňovať jeho identitu, preto prítomnosť množstva symbolov na vlajke poskytuje ucelenejší obraz o ľuďoch. Na druhej strane však vlajka nemôže byť spleť symbolov – musí byť ľahko vnímateľná, preto je lepšie na nej zobraziť minimálny počet symbolov, aby bolo možné ľudí identifikovať...

Na základe vyššie uvedenej úvahy sa domnievame, že ako príklad možná možnosť možno uvažovať o vlajke, na ktorej by medzi dvoma vodorovnými rovnakými červenými pruhmi bol modrý pruh rovnakej šírky ako červené pruhy a na modrom pruhu v strede vlajky by bol obraz zlatého slnka s 15 lúčmi s ostrými koncami skrútenými proti smeru hodinových ručičiek - okvetné lístky (ako na kameni nájdenom pri dedine Yargun).

Takto farebná schéma a možné symboly vidíme Lezginovu vlajku. Zároveň však zdôrazňujeme, že naše vlastné úvahy o vlajke uvedenej vyššie nepovažujeme za dogmy. Prezentáciu našich úvah treba chápať ako pozvanie do diskusie. Chápeme, že možno mal pravdu slávny spisovateľ Stanislav Jerzy Lec, keď povedal, že rovnakým mozgom sa nedá myslieť a veriť. Napriek tomu sme presvedčení, že Lezgins má stále veľa „mysliacich mozgov“, a preto sa obraciame na Lezgins so žiadosťou, aby vyjadrili svoje myšlienky na nastolenú tému. Možno existujú vhodnejšie prístupy na vytvorenie vlajky Lezgin ako tie, ktoré sú uvedené vyššie. V tomto prípade vás žiadame o ich poskytnutie a zdôvodnenie. Po diskusii o prístupoch k vytvoreniu lezginskej vlajky, jej koncepcii, by sme mohli diskusiu zhrnúť. Ktovie, možno spoločným úsilím tentoraz vytvoríme lezginskú vlajku, ktorú pozná a uznáva väčšina našich ľudí?!

N.A. Abdulgamidov, učiteľ

Umelci z južného hlavného mesta Lezgin po prvý raz navštívili hlavné mesto Ruska Minulú nedeľu, 30. októbra, štát Kusar Lezgin činoherné divadlo Na javisku Domu kultúry „Čajka“ predviedol moskovskej verejnosti dve predstavenia v lezginskom jazyku: „Zi Sedef“ a „Arshin Mal Alan“. Je potrebné poznamenať, že podujatie bolo organizované s finančnou podporou moskovcov Shahida Askerova, Seymur Kadyrov, Javid Rakhmanov, Kadyr Karachanov, Tokay Kerimov, Shakhlar Isaev a Fazil Gadzhiev. Informačnú a organizačnú podporu podujatia poskytla Federálna národno-kultúrna autonómia Lezgin. Divadelníci vynaložili maximálne úsilie na vytvorenie vhodnej národnej atmosféry - vo foyer sály a po celom obvode schodiska boli umiestnené lezginské predmety dekoratívneho a úžitkového umenia: vlnené ponožky (kulultar), džbány (kvarar) a iná hlina. výrobky (khenchIin qapar), hrebene na vlnu (rekyer), kolovrat (chhra) a dokonca aj tkáčsky stav a podlahy kultúrneho domu boli veľkoryso pokryté lezginskými kobercami.

Ponorenie do atmosféry začalo hneď od vchodu do kultúrneho domu – hostí vítali umelci v kostýmoch svojich hrdinov a najpamätnejšia bola postava Mashedi Ibad (hoci v ten deň hra „Túto nie, tak tento“ nebol zobrazený). Okrem toho bola zorganizovaná výstava literatúry o lezginskej kultúre, spisovateľoch a regióne Kusar a pomocou projektora bol premietaný film o práci Domu kultúry Kusar a samotnom meste. Pred začiatkom prvého predstavenia odohrali hudobníci na javisku minipredstavenie, pozývali divákov do sály a akoby sa pripravovali na blížiacu sa akciu Za nimi nastúpil riaditeľ Činoherného divadla Kusar Faik Kardashov javisko s uvítacím príhovorom. V mene celého súboru vyjadril radosť z turné po hlavnom meste a zdôraznil význam toho, čo sa deje pre ich divadlo a lezginskú kultúru. Potom dostal slovo Šahid Askerov, ktorý už v ruštine hovoril o význame takýchto podujatí ao tom, že takéto podujatia ožívajú, a to aj vďaka publiku, ktoré je vždy pripravené podporiť iniciátorov podujatí. Hudobné predstavenie „Zi Sedef“ na motívy hry Assefa Mehmana (Abdullaeva) trvalo necelú hodinu a pol a publikum ho prijalo s veľkým nadšením. Zvlášť by som chcel poznamenať výkon Kifaeta Yusifova, Lale Kurbanova a Yalchina Karakhanova, ktorí hrali hlavné úlohy. Počas prestávky boli hostia pozvaní do samostatnej „Zlatej sály“ na tom istom poschodí, kde hudobníci so svojimi nástrojmi a tanečný súbor z Kusaru zorganizovali bohaté medzičasy. A opäť sa ukázalo, že najaktívnejším hercom je Bagir Akhmedov v podobe Mashedi Ibad „v najlepších rokoch“. Na svadbe sa správal ako majster prípitkov, všetkých pozýval do tanca a užiť si večer. Počas prestávky sa teda usporiadalo mini-dem; Za zmienku stojí, že členky nášho súboru „Leki“, podobne ako ostatní milovníci Lezginky v sále, nezostali bokom a predviedli improvizovaný ženský „Lezgi kyul“. Tí, ktorí si to želali, mali možnosť odfotiť sa s hercami v ich postavách, ako aj odfotiť sa pri stoloch s príslušenstvom Lezgin. Prestávka trvala pol hodiny a po nej nasledovalo druhé komediálne predstavenie „Arshin Mal Alan“. Mnohí túto prácu poznajú vďaka filmu natočenému v AzSSR v roku 1945. Preto aj tá časť mladého publika, ktorá dokonale neovláda lezginský jazyk, dokázala pochopiť hru a oceniť vtipy hercov. Rovnako ako prvá časť podujatia, aj druhé predstavenie, trvajúce hodinu, obsahovalo veľa hudobných scén. Kamala Kasymova, Rakhilya Gadzhibekova a Gasret Nasrullaev sa vyznamenali svojimi talentovanými výkonmi a Ismet Sadiev v podobe Veliho si hostia zapamätali najmä vďaka jeho správaniu, ktoré presne zopakovalo výkon Lutfaliho Abdullayeva. Na konci vystúpenia umelci predviedli obľúbenú Lezginovu pieseň „Perizada“, v ktorej ich celé publikum podporilo búrlivým potleskom. Na záverečné slová bol na pódium pozvaný Nizami Abdulgamidov. V mene komunity Lezgin vyjadril vďaku divadlu za návštevu a za prejavené emócie a zaspomínal si aj na to, ako ešte ako tínedžer v Kusaroch navštívil samotný Dom kultúry, v ktorom dnes sídli Kusársky štát. Činoherné divadlo Lezgin. Redakcia FLNKA má množstvo pripomienok od organizátorov a hostí festivalu lezginského divadelného umenia, ktorý sa konal deň predtým v Moskve. Sabir Mamedov, poradca prezidenta FLNKA: „Lezginovci žijúci v Moskve boli veľmi spokojní s Kusarmi, že do hlavného mesta našej vlasti priniesli z diaľky kus umenia svojho ľudu. Ide o vzácnu udalosť v živote komunity Lezgin v Moskve. dakujem velmi pekne, aferin všetkým umelcom, hudobníkom, tanečníkom, ako aj umelecký riaditeľ a riaditeľovi divadla Kusar Lezgin za nádherný večer. Nech sa divadlu aj naďalej darí a rozvíja sa. Divadlu prajem ešte väčšie tvorivé úspechy.“ Umelec divadla Kusar Lezgin Samir: „Priznám sa, boli sme príjemne prekvapení, keď riaditeľ nášho divadla oznámil, že nás všetkých čakajú v Moskve. Bola to pre nás dôležitá správa. Boli sme nadšení z vyhliadky na vystúpenie pred sofistikovaným publikom v obrovskom meste. Dôležité bolo aj to, že nám takéto podujatia umožnili porozprávať sa o našej kultúre, ľuďoch a našom meste Večer v hlavnom meste Ruska bol úžasný, som vďačný všetkým, ktorí nás prišli podporiť a pozrieť si naše vystúpenia a tiež sa zúčastnili na podujatí. organizácie tohto podujatia, dúfam, že to nie je naša posledná návšteva Moskvy. „Nie je možné nevšimnúť si vynikajúce herecké výkony, ktoré nemôžu nikoho nechať ľahostajným. Musí mať veľký talent„Aby sme dokázali tak bezchybne sprostredkovať charakter každej postavy,“ podelila sa o svoje emócie z vystúpení hosť podujatia Angela. „Prišli sme do divadla s celou rodinou, aby sme sa opäť nechali nasať lezginským duchom, pretože naša sila je v našej jednote. Príchod divadla Kusar sa stal pre Moskovskú komunitu Lezginov vynikajúcou príležitosťou na opätovné zjednotenie. Boli sme ohromení hereckým výkonom hercov, všetci sme fascinovane pozerali na dianie na javisku. Dlhotrvajúci potlesk publika, ktorý dlho neutíchal, svedčil o tom, že vystúpenia umelcov sa rozbehli s ranou,“ uviedli zástupcovia rodiny Gadžievovcov, ktorí sa zúčastnili aj na večeri kultúry Lezgin v Moskve. Množstvo príjemných ohlasov navyše zostalo aj v Knihe návštev, ktorá sa nachádzala na jednom zo stolíkov vo foyer. Vždy vítame spätnú väzbu Na záver poznamenávame, že udalosti ako divadelné predstavenia Divadlo Kusar Lezgin, ako aj tvorivý večer Sedaget Kerimova v Moskve sú dôkazom obnovy kultúrnych mostov medzi Lezginmi žijúcimi na oboch stranách štátnej hranice. FLNKA, ktorá opakovane zdôraznila význam kultúrnych väzieb medzi predstaviteľmi národov Lezgin a Dagestanu oddelených štátnou hranicou, víta akékoľvek kreatívne iniciatívy v tejto problematickej oblasti a vyzýva dagestanské a azerbajdžanské orgány, aby posilnili prácu v tomto smere, mať určite pozitívny vplyv kultúrny život národy oboch republík. Veľká vďaka všetkým, ktorí prišli!

Inaya Nurmetova, Moskva

Prezídium Najvyššieho súdu republiky v stredu 23. decembra zrušilo dovolací rozsudok o zrušení trestného konania proti vodcovi Patriots of Russia DRO Eduardovi Khidirovovi.

Pripomeňme si to Khidirov bol obvinený z podvodu, nezákonného vzdelávania právnická osoba, falšovanie rozhodnutia valného zhromaždenia akcionárov a nezákonné bankové aktivity. Podľa vyšetrovateľov zorganizoval zločineckú skupinu, ktorá v roku 2011 vykonala nájazdové prevzatie CB Naftabank, podvody prostredníctvom fiktívnych pôžičiek právnickým osobám a fyzickým osobám spriazneným so zločineckou organizáciou, vyviedla ich a odcudzila majetok banky, ako aj vkladateľov. prostriedky vo výške viac ako 300 miliónov rubľov Po odobratí bankovej licencie podľa tejto verzie skupina ukradla finančné prostriedky zo štátnej korporácie „Agentúra pre poistenie vkladov“ vo výške viac ako 200 miliónov rubľov. Najvyšší súd 2. decembra označil rozhodnutie o začatí trestného stíhania proti nemu za nezákonné. Prokuratúra sa s týmto rozhodnutím súdu nestotožnila a podala proti nemu kasačnú sťažnosť. Prezídium Najvyššieho súdu vyhovelo kasačnému podaniu prokuratúry a poslalo materiál na nové dovolacie posúdenie. Khidirov v rozhovore pre Cheka označil trestné konanie proti sebe za nezákonné, pretože bolo politicky motivované, a povedal, že nemá nič spoločné s Naftabank ( „Situácia u mňa je klasickým príkladom,“ č. 49 z 11. decembra 2015). Prípad podľa neho začal na základe nepravdivých vyhlásení pre IC expredseda predstavenstva CB Naftabank. Nizami Abdulgamidová.

Po zverejnení rozhovoru poslal Abdulgamidov list redakcii Černoviku, v ktorom vyvracia všetky obvinenia proti nemu. Podľa Abdulgamidova bol odvolaný z funkcie predsedu predstavenstva inštitúcie v dôsledku Khidirovovej „pomoci“ a na základe falošné doklady. Potom sa noví zákonní vlastníci banky ukázali ako Khidirovovi najbližší príbuzní a aktivisti strany Patrioti Ruska. „Podľa orgánov činných v trestnom konaní po prevode banky na týchto „majiteľov“ istá zločinecká komunita „prala“ cez túto banku mnohomiliardové sumy. Vzhľadom na to, že túto zločineckú komunitu vytvoril Khidirov, vyšetrovacie orgány proti nemu začali trestné konanie,“– píše Abdulgamidov, vyvracajúc Khidirovovo vyhlásenie, že na základe jeho vyhlásení bolo proti nemu začaté trestné stíhanie. Khidirov podľa neho prehnane „vyzdvihuje“ dovolací rozsudok Najvyššieho súdu z 2. decembra, ktorým vyhlásil rozhodnutie o začatí trestného konania proti sebe za nezákonné, pričom „každému inteligentnému právnikovi“ oboznámenému s materiálmi prípadu bolo zrejmé, že prezídium súd bol jeho vôľou zrušený.

„Povedz, Edward by prišiel ku mne a povedal: „Vidíš, starý muž, diabol ma vyviedol z omylu: ukradol som ti banku v nádeji na „strechu“, ale nie je tam žiadna banka, žiadne peniaze, nie“ strecha“ už. Prepáč...“ Potom by som mu odpovedal: „Odpúšťam...“– píše Abdulgamidov. ]§[

V dobe informačného štátu tzv modernej civilizácie a kultúry, je mimoriadne dôležité vyvinúť čo najvýraznejšie a najharmonickejšie symboly organizácií: logá, emblémy, erby, vlajky atď. „Moskovskí Lezgins“ sú tiež zmätení týmto problémom a snažia sa vytvoriť vlastné adekvátne symboly, spájanie obrázkov slnka, hôr, orla atď.

FLNKA už túto prácu vykonala a schválila vlajku s určitými symbolmi. Ako symbolická forma bola použitá drahokamová pečať Asvagena, jedného z kráľov kaukazského Albánska. Použitie tohto drahokamu ako lezginského znaku však vyvolalo búrlivé diskusie v lezginských kruhoch. Uverejňujeme článok jedného z účastníkov tejto diskusie Nizami Abdulgamidová, ktorý svoj postoj argumentuje rozsiahlymi historickými exkurzmi a čerpaním z rôznych vedeckých prameňov.

Všetky tieto diskusie treba vnímať pozitívne ako konštruktívny príspevok k tvorbe symbolov.

Centrum pre styk s verejnosťou

ROO "NKA "Moskva Lezgins"

Čo je zobrazené na vlajke FLNC:

„stoj“ za mesiac alebo „stoj“ za FLNKA?

Často hovoríme o vzostupe národného sebauvedomenia našich ľudí, avšak do dnešného dňa si Lezginovci nevyvinuli žiadne ustálené, rozpoznateľné symboly, ktoré by hrali výraznú úlohu pri udržiavaní a posilňovaní zmyslu jednoty v lezginskej spoločnosti, najmä v mládežníckych kruhoch. A to je ešte zvláštnejšie vzhľadom na známu tendenciu Lezginsa k tvorivá činnosť a množstvo rôznych Lezginských verejných organizácií.

Túto medzeru sa pokúsila vyplniť verejná organizácia „Federal Lezgin National-Cultural Autonomy“ (FLNCA), ktorá 29. novembra 2012 oznámila na svojej oficiálnej webovej stránke schválenie vlajky organizácie. Nebudeme sa venovať téme súťaže, ktorú už dávnejšie vyhlásila a organizuje FLNKA. Prejdime rovno k tomu, že v konečnom dôsledku vlajka verejná organizácia vyvolal, mierne povedané, úžas, pretože zvolená možnosť sa ukázala ako symbol, o ktorom sa v Lezginských kruhoch nikdy predtým nehovorilo.

Takto predstavila tento symbol lezginskej verejnosti samotná FLNKA: „ V strednej časti poľa je symbol z drahokamovej pečate Asvagena, jedného z kráľov kaukazského Albánska, zdôrazňujúci spojenie časov a kontinuitu generácií, označujúci národ Lezgin za dediča štátnosti Kaukazského Albánska. . Symbol je vyrobený v žltej (zlatej) farbe, symbolizuje bohatstvo, zrelosť a šľachtu a predstavuje jeden z najstarších znakov - „mesačný voz“ .

Samozrejme, nebudeme spochybňovať právo akejkoľvek organizácie vybrať si vlastné symboly. Ale vzhľadom na skutočnosť, že názov FLNKA zahŕňa aj meno našich ľudí, myslíme si, že máme právo hovoriť o jej vlajke, ktorá sa objavila tak nečakane. Navyše téma tejto vlajky už vyvolala silnú reakciu v mnohých lezginských kruhoch, najmä sa o nej veľa diskutovalo a diskutuje na stránke www. šarvili. com - najstaršia fungujúca stránka Lezgin. Preto v tomto článku používame ako už známe, tak aj niektoré argumenty virtuálnych účastníkov diskusie na stránke Sharvili.

1. Odkiaľ sa vzal tento „stojan mesiaca“?

Každý, kto má znalosti v histórii islamu, vie, že ani prorok Mohamed, ani žiadny z jeho priamych nasledovníkov nepoužili polmesiac ako náboženský symbol. Polmesiac bol symbolom perzskej ríše Sásánovcov a bol zobrazovaný na korunách jej vládcov ako ústredný symbol. Po arabskom dobytí Iránu v roku 651 bol polmesiac prijatý moslimskými panovníkmi a postupne sa začal vnímať ako symbol islamu, najmä po stáročnej vláde Osmanskej ríše v r. moslimský svet. Ale spočiatku bol polmesiac (v rôznych variáciách) sásánskym symbolom. Medzi odborníkmi na históriu východu o tejto otázke neexistuje žiadny spor.

Symbol, ktorý sa objavuje na vlajke FLNC a na jej webovej stránke sa nazýva „mesačný voz“, je variáciou polmesiaca. Pre tých, ktorí sa zaujímajú o históriu východu, je už dávno známy a okrem naznačeného názvu v historickej literatúry má iné názvy: „lunárny vozík“, „lunárny vozík“, „heftalitský znak“, „sasanovský znak“ atď.

Tento symbol je reprodukovaný najmä na dvoch drahokamoch (drahých kameňov s vystrihnutými obrázkami) IV storočia zo zbierky Britské múzeum. Jeden z nich zobrazuje stojacu ženskú postavu s kvetinou vo vnútri pravá ruka, naľavo od neho vidíte obrázok symbolu, o ktorom diskutujeme. PEKLO. Bivar veril, že tento drahokam predstavuje bohyňu Anahitu, ktorá vystupovala ako „milenka“ dynastie Sassanidov. Na inom drahokame je vyobrazený gryf, pred ním je vyobrazený symbol, o ktorom sa diskutuje, a za ním je vyobrazený „mesiac“ a kruhový nápis zo strednej Perzy. Tento symbol sa nachádza aj na minciach štátne subjekty Heftaliti a iné národy, ale len tí, ktorí boli vo vazalskom spojenectve so Sassanidmi. Tvar znaku, jeho prvky, ktoré sú ústredným prvkom sásánskych emblémov, jasne naznačujú jeho sásánsky pôvod. Slávny nemecký špecialista na Irán H. Janichen považuje toto znamenie („mesačný vozík“) v mnohých variáciách za náboženský symbol, kráľovské znamenie a štátny znak Sasánovci. " Pravdepodobne príslušnosť k jednej alebo druhej vetve domu Sasanian určila rôzne možnosti v obryse hlavnej tamgy(rodinné znamenie – N.A.)...“ [ 4] .

Pri diskusii o téme vlajky FLNKA na webovej stránke Sharvili niektorí účastníci diskusie upozornili ostatných účastníkov diskusie na skutočnosť, že na predmetoch priamo súvisiacich so sásánskymi vládcami (šakhinšáhmi) je len obrázok rôzne možnosti„polmesiaca“, ale neexistuje žiadny obrázok tohto konkrétneho takzvaného „mesačného vozíka“. „Mesačný vozík“ je zobrazený výlučne na atribútoch štátnych celkov, ktoré zastávali dôležité vojensko-politické postavenie, ale zohrávali úlohu nárazníka, hraničných politických štruktúr a boli vo vazalsko-spojeneckých vzťahoch so Sassanidmi. To mimovoľne vedie k myšlienke, že spodná časť diskutovaného symbolu vôbec nie je voz alebo koč, ale obyčajný stojan na polmesiac, stôl na polmesiac. Táto okolnosť dáva dôvod nazývať tento symbol ako celok „mesačným stojanom“ a domnievať sa, že symbolizuje umiestnenie majiteľa tohto symbolu (šáha, kráľa) na nižšej úrovni mocenskej hierarchie vo vzťahu k vlastníkovi symbolu. znak „polmesiaca“ (k shahinshahovi, k „kráľovi kráľov“). V každom prípade je to dôkaz v prospech nadvlády Sásánovcov. Účastníci diskusie na webovej stránke Sharvili prišli k tomuto záveru sami, keďže v spodnej časti diskutovaného symbolu nevideli „vozík“, ale „stojan“. Ukázalo sa však, že si to všimol ešte skôr B.Ya, ktorý diskutovaný symbol nazval „.polmesiac na dvojnohom stojane» .

2. Sásánovci a vládcovia kaukazského Albánska.

Prvá známa historiografia kráľovská dynastia Kaukazské Albánsko, v perzských prameňoch nazývané Arranshahi, bolo miestneho pôvodu. Podľa najuznávanejšieho špecialistu na kaukazské Albánsko, K.V.Trevera, “ Prvými kráľmi Albánska boli nepochybne predstavitelia miestnej albánskej šľachty z radov najvýznamnejších kmeňových vodcov.“ Podľa jej názoru „svedčia o tom ich nearménske a neiránske mená (Orois, Kosis, Zober v gréckom preklade; zatiaľ nevieme, ako zneli v albánčine)» .

Arsacidská dynastia, ktorá nahradila Arranshahov, bola mladšou vetvou partských Arsacidov a spolu s dynastiami Arsacidov v susednom Arménsku a Ibérii vytvorili rodinnú federáciu pan-Arsacidov. Arsacidská dynastia pochádza z Arshaka I. - jedného z vodcov Parni, ktorí boli zajatí v dôsledku povstania v roku 247 pred Kristom. moc v Parthii - v oblasti seleukovského kráľovstva, sformovanej na pozemkoch, ktoré pripadli helénskemu vojenskému vodcovi Seleukovi počas rozpadu ríše Alexandra Veľkého. (Kráľovstvo Seleukovcov na vrchole svojej moci zahŕňalo časť Malej Ázie, Sýrie, Fenície, Palestíny, Mezopotámie, Iránu, časti Strednej Ázie a dnešného Pakistanu). Po dobytí Parthie založili Arsacidi na jej území nezávislý štát, ktorý neskôr rozšíril svoju moc na celý Irán, ako aj Afganistan, Strednú Áziu, Mezopotámiu a Malú Áziu. Po 224 rokoch. e. V dôsledku protipartského povstania kráľa regiónu Pars Ardashir, syn Sasana, sa v Iráne dostala k moci dynastia Sassanidovcov, ktorá nahradila dynastiu Arsacidov.

Vedľajšej vetve klanu Arsacidov sa však podarilo presadiť na Kaukaze ako miestnej aristokracii práve v čase, keď v Iráne upevňovali svoju moc Sásánovci, ktorí bojovali proti vetve klanu Arsacidov, ktorá predtým v Iráne vládla. Stalo sa to vďaka tomu, že kaukazskí Arsacidi, na rozdiel od predstaviteľov Arsacidov, ktorí vládli v Iráne, uznali sasánovského šáha z Iránu za nadvládu v regióne a vďaka tomu vytvorili alianciu so Sasánovcami, spečatenú medzidynastické manželstvá. Svedčí o tom napríklad skutočnosť, že v bitke medzi Rimanmi a Iráncami, ktorá sa odohrala pri Amide (359), sprevádzal sásánovského šáha Šapura II albánsky kráľ Urnair, ktorý bol ženatý so sestrou šáha. V bitke na poli Dziravka (371) proti spojeným rímsko-arménskym jednotkám Urnair opäť bojoval na strane sásánovského šacha, čo však nebránilo sásánskym vládcom vyberať od albánskeho obyvateľstva rôzne dane vo svoj prospech. , ako aj jeho využitie pri veľkých stavebných prácach, pri vojenských ťaženiach a pod. – to všetko jasne hovorí o vazalsko-aliančných vzťahoch albánskych vládcov so Sásánovcami.

Takéto vazalsko-aliančné vzťahy sa prejavovali aj v symbolických atribútoch moci niektorých albánskych kráľov. Albánsky kráľ Aswagen, o ktorom sa predpokladá, že vládol v rokoch 420-438 nášho letopočtu. a ktorý bol Arsacid pôvodom cez mužskú líniu, si pre svoju pečať nevybral obrázok žiadneho symbolu klanu Arsacid, ale znak Sassanid, ktorý B.Ya nazval „mesiac na dvojnohom stojane“ - pre stručnosť to môžete nazvať „lunárny stojan“.

Ako sme už zdôraznili vyššie, tento znak („lunárny stojan“) nie je nič iné ako symbol predkov Sassanidov a medzi odborníkmi v tejto veci neexistuje žiadny spor. Preto môžeme bezpečne povedať, že Aswagen, keďže je pôvodom Arsacid, považoval za potrebné zdôrazniť pomocou pečate nie svoj pôvod, ale jeho vazalsko-spojenecké spojenie so Sassanidmi. Presne tak musíme chápať túto heraldickú voľbu Aswagenu. V tých časoch bola albánska vláda napriek svojej formálnej nezávislosti v skutočnosti vo vzťahu k perzským vládcom v podriadenom postavení – a albánski králi si to jasne uvedomovali. A túto úvahu potvrdzuje aj nasledujúca skutočnosť. Aswagenov syn Vache II., ktorý po ňom vládol v Albánsku, postavil mesto, ktorému (zrejme v výbuchu lojality) dal meno Perozapata na počesť vtedajšieho perzského kráľa Peroza. Neskôr sa toto mesto stalo známym ako Partav (Berdaa) a presťahovalo sa tam sídlo albánskeho kráľa.

Vráťme sa k „mesačnému stojanu“. Ako je známe, skutočnosť zobrazenia tohto symbolu na drahokamovej pečati albánskeho kráľa Asvagena stanovil dagestanský špecialista na históriu kaukazského Albánska M.S. Tí, ktorí túto skutočnosť uznávajú za preukázanú týmto špecialistom, nemôžu mať dôvod neuznať jeho záver, čo prirodzene vyplýva z porovnania tejto skutočnosti s inými skutočnosťami použitia obrazu „mesačného stojana“. A jeho záverom je, že symbol, o ktorom hovoríme, je zaznamenaný na drahokame albánskeho kráľa Asvagena, na sásánsko-kušanských minciach Hormizd (keď bol Hormizd kniežaťom a vládol v Kushane) a na minciach Heftalitov (chionitov ), “ možno považovať za symbol vedľajšej vetvy dynastie Sásánovcov, patriacej do tejto mocnej kráľovskej rodiny „zostupujúcej od bohov“.» .

Voľba arsacidského kráľa Albánska Asvagena zo znaku sásánovského rodu „lunárneho stánku“ za jeho pečať teda hovorí len o vazalsko-spojeneckom spojení tohto kráľa so sásánskym rodom, ktorý vtedy vládol v Iráne. Tento fakt nesymbolizuje nič z histórie a kultúry kaukazského Albánska, okrem toho, že za vlády kráľa Aswagena bol albánsky vládca v úzadí v politike iránskej rodiny Sasánovcov a v rodinných vzťahoch s touto perzskou kráľovskou dynastiou.

3. Kde je "Mesiac" na "Lezgin" Olympe?

Vyššie sme sa pokúsili zistiť, či existuje historické opodstatnenie pre vhodnosť umiestnenia obrazu „lunárneho stánku“ na vlajky organizácií, ktoré si hovoria Lezgin. A nenašli sme ho. Existuje v lezginskej kultúre také opodstatnenie? Aby sme to dosiahli, musíme si zapamätať miesto „Mesiaca“ v mytológii Lezgin, takpovediac, na „Lezginskom“ Olympe.

Podľa staroveké pramene, v kaukazskom Albánsku vládol kult hlavných božstiev. Strabón ich vymenoval v tomto poradí: Helios, Zeus, Selene. Tieto grécke teonymá zodpovedajú lezginským menám božstiev („g’utsar“) „Rag“ („Slnko“), „Alpan“ a „Varz“ („Mesiac“).

O mieste a úlohe rôznych božstiev v náboženské presvedčenie Predkovia Lezginovcov už majú veľa literatúry. O tom sa píše napríklad v dizertačnej práci F.A.Badalova. Ďalej stručne zopakujeme všeobecné informácie a úvahy z tejto práce o božstvách „Rag“ („Slnko“), „Alpan“ a „Varz“ („Mesiac“) s doplnením vlastného potrebného zdôvodnenia.

Začnime úvahami a informáciami o božstve „Varz“. Odborníci vedia, že uctievanie takého božstva, akým je „Varz“, sa odráža nielen vo folklórnom a lexikálnom materiáli, ale aj v materiálnej kultúre albánskeho obdobia (najmä v keramike). Ale „Varz“ je podľa Lezginovej viery božstvo „dvoch tvárí“. Jedna z jeho tvárí - svetlá tvár, usmievavá, ukazuje svoju lojalitu k najvyššiemu bohu, no druhá tvár - tmavá tvár je adresovaná chtonickým tvorom (príšerám s nadprirodzenými schopnosťami). Lezgini majú k lunárnemu božstvu spoločný dvojaký postoj: na jednej strane ho uctievajú, no zároveň sa k nemu správajú nedôverčivo a opatrne. Je zrejmé, že takéto nejednoznačné božstvo v lezginskej mytológii nemožno považovať za symbol zosobňujúci všetko lezgin.

Ďalšou vecou je boh „Alpan“. Uctievanie „Alpana“ - boha ohňa, hromu, má veľmi staré korene na území kaukazského Albánska. Pripisovali sa mu magické očistné schopnosti. „Alpan“ stelesňoval nielen túto funkciu, ale aj etický ideál spravodlivosti (je povinný ju obnoviť, ak dôjde k jej porušeniu v prírode alebo v spoločnosti). A oheň, blesky a hromy sú jeho zbraňami („blesk“ v jazyku Lezgin sa nazýva „Alpandin ts1ay“ - oheň „Alpana“). Bolo by možné považovať ktorýkoľvek z obrazov „Alpany“ za symbol Lezgin, ak nie z dvoch dôvodov: 1) absencia akéhokoľvek symbolu, ktorý by ho zobrazoval, a 2) prítomnosť „Slnka“, ktoré zaberá dôležitejšie, zvláštne miesto v lezginskej mytológii.

Analýza archeologických, lingvistických, folklórnych a iných materiálov potvrdzuje osobitné postavenie „Rag“ („Slnko“) v r. predmonoteistický panteón lezginských božstiev. Zástancovia tohto pohľadu sa odvolávajú na skutočnosť, že obraz slnka vo forme disku s rozbiehajúcimi sa lúčmi je jedným z charakteristických motívov skalné maľby. Tieto typy vzorov sa často opakujú na keramických výrobkoch. Všade sa nachádza aj znak šesťlúčového slnka a jeho symbolický obraz – svastika. Solárny kalendár Lezgin, ktorý staršia generácia používa dodnes, opäť svedčí o osobitnom postavení „Rag“ v náboženských presvedčeniach.

Odtiaľ je jasné, že obraz „Slnka“ je jediná vec, ktorú môžeme z lezginskej mytológie použiť ako symbol Lezginov, ale nie obraz „dvojtvárneho“ mesiaca.

4. Čo je inObrázok na vlajke FLNKA môže symbolizovať 21. storočie"lunárny stánok"?

Žiaľ, po tomto vyhlásení „lezginskí historici a odborníci na albánske obdobie“ nepovedali ani slovo, ktoré by nejakým spôsobom ospravedlňovalo účelnosť umiestniť tento „stojan“ na vlajku FLNKA, ktorá navyše vôbec nie je jedinečným albánskym symbolom. . Ako je uvedené vyššie, tento znak bol použitý v atribútoch mnoho subjektov, ktoré hrali úlohu nárazníkových, hraničných politických štruktúr a boli vo vazalsko-odborových vzťahoch so Sásánovcami. Preto tento znak nemôže demonštrovať „historické spojenie“ FLNKA „s albánskym štátom“. Odborníci už dávno dokázali, a už sme o tom písali vyššie, že ono, tento „stojan“, je symbolom „čisto sásánovského pôvodu“ a symbolizuje len spojenie so sásánovcami a nič viac. V prípade Aswagenu tento symbol na jeho pečati hovorí len jedno: albánsky kráľ je príbuzný Sásánovcov a závislý od tohto vládnuceho rodu v Iráne. Ako presvedčivo dokazujú tí istí znalci histórie Iránu, albánska kráľovská dynastia, ku ktorej Asvagen patril, bol Arsacid v r. otcovská línia, jeho pôvod siaha ku koreňom v Parthii - v historickej časti Iránu, a Sasanian v materská línia, jeho pôvod siaha ku koreňom v Parse – v inej historickej časti Iránu. Historiografia zatiaľ nezistila, či sa nejaká línia, ktorej pôvod siaha k domorodým národom kaukazského Albánska, podieľala na genéze rodu Arsacid-Sassanianovcov, ktorý vládol v kaukazskom Albánsku, kým tam Sassanovci v roku 461 nezrušili kráľovský trón. Veda nepozná žiadne pokrvné spojenie medzi vládcom z V storočí v Albánsku boli „rodiny“ s predkami Lezginov, ale spojenie so Sassanidmi „cez materské mlieko“ takmer každého člena tejto „rodiny“ je známe...

Aby sme konečne dokázali absurdnosť používania „mesačného stojana“ ako symbolu Lezgin, uvedieme ešte jeden, už moderný príklad. Dnes, povedzme, hlava Dagestanskej republiky, kde Lezginovci žijú, používa na pečati obraz „dvojhlavého orla“ ako symbol podriadenosti svojej moci ruskému štátu. Bolo by to vhodné pre nášho potomka, oh ktorý o stovky rokov neskôr utkal na území dnešnej Machačkaly pečať súčasnej hlavy Dagestanu, ktorá zobrazuje „ dvojhlavý orol“, vyhlásiť tento znak za lezginský symbol? Aj keď sa všetci zhodneme na tom, že Lezgins majú s Ruskom spojené len dobré veci, to neznamená a neurobí z byzantského „dvojhlavého orla“ lezginský symbol. Tak je to aj s „mesačným stojanom“: tento symbol vazalsko-spojeneckého spojenia Kaukazského Albánska so Sasánovskou ríšou nemožno považovať za symbol Lezginov, už len preto, že pomocou tohto symbolu bola počas r. krát raného stredoveku, ako už bolo stanovené, veľa politické subjekty a nielen kaukazské Albánsko.

Jedným slovom, dnešné používanie obrazu „stojan na Mesiaci“ organizáciami, ktoré si hovoria Lezghin, môže symbolizovať jednu z dvoch vecí: buď tieto organizácie v podstate nič Lezghin nezaujíma a potrebujú túto symboliku pre niečo iné, čo spolu nesúvisí. k otázkam Lezghin; alebo niektorí z ich predstaviteľov, ktorí sa zasadzujú za túto symboliku, poznajú lezginskú históriu veľmi zle a lídrom takýchto organizácií dávajú neadekvátne rady.

Všetko uvedené presvedčivo ukazuje, že FLNKA, ktorá sa verejne stavia do pozície lezginskej organizácie, sa tým, že sa stala symbolom diskutovaného notoricky známeho „lunárneho stánku“, dostala do nepríjemnej pozície. Úprimne povedané, niekto túto symboliku ako prejav demonštrácie propagoval, presadzoval, obhajoval historické spojenie FLNKA s albánskym štátom. Možno, že tento znak už predtým navrhol jeden zo špecialistov na umiestnenie na tlačených materiáloch o albánskych štúdiách, ale obrázok, ktorý by sa hodil na obálku vedeckej práce o kaukazskom Albánsku, je úplne nevhodný pre symboliku modernej organizácie Lezgin. A tí „experti“, ktorí v dôsledku toho presvedčili, aj keď s najlepšími úmyslami, Radu FLNCA, aby na svoju vlajku umiestnila rovnaký „lunárny stojan“, jednoducho povedané, „zarámovali“ našu slávnu organizáciu. A to si už nie je možné nevšímať... Je predsa zrejmé, že ak sa obrátime na obraz kaukazského Albánska, aby sme obhájili etnokultúrnu identitu Lezginovcov, potom je úplne nelogické požičiavať si znak od pečať samotného kráľa kaukazského Albánska, ktorý túto identitu z politických a iných dôvodov nivelizoval.

LITERATÚRA:

1. Bivar A. D. H. Katalóg západných ázijských pečatí v Britskom múzeu. Pečiatky. II. Sasánovská dynastia. Londýn, 1969. P . 64, 79, 129.

2. Bivar A.D.H. Katalóg ... S. 79;Horn P. Sasanidische Gemmen aus dem British Museum // ZDMG. 1890. Bd. 44. Tab. IIb, 829; Borisov A. Áno, Lukonin V. G . Sasanské drahokamy. L., 1963. P. 41.

3. Janichen,H.:Bildzeichen der königlichen Hoheit bei den I ranischen Volkern. Bonn, 1956. S.22. Taf. 23.

4. Pugačenková G.A.Materiály o východnej glyptike // Tr. SAGU. Vol.CXI. Taškent, 1957. S.148.

5. Stavisky B.Ya. Kushan Bactria: problémy histórie a kultúry. M., 1977. S. 139

6. Trever K.V. Eseje o histórii a kultúre Kaukazské Albánsko. IV storočia BC e. - VII storočie n. e. M. - L., 1959. S. 145.

7. Gadžiev M.S. Gemma-pečať albánskeho kráľa Asvagen // VDI. č. 1, 2003

N.A. Abdulgamidov,

učiteľ, Moskva