Literatúra Byzancie. byzantská literatúra

3. Stará ruská literatúra a byzantská tradícia o moslimskej civilizácii Išlo nielen o to, že arabské znalosti Grékov a Byzantíncov nikdy nestáli vysoko: zvyčajne sa obmedzovali len na informácie o islame, najčastejšie v skreslenej forme, ale aj na to, že arabská znalosť sa u Grékov a Byzantíncov nikdy nepresadila.

BYZANTSKÁ LITERATÚRA 2. polovice 9.–12. storočia.

BYZANTSKÁ LITERATÚRA 2. polovice 9.–12. storočia. Obdobie byzantských dejín bolo tri a pol storočia od polovice 9. do začiatku 13. storočia. historická veda definuje ako obdobie konečného formovania a rozkvetu feudalizmu. Toto obdobie sa ostro vymedzilo

BYZANTSKÁ LITERATÚRA XIII–XV storočia.

BYZANTSKÁ LITERATÚRA XIII–XV storočia.

Skoré obdobie

Začiatok byzantskej literatúry sa datuje do 7. storočia, keď sa gréčtina stala dominantnou v Byzancii. Dejiny byzantskej literatúry sú jednou z najmenej rozvinutých oblastí svetovej literatúry. Príčinu je potrebné hľadať najmä v tom, že veľmi zložité sociálno-ekonomické faktory, ktoré charakterizujú dejiny Byzancie, ktorá sa formovala z východných provincií a oblastí Rímskej ríše po tom, čo bola zajatá jej západná časť - 5 storočí, stále zostávajú neprebádané germánskymi kmeňmi. Pamiatky ľudového umenia z Byzancie sa k nám vôbec nedostali.

Zachovala sa najmä literatúra vytvorená cirkvou, ktorá zohrala veľmi veľkú ekonomickú a politickú úlohu v štátnom živote Byzancie (cirkevné koncily obmedzovali moc cisára a v 8. storočí bola tretina všetkých pozemkov sústredená v kláštoroch). ).

Moderní bádatelia musia brať do úvahy, že západní vedci – nepriatelia východnej cirkvi – pristupovali k byzantskej literatúre s veľkou vášňou. Nepoznali jeho pôvodný charakter, považovali ho za „archív helenizmu“ (Voigt) alebo jeho históriu stotožňovali s obdobím úpadku antickej literatúry. Byzancia bola v 9. storočí mocnou centralizovanou monarchiou, založenou na veľkom svetskom a cirkevnom pozemkovom vlastníctve a do určitej miery aj na pôžičkovom, obchodnom a čiastočne priemyselnom kapitále.

Formou aj obsahom sú tieto hymny podobné semitským prvkom Starého zákona, ktorých motívy Rimania prispôsobujú Novému zákonu (porovnanie udalostí a postáv). Z tisícky rímskych chválospevov sa zachovalo iba 80. Zvyčajne predstavujú rozprávanie s úvodom voľne komponovaných dialógov. V týchto hymnách sa často prejavuje dogmatická a teologická učenosť, ktorá hrozí udusením vrúcneho citu, osveta zasahuje do poézie a umenia.

Byzancia veľa zdedila z helenistickej prózy. Mal by sem patriť napríklad egyptský príbeh o Alexandrovi Veľkom, plný rozprávkových epizód, ktoré Byzancia pokresťančila a spracovala v rôznych vydaniach. Štýl helenizmu sa opakuje v mnohých ďalších dielach: ľúbostné príbehy o dobrodružstvách Heliodora („Etiópia“ o Theogenesovi a Charicleovi) zo 4. storočia, Achilla Tatia (o Klitofonovi a Leucippe) z 5. storočia, Chariton (o Chaereasovi a Calliroe), Longus (o Dafnis a Chloe) atď.

Z prozaických typov v prvom období prekvitala história najmä byzantská literatúra, ktorej autori napodobňovali spôsob Herodota, Thúkydida, Polybia a ich epigónov, napríklad v 6. storočí - Prokopia z Cézarey, Petra Patrika, Agátia (historika a básnik), Menander Protector, Theophylact Simocatta; Zároveň z toho istého obdobia pochádza aj John Malala, mních zo sýrskej Antiochie, ktorý zostavil svetovú kroniku, obsahovo vulgárnu a po jazykovej stránke blízku živej reči. Raná tvorivosť Byzancie sa nachádzala najmä v cirkevnej výrečnosti a dogme.

Najlepší cirkevní spisovatelia, vzdelaní v pohanských školách v staroveku, v 4. storočí sú: Atanáz, patriarcha Alexandrie (písal proti pohanstvu a arianizmu, zostavil život Antona Egyptského), Bazil, biskup z Cézarey, prezývaný „Veľký“ (obranca „svetských“ foriem, potom je tu pohanská literatúra, imitátor Plutarcha, písal pre mníchov, o asketizme, zostavoval liturgiu), biskup Gregor z Nazianzu, prezývaný „teológ“ (rečník a básnik, ktorý vypĺňal formuláre antickej lyriky s kresťanským obsahom), Ján, konštantínopolský patriarcha, prezývaný „Chryzostom“ (rečník v kostole, zostavil liturgiu).

Koloniálny, prevažne východný prvok našiel živé vyjadrenie v početných zbierkach príbehov zo 6. storočia o pustovníckych askétoch byzantských periférií (takzvaný „paterikon“).

Tento typ mníšstva sa vyvinul najskôr v Egypte, potom v Palestíne a Sýrii, odkiaľ sa rozšíril do vnútrozemia. V súlade s predkresťanskou kultúrou tej či onej periférie sa ich presvedčenie premietlo do vyznania týchto mníchov, a teda aj do príbehov paterikonu.

Stredné obdobie

Zánikom ikonoklasmu, teda od 9. storočia, krátke príručky o svetových dejinách, „kroniky“ s klerikálnou tendenciou, vychádzajúce čiastočne z alexandrijských aj cirkevných historikov, z predchádzajúcej byzantskej historiografie všeobecne (George Sincellus, Theophanes the Vyznávač, patriarcha Nicefor, George Amartol).

Pre ruskú antiku je najzaujímavejšia kronika autora 2. polovice 9. storočia Georga Amartola, zhŕňajúca dejiny „sveta“ od Adama po (a ak rátame jeho pokračovanie, tak do pol. 10. storočie). Táto kláštorná kronika sa vyznačuje fanatickou neznášanlivosťou voči ikonoborcom a vášňou pre teológiu. Tu je prehľad zaujímavých faktov pre mnícha: svetská história pred Alexandrom Veľkým, biblická história pred rímskou érou, rímska história od Caesara po Konštantína Veľkého a byzantská história.

Hlavným zdrojom Amartola boli kroniky Theophanesa Vyznávača a Johna Malala. Amartol má aj výňatky z Platóna, Plutarcha, Jozefa Fívia (1. storočie), Atanáza Alexandrijského, Gregora Teológa, Jána Zlatoústeho, Teodora Studitu, zo životov, paterikonov atď.

Zaujímavá je „stupňovitá“ báseň Tsets o smrti cisára Manuela Komnenosa (), kde sa posledné slovo každého verša opakuje na začiatku nasledujúceho. Tým istým profesionálnym básnikom bol Feodor Prodrom, prezývaný „Chudobný“ (Puokhoprodrom), večne sa sťažujúci sebachválenie a lichotník, ktorý žobre od šľachty chvály, prejavy a epištoly; Písal aj satiry, epigramy a romány (o Rodanthe a Dochipleovi), napodobňujúc štýl Luciana v próze. Bol talentovanejší a originálnejší ako Tsetsas, odvážil sa hrať komické básne v bežnom jazyku. Z Prodromusových dramatických diel je najlepšia paródia „Vojna mačiek a myší“. Michail Glika je podobný spisovateľ, no okrem chudoby zažil aj väzenie, ale aj popravu oslepením. Pri tejto príležitosti sa obrátil na cisára Manuela s petičnou básňou v ľudovom jazyku (ako ruská „Modlitba Daniila Zatočnika“).

Svetová kronika je považovaná za Glickovo najdôležitejšie dielo (pred smrťou Alexeja Komnenosa). Predtým Glicka písal aj kroniky v 12. storočí: George Kedrin, Zonara, Skylitzes a Constantine Manasseh, ktoré Glicka používal. Constantine Manasseh napísal veľa diel, v próze aj vo veršoch. Jeho kronika pozostáva zo 6 733 veršov. Manasseh je v skutočnosti historik-románopisec; snaží sa svojej kronike dodať poetický nádych farbami výrečnosti, mytologickými narážkami a metaforami. Štýl jeho príbehu nejasne pripomína niektoré črty „Príbehu Igorovej kampane“.

Okrem poetického románu Prodromus sú známe ešte dva romány z 12. storočia. Najlepší je poetický román Nikity Evgenian („8 kníh o láske Drosilla a Harikis“), ktorý si veľa požičal od Prodrome. Evgenian sa vyznačuje hýčkanou erotikou v milostných listoch, citlivosťou jeho výlevov a malebnosťou jeho opisov. Román je miestami pornografický.

Dej nenesie znaky moderny, je vzdialený dosť nejasnej minulosti helénskeho pohanstva. Eugen si požičal kvety svojej výrečnosti od bukolických básnikov, z antológií a z románov 5. storočia. Ďalší román z 12. storočia „O Ismine a Ismínii“ napísal Eumathios v próze; napodobňuje aj pohanský starovek.

Neskoré obdobie

Od 12. do polovice 15. storočia () sa v Byzancii začala éra feudalizmu, dominancia takzvaných „vládcov“ - svetských feudálov a duchovných pánov - alarmujúce obdobie, keď v boji proti Turkom Byzancia hľadala podporu u západného rytierstva, ktoré sa dočasne dokonca chopilo moci v Byzancii; nemajúc dostatočné vnútorné sily na boj, ríša sa po krátkom období úspechov v 12. storočí postupne stala korisťou Turkov a pádom Konštantínopolu zanikla.

Pozri tiež

Napíšte recenziu na článok "Byzantská literatúra"

Literatúra

• Averintsev S.S. Poetika ranej byzantskej literatúry. - M.: Nauka, 1977. - 320 s. - 2000 kópií.
• Byzantská literatúra: [Sb. články] / Rep. vyd. S. S. Averintsev. - M.: Nauka, 1974. - 264 s. - 15 000 kópií.
• Popova T.V. Byzantská ľudová literatúra: história žánrové formy epos a román / Rep. vyd. A. D. Aleksidze. - M.: Nauka, 1985. - 272 s. - 2600 kópií.
• Freyberg L. A., Popova T. V. Byzantská literatúra jej rozkvetu. IX-XV storočia / Rep. vyd. M. L. Gašparov. - M.: Nauka, 1978. - 288 s. - 9600 kópií.

Zdroje

• Článok vychádza z materiálov Literárnej encyklopédie 1929-1939.
• V článku je použitý text A. Orlova, ktorý prešiel do verejnej sféry.

Odkazy

• // Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona: v 86 zväzkoch (82 zväzkov a 4 dodatočné). - Petrohrad. 1890-1907.
• // Encyklopédia po celom svete

Vedecká literatúra o Byzancii je obrovská. Najuznávanejší medzinárodný časopis byzantských štúdií, Byzantinische Zeitschrift (doslova „Byzantine Journal“), dvakrát ročne zostavuje anotovanú bibliografiu nových prác o byzantských štúdiách a zvyčajne 300-400-stranové číslo obsahuje 2 500 až 3 000 položiek. Nie je ľahké orientovať sa v takej záplave publikácií. Navyše ide o literatúru v rôznych jazykoch: byzantistika (ako napríklad klasická filológia) sa nikdy nestala disciplínou v anglickom jazyku a každý byzantista musí čítať aspoň nemčinu, francúzštinu, taliančinu, novogréčtinu a latinčinu (lat. Byzantinisti nie sú len jazykovým prameňom, ale aj pracovným nástrojom: v súlade s tradíciou sa na ňom dodnes píšu predhovory ku kritickým publikáciám). Na začiatku 20. storočia bol v tomto povinnom zozname aj ruský jazyk, no v súčasnosti si čoraz silnejšie postavenie získava turečtina.

Preto sa aj dôležité knihy prekladajú veľmi zriedkavo. Paradoxne ani programová kniha Karla Krumbachera „Geschichte der byzantinischen Litteratur“ („Dejiny byzantskej literatúry“), ktorá položila základy vedeckej byzantistiky na konci 19. storočia, nebola úplne preložená do žiadneho európskeho jazyka okrem novogréčtiny. . Ešte žalostnejšia je situácia s prekladmi do ruštiny – zásadné diela sa v nej nedajú prečítať.

Nižšie uvedený zoznam obsahuje jednu populárnu monografiu, ktorá má vysvetliť, čo bola Byzancia človeku, ktorý ako prvý položil túto otázku, a päť „klasických“ kníh, ktoré mali veľký vplyv na vývoj byzantského myslenia. Buď ide o diela rusky hovoriacich vedcov, alebo monografie európskych bádateľov, dostupné v preklade (nie vždy je však kvalita prekladu vysoká a ak je to možné, vždy je lepšie obrátiť sa na originál). Zoznam neobsahuje dôležité knihy venované jednotlivým postavám byzantskej kultúry  Napríklad Lyubarsky Y. N. „Mikhail Psell. Osobnosť a kreativita. K dejinám byzantského predhumanizmu“ (Moskva, 1978); Meyendorff I., protopres. „Život a dielo sv. Gregora Palamasa: úvod do štúdie“ (2. vydanie St. Petersburg, 1997)., alebo hlboký výskum odhaľujúci nejakú úzku vrstvu byzantskej kultúry  Ousterhout R. „Byzantskí stavitelia“ (M., Kyjev, 2005); Taft R. F. „Byzantský cirkevný obrad“ (Petrohrad, 2000)., keďže by bolo nesprávne odporúčať tento druh súkromného výskumu na prvé zoznámenie sa s Byzanciou.

Judith Herrinová. "Byzancia: Úžasný život stredovekej ríše"

Profesorka Judith Herrin (nar. 1942) napísala svoju populárnu monografiu o Byzancii – ak, samozrejme, treba veriť predslovu a nepovažovať ho za literárnu hru – po tom, čo nedokázala odpovedať na otázku robotníkov renovujúcich jej kanceláriu na King's College London: "Čo je Byzancia?" (Toto záhadné slovo si všimli na dverách jej kancelárie.) Z knihy, ktorá odborníkom pravdepodobne neprezradí nič nové, no bude užitočná pre každého, kto si kladie rovnakú otázku ako hrdinovia predslovu, by sa nemalo očakávajte konzistentnú prezentáciu byzantskej histórie - podľa autora ide len o „rôzne mezes“ (toto pôvodne perzské slovo sa používa na označenie občerstvenia v celom Stredomorí), ktoré nie je určené na zasýtenie, ale iba na dráždinie chuti čitateľa. Kniha je štruktúrovaná podľa chronologického princípu (od založenia Konštantínopolu po jeho pád), no jej kapitoly sú zámerne vyvážené – na rovnakej úrovni môžu byť na prvý pohľad rozsiahle témy „gréckeho pravoslávia“ či „byzantského ekonomika“ a veľmi špecifické „Basily II the Bulgarian Slayer“ a „Anna Komnena“.

Herrin navrhuje pozerať sa na históriu Byzancie nie ako na nekonečný rad cisárov, generálov a patriarchov s menami neobvyklými pre európske uši, ale ako na históriu ľudí, ktorí vytvorili civilizáciu, ktorá v 7. storočí chránila Európu pred arabskou hrozbou. ,
a v XIII-XV storočia položili základy Európska renesancia- a predsa je priemerný moderný Európan úplne neznámy a vo svojej mysli je zredukovaný na stereotypy o klamstve, tmárstve, lichôtkach a pretvárke. Herrin sa majstrovsky vysporiadava s týmito stereotypmi, zdedenými po Montesquieuovi a Edwardovi Gibbonovi, zároveň defamiliáciu a približovanie Byzancie. Byzanciu opisuje s elegantnými paradoxmi („Kultúrny vplyv Byzancie rástol nepriamo úmerne k jej politickej sile“), no zároveň ukazuje, ako sa táto zdanlivo nekonečne vzdialená civilizácia prediera do sveta okolo nás, delí sa o detské dojmy z mozaík Ravenny alebo analyzuje prejav pápeža Benedikta XVI. z roku 2006, v ktorom sa odvolával (avšak podľa Herrina nie celkom správne) na protiislamské výroky cisára Manuela II. Komnéna.

Herrin J. Byzancia: Prekvapenie. Život stredovekej ríše. Princeton, N.J., 2008.
Alternatíva: Herrin J. Byzancia. Úžasný život stredovekej ríše. M., 2015.

Alexander Kazhdan. "Dejiny byzantskej literatúry"

Nedokončený projekt Alexandra Kazhdana (1922-1997), na ktorom pracoval dlhé roky, postupne prechádzal od sociálno-ekonomických otázok, ktoré ho zamestnávali v mladosti, k dejinám byzantskej literárnej estetiky. Práca na zväzkoch sa začala v roku 1993 a v čase, keď Kazhdan zomrel, žiadny z nich nebol úplne pripravený na vydanie. Knihy vyšli až o deväť rokov neskôr a v Grécku, preto sa prakticky nedostali do knižníc a knižných sietí.

Vydané zväzky sú len malou časťou toho, čo sa malo napísať. Zahŕňajú obdobie temného stredoveku (polovica VII. – polovica VIII. storočia), éru mníšskeho obrodenia (cca 775 – cca 850) a dobu byzantského encyklopedizmu (850 – 1000). Kazhdan nemal čas písať ani o Michaelovi Psellusovi, ani o jeho milovanom Niketasovi Choniatesovi (ako kompenzáciu však môže poslúžiť zbierka jeho článkov „Nicetas Choniates a jeho doba“ (St. Petersburg, 2005).

Názov Kazhdanových kníh pravdepodobne neupúta pozornosť čitateľa, ktorý nepozná okolnosti. Medzitým sa za jednoduchosťou názvu skrýva polemika so zakladateľom byzantských štúdií Karlom Krumbacherom a jeho rozsiahlou a precíznou nemeckou príručkou „Dejiny byzantskej literatúry“ (v konceptoch a osobnej korešpondencii Kazhdan dokonca svoju knihu skrátil ako GBL, ako keby to nenapísal v angličtine, ale v nemčine). Knihy, ktoré nahradili Krumbacherovo zastarané kompendium v ​​polovici 20. storočia (napríklad diela Herberta Hungera o vrcholnej svetskej literatúre alebo Hansa Georga Becka o cirkevnej spisbe a ľudovej literatúre), boli tiež skôr referenčnými knihami – podrobnými, komplexne štruktúrovanými, ale bez akýchkoľvek estetických posudkov, zoznamov textov s komplexnou charakteristikou prameňov a kompletnej bibliografie.

Kazhdanova úloha bola iná - vrátiť sa k otázke „potešenia z čítania gréckeho stredovekého literárneho textu“, pokúsiť sa zhodnotiť byzantskú literatúru „podľa jej vlastných štandardov“ a pochopiť otázky literárneho štýlu. Preto je forma knihy impresionistická – Kazhdan sa odmietol snažiť obsiahnuť všetko literárne dedičstvo Byzancia a vytvoril cyklus chronologicky nadväzujúcich literárnych náčrtov a esejí, niekedy takmer bez referenčného a bibliografického aparátu. V strede každého z nich je kľúčová postava spisovateľa pre konkrétnu epochu a menej významní autori, konajúci na obežnej dráhe hlavného hrdinu alebo pokračujúci v ním danom vektore, sa spomínajú len okrajovo.

Kazhdanove „Dejiny byzantskej literatúry“ nakoniec ustanovili práva na literárny a nie na zdrojový prístup k pamiatkam byzantskej literatúry a spôsobili lavínovitý nárast počtu diel o byzantskej literárnej estetike.

Kazhdan A. Dejiny byzantskej literatúry (650-850) (v spolupráci s L. F. Sherry a Ch. Angelidi). Atény, 1999.Kazhdan A. Dejiny byzantskej literatúry (850-1000). Ed. Ch. Angelidi. Atény, 2006 ich najnovšie knihy Alexander Kazhdan písal po anglicky - od roku 1979 žil v USA a pracoval v byzantskom centre Dumbarton Oaks..
Alternatíva: Kazhdan A.P. Dejiny byzantskej literatúry (650-850). Petrohrad, 2002.
Kazhdan A.P. Dejiny byzantskej literatúry (850-1000). Obdobie byzantského encyklopedizmu. Petrohrad, 2012.

Igor Medvedev. "Byzantský humanizmus XIV-XV storočia"

Prvé vydanie knihy súčasného vedúceho petrohradskej byzantskej školy Igora Medvedeva (nar. 1935) sa uskutočnilo v roku 1976; pre druhé vydanie v roku 1997 bol rozšírený a revidovaný. Medvedevova monografia nastoľuje otázku humanistických smerov v kultúre neskorej Byzancie (XIV-XV storočia) a typologickú podobnosť týchto smerov s črtami západoeurópskej renesancie.

Ústrednou postavou knihy je novoplatónsky filozof George Gemistus Plithon, ktorý na sklonku byzantských dejín navrhol program radikálnej obnovy ríše založenej na oživení pohanských olympských kultov. Plytho, ktorý bol v Byzancii odsúdený na zabudnutie (jeho najškandalóznejšia kniha „Zákony“, bola zničená konštantínopolským patriarchom Gennadijom Scholariusom), ktorý bol nepredstaviteľnou kombináciou byzantského intelektuála a novopohana, vždy intrigoval a stále intriguje. výskumníkov (napr. minulý rok Prestížne anglické vydavateľstvo Ashgate vydalo novú štyristostranovú knihu o Plithonovi s podtitulom „Medzi helenizmom a pravoslávím“). Kapitola „Apoteóza plyfónu“, ktorú Medvedev pridal v druhom vydaní knihy, nesie príznačný podtitul „Nová historiografická vlna“.

Podľa Medvedeva v XIV-XV storočia V byzantskej elite sa vytvorilo zvláštne prostredie, v ktorom sa rozšírili smery trochu podobné myšlienkam talianskeho humanizmu. Najvýznamnejší predstavitelia tohto prostredia (Plytho a spisovateľ Theodore Metochites) boli pripravení ponúknuť Byzancii „helenistickú“ budúcnosť založenú na ideológii „sekulárneho humanizmu“ a otvorenom uznaní jednoty. grécka kultúra od antiky po stredovek. Možnosť tejto alternatívnej histórie sa však nikdy nestala skutočnosťou, keďže „byzantská cirkev“ schválila učenie sv. Gregory Palamas... sa rozhodne odvrátil od renesancie  Podľa Medvedeva bol hesychazmus podložený Gregorom Palamasom - kláštorná a asketická prax, ktorá umožňuje človeku zjednotiť sa s Bohom - „tmárstvom“ a jeho víťazstvo neponechalo priestor na slobodné diskusie o viere: systém „politického prenasledovania“. po vzore katolíckej inkvizície“ vznikol a teraz pre „začiatky nového videnia sveta, nového svetonázoru zrodeného z éry renesancie, museli ľudia prelievať krv“.“ (citát od Johna Meyendorffa  John Meyendorff(1926-1992) – americký cirkevný historik, výskumník hesychazmu.) a v roku 1453 turecká čepeľ definitívne prerušila politickú existenciu Byzancie.“ Dnes, keď cirkevná zložka byzantskej kultúry zatieňuje všetky ostatné v masovom povedomí, znie takéto porovnanie „zásluh“ konštantínopolskej cirkvi a Turkov, ako aj celého antihesychastského pátosu knihy, obzvlášť relevantné. .

Medvedev I.P. Byzantský humanizmus XIV-XV storočia. 2. vydanie, opravené a rozšírené. Petrohrad, 1997.

Sergej Averincev. "Poetika ranej byzantskej literatúry"

Kniha Sergeja Averintseva (1937-2004) je možno najobľúbenejšou publikáciou so slovom „byzantský“ v názve, ktorá bola kedy v Rusku vydaná. Bola mnohokrát dotlačená a je zaradená do čitateľských zoznamov študentov nielen špecializovaných byzantských študijných odborov.

Kniha sa číta ľahko aj ťažko. Je takmer bez referenčného a bibliografického rámca a zámerne mätie čitateľa hádankovými nadpismi častí, ktoré nie sú nijako formálne štruktúrované: „Byť ako dokonalosť – krása ako bytie“, „Zhoda v nesúhlase“, „Svet ako hádanka a riešenie." Kniha nie je postupnou prezentáciou etáp literárneho procesu v stredomorskom regióne a nie je referenčnou knihou o žánroch, ale zbierkou kultúrnych esejí napísaných jasným, obrazným jazykom, v ktorých sa autor snaží nájsť špecifiká byzantského jazyka. kultúry prostredníctvom literárnych textov, ktoré ešte formálne nesúvisia s byzantským obdobím ( O byzantskej literatúre sa vo vzťahu k pamiatkam hovorí spravidla najskôr v 6. či dokonca 7. storočí).

Averintsev navrhol upustiť od nekonečného sporu o to, kde leží hranica medzi starovekom a Byzanciou, a uznal, že texty, o ktorých hovorí (autor je Nonnus z Panopolitanu alebo Gregor Teológ), možno právom pripísať starovekej aj pred(alebo ranej) byzantskej literatúre. . Hovoríme podľa neho len o zameraní – o pozeraní dopredu či dozadu: „Hľadali sme v týchto textoch predovšetkým nie ozveny starého, ale črty nového; Nezaujímala nás ani tak harmónia zotrvačnosti, vypracovaná stáročiami, ako plodná disharmónia posunu... Najzásadnejšia literárne princípy snažili sme sa ich vziať do ich mobilného, ​​protichodného, ​​prechodného stavu.<…>Žiadna éra nemôže byť úplne „rovná sebe samej“ – inak by ďalšia éra nemala šancu vôbec prísť.

Ďalším zásadným rozhodnutím Averinceva bolo zaradiť do okruhu prameňov texty, ktoré nie sú literatúrou v modernom európskom chápaní: teologické traktáty, kázne, liturgická poézia. Tieto texty, mnohým známe prinajmenšom z bohoslužieb, no tým vytrhnuté z byzantského a ešte viac antického kontextu, ktorý ich zrodil, sa odhaľujú práve ako literárne diela a nachádzajú svoje miesto v dejinách literárnej estetiky. .

Averintsev S. Poetika ranej byzantskej literatúry. M., 1997.

Dmitrij Obolensky. "Byzantské spoločenstvo národov"

Kniha Dmitrija Obolenskyho (1918-2001) navrhla koncepciu „Byzantského spoločenstva národov“ (podobne ako Britské spoločenstvo). Obolensky postuluje možnosť „považovať [Byzanciu a krajiny východnej Európy] za jediné medzinárodné spoločenstvo“, „nadnárodný zväzok kresťanských štátov“, medzi ktorého časťami existujú opačné línie napätia: odstredivé (boj národov východnej Európy s Byzanciou v politickej, kultúrnej, cirkevnej a vojenskej rovine) a dostredivej (postupné vnímanie a uznávanie primátu byzant. kultúrnej tradície vo východnej Európe). Geografické hranice sveta opísané na stránkach knihy sa posúvajú. Ťažisko pozornosti výskumníka sa pohybuje v časovom aj geografickom meradle, pretože nové národy sa neustále dostávali na obežnú dráhu vplyvu byzantskej kultúry: „jadro“ byzantského sveta na Balkáne zostalo nezmenené, ale postupom času sa niektoré regióny presunuli preč od Byzancie (Morava, Chorvátsko, Maďarsko) a približovali sa ďalšie (Rusko, Moldavsko, Valašsko). Séria chronologicky usporiadaných esejí ustupuje diskusiám o faktoroch kultúrneho prenikania Byzancie.

Podľa Obolenského „Spoločenstvo“, ktoré sa plne sformovalo začiatkom 11. storočia, malo výnimočnú stabilitu a existovalo až do pádu Byzancie. Obolensky trvá na tom, že nejde o „intelektuálnu abstrakciu“, priznáva, že Byzantínci a ich susedia si nie vždy plne uvedomovali povahu svojho vzťahu a neboli schopní ho sami pojať. Flexibilita terminológie, ktorá tieto vzťahy popisovala, však mala svoje výhody a moderné pokusy ich „presne popísať právne podmienky <…>príliš zjednodušovať a deformovať ich povahu.“ Zásadným rozhodnutím autora bolo odmietnuť vidieť vo vzťahoch Byzancie s východoeurópskymi krajinami a regiónmi zjednodušenú schému boja byzantského „imperializmu“ a „lokálnych národných hnutí“.

Myšlienka „Pospolitosti“ odstránila rozpor, ktorý sa Obolenského predchodcom zdal neriešiteľný, medzi „politickou nezávislosťou stredovekých národov východnej Európy“ a „ich uznaním najvyššej moci cisára“. Jeho putom bolo vyznanie východného kresťanstva a uznanie nadvlády konštantínopolskej cirkvi, noriem rímsko-byzantského práva, najvyššej politickej moci byzantského cisára nad celým pravoslávnym svetom, ako aj štandardy byzantskej literárnej tvorby. a umeleckej estetiky.

Obolenský D. Byzantské spoločenstvo: Východná Európa, 500-1453. Londýn, 1971.
Alternatíva: Obolenský D. Byzantské spoločenstvo národov. Šesť byzantských portrétov. M., 1998.

Paul Lemerle. "Prvý byzantský humanizmus"

Klasická monografia francúzskeho byzantského vedca Paula Lemerleho (1903-1989), ktorá bola v ruštine dostupná až po štyridsiatich rokoch od vydania, je venovaná kultúrnej premene Byzancie počas macedónskej renesancie (IX-X storočia) - dobe r. „prvý“ humanizmus, ktorý umožnil nielen „druhý“, oveľa slávnejší humanizmus palaiológskej éry, ale nepriamo ovplyvnil aj humanizmus západoeurópskej renesancie. Vedomosti o starovekej kultúre Byzantíncov, ktorí po roku 1453 utiekli do Talianska, zhromaždili vedci 14.-15. diela Platóna, Aristotela, Aischyla a Euripida zo zabudnutia doby temna.

Druhá polovica 9. – 10. storočia – doba nového spoznávania Byzantíncov s staroveká kultúra a hromadenie a kodifikácia vedomostí vo všetkých sférach života. Lemerle spochybňuje dôvody tohto kultúrneho rozmachu a odmieta v ňom vidieť vonkajší (karolínsky západný alebo sýrsko-arabský východný) vplyv. V jeho interpretácii bola možnosť takéhoto oživenia vždy inherentná byzantskej kultúre, ktorá formálne deklarovala nenávisť k pohanskej minulosti, no v skutočnosti si dávala pozor na jej zachovanie. kultúrne dedičstvo. Lemerle opisuje vzťah medzi kresťanstvom a pohanským starovekom z hľadiska „diskontinuity a roztržky“. Východné kresťanstvo odsudzovalo pohanstvo, ale bolo paradoxne spojovacím prvkom medzi obdobiami. Starodávnu tradíciu vzdelávania premenila „na jednu zo zbraní svojho víťazstva“, ale (na rozdiel od západnej cirkvi) nešla cestou úplnej podriadenosti školského vzdelávania. Podľa Lemerleho k „prvej záchrane helenizmu“ došlo už na úsvite byzantskej éry, keď sa v Konštantínopole na príkaz cisára Konštancia II. začalo vo veľkom kopírovať staré papyrusy.

V strede každej z kapitol hlavnej časti knihy je nejaká významná postava tej doby – Lev Matematik, patriarcha Fótius, Arethas z Cézarey, Konštantín VII. Porfyrogenetos. Samostatné časti sú venované vývoju školského vzdelávania a technickej revolúcii, ktorá nastala vďaka vynálezu minuskuly – teda písania malými písmenami, ktoré umožnilo výrazne urýchliť prepisovanie, a teda aj distribúciu textov. Bez toho, aby formálne tvrdil, že je niečím viac než „notes et remarques“, Lemerle prichádza k dôležitým záverom o špecifickosti byzantskej civilizácie: kombinuje „cisársky“ alebo „barokový“ helenizmus s rozhodnutím cirkvi „prijať [pohanskú kultúru], a nie zničiť ju“, čím vznikla typicky byzantská „dualita alebo, ak chcete, nejednoznačnosť“ celej byzantskej kultúry.

Lemerle P. Le premier humanisme byzantin: Notes et remarques sur enseignement et culture à Byzance des origines au X e siècle. Paríž, 1971.
Alternatíva: Lemerle P. Prvý byzantský humanizmus. Poznámky a poznámky o školstve a kultúre v Byzancii od začiatku do 10. storočia. Petrohrad, 2012.  

Vplyv byzantskej literatúry na európsku literatúru je veľmi veľký, jej vplyv na slovanská literatúra. Až do 13. storočia. v byzantských knižniciach sa dali nájsť nielen grécke rukopisy, ale aj ich slovanské preklady. Niektoré diela sa zachovali len v slovanskom preklade, originály sa stratili. Vlastná byzantská literatúra sa objavuje v 6. – 7. storočí, kedy grécky sa stáva dominantným. Pamiatky ľudového umenia sa do dnešných dní takmer nezachovali. Podľa západoeurópskych učencov bola byzantská literatúra považovaná za „archív helenizmu“, podceňovala sa jej voľná povaha, pričom byzantská literatúra je originálna a o helenizme možno hovoriť ako o literárnom vplyve porovnateľnom s vplyvom arabčiny, sýrčiny, perzské, koptské literatúry, hoci helenizmus sa prejavil zreteľnejšie. Poézia hymnov je nám najznámejšia: Roman Sladký spevák (VI. storočie), cisár Justinián, patriarcha Sergius z Konštantínopolu, patriarcha Sophronius z Jeruzalema. Hymny Romana Sladkého speváka sa vyznačujú hudobnou a sémantickou blízkosťou k žalmom (témy Starého zákona, hĺbka a asketickosť hudby). Z tisícky chválospevov, ktoré napísal, sa zachovalo asi 80. Formou je to rozprávanie s prvkami dialógu v štýle, je to spojenie učenosti a poučenia s poéziou.

Populárne v byzantskej literatúre historický príbeh v štýle Herodota. V VI storočí. to sú Prokopius, Peter Patrick, Agathia, Menander. Protiktor a ďalší, vzdelaní v starovekých školách o pohanských tradíciách, sú Atanáz Alexandrijský, Gregor Teológ, Ján Zlatoústy. Vplyv východu sa pozoruje v paterikonoch storočí V-VI. (príbehy o pustovníkoch-askétoch). V období ikonoklasmu sa objavili životy svätých a ich dvanásťmesačné zbierky „Cheti-Minea“.

Počnúc 9. storočím, po ikonoklasme, sa objavili historické kroniky s cirkevným zameraním. Zvlášť zaujímavá je kronika Georga Amartola (koniec 9. storočia) od Adama do roku 842 (kláštorná kronika s neznášanlivosťou voči ikonoklasmu a záľubou v teológii).

Medzi literárnymi postavami stojí za zmienku patriarcha Photius a cisár Konštantín VII Porfyrogenitus. Photius bol veľmi vzdelaný muž a jeho dom bol učeným salónom. Jeho žiaci zostavovali slovník-lexikón. Najvýznamnejším dielom Photia je jeho „Knižnica“ alebo „Polybook“ (880 kapitol). Obsahujú informácie o gréckych gramatikoch, rečníkoch, filozofoch, prírodovedcoch a lekároch, romány, hagiografické diela (apokryfy, legendy a pod.).

Konstantin Porphyrogenitus na vlastné náklady vydal rozsiahle zbierky a encyklopédie diel starej literatúry, ktoré sa stali vzácnymi. Na jeho príkaz bola zostavená historická encyklopédia.

Byzantská literatúra: Knižné poklady kláštorov

Byzantská kultúra - najstaršia v dejinách stredovekej Európy - sa rozvíjala na tradíciách grécko-rímskeho sveta, v podmienkach konfrontácie s ázijskými civilizáciami (Irán, Palestína, Arabský východ), prenikania západných kultúr a šírenia tzv. kresťanstvo. Fiktívnych foriem tu nevzniklo veľa, a predsa nie je možné byzantskú prózu uzavrieť do rámca nábožensko-didaktickej problematiky či funkcií cirkevného kultu a asketického kázania ducha bez tela. Dym z lampového oleja, vyčerpávajúce vyčerpanie tela počas pôstu, slávnostný luxus bohoslužieb nedokázal zastaviť vzrušený hluk na námestiach, vtipné slová na uliciach a veselé hlasy počas hostiny. Byzancia zanechala dedičstvo úprimnej úprimnosti v žánri fiktívneho písania, sarkazmu každodenná satira, historický epos a napokon, vynechajúc celý arzenál náboženskej spisby, román vo veršoch a próze.

Zberateľom antickej klasiky bol byzantský patriarcha Fotios (okolo 820-891), vďaka ktorému sa k nám dostali expozície textov a kritické interpretácie mnohých prozaických diel antického sveta – „spolu tristo kníh bez dvadsiatich -one“, zahrnutá do jeho obrovskej zbierky „Myriobiblion“ („Mnoho kníh), známej aj ako Knižnica. Toto úžasné stredoveké „bibliografické dielo Rubakina“ načrtlo okruh sebavzdelávacieho čítania a vyzvalo k posilneniu vedomostí: „Táto kniha vám nepochybne pomôže zapamätať si a uchovať si v pamäti to, čo ste nazbierali zo samostatného čítania, hotová formačo ste hľadali v knihách a ľahšie vnímate aj to, čo ste rozumom ešte nepochopili.“

V Fótiovom diele pokračoval jeho žiak AREPHAS OF CESAREA (asi 860-932), ktorý venoval veľkú pozornosť dielam Platóna, Luciana a „Apokalypse“ a zanechal obrovský literárne dedičstvo. Popredné miesto v ňom zaberá svetlý pamflet „Chirosphant alebo Hater of Witchcraft“, ktorý bol nájdený na konci 19. storočia. v knižnici prúdu Historické múzeum v Moskve. Táto majstrovsky vykonaná výčitka proti „drzej húževnatosti“, s ktorou jeho súčasník Leo Hirosphant vystúpil na obranu pohanskej kultúry, „vniesla do očí prach ateizmu“. Arefa však s nemenej drzosťou odsúdil aj samotných kresťanských cirkevníkov vo svojom „Prejave na obranu tých, ktorí reprodukujú život v divadle, oslavoval boha Dionýza, ktorý dáva ľuďom radosť a uvoľnenie, a vtipným ľuďom daroval činnosť, s ktorou by potešil tých, ktorí padli na duchu."

Počiatky veľkého žánru v umeleckej próze Byzancie sú zreteľne odhalené už v 5. storočí. Žiačkou slávnej, tragicky zosnulej vedkyne Hypatie bol spisovateľ SINESIUS (370-413/414), narodený v severoafrickej kolónii Cyrene. V roku 397 zastupoval záujmy svojej vlasti v Konštantínopole, bránil ju pred priemernými a bezohľadnými miestodržiteľmi. Tam azda vznikol jeho svojrázny politický román „Egypťania alebo o prozreteľnosti“, ktorý zobrazuje intrigy na byzantskom dvore pod rúškom sváru medzi dvoma Egypťanmi - ustarosteným Osirisom a porazeným Typhonom.

Konflikt medzi hlavnými postavami bol založený na nebezpečnej ilúzii prívržencov tyranskej moci veriť, že „jediným zamestnaním slobodne narodených ľudí je robiť si, čo chcú, a robiť, čo chcú“.

Jedným z najvýznamnejších diel v byzantskej literatúre sú „Ľúbostné listy“ ARISTENETUS (alebo Aristitinitis, 6. storočie), ktoré vedcom priniesli mnohé záhady. Jedným z nich je sémantický význam mena autora, čo v preklade znamená: „ten, kto chváli najlepšie“ alebo „zasluhujúci prednostnú pochvalu“. Druhým je, či skutočne existoval taký spisovateľ, alebo či toto meno bolo prevzaté zo stránok Luciana. Tretia záhada sa týka ľahostajnosti súčasníkov k tomuto vynikajúcemu literárna pamiatka a ticho Byzantíncov neskôr, v 11. – 12. storočí, keď sa zvýšil záujem o akúkoľvek antiku. Objav Aristeneta sa datuje do roku 1566.

Žáner fiktívneho písania, ktorý si zvolil Aristenetus, siaha vo svojich počiatkoch k Alkiphronovi, Aelianovi a Philostratovi s ich opakovanými výzvami na autoritu Homéra, Platóna, Callimacha, Sapfó, Luciana, Xenofónta z Efezu, Achilla Tatia. Vypožičanie motívov a zápletiek z niektorých z nich, extrahovanie jednotlivých jasných fráz alebo celých pasáží v ľúbostných listoch postáv tvorí zábavný dejový vzor, ​​kde sú citáty zahrnuté do samotnej akcie a autori citátov niekedy vystupujú ako postavy. Spisovateľ sa snaží predstaviť nezvyčajnosť, psychologicky podložiť situácie, keď mladí muži hľadajú lásku, spoznávajú ulice, opúšťajú svoje milované dievčatá, organizujú sa veselé pikniky zaľúbencov a hetaery podľahnú vrtkavému rozmaru.

Umelecká epištolárna próza Byzancie pozná aj ďalších majstrov tohto žánru – Aeneasa Sophista (koniec 5. stor.), ktorý inklinuje k aforizmu, Theophylact Simokattu (prvá polovica 6. stor.), ktorého fiktívne moralizujúce, vidiecke a ľúbostné listy dostávajú adresátov od skutočných histórie (Perikles, Plotinus, Platón, Sokrates), z mytológie (Atlas, Thetis, Eurydika) z beletrie.

EUMATIUS MACREMVOLITUS - autor byzantského románu o láske „Príbeh Ismínie a Ismíny“ (XII. storočie). Rovnako ako Aristenetos, aj Eumatius sa vo veľkej miere odvoláva na antiku, na citáty z Homéra, Hesioda, tragédií, Aristofana atď. Jeho príbeh odhaľuje závislosť na románe Achilla Tatia „Leucippe a Clitophon“ nielen štýlom a jazykom, ale aj konštrukciou. situácie : stretnutie mladých ľudí v pohostinnom dome, vznik lásky, tajná komunikácia na hostine a rande v záhrade, útek, odlúčenie, otroctvo a pod. tak extravagantne, že vedci považovali dielo za karikatúru „Leucippa a Clitophon“ a jeho autor sa volal Achilles Tatius, ktorý sa zbláznil. Byzantský autor však v tomto prípade premietol pohanské námety do stredoveku, ktorý realitu vnímal v abstraktných symboloch Rozumu, Sily, Cudnosti, Zákona, Lásky a pod.. Táto alegorická povaha zachránila román pred zabudnutím a zároveň vymazala špecifické znaky doby, ktoré milencov - Isminia a Isminu - premieňajú na konvenčné postavy, čo je zdôraznené identitou ich mien.

Povzbudzujúca a povzbudzujúca próza obsahuje „Strategikon“, ktorého autorom KEKAUMENES (11. storočie) môže byť tá istá osoba ako slávny veliteľ Katakalon Kekaumenes. Toto nie je ani tak pojednanie o umení vojny, ako skôr súbor morálnych pokynov a pravidiel života. Kniha obsahuje rady, ako byť „domáckym a spoločenským človekom“.

Dej knihy „KNIHA SYNTIP“ (12. storočie) sa datuje od strateného sanskrtského zdroja, v arabskej verzii známej ako „Príbeh o princovi a siedmich vezíroch“ a v sýrskej verzii s názvom „Príbeh Sindibáda“. a filozofi“, v perzskej verzii – „meno Sindibáda“. Príbeh vychádza z príbehu o kráľovom synovi, ktorý študoval rôzne vedy u filozofa Sintipu (alebo Sindibáda), no pre nepriaznivú polohu hviezd bol odsúdený na sedem dní mlčať. Počas tejto doby sa kráľova žena snaží mladíka zviesť a následne očierniť pred jeho otcom, no nespravodlivej poprave zabráni moralizujúcimi historkami sedem dvorných radcov. „Kniha Sintipa“ svedčila o tom, že spolu s tvrdou askézou bola v literatúre ľahkomyseľnosť a dokonca priama erotika. Slúžil ako zdroj pre „Rímske činy“ a „Dekameron“ od D. Boccaccia.

Avšak v tom istom storočí VI. Tvorí sa úplne iná poézia, ekvivalentná takým organickým prejavom novej estetiky, ako je chrám Hagia Sofia. Liturgická poézia po všetkých hľadaniach IV-V storočí. zrazu nadobúda plnosť zrelosti v diele Romana, ktorého potomkovia prezývali „Sladký spevokol“ (narodený koncom 5. storočia, zomrel po roku 555).

Už svojim pôvodom nemá Roman nič spoločné so spomienkami na staroveké Grécko: je rodákom zo Sýrie. Predtým, ako sa usadil v Konštantínopole, slúžil ako diakon v jednom z bejrútských kostolov.

V Sýrii existovala duchovná tradícia liturgickej poézie spojená s iniciatívou Efraima (Afrema) Sýrčana. Sýrske verše a hudobné schopnosti očividne pomohli Romanovi Sladkému spevákovi zriecť sa dogiem školskej prozódie a prejsť na toniká, ktoré jediné mohli vytvoriť metrickú organizáciu reči zrozumiteľnú byzantskému uchu.

Vytvoril formu takzvaného kontakionu – liturgickej básne pozostávajúcej z úvodu, ktorý má poslucháča emocionálne pripraviť, a minimálne 18 strof. Kondák má veľa spoločného so sýrskym metricky organizovaným kázaním; ako v inom žánri sýrskej literatúry zvanom sogita, kontakion často obsahuje dialogickú dramatizáciu biblického rozprávania, výmenu poznámok a živé „osobné hranie“.

Celkovo Roman podľa legendy napísal asi tisíc kontakia. V súčasnosti je známych asi 85 jeho diel (pripisovanie niektorých je otázne).

Po opustení retrospektívnych metrických noriem musel Riman výrazne zvýšiť konštruktívnu úlohu takých veršových faktorov, ako je aliterácia, asonancia a rým. Celý tento set technické prostriedky už dlho existuje v tradičnom grécka literatúra, ale vždy bola majetkom rétorickej prózy: román ju preniesol do poézie.

Vlastní prvý v dejinách byzantskej poézie (a skutočne v dejinách európskej poetickú tradíciu) básne, v ktorých sa rým môže stať takmer povinným faktorom v umeleckej štruktúre, ako napríklad v kontakione „O Judášovi zradcovi“:

Ako boli krajiny odtrhnuté od ich smelosti,

Ako vody znášali zločin,

Ako more obmedzovalo svoj hnev,

Ako nebo nepadlo na zem,

Ako prežila štruktúra sveta?...

(Preklad S. Averintsev)

Ďalším krokom na ceste k pravidelnému veršovanému rýmu boli párové riadky (tzv. hairetizmy) „Akatistu k Matke Božej“, ktorých príslušnosť k tomu istému Rimanovi alebo aspoň k jeho generácii nie je v žiadnom prípade vylúčená. (pozri nižšie).

V objavovaní rýmu má prednosť byzantská poézia pred západnou, latinskou. Neskôr však byzantská poézia nepoznala také dôsledné používanie rýmu až do éry štvrtej križiackej výpravy, keď móda rýmu prišla zo Západu.

Román s obnovenou bohatosťou foriem spája duchovnú vrúcnosť, integritu citov, naivitu a úprimnosť morálnych hodnotení. Navyše, akokoľvek neočakávane, rímska poézia, vo svojich témach čisto náboženská, hovorí o skutočnom živote tej doby oveľa viac ako príliš akademická svetská poézia z Justiniánovej éry.

V kontakione „On the Dead“ sa prirodzene objavujú obrazy reality, ktorá znepokojovala plebejských poslucháčov Sweet Singer:

Bohatý zneužíva chudobného,

Požiera sirotu a slabých;

Práca farmára je zisk pána,

Pre niekoho pot, pre iného luxus,

A chudák sa namáha vo svojej práci,

Aby bolo všetko odnesené a rozptýlené!...

(Preklad S. Averintsev)

V rímskom nachádzame prototypy nielen mnohých diel neskoršej byzantskej hymnografie, ale aj ducha najslávnejších hymnov západného stredoveku.

V tejto ére sa historiografii dostalo aj k nižšiemu byzantskému čitateľovi. Diela Prokopia či Agátiáša svojou intelektuálnou a jazykovou vyspelosťou boli preňho nezrozumiteľné; pre neho vzniká špecificky stredoveká podoba kláštornej kroniky.

Veľmi farebnou pamiatkou je „Chronografia“ Johna Malala (491-578), ktorá v osemnástich knihách uvádza históriu všetkých národov od staroveku do roku 563 (možno teraz stratený záver dosiahol rok 574).

Malala sa zamotáva v gréckych a najmä rímskych starožitnostiach; nič ho nestojí nazývať Cicera a Sallusta „najšikovnejšími rímskymi básnikmi“, urobiť Herodota nástupcom Polybia a štedro obdarovať mýtického Kyklopa tromi očami namiesto jedného.

Ale živá, farebná a živá prezentácia zaručila jeho kronikársky úspech - najmä medzi jeho potomkami, keď sa Byzancia už dosť vzdialila od svojho starovekého pôvodu.

V prerozprávaní Johna Malalu sa svetové dejiny menia na rozprávku, primitívnu a niekedy absurdnú, no nie bez zábavy; Ako každý rozprávač, aj Malalina fantázia pracuje predovšetkým s obrazmi kráľov a kráľovien, prirodzene nenachádza materiál pre seba vo svete grécko-rímskej antiky – z celej histórie republikánskeho Ríma láka Malalu iba invázia Galov.

Malalinu „kroniku“ nasledovali a napodobňovali nielen grécki a sýrski kronikári (Ján z Efezu, anonymný autor Veľkonočnej kroniky atď.), ale aj západní historici (počnúc zostavovateľom latinskej „palatínskej kroniky“, 8. storočie); napokon z 10. storočia. Slovanské preklady sa objavujú od 11. storočia. - gruzínsky preklad, približne v rovnakom čase začali v Rusku kolovať slovanské preklady.

Úspešný byzantský kronikár anticipoval všeobecný štýl stredovekého vnímania dejín ako sériu úžasných, zábavných a poučných epizód, v ktorých sa odhaľuje vôľa božstva.

Čím bola pre historiografiu „Kronika“ Jána Malalu, teda opis sveta v čase, tak bola pre geografiu „Kresťanská topografia“ (prvá polovica 6. storočia), teda opis sveta v r. priestor. „Kresťanská topografia“ prišla pod nie celkom spoľahlivým názvom Kosma Indikoplov („Indikopleust“, t. j. „navigátor do Indie“).

Autor nie je vedec, ale skúsený človek, obchodník a cestovateľ, ktorý na vlastné oči videl ďaleké krajiny (Etiópia, Arábia atď.) a v starobe o tom, čo videl, píše pre záchranu duše. Jeho kozmológia je barbarská: popiera výdobytky starovekej vedy, opisuje Zem ako rovinu pokrytú nebeskou klenbou, nad ktorou je horná vrstva vesmíru – raj.

Jeho jazykom je takmer bežná reč. Jeho zábavné príbehy, naivne múdre uvažovanie a rozprávkový obraz sveta mali pre stredovekého čitateľa výnimočné čaro. Kresťanská topografia bola preto preložená do rôznych jazykov kresťanstva; bol populárny aj v starovekej Rusi.

Asketická osvetová literatúra, ktorá prekvitala v týchto storočiach, má tiež základný charakter. Snáď najvýznamnejšou pamiatkou je „Rebrík“ sinajského mnícha Jána (asi 525 - asi 600), prezývaný ako „Rebrík“ („Climak“) podľa jeho hlavného diela.

„Rebrík“, teda rebrík, je symbolom ťažkého duchovného vzostupu, ktorý prechádza celou knihou. John si najviac cení intenzívnu snahu bojovať sám so sebou; Oveľa menej dôveruje špekuláciám a rafinovanej kontemplácii.

Prísne predpisy asketickej morálky sú prezentované v „Rebríku“ veľmi jednoduchým a uvoľneným jazykom; sú popretkávané dôvernými príbehmi o osobných zážitkoch alebo o tom, čo sa stalo Jánovým bratom v mníšskom živote.

Významnú úlohu zohrávajú maximá, príslovia a porekadlá folklórneho charakteru. Preklad „Rebrík“ je v Rusku známy už od 11. storočia. a tešil sa veľkej obľube.

Dejiny svetovej literatúry: v 9 zväzkoch / Edited by I.S. Braginsky a ďalší - M., 1983-1984.