Benturan Peradaban Huntington. Refleksi singkat tentang buku karya S. Huntington “The Clash of Civilizations”


© Samuel P. Huntington, 1996

© Terjemahan. T.Velimeev, 2006

© AST Publishers edisi Rusia, 2014

Samuel P. Huntington Bentrokan Peradaban

Di bawah redaktur umum K. Korolev dan E. Krivtsova

Desain komputer oleh G. Smirnova

Dicetak ulang atas izin Samuel P. Huntington QTIP Marital Trust dan Georges Borchardt Literary Agencies, Inc. dan Andrew Nurnberg

Semua hak dilindungi undang-undang. Tidak ada bagian dari versi elektronik buku ini yang boleh direproduksi dalam bentuk apa pun atau dengan cara apa pun, termasuk diposting di Internet atau jaringan perusahaan, untuk penggunaan pribadi atau umum tanpa izin tertulis dari pemilik hak cipta.

© Versi elektronik buku yang disiapkan oleh perusahaan liter (www.litres.ru)

Kata Pengantar oleh Zbigniew Brzezinski

Buku "The Clash of Civilizations" sangat kaya dalam desain dan pelaksanaannya. Hal ini memberikan wawasan baru terhadap kekacauan dunia saat ini dan menawarkan kosa kata baru untuk menafsirkan permasalahan yang berkembang pesat di dunia kita yang semakin padat. Analisis Huntington mengenai pergeseran tektonik di bidang-bidang mendasar seperti agama, budaya, dan politik pada awalnya menakjubkan namun menjadi semakin menarik seiring berjalannya waktu. Tidak ada keraguan bahwa buku ini akan menjadi salah satu dari sedikit karya yang benar-benar mendalam dan serius yang diperlukan untuk pemahaman yang jelas keadaan saat ini perdamaian.

Luasnya wawasan dan wawasan penulis yang tajam menimbulkan kekaguman yang tulus dan bahkan, secara paradoks, beberapa skeptisisme (terutama pada awal membaca): pada pandangan pertama, ia terlalu mudah mengatasi garis demarkasi tradisional antara ilmu-ilmu sosial. Kadang-kadang bahkan ada keinginan untuk menantang beberapa penilaian pribadi Huntington atau mengembangkan pandangannya dalam semangat Manichaean. Buku ini benar-benar telah menjangkau pembaca global, sebuah indikasi jelas bahwa buku ini jauh lebih sesuai dengan keinginan masyarakat luas untuk memahami realitas sejarah yang sangat kompleks pada zaman kita dengan lebih baik dan akurat dibandingkan dengan disiplin ilmu sosial klasik.

Pertama, saya ingin mengakui bahwa Sam dan saya telah berteman dekat hampir sepanjang masa dewasa kami. Kami pergi ke sekolah pascasarjana bersama di Harvard dan kemudian mengajar. Istri kami juga menjadi teman. Setelah Sam pindah dari Harvard ke Universitas Columbia, dia membujuk saya untuk mengikutinya. Jalan kami berbeda ketika dia kembali ke Harvard dan saya tetap di Columbia, namun kami masih berhasil menulis buku bersama. Kemudian, ketika saya berada di Gedung Putih, dia kembali bergabung dengan saya untuk memberikan analisis strategis yang komprehensif mengenai persaingan global antara Amerika Serikat dan Uni Soviet. Pemerintahan Carter dan Reagan mendengarkan pendapatnya dengan sangat serius.

Kedua, meskipun kami memiliki hubungan persahabatan, terkadang kami berselisih paham. Sebenarnya saya cukup skeptis dengan gagasan pokok bukunya saat pertama kali diungkapkannya dalam artikel yang dimuat di Foreign Affairs edisi Juli 1993. Seperti banyak orang lain, saya terkesan dengan luasnya analisis penulis, namun saya agak bingung dengan upaya untuk memasukkan ke dalam kerangka intelektual umum dinamika kompleks yang tak terbayangkan dari konflik nasional, agama, dan sosial modern yang terjadi di seluruh dunia. Namun, setelah mendengarkan argumen Sam dalam menanggapi kritik di berbagai diskusi, dan membaca keseluruhan buku, saya benar-benar menghilangkan rasa skeptis awal saya. Saya menjadi yakin bahwa pendekatannya penting tidak hanya untuk memahami hubungan dunia modern, tetapi juga untuk mempengaruhinya secara rasional.

Satu hal lagi yang perlu ditekankan. Seiring dengan penafsirannya yang luar biasa mengenai kompleksitas evolusi politik, buku Huntington memberikan landasan intelektual bagi generasi politisi baru. Mereka adalah orang-orang yang menganggap penyerahan pasif terhadap determinisme sejarah yang sederhana tidak dapat diterima dan tidak menganggap konflik peradaban sebagai keharusan moral yang tak terelakkan di zaman kita. Beberapa pendukung pandangan ekstrem tersebut telah tergoda sejak peristiwa 9/11 untuk mengurangi tantangan peradaban dunia yang menentang Amerika menjadi sebuah slogan sederhana: “Kami mencintai kebebasan, mereka membencinya.” Dan tidak mengherankan jika kesimpulan politik yang diambil dari oposisi yang sederhana dan bahkan demagogis tersebut membuahkan hasil yang mengecewakan ketika dicoba diterapkan dalam kehidupan nyata.

Dari sudut pandang ilmu politik, The Clash of Civilizations adalah sebuah peringatan besar. Hampir satu dekade sebelum 11 September, Huntington memperingatkan bahwa di dunia yang modern dan sadar secara politik, kesadaran kita akan karakteristik berbagai peradaban mengharuskan kita (seperti halnya senjata atom, yang menimbulkan bahaya bagi seluruh umat manusia) untuk fokus pada koalisi antarperadaban, saling menghormati. dan menahan diri dalam upaya untuk memerintah negara lain. Inilah sebabnya mengapa karya Huntington tidak hanya merupakan terobosan intelektual, namun juga mengandung kebijaksanaan politik yang nyata.

Kata pengantar

Pada musim panas tahun 1993, majalah Foreign Affairs menerbitkan artikel saya yang berjudul “Benturan Peradaban?” Menurut editor Foreign Affairs, artikel ini telah menghasilkan lebih banyak resonansi dalam tiga tahun dibandingkan artikel lain yang mereka terbitkan sejak tahun 1940-an. Dan tentu saja, hal ini menimbulkan lebih banyak kegembiraan daripada apa pun yang pernah saya tulis sebelumnya. Tanggapan dan komentar datang dari puluhan negara, dari seluruh benua. Masyarakat, pada tingkat yang berbeda-beda, merasa kagum, tertarik, marah, takut dan bingung dengan pernyataan saya bahwa aspek utama dan paling berbahaya dari munculnya politik global adalah konflik antar kelompok dari peradaban yang berbeda. Rupanya, hal itu membuat gelisah pembaca di semua benua.

Mengingat minat yang dihasilkan oleh artikel tersebut, serta banyaknya kontroversi yang melingkupinya dan distorsi fakta yang disajikan, saya memandang perlu untuk mengembangkan isu-isu yang diangkat di dalamnya. Izinkan saya mencatat bahwa salah satu cara konstruktif untuk mengajukan pertanyaan adalah dengan mengajukan hipotesis. Artikel yang judulnya mengandung tanda tanya yang diabaikan semua orang, merupakan upaya untuk melakukan hal tersebut. Buku nyata bertujuan untuk memberikan jawaban yang lebih lengkap, mendalam dan terdokumentasi atas pertanyaan yang diajukan dalam artikel. Di sini saya telah berupaya untuk menyempurnakan, merinci, melengkapi dan, jika mungkin, memperjelas pertanyaan-pertanyaan yang dirumuskan sebelumnya, serta mengembangkan banyak gagasan lain dan menyoroti topik-topik yang sebelumnya tidak dipertimbangkan sama sekali atau disinggung secara sepintas. Secara khusus, kita berbicara tentang konsep peradaban; tentang pertanyaan tentang peradaban universal; tentang hubungan antara kekuasaan dan budaya; tentang pergeseran keseimbangan kekuatan antar peradaban; tentang asal usul budaya masyarakat non-Barat; tentang konflik yang diakibatkan oleh universalisme Barat, militansi Muslim, dan klaim Tiongkok; tentang taktik penyeimbangan dan “penyesuaian” sebagai reaksi terhadap kekuatan Tiongkok yang semakin besar; tentang penyebab dan dinamika peperangan di sepanjang garis patahan; tentang masa depan peradaban Barat dan dunia. Salah satu permasalahan penting yang tidak dibahas dalam artikel ini adalah dampak signifikan pertumbuhan penduduk terhadap ketidakstabilan dan perimbangan kekuasaan. Aspek penting kedua, yang tidak disebutkan dalam artikel tersebut, terangkum dalam judul buku dan kalimat penutupnya: “...benturan peradaban merupakan ancaman terbesar bagi perdamaian dunia, dan tatanan internasional yang mempertimbangkan kepentingan. peradaban yang berbeda adalah tindakan yang paling dapat diandalkan untuk mencegah perang dunia.”

Samuel Huntington

[Artikel oleh S. Huntington, direktur Institut Studi Strategis di Universitas Harvard, “The Clash of Civilizations?” (1993) adalah salah satu yang paling banyak dikutip dalam ilmu politik. Ia membangun pendekatan terhadap teori politik dunia setelah Perang Dingin. Apa yang akan terjadi pada fase baru perkembangan dunia, ketika interaksi antara berbagai peradaban semakin intensif dan pada saat yang sama perbedaan di antara mereka semakin dalam? Penulis tidak menjawab pertanyaan ini, namun serangan teroris di Amerika pada tanggal 11 September 2001 dan peristiwa-peristiwa setelahnya menunjukkan relevansi yang luar biasa dari permasalahan yang diangkat.]

MODEL KONFLIK YANG AKAN DATANG

Politik dunia sedang memasuki fase baru, dan para intelektual segera membombardir kita dengan serangkaian versi mengenai kemunculannya di masa depan: akhir sejarah, kembalinya persaingan tradisional antar negara, kemunduran negara-bangsa di bawah tekanan tren multi arah. - menuju kesukuan dan globalisme - dll. Masing-masing versi ini menangkap aspek-aspek tertentu dari realitas yang muncul. Namun dalam kasus ini, aspek yang paling penting dan utama dari permasalahan tersebut hilang.

Saya percaya bahwa di negara-negara berkembang, sumber utama konflik bukan lagi ideologi atau ekonomi. Batasan kritis yang memisahkan umat manusia dan sumber utama konflik akan ditentukan oleh budaya. Negara-bangsa akan tetap menjadi aktor utama dalam urusan internasional, namun konflik paling signifikan dalam politik global akan terjadi antara negara-negara dan kelompok-kelompok yang berasal dari peradaban yang berbeda. Benturan peradaban akan menjadi faktor dominan dalam politik dunia. Garis patahan antar peradaban adalah garis masa depan.

Konflik antar peradaban yang akan datang merupakan fase terakhir dalam evolusi konflik global di dunia modern. Selama satu setengah abad setelah Perdamaian Westphalia, yang membentuk sistem internasional modern, konflik terjadi di wilayah Barat terutama antara penguasa - raja, kaisar, raja absolut dan konstitusional, yang berupaya memperluas aparat birokrasi mereka, menambah tentara, memperkuat kekuatan ekonomi, dan yang paling penting - mencaplok tanah baru menjadi milik mereka. Proses ini melahirkan negara-bangsa, dan, dimulai dengan Revolusi Perancis, garis-garis utama konflik mulai terletak tidak hanya antar penguasa, namun antar bangsa. Pada tahun 1793, menurut kata-kata R. R. Palmer, “perang antar raja berhenti, dan perang antar bangsa pun dimulai.”

Model ini bertahan sepanjang abad ke-19. Perang Dunia Pertama mengakhirinya. Dan kemudian, sebagai akibat dari Revolusi Rusia dan respons terhadapnya, konflik antar bangsa digantikan oleh konflik ideologi. Pihak-pihak yang terlibat dalam konflik tersebut pertama-tama adalah komunisme, Nazisme dan demokrasi liberal, dan kemudian komunisme dan demokrasi liberal. Selama Perang Dingin, konflik ini menjadi pertarungan antara dua negara adidaya, yang keduanya bukanlah negara-bangsa dalam pengertian klasik Eropa. Identifikasi diri mereka dirumuskan dalam kategori ideologis.

Konflik antara penguasa, negara-bangsa, dan ideologi terutama terjadi di peradaban Barat. W. Lind menyebutnya “perang saudara di Barat.” Hal ini berlaku baik pada Perang Dingin maupun pada perang dunia, serta perang pada abad ke-17, ke-18, dan ke-19. Dengan berakhirnya Perang Dingin, fase perkembangan politik internasional Barat juga akan segera berakhir. Interaksi antara peradaban Barat dan non-Barat bergerak ke arah pusat. Pada tahap baru ini, masyarakat dan pemerintahan peradaban non-Barat tidak lagi berperan sebagai objek sejarah – sasaran kebijakan kolonial Barat, tetapi bersama Barat, mereka sendiri mulai bergerak dan menciptakan sejarah.

SIFAT PERADABAN

Selama Perang Dingin, dunia terbagi menjadi “pertama”, “kedua”, dan “ketiga”. Namun kemudian pembagian ini kehilangan maknanya. Saat ini, akan lebih tepat untuk mengelompokkan negara-negara bukan berdasarkan sistem politik atau ekonominya, bukan berdasarkan tingkat pembangunan ekonominya, namun berdasarkan kriteria budaya dan peradabannya.

Apa maksudnya jika kita berbicara tentang peradaban? Peradaban adalah sejenis esensi budaya. Desa, daerah, suku, masyarakat, komunitas agama - semuanya memiliki budaya tersendiri yang mencerminkannya tingkat yang berbeda heterogenitas budaya. Sebuah desa di Italia Selatan mungkin berbeda budayanya dengan desa yang sama di Italia Utara, tetapi pada saat yang sama desa tersebut tetap merupakan desa di Italia dan tidak dapat disamakan dengan desa di Jerman. Sebaliknya, negara-negara Eropa mempunyai ciri-ciri budaya yang sama yang membedakannya dengan negara-negara Tiongkok atau Arab.

Di sini kita sampai pada inti permasalahannya. Bagi dunia Barat, kawasan Arab dan Tiongkok bukanlah bagian dari komunitas budaya yang lebih besar. Mereka mewakili peradaban. Kita dapat mendefinisikan peradaban sebagai komunitas budaya dengan peringkat tertinggi, sebagai tingkat identitas budaya masyarakat yang paling luas. Tahap selanjutnya inilah yang membedakan umat manusia dengan jenis makhluk hidup lainnya. Peradaban ditentukan oleh adanya ciri-ciri objektif yang sama, seperti bahasa, sejarah, agama, adat istiadat, institusi, serta identifikasi diri subjektif masyarakat. Ada berbagai tingkat identifikasi diri: penduduk Roma dapat mencirikan dirinya sebagai orang Romawi, Italia, Katolik, Kristen, Eropa, atau Barat. Peradaban adalah tingkat komunitas terluas yang dengannya ia berhubungan. Identifikasi diri budaya masyarakat dapat berubah, dan akibatnya komposisi dan batas-batas suatu peradaban tertentu pun berubah.

Sebuah peradaban dapat merangkul banyak orang - misalnya, Tiongkok, yang pernah dikatakan oleh L. Pai: “Ini adalah peradaban yang berpura-pura menjadi sebuah negara.”

Tapi bisa juga sangat kecil - seperti peradaban penduduk kepulauan Karibia yang berbahasa Inggris. Suatu peradaban dapat mencakup beberapa negara bangsa, seperti dalam kasus peradaban Barat, Amerika Latin, atau Arab, atau satu negara, seperti dalam kasus Jepang. Jelas sekali bahwa peradaban dapat bercampur, tumpang tindih satu sama lain, dan mencakup sub-peradaban. Peradaban Barat ada dalam dua ragam utama: Eropa dan Amerika Utara, sedangkan peradaban Islam terbagi menjadi Arab, Turki, dan Melayu. Terlepas dari semua ini, peradaban mewakili entitas tertentu. Batasan di antara keduanya jarang sekali jelas, namun nyata. Peradaban bersifat dinamis: timbul dan tenggelam, terpecah belah dan menyatu. Dan, seperti yang diketahui oleh setiap pelajar sejarah, peradaban lenyap, ditelan oleh pasir waktu.

Di Barat, secara umum diterima bahwa negara-bangsa merupakan aktor utama dalam arena internasional. Namun mereka hanya memainkan peran ini selama beberapa abad. Paling sejarah manusia adalah sejarah peradaban. Menurut perhitungan A. Toynbee, sejarah umat manusia telah mengenal 21 peradaban. Hanya enam di antaranya yang ada di dunia modern.

MENGAPA BENTROKAN PERADABAN TIDAK DAPAT DIHINDARI?

Identitas pada tingkat peradaban akan menjadi semakin penting, dan wajah dunia sebagian besar akan dibentuk oleh interaksi tujuh atau delapan peradaban besar. Ini termasuk peradaban Barat, Konghucu, Jepang, Islam, Hindu, Slavia Ortodoks, Amerika Latin, dan mungkin Afrika. Konflik paling signifikan di masa depan akan terjadi di sepanjang garis patahan antar peradaban. Mengapa?

Pertama, perbedaan antar peradaban tidak hanya nyata. Merekalah yang paling signifikan. Peradaban berbeda dalam sejarah, bahasa, budaya, tradisi dan, yang paling penting, agama. Orang-orang dari peradaban yang berbeda mempunyai pandangan yang berbeda mengenai hubungan antara Tuhan dan manusia, individu dan kelompok, warga negara dan negara, orang tua dan anak, suami dan istri, dan mempunyai gagasan yang berbeda tentang pentingnya hak dan kewajiban, kebebasan dan kebebasan. paksaan, kesetaraan dan hierarki. Perbedaan-perbedaan ini telah berkembang selama berabad-abad. Mereka tidak akan pergi dalam waktu dekat. Hal ini lebih mendasar dibandingkan perbedaan antara ideologi politik dan rezim politik. Tentu saja perbedaan tidak selalu berarti konflik, dan konflik tidak selalu berarti kekerasan. Namun, selama berabad-abad, konflik yang paling berlarut-larut dan berdarah justru disebabkan oleh perbedaan antar peradaban.

Kedua, dunia menjadi semakin kecil. Interaksi antar masyarakat yang berbeda peradaban semakin intensif. Hal ini mengarah pada peningkatan kesadaran diri peradaban, pada pemahaman yang lebih mendalam tentang perbedaan antar peradaban dan kesamaan dalam suatu peradaban. Imigrasi Afrika Utara ke Prancis menciptakan permusuhan di antara orang Prancis, dan pada saat yang sama memperkuat niat baik terhadap imigran lain - "orang Katolik dan Eropa yang baik dari Polandia". Orang Amerika bereaksi lebih keras terhadap investasi Jepang dibandingkan dengan investasi yang jauh lebih besar dari Kanada dan negara-negara Eropa. Semuanya terjadi sesuai dengan skenario yang dijelaskan oleh D. Horwitz: “Di wilayah timur Nigeria, seseorang berkewarganegaraan, karena dia bisa menjadi Ibo-Owerri, atau Ibo-Onicha. Tapi di Lagos dia hanya akan menjadi seorang Ibo. Di London dia akan menjadi orang Nigeria. Dan di New York - seorang Afrika." Interaksi antara wakil-wakil dari berbagai peradaban memperkuat identitas peradaban mereka, dan hal ini, pada gilirannya, memperburuk perbedaan dan permusuhan yang sudah ada dalam sejarah, atau setidaknya dirasakan dengan cara ini.

Ketiga, proses modernisasi ekonomi dan perubahan sosial Di seluruh dunia, identifikasi tradisional masyarakat berdasarkan tempat tinggalnya sedang terkikis, dan pada saat yang sama peran negara-bangsa sebagai sumber identifikasi semakin melemah. Kesenjangan yang diakibatkannya sebagian besar diisi oleh agama, seringkali dalam bentuk gerakan fundamentalis. Gerakan serupa telah berkembang tidak hanya dalam Islam, tetapi juga dalam agama Kristen Barat, Yudaisme, Budha, dan Hinduisme. Di sebagian besar negara dan agama, fundamentalisme didukung oleh kaum muda terpelajar, spesialis berkualifikasi tinggi dari kelas menengah, profesi liberal, dan pengusaha. Sebagaimana dicatat oleh G. Weigel, “desekularisasi dunia adalah salah satu yang dominan fenomena sosial akhir abad ke-20." Kebangkitan agama, atau, dalam kata-kata J. Kepel, “balas dendam Tuhan”, menciptakan dasar bagi identifikasi dan keterlibatan dalam komunitas yang melampaui batas-batas negara - untuk penyatuan peradaban.

Keempat, tumbuhnya kesadaran diri peradaban ditentukan oleh peran ganda Barat. Di satu sisi, Barat berada pada puncak kekuasaannya, dan di sisi lain, dan mungkin justru karena alasan inilah, peradaban non-Barat sedang kembali ke akarnya. Semakin sering kita mendengar tentang “kembalinya Jepang ke Asia”, tentang berakhirnya pengaruh gagasan Nehru dan “Hinduisasi” di India, tentang kegagalan gagasan sosialisme dan nasionalisme Barat dalam “mengislamkan kembali” Timur Tengah. , dan di akhir-akhir ini dan perdebatan tentang Westernisasi atau Russifikasi negara Boris Yeltsin. Pada puncak kekuasaannya, Barat bertemu dengan negara-negara non-Barat yang mempunyai dorongan, kemauan dan sumber daya untuk memberikan dunia ini tampilan non-Barat.

Di masa lalu, elit negara-negara non-Barat biasanya terdiri dari orang-orang yang paling dekat hubungannya dengan Barat, menempuh pendidikan di Oxford, Sorbonne atau Sandhurst, dan menyerap nilai-nilai dan gaya hidup Barat. Penduduk negara-negara ini, pada umumnya, memelihara hubungan yang erat dengan budaya aslinya. Namun kini segalanya telah berubah. Di banyak negara non-Barat, terdapat proses de-Westernisasi yang intensif terhadap para elit dan kembalinya mereka ke akar budaya mereka sendiri. Dan pada saat yang sama, kebiasaan, gaya hidup, dan budaya Barat, terutama Amerika, semakin populer di kalangan masyarakat umum.

Kelima, karakteristik dan perbedaan budaya kurang rentan terhadap perubahan dibandingkan perubahan ekonomi dan politik, sehingga lebih sulit untuk diselesaikan atau direduksi menjadi kompromi. Di bekas Uni Soviet, orang komunis bisa menjadi demokrat, orang kaya bisa menjadi miskin, dan orang miskin bisa menjadi kaya, tapi orang Rusia, meski mereka mau, tidak bisa menjadi orang Estonia, dan orang Azerbaijan tidak bisa menjadi orang Armenia.

Dalam konflik kelas dan ideologi, pertanyaan kuncinya adalah: “Anda berada di pihak mana?” Dan seseorang dapat memilih di sisi mana dia berada, dan juga mengubah posisi yang pernah dia pilih. Dalam konflik peradaban, pertanyaannya diajukan secara berbeda: “Siapa Anda?” Kita berbicara tentang apa yang diberikan dan tidak dapat diubah. Dan, seperti yang kita ketahui dari pengalaman Bosnia, Kaukasus, dan Sudan, dengan memberikan jawaban yang tidak tepat terhadap pertanyaan ini, Anda bisa langsung mendapat pukulan telak. Agama memecah belah orang lebih tajam lagi etnis. Seseorang bisa menjadi setengah Perancis dan setengah Arab, dan bahkan warga negara dari kedua negara tersebut. Jauh lebih sulit menjadi setengah Katolik dan setengah Muslim.

Dan yang terakhir, regionalisme ekonomi semakin meningkat. Pangsa perdagangan intraregional meningkat antara tahun 1980 dan 1989 dari 51 menjadi 59% di Eropa, dari 33 menjadi 37% di Asia Tenggara, dan dari 32 menjadi 36% di Amerika Utara. Tampaknya, peran ikatan ekonomi regional akan semakin meningkat. Di satu sisi, keberhasilan regionalisme ekonomi memperkuat kesadaran untuk memiliki satu peradaban. Di sisi lain, regionalisme ekonomi hanya bisa berhasil jika berakar pada peradaban yang sama. Komunitas Eropa bertumpu pada landasan bersama budaya Eropa dan Kekristenan Barat. Keberhasilan NAFTA (Perjanjian Perdagangan Bebas Amerika Utara) bergantung pada konvergensi budaya Meksiko, Kanada, dan Amerika yang berkelanjutan. Sebaliknya, Jepang kesulitan menciptakan komunitas ekonomi yang sama di Asia Tenggara, karena Jepang memiliki masyarakat dan peradaban yang unik. Tidak peduli seberapa kuat perdagangan dan koneksi keuangan Jepang dan negara-negara Asia Tenggara lainnya, perbedaan budaya di antara mereka menghambat kemajuan menuju integrasi ekonomi regional Eropa Barat atau Amerika Utara.

Sebaliknya, kesamaan budaya jelas berkontribusi pada pesatnya pertumbuhan hubungan ekonomi antara Republik Rakyat Tiongkok, di satu sisi, dan Hong Kong, Taiwan, Singapura, serta komunitas Tionghoa perantauan di negara-negara Asia lainnya, di sisi lain. Dengan berakhirnya Perang Dingin, kesamaan budaya dengan cepat menggantikan perbedaan ideologi. Tiongkok Daratan dan Taiwan semakin dekat satu sama lain. Jika budaya bersama merupakan prasyarat bagi integrasi ekonomi, maka pusat blok ekonomi Asia Timur di masa depan kemungkinan besar akan berada di Tiongkok. Faktanya, blok ini sudah mulai terbentuk. Berikut yang ditulis M. Weidenbaum tentang hal ini: “Meskipun Jepang mendominasi kawasan ini, pusat industri, perdagangan, dan modal keuangan baru di Asia dengan cepat bermunculan berdasarkan Tiongkok. Ruang strategis ini memiliki kemampuan teknologi dan manufaktur yang kuat (Taiwan), tenaga kerja dengan keterampilan organisasi, pemasaran dan layanan yang luar biasa (Hong Kong), jaringan komunikasi yang padat (Singapura), modal keuangan yang kuat (ketiga negara), dan lahan yang luas, alam. dan sumber daya tenaga kerja (Tiongkok Daratan) ... Komunitas berpengaruh ini, sebagian besar dibangun berdasarkan pengembangan basis klan tradisional, membentang dari Guangzhou hingga Singapura dan dari Kuala Lumpur hingga Manila. Ini adalah tulang punggung perekonomian Asia Timur” (1).

Kesamaan budaya dan agama juga mendasari Organisasi Kerja Sama Ekonomi yang menyatukan 10 negara Muslim non-Arab: Iran, Pakistan, Turki, Azerbaijan, Kazakhstan, Kyrgyzstan, Turkmenistan, Tajikistan, Uzbekistan, dan Afghanistan. Organisasi ini didirikan pada tahun 60an oleh tiga negara: Turki, Pakistan dan Iran. Dorongan penting bagi revitalisasi dan perluasannya datang dari kesadaran para pemimpin beberapa negara anggotanya akan fakta bahwa jalan mereka menuju Komunitas Eropa telah tertutup. Demikian pula, CARICOM, Pasar Bersama Amerika Tengah, dan MERCOSUR didasarkan pada landasan budaya yang sama. Namun upaya untuk menciptakan komunitas ekonomi yang lebih luas yang akan menyatukan negara-negara kepulauan Karibia dan Amerika Tengah belum berhasil - jembatan antara budaya Inggris dan Latin belum dapat dibangun.

Ketika mendefinisikan identitas mereka sendiri dalam istilah etnis atau agama, orang cenderung memandang hubungan antara mereka dan orang-orang dari etnis dan keyakinan lain sebagai hubungan “kita” dan “mereka”. Berakhirnya negara-negara ideologis di Eropa Timur dan bekas Uni Soviet memungkinkan munculnya bentuk-bentuk identitas etnis tradisional dan kontradiksi-kontradiksi. Perbedaan budaya dan agama menimbulkan perbedaan pendapat mengenai berbagai isu politik, baik hak asasi manusia atau emigrasi, perdagangan atau lingkungan hidup. Kedekatan geografis merangsang saling klaim teritorial dari Bosnia hingga Mindanao. Namun yang terpenting, upaya Barat untuk menyebarkan nilai-nilainya: demokrasi dan liberalisme sebagai nilai-nilai kemanusiaan universal, mempertahankan superioritas militer, dan menegaskan kepentingan ekonominya mendapat perlawanan dari peradaban lain. Pemerintah dan kelompok politik semakin tidak mampu memobilisasi masyarakat dan membentuk koalisi berdasarkan ideologi, dan mereka semakin berusaha mendapatkan dukungan dengan menyerukan kesamaan agama dan peradaban.

Dengan demikian, konflik peradaban terjadi pada dua tingkat. Pada tingkat mikro, kelompok-kelompok yang hidup di sepanjang garis pemisah antar peradaban berjuang, seringkali dengan pertumpahan darah, untuk mendapatkan tanah dan kekuasaan satu sama lain. Pada tingkat makro, negara-negara yang berasal dari peradaban berbeda bersaing untuk mendapatkan pengaruh di bidang militer dan ekonomi, memperebutkan kendali atas organisasi internasional dan negara ketiga, mencoba membangun politik dan ekonomi mereka sendiri. nilai-nilai agama.

GARIS KESEHATAN ANTARA PERADABAN

Jika selama Perang Dingin pusat utama krisis dan pertumpahan darah terkonsentrasi di sepanjang perbatasan politik dan ideologi, kini pusat-pusat tersebut bergerak di sepanjang garis pemisah antar peradaban. Perang Dingin dimulai ketika Tirai Besi memecah Eropa secara politik dan ideologi. Perang Dingin berakhir dengan hilangnya Tirai Besi. Namun segera setelah perpecahan ideologis Eropa dihilangkan, perpecahan budayanya menjadi Kristen Barat, di satu sisi, dan Ortodoksi dan Islam, di sisi lain, dihidupkan kembali. Ada kemungkinan bahwa garis pemisah terpenting di Eropa, menurut W. Wallis, adalah perbatasan timur Kekristenan Barat, yang terbentuk pada tahun 1500. Garis ini membentang di sepanjang perbatasan saat ini antara Rusia dan Finlandia, antara negara-negara Baltik dan Rusia, membedah Belarus dan Ukraina, dan berbelok ke barat, memisahkan Transilvania dari wilayah Rumania lainnya, dan kemudian, melewati Yugoslavia, hampir persis bertepatan dengan garis yang sekarang memisahkan Kroasia dan Slovenia dari wilayah Yugoslavia lainnya. Di Balkan, garis ini tentu saja bertepatan dengan perbatasan historis antara kerajaan Habsburg dan Ottoman. Di sebelah utara dan barat garis ini hidup umat Protestan dan Katolik. Mereka memiliki pengalaman yang sama sejarah Eropa: feodalisme, Renaisans, Reformasi, Pencerahan, Hebat revolusi Perancis, revolusi industri. Milik mereka situasi ekonomi, sebagai suatu peraturan, jauh lebih baik daripada orang-orang yang tinggal di sebelah timur. Mereka kini dapat mengandalkan kerja sama yang lebih erat dalam kerangka ekonomi tunggal Eropa dan konsolidasi sistem politik demokratis. Di sebelah timur dan selatan garis ini hiduplah umat Kristen Ortodoks dan Muslim. Secara historis mereka milik Ottoman atau kerajaan Tsar, dan mereka hanya mendengar gema peristiwa sejarah yang menentukan nasib Barat. Mereka tertinggal dari negara-negara Barat secara ekonomi dan tampaknya kurang siap untuk menciptakan sistem politik demokratis yang berkelanjutan. Dan kini “tirai beludru” budaya telah menggantikan “tirai besi” ideologi sebagai garis demarkasi utama di Eropa. Peristiwa di Yugoslavia menunjukkan bahwa ini bukan hanya merupakan garis perbedaan budaya, namun juga pada saat konflik berdarah.

Selama 13 abad, konflik telah membentang di sepanjang garis pemisah antara peradaban Barat dan Islam. Kemajuan bangsa Arab dan Moor ke Barat dan Utara, yang dimulai dengan munculnya Islam, baru berakhir pada tahun 732. Sepanjang abad 11-13, tentara salib berusaha membawa agama Kristen ke Tanah Suci dan mendirikan pemerintahan Kristen di sana dengan berbagai cara. derajat kesuksesan. Pada abad XIV-XVII, Turki Ottoman mengambil inisiatif. Mereka memperluas dominasinya ke Timur Tengah dan Balkan, merebut Konstantinopel dan mengepung Wina dua kali. Namun pada abad XIX - awal abad XX. Kekuasaan Turki Ottoman mulai menurun. Sebagian besar Afrika Utara dan Timur Tengah berada di bawah kendali Inggris, Perancis dan Italia.

Pada akhir Perang Dunia Kedua, giliran negara-negara Barat yang mundur. Kerajaan kolonial telah lenyap. Pertama, nasionalisme Arab dan kemudian fundamentalisme Islam mulai dikenal. Barat menjadi sangat bergantung pada negara-negara Teluk Persia, yang memasok energi - negara-negara Muslim, yang kaya akan minyak, menjadi lebih kaya dalam uang, dan jika mereka mau, dalam senjata. Ada beberapa perang antara Arab dan Israel, yang disebabkan oleh inisiatif Barat. Sepanjang tahun 50-an, Prancis melancarkan perang berdarah yang hampir terus menerus di Aljazair. Pada tahun 1956, pasukan Inggris dan Perancis menginvasi Mesir. Pada tahun 1958, Amerika memasuki Lebanon. Selanjutnya, mereka kembali ke sana beberapa kali, dan juga melakukan serangan terhadap Libya dan berpartisipasi dalam berbagai bentrokan militer dengan Iran. Sebagai tanggapan, teroris Arab dan Islam, yang didukung oleh setidaknya tiga pemerintah Timur Tengah, mengambil keuntungan dari senjata kelompok lemah dan mulai meledakkan pesawat, bangunan, dan penyanderaan Barat. Keadaan perang antara Barat dan negara-negara Arab mencapai klimaksnya pada tahun 1990, ketika Amerika Serikat mengirimkan pasukan dalam jumlah besar ke Teluk Persia untuk melindungi beberapa negara Arab dari agresi negara lain. Di akhir perang ini, rencana NATO dibuat dengan mempertimbangkan potensi bahaya dan ketidakstabilan di sepanjang “perbatasan selatan”.

Konfrontasi militer antara Barat dan dunia Islam telah berlangsung selama satu abad dan belum menunjukkan tanda-tanda mereda. Sebaliknya, hal ini mungkin akan semakin memburuk. Perang Teluk membuat banyak orang Arab merasa bangga - Saddam Hussein menyerang Israel dan melawan Barat. Namun hal ini juga menimbulkan perasaan terhina dan kebencian yang disebabkan oleh kehadiran militer Barat di Teluk Persia, superioritas militernya, dan ketidakmampuannya menentukan nasibnya sendiri. Selain itu, banyak negara Arab – tidak hanya eksportir minyak – telah mencapai tingkat pembangunan ekonomi dan sosial yang tidak sesuai dengan bentuk pemerintahan otokratis. Upaya untuk memperkenalkan demokrasi di sana semakin gigih. Sistem politik di beberapa negara Arab telah mencapai tingkat keterbukaan tertentu. Namun hal ini terutama menguntungkan kaum fundamentalis Islam. Singkatnya, di dunia Arab Demokrasi Barat memperkuat kekuatan politik anti-Barat. Ini mungkin hanya fenomena sementara, namun tidak diragukan lagi hal ini memperumit hubungan antara negara-negara Islam dan Barat.

Hubungan ini juga diperumit oleh faktor demografi. Pertumbuhan penduduk yang pesat di negara-negara Arab, khususnya di Afrika Utara, meningkatkan emigrasi ke negara-negara Eropa Barat. Pada gilirannya, masuknya emigran, yang terjadi dengan latar belakang penghapusan perbatasan internal antara negara-negara Eropa Barat secara bertahap, menyebabkan permusuhan politik yang akut. Di Italia, Perancis dan Jerman, sentimen rasis menjadi lebih terbuka, dan sejak tahun 1990, reaksi politik dan kekerasan terhadap emigran Arab dan Turki terus meningkat.

Kedua belah pihak memandang interaksi antara dunia Islam dan Barat sebagai konflik peradaban. “Barat mungkin akan menghadapi konfrontasi dunia Islam, tulis jurnalis Muslim India M. Akbar. “Fakta penyebaran luas dunia Islam dari Maghreb hingga Pakistan akan mengarah pada perjuangan untuk menciptakan tatanan dunia baru.” B. Lewis sampai pada kesimpulan serupa: “Apa yang kita hadapi adalah suasana hati dan gerakan pada tingkat yang sama sekali berbeda, di luar kendali politisi dan pemerintah yang ingin memanfaatkannya. Hal ini tidak lain adalah sebuah konflik peradaban—suatu reaksi yang mungkin tidak masuk akal namun terkondisikan secara historis dari rival kita di masa lampau terhadap tradisi Yahudi-Kristen, masa kini kita yang sekuler, dan ekspansi global keduanya” (2).

Sepanjang sejarah, peradaban Arab-Islam terus-menerus berada dalam interaksi antagonis dengan populasi kulit hitam pagan, animisme, dan sekarang mayoritas Kristen di Selatan. Di masa lalu, antagonisme ini dipersonifikasikan dalam citra pedagang budak Arab dan budak kulit hitam. Hal ini kini terlihat jelas dalam perang saudara yang berkepanjangan antara penduduk Arab dan kulit hitam di Sudan, dalam perjuangan bersenjata antara pemberontak (didukung oleh Libya) dan pemerintah di Chad, dalam ketegangan hubungan antara Kristen Ortodoks dan Muslim di Cape Horn, dan dalam politik. konflik mencapai bentrokan berdarah antara Muslim dan Kristen di Nigeria. Proses modernisasi dan penyebaran agama Kristen di benua Afrika kemungkinan besar akan meningkatkan kemungkinan terjadinya kekerasan di sepanjang garis patahan antar-peradaban ini. Salah satu gejala memburuknya situasi adalah pidato Paus Yohanes Paulus II pada bulan Februari 1993 di Khartoum. Di dalamnya, ia menyerang tindakan pemerintah Islam Sudan terhadap minoritas Kristen di Sudan.

Di perbatasan utara wilayah Islam, konflik terjadi terutama antara penduduk Ortodoks dan penduduk Muslim. Di sini perlu disebutkan pembantaian di Bosnia dan Sarajevo, pertikaian yang sedang berlangsung antara Serbia dan Albania, ketegangan hubungan antara Bulgaria dan minoritas Turki di Bulgaria, bentrokan berdarah antara Ossetia dan Ingush, Armenia dan Azeri, konflik antara Rusia dan Muslim di Asia Tengah, penempatan pasukan Rusia di Asia Tengah dan Kaukasus untuk melindungi kepentingan Rusia. Agama memicu kebangkitan kembali identitas etnis, yang semuanya meningkatkan kekhawatiran Rusia mengenai keamanan perbatasan selatan mereka. A. Roosevelt merasakan keprihatinan ini. Inilah yang dia tulis: “Sebagian besar sejarah Rusia dipenuhi dengan pertikaian perbatasan antara Slavia dan Turki. Perjuangan ini dimulai sejak berdirinya negara Rusia lebih dari seribu tahun yang lalu. Dalam perjuangan seribu tahun bangsa Slavia dengan tetangga timurnya, ini adalah kunci untuk memahami tidak hanya sejarah Rusia, tetapi juga karakter Rusia. Untuk memahami realitas Rusia saat ini, kita tidak boleh melupakan realitas Turki kelompok etnis, yang menarik perhatian orang Rusia selama berabad-abad” (3).

Konflik peradaban telah terjadi akar yang dalam dan di wilayah lain di Asia. Perjuangan historis antara Muslim dan Hindu saat ini tercermin tidak hanya dalam persaingan antara Pakistan dan India, namun juga dalam meningkatnya permusuhan agama di India antara faksi Hindu yang semakin militan dan sebagian besar minoritas Muslim. Pada bulan Desember 1992, setelah penghancuran masjid Ayodhya, timbul pertanyaan apakah India akan tetap sekuler dan demokratis, atau berubah menjadi negara Hindu. Di Asia Timur, Tiongkok membuat klaim teritorial terhadap hampir seluruh negara tetangganya. Dia tanpa ampun menindak umat Buddha di Tibet, dan sekarang dia siap untuk menindak minoritas Turki-Islam dengan cara yang sama tegasnya. Sejak berakhirnya Perang Dingin, perbedaan pendapat antara Tiongkok dan Amerika Serikat semakin meningkat dalam bidang-bidang seperti hak asasi manusia, perdagangan dan isu non-proliferasi senjata pemusnah massal, dan tidak ada harapan untuk meredakannya. Seperti yang dikatakan Deng Xiaoping pada tahun 1991, “perang dingin baru antara Tiongkok dan Amerika terus berlanjut.”

Pernyataan Deng Xiaoping juga bisa dikaitkan dengan semakin rumitnya hubungan antara Jepang dan Amerika Serikat. Perbedaan budaya meningkatkan konflik ekonomi antar negara. Masing-masing pihak saling menuduh melakukan rasisme, namun setidaknya di pihak AS, penolakan tersebut bukan bersifat rasial, melainkan karakter budaya. Sulit membayangkan dua masyarakat yang lebih jauh satu sama lain dalam hal nilai-nilai dasar, sikap dan gaya perilaku. Perbedaan pendapat ekonomi antara Amerika Serikat dan Eropa juga tidak kalah seriusnya, namun perselisihan tersebut tidak terlalu menonjol secara politik dan emosional, karena kontradiksi antara Amerika dan Eropa tidak begitu penting. budaya Eropa jauh lebih dramatis dibandingkan antara peradaban Amerika dan Jepang.

Tingkat potensi kekerasan ketika peradaban berbeda berinteraksi mungkin berbeda-beda. Persaingan ekonomi terjadi dalam hubungan antara sub-peradaban Amerika dan Eropa, serta dalam hubungan antara Barat secara keseluruhan dan Jepang. Pada saat yang sama, di Eurasia, konflik etnis yang meluas hingga mencapai titik “pembersihan etnis” bukanlah hal yang aneh. Paling sering terjadi antara kelompok-kelompok yang berasal dari peradaban yang berbeda, dan dalam hal ini mereka mengambil bentuk yang paling ekstrim. Perbatasan yang dibangun secara historis antara peradaban di benua Eurasia sekali lagi berkobar dalam api konflik. Konflik-konflik ini mencapai intensitas tertentu di sepanjang perbatasan dunia Islam, yang membentang seperti bulan sabit antara Afrika Utara dan Asia Tengah. Namun kekerasan juga terjadi dalam konflik antara umat Islam, di satu sisi, dan Ortodoks Serbia di Balkan, Yahudi di Israel, Hindu di India, Buddha di Burma, dan Katolik di Filipina, di sisi lain. Perbatasan dunia Islam dimana-mana penuh dengan darah.

PERSATUAN PERADABAN: SINDROM “NEGARA PERSAUDARAAN”

Kelompok atau negara yang tergabung dalam satu peradaban, yang terlibat dalam perang dengan orang-orang dari peradaban lain, tentu saja berusaha mendapatkan dukungan dari perwakilan peradaban mereka. Pada akhir Perang Dingin, sebuah tatanan dunia baru muncul, dan ketika terbentuk, menjadi milik satu peradaban atau, seperti yang dikatakan H. D. S. Greenway, “sindrom negara-negara persaudaraan” menggantikan ideologi politik dan pertimbangan tradisional dalam mempertahankan tatanan dunia yang baru. keseimbangan kekuatan sebagai yang utama prinsip kerja sama dan koalisi. Munculnya sindrom ini secara bertahap dibuktikan dengan semua konflik baru-baru ini - di Teluk Persia, di Kaukasus, di Bosnia. Benar, tidak satu pun dari konflik-konflik ini yang merupakan perang skala penuh antar peradaban, namun masing-masing konflik mencakup unsur konsolidasi internal peradaban. Ketika konflik berkembang, faktor ini tampaknya semakin meningkat nilai yang lebih tinggi. Perannya saat ini adalah pertanda dari hal-hal yang akan datang.

Pertama. Selama konflik Teluk, satu negara Arab menginvasi negara lain dan kemudian melawan koalisi negara-negara Arab, Barat, dan negara-negara lain. Meskipun hanya sedikit pemerintahan Muslim yang secara terbuka memihak Saddam Hussein, ia secara tidak resmi didukung oleh para elit penguasa di banyak negara Arab, dan ia mendapatkan popularitas yang sangat besar di kalangan sebagian besar penduduk Arab. Kaum fundamentalis Islam sering kali mendukung Irak, dan bukan pemerintah Kuwait dan Arab Saudi, yang didukung oleh negara-negara Barat. Dalam mengobarkan nasionalisme Arab, Saddam Hussein secara terbuka menyerukan Islam. Ia dan para pendukungnya mencoba menampilkan perang ini sebagai perang antar peradaban. “Bukan dunia yang berperang melawan Irak,” kata Safar Al Hawali, dekan Fakultas Studi Islam di Universitas Um Al Qura di Mekkah, yang dipublikasikan secara luas, “tetapi Baratlah yang berperang melawan Islam.” Melebihi persaingan antara Iran dan Irak, pemimpin agama Iran Ayatollah Ali Khomeini menyerukan perang suci melawan Barat: "Perjuangan melawan agresi, keserakahan, rencana dan kebijakan Amerika akan dianggap sebagai jihad, dan setiap orang yang tewas dalam perang ini akan dihitung. sebagai martir." . “Perang ini,” kata Raja Hussein dari Yordania, “melawan seluruh bangsa Arab dan Muslim, bukan hanya Irak.”

Gabungan sebagian besar elit dan penduduk Arab untuk mendukung Saddam Hussein memaksa pemerintah Arab yang awalnya bergabung dengan koalisi anti-Irak untuk membatasi tindakan mereka dan melunakkan pernyataan publik mereka. Pemerintahan Arab menjauhkan diri atau menentang upaya Barat lebih lanjut untuk memberikan tekanan terhadap Irak, termasuk penerapan zona larangan terbang pada musim panas tahun 1992 dan pemboman Irak pada bulan Januari 1993. Pada tahun 1990, koalisi anti-Irak mencakup negara-negara Barat. , Uni Soviet, Turki dan negara-negara Arab. Pada tahun 1993, hampir hanya negara Barat dan Kuwait yang tersisa di dalamnya.

Membandingkan tekad Barat dalam kasus Irak dengan kegagalannya melindungi Muslim Bosnia dari Serbia dan menjatuhkan sanksi terhadap Israel karena tidak mematuhi resolusi PBB, umat Islam menuduh Barat menerapkan standar ganda. Namun dunia di mana terjadi benturan peradaban pasti merupakan sebuah dunia dengan moralitas ganda: yang satu digunakan dalam kaitannya dengan “negara-negara persaudaraan”, dan yang lainnya dalam kaitannya dengan orang lain.

Kedua. Sindrom “negara-negara persaudaraan” juga terwujud dalam konflik-konflik di wilayah bekas Uni Soviet. Keberhasilan militer Armenia pada tahun 1992-1993 mendorong Turki untuk memperkuat dukungannya terhadap Azerbaijan yang memiliki hubungan agama, etnis dan bahasa. “Rakyat Turki mempunyai perasaan yang sama dengan rakyat Azerbaijan,” kata seorang pejabat senior Turki pada tahun 1992. “Kami berada di bawah tekanan.” Surat kabar kami penuh dengan foto-foto yang menggambarkan kekejaman orang-orang Armenia. Kita ditanyai pertanyaan: apakah kita benar-benar akan terus menerapkan kebijakan netralitas di masa depan? Mungkin kita harus menunjukkan kepada Armenia bahwa ada orang Turki yang hebat di wilayah ini.” Presiden Turki Turgut Ozal juga setuju dengan hal ini, dan menekankan bahwa Armenia harus sedikit terintimidasi. Pada tahun 1993, ia mengulangi ancamannya: “Türkiye akan menunjukkan taringnya!” Angkatan Udara Turki melakukan penerbangan pengintaian di sepanjang perbatasan Armenia. Türkiye menunda pasokan makanan dan penerbangan ke Armenia. Türkiye dan Iran telah mengumumkan bahwa mereka tidak akan mengizinkan perpecahan Azerbaijan. Pada tahun-tahun terakhir keberadaannya, pemerintah Soviet mendukung Azerbaijan, tempat komunis masih berkuasa. Namun, dengan runtuhnya Uni Soviet, motif politik digantikan oleh motif agama. Kini pasukan Rusia berperang di pihak Armenia, dan Azerbaijan menuduh pemerintah Rusia melakukan perubahan 180 derajat dan kini mendukung Armenia yang beragama Kristen.

Ketiga. Jika Anda melihat perang di bekas Yugoslavia, di sini masyarakat Barat menunjukkan simpati dan dukungan terhadap Muslim Bosnia, serta rasa ngeri dan muak terhadap kekejaman yang dilakukan oleh orang Serbia. Pada saat yang sama, dia tidak terlalu peduli dengan serangan terhadap Muslim oleh Kroasia dan perpecahan Bosnia dan Herzegovina. Pada tahap awal runtuhnya Yugoslavia, Jerman menunjukkan inisiatif dan tekanan diplomatik yang tidak biasa, membujuk 11 negara anggota UE lainnya untuk mengikuti teladannya dan mengakui Slovenia dan Kroasia. Dalam upaya memperkuat posisi kedua negara Katolik tersebut, Vatikan mengakui Slovenia dan Kroasia bahkan sebelum Komunitas Eropa melakukannya. Amerika mengikuti contoh Eropa. Oleh karena itu, negara-negara maju dalam peradaban Eropa bersatu untuk mendukung penganut agama seagama. Dan kemudian laporan mulai berdatangan bahwa Kroasia memang demikian volume besar menerima senjata dari Eropa Tengah dan negara-negara Barat lainnya. Di sisi lain, pemerintahan Boris Yeltsin berusaha mengikuti kebijakan tengah agar tidak merusak hubungan dengan Ortodoks Serbia dan pada saat yang sama tidak mengadu domba Rusia dengan Barat. Namun demikian, kaum konservatif dan nasionalis Rusia, termasuk banyak anggota parlemen, menyerang pemerintah karena kurangnya dukungan terhadap Serbia. Pada awal tahun 1993, beberapa ratus warga Rusia bertugas di pasukan Serbia dan senjata Rusia dilaporkan dikirim ke Serbia.

Pemerintahan dan kelompok politik Islam, sebaliknya, menyalahkan Barat karena gagal membela Muslim Bosnia. Para pemimpin Iran menyerukan umat Islam di seluruh dunia untuk membantu Bosnia. Meskipun ada embargo PBB, Iran memasok tentara dan senjata ke Bosnia. Faksi-faksi Lebanon yang didukung Iran mengirim pejuang untuk melatih dan mengorganisir militer Bosnia. Pada tahun 1993, dilaporkan bahwa 4.000 Muslim dari lebih dari dua puluh negara Islam berperang di Bosnia. Pemerintahan di Arab Saudi dan negara lain berada di bawah tekanan yang semakin besar dari kelompok fundamentalis untuk memberikan dukungan yang lebih kuat kepada Bosnia. Pada akhir tahun 1992, Arab Saudi pada dasarnya mendanai pasokan senjata dan makanan untuk Muslim Bosnia, menurut laporan. Hal ini secara signifikan meningkatkan efektivitas tempur mereka dalam menghadapi Serbia.

Pada tahun 1930-an, Perang Saudara Spanyol mendorong intervensi negara-negara sebelumnya. secara politis fasis, komunis dan demokratis. Saat ini, di tahun 90-an, konflik di Yugoslavia menyebabkan intervensi negara-negara yang terbagi menjadi Muslim, Ortodoks, dan Kristen Barat. Paralel ini tidak luput dari perhatian. ”Perang di Bosnia dan Herzegovina secara emosional setara dengan perjuangan melawan fasisme dalam Perang Saudara Spanyol,” kata seorang pengamat Arab Saudi. “Mereka yang tewas dalam perang ini dianggap sebagai martir yang memberikan nyawanya untuk menyelamatkan saudara-saudara Muslimnya.”

Konflik dan kekerasan mungkin terjadi antara negara-negara yang memiliki peradaban yang sama, serta di dalam negara-negara tersebut. Namun konflik tersebut biasanya tidak sekuat dan sekomprehensif konflik antar peradaban. Menjadi bagian dari peradaban yang sama mengurangi kemungkinan terjadinya kekerasan jika, jika bukan karena keadaan ini, kekerasan pasti akan terjadi. Pada tahun 1991-92, banyak yang khawatir tentang kemungkinan bentrokan militer antara Rusia dan Ukraina mengenai wilayah yang disengketakan – terutama Krimea – serta Armada Laut Hitam, persenjataan nuklir, dan masalah ekonomi. Namun jika menjadi bagian dari peradaban yang sama memiliki arti, kemungkinan terjadinya konflik bersenjata antara Rusia dan Ukraina tidak terlalu tinggi. Ini adalah dua bahasa Slavia, sebagian besar orang ortodoks, yang telah memiliki hubungan dekat selama berabad-abad. Maka pada awal tahun 1993, terlepas dari semua alasan konflik, para pemimpin kedua negara berhasil melakukan negosiasi, menghilangkan perbedaan. Saat ini, pertempuran serius sedang terjadi antara Muslim dan Kristen di bekas Uni Soviet; ketegangan yang mengarah pada bentrokan langsung menentukan hubungan antara umat Kristen Barat dan Ortodoks di negara-negara Baltik; - tetapi antara Rusia dan Ukraina tidak terjadi kekerasan.

Sejauh ini, kohesi peradaban hanya terjadi dalam bentuk yang terbatas, namun prosesnya terus berkembang dan memiliki potensi besar di masa depan. Ketika konflik berlanjut di Teluk Persia, Kaukasus dan Bosnia, posisi berbagai negara dan perbedaan di antara mereka semakin ditentukan oleh afiliasi peradaban. Politisi populis, pemimpin agama dan sarana media massa telah menemukan senjata ampuh yang memberi mereka dukungan dari masyarakat luas dan memungkinkan mereka untuk memberikan tekanan pada pemerintah yang goyah. Dalam waktu dekat, ancaman terbesar yang akan meningkat menjadi perang berskala besar akan datang dari konflik-konflik lokal yang, seperti konflik di Bosnia dan Kaukasus, bermula dari perpecahan antar peradaban. Perang dunia berikutnya, jika pecah, akan menjadi perang antar peradaban.

BARAT VERSUS SELURUH DUNIA

Dibandingkan dengan peradaban lain, Barat kini berada di puncak kekuasaannya. Negara adidaya kedua - di masa lalu lawannya, menghilang bersama peta politik perdamaian. Konflik militer antar negara-negara Barat tidak terpikirkan; kekuatan militer Barat tidak ada bandingannya. Selain Jepang, negara-negara Barat tidak mempunyai saingan ekonomi. Negara ini mendominasi bidang politik, bidang keamanan, dan bersama Jepang, bidang ekonomi. Masalah-masalah politik dan keamanan dunia diselesaikan secara efektif di bawah kepemimpinan Amerika Serikat, Inggris Raya dan Perancis, dan dunia masalah ekonomi- di bawah kepemimpinan Amerika, Jerman dan Jepang. Semua negara ini memiliki hubungan yang paling dekat satu sama lain, tidak mengizinkan negara-negara kecil, hampir semua negara di dunia non-Barat, masuk ke dalam lingkaran mereka. Keputusan-keputusan yang diambil oleh Dewan Keamanan PBB atau Dana Moneter Internasional dan mencerminkan kepentingan Barat disajikan kepada masyarakat dunia sebagai pemenuhan kebutuhan mendesak masyarakat dunia. Ungkapan “komunitas dunia” telah menjadi sebuah eufemisme, menggantikan ungkapan “dunia bebas.” Hal ini dimaksudkan untuk memberikan legitimasi global terhadap tindakan yang mencerminkan kepentingan Amerika Serikat dan negara-negara Barat lainnya (4). Melalui IMF dan organisasi ekonomi internasional lainnya, Barat menyadari kepentingan ekonominya dan memaksakan kebijakan ekonomi pada negara lain sesuai kebijakannya sendiri. Di negara-negara non-Barat, IMF tentu saja mendapat dukungan dari para menteri keuangan dan pihak-pihak lain, namun sebagian besar masyarakat mempunyai pendapat yang paling tidak menyenangkan mengenai hal ini. G. Arbatov menggambarkan pejabat IMF sebagai “neo-Bolshevik yang dengan senang hati mengambil uang dari orang lain, memaksakan aturan perilaku ekonomi dan politik yang tidak demokratis dan asing kepada mereka, serta merampas kebebasan ekonomi mereka.”

Negara-negara Barat mendominasi Dewan Keamanan PBB dan keputusan-keputusannya, yang kadang-kadang diredam oleh veto Tiongkok, telah memberi negara-negara Barat dasar yang sah untuk menggunakan kekuatan atas nama PBB untuk mengusir Irak dari Kuwait dan menghancurkan senjata-senjata canggih serta kemampuan produksinya. senjata. Tuntutan yang diajukan Amerika Serikat, Inggris, dan Prancis atas nama Dewan Keamanan Libya untuk menyerahkan tersangka pengeboman pesawat maskapai Pan American juga belum pernah terjadi sebelumnya. Ketika Libya menolak untuk memenuhi permintaan ini, sanksi dijatuhkan padanya. Setelah mengalahkan tentara Arab yang paling kuat, Barat tanpa ragu-ragu mulai memberikan pengaruh penuhnya pada dunia Arab. Intinya, Barat menggunakan organisasi internasional, kekuatan militer dan sumber daya keuangan untuk menguasai dunia, menegaskan keunggulannya, melindungi kepentingan Barat dan menegaskan nilai-nilai politik dan ekonomi Barat.

Setidaknya begitulah cara negara-negara non-Barat memandang dunia saat ini, dan ada banyak kebenaran dalam pandangan mereka. Perbedaan skala kekuasaan dan perebutan kekuasaan militer, ekonomi, dan politik dengan demikian menjadi salah satu sumber konflik antara Barat dan peradaban lain. Sumber konflik lainnya adalah perbedaan budaya, nilai-nilai dasar, dan kepercayaan. V.S.Naipaul berpendapat bahwa peradaban Barat bersifat universal dan cocok untuk semua orang. Pada tingkat permukaan, sebagian besar budaya Barat telah menyebar ke seluruh dunia. Namun pada tingkat yang lebih dalam, gagasan dan gagasan Barat pada dasarnya berbeda dengan gagasan dan gagasan peradaban lain. Dalam budaya Islam, Konghucu, Jepang, Hindu, Buddha, dan Ortodoks, gagasan-gagasan Barat seperti individualisme, liberalisme, konstitusionalisme, hak asasi manusia, kesetaraan, kebebasan, supremasi hukum, demokrasi, pasar bebas, dan pemisahan gereja dan negara hanya mendapat sedikit tanggapan. . Upaya Barat untuk mempromosikan ide-ide ini seringkali memicu reaksi permusuhan terhadap “imperialisme hak asasi manusia” dan membantu memperkuat nilai-nilai leluhur budaya mereka sendiri. Hal ini khususnya dibuktikan dengan dukungan terhadap fundamentalisme agama oleh generasi muda di negara-negara non-Barat. Dan tesis tentang kemungkinan adanya “peradaban universal” adalah gagasan Barat. Hal ini sangat bertolak belakang dengan partikularisme pada sebagian besar budaya Asia, yang menekankan pada perbedaan yang memisahkan beberapa orang dari orang lain. Memang, seperti yang ditunjukkan oleh studi perbandingan tentang pentingnya seratus sistem nilai dalam masyarakat yang berbeda, “nilai-nilai yang sangat penting di Barat kurang penting di negara-negara lain” (5). Dalam bidang politik, perbedaan-perbedaan ini paling jelas terlihat dalam upaya Amerika Serikat dan negara-negara Barat lainnya untuk memaksakan gagasan-gagasan Barat tentang demokrasi dan hak asasi manusia kepada masyarakat di negara-negara lain. Bentuk pemerintahan demokratis modern secara historis berkembang di Barat. Jika hal ini sudah berkembang di sana-sini di negara-negara non-Barat, maka itu hanya akibat dari kolonialisme atau tekanan Barat.

Rupanya, poros utama politik dunia di masa depan adalah konflik antara “Barat dan seluruh dunia,” seperti yang dikatakan K. Mahbubani, dan reaksi peradaban non-Barat terhadap kekuatan dan nilai-nilai Barat ( 6). Reaksi semacam ini biasanya mengambil salah satu dari tiga bentuk, atau kombinasi keduanya.

Pertama, dan ini adalah pilihan yang paling ekstrim, negara-negara non-Barat dapat mengikuti contoh Korea Utara atau Burma dan mengambil tindakan isolasi – melindungi negara mereka dari penetrasi dan korupsi Barat dan, pada dasarnya, menarik diri dari partisipasi dalam kehidupan negara-negara Barat. komunitas dunia yang didominasi Barat. Namun kebijakan seperti itu harus dibayar mahal harga tinggi, dan hanya sedikit negara yang telah mengadopsinya secara penuh.

Pilihan kedua adalah mencoba bergabung dengan Barat dan menerima nilai-nilai serta institusinya. Dalam bahasa teori hubungan internasional, hal ini disebut “jumping on the bandwagon.”

Kemungkinan ketiga adalah mencoba menciptakan penyeimbang terhadap Barat dengan mengembangkan kekuatan ekonomi dan militer serta berkolaborasi dengan negara-negara non-Barat lainnya untuk melawan Barat. Pada saat yang sama, dimungkinkan untuk melestarikan nilai-nilai dan institusi nasional yang asli - dengan kata lain, melakukan modernisasi, tetapi tidak melakukan westernisasi.

NEGARA-NEGARA YANG TERPECAH

Di masa depan, ketika kepemilikan suatu peradaban tertentu menjadi dasar identifikasi diri masyarakat, negara-negara yang populasinya terwakili oleh beberapa kelompok peradaban, seperti Uni Soviet atau Yugoslavia, akan mengalami kehancuran. Namun ada juga negara-negara yang terpecah secara internal - relatif homogen secara budaya, namun tidak ada kesepakatan mengenai pertanyaan dari peradaban mana mereka berasal. Pemerintah mereka, pada umumnya, ingin “ikut-ikutan” dan bergabung dengan Barat, namun sejarah, budaya dan tradisi negara-negara ini tidak memiliki kesamaan dengan Barat.

Contoh paling mencolok dan khas dari sebuah negara yang terpecah dari dalam adalah Türkiye. Kepemimpinan Turki pada akhir abad ke-20. tetap setia pada tradisi Atatürk dan mengklasifikasikan negaranya di antara negara-negara modern yang sekuler tipe barat. Hal ini menjadikan Turki sebagai sekutu NATO di Barat dan, selama Perang Teluk, Turki berupaya agar Turki diterima di Komunitas Eropa. Pada saat yang sama elemen individu Masyarakat Turki mendukung kebangkitan tradisi Islam dan berpendapat bahwa, pada intinya, Turki adalah negara Muslim di Timur Tengah. Terlebih lagi, ketika elit politik Turki menganggap negara mereka sebagai masyarakat Barat, elit politik Barat tidak mengakui hal ini. Turki tidak diterima di UE, dan alasan sebenarnya, menurut Presiden Ozal, “adalah karena kami adalah Muslim dan mereka adalah Kristen, namun mereka tidak mengatakannya secara terbuka.” Ke mana Turki harus pergi, yang menolak Mekkah dan juga ditolak oleh Brussel? Mungkin saja jawabannya berbunyi: “Tashkent”. Runtuhnya Uni Soviet membuka pintu bagi Turki peluang unik untuk menjadi pemimpin kebangkitan peradaban Turki, yang mencakup tujuh negara dari Yunani hingga Tiongkok. Didorong oleh Barat, Türkiye bekerja keras untuk membangun identitas baru bagi dirinya sendiri.

Saya menemukan diri saya dalam posisi yang sama di dekade terakhir dan Meksiko. Jika Turki meninggalkan sejarah perlawanannya terhadap Eropa dan mencoba bergabung dengannya, maka Meksiko, yang sebelumnya mengidentifikasi dirinya melalui perlawanan terhadap Amerika Serikat, kini mencoba meniru negara ini dan berupaya memasuki Kawasan Perdagangan Bebas Amerika Utara (NAFTA). Politisi Meksiko terlibat dalam tugas besar untuk mendefinisikan kembali identitas Meksiko dan mengupayakan reformasi ekonomi mendasar yang, seiring berjalannya waktu, akan membawa pada perubahan politik mendasar. Pada tahun 1991, penasihat pertama Presiden Carlos Salinas menjelaskan kepada saya secara rinci perubahan yang dilakukan oleh pemerintah Salinas. Ketika dia selesai, saya berkata, “Kata-kata Anda memberikan kesan yang kuat pada saya. Tampaknya pada prinsipnya Anda ingin mengubah Meksiko dari negara Amerika Latin menjadi negara Amerika Utara.” Dia menatapku dengan heran dan berseru: “Tepat! Itu yang kami coba lakukan, tapi tentu saja tidak ada yang membicarakannya secara terbuka!” Pernyataan ini menunjukkan bahwa di Meksiko, seperti di Turki, kekuatan sosial yang kuat menentang definisi baru tentang identitas nasional. Di Turki, politisi yang berorientasi Eropa dipaksa untuk mengambil sikap terhadap Islam (Ozal menunaikan ibadah haji ke Mekah). Demikian pula, para pemimpin Meksiko yang berorientasi Amerika Utara terpaksa memberikan isyarat terhadap mereka yang menganggap Meksiko sebagai negara Amerika Latin (KTT Ibero-Amerika yang diselenggarakan oleh Salinas di Guadalajara).

Secara historis, perpecahan internal sangat mempengaruhi Turki. Bagi Amerika Serikat, negara yang paling dekat perpecahan internalnya adalah Meksiko. Dalam skala global, Rusia masih menjadi negara yang paling terpecah belah. Pertanyaan apakah Rusia adalah bagian dari Barat, atau apakah Rusia memimpin peradaban Ortodoks-Slavia yang istimewa, telah diangkat lebih dari satu kali sepanjang sejarah Rusia. Setelah kemenangan komunis, masalahnya menjadi lebih rumit: setelah mengadopsi ideologi Barat, komunis menyesuaikannya dengan kondisi Rusia dan kemudian, atas nama ideologi ini, menantang Barat. Pemerintahan komunis menghapus perselisihan sejarah antara orang Barat dan Slavofil dari agenda. Namun setelah komunisme didiskreditkan, rakyat Rusia kembali menghadapi masalah ini.

Presiden Yeltsin meminjam prinsip dan tujuan Barat, mencoba mengubah Rusia menjadi negara “normal” di dunia Barat. Namun, baik elit penguasa maupun masyarakat umum Rusia tidak sepakat mengenai hal ini. Salah satu penentang moderat Westernisasi Rusia, S. Stankevich, percaya bahwa Rusia harus meninggalkan jalur menuju “Atlantisisme”, yang akan menjadikannya negara Eropa, bagian dari sistem ekonomi dunia dan nomor delapan dari Tujuh negara maju saat ini. , bahwa mereka tidak boleh bergantung pada Jerman dan Amerika Serikat yang merupakan negara pemimpin Aliansi Atlantik. Menolak kebijakan yang murni “Eurasia”, Stankevich tetap percaya bahwa Rusia harus memberikan perhatian prioritas pada perlindungan warga Rusia yang tinggal di luar negeri. Dia menekankan hubungan Turki dan Muslim di Rusia dan menekankan “redistribusi sumber daya Rusia yang lebih dapat diterima, revisi prioritas, ikatan dan kepentingan yang mendukung Asia – menuju Timur. Orang-orang yang menganut paham ini mengkritik Yeltsin karena mensubordinasikan kepentingan Rusia ke Barat, mengurangi kekuatan pertahanannya, menolak mendukung sekutu tradisional seperti Serbia, dan memilih jalur reformasi ekonomi dan politik yang menyebabkan penderitaan yang tak terhingga bagi rakyat. Manifestasi dari tren ini adalah bangkitnya kembali minat terhadap gagasan P. Savitsky, yang pada tahun 20-an menulis bahwa Rusia adalah “peradaban Eurasia yang unik” (7). Ada juga suara-suara yang lebih keras, terkadang secara terbuka bersifat nasionalis, anti-Barat, dan anti-Semit. Mereka menyerukan kebangkitan kekuatan militer Rusia dan membangun hubungan yang lebih erat dengan Tiongkok dan negara-negara Muslim. Rakyat Rusia tidak kalah terpecahnya dengan elite politik. Survei opini publik di negara bagian Eropa pada musim semi tahun 1992 menunjukkan bahwa 40% penduduk memiliki sikap positif terhadap Barat, dan 36% memiliki sikap negatif. Pada awal tahun 1990-an, seperti sepanjang sejarahnya, Rusia masih menjadi negara yang terpecah secara internal.

Agar suatu negara terpecah dari dalam untuk menemukan kembali identitas budayanya, ada tiga syarat yang harus dipenuhi. Pertama, elit politik dan ekonomi negara ini secara umum perlu mendukung dan menyambut baik langkah tersebut. Kedua, masyarakatnya harus bersedia, betapapun enggannya, menerima identitas baru. Ketiga, kelompok dominan dalam peradaban yang ingin dimasuki oleh negara yang terpecah harus siap menerima “orang yang berpindah agama”. Dalam kasus Meksiko, ketiga syarat tersebut terpenuhi. Dalam kasus Turki, dua yang pertama. Dan sama sekali tidak jelas bagaimana situasi Rusia yang ingin bergabung dengan Barat. Konflik antara demokrasi liberal dan Marxisme-Leninisme adalah konflik ideologi yang, terlepas dari semua perbedaannya, setidaknya secara lahiriah mempunyai tujuan dasar yang sama: kebebasan, kesetaraan dan kemakmuran. Namun Rusia yang tradisionalis, otoriter, dan nasionalis akan berjuang untuk tujuan yang sangat berbeda. Seorang demokrat di Barat dapat dengan mudah berdebat secara intelektual dengan seorang Marxis Soviet. Namun hal ini tidak terpikirkan oleh seorang tradisionalis Rusia. Dan jika orang-orang Rusia, yang tidak lagi menganut paham Marxis, tidak menerima demokrasi liberal dan mulai berperilaku seperti orang Rusia dan tidak seperti orang Barat, maka hubungan antara Rusia dan Barat akan kembali menjadi renggang dan bermusuhan (8).

BLOK KONFUCIAN-ISLAM

Hambatan yang menghalangi negara-negara non-Barat untuk bergabung dengan Barat memiliki kedalaman dan kompleksitas yang berbeda-beda. Untuk negara Amerika Latin dan Eropa Timur jumlahnya tidak begitu bagus. Bagi negara-negara Ortodoks bekas Uni Soviet, hal ini jauh lebih signifikan. Namun kendala paling serius dihadapi oleh masyarakat Muslim, Konghucu, Hindu dan Budha. Jepang telah mencapai posisi unik sebagai anggota terkait dunia Barat: dalam beberapa hal Jepang berada di antara negara-negara Barat, namun tidak diragukan lagi berbeda dari mereka dalam dimensi yang paling penting. Negara-negara yang, karena alasan budaya atau kekuasaan, tidak mau atau tidak bisa bergabung dengan Barat, bersaing dengan Barat, meningkatkan kekuatan ekonomi, militer, dan politik mereka sendiri. Mereka mencapai hal ini melalui pengembangan internal, dan melalui kerja sama dengan negara-negara non-Barat lainnya. Contoh paling terkenal dari kerja sama tersebut adalah blok Konfusianisme-Islam, yang muncul sebagai tantangan terhadap kepentingan, nilai, dan kekuasaan Barat.

Hampir tanpa kecuali, negara-negara Barat kini mengurangi persenjataan militernya. Rusia di bawah kepemimpinan Yeltsin juga melakukan hal yang sama. Dan Tiongkok, Korea Utara, dan sejumlah negara Timur Tengah secara signifikan meningkatkan potensi militer mereka. Untuk mencapai tujuan ini, mereka mengimpor senjata dari negara-negara Barat dan non-Barat dan mengembangkan industri militer mereka sendiri. Akibatnya, muncullah fenomena yang oleh Charles Crouthamm disebut sebagai fenomena “negara bersenjata”, dan “negara bersenjata” sama sekali bukan negara Barat. Akibat lainnya adalah pemikiran ulang konsep pengendalian senjata. Gagasan pengendalian senjata dikemukakan oleh Barat. Sepanjang Perang Dingin, tujuan utama kendali tersebut adalah untuk mencapai keseimbangan militer yang stabil antara Amerika Serikat dan sekutunya, di satu sisi, dan Uni Soviet serta sekutunya, di sisi lain. Di era pasca-Perang Dingin, tujuan utama pengendalian senjata adalah untuk mencegah negara-negara non-Barat membangun kemampuan militer yang berpotensi menimbulkan ancaman terhadap kepentingan Barat. Untuk mencapai hal ini, Barat menggunakan perjanjian internasional, tekanan ekonomi, kontrol atas pergerakan senjata dan teknologi militer.

Konflik antara negara-negara Barat dan negara-negara Islam Konghucu sebagian besar (meskipun tidak eksklusif) berpusat pada isu-isu senjata nuklir, kimia dan biologi, rudal balistik dan isu-isu lainnya. cara yang kompleks pengiriman senjata tersebut, serta kontrol, pelacakan dan sistem lainnya sarana elektronik mencapai target. Barat menyatakan prinsip non-proliferasi sebagai norma universal dan mengikat, dan perjanjian serta kontrol non-proliferasi sebagai sarana untuk menerapkan norma ini. Sistem berbagai sanksi diberikan terhadap mereka yang berkontribusi terhadap proliferasi senjata modern, dan hak istimewa bagi mereka yang mematuhi prinsip non-proliferasi. Tentu saja, fokusnya adalah pada negara-negara yang memusuhi Barat atau berpotensi melakukan hal yang sama.

Sementara itu, negara-negara non-Barat membela hak mereka untuk memperoleh, memproduksi dan menggunakan senjata apa pun yang mereka anggap perlu demi keamanan mereka sendiri. Mereka sepenuhnya menginternalisasikan kebenaran yang diungkapkan oleh Menteri Pertahanan India ketika menjawab pertanyaan tentang pelajaran apa yang ia dapat dari Perang Teluk: “Jangan main-main dengan Amerika Serikat kecuali Anda mempunyai kepentingan. senjata nuklir" Senjata nuklir, kimia, dan rudal dipandang—mungkin salah—sebagai penyeimbang terhadap keunggulan konvensional Barat yang sangat besar. Tentu saja Tiongkok sudah memiliki senjata nuklir. Pakistan dan India dapat menempatkannya di wilayah mereka. Korea Utara, Iran, Irak, Libya dan Aljazair jelas berusaha untuk memperolehnya. Seorang pejabat senior Iran mengatakan bahwa semua negara Muslim harus memiliki senjata nuklir, dan pada tahun 1988 presiden Iran diduga mengeluarkan dekrit yang menyerukan produksi "senjata kimia, biologi dan radiologi, ofensif dan defensif."

Peran penting dalam menciptakan potensi militer anti-Barat dimainkan oleh perluasan kekuatan militer Tiongkok dan kemampuannya untuk meningkatkannya di masa depan. Terima kasih kepada yang sukses pembangunan ekonomi, Tiongkok terus meningkatkan belanja militer dan secara giat memodernisasi angkatan bersenjatanya. Mereka membeli senjata dari negara-negara bekas Uni Soviet, membuat rudal balistik jarak jauhnya sendiri, dan pada tahun 1992 melakukan uji coba nuklir sebesar satu megaton. Dalam menjalankan kebijakan untuk memperluas pengaruhnya, Tiongkok mengembangkan sistem pengisian bahan bakar udara dan mengakuisisi kapal induk. Kekuatan militer Tiongkok dan klaim dominasinya di Laut Cina Selatan menciptakan perlombaan senjata di Asia Tenggara. Tiongkok bertindak sebagai eksportir utama senjata dan teknologi militer. Negara ini memasok Libya dan Irak dengan bahan mentah yang dapat digunakan untuk memproduksi senjata nuklir dan gas saraf. Dengan bantuannya, sebuah reaktor yang cocok untuk penelitian dan produksi senjata nuklir dibangun di Aljazair. Tiongkok menjual teknologi nuklir kepada Iran, yang menurut para ahli Amerika, hanya dapat digunakan untuk memproduksi senjata. Tiongkok memasok Pakistan dengan suku cadang untuk rudal dengan jangkauan 300 mil. Untuk beberapa waktu sekarang, program produksi senjata nuklir telah dikembangkan di Korea Utara - negara tersebut diketahui telah menjualnya ke Suriah dan Iran tipe terbaru roket dan teknologi roket. Biasanya aliran persenjataan dan teknologi militer datang dari Asia Tenggara menuju Timur Tengah. Namun ada juga yang bergerak ke arah sebaliknya. Misalnya, Tiongkok menerima rudal Stinger dari Pakistan.

Dengan demikian, muncullah blok militer Konghucu-Islam. Tujuannya adalah untuk membantu anggotanya dalam memperoleh senjata dan teknologi militer yang diperlukan untuk menciptakan penyeimbang kekuatan militer Barat. Apakah itu akan tahan lama masih belum diketahui. Namun saat ini, seperti yang dikatakan D. McCurdy, “aliansi para pengkhianat, dipimpin oleh para penyebar nuklir dan para pendukungnya.” Babak baru perlombaan senjata sedang berlangsung antara negara-negara Islam-Konfusianisme dan Barat. Pada tahap sebelumnya, masing-masing pihak mengembangkan dan memproduksi senjata dengan tujuan mencapai keseimbangan atau keunggulan dibandingkan pihak lain. Saat ini satu pihak sedang mengembangkan dan memproduksi senjata jenis baru, sementara pihak lain berusaha membatasi dan mencegah penumpukan senjata tersebut, sekaligus mengurangi potensi militernya sendiri.

KESIMPULAN UNTUK BARAT

Artikel ini sama sekali tidak mengklaim bahwa identitas peradaban akan menggantikan semua bentuk identitas lainnya, bahwa negara-bangsa akan hilang, setiap peradaban akan menjadi bersatu dan integral secara politik, dan konflik serta pertikaian antar kelompok berbeda dalam peradaban akan berhenti. Saya hanya berhipotesis bahwa 1) kontradiksi antar peradaban itu penting dan nyata; 2) kesadaran diri peradaban semakin meningkat; 3) konflik antar peradaban akan menggantikan konflik ideologi dan bentuk konflik lainnya sebagai bentuk utama konflik global; 4) hubungan internasional, yang secara historis merupakan permainan dalam peradaban Barat, akan semakin mengalami de-Westernisasi dan berubah menjadi permainan di mana peradaban non-Barat akan mulai bertindak bukan sebagai objek pasif, tetapi sebagai aktor aktif; 5) lembaga-lembaga internasional yang efektif di bidang politik, ekonomi dan keamanan akan berkembang di dalam peradaban, bukan di antara mereka; 6) konflik antar kelompok yang berbeda peradaban akan lebih sering terjadi, berlarut-larut dan berdarah dibandingkan konflik dalam satu peradaban; 7) konflik bersenjata antar kelompok yang berbeda peradaban akan menjadi sumber ketegangan yang paling mungkin dan berbahaya, potensi sumber perang dunia; 8) poros utama politik internasional adalah hubungan antara Barat dan seluruh dunia; 9) elit politik di beberapa negara non-Barat yang terpecah akan mencoba memasukkan mereka ke dalam kelompok negara-negara Barat, namun dalam banyak kasus mereka harus menghadapi hambatan yang serius; 10) dalam waktu dekat, sumber utama konflik adalah hubungan antara Barat dan sejumlah negara Islam-Konghucu.

Hal ini bukan merupakan pembenaran atas keinginan terjadinya konflik antar peradaban, namun merupakan gambaran dugaan masa depan. Namun jika hipotesis saya meyakinkan, kita perlu memikirkan apa dampaknya bagi politik Barat. Perbedaan yang jelas harus dibuat di sini antara keuntungan jangka pendek dan penyelesaian jangka panjang. Jika kita berangkat dari sudut pandang keuntungan jangka pendek, kepentingan Barat jelas memerlukan: 1) memperkuat kerja sama dan persatuan dalam peradaban kita sendiri, terutama antara Eropa dan Amerika Utara; 2) integrasi ke Barat negara-negara Eropa Timur dan Amerika Latin, yang budayanya mirip dengan Barat; 3) memelihara dan memperluas kerjasama dengan Rusia dan Jepang; 4) mencegah berkembangnya konflik antarperadaban lokal menjadi perang antarperadaban skala penuh; 5) pembatasan pertumbuhan kekuatan militer negara-negara Konghucu dan Islam; 6) memperlambat berkurangnya kekuatan militer Barat dan mempertahankan superioritas militernya di Asia Timur dan Barat Daya; 7) memanfaatkan konflik dan perselisihan antara negara Konghucu dan Islam; 8) dukungan terhadap perwakilan peradaban lain yang bersimpati dengan nilai dan kepentingan Barat; 9) memperkuat lembaga-lembaga internasional yang mencerminkan dan melegitimasi kepentingan dan nilai-nilai Barat, dan menarik negara-negara non-Barat untuk berpartisipasi dalam lembaga-lembaga tersebut.

Dalam jangka panjang, kita perlu fokus pada kriteria lain. Peradaban Barat bersifat Barat dan modern. Peradaban non-Barat berusaha menjadi modern tanpa menjadi Barat. Namun sejauh ini hanya Jepang yang benar-benar berhasil dalam hal ini. Peradaban non-Barat akan terus berupaya memperoleh kekayaan, teknologi, keterampilan, peralatan, senjata – segala sesuatu yang termasuk dalam konsep “menjadi modern”. Namun di saat yang sama, mereka akan mencoba memadukan modernisasi dengan nilai-nilai dan budaya tradisional mereka. Kekuatan ekonomi dan militer mereka akan meningkat, dan kesenjangan dengan negara-negara Barat akan berkurang. Barat semakin harus memperhitungkan peradaban-peradaban ini, yang memiliki kekuatan serupa, tetapi sangat berbeda dalam nilai dan kepentingannya. Hal ini memerlukan pemeliharaan potensinya pada tingkat yang menjamin perlindungan kepentingan Barat dalam hubungannya dengan peradaban lain. Namun Barat juga memerlukan pemahaman yang lebih dalam tentang landasan agama dan filosofi fundamental dari peradaban ini. Dia harus memahami bagaimana orang-orang dari peradaban ini membayangkan kepentingan mereka sendiri. Penting untuk menemukan unsur-unsur kesamaan antara peradaban Barat dan peradaban lain. Karena di masa mendatang tidak akan ada satu pun peradaban universal. Sebaliknya, dunia akan terdiri dari peradaban yang berbeda-beda, dan masing-masing peradaban harus belajar hidup berdampingan dengan peradaban lainnya.

Catatan

Samuel HUNTINGTON adalah profesor di Universitas Harvard dan direktur Institut Studi Strategis. J.Olin di Universitas Harvard.

1. Weidenbaum M. Tiongkok Raya: Negara Adidaya Ekonomi Berikutnya? — Pusat Studi Bisnis Amerika Universitas Washington. Masalah Kontemporer. Seri 57, Februari. 1993, hal.2-3.

2. Lewis B. Akar Kemarahan Muslim. - Atlantik Bulanan. Vol.266, September. 1990; hal.60; "Waktu", 15 Juni 1992, hal. 24-28.

3. Roosevelt A. Karena Nafsu Mengetahui. Boston, 1988, hal.332-333.

4. Para pemimpin Barat hampir selalu mengacu pada fakta bahwa mereka bertindak atas nama “komunitas dunia.” Namun, yang penting adalah pernyataan yang dibuat Perdana Menteri Inggris John Major pada bulan Desember 1990 saat wawancara dengan program Good Morning America. Berbicara tentang tindakan yang diambil terhadap Saddam Hussein, Mayor menggunakan kata "Barat". Dan meskipun dia dengan cepat pulih dan kemudian berbicara tentang “komunitas dunia,” dia benar ketika dia salah bicara.

5. New York Times, 25 Desember 1990, hal. 41; Studi Lintas Budaya tentang Individualisme dan Kolektivisme. —Simposium Nebraska tentang Motivasi. 1989, jilid. 37, hal. 41-133.

6. Mahbubani K. Barat dan itu Istirahat. — “Kepentingan Nasional”, Musim Panas 1992, hal. 3-13.

7. Stankevich S. Rusia Mencari Diri Sendiri. — “Kepentingan Nasional”, Musim Panas 1992, hal. 47-51; Schneider D.A. Gerakan Rusia Menolak Kecenderungan Barat. — Christian Science Monitor, 5 Februari 1993, hal. 5-7.

8. Seperti yang dicatat oleh O. Horris, Australia juga berusaha menjadi negara yang terpecah dari dalam. Meskipun negara ini merupakan anggota penuh dari dunia Barat, kepemimpinannya saat ini secara efektif mengusulkan agar negara tersebut mundur dari Barat, menerima identitas baru sebagai negara Asia, dan mengembangkan hubungan dekat dengan negara-negara tetangganya. Masa depan Australia, menurut mereka, bergantung pada dinamika perekonomian Asia Timur. Namun, seperti telah saya katakan, kerja sama ekonomi yang erat biasanya mengandaikan adanya landasan budaya yang sama. Yang terpenting, dalam kasus Australia, ketiga syarat yang diperlukan agar sebuah negara yang terpecah secara internal dapat bergabung dengan peradaban lain tampaknya tidak ada.

Dari majalah “Polis” (http://www.politstudies.ru/), 1994, No. 1, hlm. 33-48.

Dicetak ulang dari:

Dalam artikel “The Clash of Civilizations” (1993), S. Huntington mencatat bahwa jika abad ke-20 adalah abad benturan ideologi, maka abad ke-21 akan menjadi abad benturan peradaban atau agama. Pada saat yang sama, berakhirnya Perang Dingin dipandang sebagai tonggak sejarah yang memisahkan dunia lama, di mana kontradiksi nasional masih terjadi, dan dunia baru, yang ditandai dengan benturan peradaban.

DI DALAM secara ilmiah artikel ini tidak tahan terhadap kritik. Pada tahun 1996, S. Huntington menerbitkan buku “The Clash of Civilizations and the Restructuring of the World Order”, yang merupakan upaya untuk memberikan fakta dan argumen tambahan yang menegaskan ketentuan dan gagasan utama artikel tersebut dan memberikan tampilan akademisnya.

Tesis utama Huntington adalah: "Di dunia pasca-Perang Dingin, perbedaan terpenting antara masyarakat bukanlah ideologi, politik atau ekonomi, tetapi budaya." Orang-orang mulai mengidentifikasi diri mereka bukan dengan negara atau bangsa, tetapi dengan entitas budaya yang lebih luas - peradaban, karena perbedaan peradaban yang telah berkembang selama berabad-abad “lebih mendasar daripada perbedaan antara ideologi politik dan rezim politik... Agama lebih memecah belah masyarakat daripada etnisitas . Seseorang bisa menjadi setengah Perancis dan setengah Arab dan bahkan menjadi warga negara dari kedua negara ini (Prancis dan, katakanlah, Aljazair - K.G.). Jauh lebih sulit untuk menjadi setengah Katolik dan setengah Muslim.”

Huntington mengidentifikasi enam peradaban modern- Hindu, Islam, Jepang, Ortodoks, Cina (sinic) dan Barat. Selain mereka, ia menganggap mungkin untuk membicarakan dua peradaban lagi - Afrika dan Amerika Latin. Bentuk negara berkembang, menurut Huntington, akan ditentukan oleh interaksi dan benturan peradaban-peradaban ini.

Huntington terutama menaruh perhatian pada nasib Barat, dan makna utama pemikirannya adalah untuk mengontraskan Barat dengan negara-negara lain di dunia sesuai dengan rumusan “barat melawan yang lain”, yaitu. Barat versus negara-negara lain di dunia.

Menurut Huntington, dominasi Barat akan berakhir dan negara-negara non-Barat muncul di panggung dunia, menolak nilai-nilai Barat dan mempertahankan nilai dan norma mereka sendiri. Terus merosotnya kekuatan material Barat semakin mengurangi daya tarik nilai-nilai Barat.

Setelah kehilangan musuh yang kuat dalam bentuk Uni Soviet, yang menjadi faktor mobilisasi yang kuat untuk konsolidasi, Barat terus mencari musuh baru. Menurut Huntington, Islam menimbulkan bahaya khusus bagi Barat karena ledakan populasi, kebangkitan budaya dan tidak adanya negara pusat di mana semua negara Islam dapat melakukan konsolidasi. Faktanya, Islam dan Barat sudah berperang. Bahaya besar kedua datang dari Asia, khususnya Tiongkok. Jika bahaya Islam dikaitkan dengan energi jutaan pemuda Muslim aktif yang tidak terkendali, maka bahaya Asia muncul dari tatanan dan disiplin yang berlaku di sana, yang berkontribusi pada kebangkitan perekonomian Asia. Keberhasilan ekonomi memperkuat kepercayaan diri negara-negara Asia dan keinginan mereka untuk mempengaruhi nasib dunia.



Huntington menganjurkan persatuan lebih lanjut, integrasi politik, ekonomi dan militer negara-negara Barat, perluasan NATO, membawa Amerika Latin ke orbit Barat dan mencegah perpindahan Jepang ke Tiongkok. Karena bahaya utama ditimbulkan oleh peradaban Islam dan Tiongkok, Barat harus mendorong hegemoni Rusia di dunia Ortodoks.

Sampai saat ini, sudah ada seorang jenderal konsep konflik internasional dan cara mengatasinya oleh aktor dan mediator konflik.

Salah satu definisi konflik internasional yang diakui dalam ilmu politik Barat diberikan oleh K. Wright pada pertengahan tahun 60an: “Konflik adalah suatu hubungan tertentu antar negara yang dapat terjadi di semua tingkatan, dalam berbagai tingkatan. DI DALAM dalam arti luas konflik dapat dibagi menjadi empat tahap:

1. kesadaran akan ketidakcocokan;

2. meningkatnya ketegangan;

3. tekanan tanpa menggunakan kekuatan militer untuk menyelesaikan ketidakcocokan;

4. intervensi militer atau perang untuk memaksakan solusi.

Konflik dalam arti sempit mengacu pada situasi di mana pihak-pihak mengambil tindakan terhadap satu sama lain, yaitu. ke dua tahap terakhir konflik dalam arti luas."

Kelebihan definisi ini adalah pertimbangan konflik internasional sebagai suatu proses yang melalui tahapan perkembangan tertentu. Konsep “konflik internasional” lebih luas dibandingkan dengan konsep “perang”, yang merupakan kasus khusus konflik internasional.

Untuk menunjuk fase perkembangan konflik internasional, ketika konfrontasi antara pihak-pihak dikaitkan dengan ancaman eskalasi menjadi perjuangan bersenjata, konsep “krisis internasional” sering digunakan. Dalam hal skalanya, krisis dapat mencakup hubungan antara negara-negara di kawasan yang sama, kawasan yang berbeda, dan kekuatan besar dunia (misalnya, Krisis Rudal Kuba tahun 1962). Jika tidak terselesaikan, krisis akan meningkat menjadi permusuhan atau menjadi laten, yang di masa depan dapat menimbulkan konflik lagi.

Selama Perang Dingin, konsep “konflik” dan “krisis” adalah alat praktis untuk memecahkan masalah konfrontasi militer-politik antara Uni Soviet dan Amerika Serikat, dan mengurangi kemungkinan bentrokan nuklir di antara mereka. Itu mungkin untuk digabungkan perilaku konflik dengan kerja sama di bidang-bidang penting, temukan cara untuk meredakan konflik.

Subyek konflik. Hal ini mencakup koalisi negara-negara, masing-masing negara bagian, serta partai, organisasi, dan gerakan yang berjuang untuk mencegah, mengakhiri, dan menyelesaikan masalah ini berbagai jenis konflik yang berkaitan dengan pelaksanaan fungsi kekuasaan. Sampai saat ini, atribut yang menjadi ciri utama subjek konflik adalah kekuatan. Hal ini mengacu pada kemampuan salah satu subjek konflik untuk memaksa atau meyakinkan subjek konflik lainnya untuk melakukan sesuatu yang dalam situasi lain tidak akan dilakukannya. Dengan kata lain, kekuasaan subjek konflik berarti kemampuan memaksa (2).

Alasan para ilmuwan menyebut konflik internasional sebagai berikut:

» persaingan antar negara;

» ketidakcocokan kepentingan nasional;

» klaim teritorial;

» ketidakadilan sosial dalam skala global;

» distribusi yang tidak merata di dunia sumber daya alam;

» persepsi negatif satu sama lain oleh para pihak;

» ketidakcocokan pribadi manajer, dll.

Berbagai terminologi digunakan untuk mengkarakterisasi konflik internasional: “permusuhan”, “perjuangan”, “krisis”, “konfrontasi bersenjata”, dll. Belum ada definisi yang diterima secara umum tentang konflik internasional karena keragaman karakteristik dan sifat-sifatnya: politik, bersifat ekonomi, sosial, ideologi, diplomatik, militer dan hukum internasional.

Peneliti membedakan fungsi positif dan negatif konflik internasional. Ke nomor tersebut positif termasuk:

♦ mencegah stagnasi dalam hubungan internasional;

♦ merangsang kreativitas dalam mencari jalan keluar dari situasi sulit;

♦ menentukan tingkat inkonsistensi antara kepentingan dan tujuan negara;

♦ mencegah konflik yang lebih besar dan memastikan stabilitas melalui pelembagaan konflik dengan intensitas rendah.

Merusak Fungsi konflik internasional terlihat dari:

Menyebabkan kekacauan, ketidakstabilan dan kekerasan;

Memperkuat keadaan stres jiwa penduduk di negara-negara peserta;

Hal ini menimbulkan kemungkinan pengambilan keputusan politik yang tidak efektif.

Model konflik yang akan datang

Politik dunia sedang memasuki fase baru, dan para intelektual segera membombardir kita dengan serangkaian versi mengenai kemunculannya di masa depan: akhir sejarah, kembalinya persaingan tradisional antar negara, kemunduran negara-bangsa di bawah tekanan tren multi arah. - menuju kesukuan dan globalisme - dll. Masing-masing versi ini menangkap aspek-aspek tertentu dari realitas yang muncul. Namun dalam kasus ini, aspek yang paling penting dan utama dari permasalahan tersebut hilang.

Saya percaya bahwa di negara-negara berkembang, sumber utama konflik bukan lagi ideologi atau ekonomi. Batasan kritis yang memisahkan umat manusia dan sumber utama konflik akan ditentukan oleh budaya. Negara-bangsa akan tetap menjadi aktor utama dalam urusan internasional, namun konflik paling signifikan dalam politik global akan terjadi antara negara-negara dan kelompok-kelompok yang berasal dari peradaban yang berbeda. Benturan peradaban akan menjadi faktor dominan dalam politik dunia. Garis patahan antar peradaban adalah garis masa depan.

Konflik antar peradaban yang akan datang merupakan fase terakhir dalam evolusi konflik global di dunia modern. Selama satu setengah abad setelah Perdamaian Westphalia, yang membentuk sistem internasional modern, konflik terjadi di wilayah Barat terutama antara penguasa - raja, kaisar, raja absolut dan konstitusional, yang berupaya memperluas aparat birokrasi mereka, menambah tentara, memperkuat kekuatan ekonomi, dan yang paling penting - mencaplok tanah baru menjadi milik mereka. Proses ini melahirkan negara-bangsa, dan, dimulai dengan Revolusi Perancis, garis-garis utama konflik mulai terletak tidak hanya antar penguasa, namun antar bangsa. Pada tahun 1793, menurut kata-kata R.R. Palmer, "perang antar raja berhenti, dan perang antar negara pun dimulai."

Model ini bertahan sepanjang abad ke-19. Perang Dunia Pertama mengakhirinya. Dan kemudian, sebagai akibat dari Revolusi Rusia dan respons terhadapnya, konflik antar bangsa digantikan oleh konflik ideologi. Pihak-pihak yang terlibat dalam konflik tersebut pertama-tama adalah komunisme, Nazisme dan demokrasi liberal, dan kemudian komunisme dan demokrasi liberal. Selama Perang Dingin, konflik ini menjadi pertarungan antara dua negara adidaya, yang keduanya bukanlah negara-bangsa dalam pengertian klasik Eropa. Identifikasi diri mereka dirumuskan dalam kategori ideologis.

Konflik antara penguasa, negara-bangsa, dan ideologi terutama terjadi di peradaban Barat. W. Lind menyebutnya “perang saudara di Barat.” Hal ini berlaku baik pada Perang Dingin maupun pada perang dunia, serta perang pada abad ke-17, ke-18, dan ke-19. Dengan berakhirnya Perang Dingin, fase perkembangan politik internasional Barat juga akan segera berakhir. Interaksi antara peradaban Barat dan non-Barat bergerak ke arah pusat. Pada tahap baru ini, masyarakat dan pemerintahan peradaban non-Barat tidak lagi berperan sebagai objek sejarah – sasaran kebijakan kolonial Barat, tetapi bersama Barat, mereka sendiri mulai bergerak dan menciptakan sejarah.

Sifat peradaban

Di sini kita sampai pada inti permasalahannya. Bagi dunia Barat, kawasan Arab dan Tiongkok bukanlah bagian dari komunitas budaya yang lebih besar. Mereka mewakili peradaban. Kita dapat mendefinisikan peradaban sebagai komunitas budaya dengan peringkat tertinggi, sebagai tingkat identitas budaya masyarakat yang paling luas. Tahap selanjutnya inilah yang membedakan umat manusia dengan jenis makhluk hidup lainnya. Peradaban ditentukan oleh adanya ciri-ciri objektif yang sama, seperti bahasa, sejarah, agama, adat istiadat, institusi, serta identifikasi diri subjektif masyarakat. Ada berbagai tingkat identifikasi diri: penduduk Roma dapat mencirikan dirinya sebagai orang Romawi, Italia, Katolik, Kristen, Eropa, atau Barat. Peradaban adalah tingkat komunitas terluas yang dengannya ia berhubungan. Identifikasi diri budaya masyarakat dapat berubah, dan akibatnya komposisi dan batas-batas suatu peradaban tertentu pun berubah.

…Sebagian besar sejarah manusia adalah sejarah peradaban. Menurut perhitungan A. Toynbee, sejarah umat manusia telah mengenal 21 peradaban. Hanya enam di antaranya yang ada di dunia modern.

Mengapa benturan peradaban tidak bisa dihindari?

Identitas pada tingkat peradaban akan menjadi semakin penting, dan wajah dunia sebagian besar akan dibentuk oleh interaksi tujuh atau delapan peradaban besar. Ini termasuk peradaban Barat, Konghucu, Jepang, Islam, Hindu, Slavia Ortodoks, Amerika Latin, dan mungkin Afrika. Konflik paling signifikan di masa depan akan terjadi di sepanjang garis patahan antar peradaban. Mengapa?

Pertama, perbedaan antar peradaban tidak hanya nyata. Merekalah yang paling signifikan. Peradaban berbeda dalam sejarah, bahasa, budaya, tradisi dan, yang paling penting, agama...

Kedua, dunia menjadi semakin kecil. Interaksi antar masyarakat yang berbeda peradaban semakin intensif. Hal ini mengarah pada peningkatan kesadaran diri peradaban, pada pemahaman yang lebih dalam tentang perbedaan antar peradaban dan kesamaan dalam suatu peradaban...

Ketiga, proses modernisasi ekonomi dan perubahan sosial di seluruh dunia mengikis identifikasi tradisional masyarakat berdasarkan tempat tinggalnya, dan pada saat yang sama peran negara-bangsa sebagai sumber identifikasi semakin melemah. Kesenjangan yang diakibatkannya sebagian besar diisi oleh agama, seringkali dalam bentuk gerakan fundamentalis...

Keempat, tumbuhnya kesadaran diri peradaban ditentukan oleh peran ganda Barat. Di satu sisi, Barat berada pada puncak kekuasaannya, dan di sisi lain, dan mungkin justru karena alasan inilah, peradaban non-Barat sedang kembali ke akarnya. Semakin sering kita mendengar tentang “kembalinya Jepang ke Asia”, berakhirnya pengaruh gagasan Nehru dan “Hinduisasi” India, kegagalan gagasan sosialisme dan nasionalisme Barat untuk “mengislamkan kembali” Timur Tengah. , dan baru-baru ini, perdebatan tentang Westernisasi atau Russifikasi negara tempat Boris, Yeltsin. Pada puncak kekuasaannya, Barat bertemu dengan negara-negara non-Barat yang mempunyai dorongan, kemauan dan sumber daya untuk memberikan dunia ini tampilan non-Barat.

Kelima, karakteristik dan perbedaan budaya kurang rentan terhadap perubahan dibandingkan perubahan ekonomi dan politik, sehingga lebih sulit untuk diselesaikan atau direduksi menjadi kompromi. Di bekas Uni Soviet, orang komunis bisa menjadi demokrat, orang kaya bisa menjadi miskin, dan orang miskin bisa menjadi kaya, tapi orang Rusia, meski mereka mau, tidak bisa menjadi orang Estonia, dan orang Azerbaijan tidak bisa menjadi orang Armenia.

Dan yang terakhir, regionalisme ekonomi semakin meningkat. Pangsa perdagangan intraregional meningkat antara tahun 1980 dan 1989 dari 51 menjadi 59% di Eropa, dari 33 menjadi 37% di Asia Tenggara, dan dari 32 menjadi 36% di Amerika Utara. Tampaknya, peran ikatan ekonomi regional akan semakin meningkat. Di satu sisi, keberhasilan regionalisme ekonomi memperkuat kesadaran untuk memiliki satu peradaban. Di sisi lain, regionalisme ekonomi hanya bisa berhasil jika berakar pada peradaban yang sama. Komunitas Eropa bertumpu pada landasan bersama budaya Eropa dan Kekristenan Barat. Keberhasilan NAFTA (Perjanjian Perdagangan Bebas Amerika Utara) bergantung pada konvergensi budaya Meksiko, Kanada, dan Amerika yang berkelanjutan. Sebaliknya, Jepang kesulitan menciptakan komunitas ekonomi yang sama di Asia Tenggara, karena Jepang memiliki masyarakat dan peradaban yang unik. Tidak peduli seberapa kuat hubungan perdagangan dan keuangan Jepang dengan negara-negara Asia Tenggara lainnya, perbedaan budaya di antara mereka menghambat kemajuan menuju integrasi ekonomi regional seperti Eropa Barat atau Amerika Utara.

Dengan demikian, konflik peradaban terjadi pada dua tingkat. Pada tingkat mikro, kelompok-kelompok yang hidup di sepanjang garis pemisah antar peradaban berjuang, seringkali dengan pertumpahan darah, untuk mendapatkan tanah dan kekuasaan satu sama lain. Pada tingkat makro, negara-negara yang berasal dari peradaban berbeda bersaing untuk mendapatkan pengaruh di bidang militer dan ekonomi, berjuang untuk mendapatkan kendali atas organisasi internasional dan negara ketiga, mencoba untuk membangun nilai-nilai politik dan agama mereka sendiri.

Garis patahan antar peradaban

Jika selama Perang Dingin pusat utama krisis dan pertumpahan darah terkonsentrasi di sepanjang perbatasan politik dan ideologi, kini pusat-pusat tersebut bergerak di sepanjang garis pemisah antar peradaban. Perang Dingin dimulai ketika Tirai Besi memecah Eropa secara politik dan ideologi. Perang Dingin berakhir dengan hilangnya Tirai Besi. Namun segera setelah perpecahan ideologis Eropa dihilangkan, perpecahan budayanya menjadi Kristen Barat, di satu sisi, dan Ortodoksi dan Islam, di sisi lain, dihidupkan kembali. Ada kemungkinan bahwa garis pemisah terpenting di Eropa, menurut W. Wallis, adalah perbatasan timur Kekristenan Barat, yang dibentuk pada tahun 1500. Garis ini membentang di sepanjang perbatasan saat ini antara Rusia dan Finlandia, antara negara-negara Baltik dan Rusia, membelah Belarus dan Ukraina, dan berbelok ke barat, memisahkan Transilvania dari wilayah Rumania lainnya, dan kemudian, melewati Yugoslavia, hampir persis bertepatan dengan garis yang sekarang memisahkan Kroasia dan Slovenia dari wilayah Yugoslavia lainnya. Di Balkan, garis ini tentu saja bertepatan dengan perbatasan historis antara kerajaan Habsburg dan Ottoman. Di sebelah utara dan barat garis ini hidup umat Protestan dan Katolik. Mereka memiliki pengalaman yang sama tentang sejarah Eropa: feodalisme, Renaisans, Reformasi, Pencerahan, Revolusi Besar Perancis, Revolusi Industri. Situasi ekonomi mereka umumnya jauh lebih baik dibandingkan dengan masyarakat yang tinggal jauh di timur. Mereka kini dapat mengandalkan kerja sama yang lebih erat dalam kerangka ekonomi tunggal Eropa dan konsolidasi sistem politik demokratis. Di sebelah timur dan selatan garis ini hiduplah umat Kristen Ortodoks dan Muslim. Secara historis, mereka berasal dari Kekaisaran Ottoman atau Tsar, dan mereka hanya mendengar gema peristiwa sejarah yang menentukan nasib Barat. Mereka tertinggal dari negara-negara Barat secara ekonomi dan tampaknya kurang siap untuk menciptakan sistem politik demokratis yang berkelanjutan. Dan kini “tirai beludru” budaya telah menggantikan “tirai besi” ideologi sebagai garis demarkasi utama di Eropa. Peristiwa di Yugoslavia menunjukkan bahwa ini bukan hanya merupakan garis perbedaan budaya, namun juga pada saat konflik berdarah.

Selama 13 abad, konflik telah membentang di sepanjang garis pemisah antara peradaban Barat dan Islam. Kemajuan bangsa Arab dan Moor ke Barat dan Utara, yang dimulai dengan munculnya Islam, baru berakhir pada tahun 732. Sepanjang abad 11-13, tentara salib berusaha membawa agama Kristen ke Tanah Suci dan mendirikan pemerintahan Kristen di sana dengan berbagai cara. derajat kesuksesan. Pada abad XIV–XVII, Turki Utsmani mengambil inisiatif ini. Mereka memperluas dominasinya ke Timur Tengah dan Balkan, merebut Konstantinopel dan mengepung Wina dua kali. Namun pada abad ke-19 – awal abad ke-20. Kekuasaan Turki Ottoman mulai menurun. Sebagian besar Afrika Utara dan Timur Tengah berada di bawah kendali Inggris, Perancis dan Italia.

Pada akhir Perang Dunia Kedua, giliran negara-negara Barat yang mundur. Kerajaan kolonial telah lenyap. Pertama, nasionalisme Arab dan kemudian fundamentalisme Islam mulai dikenal. Barat menjadi sangat bergantung pada negara-negara Teluk Persia, yang memasok energi - negara-negara Muslim, yang kaya akan minyak, menjadi lebih kaya dalam uang, dan jika mereka mau, dalam senjata. Ada beberapa perang antara Arab dan Israel, yang disebabkan oleh inisiatif Barat. Sepanjang tahun 50-an, Prancis melancarkan perang berdarah yang hampir terus menerus di Aljazair. Pada tahun 1956, pasukan Inggris dan Perancis menginvasi Mesir. Pada tahun 1958, Amerika memasuki Lebanon. Selanjutnya, mereka kembali ke sana beberapa kali, dan juga melakukan serangan terhadap Libya dan berpartisipasi dalam berbagai bentrokan militer dengan Iran. Sebagai tanggapan, teroris Arab dan Islam, yang didukung oleh setidaknya tiga pemerintah Timur Tengah, mengambil keuntungan dari senjata kelompok lemah dan mulai meledakkan pesawat, bangunan, dan penyanderaan Barat. Keadaan perang antara Barat dan negara-negara Arab mencapai klimaksnya pada tahun 1990, ketika Amerika Serikat mengirimkan pasukan dalam jumlah besar ke Teluk Persia untuk melindungi beberapa negara Arab dari agresi negara lain. Di akhir perang ini, rencana NATO dibuat dengan mempertimbangkan potensi bahaya dan ketidakstabilan di sepanjang “perbatasan selatan”.

Konfrontasi militer antara Barat dan dunia Islam telah berlangsung selama satu abad dan belum menunjukkan tanda-tanda mereda. Sebaliknya, hal ini mungkin akan semakin memburuk. Perang Teluk membuat banyak orang Arab merasa bangga - Saddam Hussein menyerang Israel dan melawan Barat. Namun hal ini juga menimbulkan perasaan terhina dan kebencian yang disebabkan oleh kehadiran militer Barat di Teluk Persia, superioritas militernya, dan ketidakmampuannya menentukan nasibnya sendiri. Selain itu, banyak negara Arab – tidak hanya eksportir minyak – telah mencapai tingkat pembangunan ekonomi dan sosial yang tidak sesuai dengan bentuk pemerintahan otokratis. Upaya untuk memperkenalkan demokrasi di sana semakin gigih. Sistem politik di beberapa negara Arab telah mencapai tingkat keterbukaan tertentu. Namun hal ini terutama menguntungkan kaum fundamentalis Islam. Singkatnya, di dunia Arab, demokrasi Barat memperkuat kekuatan politik anti-Barat. Ini mungkin hanya fenomena sementara, namun tidak diragukan lagi hal ini memperumit hubungan antara negara-negara Islam dan Barat.

Hubungan ini juga diperumit oleh faktor demografi. Pertumbuhan penduduk yang pesat di negara-negara Arab, khususnya di Afrika Utara, meningkatkan emigrasi ke negara-negara Eropa Barat. Pada gilirannya, masuknya emigran, yang terjadi dengan latar belakang penghapusan perbatasan internal antara negara-negara Eropa Barat secara bertahap, menyebabkan permusuhan politik yang akut. Di Italia, Perancis dan Jerman, sentimen rasis menjadi lebih terbuka, dan sejak tahun 1990, reaksi politik dan kekerasan terhadap emigran Arab dan Turki terus meningkat.

Kedua belah pihak memandang interaksi antara dunia Islam dan Barat sebagai konflik peradaban...

Sepanjang sejarah, peradaban Arab-Islam terus-menerus berada dalam interaksi antagonis dengan populasi kulit hitam pagan, animisme, dan sekarang mayoritas Kristen di Selatan. Di masa lalu, antagonisme ini dipersonifikasikan dalam citra pedagang budak Arab dan budak kulit hitam. Hal ini kini terlihat jelas dalam perang saudara yang berkepanjangan antara penduduk Arab dan kulit hitam di Sudan, dalam perjuangan bersenjata antara pemberontak (didukung oleh Libya) dan pemerintah di Chad, dalam ketegangan hubungan antara Kristen Ortodoks dan Muslim di Cape Horn, dan dalam politik. konflik mencapai bentrokan berdarah antara Muslim dan Kristen di Nigeria. Proses modernisasi dan penyebaran agama Kristen di benua Afrika kemungkinan besar akan meningkatkan kemungkinan terjadinya kekerasan di sepanjang garis patahan antar-peradaban ini. Salah satu gejala memburuknya situasi adalah pidato Paus Yohanes Paulus II pada bulan Februari 1993 di Khartoum. Di dalamnya, ia menyerang tindakan pemerintah Islam Sudan terhadap minoritas Kristen di Sudan.

Di perbatasan utara wilayah Islam, konflik terjadi terutama antara penduduk Ortodoks dan penduduk Muslim. Di sini perlu disebutkan pembantaian di Bosnia dan Sarajevo, pertikaian yang sedang berlangsung antara Serbia dan Albania, ketegangan hubungan antara Bulgaria dan minoritas Turki di Bulgaria, bentrokan berdarah antara Ossetia dan Ingush, Armenia dan Azeri, konflik antara Rusia dan Muslim di Asia Tengah, penempatan pasukan Rusia di Asia Tengah dan Kaukasus untuk melindungi kepentingan Rusia. Agama memicu kebangkitan kembali identitas etnis, yang semuanya meningkatkan ketakutan Rusia terhadap keamanan perbatasan selatan mereka...

Konflik peradaban mempunyai akar yang kuat di wilayah lain di Asia. Perjuangan historis antara Muslim dan Hindu saat ini tercermin tidak hanya dalam persaingan antara Pakistan dan India, namun juga dalam meningkatnya permusuhan agama di India antara faksi Hindu yang semakin militan dan sebagian besar minoritas Muslim. Pada bulan Desember 1992, setelah penghancuran masjid Ayodhya, timbul pertanyaan apakah India akan tetap sekuler dan demokratis, atau berubah menjadi negara Hindu. Di Asia Timur, Tiongkok membuat klaim teritorial terhadap hampir seluruh negara tetangganya. Dia tanpa ampun menindak umat Buddha di Tibet, dan sekarang dia siap untuk menindak minoritas Turki-Islam dengan cara yang sama tegasnya. Sejak berakhirnya Perang Dingin, perbedaan pendapat antara Tiongkok dan Amerika Serikat semakin meningkat dalam bidang-bidang seperti hak asasi manusia, perdagangan dan isu non-proliferasi senjata pemusnah massal, dan tidak ada harapan untuk meredakannya. Seperti yang dikatakan Deng Xiaoping pada tahun 1991, “perang dingin baru antara Tiongkok dan Amerika terus berlanjut.”

Pernyataan Deng Xiaoping juga bisa dikaitkan dengan semakin rumitnya hubungan antara Jepang dan Amerika Serikat. Perbedaan budaya meningkatkan konflik ekonomi antar negara. Masing-masing pihak saling menuduh melakukan rasisme, namun setidaknya di pihak AS, penolakan tersebut bukan bersifat rasial, namun bersifat budaya. Sulit membayangkan dua masyarakat yang lebih jauh satu sama lain dalam hal nilai-nilai dasar, sikap dan gaya perilaku. Perbedaan pendapat ekonomi antara Amerika Serikat dan Eropa juga tidak kalah seriusnya, namun tidak begitu menonjol secara politis dan emosional, karena kontradiksi antara budaya Amerika dan Eropa tidak sedramatis antara peradaban Amerika dan Jepang.

Tingkat potensi kekerasan ketika peradaban berbeda berinteraksi mungkin berbeda-beda. Persaingan ekonomi terjadi dalam hubungan antara sub-peradaban Amerika dan Eropa, serta dalam hubungan antara Barat secara keseluruhan dan Jepang. Pada saat yang sama, di Eurasia, konflik etnis yang meluas hingga mencapai titik “pembersihan etnis” bukanlah hal yang aneh. Paling sering terjadi antara kelompok-kelompok yang berasal dari peradaban yang berbeda, dan dalam hal ini mereka mengambil bentuk yang paling ekstrim. Perbatasan yang dibangun secara historis antara peradaban di benua Eurasia sekali lagi berkobar dalam api konflik. Konflik-konflik ini mencapai intensitas tertentu di sepanjang perbatasan dunia Islam, yang membentang seperti bulan sabit antara Afrika Utara dan Asia Tengah. Namun kekerasan juga terjadi dalam konflik antara umat Islam, di satu sisi, dan Ortodoks Serbia di Balkan, Yahudi di Israel, Hindu di India, Buddha di Burma, dan Katolik di Filipina, di sisi lain. Perbatasan dunia Islam dimana-mana penuh dengan darah.

Menyatukan peradaban: sindrom “negara persaudaraan”

Kelompok atau negara yang tergabung dalam satu peradaban, yang terlibat dalam perang dengan orang-orang dari peradaban lain, tentu saja berusaha mendapatkan dukungan dari perwakilan peradaban mereka. Pada akhir Perang Dingin, sebuah tatanan dunia baru muncul, dan ketika terbentuk, menjadi milik satu peradaban atau, seperti yang dikatakan H. D. S. Greenway, “sindrom negara-negara persaudaraan” menggantikan ideologi politik dan pertimbangan tradisional dalam mempertahankan tatanan dunia yang baru. keseimbangan kekuatan sebagai yang utama prinsip kerja sama dan koalisi...

Pertama. Selama konflik Teluk, satu negara Arab menginvasi negara lain dan kemudian melawan koalisi negara-negara Arab, Barat, dan negara-negara lain. Meskipun hanya sedikit pemerintahan Muslim yang secara terbuka memihak Saddam Hussein, ia secara tidak resmi didukung oleh para elit penguasa di banyak negara Arab, dan ia mendapatkan popularitas yang sangat besar di kalangan sebagian besar penduduk Arab.

Kedua. Sindrom “negara-negara persaudaraan” juga terwujud dalam konflik-konflik di wilayah bekas Uni Soviet. Keberhasilan militer Armenia pada tahun 1992-1993 mendorong Turki untuk memperkuat dukungannya terhadap Azerbaijan yang terkait secara agama, etnis dan bahasa...

Ketiga. Jika melihat perang di bekas Yugoslavia, masyarakat Barat menunjukkan simpati dan dukungan terhadap umat Islam Bosnia, serta rasa ngeri dan muak terhadap kekejaman yang dilakukan oleh orang-orang Serbia. Pada saat yang sama, dia tidak terlalu peduli dengan serangan terhadap Muslim oleh Kroasia dan perpecahan Bosnia dan Herzegovina.

Sejauh ini, kohesi peradaban hanya terjadi dalam bentuk yang terbatas, namun prosesnya terus berkembang dan memiliki potensi besar di masa depan. Ketika konflik berlanjut di Teluk Persia, Kaukasus dan Bosnia, posisi berbagai negara dan perbedaan di antara mereka semakin ditentukan oleh afiliasi peradaban. Politisi populis, pemimpin agama dan media telah menemukan senjata ampuh dalam hal ini, dengan memberikan mereka dukungan dari sebagian besar masyarakat dan memungkinkan mereka untuk memberikan tekanan pada pemerintah yang sedang goyah. Dalam waktu dekat, ancaman terbesar yang akan meningkat menjadi perang berskala besar akan datang dari konflik-konflik lokal yang, seperti konflik di Bosnia dan Kaukasus, bermula dari perpecahan antar peradaban. Perang dunia berikutnya, jika pecah, akan menjadi perang antar peradaban.

Barat versus negara-negara lain di dunia

Dibandingkan dengan peradaban lain, Barat kini berada di puncak kekuasaannya. Negara adidaya kedua, mantan lawannya, telah menghilang dari peta politik dunia. Konflik militer antar negara-negara Barat tidak terpikirkan; kekuatan militer Barat tidak ada bandingannya. Selain Jepang, negara-negara Barat tidak mempunyai saingan ekonomi. Negara ini mendominasi bidang politik, bidang keamanan, dan bersama Jepang, bidang ekonomi. Masalah politik dan keamanan dunia diselesaikan secara efektif di bawah kepemimpinan Amerika Serikat, Inggris Raya dan Perancis, masalah ekonomi dunia - di bawah kepemimpinan Amerika Serikat, Jerman dan Jepang. Semua negara ini memiliki hubungan yang paling dekat satu sama lain, tidak mengizinkan negara-negara kecil, hampir semua negara di dunia non-Barat, masuk ke dalam lingkaran mereka.

Rupanya, poros utama politik dunia di masa depan adalah konflik antara “Barat dan seluruh dunia,” seperti yang dikatakan K. Mahbubani, dan reaksi peradaban non-Barat terhadap kekuatan dan nilai-nilai Barat ( 6). Reaksi semacam ini biasanya mengambil salah satu dari tiga bentuk, atau kombinasi keduanya.

Pertama, dan ini adalah pilihan yang paling ekstrim, negara-negara non-Barat dapat mengikuti contoh Korea Utara atau Burma dan mengambil tindakan isolasi – melindungi negara mereka dari penetrasi dan korupsi Barat dan, pada dasarnya, menarik diri dari partisipasi dalam kehidupan negara. komunitas dunia yang didominasi Barat. Namun kebijakan-kebijakan tersebut harus dibayar mahal dan hanya sedikit negara yang telah sepenuhnya mengadopsinya.

Pilihan kedua adalah mencoba bergabung dengan Barat dan menerima nilai-nilai serta institusinya. Dalam bahasa teori hubungan internasional, hal ini disebut “jumping on the bandwagon.”

Kemungkinan ketiga adalah mencoba menciptakan penyeimbang terhadap Barat dengan mengembangkan kekuatan ekonomi dan militer serta berkolaborasi dengan negara-negara non-Barat lainnya untuk melawan Barat. Pada saat yang sama, dimungkinkan untuk melestarikan nilai-nilai dan institusi nasional yang asli - dengan kata lain, melakukan modernisasi, tetapi tidak melakukan westernisasi.

Negara-negara yang terpecah

Di masa depan, ketika kepemilikan suatu peradaban tertentu menjadi dasar identifikasi diri masyarakat, negara-negara yang populasinya terwakili oleh beberapa kelompok peradaban, seperti Uni Soviet atau Yugoslavia, akan mengalami kehancuran. Namun ada juga negara-negara yang terpecah secara internal - relatif homogen secara budaya, namun tidak ada kesepakatan mengenai pertanyaan dari peradaban mana mereka berasal. Pemerintah mereka, pada umumnya, ingin “ikut-ikutan” dan bergabung dengan Barat, namun sejarah, budaya dan tradisi negara-negara ini tidak memiliki kesamaan dengan Barat.

Agar suatu negara terpecah dari dalam untuk menemukan kembali identitas budayanya, ada tiga syarat yang harus dipenuhi. Pertama, elit politik dan ekonomi negara ini secara umum perlu mendukung dan menyambut baik langkah tersebut. Kedua, masyarakatnya harus bersedia, betapapun enggannya, menerima identitas baru. Ketiga, kelompok-kelompok dominan dalam peradaban yang ingin dimasuki oleh negara yang terpecah harus siap menerima “orang yang berpindah agama”…

Kesimpulan untuk Barat

Artikel ini tidak mengklaim bahwa identitas peradaban akan menggantikan semua bentuk identitas lainnya, bahwa negara-bangsa akan hilang, bahwa setiap peradaban akan bersatu dan integral secara politik, dan bahwa konflik dan pertikaian antara kelompok-kelompok berbeda dalam peradaban akan berhenti. Saya hanya berhipotesis bahwa 1) kontradiksi antar peradaban itu penting dan nyata; 2) kesadaran diri peradaban semakin meningkat; 3) konflik antar peradaban akan menggantikan konflik ideologi dan bentuk konflik lainnya sebagai bentuk utama konflik global; 4) hubungan internasional, yang secara historis merupakan permainan dalam peradaban Barat, akan semakin mengalami de-Westernisasi dan berubah menjadi permainan di mana peradaban non-Barat akan mulai bertindak bukan sebagai objek pasif, tetapi sebagai aktor aktif; 5) lembaga-lembaga internasional yang efektif di bidang politik, ekonomi dan keamanan akan berkembang di dalam peradaban, bukan di antara mereka; 6) konflik antar kelompok yang berbeda peradaban akan lebih sering terjadi, berlarut-larut dan berdarah dibandingkan konflik dalam satu peradaban; 7) konflik bersenjata antar kelompok yang berbeda peradaban akan menjadi sumber ketegangan yang paling mungkin dan berbahaya, potensi sumber perang dunia; 8) poros utama politik internasional adalah hubungan antara Barat dan seluruh dunia; 9) elit politik di beberapa negara non-Barat yang terpecah akan mencoba memasukkan mereka ke dalam kelompok negara-negara Barat, namun dalam banyak kasus mereka harus menghadapi hambatan yang serius; 10) dalam waktu dekat, sumber utama konflik adalah hubungan antara Barat dan sejumlah negara Islam-Konghucu.

Hal ini bukan merupakan pembenaran atas keinginan terjadinya konflik antar peradaban, namun merupakan gambaran dugaan masa depan. Namun jika hipotesis saya meyakinkan, kita perlu memikirkan apa dampaknya bagi politik Barat. Perbedaan yang jelas harus dibuat di sini antara keuntungan jangka pendek dan penyelesaian jangka panjang. Jika kita berangkat dari sudut pandang keuntungan jangka pendek, kepentingan Barat jelas memerlukan: 1) memperkuat kerja sama dan persatuan dalam peradaban kita sendiri, terutama antara Eropa dan Amerika Utara; 2) integrasi ke Barat negara-negara Eropa Timur dan Amerika Latin, yang budayanya mirip dengan Barat; 3) memelihara dan memperluas kerjasama dengan Rusia dan Jepang; 4) mencegah berkembangnya konflik antarperadaban lokal menjadi perang antarperadaban skala penuh; 5) pembatasan pertumbuhan kekuatan militer negara-negara Konghucu dan Islam; 6) memperlambat berkurangnya kekuatan militer Barat dan mempertahankan superioritas militernya di Asia Timur dan Barat Daya; 7) memanfaatkan konflik dan perselisihan antara negara Konghucu dan Islam; 8) dukungan terhadap perwakilan peradaban lain yang bersimpati dengan nilai dan kepentingan Barat; 9) memperkuat lembaga-lembaga internasional yang mencerminkan dan melegitimasi kepentingan dan nilai-nilai Barat, dan menarik negara-negara non-Barat untuk berpartisipasi dalam lembaga-lembaga tersebut.

Dalam jangka panjang, kita perlu fokus pada kriteria lain. Peradaban Barat bersifat Barat dan modern. Peradaban non-Barat berusaha menjadi modern tanpa menjadi Barat. Namun sejauh ini hanya Jepang yang benar-benar berhasil dalam hal ini. Peradaban non-Barat akan terus berupaya memperoleh kekayaan, teknologi, keterampilan, peralatan, senjata – segala sesuatu yang termasuk dalam konsep “menjadi modern”. Namun di saat yang sama, mereka akan mencoba memadukan modernisasi dengan nilai-nilai dan budaya tradisional mereka. Kekuatan ekonomi dan militer mereka akan meningkat, dan kesenjangan dengan negara-negara Barat akan berkurang. Barat semakin harus memperhitungkan peradaban-peradaban ini, yang memiliki kekuatan serupa, tetapi sangat berbeda dalam nilai dan kepentingannya. Hal ini memerlukan pemeliharaan potensinya pada tingkat yang menjamin perlindungan kepentingan Barat dalam hubungannya dengan peradaban lain. Namun Barat juga memerlukan pemahaman yang lebih dalam tentang landasan agama dan filosofi fundamental dari peradaban ini. Dia harus memahami bagaimana orang-orang dari peradaban ini membayangkan kepentingan mereka sendiri. Penting untuk menemukan unsur-unsur kesamaan antara peradaban Barat dan peradaban lain. Karena di masa mendatang tidak akan ada satu pun peradaban universal. Sebaliknya, dunia akan terdiri dari peradaban yang berbeda-beda, dan masing-masing peradaban harus belajar hidup berdampingan dengan peradaban lainnya.

Soal tes mandiri:

1. Menurut Huntington, apa ciri utama konflik dunia di masa depan?

2. Apa hakikat peradaban?

3. Apa saja “garis patahan” antar peradaban?

4. Bagaimana seharusnya negara-negara Barat membuat kebijakan baru?