Mi a humanizmus az irodalomban. Esszé a témában: „A humanizmus problémái a polgárháborúról szóló irodalomban”

Milyen helyet foglalnak el az erkölcsi tulajdonságok mindannyiunk életében? Mit jelentenek számunkra? Az emberség és az irgalom fontosságáról van szó, amelyet V. P. tükröz a szövegében. Asztafjev.

A szerző által felvetett egyik probléma a humanizmus, az irgalom és az emberség fejlesztésének szükségessége az egyes egyénekben, valamint e tulajdonságok befolyásának jelentősége az egyénben. erkölcsi elemzés saját cselekedeteink, amelyeket mindannyian hajtunk végre, valamint a humanizmus megnyilvánulásai az életünkben.

Az a fiatalember, aki vadászat közben lőtte le első zsákmányát, nem érez örömet, mert megölt egy élőlényt, bár erre nem volt szükség, amit a „és úgy tűnt, nincs haszna a madárból” szavak is bizonyítanak. A lírai hős elmélkedve arra a következtetésre jut, hogy ebben a fiatalemberben már van emberiség és irgalom érzése, ami ő maga nem. lírai hős ilyen fiatalon, amint azt a megjegyzése is bizonyítja: „A fájdalom és a lelkiismeret-furdalás akkor tört rám, amikor már ősz voltam, és egy fiatal srácban, szinte még fiúban visszhangzott.”

A világirodalomban számos példa van a humanizmus és az emberség megnyilvánulására. Például A.P. sztorijában. Platonov „Jushka” főszereplője sok mindentől megfosztotta magát, hogy pénzt gyűjtsön fogadott lánya számára, amiért kedves és emberséges embernek nevezhető. Azok az emberek, akik kivették a haragjukat rá és megbántották, dühösek és kegyetlenek voltak, és a bűnbánat csak Jushka halála után érte el őket, vagyis túl későn, mint a szöveg hőse V.P. Asztafjev, akinek ez a bűnbánat fájdalma „az ősz hajúnak” hatott.

Ha az emberségről és az emberek emberségéről beszélünk, egyszerűen felidézzük M.A. regényének hősnőjét. Bulgakov „A Mester és Margarita”, aki önzetlenül kéri Wolandot, hogy könyörüljön meg a szerencsétlen Fridán, és nem kérdez rá a Mester sorsára, bár csak ezért áldozta fel magát.

Így az erkölcsi tulajdonságok fejlesztése segíti az embert, hogy olyan emberré fejlődjön, amelyben nincs helye a kegyetlenségnek és az indokolatlan haragnak.

Az orosz szovjet író szövegét olvasva V.P. Asztafjeva, eszembe jutott a szamoszi Pythagoras ókori görög filozófus kijelentése, aki egyszer azt mondta: „Amíg az emberek tömegesen ölnek állatokat, egymást fogják ölni. Aki elveti a gyilkosság és a fájdalom magvát, az nem arat örömet és szeretetet.” Az élőlények megölésének jelentéséről és az emberi pszichére gyakorolt ​​hatásáról, valamint mindannyiunkban az emberiség erkölcsi nevelésének szükségességéről beszél az olvasott szöveg szerzője.

Hatékony felkészülés az egységes államvizsgára (minden tárgyból) -

Humanizmus Thomas More „Utópia” és Jevgenyij Zamyatin „Mi” műveiben

Bevezetés

Ma az egész világ nehéz időket él át. Az új politikai és gazdasági helyzet nem tehetett mást, mint a kultúrát. A hatóságokkal való kapcsolata drámaian megváltozott. A kulturális élet közös magja eltűnt - központosított rendszer menedzsment és egységes kultúrpolitika. A további kulturális fejlődés útjainak meghatározása magának a társadalomnak a dolga és nézeteltérések tárgyává vált. Az egyesítő szociokulturális eszme hiánya és a társadalom visszavonulása a humanizmus eszméitől olyan mély válsághoz vezetett, amelyben az egész emberiség kultúrája került. eleje XXI század.

A humanizmus (lat. humanitas - emberiség, lat. humanus - humánus, lat. homo - ember) egy világnézet, amelynek középpontjában az ember, mint legmagasabb érték elképzelése áll; mint filozófiai mozgalom a reneszánsz idején.

A humanizmust hagyományosan olyan nézetrendszerként határozzák meg, amely elismeri az ember mint egyén értékét, a szabadsághoz, boldogsághoz és fejlődéshez való jogát, és az egyenlőség és az emberség elvét az emberek közötti kapcsolatok normájává nyilvánítja. Az értékek között hagyományos kultúra a legfontosabb helyet a humanizmus értékei foglalták el (jóság, igazságosság, nem megszerzettség, igazságkeresés), amely minden ország klasszikus irodalmában, így Angliában is tükröződött.

Az elmúlt 15 évben ezek az értékek bizonyos válságot éltek át. A birtoklás és az önellátás (a pénz kultusza) eszméi szembehelyezkedtek a humanizmussal. Ideálként az embereknek egy „self-mademan”-t ajánlottak fel, aki önmagát alkotta meg, és nincs szüksége semmilyen külső támogatásra. A humanizmus alapját képező igazságosság és egyenlőség eszméi elvesztették korábbi vonzerejüket, és mára a legtöbb párt és a világ különböző országainak kormányainak programdokumentumában sem szerepelnek. Társadalmunk fokozatosan kezdett nukleárissá válni, amikor egyes tagjai elkezdtek elszigetelődni otthonuk és saját családjuk határain belül.

Az általam választott téma aktualitása egy, az emberiséget évezredek óta foglalkoztató és ma is nyugtalanító problémának köszönhető - a jótékonykodás, a tolerancia, a felebaráti tisztelet problémája, a téma megvitatásának sürgető igénye.

Kutatásommal azt szeretném bemutatni, hogy a humanizmus reneszánszban keletkezett problémája, amely mind az angol, mind az orosz írók műveiben tükröződött, a mai napig aktuális.

És először is szeretnék visszatérni a humanizmus eredetéhez, tekintettel annak angliai megjelenésére.

1.1 A humanizmus megjelenése Angliában. A humanizmus fejlődéstörténete az angol irodalomban

Az új történelmi gondolatok megjelenése idáig nyúlik vissza késő középkor, amikor Nyugat-Európa legfejlettebb országaiban aktívan zajlott a feudális viszonyok bomlásának folyamata és egy új kapitalista termelési mód alakult ki. Átmeneti időszak volt ez, amikor a központosított államok mindenütt teljes országok vagy egyes területek léptékű abszolút monarchiák formájában formálódnak, a polgári nemzetek kialakulásának előfeltételei és a társadalmi harc szélsőséges felerősödése következett be. A városi elit között feltörekvő burzsoázia ekkor új, haladó réteg volt, és a feudális urak uralkodó osztállyal folytatott ideológiai harcában a társadalom minden alsóbb rétegének képviselőjeként lépett fel.

Az új eszmék legélénkebben a humanista világképben jutnak kifejezésre, amely igen jelentős hatást gyakorolt ​​ezen átmeneti időszak kultúrájának és tudományos ismereteinek minden területére. Az új világkép alapvetően szekuláris volt, ellenséges a középkorban uralkodó tisztán teológiai világértelmezéssel szemben. Jellemzője volt az a vágy, hogy a természetben és a társadalomban minden jelenséget az értelem (racionalizmus) szemszögéből magyarázzon, elutasítsa a hit vak tekintélyét, amely korábban oly erősen korlátozta az emberi gondolkodás fejlődését. A humanisták az emberi személyiséget tisztelték, a természet legmagasabb rendű teremtményeként, az értelem, a magas érzelmek és erények hordozójaként csodálták; A humanisták mintha szembeállították volna az emberi teremtőt az isteni gondviselés vak erejével. A humanista világnézetet az individualizmus jellemezte, amely történetének első szakaszában lényegében az ideológiai tiltakozás fegyvereként lépett fel a feudális társadalom emberi személyiséget elnyomó birtok-vállalati rendszere, valamint az egyként szolgáló egyházi aszkéta erkölcs ellen. ennek az elnyomásnak az eszközeiről. A humanista világkép individualizmusát ekkor még a vezetőinek többségének aktív társadalmi érdekei mérsékelték, és távol állt a polgári világkép később kialakult formáira jellemző egoizmustól.

Végül a humanista világnézetet a mohó érdeklődés jellemezte ősi kultúra minden megnyilvánulásában. A humanisták a középkorban részben feledésbe merült ókori írók, tudósok, filozófusok, művészek munkásságát igyekeztek „újjáéleszteni”, azaz példaképévé tenni. És bár már a 12. századtól. V középkori kultúra Az ókori örökség iránti érdeklődés kezdett felébredni, ez az irányzat csak a humanista világkép kialakulásának időszakában, az úgynevezett reneszánszban vált uralkodóvá.

A humanisták racionalizmusa az idealizmuson alapult, amely nagymértékben meghatározta a világról alkotott felfogásukat. Az akkori értelmiség képviselőiként a humanisták távol álltak az emberektől, és gyakran nyíltan ellenségesek voltak velük. De mindezek ellenére a virágkorának humanista világnézete egyértelműen haladó jellegű volt, a feudális ideológia elleni küzdelem zászlaja volt, és áthatotta az emberhez való viszonyulás. Ezen új nyugat-európai ideológiai irányzat alapján vált lehetővé a tudományos ismeretek szabad fejlődése, amelyet korábban a teológiai gondolkodás dominanciája akadályozott.

Az újjászületés a szekuláris kultúra és a humanista tudat kialakulásának folyamatához kapcsolódik. A reneszánsz filozófiáját a következők határozzák meg:

Fókuszban az emberek;

Nagy lelki és fizikai potenciáljába vetett hit;

Életigenlő és optimista karakter.

A 14. század második felében. megjelent, majd a következő két évszázad során egyre jobban növekedett (elérve legmagasabb pont különösen a 15. században) a humanisztikus irodalom tanulmányozásának a legtöbbet adó tendencia nagyon fontosés a klasszikus latin és görög ókort tekinteni az egyedüli példának és mintának mindannak, ami a szellemi és kulturális tevékenységet érinti.

A humanizmus lényege nem abban rejlik, hogy a múlt felé fordult, hanem abban, ahogyan azt megismerik, a múlthoz való viszonyában: a múlt kultúrájához és a múlthoz való viszonyulásban. múlt, amely egyértelműen meghatározza a humanizmus lényegét. A humanisták azért fedezik fel a klasszikusokat, mert anélkül, hogy összekevernék, elválasztják a sajátjukat a latintól. A humanizmus fedezte fel igazán az ókort, ugyanaz a Vergilius vagy Arisztotelész, bár a középkorban ismerték őket, mert visszaadta Vergiliust a maga korába és világába, és igyekezett megmagyarázni Arisztotelészt a problémák keretei között és keretei között. a Kr.e. IV. századi athéni tudás. A humanizmusban nincs különbség az ókori világ felfedezése és az ember felfedezése között, mert mind egy; az ókori világot mint olyat felfedezni azt jelenti, hogy ehhez mérjük magunkat, és elkülönítjük magunkat, és kapcsolatot létesítünk vele. Határozza meg az időt és az emlékezetet, az emberi teremtés irányát, a földi ügyeket és a felelősséget. Nem véletlen, hogy a nagy humanisták nagyrészt államférfiak, aktív emberek voltak, akiknek szabad kreativitása publikus élet korukban keresettek voltak.

Az angol reneszánsz irodalma a páneurópai humanizmus irodalmával szoros összefüggésben alakult ki. Anglia később, mint más országok, a humanista kultúra fejlesztésének útjára lépett. Az angol humanisták a kontinentális humanistáktól tanultak. Különösen jelentős volt az itáliai humanizmus hatása, amely kezdetben a 14. és 15. századra nyúlik vissza. Az olasz irodalom Petrarchától Tassóig lényegében az angol humanisták iskolája volt, a fejlett politikai, filozófiai és tudományos eszmék kimeríthetetlen forrása, gazdag kincstár. művészi képek, cselekmények és formák, amelyekből Thomas More-tól Baconig és Shakespeare-ig minden angol humanista merítette ötletét. Olaszországgal, kultúrájával, művészetével és irodalmával való megismerkedés a reneszánsz Angliában általában véve az oktatás egyik első és fő alapelve volt. Sok angol utazott Olaszországba, hogy személyesen kapcsolatba kerüljön az akkori Európa eme fejlett országának életével.

A humanista kultúra első központja Angliában az Oxfordi Egyetem volt. Innen kezdett terjedni egy új tudomány és egy új világkép fénye, amely megtermékenyítette az egész angol kultúrát, és lendületet adott a humanista irodalom fejlődésének. Itt, az egyetemen megjelent egy tudóscsoport, akik a középkor ideológiája ellen harcoltak. Ezek az emberek Olaszországban tanultak, és ott tanulták meg az alapokat új filozófiaés a tudomány. Az ókor szenvedélyes tisztelői voltak. Az olaszországi humanizmus iskolájában tanultak, az oxfordi tudósok nem korlátozódtak olasz testvéreik eredményeinek népszerűsítésére. Független tudósokká nőttek.

Az angol humanisták átvették olasz tanáraikból az ókori világ filozófiája és költészete iránti csodálatot.

Az első angol humanisták tevékenysége túlnyomórészt tudományos és elméleti jellegű volt. Kidolgozták a vallás, a filozófia, a társadalmi élet és az oktatás általános kérdéseit. A 16. század eleji angol humanizmus a legteljesebb kifejezést Thomas More munkásságában kapta.

1.2. A humanizmus megjelenése Oroszországban. A humanizmus fejlődésének története az orosz irodalomban.

Már a 18. század első jelentős orosz költőiben - Lomonoszovban és Derzhavinban - találkozhatunk a humanizmussal párosuló nacionalizmussal. Már nem a Szent Rusz, hanem a Nagy Rusz inspirálja őket; a nemzeti eposz, Oroszország nagyságának elragadtatása teljes egészében Oroszország empirikus létére vonatkozik, minden történelmi és filozófiai indoklás nélkül.

Derzhavin, az igazi „orosz dicsőség énekese”, védelmezi az emberi szabadságot és méltóságot. II. Katalin unokája (a leendő I. Sándor császár) születésére írt verseiben így kiált:

"Légy ura szenvedélyeidnek,

Légy férfi a trónon."

A tiszta humanizmusnak ez a motívuma egyre inkább az új ideológia kikristályosodó magjává válik.

A lelki mozgósításban kreatív erők A 18. és a 19. század eleji orosz szabadkőművesség óriási szerepet játszott Oroszországban. Egyrészt vonzotta azokat az embereket, akik a 18. századi ateista mozgalmak ellensúlyozását keresték, és ebben az értelemben az akkori orosz nép vallási szükségleteinek kifejezése volt. Másrészt az idealizmusával és az emberiséget szolgáló nemes humanista álmaival magával ragadó szabadkőművesség maga is az egyházon kívüli vallásosság jelensége volt, mentes minden egyházi tekintélytől. Az orosz társadalom jelentős rétegeit megragadva a szabadkőművesség kétségtelenül felkeltette az alkotó mozgalmakat a lélekben, a humanizmus iskolája volt, és egyben felébresztette a szellemi érdeklődést.

Ennek a humanizmusnak a középpontjában a korszak egyoldalú intellektualizmusa elleni reakció állt. A kedvenc képlet itt az volt, hogy „az erkölcsi ideál nélküli megvilágosodás önmagában mérget hordoz”. A szabadkőművességhez kapcsolódó orosz humanizmusban az erkölcsi motívumok jelentős szerepet játszottak.

Kialakult a jövőbeli „fejlett” értelmiség minden fő jellemzője is - és itt mindenekelőtt a társadalom szolgálatának tudata és általában a gyakorlati idealizmus volt. Ez volt az ideológiai élet és az eszmény hatékony szolgálatának útja.

2.1. Humanizmus Thomas More „Utópia” és Jevgenyij Zamyatin „Mi” című műveiben.

Thomas More „Utópia” című művében az egyetemes emberi egyenlőségről beszél. De van-e helye a humanizmusnak ebben az egyenlőségben?

Mi az utópia?

„Utópia - (a görög u - no és toposz - hely - azaz nem létező hely; egy másik változat szerint eu - jó és topos - hely, azaz áldott ország képe), egy ideális társadalmi rendszer képe, tudományos indoklás hiánya; műfaj tudományos-fantasztikus; minden olyan munka megjelölése, amely irreális társadalmi átalakulási tervet tartalmaz." („Az élet magyarázó szótára Nagyszerű orosz nyelv"V. Dalia)

Egy hasonló kifejezés magának Thomas More-nak köszönhetően merült fel.

Egyszerűen fogalmazva, az utópia egy ideális életelrendezés kitalált képe.

Thomas More a modern idők kezdetén (1478-1535) élt, amikor a humanizmus és a reneszánsz hulláma végigsöpört Európán. More irodalmi és politikai munkáinak többsége történelmi jelentőségű számunkra. Egyedül az „Utópia” (1516-ban jelent meg) őrizte meg jelentőségét korunk számára - nemcsak mint tehetséges regény, hanem mint a szocialista gondolatok alkotása is, amely zseniális dizájnnal rendelkezik.

A könyv az akkoriban népszerű „utazótörténet” műfajban íródott. Állítólag egy bizonyos navigátor, Raphael Hythloday ellátogatott Utópia ismeretlen szigetére, amelynek társadalmi szerkezete annyira lenyűgözte, hogy másoknak is mesél róla.

Hazája társadalmi és erkölcsi életét jól ismerve, az angol humanistát, Thomas Moret rokonszenvvel hatotta át népének szerencsétlenségei iránt. Ezek az érzései tükröződtek a híres műben, amelynek hosszú címe az akkori szellemben szól - „Nagyon hasznos, ugyanakkor szórakoztató, igazán arany könyv az állam legjobb szerkezetéről és az új utópia szigetről. .”. Ez a munka azonnal nagy népszerűségre tett szert humanista körökben, ami nem akadályozta meg a szovjet kutatókat abban, hogy Morát szinte az első kommunistának nevezzék.

Az „Utópia” szerzőjét humanista világnézete vezette nagy társadalmi vonatkozású és jelentőségű következtetésekre, különösen e mű első részében. A szerző belátása korántsem korlátozódott a társadalmi katasztrófák szörnyű képének megfogalmazására, munkája legvégén hangsúlyozva, hogy nemcsak Anglia, hanem „minden állam” életének alapos megfigyelése után „nem mást, csak néhányat képviselnek. a gazdagok egyfajta összeesküvése, az állam ürügyén és nevében, saját hasznaikra gondolva.”

Már ezek a mély megfigyelések sugallták More számára a projektek és álmok fő irányát az Utópia második részében. Ennek a munkának számos kutatója nemcsak közvetlen, hanem közvetett utalásokat is észlelt a Biblia (elsősorban az evangéliumok) szövegeire és gondolataira, különösen az ókori és ókeresztény szerzőkre. A More-ra legnagyobb hatást kifejtő művek közül Platón Köztársasága kiemelkedik. Sok humanista látta Utópiában a régóta várt vetélytársát a politikai gondolkodás e legnagyobb alkotásának, egy olyan műnek, amely akkor már csaknem két évezrede létezett.

Az ókor és a középkor ideológiai örökségét kreatívan szintetizáló, a politikai és etnikai elméleteket a korszak társadalmi fejlődésével merészen racionalista összehasonlító humanista törekvésekkel összhangban megjelent More „utópiája”, amely tükrözte és eredetileg felfogta a társadalmi- a feudalizmus bomlásának és a tőke primitív felhalmozásának korszakának politikai konfliktusai.

More könyvének elolvasása után nagyon meglepődsz, hogy mennyit változott More kora óta az elképzelés, hogy mi a jó az embernek és mi a rossz. A 21. század átlaglakója számára More könyve, amely az egész „utópiák műfajának” alapjait fektette le, már egyáltalán nem tűnik mintának. ideális állapot. Éppen ellenkezőleg. Nagyon nem szeretnék a More által leírt társadalomban élni. Eutanázia a betegeknek és leromlottnak, kényszermunkaszolgálat, mely szerint legalább 2 évig gazdálkodóként kell dolgoznia, és még utána is ki lehet küldeni aratáskor a földre. "Minden férfinak és nőnek egy közös foglalkozása van - a mezőgazdaság, amely alól senki sem mentesül." De másrészt az utópisták szigorúan napi 6 órát dolgoznak, és minden piszkos, kemény és veszélyes munkát rabszolgák végzik. A rabszolgaság említése elgondolkodtat, vajon ennyire utópisztikus-e ez a munka? Egyenrangúak a hétköznapi emberek?

Az egyetemes egyenlőséggel kapcsolatos elképzelések kissé eltúlzottak. Az „utópiában” szereplő rabszolgák azonban nem az úr javára dolgoznak, hanem az egész társadalom javára (ugyanez egyébként Sztálin alatt is megtörtént, amikor rabok milliói dolgoztak ingyen az anyaország javára ). Ahhoz, hogy rabszolgává váljon, súlyos bűncselekményt kell elkövetnie (beleértve az árulást vagy a buzgóságot). A rabszolgák kemény munkát végeznek napjaik végéig fizikai munka, azonban szorgalmas munka esetén akár kegyelmet is kaphatnak.

More utópiája nem is állapot a szó szokásos értelmében, hanem emberi hangyaboly. Szabványos házakban fog lakni, és tíz év után sorsolás útján lakást cserél más családokkal. Ez még csak nem is ház, sokkal inkább egy szálló, ahol sok család él - a helyi önkormányzatok kis, elsődleges egységei, élükön választott vezetőkkel, szifonokkal vagy filarchákkal. Természetes, hogy közös háztartás van, együtt étkeznek, közösen döntenek minden ügyben. Szigorúan korlátozzák a szabad mozgást, ismételt illetéktelen távollét esetén rabszolgává teszik.

A vasfüggöny ötlete az Utópiában is megvalósul: a külvilágtól teljesen elszigetelten él.

A parazitákkal szembeni attitűd itt nagyon szigorú - minden polgár vagy a földön dolgozik, vagy el kell sajátítania egy bizonyos mesterséget (sőt, hasznos mesterséget). Csak néhány kiválasztott, aki különleges képességekkel rendelkezik, mentesül a fizikai munka alól, és válhat tudóssá vagy filozófussá. Mindenki ugyanazt a legegyszerűbb, durva szövetből készült ruhát hord, és üzletelés közben az ember leveszi a ruháját, hogy ne kopjon, és durva bőrt vagy bőrt vesz fel. Nincsenek sallangok, csak a legszükségesebbek. Mindenki egyenlő arányban osztja meg az ételt, és az összes felesleget másoknak adják, ill legjobb termékek kórházakba szállították. Pénz nincs, de az állam által felhalmozott vagyont adósságkötelezettségek formájában tartják más országokban. Ugyanazokat az arany- és ezüsttartalékokat, amelyek magában az Utópiában találhatók, kamraedényeket, pöcegödröket, valamint szégyenletes láncokat és karikákat készítenek, amelyeket büntetésből a bűnözőkre akasztanak. Mindez More szerint le kell rombolnia a polgárok pénzkivágási vágyát.

Nekem úgy tűnik, hogy a More által leírt sziget az őrületbe hajszolt kollektív gazdaságok valamiféle fogalma.

Feltűnő a szerző nézetének ésszerűsége és gyakorlatiassága. Sok szempontból úgy közelíti meg a társadalmi viszonyokat az általa kitalált társadalomban, mint egy mérnök, aki a leghatékonyabb mechanizmust hozza létre. Például azt, hogy az utópisták inkább nem harcolnak, hanem megvesztegetik ellenfeleiket. Vagy például az a szokás, amikor a házastársat választók kötelesek meztelenül nézni.

Az utópia életében bármiféle haladásnak nincs értelme. A társadalomban nincsenek olyan tényezők, amelyek arra kényszerítenék a tudományt és a technológiát, hogy bizonyos dolgokhoz való hozzáállást kialakítsák vagy megváltoztassák. Az élet, ahogy van, megfelel a polgároknak, és semmiféle eltérésre egyszerűen nincs szükség.

Az utópisztikus társadalom minden oldalról korlátozott. Gyakorlatilag semmiben nincs szabadság. Az egyenlők hatalma az egyenlők felett nem egyenlőség. Nem létezhet olyan állam, amelyben nincs hatalom – különben anarchia. Nos, ha egyszer megvan a hatalom, nem lehet többé egyenlőség. Az a személy, aki irányítja mások életét, mindig benne van

kiváltságos helyzet.

A kommunizmus szó szerint épült a szigeten: mindenkitől a képességei szerint, mindenkinek a szükségletei szerint. Mindenki köteles dolgozni, mezőgazdasággal és kézművességgel foglalkozik. A család a társadalom alapegysége. Munkáját az állam ellenőrzi, amit megtermel, azt a közös kasszába ajánlja fel. A család társadalmi műhelynek számít, és nem feltétlenül a vérségi kapcsolatokon alapul. Ha a gyerekek nem szeretik szüleik mesterségét, átköltözhetnek egy másik családba. Nem nehéz elképzelni, hogy ez a gyakorlatban milyen nyugtalansághoz vezet.

Az utópisták unalmas és monoton életet élnek. Egész életük a kezdetektől szabályozva van. Az étkezés azonban nem csak a nyilvános étkezdében megengedett, hanem a családban is. Az oktatás mindenki számára hozzáférhető, és az elmélet és a gyakorlati munka kombinációján alapul. Vagyis a gyerekek adottak standard készlet tudást, és egyben megtanítják őket dolgozni.

A társadalomteoretikusok különösen dicsérték More-t, amiért az utópiáról hiányzik a magántulajdon. More saját szavaival élve: "Ahol van magántulajdon, ahol mindent pénzben mérnek, aligha lehetséges, hogy egy államot igazságosan vagy boldogan kormányozzanak." Általánosságban elmondható, hogy "a társadalmi jólétnek csak egy módja van - mindenben egyenlőséget hirdetni."

Az utópisták határozottan elítélik a háborút. De még itt sem tartják be teljesen ezt az elvet. Az utópisták természetesen harcolnak, amikor megvédik a határaikat. De harcolnak

abban az esetben is, „amikor sajnálnak egyes elnyomott embereket

zsarnokság." Ráadásul „az utópisták a legigazságosabbnak tartják

a háború oka az, amikor egyesek nem használják a saját földjüket, hanem úgy birtokolják, mintha hiába és hiába lenne. A háború ezen okainak tanulmányozása után arra a következtetésre juthatunk, hogy az utópistáknak folyamatosan harcolniuk kell, amíg fel nem építik a kommunizmust és a „világbékét”. Mert oka mindig lesz. Ráadásul az „utópiának” tulajdonképpen örök agresszornak kell lennie, mert ha a racionális, nem ideológiai államok akkor háborúznak, amikor az számukra előnyös, akkor az utópisták mindig ezt teszik, ha van rá oka. Hiszen ideológiai okokból nem maradhatnak közömbösek.

Mindezek a tények így vagy úgy azt a gondolatot sugallják: vajon az utópia a szó teljes értelmében vett utópia? Ez volt az ideális rendszer, amelyre törekedni szeretne?

Ezen a jegyzeten szeretnék áttérni E. Zamyatin „Mi” című művére.

Meg kell jegyezni, hogy Jevgenyij Ivanovics Zamjatyin (1884-1937), aki természete és világnézete szerint lázadó volt, nem Thomas More kortársa volt, hanem a Szovjetunió létrehozása idején élt. A szerző szinte ismeretlen széles körre Orosz olvasók, mivel a 20-as években írt művei csak a 80-as évek végén jelentek meg. Az író élete utolsó éveit Franciaországban töltötte, ahol 1937-ben halt meg, de soha nem tartotta magát emigránsnak – szovjet útlevéllel Párizsban élt.

E. Zamyatin kreativitása rendkívül sokrétű. Számos történetet és regényt írt, amelyek között kiemelt helyet foglal el a „Mi” disztópia. A disztópia egy olyan műfaj, amelyet negatív utópiának is neveznek. Ez egy ilyen lehetséges jövő képe, amely megrémíti az írót, aggódik az emberiség sorsa, az egyén lelke miatt, egy olyan jövő miatt, amelyben a humanizmus és a szabadság problémája akut.

A „Mi” című regény röviddel azután született, hogy a szerző 1920-ban visszatért Angliából a forradalmi Oroszországba (egyes információk szerint a szövegen végzett munka 1921-ben is folytatódott). 1929-ben a regényt E. Zamyatin masszív kritikájára használták fel, és a szerző kénytelen volt megvédeni magát, igazolni magát és magyarázkodni, mivel a regényt politikai tévedésének és „a szabotázs megnyilvánulásának tekintették szovjet irodalom" Az íróközösség következő ülésén tartott újabb tanulmány után E. Zamyatin bejelentette, hogy kilép az Összoroszországi Írószövetségből. Zamjatyin „ügyének” megvitatása a párt irodalompolitikai szigorításának jele volt: 1929 volt az év - a nagy fordulópont, a sztálinizmus kezdete. Zamjatyin számára értelmetlenné és lehetetlenné vált íróként dolgozni Oroszországban, és a kormány engedélyével 1931-ben külföldre ment.

E. Zamyatin megalkotja a „Mi” című regényt az egyik „szerencsés” naplóbejegyzései formájában. A jövő városállamát a szelíd nap ragyogó sugarai töltik meg. Az egyetemes egyenlőséget maga a hős-elbeszélő is többször megerősíti. Levezet egy matematikai képletet, bizonyítva magának és nekünk, olvasóknak, hogy „a szabadság és a bűnözés olyan elválaszthatatlanul összefügg, mint a mozgás és a sebesség...”. Gúnyosan a szabadság korlátozásában látja a boldogságot.

Az elbeszélés az űrhajó építőjének (a mi korunkban főtervezőnek) összefoglalója. Életének arról az időszakáról beszél, amelyet később betegségként határoz meg. Minden bejegyzésnek (a regényben 40 darab van) megvan a maga címe, amely több mondatból áll. Érdekes megjegyezni, hogy általában az első mondatok jelzik a fejezet mikrotémáját, az utolsó pedig a gondolathoz ad hozzáférést: „Bell. Tükörtenger. Mindig égni fogok”, „Sárga. 2D árnyék. Gyógyíthatatlan lélek”, „Szerzői adósság. A jég megduzzad. A legnehezebb szerelem."

Mi riasztja azonnal az olvasót? - nem „szerintem”, hanem „gondolunk”. Egy nagy tudós, egy tehetséges mérnök nem ismeri fel magát egyéniségként, nem gondol arra, amije nincs saját névés a Nagy Állam többi lakójához hasonlóan ő is a D-503 „számot” viseli. „Senki sem „egy”, hanem „az egyik”. Előretekintve elmondhatjuk, hogy legkeserűbb pillanatában az anyjára fog gondolni: számára ő nem a D-503-as Integrál Építője lenne, hanem „egy egyszerű emberi darab – önmaga darabja” .”

Világ Egy állam természetesen valami szigorúan racionalizált, geometriailag rendezett, matematikailag igazolt, a kubizmus domináns esztétikájával: téglalap alakú házak üvegdobozai, ahol emberek-számok élnek ("átlátszó lakóházak isteni paralelepipedonjai"), egyenesen látható utcák, terek ("Kocka" Négyzet. Hatvanhat erőteljes koncentrikus kör: tribunok. És hatvanhat sor: az arcok csendes lámpái..."). Az emberek ebben a geometrizált világban szerves részét képezik ennek a világnak, viselik rajtuk ennek a világnak a bélyegét: „Kerek, sima fejgolyók lebegtek mellette – és megfordultak.” Az üveg steril, tiszta síkjai még élettelenebbé, hidegebbé és irreálisabbá teszik az Egyesült Államok világát. Az építészet szigorúan funkcionális, mentes a legcsekélyebb díszítéstől, „felesleges dolgoktól”, és ebben felfedezhető a huszadik század eleji futuristák esztétikai utópiáinak paródiája, ahol az üveg és a beton a korszak új építőanyagaként dicsőült. műszaki jövő.

Az Egyesült Államok lakosai annyira mentesek az egyéniségtől, hogy csak az indexszámok különböznek egymástól. Az Egyesült Államokban minden élet matematikai, racionális elveken alapul: összeadás, kivonás, osztás, szorzás. Mindenki boldog számtani átlag, személytelen, mentes az egyéniségtől. A zsenik megjelenése lehetetlen kreatív inspiráció az epilepszia ismeretlen típusának tekintik.

Ez vagy az a szám (egyesült államokbeli lakos) nem bír mások szemében, és könnyen cserélhető. Így a számok közömbösen érzékeltetik az „Integral” több „szemtelen” építőjének halálát, akik a hajó tesztelése közben haltak meg, amelynek építésének célja az univerzum „integrálása” volt.

Az önálló gondolkodásra hajlamos egyéni számokat a nagy hadműveletnek vetik alá a fantázia eltávolítására, amely megöli a gondolkodási képességet. Kérdőjel – ez a kétely bizonyítéka – nem létezik az Egyesült Államokban, de természetesen rengeteg felkiáltójel van.

Nemcsak az állam tekint bűnnek minden személyes megnyilvánulást, de a számok nem érzik szükségét annak, hogy egyéniségek legyenek, emberi egyéniség a maga egyedi világával.

A D-503 című regény főszereplője a „három szabados” történetét meséli el, akiket az Egyesült Államokban minden iskolás ismer. Ez a történet arról szól, hogy élményként három számot engedtek el a munkából egy hónapra. A szerencsétlenek azonban visszatértek munkahelyükre, és órákat töltöttek azzal a mozdulattal, amit pontos idő napok már szükségletei voltak a testüknek (fűrészelték, gyalulták a levegőt stb.). A tizedik napon, mivel nem tudták elviselni, egymás kezét fogták, és menet hangjára szálltak a vízbe, és egyre mélyebbre zuhantak, mígnem a víz abbahagyta kínjukat. A számokhoz szükségessé vált a Jótevő irányító keze, a védőkémek irányításának teljes alávetése:

„Olyan jó érezni valakit éles szem, szeretettel óvva a legkisebb hibától, a legkisebb rossz lépéstől is. Lehet, hogy ez kissé szentimentálisan hangzik, de megint ugyanaz a hasonlat jut eszembe: az őrangyalok, akikről a régiek álmodoztak. Mennyi valósult meg az életünkben abból, amiről csak álmodoztak...”

Egyrészt az emberi személyiség az egész világgal egyenrangúként valósítja meg magát, másrészt erőteljes dehumanizáló tényezők jelennek meg és erősödnek fel, elsősorban a technikai civilizáció, amely egy gépies, ellenséges elvet honosít meg az emberben, hiszen a befolyásolási eszközök Az emberre ható technikai civilizáció, a tudatának manipulálásának eszközei egyre erősebbek és globálisabbak lesznek.

Az egyik legfontosabb kérdés, amelyet a szerző megoldani próbál, a választás szabadságának és általában a szabadságnak a kérdése.

Mora és Zamyatin is kikényszerítette az egyenlőséget. Az emberek semmiben sem különbözhetnek a saját fajtájuktól.

A modern kutatók megállapítják, hogy a disztópia és az utópia közötti fő különbség az, hogy „az utópisták olyan ideális világ létrehozásának módjait keresik, amely a jóság, az igazságosság, a boldogság és a jólét, a gazdagság és a harmónia posztulátumainak szintézisén alapul. A disztópikusok pedig arra törekednek, hogy megértsék, hogyan fogja érezni magát az ember ebben a példaértékű légkörben.”

Nemcsak a jogok és lehetőségek egyenlősége van egyértelműen kifejezve, hanem a kényszerű anyagi egyenlőség is. Mindez pedig a szabadságjogok teljes ellenőrzésével és korlátozásával párosul. Erre az ellenőrzésre az anyagi egyenlőség fenntartása érdekében van szükség: az embereknek nem szabad kitűnniük, többet tenniük, felülmúlni társaikat (ezáltal egyenlőtlenné válni). De ez mindenkinek természetes vágya.

Egyikben sem társadalmi utópia Nem beszél konkrét emberekről. Mindenhol a tömegeket vagy az egyes társadalmi csoportokat veszik figyelembe. Az egyén ezekben a művekben semmi. "Az egyik nulla, a másik hülyeség!" Az utópisztikus szocialistákkal az a probléma, hogy a nép egészére gondolnak, nem pedig konkrét emberekre. Az eredmény a teljes egyenlőség, de ez a boldogtalan emberek egyenlősége.

Lehetséges a boldogság az utópiában élő emberek számára? Boldogság mitől? A győzelmekből? Így ezeket mindenki egyformán teljesíti. Mindenki részt vesz benne, ugyanakkor senki. A kihasználatlanságból? Tehát az utópiában a nyilvánosságot helyettesíti

kizsákmányolás: az embert egész életében dolgozni kényszerítik, de nem a tőkésért és nem

önmagán, hanem a társadalomon. Ráadásul ez a társadalmi kizsákmányolás még szörnyűbb, hiszen

Hogy lehet, hogy az embernek nincs kiút? Ha fel lehet hagyni egy kapitalistának, akkor lehetetlen elbújni a társadalom elől. Igen, és költözz máshova

tiltott.

Nehéz megnevezni legalább egy olyan szabadságot, amelyet tiszteletben tartanak az Utópián. Nincs mozgásszabadság, nincs szabadság az életvitel megválasztására. Az a személy, akit a társadalom sarokba taszított, nem rendelkezik választási joggal, mélységesen boldogtalan. Nincs reménye a változásra. Úgy érzi magát, mint egy ketrecbe zárt rabszolga. Az emberek nem élhetnek ketrecben, sem anyagi, sem társadalmi szempontból. Eluralkodik a klausztrofóbia, és változást akarnak. De ez nem kivitelezhető. Az utópisztikus társadalom mélyen boldogtalan, depressziós emberek társadalma. Depressziós tudatú és akaraterőhiányos emberek.

Ezért fel kell ismerni, hogy a Thomas More által számunkra javasolt társadalmi fejlődési modell csak a 16. és 17. században tűnt ideálisnak. Ezt követően az egyénre való fokozott figyelem hatására a megvalósítás minden értelmét elvesztették, mert ha a jövő társadalmát akarjuk építeni, akkor annak a kifejezett egyéniségek társadalma, az erős személyiségek társadalma kell legyen, és ne a középszerűség.

A „Mi” regényt tekintve mindenekelőtt jelezni kell, hogy szorosan kapcsolódik hozzá szovjet történelem, a szovjet irodalom története. Az élet rendezésének eszméi a szovjet hatalom első éveinek minden irodalmára jellemzőek voltak. Számítógépesített, robotizált korszakunkban, amikor az „átlagember” egy gép függelékévé válik, csak gombnyomásra képes, megszűnik alkotó, gondolkodó lenni, a regény egyre aktuálisabb.

Maga E. Zamyatin úgy jegyezte meg regényét, mint annak a veszélynek a jelzését, amely az embert és az emberiséget fenyegeti a gépek hipertrófikus hatalma és az állam hatalma miatt – bármi legyen is az.

Véleményem szerint E. Zamyatin regényével megerősíti azt az elképzelést, hogy a választás joga mindig elválaszthatatlan az embertől. Az „én” „mi”-vé való törése nem lehet természetes. Ha valaki enged egy embertelen totalitárius rendszer befolyásának, akkor megszűnik személy lenni. Nem építheted fel a világot csak ésszel, elfelejtve, hogy az embernek lelke van. A gépvilág nem létezhet béke, emberséges világ nélkül.

Zamyatin Egységes Államának és More Utópiájának ideológiai eszközei nagyon hasonlóak. More művében, bár nincsenek mechanizmusok, az emberek jogait és szabadságait is szorítja a bizonyosság és az előre meghatározottság szorítása.

Következtetés

Thomas More könyvében megpróbálta megtalálni azokat a vonásokat, amelyekkel egy ideális társadalomnak rendelkeznie kell. A legjobb politikai rendszerről szóló elmélkedések a kegyetlen erkölcsök, az egyenlőtlenségek és a társadalmi ellentétek hátterében zajlottak Európában a 16. és 17. században.

Evgeniy Zamyatin írt azokról az előfeltételekről, amelyeket saját szemével látott. Ugyanakkor Mora és Zamyatin gondolatai nagyrészt csak hipotézisek, szubjektív világlátás.

More ötletei minden bizonnyal progresszívek voltak a maguk idejében, de egyet sem vettek figyelembe fontos részlet, amely nélkül az Utópia jövő nélküli társadalom. Az utópisztikus szocialisták nem vették figyelembe az emberek pszichológiáját. A helyzet az, hogy minden utópia, amely erőszakosan egyenlővé teszi az embereket, megtagadja annak lehetőségét, hogy boldoggá tegye őket. Végül boldog ember- ez az, aki valamiben jobban érzi magát, valamiben jobbnak érzi magát másoknál. Lehet gazdagabb, okosabb, szebb, kedvesebb. Az utópisták tagadják annak lehetőségét, hogy egy ilyen személy kitűnjön. Úgy kell öltöznie, mint mindenki másnak, úgy kell tanulnia, mint mindenki másnak, és pontosan annyi vagyonnal kell rendelkeznie, mint mindenki másnak. De az ember természeténél fogva a legjobbra törekszik magának. Az utópisztikus szocialisták az állam által meghatározott normától való minden eltérés büntetését javasolták, miközben megpróbálják megváltoztatni az emberi mentalitást. Legyen belőle ambiciózus, engedelmes robot, a rendszer fogaskereke.

Zamyatin disztópiája pedig megmutatja, mi történhet, ha megvalósul az utópisták által javasolt társadalomeszmény.

De lehetetlen teljesen elszigetelni az embereket a külvilágtól. Mindig lesznek olyanok, akik legalább a szeme sarkából ismerik a szabadság örömét. Az ilyen embereket pedig többé nem lehet majd az egyéniség totalitárius elnyomásának keretei közé terelni. És végül pont az ilyen emberek, akik megtanulták azt az örömet, hogy azt csinálják, amit akarnak, lerombolják az egész rendszert, az egész politikai rendszert, ami hazánkban is megtörtént a 90-es évek elején.

Milyen társadalmat nevezhetünk joggal ideálisnak, figyelembe véve a modern szociológiai gondolkodás vívmányait? Természetesen ez a teljes egyenlőség társadalma lesz. De a jogok és lehetőségek egyenlősége. Ez pedig a teljes szabadság társadalma lesz. A gondolat és a beszéd, a cselekvés és a mozgás szabadsága. A leírt eszményképhez legközelebb áll a modern nyugati társadalom. Sok hátránya van, de boldoggá teszi az embereket.

Ha a társadalom valóban ideális, hogyan ne lehetne benne szabadság?

A világpolitikai gondolkodás antológiája. 5 kötetben T.1. – M.: Mysl, 1997.

Világtörténelem 10 kötetben, 4. köt. M.: Társadalmi-gazdasági Irodalomtudományi Intézet, 1958.

Tovább T. Utópia. M., 1978.

Alekseev M.P. „Thomas More utópiájának szláv forrásai”, 1955.

Varshavsky A.S. „A korát megelőzve. Thomas More. Esszé az életről és a munkáról", 1967.

Volodin A.I. „Utópia és történelem”, 1976

Zastenker N.E. "Utópisztikus szocializmus", 1973

Kautsky K. „Thomas More és utópiája”, 1924.

Bak D. P., E. A. Shklovsky, A. N., Arkhangelsky. "Az orosz irodalom alkotásainak összes hőse." - M.: AST, 1997.-448 p.

Pavlovets M.G. "E.I. Zamyatin. "Mi".

Pavlovets T.V. "Szövegelemzés. Központi téma. Művek." - M.: Túzok, 2000. - 123 p.

A „humanizmus” fogalmát a 19. század tudósai vezették be. A latin humanitas (emberi természet, szellemi kultúra) és humanus (ember) szóból származik, és az emberre irányuló ideológiát jelöli. A középkorban vallási és feudális ideológia volt. A skolasztika dominált a filozófiában. A középkori irányzat lekicsinyelte az ember természetben betöltött szerepét, Istent a legmagasabb ideálnak mutatta be. Az Egyház istenfélelmet keltett, alázatra, alázatra szólított fel, és az ember tehetetlenségének és jelentéktelenségének gondolatát oltotta. A humanisták elkezdték másként tekinteni az emberre, felemelték önmaga szerepét, elméjének és alkotói képességeinek szerepét.

A reneszánsz idején a feudális-egyházi ideológiától való eltávolodás, az egyén emancipációjának eszméi, megjelentek az ember, mint a földi boldogság szabad teremtőjének magas méltóságának megerősítése. Az eszmék meghatározóvá váltak a kultúra egészének fejlődésében, befolyásolták a művészet, az irodalom, a zene, a tudomány fejlődését, tükröződtek a politikában. A humanizmus világi természetű, antidogmatikus és iskolaellenes világnézet. A humanizmus fejlődése a 14. században kezdődik, nagy humanisták munkáiban: Dante, Petrarch, Boccaccio; és kevéssé ismertek: Pico della Mirandola és mások A 16. században a feudális-katolikus reakció hatására lelassult egy új világkép kialakulásának folyamata. Helyébe a reformáció lép.

A reneszánsz irodalom általában

Ha a reneszánszról beszélünk, akkor közvetlenül Olaszországról, mint az ókori kultúra fő részének hordozójáról, és az úgynevezett északi reneszánszról beszélünk, amely Észak-Európa országaiban: Franciaországban, Angliában, Németországban, Hollandiában zajlott. , Spanyolország és Portugália.

A reneszánsz irodalmát a fent említett humanista eszmék jellemzik. Ez a korszak az új műfajok megjelenésével és a korai realizmus kialakulásával függ össze, amelyet „reneszánsz realizmusnak” (vagy reneszánsznak) neveznek, ellentétben a későbbi, oktatási, kritikai, szocialista szakaszokkal.

Az olyan szerzők művei, mint Petrarch, Rabelais, Shakespeare, Cervantes az élet új felfogását fejezik ki, mint olyan embert, aki elutasítja az egyház által hirdetett szolgai engedelmességet. Az embert a természet legmagasabb rendű teremtményeként ábrázolják, és megpróbálják feltárni fizikai megjelenésének szépségét, valamint lelkének és elméjének gazdagságát. A reneszánsz realizmust a nagyméretű képek (Hamlet, Lear király), a kép poetizálása, a nagy érzésre való képesség és egyben nagy intenzitás jellemzik. tragikus konfliktus(„Rómeó és Júlia”), amely egy személy és a vele szemben ellenséges erők összecsapását tükrözi.

A reneszánsz irodalmat különféle műfajok jellemzik. De bizonyos irodalmi formák érvényesültek. A legnépszerűbb műfaj a novella volt, amelyet ún Reneszánsz novella. A költészetben a szonett (14 soros strófa meghatározott rímmel) válik a legjellemzőbb formává. Nagyszerű fejlődés dramaturgiát kap. A reneszánsz legkiemelkedőbb drámaírói a spanyol Lope de Vega és az angliai Shakespeare.

Az újságírás és a filozófiai próza elterjedt. Olaszországban Giordano Bruno műveiben elítéli az egyházat, és saját új filozófiai koncepciókat alkot. Angliában Thomas More az utópisztikus kommunizmus eszméit fejezi ki Utópia című könyvében. Széles körben ismertek olyan szerzők is, mint Michel de Montaigne („Kísérletek”) és Rotterdami Erasmus („Az ostobaság dicséretében”).

Az akkori írók között koronás fejek voltak. Lorenzo de' Medici herceg verseket ír, Navarrai Margit, I. Ferenc francia király nővére pedig a Heptameron gyűjtemény szerzőjeként ismert.

A reneszánsz igazi megalapítójának az irodalomban az olasz költőt tartják Dante Alighieri (1265-1321), aki a „Vígjáték” című művében valóban feltárta az akkori emberek lényegét, amelyet később „Vígjátéknak” neveztek el. Isteni vígjáték" Ezzel a névvel a leszármazottak csodálatukat fejezték ki Dante grandiózus alkotása iránt. A reneszánsz irodalma fejezte ki legteljesebben a korszak humanista eszméit, a harmonikus, szabad, alkotó, átfogóan fejlett személyiség dicsőítését. Francesco Petrarch (1304-1374) szerelmi szonettjei felfedték a mélységet belső világ az ember, érzelmi életének gazdagsága. A XIV-XVI. században az olasz irodalom virágkorát élte - Petrarch szövegei, Giovanni Boccaccio (1313-1375) novellái, Niccolo Machiavelli (1469-1527) politikai értekezései, Ludovico Ariosto (1474-) versei. 1533) és Torquato Tasso (1544-1595) a „klasszikus” (az ógörög és római) irodalmak közé emelte más országok számára.

A reneszánsz irodalom két hagyományra támaszkodott: népköltészetés a „könyves” antik irodalom, ezért a racionális elvet gyakran ötvözték benne a költői fantáziával, és nagy népszerűségre tettek szert a képregény műfajai. Ez a korszak legjelentősebb irodalmi emlékeiben nyilvánult meg: Boccaccio Dekameronjában, Cervantes Don Quijotéjában, valamint Francois Rabelais Gargantuájában és Pantagruelében. A nemzeti irodalmak megjelenése a reneszánszhoz kötődik - ellentétben a középkor irodalommal, amely főleg latin nyelven jött létre. A színház és a dráma elterjedt. A legtöbb híres drámaírók ezúttal William Shakespeare (1564-1616, Anglia) és Lope de Vega (1562-1635, Spanyolország) lett.

23. OLASZORSZÁG (XIII-XIV. század fordulója),

Sajátosságok:

1. A legtöbb korai, alapvetőÉs "példaértékű" változat Európai reneszánsz, amely hatással volt más nemzeti modellekre (különösen a franciára)

2. Legnagyobb elosztó, alaposság és összetettség művészi formák, kreatív egyének

3. A reneszánsz művészetének legkorábbi válsága és átalakulása. A megjelenés alapvető új, utólag meghatározva a formák, stílusok, mozgások újkorát (a modorizmus keletkezése és fejlődése a XVI. század második felében, a klasszicizmus alapnormái stb.)

4. Az irodalom legfeltűnőbb formái - költői: a kis formáktól (például szonett) a nagyokig (a vers műfaja);

fejlesztés drámák, rövidpróza ( elbeszélés),

műfajok" tudományos irodalom"(értekezés).

Periodizálás Olasz reneszánsz:

Reneszánsz előtti Olaszországban - a XIII-XIV. század fordulója.

HUMANIZMUS (a latin humanus human szóból) ideológiai és ideológiai mozgalom, amely az európai országokban a reneszánsz idején (14. - 17. század első fele) keletkezett, és a reneszánsz ideológiájává vált. A humanizmus középpontjában az ember áll, a humanizmus eszméi iránti igény az európai társadalom fejlődésének belső szükségleteihez kapcsolódik. Az európai élet fokozódó szekularizálódása hozzájárult a földi lét értékének felismeréséhez, az ember, mint nemcsak szellemi, hanem fizikai lény fontosságának tudatosításához, fizikai létének fontosságához. A középkori vállalati struktúráknak a társadalomban a gazdaság és a társadalmi élet változásai következtében bekövetkezett pusztulása új típusú személyiségek megjelenéséhez vezetett a termelés, a politikai élet és a kultúra területén, akik önállóan és függetlenül tevékenykedtek, nem támaszkodtak. a megszokott összefüggéseken és erkölcsi normákon, és újak kialakításához szükséges. Innen ered az ember, mint személy és mint egyén, a társadalomban és az isteni világegyetemben elfoglalt helye iránti érdeklődés.
A humanizmus eszméit és tanításait különböző társadalmi körökből (városi, egyházi, feudális) és különböző szakmákat képviselő emberek dolgozták ki. iskolai tanárok valamint egyetemi tanárok, a pápai kúria titkárai, királyi kancellárok és városi köztársaságok kancellárjai és seigneuriák). Fennállásukkal lerombolták a közélet szervezésének középkori vállalati elvét, és egy új szellemi egységet képviseltek - a célok és célkitűzések közös vonása által egyesített humanista értelmiséget. A humanisták hirdették az önmegerősítés eszméjét, és olyan koncepciókat és tanításokat dolgoztak ki, amelyekben az erkölcsi fejlődés, a tudás és a kultúra teremtő és átalakító ereje magas volt.
Olaszország lett a humanizmus szülőhelye. Fejlődésének jellemzője a policentrikusság, a nagyszámú olyan város jelenléte az országban, amelyek termelési, kereskedelmi és pénzügyi szintje messze meghaladja a középkorit, magas szintű oktatási fejlettséggel. „Új emberek” jelentek meg a városokban: lendületes és vállalkozó szellemű, főként a popoláni (kereskedelmi és kézműves) környezetből származó figurák, akik a társaságok és a középkori életnormák keretei között szűkültek, és érezték kapcsolatukat a világgal, a társadalommal és másokkal. az embereket új módon. A városokban kialakult új szociálpszichológiai klíma szélesebb körre talált, mint az azt szülõ környezet. Az „új emberek” szintén humanisták voltak, akik a szociálpszichológiai impulzusokat tanításokká és elméletekké alakították át a tudat magasabb elméleti szintjén. Az „új nép” egyben az olasz városokban letelepedett uralkodók-signorák is voltak, akik gyakran hitvány családokból, köcsögökből, gyökértelen származású condottieriekből származtak, de abban érdekeltek, hogy az embert tettei, nem pedig születése szerint helyezzék el a társadalomban. Ebben a környezetben nagy volt az igény a humanisták munkáira, amint azt a Medici, Este, Montefeltro, Gonzaga, Sforza és más dinasztiák uralkodóinak kultúrpolitikája is bizonyítja.
A humanizmus ideológiai és kulturális forrásai az ókori kultúra, az ókeresztény örökség és a középkori írások voltak; ezeknek a forrásoknak az aránya eltérő volt az egyes európai országokban. Olaszországgal ellentétben a többi európai országnak nem volt saját ősi öröksége, ezért ezen országok európai humanistái szélesebb körben kölcsönöztek anyagot középkori történelmükből, mint az olaszok. Ám az Olaszországgal való állandó kapcsolatok, a más európai országok humanistáinak ottani képzése, ókori szövegek fordítása, könyvkiadói tevékenység hozzájárult az ókor megismeréséhez Európa más régióiban. A reformációs mozgalom kialakulása az európai országokban nagyobb érdeklődést váltott ki az ókeresztény irodalom iránt, mint Olaszországban (ahol gyakorlatilag nem volt reformáció), és ott a „keresztény humanizmus” mozgalom kialakulásához vezetett.
Francesco Petrarch az első humanistának számít. Az ember és az emberi világ „felfedezése” kapcsolódik hozzá. Petrarch élesen bírálta a skolasztikát, amely szerinte haszontalan dolgokkal volt elfoglalva; elvetette a vallási metafizikát, és kiemelt érdeklődést hirdetett az ember iránt. Az emberi tudást a tudomány és a filozófia fő feladataként megfogalmazva újradefiniálta kutatásának módszerét: nem a spekulációt és a logikus érvelést, hanem az önismeretet. Ezen az úton fontosak az emberközpontú tudományok (erkölcsfilozófia, retorika, költészet, történelem), amelyek segítenek megérteni a saját lét értelmét, erkölcsileg magasabb rendűvé válni. E tudományágak kiemelésével Petrarka lefektette a humanista nevelés studia humanitatis programjának alapjait, amelyet Coluccio Salutati később kidolgozott, és amelyet a legtöbb humanista követni fog.
Petrarch költő és filozófus önmagán keresztül tanult az emberről. Az én titkom érdekes élmény a saját személyiség pszichológiai elemzésében annak minden ellentmondásával együtt, akárcsak a Daloskönyve, ahol a főszerep a költő személyisége érzelmi mozdulataival és impulzusaival, szeretett Laura pedig úgy viselkedik. a költő élményeinek tárgya. Petrarch levelezése is figyelemre méltó példákat kínál az önvizsgálatra és az önértékelésre. Az ember iránti érdeklődését a kiemelkedő emberekről szóló történelmi és életrajzi esszéjében egyértelműen kifejezte.
Petrarchia a keresztény hagyománynak megfelelően ellentmondásos teremtménynek tekintette az embert, felismerte az eredendő bűn következményeit (az ember gyarlóságát, gyarlóságát), testhez való viszonyulásában a középkori aszkézis hatott rá, a szenvedélyeket negatívan érzékelte. De pozitívan értékelte a természetet („minden dolog anyja”, „ Szent Anya") és mindent, ami természetes, és az eredendő bűn következményeit a természet törvényeire redukálta. Művében (A boldog és boldogtalan sors elleni gyógymódokról) számos alapvetően fontos gondolatot vetett fel (a nemesség, mint az embernek a társadalomban elfoglalt helye, amelyet a saját érdemei határoznak meg, a méltóság, mint az ember magas pozíciója az isteni alkotások hierarchiájában, stb.), amely a jövő humanizmusában fog kidolgozni. Petrarcha nagyra értékelte a szellemi munka fontosságát, megmutatta annak jellemzőit, céljait és célkitűzéseit, a hozzá szükséges feltételeket, elválasztotta az ezzel foglalkozókat a más ügyekkel foglalkozóktól (A magányos életről című értekezésében). Nem szeretve az iskolai munkát, ennek ellenére sikerült beleszólnia a pedagógiába, előtérbe helyezve azt az oktatási rendszerben erkölcsi nevelés, a pedagógus elsődlegesen oktatói küldetését felmérve, néhány nevelési módszert javasolva a gyermekek karakteri sokszínűségét figyelembe véve, kiemelve az önképzés szerepét, valamint a példákat és az utazást.
Petrarka érdeklődést mutatott az ókori kultúra iránt, és az elsők között kereste és gyűjtötte össze az ősi kéziratokat, néha saját kezűleg is átírta azokat. A könyveket barátaiként fogta fel, beszélgetett velük és szerzőikkel. Múltba vetett leveleket írt szerzőjüknek (Cicero, Quintilianus, Homérosz, Titus Livius), ezzel felkeltve az olvasók érdeklődését az ókor iránt a társadalomban. A 15. század olasz humanistái. (Poggio Bracciolini és mások) folytatták Petrarch munkáját, széleskörű könyvkutatást szervezve (kolostorokban, városi hivatalokban) nemcsak latinul, hanem görögül is. Őket Giovanni Aurispa, Guarino da Verona, Francesco Filelfo és mások követték Bizáncba.A görög könyvek gyűjteménye, amelynek értékét már a görög nyelvet nem igazán tudó Petrarcha és Boccaccio is felismerték, szükségessé tette tanulmányozza át, és hívjon meg egy bizánci tudóst, közéleti és egyházi személyiséget, Manuel Chrysolort, aki 13961399-ben Firenzében tanított. Iskolájából érkeztek az első görög nyelvű fordítók, akik közül a legjobb Leonardo Bruni volt, aki Platón és Arisztotelész műveit fordította. A görög kultúra iránti érdeklődés megnőtt azzal, hogy a törökök által ostromlott Bizáncból érkező görögök Itáliába költöztek (Gázai Theodor, Trebizondi György, Vissarion stb.), valamint Gemistus Pletho megérkezése a ferrarai-firentinai katedrálisba. A görög és latin kéziratokat másolták és őrizték meg az ebben az időszakban keletkezett könyvtárakban, amelyek közül a legnagyobbak a pápai, a Medici-könyvtár, Federigo Montefeltro in Urbino, Niccolo Niccoli, Vissarion, aki a római egyház bíborosa lett.
Így az ókori klasszikusok és ókeresztény szerzők kiterjedt gyűjteménye jött létre, amely szükséges volt a humanista eszmék és tanítások fejlődéséhez.
15. század az olasz humanizmus virágkora volt. A század első felének humanistái, akiket az élet gyakorlati kérdései foglalkoztattak, még nem vizsgálták felül a hagyományos nézetek alapjait. Elképzeléseik legáltalánosabb filozófiai alapja a természet volt, melynek követelményeit ajánlották betartani. A természetet isteninek („vagy istennek”, „vagyis istennek”) nevezték, de a humanistáknak nem voltak kidolgozott elképzelései a panteizmusról. A természet „jóként” való értelmezése az emberi természet igazolásához, a jó természet és magának az embernek az elismeréséhez vezetett. Ez kiszorította a természet „bűnösségének” gondolatát, és az elképzelések újragondolásához vezetett eredendő bűn. Az embert a lélek és a test egységében kezdték felfogni, ennek az egységnek a korai humanizmusra jellemző ellentmondásos felfogását a harmónia gondolata váltotta fel. A humanizmusban megjelent test nagy megbecsüléséhez (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti stb.) hozzáadódott az érzelmi és érzéki szféra aszkézisből kilépő pozitív felfogása (Salutati, Valla stb.) Felismerték az érzések szükségességét életért, tudásért és erkölcsi tevékenységért. Nem szabad megölni őket, hanem az értelem által erényes cselekedetekké alakítani őket; jó cselekedetekre irányítani őket akarat és ész segítségével, titáni erőfeszítés, ami Herkules (Szaljutati) tetteihez hasonlít.
Az érzelmi és akarati élet kérdéseivel kapcsolatos hagyományos hozzáállás radikális felülvizsgálata a humanizmusban hozzájárult egy erős akaratú, a világhoz mélyen kötődő ember képének kialakításához. Ez egy új pszichológiai irányultságot teremtett az ember számára, nem középkori szellemű. A psziché hangolása a világhoz való aktív és pozitív hozzáállásra hatással volt az általános életérzésre, az emberi tevékenység értelmének megértésére, az etikai tanításokra. Megváltozott az élet, a halál és a halhatatlanság elképzelése. Az élet értéke (és az idő értéke) megnőtt, a halált élesebben érzékelték, és a halhatatlanságot, a humanizmusban széles körben tárgyalt témát emlékként és dicsőségként fogták fel a földön, valamint örök boldogságként a paradicsomban, amikor helyreállt a világ. emberi test. A halhatatlanság filozófiai alátámasztására tett kísérleteket a mennyei boldogság képeinek fantasztikus leírásai kísérték (Bartolomeo Fazio, Valla, Manetti), miközben a humanista paradicsom megőrizte az egész embert, tökéletesebbé és kifinomultabbá tette. földi örömök, beleértve a szellemi tulajdont is (minden nyelvet beszél, bármilyen tudományt és művészetet elsajátít), vagyis végtelenségig folytatta a földi életet.
De a humanisták számára a fő dolog egy földi cél megerősítése volt emberi élet. Ő másképp gondolta. Ide tartozik a világ javainak maximális érzékelése (Valla tanítása az élvezetről) és kreatív fejlesztése (Leon Batista Alberti, Manetti), valamint a közszolgálat (Salutati, Bruni, Matteo Palmieri).
Ennek az időszaknak a humanistáinak fő érdeklődési területe a gyakorlati életvitel kérdései voltak, amelyek tükröződtek az etikai és kapcsolódó politikai eszmék és tanítások humanistái általi fejlesztésében, valamint az oktatási elképzelésekben.
A humanisták etikai kutatásainak útja az egyik vagy másik ókori szerző követésétől és a közigényektől függően eltérő volt. A városi köztársaságokban polgári ideológia alakult ki. A polgári humanizmus (Bruni, Palmieri, Donato Acciaiuoli stb.) etikai és egyben társadalompolitikai mozgalom volt, amelynek fő gondolatait a közjó, a szabadság, az igazságosság, a jogi egyenlőség és a legjobb elveinek tekintették. Az államrendszer egy köztársaság, ahol mindezen elvek érvényesülhetnek a legjobb mód. A polgári humanizmusban az erkölcsi magatartás kritériuma a közjó szolgálata volt, a társadalom ilyen szolgálatának szellemében nevelték az embert, aki minden cselekedetét és tetteit a haza javának rendelte alá.
Ha a polgári humanizmusban az arisztotelészi-ciceroni irányultság volt a domináns, akkor az Epikuroszhoz való felhívásból Valla, Cosimo Raimondi és mások etikai tanításai születtek, amelyekben a személyes jó elve volt az erkölcsi kritérium. A természetből származott, minden embernek az élvezet és a szenvedés elkerülésének természetes vágyából, és az élvezetvágy egyúttal a saját hasznára való vágy is lett; de ez a Valla iránti vágy nem ütközött más emberek javával és hasznával, mert szabályozója az volt jó választás nagyobb jót (és nem kevesebbet), és megadták nekik a felebaráti szeretetet, tiszteletet, bizalmat, ami fontosabb az ember számára, mint az átmeneti személyes anyagi érdekek kielégítése. A Vallában megfigyelt kísérletek az epikurei elvek és a keresztény elvek összeegyeztetésére a humanista azon vágyáról tanúskodtak, hogy az egyéni jó és öröm eszméit a kortárs életben gyökerezzen meg.
A humanistákat vonzó sztoicizmus alapelvei az egyén belső megerősödésének, mindent elviselni és mindent elérő képességének alapjául szolgáltak. A személyiség belső magja az erény volt, amely a sztoicizmusban erkölcsi kritériumként és jutalomként szolgált. Az erényt, a humanizmus etikájában igen elterjedt fogalmat tágan értelmezték, ami egyszerre jelent magas erkölcsi tulajdonságok halmazát és jó cselekedetet.
Az etika tehát a társadalom által megkívánt magatartási normákat tárgyalta, amihez mind erős egyénekre, mind érdekeik védelmére, mind a civil érdekek védelmére (városköztársaságokban) volt szükség.
A humanizmus politikai eszméi az etikaiakkal társultak, és bizonyos mértékig alá is rendelték őket. A polgári humanizmusban a köztársaság államformái között az elsőbbséget a közjó, a szabadság, az igazságosság stb. eszméinek ezen államrendszer általi legjobb védelme képezte. Egyes humanisták (Salutati) ezeket az elveket és a köztársasági tapasztalatokat cselekvési útmutatóként kínálták még az uralkodók számára is. Az autokrácia humanista védelmezői (Giovanni Conversini da Ravenna, Guarino da Verona, Piero Paolo Vergerio, Titus Livius Frulovisi, Giovanni Pontano stb.) között pedig a szuverén jelent meg a humanista erények középpontjában. Az emberek helyes viselkedésre oktatása, humánus állapotok bemutatása, jólétük függővé tétele a humanista uralkodó személyiségétől, valamint számos etikai és jogi természetű alapelv betartásától a köztársaságokban, az akkori humanizmus lényegében nagyszerű pedagógia.
Tulajdonképpen pedagógiai elképzelések szokatlan virágzást kapott ebben az időszakban, és az egész reneszánsz legfontosabb vívmánya lett. Quintilianus, Pszeudo-Plutarkhosz és más ókori gondolkodók elképzelései alapján, középkori elődeiket átvéve, a humanisták (Vergerio, Bruni, Palmieri, Alberti, Enea Silvio Piccolomini, Maffeo Veggio) számos pedagógiai elvet dolgoztak ki, amelyek együtt egyetlen egységet képviselnek. oktatás fogalma. A híres reneszánsz tanárok, Vittorino da Feltre, Guarino da Verona és mások ültették át ezeket az ötleteket a gyakorlatba.
A humanista oktatás világinak, társadalmilag nyitottnak számított, nem szakmai célokat követett, hanem „az ember mesterségét” tanította (E. Garin). Az egyént kemény munka, dicséret és dicsőség utáni vágy, önbecsülés érzése, valamint önismereti és fejlődési vágy oltották el. A humanista harmónia jegyében nevelkedett embernek sokrétű (de az ősi kultúrára épülő) oktatásban kellett részesülnie, magas erkölcsi tulajdonságokat, testi ill. szellemi szilárdságés bátorság. Képesnek kell lennie arra, hogy bármilyen üzletet válasszon az életében, és nyilvános elismerést szerezzen. A humanisták nevelési folyamatát önkéntesnek, tudatosnak és örömtelinek fogták fel; ehhez társultak a „puha kéz” módszerei, a biztatás és dicséret alkalmazása, valamint a testi fenyítés elutasítása vagy korlátozása. Figyelembe vették a gyerekek természetes hajlamait, jellemvonásait, ezekhez igazították a nevelési módszereket. A nevelésben komoly jelentőséget tulajdonítottak a családnak, nagyra értékelték az „élő példa” (apa, tanító, erényes) szerepét.
A humanisták tudatosan bevezették a társadalomba egy ilyen nevelési eszményt, megerősítve az oktatás céltudatosságát, felbonthatatlan kapcsolat oktatás és nevelés és prioritás oktatási feladatokat, az oktatást társadalmi célok alá rendelve.
A humanizmus fejlődési logikája, amely ideológiai alapjainak elmélyülésével járt, oda vezetett, hogy a világhoz és Istenhez való viszonyával, az ember isteni teremtmények hierarchiájában elfoglalt helyének megértésével kapcsolatos kérdések alakultak ki benne. A humanizmus, mint világnézet a csúcsra épültnek tűnt, immár nemcsak életfontosságú és gyakorlati szférákat (etikai-politikai, pedagógiai), hanem ontológiai jellegű kérdéseket is megragad. Ezeknek a kérdéseknek a kidolgozása Bartolomeo Fazio és Manetti írásaiban kezdődött, ahol az emberi méltóság témája került terítékre. Ebben a témában, amelyet a kereszténységben felvetettek, a méltóság Isten képében és hasonlatosságában fejeződött ki. Petrarka volt a humanisták közül az első, aki kidolgozta ezt az elképzelést, világi jelleget adott neki, kiemelve azt az okot, amely lehetővé tette az ember számára, hogy a bűnbeesés minden negatív következménye (testi gyengeség, betegség, halandóság stb.) ellenére sikeresen megszervezze saját életét. földi élet, állatok meghódítása és szolgálatába állítása, olyan dolgok feltalálása, amelyek segítenek neki élni és legyőzni a testi gyengeséget. Manetti ennél is tovább ment: Az ember méltóságáról és felsőbbrendűségéről szóló értekezésében következetesen tárgyalja az emberi test kiváló tulajdonságait és célirányos felépítését, lelkének (és mindenekelőtt a racionális képességének) magas szintű alkotói tulajdonságait és az emberi méltóságot. az ember mint testi-lelki egység mint egész. Az ember holisztikus felfogása alapján fogalmazta meg fő feladatát a földön - a megismerést és a cselekvést, ami méltóságát jelenti. Manetti kezdetben Isten munkatársaként működött, aki a földet eredeti formájában teremtette meg, míg az ember művelte, szántófölddel és városokkal díszítette. Földi feladatát végrehajtva ezen keresztül az ember egyszerre ismeri meg Istent. A traktátusban nincs érzék a hagyományos dualizmusra: Manetti világa gyönyörű, az ember intelligensen cselekszik benne, még jobbá téve. De a humanista csak megérintette ontológiai problémák, felveti a világ és Isten kérdését. Nem revideálta a hagyományos világkép alapjait.
A firenzei platóni akadémia humanistái, Marsilio Ficino és Pico della Mirandola radikálisabban közelítették meg ezeket a kérdéseket. A firenzei neoplatonizmus lett logikai fejlődés a korábbi humanizmus, amely eszméihez filozófiai indoklást igényelt, főként a régi ontológiára épített. Most a világ és Isten, Isten és ember kapcsolatának problémáival foglalkozó humanisták eddig ismeretlen területekre léptek, amelyek a teológusok figyelmének tárgyát képezték. Platón és a neoplatonisták eszméinek segítségével eltávolodtak a világ semmiből teremtésének eszméitől és a dualizmus hagyományos eszméitől (világanyag, istenszellem), és elkezdték másként értelmezni az általános filozófiai kérdéseket. Ficino a világ létrejöttét az Egy (Isten) világba való emanációjaként (kiáramlásaként) értette, ami panteista értelmezéséhez vezetett. Tele van az istenség fényével, amely egységet és szépséget kölcsönöz a világnak, gyönyörű és harmonikus, élteti és felmelegíti a fényből áradó hő - a világot átható szeretet. Az istenítés révén a világ legmagasabb megigazulást és felmagasztosulást kap. Ugyanakkor az ember, aki elnyeri helyét ebben a világban, felemelkedik és isteníti. A mikrokozmosz ősi elgondolásai alapján a humanisták az emberi természet egyetemességéről, mint minden teremtett kapcsolatról, vagy az Isten által teremtett mindenben való részvételéről fogalmaztak meg gondolatokat. Ficino a Platón teológiája a lélek halhatatlanságáról című esszéjében a lelken keresztül határozta meg az embert, és beszélt isteni mivoltáról, amely az ember méltóságát alkotja, és halhatatlanságában fejeződik ki. Pico della Mirandola Az ember méltóságáról szóló beszédében az egyetemes emberi természet, amely minden teremtett dolog felett felsőbbrendűséget biztosít számára, a szabad választás alapjául szolgál, amely az ember méltóságát és sorsát alkotja. A szabad választás, amelyet az Istentől kapott szabad akarat hajt végre, az ember saját természetének, helyének és úti céljának megválasztása, az erkölcs- és természetfilozófia és teológia segítségével történik, és segít az embernek megtalálni a boldogságot mind a földön. élet és halál után.
A firenzei neoplatonizmus adta a legmagasabb igazolást az embernek és a világnak, bár elvesztette a világ érzéki felfogását és az ember, mint a korábbi humanizmusra jellemző testi-lelki egység harmonikus megértését. Logikus következtetésre juttatta és filozófiailag alátámasztotta a korábbi humanizmusban rejlő tendenciát az ember és a világ felemelésére és igazolására.
A neoplatonizmus és a kereszténység összeegyeztetésére törekedve Marsilio Ficino és Pico della Mirandola egy „egyetemes vallásról” alkotott gondolatokat, amely ősidők óta az emberiség velejárója, és azonos az egyetemes bölcsességgel; A kereszténységet sajátos, bár legmagasabb megnyilvánulásaként tekintették. Az ilyen eszmék, ellentétben a kinyilatkoztatott vallással, a vallási tolerancia kialakulásához vezettek.
A firenzei neoplatonizmus, amelynek hatása Olaszország és egész Európa humanista és természetfilozófiai gondolkodására és művészetére igen erős volt, nem merített ki minden humanista törekvést. A humanistákat (például Filippo Beroaldo, Antonio Urceo (Codrus), Galeotto Marzio, Bartolomeo Platina, Giovanni Pontano és mások) is érdekelte az ember természetes figyelembe vétele, amelyet a természeti törvények keretei közé foglaltak. Az emberben azt tanulmányozták, mi alkalmas a természetes megértésre - a testet és fiziológiáját, a testi tulajdonságokat, az egészséget, az életminőséget, a táplálkozást stb. Az emberi tudás határtalanságának csodálata helyett az igazság keresésének nehéz útjáról beszéltek. , tele hibákkal és tévhitekkel. A nem erkölcsi értékek szerepe (munka és találékonyság, egészséges képélet stb.); felvetődött a kérdés az emberi civilizáció fejlődéséről, a munkásság szerepéről az emberiség tökéletesebb élet felé való mozgásában (Pandolfo Collenuccio, Pontano). Az ember nem emelkedett a mennybe, emlékezve halandóságára, míg a létezés végességének tudata az élet és a halál új megítéléséhez, a lélek élete iránti gyenge érdeklődéshez vezetett. Nem volt szó az ember dicsőítéséről, jó és rossz oldalakat is láttak az életben; az embert és az életet egyaránt gyakran dialektikusan érzékelték. A humanisták, különösen az egyetemiek, elsősorban Arisztotelészre koncentráltak, és őt az ókori természettudomány képviselőjének tekintették, aki érdeklődést mutatott a természetfilozófia, az orvostudomány, az asztrológia iránt, és e tudományok adatait felhasználta az ember tanulmányozásában.
A humanisztikus kutatások sokfélesége azt mutatja, hogy a humanista gondolkodás az emberi lét minden szféráját igyekezett átfogni és tanulmányozni, különféle ideológiai forrásokra támaszkodva - Arisztotelész, Platón, Epikurosz, Seneca stb. Általában véve a 15. századi olasz humanizmus. pozitívan értékelte az embert és a világban való létezését. Számos humanistát (Valla, Manetti stb.) optimista élet- és emberszemlélet jellemez, mások józanabbul néztek rá (Alberti), és bár az ember eredeti tulajdonságait kiválónak tartották, de összehasonlítva a gyakorlattal az életről – mondták fel emberi visszásságok. Megint másokat továbbra is a miseria (az ember nyomorúságos sorsa a világban) hagyományos eszméje hatott, ebből fakadt minden baj és szerencsétlenség.
16. század a humanizmus számára nehéz próbák időszaka volt. Az olasz háborúk, a török ​​invázió veszélye, Bizánc bukása következtében a nyugati kereskedelmi utak mozgása, valamint az olaszországi kereskedelmi és gazdasági tevékenység hanyatlása befolyásolta az ország erkölcsi és pszichológiai légkörét, és csökkentette életerejét. A társadalomban elterjedt megtévesztés, árulás, képmutatás, önérdek nem engedte, hogy az egykori himnuszokat olyan ember számára komponálják, akinek életimpulzusai a korábban elképzeltnél aljasabbnak bizonyultak. Ugyanakkor feltárult a valóság és a humanista eszmék, utópisztikusságuk és könyvszerűségük közötti növekvő ellentmondás. Megkérdőjelezték az emberbe vetett hitet, újragondolták természetét, mint teljesen jót, és kialakult az ember lényegének józanabb megértése, az elvont magasztos elképzelésektől való eltávolodás pedig az élettapasztalat felé fordulással járt. Szükség volt a dolgok meglévő rendjének mérlegelésére, az ember új (valódi, nem képzeletbeli) felfogása alapján, amely az életgyakorlat hatására alakult és változik. Így egy új módszer segítségével épült fel Machiavelli politikai tanítása, amely eltért humanista elődeinek korábbi elképzeléseitől. Machiavelli uralkodója nem a humanista erények megtestesítője, cselekszik, akár felmutat, akár nem, a körülményektől függően jó tulajdonságokat mutat fel, mert cselekedetének sikeresnek (és nem erényesnek) kell lennie. Machiavelli az erős uralkodókat a társadalmi élet rendezésének garanciájának tekintette a közjó érdekében.
A hagyományos eszmék és megközelítések (antropocentrizmus, a méltóság eszméje, az ember jó természete stb.) továbbra is szóba kerültek a humanizmusban, olykor megtartva vonzerejüket (Galeazzo Capra, Giambattista Gelli). De ezentúl nem voltak vitathatatlanok, és az élet gyakorlatára hivatkozva vitatták meg őket, azzal a szándékkal, hogy a magas eszmék konkrét és tisztán földi kifejezést adjanak (B. Castiglione és G. Capra beszélgetése a méltóság témájában, ill. nők). Ezeket a megközelítéseket az ember antropocentrikus víziójától való eltávolodási kísérletekkel kombinálták, mind a neoplatonizmus segítségével (az antropomorf istenfelfogás elutasítása, mind a térbeli magasabb életformák felismerése, mint az emberi életformák Marcellus Palingeniusnál a Élet zodiákusa), valamint az ember és az állatok összehasonlítása, valamint az igazságosság megkérdőjelezése az értékek emberi dimenziójában (Machiavelli az Arany szamárban, Gelli a Circe-ben). Ez azt jelentette, hogy a humanizmust megfosztották fő gondolataitól és pozícióitól, magjától. A 16. században A humanizmussal együtt, aktívan befolyásolva fejlődik a tudomány (Leonardo da Vinci és mások) és a természetfilozófia (Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno stb.), amelyekben a vita tárgya egyre inkább humanisztikusnak tekintett témák lettek (az ember problémái). , etika, szociális struktúra béke stb.). Fokozatosan átadva teret ezeknek a tudásterületeknek, a humanizmus, mint önálló jelenség távozott történelmi jelenet, filológiává, régészetté, esztétikává, utópisztikus gondolkodásba fordulva.
Más európai országokban a humanizmus a 15. század végétől fejlődött ki. a 17. század elejéig. Képes volt érzékelni az olasz kultúra számos elképzelését, valamint gyümölcsözően felhasználni az olaszok által felfedezett ősi örökséget. Az akkori életkonfliktusok (háborúk, reformáció, nagy földrajzi felfedezések, a társadalmi élet feszültsége) erősen befolyásolták a humanizmus eszméinek és sajátosságainak kialakulását. Kiderült, hogy a humanizmus világképe szorosabban kapcsolódik a nemzeti élet problémáihoz, a humanistákat az ország politikai egyesítésének (Ulrich von Hutten) és az államegység és az erős autokrácia megőrzésének problémái (Jean Bodin) foglalkoztatták; reagálni kezdtek a társadalmi problémákra, a szegénységre, a termelők termelési eszközöktől való megfosztására (Thomas More, Juan Luis Vives). A katolikus egyházat élesen kritizáló és az ókeresztény irodalmi műveket publikáló humanisták hozzájárultak a reformáció előkészítéséhez.A kereszténység hatása a humanizmusra Európa többi részén erősebb volt, mint Olaszországban, ami a „keresztény humanizmus” kialakulásához vezetett. John Colet, Rotterdami Erasmus, Thomas More stb.). Etikai tanítás volt, amely a felebaráti szereteten és a társadalom Krisztus tanítása alapján történő aktív átalakításán alapult, és amely nem ütközött a természet követelményeivel, és nem volt idegen az ősi kultúrától.
A humanizmust nemcsak a katolikus egyházhoz, hanem a társadalomhoz, a közintézményekhez, az államhoz és annak politikájához (Mohr, Francois Rabelais, Sebastian Brant, Erasmus stb.) irányuló kritikai attitűd jellemezte; Az állandó humanista kritika tárgyát képező erkölcsi bűnök mellett (főleg Németországban a bolondokról szóló irodalomban) a humanisták elítélték az akut vallási harcok és háborúk időszakában megjelent új és eddig példátlan bűnöket, mint például a fanatizmust, az intoleranciát, a kegyetlenséget, embergyűlölet stb. (Erasmus, Montaigne). Nem véletlen, hogy ebben az időszakban kezdték kibontakozni a tolerancia (Louis Leroy, Montaigne) és a pacifizmus (Erasmus) eszméi.
A társadalom fejlődése iránt érdeklődő korabeli humanisták – ellentétben a korai emberekkel, akik az emberi fejlődést és az erkölcsi haladást tekintették a társadalom fejlődésének alapjának – nagyobb figyelmet fordítottak a tudományra és a termelésre, mivel azt hitték, hogy a társadalom fejlődésének fő motorja. emberi fejlődés (Bodin, Leroy, Francis Bacon). Az ember most nem annyira erkölcsi minőségében jelent meg, hanem a gondolkodás és a teremtés mindenhatóságában, és ebben a nyereségekkel együtt veszteségek is voltak - az erkölcs elvesztése a haladás szférájából.
Az emberszemlélet is megváltozott. A korai humanizmusra jellemző idealizálása és felmagasztalása eltűnt. Az embert összetett, folyamatosan változó, ellentmondásos lényként kezdték felfogni (Montaigne, William Shakespeare), és az emberi természet jóságának gondolata is megkérdőjeleződött. Egyes humanisták megpróbálták az embert a társadalmi kapcsolatok prizmáján keresztül szemlélni. Már Machiavelli is a törvényeket, az államot és a hatalmat olyan tényezőknek tartotta, amelyek képesek megfékezni az emberek saját érdekeik kielégítésére irányuló vágyát, és biztosítani tudják azokat. normális élet a társadalomban. Most More a korabeli Angliában uralkodó rendet figyelve felvetette a társadalmi viszonyok és az állami politika személyre gyakorolt ​​hatásának kérdését. Úgy vélte, hogy az állam azzal, hogy megfosztotta a termelőt a termelőeszközöktől, ezzel lopásra kényszerítette, majd akasztófára küldte lopásért, így számára a tolvaj, csavargó, rabló egy rosszul felépített állam terméke. , bizonyos viszonyok a társadalomban. Az utópisták körében More fantáziája teremtett ilyeneket közkapcsolatok, amely lehetővé tette az ember számára, hogy erkölcsös legyen és megvalósítsa lehetőségeit, ahogyan a humanisták megértették őket. Az utópisztikus állam fő feladata humanista szellemben, emberellátásban fogalmazódott meg boldog élet: biztosítsa a polgároknak a legtöbb időt a fizikai munka ("testi rabszolgaság") után a lelki szabadsághoz és az oktatáshoz.
Így a humanisták az emberből kiindulva és a társadalmi élet struktúrájáért való felelősséget ráhelyezve eljutottak az emberért felelős állapothoz.
Azáltal, hogy az embert bevonták a társadalomba, a humanisták még aktívabban bevonták a természetbe, amit a természetfilozófia és a firenzei neoplatonizmus segített elő. Charles de Beauvel francia humanista a világ tudatának nevezte az embert; a világ belenéz az elméjébe, hogy megtalálja benne létezésének értelmét; az ember ismerete elválaszthatatlan a világról való tudástól, és ahhoz, hogy megismerjük az embert, a világgal kell kezdeni. Paracelsus pedig azzal érvelt, hogy az ember (mikrokozmosz) minden részében ugyanazokból az elemekből áll, mint a természeti világ (makrokozmosz), mivel a makrokozmosz része, azon keresztül ismert. Paracelsus ugyanakkor beszélt az ember erejéről, a makrokozmoszra gyakorolt ​​hatásáról, de az emberi erő nem a tudomány fejlődésének útján, hanem mágikus-misztikus utakon érvényesült. És bár a humanisták nem dolgoztak ki módszert az ember természeten keresztüli megértésére, az ember természetbe foglalása radikális következtetésekhez vezetett. Michel Montaigne a Kísérletek című művében mélyen megkérdőjelezte az ember természetben elfoglalt kiváltságos helyének gondolatát; nem ismerte fel azt a szubjektív, tisztán emberi mércét, amely szerint az ember olyan tulajdonságokat tulajdonít az állatoknak, amilyeneket akar. Az ember nem az Univerzum királya, nincs előnye az állatokkal szemben, amelyek ugyanolyan képességekkel és tulajdonságokkal rendelkeznek, mint az emberek. Montaigne szerint a természetben, ahol nincs hierarchia, mindenki egyenlő, az ember se nem magasabb, se nem alacsonyabb a többieknél. Így Montaigne azáltal, hogy megtagadta az embertől az Univerzum Királyának magas rangját, letörte az antropocentrizmust. Folytatta a Machiavelli, Palingenia, Gelli által felvázolt antropocentrizmus kritikai vonalát, de ezt következetesebben és megfontoltabban tette. Helyzete összehasonlítható volt Nicolaus Kopernikusz és Bruno elképzeléseivel, akik megfosztották a Földet központi helyétől az Univerzumban.
Nem értett egyet a keresztény antropocentrizmussal és az ember humanista Isten felé emelésével, Montaigne belefoglalta az embert a természetbe, amelynek az élete nem alázza meg az embert, mivel a humanista véleménye szerint valóban emberi élet. Az a képesség, hogy emberi módon, egyszerűen és természetesen, fanatizmus, dogmatizmus, intolerancia és gyűlölet nélkül éljünk, az jelenti az ember igazi méltóságát. Montaigne álláspontja, amely megőrizte a humanizmusban rejlő elsődleges érdeklődést az ember iránt, ugyanakkor szakított túlzott és törvénytelen felmagasztalásával, beleértve az embert a természetben, mind kora, mind a későbbi korszakok problémáinak szintjén mutatkozott meg.
Az ember átértékelésének alávetve, a 16. század humanistái. megtartani a hitet a tudás erejében, a nevelés magas küldetésében, az értelemben. Ők örökölték az olasz nevelési elvek legtermékenyebb gondolatait: a nevelési feladatok prioritását, a tudás és az erkölcs kapcsolatát, a harmonikus fejlődés gondolatait. A pedagógiájukban megjelenő sajátosságok a humanizmus fejlődésének új feltételeivel és az ember felértékelődésével egyaránt összefüggésbe hozhatók. A neveléssel foglalkozó humanista írásokban erős kritika érte a családi nevelést és a szülőket, valamint az iskolákat és a tanárokat (Erasmus, Rabelais, Montaigne); gondolatok jelentek meg a társadalom irányítása alatt álló iskoláról, amely kizárja az egyén elleni kegyetlenség és erőszak minden esetét (Erasmus, Vives). A nevelés fő útja a humanisták szerint az oktatáson keresztül húzódott, amelyet gazdagítottak a „játék” fogalmával, a vizualizációval (Erasmus, Rabelais), a megfigyeléssel. természetes jelenség valamint a különféle mesterségekkel és művészetekkel való megismerkedés (Rabelais, Eliot), az emberekkel való kommunikáción és az utazáson keresztül (Montaigne). Bővült a tudás megértése, amely magában foglalja a különféle természettudományokat és maguk a humanisták munkáit is. Az ókori nyelvek továbbra is az oktatás fő eszközei voltak, ugyanakkor a görög nyelv ismerete elmélyült. Egyes humanisták bírálták a tanárokat („pedánsokat”) és az iskolákat, ahol a klasszikus örökség tanulmányozása öncélúvá vált, és az oktatás nevelő jellege elveszett (Montaigne). Az anyanyelv tanulmányozása iránti érdeklődés megnőtt (Vives, Eliot, Esham), néhány humanista javasolta a nyelvtanulást (More, Montaigne). Mélyebben megértette a konkrétumokat gyermekkor illetve a gyermekpszichológia sajátosságait, amelyek figyelembevételével például az Erasmus a tanításban használt játékot magyarázta. Erasmus és Vives arról beszélt, hogy javítani kell a nők oktatását és nevelését.
Bár a humanizmus a XVI. érettebbé vált, s jelentős humanisták (Machiavelli, Montaigne) írásai utat nyitottak a következő korszaknak, a humanizmus egésze a termelés rohamos fejlődése és a technikai haladás következtében átadta helyét a tudománynak és az új filozófiának. Küldetésének teljesítése után fokozatosan elhagyta a történelmi színpadot, mint szerves és önálló tanítást. Kétségtelen, hogy mennyire értékes az ember átfogó tanulmányozása humanisztikus tapasztalata, amely először vált a kutatók önálló figyelmének tárgyává. Az emberhez mint általános lényhez, egyszerű emberhez, nem pedig társasági taghoz, nem keresztényhez vagy pogányhoz, függetlenhez vagy szabadhoz való megközelítés új idők felé nyitott utat a jogokról és szabadságokról alkotott elképzeléseivel. A személyiség és az emberi képességekkel kapcsolatos elképzelések iránti érdeklődés, amelyet a humanisták aktívan bevittek az emberek tudatába, hitet ébresztett az emberi kreativitásban és az átalakító tevékenységben, és hozzájárult ehhez. A skolasztika elleni küzdelem és az ókor felfedezése, párosulva művelt és kreatív emberek humanista iskoláiban való nevelésével gondolkodó emberek megteremtette a tudomány fejlődésének előfeltételeit.
Maga a humanizmus tudományok egész sorát hozta létre: etikát, történelmet, régészetet, filológiát és nyelvészetet, esztétikát, politikai tanításokat stb. A humanizmushoz kötődik az első értelmiség, mint a lakosság bizonyos rétegének megjelenése is. Az önmegvalósítás, az értelmiség a magas spirituális értékekkel, ezek tudatos és céltudatos érvényesítésével az életben alátámasztotta jelentőségét, nem engedte, hogy a kezdő vállalkozói szellem és a kezdeti tőkefelhalmozás társadalma a kapzsiság és a haszonszerzés szakadékába süllyedjen.
Nina Revyakina

Az erőszak és a humanizmus problémája a XX. századi orosz irodalomban

Így a polgárháború keserves, halálos órájában a 20. század számos írója felvetette műveiben az erőszak és a humanizmus problémáját. Ez különösen jól látható I. Babel „lovashadseregében”, és M. Sholokhov „Don-történeteiben”.

A történetekben szereplő hősök történetei megmutatják a háború és az erőszak szörnyű pusztító erejének összeegyeztethetetlenségét az emberi boldogsággal, magával az emberi természettel.

A huszadik század tele van olyan kataklizmákkal, amelyek megzavarták az emberek életét.

A polgárháború halálos áldozatos csatájában az ugyanabban az országban, egy faluban élő, gyakran vér szerinti rokonság rendkívül éles osztályharcban ütközött össze. Egyre világosabbá vált az erőszak témája egy testvérgyilkos háborúban, ahol a testvér megölte a testvérét, a fiú megölte az apját, csak azért, mert ideológiai meggyőződésükben különböztek a nézeteik. Az évtizedekig egymás mellett élő, az utolsó darab kenyeret is megosztó rokonok brutálisan gyilkolták egymást, lerombolva az évszázadok során kialakult életmódot.

A polgárháború mindenkit arra kényszerített, hogy válasszon, melyik oldalon áll; nem hagyott más választást.

A rokonok és a vér közötti erőszak témája különösen kiélezett I. Bábel „Lovasság” című művében, a „Levél” című novellában. Ebben a műben a fiú levelet ír édesanyjának, amelyben leírja a Vörös Hadseregben töltött életét, hogy egyszerre éhezik és fázik, „minden nap evés és ruha nélkül megyek pihenni, ezért nagyon hideg van. ” Továbbá Vaszilij Kurdyukov leírja édesanyjának apjáról, hogyan ölte meg fiukat, Fjodor Timofejevicset, nem értve, milyen bánatot élhet át egy nő, amikor arról olvasott, hogy „az apa elkezdte vágni Fedját, mondván - bőr, vörös kutya, egy fia. kurva." Aztán a srác leírja, hogy most a másik bátyja, Senka „elkezdték ostorozni apát”, és megölték.

Itt pusztították el egymást a kegyetlen, irgalmatlan háború tragédiája, a rokonok és a legközelebbi emberek „És azt hiszem, ha elkapnak a tiéd, akkor nekem nem lesz kegyelem. És most, apa, végzünk veled…”

A 20. század írói az erőszak tematikája mellett romantikus cselekményeket is bemutattak műveikben, ahol a népi (egyetemes) értékeket dicsőítették. Ezt követhetjük nyomon M. Sholokhov „A csikó” című elbeszéléseiből a „Don Stories”-ban. Ebben a műben egy most született kiscsikó ébred fel az emberekben, halandó harcoktól, emberi tulajdonságoktól megkövülve: „mosdókendővé változik a kőszív...”, „Nézek rá, és remeg a kezem... Nem tudok vágni.”

Békés munka, szaporodás, az ember egysége a természettel - ezek Sholokhov eszméi, amelyek szerint a történelmet, mint egy hangvillát, hangolni kell. Bármilyen eltérés ettől az évszázadok óta kialakult élettől, attól az emberek tapasztalata beláthatatlan következményekkel fenyeget, a nép tragédiájához, az ember tragédiájához vezethet.