ต้นกำเนิดของโศกนาฏกรรม โครงสร้างของโศกนาฏกรรมกรีกโบราณ

ในที่สุดก็คุ้มค่าที่จะพูดถึงภาษากรีกภาษาเดียว ในอีกด้านหนึ่งการเลือกเป็นเรื่องยากมาก แต่ในทางกลับกัน มันง่ายมากเพราะว่า มือเบาคนสองคนแยกจากกันด้วยช่วงเวลาอันยาวนาน เรารู้ว่าสิ่งไหน โศกนาฏกรรมกรีก- หลัก.

กวีนิพนธ์ของอริสโตเติลแสดงให้เห็นชัดเจนว่า โศกนาฏกรรมของชาวกรีกที่ดีที่สุดในบรรดาโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ทั้งสามนั้นคือโซโฟคลีส และโศกนาฏกรรมของชาวกรีกที่ดีที่สุดในบรรดาโศกนาฏกรรมของชาวกรีกทั้งหมดคือเอดิปุส เร็กซ์

และนี่เป็นหนึ่งในปัญหาเกี่ยวกับการรับรู้โศกนาฏกรรมของชาวกรีก สิ่งที่ขัดแย้งกันก็คือว่าความคิดเห็นของอริสโตเติลดูเหมือนจะไม่ถูกแบ่งปันโดยชาวเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล เมื่อมีการสร้างกษัตริย์เอดิปุส เรารู้ว่า Sophocles ไม่ได้พ่ายแพ้กับโศกนาฏกรรมครั้งนี้ ผู้ชมชาวเอเธนส์ไม่ได้ชื่นชมกษัตริย์ Oedipus ในแบบที่อริสโตเติลชื่นชม

อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลซึ่งกล่าวว่าโศกนาฏกรรมของชาวกรีกเป็นโศกนาฏกรรมที่มีสองอารมณ์ ความกลัวและความเมตตา เขียนเกี่ยวกับกษัตริย์เอดิปุสว่าใครก็ตามที่อ่านแม้แต่บรรทัดเดียวก็จะกลัวสิ่งที่เกิดขึ้นกับฮีโร่และมีความเห็นอกเห็นใจในเวลาเดียวกัน สำหรับเขา

อริสโตเติลกลายเป็นสิ่งที่ถูกต้อง: นักคิดผู้ยิ่งใหญ่เกือบทุกคนให้ความสนใจกับคำถามเกี่ยวกับความหมายของโศกนาฏกรรมครั้งนี้ว่าเราควรรับรู้ตัวละครหลักอย่างไรไม่ว่าเอดิปุสจะมีความผิดหรือไม่ก็ตาม ประมาณยี่สิบปีที่แล้วมีบทความหนึ่งตีพิมพ์  ดี.เอ. เฮสเตอร์. เอดิปุสและโยนาห์ // การดำเนินการของสมาคมอักษรศาสตร์เคมบริดจ์ ฉบับที่ 23. 1977.นักวิจัยชาวอเมริกันคนหนึ่งซึ่งเขารวบรวมความคิดเห็นของทุกคนอย่างพิถีพิถันโดยเริ่มจาก Hegel และ Schelling ซึ่งกล่าวว่า Oedipus มีความผิดซึ่งกล่าวว่า Oedipus ไม่ผิดซึ่งกล่าวว่าแน่นอนว่า Oedipus มีความผิด แต่ไม่ได้ตั้งใจ เป็นผลให้เขาจบลงด้วยตำแหน่งหลักสี่กลุ่มและกลุ่มเสริมสามตำแหน่ง และไม่นานมานี้เพื่อนร่วมชาติของเราซึ่งเป็นชาวเยอรมันได้ตีพิมพ์หนังสือเล่มใหญ่ชื่อ "The Search for Guilt"  เอ็ม. ลูร์เย. Die Suche nach der Schuld. ออดิปุส เร็กซ์ของโซโฟคเลส, กวีนิพนธ์ของอริสโตเตเลส และ Tragödienverständnis der Neuzeit ไลป์ซิก, 2004.ซึ่งจะตรวจสอบว่า Oedipus Rex ได้รับการตีความอย่างไรตลอดหลายศตวรรษนับตั้งแต่การผลิตครั้งแรก

แน่นอนว่าบุคคลที่สองคือซิกมันด์ ฟรอยด์ ผู้ซึ่งด้วยเหตุผลที่ชัดเจน ได้อุทิศหลายหน้าให้กับกษัตริย์เอดิปุส (แม้ว่าจะไม่มากเท่าที่ควรก็ตาม) และเรียกโศกนาฏกรรมครั้งนี้ว่าเป็นตัวอย่างที่ดีของจิตวิเคราะห์ - ด้วยสิ่งนี้ ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวที่นักจิตวิเคราะห์และผู้ป่วยตรงกัน: เอดิปุสทำหน้าที่เป็นทั้งแพทย์และผู้ป่วยเนื่องจากเขาวิเคราะห์ตัวเอง ฟรอยด์เขียนว่าโศกนาฏกรรมครั้งนี้เป็นจุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง ไม่ว่าจะเป็นศาสนา ศิลปะ ศีลธรรม วรรณกรรม ประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นโศกนาฏกรรมตลอดกาล

อย่างไรก็ตาม โศกนาฏกรรมครั้งนี้ก็เหมือนกับโศกนาฏกรรมกรีกโบราณอื่นๆ ที่จัดขึ้นในเวลาที่กำหนดและในสถานที่เฉพาะ ปัญหานิรันดร์ เช่น ศิลปะ ศีลธรรม วรรณกรรม ประวัติศาสตร์ ศาสนา และทุกสิ่งทุกอย่างล้วนมีความสัมพันธ์กับช่วงเวลาและเหตุการณ์เฉพาะเจาะจง

Oedipus the King ผลิตขึ้นระหว่าง 429 ถึง 425 ปีก่อนคริสตกาล นี้เป็นอย่างมาก เวลาสำคัญในชีวิตของเอเธนส์ - จุดเริ่มต้นของสงคราม Peloponnesian ซึ่งจะนำไปสู่การล่มสลายของความยิ่งใหญ่ของเอเธนส์และความพ่ายแพ้ในที่สุด

โศกนาฏกรรมเปิดขึ้นซึ่งมาถึงเอดิปุสผู้ปกครองในธีบส์และบอกว่ามีโรคระบาดในธีบส์และสาเหตุของโรคระบาดนี้ตามคำทำนายของอพอลโลคือผู้ที่สังหารอดีตกษัตริย์แห่งธีบส์ไลอุส ในโศกนาฏกรรมนั้นเกิดขึ้นในธีบส์ แต่โศกนาฏกรรมทุกอย่างเป็นเรื่องเกี่ยวกับเอเธนส์ เนื่องจากมันถูกจัดแสดงในเอเธนส์และสำหรับเอเธนส์ ในขณะนั้นโรคระบาดร้ายแรงได้ผ่านกรุงเอเธนส์ซึ่งกวาดล้างผู้คนจำนวนมากรวมถึงคนที่โดดเด่นอย่างยิ่ง - และแน่นอนว่านี่คือการพาดพิงถึงมัน ในช่วงที่เกิดภัยพิบัติครั้งนี้ Pericles ผู้นำทางการเมืองที่เกี่ยวข้องกับความยิ่งใหญ่และความเจริญรุ่งเรืองของกรุงเอเธนส์ก็เสียชีวิต

ปัญหาประการหนึ่งที่ทำให้ผู้แปลโศกนาฏกรรมหมกมุ่นอยู่กับการตีความโศกนาฏกรรมครั้งนี้ก็คือว่า Oedipus มีความเกี่ยวข้องกับ Pericles หรือไม่ หากเป็นเช่นนั้น อย่างไร และทัศนคติของ Sophocles ต่อ Oedipus คืออะไร และต่อ Pericles เป็นอย่างไร ดูเหมือนว่าเอดิปุสจะเป็นอาชญากรที่น่ากลัว แต่ในขณะเดียวกันเขาก็เป็นผู้กอบกู้เมืองทั้งก่อนและหลังโศกนาฏกรรม มีการเขียนเล่มในหัวข้อนี้ด้วย

ในภาษากรีก โศกนาฏกรรมนี้เรียกตามตัวอักษรว่า "Oedipus the Tyrant" คำภาษากรีก () ซึ่งคำว่า "เผด็จการ" ของรัสเซียมานั้นเป็นคำหลอกลวง: ไม่สามารถแปลเป็น "เผด็จการ" ได้ (ไม่เคยแปลเลยดังที่เห็นได้จากภาษารัสเซียทั้งหมด - และไม่ใช่แค่ภาษารัสเซียเท่านั้น - เวอร์ชันของโศกนาฏกรรม ) เพราะในตอนแรกคำนั้นไม่ได้มีความหมายเชิงลบเหมือนในภาษารัสเซียสมัยใหม่ แต่เห็นได้ชัดว่าในกรุงเอเธนส์แห่งศตวรรษที่ 5 มีความหมายแฝงเหล่านี้ - เนื่องจากเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 ภูมิใจในตัวเองว่าไม่มีอำนาจใดเป็นหนึ่งเดียว ที่พลเมืองทุกคนจะตัดสินใจอย่างเท่าเทียมกันว่าใครคือโศกนาฏกรรมที่ดีที่สุดและอะไรดีที่สุดสำหรับ สถานะ. ในตำนานของเอเธนส์ การขับไล่ผู้เผด็จการออกจากเอเธนส์ซึ่งเกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช เป็นหนึ่งในอุดมการณ์ที่สำคัญที่สุด ดังนั้นชื่อ "Oedipus the Tyrant" จึงค่อนข้างเป็นลบ

แท้จริงแล้ว Oedipus ในโศกนาฏกรรมนั้นมีพฤติกรรมเหมือนเผด็จการ: เขาตำหนิ Creon พี่เขยของเขาสำหรับการสมรู้ร่วมคิดที่ไม่มีอยู่จริงและเรียกผู้ปลอบประโลม Tyresias ติดสินบนซึ่งพูดถึงชะตากรรมอันเลวร้ายที่รอ Oedipus

อย่างไรก็ตามเมื่อ Oedipus และภรรยาของเขาและตามที่ปรากฏในภายหลังแม่ Jocasta พูดคุยเกี่ยวกับธรรมชาติในจินตนาการของคำทำนายและการมีส่วนร่วมทางการเมืองของพวกเขาสิ่งนี้ยังเชื่อมโยงกับความเป็นจริงของเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 ซึ่งมีองค์ประกอบหนึ่ง ของเทคโนโลยีทางการเมือง ผู้นำทางการเมืองแต่ละคนเกือบจะมีหมอผีของตัวเอง ซึ่งตีความหรือเรียบเรียงคำพยากรณ์สำหรับงานของเขาโดยเฉพาะ ดังนั้น แม้แต่ปัญหาที่ดูเหมือนอยู่เหนือกาลเวลา เช่น ความสัมพันธ์ระหว่างผู้คนกับพระเจ้าผ่านการพยากรณ์ ก็มีความหมายทางการเมืองที่เฉพาะเจาะจงมาก

ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งทั้งหมดนี้บ่งบอกว่าเผด็จการนั้นไม่ดี ในทางกลับกัน เรารู้จากแหล่งข้อมูลอื่น เช่น ประวัติศาสตร์ของทูซิดิดีส ว่าในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 พันธมิตรเรียกเอเธนส์ว่า "เผด็จการ" - หมายถึงรัฐที่มีอำนาจซึ่งถูกควบคุมบางส่วนโดยกระบวนการประชาธิปไตยและรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน พันธมิตร นั่นคือเบื้องหลังแนวคิด “เผด็จการ” คือแนวคิดเรื่องอำนาจและองค์กร

ปรากฎว่าเอดิปุสเป็นสัญลักษณ์ของอันตรายที่พลังอันทรงพลังมีอยู่และนั่นก็แฝงอยู่ในสิ่งใดสิ่งหนึ่ง ระบบการเมือง- นี่จึงเป็นโศกนาฏกรรมทางการเมือง

ในทางกลับกัน Oedipus the King ถือเป็นโศกนาฏกรรมในประเด็นที่สำคัญที่สุด และสิ่งสำคัญในหมู่พวกเขาคือหัวข้อของความรู้และความไม่รู้

Oedipus เป็นปราชญ์ที่ครั้งหนึ่งเคยช่วย Thebes จากผู้น่ากลัว (เพราะสฟิงซ์เป็นผู้หญิง) โดยการไขปริศนาของมัน นับว่าเป็นปราชญ์ที่คณะนักร้องประสานเสียงของพลเมือง Theban ผู้เฒ่าและเยาวชนมาหาเขาพร้อมกับร้องขอให้กอบกู้เมือง และเช่นเดียวกับปราชญ์ที่เอดิปุสประกาศถึงความจำเป็นในการไขปริศนาการฆาตกรรมของอดีตกษัตริย์และคลี่คลายมันตลอดโศกนาฏกรรมทั้งหมด

แต่ในขณะเดียวกันเขาก็ตาบอดด้วย โดยไม่รู้สิ่งสำคัญที่สุดว่าเขาเป็นใคร พ่อและแม่ของเขาเป็นใคร ในการค้นหาความจริง เขาเพิกเฉยต่อทุกสิ่งที่คนอื่นเตือนเขา ปรากฏว่าตนเป็นปราชญ์ไม่มีปัญญา

การต่อต้านความรู้และความไม่รู้ ในเวลาเดียวกันกับการต่อต้านการมองเห็นและการตาบอด ผู้เผยพระวจนะคนตาบอด Tyresias ซึ่งในตอนแรกพูดกับ Oedipus ที่มองเห็นบอกเขาอยู่ตลอดเวลาว่า: "คุณตาบอด" ขณะนี้เอดิปุสมองเห็นแต่ไม่รู้ ต่างจากไทเรเซียสที่รู้แต่ไม่เห็น

อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องน่าทึ่งที่นิมิตและความรู้ของชาวกรีกเป็นคำเดียวกัน ในภาษากรีก การรู้และการมองเห็นคือ οἶδα () นี่เป็นรากเดียวกับที่จากมุมมองของกรีกมีอยู่ในชื่อของเอดิปุสและสิ่งนี้ถูกเล่นหลายครั้ง

ในท้ายที่สุดเมื่อรู้ว่าเขาเป็นคนฆ่าพ่อของเขาและแต่งงานกับแม่ของเขา เอดิปุสก็ตาบอดตัวเอง - และด้วยเหตุนี้เมื่อกลายเป็นปราชญ์ที่แท้จริงจึงสูญเสียการมองเห็นในที่สุด ก่อนหน้านี้เขาบอกว่าคนตาบอดคือไทเรเซียสมีสายตามากเกินไป

โศกนาฏกรรมนี้สร้างขึ้นจากการเล่นที่ละเอียดอ่อนอย่างยิ่ง (รวมถึงการเล่นด้วยวาจาที่ล้อมรอบชื่อของเอดิปัสด้วย) ของทั้งสองหัวข้อนี้ - ความรู้และวิสัยทัศน์ ภายในโศกนาฏกรรมนั้น พวกเขาก่อให้เกิดความแตกต่างและเปลี่ยนแปลงสถานที่อยู่ตลอดเวลา ด้วยเหตุนี้ Oedipus the King ซึ่งเป็นโศกนาฏกรรมแห่งความรู้จึงกลายเป็นโศกนาฏกรรมตลอดกาล

ความหมายของโศกนาฏกรรมก็กลายเป็นเรื่องคู่เช่นกัน ในอีกด้านหนึ่ง Oedipus เป็นคนที่โชคร้ายที่สุดและคณะนักร้องประสานเสียงก็ร้องเพลงเกี่ยวกับเรื่องนี้ เขาพบว่าตัวเองกระโจนจากความสุขไปสู่ความทุกข์ยาก เขาจะถูกไล่ออกจากเมืองของเขาเอง เขาแพ้ ภรรยาของเขาเองและแม่ที่ฆ่าตัวตาย ลูกๆ ของเขาเป็นผลมาจากการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ทุกอย่างแย่มาก

ในทางกลับกัน ที่ขัดแย้งกันคือ Oedipus ได้รับชัยชนะในตอนท้ายของโศกนาฏกรรม เขาอยากรู้ว่าพ่อของเขาเป็นใครและใครคือแม่ของเขา และเขาก็ได้รู้ เขาต้องการรู้ว่าใครเป็นคนฆ่าไล และเขาก็รู้ เขาต้องการกอบกู้เมืองให้พ้นจากโรคระบาด และโรคระบาด - และเขาก็ทำ เมืองได้รับการช่วยเหลือ Oedipus ได้รับสิ่งที่สำคัญที่สุดสำหรับเขา - ความรู้แม้ว่าจะต้องแลกกับความทุกข์ทรมานอย่างไม่น่าเชื่อโดยแลกกับการสูญเสียการมองเห็นของเขาเอง

โดยวิธีการที่ Sophocles แนะนำ เรื่องราวที่มีชื่อเสียงการเปลี่ยนแปลง: เอดิปุสไม่เคยทำให้ตัวเองตาบอดมาก่อน แต่ภายในละครของโซโฟคลีส การตาบอดคือการสิ้นสุดตามธรรมชาติ เป็นการแสดงออกของทั้งความพ่ายแพ้และชัยชนะ

ความเป็นคู่นี้เป็นความหมายทางวรรณกรรมและการเมืองของโศกนาฏกรรมนี้ เนื่องจากมันแสดงให้เห็นถึงอำนาจสองด้าน ความเชื่อมโยงระหว่างอำนาจและความรู้ นี่คือกุญแจสำคัญสู่ความสมบูรณ์และโครงสร้างที่น่าทึ่งของโศกนาฏกรรมครั้งนี้ในทุกระดับตั้งแต่การวางแผนไปจนถึงคำพูด นี่เป็นหลักประกันความยิ่งใหญ่ซึ่งได้รับการอนุรักษ์ไว้ตลอดหลายศตวรรษ

เหตุใดชาวเอเธนส์จึงไม่ชื่นชมกษัตริย์เอดิปุส? บางทีมันอาจเป็นปัญญาชนของโศกนาฏกรรมซึ่งเป็นบรรจุภัณฑ์ที่ซับซ้อนมากของธีมต่าง ๆ ที่อยู่ภายในซึ่งกลายเป็นเรื่องที่ซับซ้อนเกินไปสำหรับสาธารณชนชาวเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 และสำหรับปัญญาชนนี้เองที่อริสโตเติลอาจเห็นคุณค่าของกษัตริย์เอดิปุสเป็นหลัก

ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง "Oedipus the King" รวบรวมความหมายหลักและข้อความหลักของโศกนาฏกรรมของชาวกรีก ประการแรก นี่คือประสบการณ์ทางปัญญาซึ่งมีความสัมพันธ์กับประสบการณ์ที่มีลักษณะแตกต่างออกไปอย่างมาก ตั้งแต่ด้านศาสนาและวรรณกรรมไปจนถึงการเมือง และยิ่งความหมายที่แตกต่างกันเหล่านี้มีปฏิสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดมากขึ้นเท่าใด ความหมายของความหมายก็จะประสบความสำเร็จและมีความสำคัญมากขึ้นเท่านั้น และผลของความหมายก็จะยิ่งแข็งแกร่งมากขึ้นเท่านั้น 

ในศตวรรษที่ 7-8 ก่อนคริสต์ศักราช ลัทธิของ Dionysus เทพเจ้าแห่งพลังการผลิตแห่งธรรมชาติ ความอุดมสมบูรณ์ และไวน์ แพร่หลาย ลัทธิโดนิซูสอุดมไปด้วยพิธีกรรมประเภทงานรื่นเริง มีประเพณีจำนวนหนึ่งที่อุทิศให้กับ Dionysus และการเกิดขึ้นของละครกรีกทุกประเภทซึ่งมีพื้นฐานมาจากเกมเวทมนตร์พิธีกรรมนั้นมีความเกี่ยวข้องกัน การแสดงโศกนาฏกรรมในเทศกาลที่อุทิศให้กับไดโอนิซูสกลายมาเป็นทางการเมื่อปลายศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช ในยุคแห่งการปกครองแบบเผด็จการ

การปกครองแบบเผด็จการเกิดขึ้นจากการต่อสู้ของประชาชนเพื่อต่อต้านอำนาจของชนเผ่าชั้นสูง ทรราชปกครองรัฐ โดยธรรมชาติแล้ว พวกเขาต้องอาศัยช่างฝีมือ พ่อค้า และชาวนา ด้วยความต้องการที่จะรับประกันการสนับสนุนจากรัฐบาล เหล่าทรราชจึงยืนยันลัทธิโดนิซูสซึ่งเป็นที่นิยมในหมู่เกษตรกร ภายใต้ Lysistrata เผด็จการของเอเธนส์ลัทธิ Dionysus กลายเป็นลัทธิของรัฐและมีการก่อตั้งวันหยุดของ "Great Dionysius" โศกนาฏกรรมเกิดขึ้นในกรุงเอเธนส์ในปี 534 โรงละครกรีกโบราณทั้งหมดถูกสร้างขึ้นในลักษณะเดียวกันทั้งในที่โล่งและบนเนินเขา

โรงละครหินแห่งแรกสร้างขึ้นในกรุงเอเธนส์และสามารถรองรับคนได้ตั้งแต่ 17,000 ถึง 30,000 คน แท่นทรงกลมเรียกว่าวงออเคสตรา ไกลออกไปคือสเคนา ซึ่งเป็นห้องที่นักแสดงเปลี่ยนเสื้อผ้า ในตอนแรกไม่มีการตกแต่งในโรงละคร ในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 พ.ศ ผืนผ้าใบเริ่มเอนพิงส่วนหน้าของภาพร่าง ซึ่งวาดตามอัตภาพ: “ต้นไม้หมายถึงป่า โลมาหมายถึงทะเล เทพเจ้าแม่น้ำหมายถึงแม่น้ำ” ใน โรงละครกรีกมีเพียงผู้ชายและพลเมืองอิสระเท่านั้นที่สามารถแสดงได้ นักแสดงได้รับความเคารพนับถือและแสดงโดยสวมหน้ากาก นักแสดงคนหนึ่งสามารถทำได้ เปลี่ยนหน้ากาก เล่นบทบาทชายและหญิง

แทบจะไม่มีการเก็บรักษาข้อมูลชีวประวัติเกี่ยวกับเอสคิลุสไว้เลย เป็นที่รู้กันว่าเขาเกิดที่เมือง Eleusis ใกล้กรุงเอเธนส์ เขามาจากตระกูลขุนนาง พ่อของเขาเป็นเจ้าของไร่องุ่น และครอบครัวของเขามีส่วนร่วมในสงครามกับเปอร์เซีย เมื่อพิจารณาจากจารึกที่เขาแต่งขึ้นเอง เอสคิลุสเองก็ถือว่าตนเองเป็นผู้มีส่วนร่วมในการต่อสู้มาราธอนมากกว่าในฐานะกวี

เรายังรู้ด้วยว่าเขาอยู่ประมาณ 470 ปีก่อนคริสตกาล อยู่ในซิซิลี ซึ่งเป็นที่ซึ่งโศกนาฏกรรมของเขา “ชาวเปอร์เซีย” เกิดขึ้นเป็นครั้งที่สอง และใน 458 ปีก่อนคริสตกาล เขาออกเดินทางไปซิซิลีอีกครั้ง พระองค์สิ้นพระชนม์และถูกฝังไว้ที่นั่น

สาเหตุหนึ่งของการจากไปของเอสคิลุสตามความเห็นของนักเขียนชีวประวัติในสมัยโบราณคือความไม่พอใจของคนรุ่นราวคราวเดียวกันซึ่งเริ่มให้ความสำคัญกับผลงานของ Sophocles รุ่นน้องของเขา

คนโบราณเรียกเอสคิลุสว่า "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" แม้ว่าเขาจะไม่ใช่ผู้เขียนโศกนาฏกรรมคนแรกก็ตาม ผู้ริเริ่ม ประเภทโศกนาฏกรรมชาวกรีกถือว่า Thespis ซึ่งอาศัยอยู่ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 พ.ศ และในคำพูดของฮอเรซ "แบกโศกนาฏกรรมในรถม้าศึก" เห็นได้ชัดว่าเทสปิลกำลังขนส่งเครื่องแต่งกาย หน้ากาก และอื่นๆ จากหมู่บ้านหนึ่งไปอีกหมู่บ้านหนึ่ง เขาเป็นนักปฏิรูปโศกนาฏกรรมคนแรก นับตั้งแต่เขาแนะนำนักแสดงที่ตอบคณะนักร้องประสานเสียง และเปลี่ยนหน้ากาก รับบทเป็นตัวละครทุกตัวในละคร เรารู้จักชื่ออื่นของกวีโศกนาฏกรรมที่อาศัยอยู่ก่อนเอสคิลุส แต่พวกเขา การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญไม่รวมอยู่ในโครงสร้างของละคร

เอสคิลุสเป็นนักปฏิรูปโศกนาฏกรรมคนที่สอง บทละครของเขามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด และบางครั้งก็อุทิศให้กับ ปัญหาในปัจจุบันความทันสมัยและความเชื่อมโยงของเขากับลัทธิไดโอนิซูสมีความเข้มข้นในละครเทพารักษ์ เอสคิลุสได้เปลี่ยนบทแคนทาทาดั้งเดิมให้กลายเป็น งานละครด้วยการจำกัดบทบาทของนักร้องและแนะนำนักแสดงคนที่สองเข้าสู่การแสดง การปรับปรุงเหล่านั้นที่กวีคนต่อมานำมาใช้นั้นเป็นเพียงเชิงปริมาณเท่านั้นและไม่สามารถเปลี่ยนโครงสร้างของละครที่สร้างโดยเอสคิลุสได้อย่างมีนัยสำคัญ

การแนะนำนักแสดงคนที่สองทำให้เกิดโอกาสในการถ่ายทอดความขัดแย้งและการต่อสู้ดิ้นรนอย่างมาก เป็นไปได้ว่าเอสคิลุสเป็นคนคิดไอเดียเรื่องไตรภาคนี้ขึ้นมานั่นคือ การพัฒนาพล็อตหนึ่งในสามโศกนาฏกรรมซึ่งทำให้สามารถเปิดเผยพล็อตนี้ได้ครบถ้วนยิ่งขึ้น

เอสคิลุสสามารถเรียกได้ว่าเป็นกวีแห่งการก่อตัวของประชาธิปไตย ประการแรก จุดเริ่มต้นของงานของเขาเกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาของการต่อสู้กับเผด็จการ การสถาปนาระเบียบประชาธิปไตยในกรุงเอเธนส์ และชัยชนะอย่างค่อยเป็นค่อยไปของหลักการประชาธิปไตยในทุกด้านของชีวิตสาธารณะ ประการที่สอง เอสคิลุสเป็นผู้สนับสนุนระบอบประชาธิปไตย ผู้มีส่วนร่วมในสงครามกับชาวเปอร์เซีย ผู้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตสาธารณะในเมืองของเขา และในโศกนาฏกรรมเขาได้ปกป้องระเบียบใหม่และมาตรฐานทางศีลธรรมที่สอดคล้องกับพวกเขา จากโศกนาฏกรรมและละครเทพปกรณัม 90 เรื่องที่เขาสร้างขึ้น มี 7 เรื่องที่มาถึงเราอย่างครบถ้วน และในทั้งหมดนั้นเราพบว่ามีการปกป้องหลักการประชาธิปไตยอย่างรอบคอบ

โศกนาฏกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของเอสคิลุสคือ "คำอธิษฐาน": ข้อความมากกว่าครึ่งหนึ่งถูกครอบครองโดยส่วนการร้องประสานเสียง

เอสคิลุสเป็นผู้ยึดมั่นในระเบียบใหม่ โดยทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์กฎหมายบิดาและหลักการของรัฐประชาธิปไตย เขาไม่เพียงปฏิเสธประเพณีแห่งความอาฆาตพยาบาทเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการทำให้ศาสนาบริสุทธิ์ด้วยเลือดที่หลั่งไหลซึ่งปรากฎก่อนหน้านี้ในบทกวีของ Stesichorus กวีบทกวีของศตวรรษที่ 7 - 6 ซึ่งเป็นเจ้าของหนึ่งในการดัดแปลงของตำนานของ Orestes

เทพเจ้าก่อนโอลิมปิกและหลักการเก่าของชีวิตจะไม่ถูกปฏิเสธในโศกนาฏกรรม: ลัทธิก่อตั้งขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ Erinyes ในเอเธนส์ แต่ตอนนี้พวกเขาจะได้รับการเคารพภายใต้ชื่อของ Eumenides เทพธิดาผู้ใจดีผู้ให้ความอุดมสมบูรณ์

ดังนั้น ด้วยการประสานหลักการของชนชั้นสูงเก่ากับหลักการประชาธิปไตยใหม่ เอสคิลุสจึงเรียกร้องให้พลเมืองที่เป็นพลเมืองของเขาจัดการข้อขัดแย้งที่สมเหตุสมผล ยอมยินยอมร่วมกันเพื่อรักษาสันติภาพของพลเมือง ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ มีการเรียกร้องให้มีความสามัคคีและคำเตือนซ้ำแล้วซ้ำเล่าต่อความขัดแย้งในพลเมือง ตัวอย่างเช่น เอเธน่า:

“ขอให้ความอุดมสมบูรณ์คงอยู่ที่นี่ตลอดไป

ผลไม้แห่งแผ่นดินให้สวนเติบโตอย่างอุดมสมบูรณ์

และปล่อยให้เผ่าพันธุ์มนุษย์ทวีคูณ และเพียงแค่ปล่อยให้

เมล็ดพันธุ์ของผู้กล้าหาญและหยิ่งยโสพินาศ

ในฐานะเกษตรกร ฉันอยากจะกำจัดวัชพืช

วัชพืชเพื่อไม่ให้สีอันสูงส่งสำลัก”

(ข้อ 908-913: แปลโดย S. Apta)

เอเธน่า (เอรินยัม):

“ดังนั้นอย่าทำร้ายดินแดนของฉันไม่ใช่สิ่งนี้

ความบาดหมางนองเลือดทำให้เยาวชนมึนเมา

มึนเมาจากอาการมึนเมาของโรคพิษสุนัขบ้า คนของฉัน

อย่าจุดไฟเหมือนไก่จนไม่มี

สงครามภายในในประเทศ ให้ประชาชน

พวกเขาไม่ได้เก็บงำความเป็นปฏิปักษ์ต่อกันอย่างหยาบคาย”

(ข้อ 860-865 แปลโดย S. Apta)

หากขุนนางไม่พอใจกับเกียรติยศที่มอบให้ แต่พยายามรักษาสิทธิพิเศษก่อนหน้านี้ทั้งหมด การสถาปนาโปลิสที่เป็นประชาธิปไตยคงไม่สำเร็จได้ด้วย "เลือดเพียงเล็กน้อย" ดังที่มันเกิดขึ้นจริง เมื่อยอมรับคำสั่งใหม่ภายใต้เงื่อนไขบางประการแล้ว ขุนนางก็กระทำการอย่างชาญฉลาด เช่นเดียวกับตระกูล Erinyes ที่ตกลงที่จะปฏิบัติหน้าที่ใหม่และละทิ้งข้อเรียกร้องของพวกเขา

เอสคิลุสลดบทบาทของนักร้องและให้ความสนใจกับการแสดงบนเวทีมากกว่าที่เคยเป็นมาก่อนหน้านี้ แต่ส่วนการร้องเพลงก็เข้ามามีส่วนร่วมในโศกนาฏกรรมของเขา สถานที่สำคัญซึ่งจะสังเกตได้ชัดเจนเป็นพิเศษเมื่อเปรียบเทียบละครของเขากับผลงานของกวีโศกนาฏกรรมคนต่อมา เทคนิคทางศิลปะของเอสคิลุสมักเรียกว่า "ความโศกเศร้าอย่างเงียบ ๆ" เทคนิคนี้ได้รับการสังเกตโดย Aristophanes ใน "Frogs": ฮีโร่ของ Aeschylus เงียบไปนานในขณะที่ตัวละครอื่นพูดถึงเขาหรือความเงียบของเขาเพื่อดึงความสนใจของผู้ชมมาที่เขา

ตามที่นักปรัชญาโบราณกล่าวไว้ ฉากแห่งความเงียบงันของ Niobe ที่หลุมศพของลูก ๆ ของเธอ และ Achilles ที่ร่างของ Patroclus ในโศกนาฏกรรมของ Aeschylus "Niobe" และ "The Myrmidons" ที่ยังมาไม่ถึงเรานั้นยาวนานเป็นพิเศษ

ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ เอสคิลุสประท้วงต่อต้านความรุนแรงที่ทำให้ลูกสาวของดาเน่หลบหนี เปรียบเทียบเสรีภาพของชาวเอเธนส์กับลัทธิเผด็จการตะวันออก และพัฒนาผู้ปกครองในอุดมคติที่ไม่ดำเนินการอย่างจริงจังโดยไม่ได้รับความยินยอมจากประชาชน

ตำนานเกี่ยวกับไททันโพรมีธีอุสที่มีมนุษยธรรมซึ่งขโมยไฟจากซุสเพื่อผู้คนเป็นพื้นฐานของโศกนาฏกรรม "โพรมีธีอุสที่ถูกล่ามโซ่" (หนึ่งในนั้น ทำงานในภายหลังเอสคิลุส)

โพรมีธีอุส ถูกล่ามโซ่ไว้กับก้อนหินตามคำสั่งของซุส เพื่อเป็นการลงโทษฐานขโมยไฟ กล่าวคำปราศรัยด้วยความโกรธ กล่าวโทษเทพเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งซุส อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรเห็นการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาอย่างมีสติในส่วนของเอสคิลุส: ตำนานของโพรมีธีอุสถูกใช้โดยกวีเพื่อก่อให้เกิดปัญหาทางสังคมและจริยธรรมในปัจจุบัน ความทรงจำเกี่ยวกับการปกครองแบบเผด็จการยังคงสดใหม่ในเอเธนส์ และใน Prometheus Bound เอสคิลุสเตือนเพื่อนร่วมชาติของเขาไม่ให้หวนคืนสู่การปกครองแบบเผด็จการ ใบหน้าของซุสแสดงถึงเผด็จการทั่วไป โพรมีธีอุสเป็นตัวเป็นตนถึงความน่าสมเพชของเสรีภาพและมนุษยนิยมที่ไม่เป็นมิตรต่อเผด็จการ

มากที่สุด องค์ประกอบล่าช้าไตรภาคของ Aeschylus "Oresteia" (458) เป็นไตรภาคเดียวที่มาจากละครกรีกอย่างสมบูรณ์ เนื้อเรื่องมีพื้นฐานมาจากตำนานเกี่ยวกับชะตากรรมของกษัตริย์ Argive Agamemnon ซึ่งครอบครัวของเขาต้องสาปแช่งทางพันธุกรรม ความคิดเรื่องการแก้แค้นอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งไม่เพียงเข้าถึงอาชญากรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลูกหลานของเขาซึ่งถึงวาระที่จะก่ออาชญากรรมได้หยั่งรากลึกมาตั้งแต่สมัยของระบบชนเผ่าซึ่งสร้างกลุ่มขึ้นมาเป็นหนึ่งเดียว

กลับได้รับชัยชนะด้วย สงครามโทรจัน Agamemnom ถูก Clytemnestra ภรรยาของเขาสังหารในวันแรก ไตรภาคนี้ตั้งชื่อตาม Orestes ลูกชายของ Agamemnon ซึ่งฆ่าแม่ของเขาเพื่อล้างแค้นให้กับการตายของพ่อเขา ส่วนแรกของไตรภาคเดอะลอร์: "Agamemnon" เล่าเกี่ยวกับการกลับมาของ Agamemnon เกี่ยวกับความสุขที่แสร้งทำเป็นของ Clytemnestra ผู้จัดการประชุมอันศักดิ์สิทธิ์ให้เขา เกี่ยวกับการฆาตกรรมของเขา

ในส่วนที่สอง (“Choephors”) ลูกๆ ของ Agamemnon แก้แค้นให้กับการตายของพ่อของพวกเขา ด้วยการปฏิบัติตามเจตจำนงของ Apollo และได้รับแรงบันดาลใจจาก Electra น้องสาวของเขาและ Pylades เพื่อนของเขา Orestes จึงสังหาร Clytemnestra หลังจากนั้นทันที Orestes ก็เริ่มถูกไล่ตาม เทพธิดาโบราณการแก้แค้นของ Erypnia ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความทรมานของความรู้สึกผิดชอบชั่วดีของ Orestes - Matricide

การฆาตกรรมแม่ในสังคมโบราณถือเป็นอาชญากรรมที่ร้ายแรงที่สุดและแก้ไขไม่ได้ ในขณะที่การฆาตกรรมสามีสามารถได้รับการชดใช้ เพราะท้ายที่สุดแล้ว สามีไม่ใช่ญาติทางสายเลือดของภรรยา นี่คือสาเหตุที่ครอบครัว Erinyes ปกป้อง Clytemnestra และเรียกร้องให้ลงโทษ Orestes

อพอลโลและเอเธน่า ซึ่งเป็น "เทพเจ้าองค์ใหม่" ซึ่งแสดงตนเป็นหลักการของการเป็นพลเมือง ยึดถือมุมมองที่ต่างออกไป อพอลโลกล่าวสุนทรพจน์ในการพิจารณาคดีโดยกล่าวหาว่าไคลเทมเนสตราฆ่าผู้ชาย ซึ่งในความเห็นของเขานั้นเลวร้ายยิ่งกว่าการฆ่าผู้หญิงแม้แต่แม่ด้วยซ้ำ

แนวคิดหลัก

ลัทธิไดโอนีซัส, ไดโอนีเซียผู้ยิ่งใหญ่, โศกนาฏกรรมโบราณ, โรงละครโบราณ, วงออเคสตรา, สเคนา, คาเทิร์นนี, “เอสคิลุสบิดาแห่งโศกนาฏกรรม”, “โพรมีธีอัสที่ถูกล่ามโซ่”, “โอเรสเตยา”, “ความเศร้าโศกอันเงียบงัน”

วรรณกรรม

• 1. ไอ.เอ็ม. Tronsky: ประวัติศาสตร์วรรณกรรมโบราณ ม. 1998
• 2. วี.เอ็น. ยาร์โค: เอสคิลุสกับปัญหาโศกนาฏกรรมของชาวกรีกโบราณ
• 3. เอสคิลุส “โพรถูกล่ามโซ่”
• 4. เอสคิลุส “โอเรสเตเอีย”
• 5. D. Kalistov “ โรงละครโบราณ” แอล. 1970

โศกนาฏกรรมของชาวกรีกเกิดขึ้นภายหลังมหากาพย์กรีกที่จบลงหลายศตวรรษ ในเวลานี้ ระบบโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสได้รับการพัฒนาอย่างมีนัยสำคัญ และในขณะเดียวกัน บุคลิกภาพนั้นซึ่งเฉพาะในยุคโพลิสเท่านั้นที่โผล่ออกมาอย่างเป็นอิสระไม่มากก็น้อยก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน จริงอยู่ที่มันเป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าความตายของตำนานและมหากาพย์ได้เริ่มต้นขึ้นแล้วที่นี่ เมืองทาสที่เป็นเจ้าของยังคงไร้อำนาจที่จะแยกจากตำนานทั้งในรูปแบบที่บริสุทธิ์และการดัดแปลงครั้งยิ่งใหญ่ สิ่งนี้ให้อะไรแก่ปรัชญา เราจะกล่าวเพิ่มเติมแทน แต่สิ่งที่เป็นผลมาจากโศกนาฏกรรมครั้งนี้เราสามารถพูดได้แล้ว

ด้วยประเพณีทางตำนานและมหากาพย์อันยิ่งใหญ่ บุคคลโพลิสจึงค่อยๆ แข็งแกร่งขึ้นและหยุดสูญเสียความสงบแห่งมหากาพย์อันโด่งดังของเขา ต่อไปนี้เราจะใช้ประโยชน์จากข้อสังเกตอันทรงคุณค่าเกี่ยวกับการเป็นตัวแทนของเวลาในโศกนาฏกรรมของชาวกรีกในงานของแจ็กเกอลีน โรมิลลี่

องค์ประกอบมหากาพย์ในโศกนาฏกรรมของชาวกรีก อันดับแรก เราจะยกตัวอย่างประเพณีมหากาพย์ที่ชัดเจนเกี่ยวกับโศกนาฏกรรม ซึ่งยังคงช่วยอธิบายความแปลกใหม่ทางวัฒนธรรมและสังคมได้เพียงเล็กน้อย

ประการแรก ในโศกนาฏกรรมของชาวกรีก เวลาก็แยกออกจากเหตุการณ์ไม่ได้เช่นกัน สำหรับ Sophocles Philoctetes ที่ต้องทนทุกข์จากความเหงาและความเจ็บป่วยบนเกาะของเขา เวลาซึ่งเต็มไปด้วยเหตุการณ์ต่างๆ ดำเนินไปอย่างช้าๆ และเขาพูดอย่างแท้จริงว่า: "นี่คือวิธีที่เวลาผ่านไปสำหรับฉัน" ข้อความนี้แปลจากภาษากรีกตามตัวอักษรได้ยาก เนื่องจาก "เวลา" หรือ โครโนส ในบริบทนี้หมายถึง "เวลาเหตุการณ์" "เวลาที่เติมเต็ม" หรือเพียงแค่ "ชิ้นส่วนของชีวิต" ซึ่งเป็นเวลาที่แยกออกจากชีวิตไม่ได้ ใน "ผู้ร้อง" ของเอสคิลุส

เรือมีปีก

พวกมันบินได้และเวลาก็บินไปบินไป

(ข้อ 734 - 735 เลน S. Apta)

กล่าวอีกนัยหนึ่งปรากฎว่า “ไม่มีระยะเวลาในระหว่างเวลา” กล่าวคือ เวลาเคลื่อนที่เร็วเท่ากับการกระทำ เวลาต้องเต็มไปด้วยการกระทำ ถ้าไม่เต็มด้วยการกระทำ ใน "เปอร์เซีย" ของเอสคิลุส เวลาลากไปพร้อมกับความคาดหวังข่าวจากกองทัพ ("เปอร์เซีย" 64) กาลเวลาผ่านไปพร้อมกับโลก (โพร 980) “เวลา” ทางประวัติศาสตร์อาจมี “เกียรติ” “มีเกียรติ” “มีสง่าราศี” ไม่มากก็น้อย (Eumenides 853)

ตามคำกล่าวของ Romilly “การแสดงตัวตนแบบกึ่งตัวตนนี้ช่วยให้เราเข้าใจว่าการแสดงตัวตนโดยสมบูรณ์เกิดขึ้นได้อย่างไร เช่น จังหวะของเหตุการณ์ที่ไม่แน่นอน ความหวังและความกลัวในใจของเรา ทั้งหมดนี้ถูกถ่ายทอดไปยังสิ่งมีชีวิตแต่ไม่มีกำหนด ซึ่งเป็นผู้ที่ทำให้เกิดเหตุการณ์หรือผู้ที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับความรู้สึกบางอย่าง และสิ่งมีชีวิตนี้มีชีวิตชีวาด้วยชีวิตที่เป็นเหตุ"

โรมิลลี่กล่าวว่าเวลารู้สึกถึงโศกนาฏกรรมของชาวกรีก "ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตส่วนตัวของเรา" ถึงกระนั้น เมื่อเปรียบเทียบกับความรู้สึกของเวลาสมัยใหม่ แม้ว่า "พลังแห่งเวลาเข้าหามนุษย์จริง ๆ แล้วรวมเข้ากับชีวิตภายในของเขา พวกเขาไม่ได้เจาะเข้าไปในตัวเขาและไม่ได้กลายเป็นส่วนที่แท้จริงในตัวเขา ชีวิตภายใน- เวลาอยู่เคียงข้างเรา มันรักษาการดำรงอยู่ของมันเอง ซึ่งบุกรุกการดำรงอยู่ของเราและเข้ามาแทนที่เรา - ราวกับว่าหัวเรื่องและบุคลิกภาพยังไม่ได้รับสิทธิ์อย่างเต็มที่" [ibid.]

เราจะกล่าวในที่นี้ โดยเป็นการเสริม Romilly เวลาในโศกนาฏกรรมของชาวกรีก ซึ่งถูกระบุด้วยกระบวนการชีวิตของเรา ถูกระบุด้วยกระบวนการวัตถุประสงค์อื่น ๆ ที่เกิดขึ้นจริง ๆ และจากนั้น แน่นอนว่า ได้รับการดำรงอยู่โดยเป็นอิสระจากเรา เวลา “บุกรุก” ชีวิตของเรา เมื่อชีวิตของเราเองกลายเป็นสิ่งภายนอกเรา นี่เป็นวิธีที่เราตีความข้อความต่อไปนี้ที่โรมิลลี่อ้าง

ในอากาเม็มนอน เอสคิลุส ไคลเทมเนสตรามองเห็นประสบการณ์ในความฝันของเธอ “มากกว่าช่วงเวลาที่ได้นอนด้วยกัน” (toy xyneydontos chronoy, 893) ในเพลง “The Petitioners” ของ Euripides คอรัสไม่ได้มีชีวิตอยู่ “เป็นเวลานาน” แต่ “เป็นเวลานาน” (polloy chronoy meta) ในเอสคิลุสในอากาเม็มนอน พลังแห่งการพูดมอบให้กับผู้อาวุโสเมื่อ "วัยที่โต" (syphytos aiAn, 106) “เวลาเริ่มเก่าแล้ว” นับตั้งแต่กองทัพไปที่อิลีออน (985 - 986) อย่างไรก็ตาม ดังที่ Romilly ตั้งข้อสังเกต สำนวนเหล่านี้ไม่ได้มีอะไรลึกลับเป็นพิเศษ และค่อนข้างเป็นไปได้ไม่เพียงแต่ในมหากาพย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในวรรณกรรมสมัยใหม่ของเราด้วย [ibid., p. 48].

คุณสมบัติใหม่ อย่างไรก็ตาม เราเพียงต้องตั้งคำถามว่าในโศกนาฏกรรมของชาวกรีกยังคงเป็นไปได้หรือไม่ อย่างน้อยก็ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง ที่จะแยกเวลาออกจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น ในเมื่อเรากลายเป็นพยานถึงการเกิดขึ้นของช่วงเวลาที่เข้มข้นยิ่งขึ้นเมื่อ พรรณนาถึงกาลเวลาที่ผ่านไปในโศกนาฏกรรม

ช่วงเวลาของโศกนาฏกรรมของชาวกรีก ตามลำดับของนามธรรม สามารถแยกออกจากเหตุการณ์ได้อย่างแท้จริง ในกรณีนี้ คุณลักษณะใหม่เหล่านั้นเกิดขึ้นจนเกือบจะถึงตัวตนของเวลา ไม่ต้องพูดถึงการดำรงอยู่อย่างอิสระของมันในรูปแบบนามธรรม ดังนั้น ดูเหมือนว่าเวลาจะยืนหยัดอยู่เหนือเหตุการณ์ต่างๆ เวลาที่มองเห็นและได้ยินทุกสิ่ง ในที่สุดจะเปิดเผยทุกสิ่ง (Sophocles, Fr. 280 Nauck - Snell) เวลา “เปิดเผย” ทุกสิ่ง (Fr. 832) “เวลาเป็นพยาน” โรมิลลี่กล่าว “และเวลาเป็นอำนาจสูงสุด เมื่อนำคุณสมบัติทั้งสองนี้มารวมกัน มันจะกลายเป็นผู้พิพากษา และเป็นผู้พิพากษาที่เลวร้ายที่สุด” [ibid., p. 55]. เวลาผ่านไปแล้วและกำลังตัดสินเอดิปุส

ตอนนี้เวลาที่มองเห็นทั้งหมดได้ทันคุณแล้ว

และประณามการแต่งงานที่ไม่ควรเรียกว่าการแต่งงาน

("Oedipus the King", ศิลปะ 1213, trans. S. Shervinsky)

เวลาที่มองเห็นมี "การจ้องมองที่เฉียบแหลม";

อย่างไรก็ตาม หากเราคิดถึงเวลาแยกจากเหตุการณ์ในลักษณะนี้ เราก็จะต้องพิจารณาถึงฟังก์ชันต่าง ๆ ของเหตุการณ์ที่มีอิทธิพลด้วย โดยให้สีพวกมัน เวลา “ก่อให้เกิดภัยพิบัตินับพัน” เวลา “ลบล้าง” เสื่อมสภาพ ปะปน และบรรเทา

เติมเต็มความปรารถนาของคุณทั้งหมด

ไม่คิด. วันนั้นมาถึงและเป็นภาระของมัน

("Hercules", ศิลปะ 506 - 507, ทรานส์ I. Annensky)

ไม่ว่าในกรณีใด นี่ไม่ใช่เวลาเชิงกลหรือทางคณิตศาสตร์ของเรา ซึ่งจะดำเนินไปอย่างเป็นอิสระจากเหตุการณ์โดยสิ้นเชิง ไม่ว่าในกรณีใดเวลาที่นี่จะกลายเป็นสิ่งที่เป็นตัวเป็นตนซึ่งยากจะเข้าใจได้เพียงเชิงเปรียบเทียบเท่านั้น ขอให้เราอย่ากำหนดหน้าที่ตามตำนานที่จำเป็นในโศกนาฏกรรมของชาวกรีกในครั้งนี้ แต่ไม่ว่าในกรณีใด นี่ไม่ใช่แค่คำอุปมาเท่านั้น อุปมาใน ในกรณีนี้จะทำให้เกิดความมั่นใจทางศิลปะและช่วยให้เราหลุดพ้นจากโศกนาฏกรรมในแก่นแท้ของมัน นี่เป็นตำนานที่ด้อยพัฒนา เช่นเดียวกับที่บุคคลโพลิสยังห่างไกลจากความเป็นมนุษย์โดยทั่วไป แต่มีเพียงรายละเอียดเดียวของเขาถึงแม้จะจำเป็นก็ตาม แต่บุคคลที่น่าเศร้าในยุคคลาสสิกกรีกหรือแนวความคิดเกี่ยวกับเวลาในยุคนั้นไม่สามารถถูกลดทอนลงเป็นเพียงอุปมาเชิงกวีได้ในทางใดทางหนึ่ง

มาดูรายละเอียดเพิ่มเติมอีกเล็กน้อยว่าเนื้อหาใดบ้างที่สามารถพบได้ในประเด็นที่เราสนใจจากโศกนาฏกรรมผู้ยิ่งใหญ่ทั้งสามราย

เอสคิลุส. ความจริงที่ว่าเวลาและเหตุการณ์แยกออกจากกันไม่ได้ก็ชัดเจนจากเอสคิลุส ซึ่งลำดับในตำนานของผลของคำสาปก็เป็นลำดับชั่วขณะเช่นกัน แม้ว่าจะหยุดชะงักด้วยการเบี่ยงเบนไปด้านข้างก็ตาม เจ. โรมิลลี่เล่าว่าการค่อยๆ เพิ่มขึ้นของกรุงเอเธนส์ในยุคของเอสคิลุสน่าจะสอนให้คนรุ่นหลังเชื่อในกาลเวลาที่ผ่านไปอย่างมีความหมาย แม้แต่คำกล่าวอันภาคภูมิใจของเอสคิลุสที่ว่าเขา "อุทิศงานของเขาให้ตรงเวลา" ก็ยังคงอยู่

ความจริงที่ว่าเวลาแยกออกจากสิ่งต่างๆ และเหตุการณ์ต่างๆ ที่เติมเต็มเวลาไม่ได้ และเวลานั้นเอสคิลุสเข้าใจในฐานะที่ปิดสนิทและมีความหมาย เราต้องสรุปจากการใช้คำว่า pan หรือ panta (ทั้งหมด) ของเขา แนวคิดของ "ทั้งหมด", "ทั้งหมด" ถูกใช้โดยเอสคิลุสในความหมายทางศาสนา และสอดคล้องกับ "ศรัทธาในเทพผู้รอบด้าน" เทพสำหรับเอสคิลุสนี้คือซุส ผู้ทรงอำนาจทุกอย่าง ทรงสร้างทุกสิ่ง สมบูรณ์แบบทุกประการ และมองเห็นทุกสิ่ง “ความจริง” - Dike ถูกมองว่าแยกจาก Zeus ไม่ได้ ในความเป็นจริง Zeus และ Dike มีคุณสมบัติเหมือนกันใน Aeschylus ซุส “ส่องสว่างทุกสิ่ง” “ให้ความกระจ่างแก่ทุกสิ่ง”

เจตจำนงของซุสยังคงอยู่เสมอ

เข้าใจยาก, ไม่เข้าใจ,

แต่แม้จะอยู่ในความมืดมิดของค่ำคืน

ชะตากรรมสีดำต่อหน้าต่อตามนุษย์

เธอเผาไหม้เหมือนแสงสว่าง!

("ผู้ร้อง", ข้อ 89 - 90, ทรานส์ S. Apta)

ความจริงส่องแสง

ความจริงส่องในบ้านด้วย

ที่ผนังมีควันดำ

("Agamemnon", ศิลปะ 773 - 774, ทรานส์ S. Apta)

ตามคำกล่าวของ V. Kifner เอสคิลุสคิดว่าไดค์เป็นสื่อกลางระหว่างเทพเจ้า ซุส และผู้คน [ibid., p. 136].

อำนาจทุกอย่างของซุสและการครอบงำ "ความจริง" ของเขาในหมู่ผู้คนจะขยายออกไปนานแค่ไหน? เอสคิลุสมีสำนวน "ตลอดเวลา" ซึ่งโอบรับ "ยุค" ของเทพเจ้าผู้อาศัยอยู่" ap?mAn ton di" aiAnos chronon เอเธนากล่าวในยูเมนิดีสว่าเธอจะสร้างศาล (thesmon th?sA) สำหรับ “ตลอดกาล” (เช่น hapant... chronon) ซึ่งก็คือ เห็นได้ชัดว่าตลอดเวลาที่สามารถมีได้ในประวัติศาสตร์ Orestes ก็สาบานว่าจะจงรักภักดีต่อ เอเธนส์ “ตลอดกาล” ใน Aeschylus “ทุกสิ่ง” (กระทะ) เกี่ยวข้องกับเวลาหรือเพียงแค่ “ทุกสิ่ง” (กระทะ) อาจหมายถึงนิรันดร์ในสำนวน es to pan (ตลอดไป) หรือในสำนวน dia pantos Kiefner สิ่งที่หมายถึงในที่นี้คือ "ระยะเวลาซึ่งไม่เพียงจำกัดโดยอนาคตเท่านั้น แต่ยังโอบกอดทุกเวลาไว้ด้วยกัน (die ganze Zeitlichkeit) อดีต ปัจจุบัน และอนาคต" [ibid., p. 79]

คุณสมบัติหลักของเวลาของมนุษย์สำหรับเอสคิลุสคือการที่มันนำมาซึ่งการบรรลุตามพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ เวลาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความเชื่อในการประหารชีวิตตามคำพิพากษาของพระเจ้าอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพราะเวลาเท่านั้นที่สามารถอธิบายได้ว่าทำไมความยุติธรรมจึงไม่เกิดขึ้นทันทีหลังจากเกิดอาชญากรรม ความรู้สึกที่เอสคิลุสรู้สึกชัดเจนถึงความจำเป็นในการลงโทษในภายหลังนั้นแสดงโดยคำว่า hysteropoinos เท่านั้น (ถูกลงโทษในภายหลัง) ซึ่งบ่งชี้ว่าการลงโทษถูกเลื่อนออกไปอย่างไม่มีกำหนด

อาชญากรรมมักจะไม่ได้ถูกแยกออกจากกัน แต่ก่อให้เกิดอาชญากรรมใหม่ๆ ที่ก่อให้เกิดห่วงโซ่ที่เชื่อมโยงกัน

เหล้าองุ่นโบราณจะคลอดบุตร

ความผิดใหม่ของมนุษย์

วันหนึ่งเวลานั้นมาถึง

และ บาปมหันต์, ปีศาจที่อยู่ยงคงกระพัน,

มาจากท้องแม่.

("Agamemnon", ข้อ 763 et seq.)

ท้ายที่สุดแล้วลูกหลานที่อยู่ห่างไกลของอาชญากรก็ถูกลงโทษ เอสคิลุสจึงต้องมีมุมมองทางประวัติศาสตร์จากหลายชั่วอายุคน ใน Prometheus การกระทำแห่งโชคชะตาขยายออกไปถึง 13 รุ่น ดาไรอัสใน The Persians มั่นใจเสมอว่าการลงโทษจะต้องสำเร็จ แม้ว่าอาจจะไม่ใช่เร็วๆ นี้ก็ตาม

เพื่ออธิบายความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการลงโทษในอนาคต เอสคิลุสมักใช้คำว่า "เป้าหมาย" (telos) ด้วยเหตุนี้ เขาจึงกล่าวว่าอาชญากรรม “ให้กำเนิด” อาชญากรรมใหม่ (“Choephors”, 865) ที่หว่านเมล็ดพืชที่จะเติบโตในการเก็บเกี่ยวแห่งความโศกเศร้า

รวงเหล้าองุ่นเป็นผลของความเย่อหยิ่ง

บานสะพรั่งอย่างงดงาม การเก็บเกี่ยวมีรสขมมาก

("เปอร์เซีย", ข้อ 821, ทรานส์ S. Apta)

ดังนั้น Romilly กล่าว "เวลาโดยการปล่อยให้ความยุติธรรมเกิดขึ้นกลายเป็นพลังเชิงบวกและสร้างสรรค์: นำมาซึ่งการลงโทษที่เกิดจากการกระทำผิดในสมัยโบราณตามลำดับ และมันให้ความหมายอย่างแท้จริง - ความหมายเดียวของพวกเขา - แก่ภัยพิบัติต่างๆ ที่ประกอบขึ้นเป็นประวัติศาสตร์ของมนุษย์" .

แนวคิดของ "เป้าหมาย" (telos) ใน Aeschylus นอกเหนือจากการใช้ในชีวิตประจำวัน เทคนิค และวลีต่างๆ เป็นไปตามที่ W. Fischer กล่าวไว้ ศรัทธาในโชคชะตา และในแง่สูงสุด - ในพลังและความสมบูรณ์แบบอันศักดิ์สิทธิ์

เหตุการณ์ในเอสคิลุสมี "ผลลัพธ์" ที่เป็นธรรมชาติ telos ตัวอย่างเช่น "ผลลัพธ์" ดังกล่าวคือความพ่ายแพ้ของกองทัพเปอร์เซีย (“เปอร์เซีย”) Orestes อธิษฐานเพื่อ "การเติมเต็ม" "การเติมเต็มความฝัน" ("Choephori") โพรพูดถึง "การเติมเต็ม" ซึ่งทั้งการทำนายและความปรารถนาของเขาจะได้รับการเติมเต็ม

“เป้าหมาย” ยังหมายถึงการเติมเต็มคำสาปที่เกิดขึ้นหลังจากหลายชั่วอายุคน “ความสำเร็จ” นี้เกี่ยวข้องกับการปลดปล่อยบุคคลครั้งสุดท้ายจากชะตากรรมที่ชั่งน้ำหนักเขา (“Choephora”) เหนือ "เป้าหมาย" แห่งโชคชะตา ออราเคิล เอรินเยส หรือยูเมนิเดสในเอสคิลุสได้เพิ่ม "เป้าหมายอันศักดิ์สิทธิ์" ที่ซุสตระหนักได้ การบรรลุเป้าหมายของ "เป้าหมาย" นั้นมาจากเทพเจ้าทุกองค์ (“Seven Against Thebes”) หรือของ Zeus (“ผู้ร้อง”) แต่ไม่เคยมาจากเทพเจ้าองค์อื่นใดเป็นรายบุคคล ใน "Agamemnon" (973) ซุสผู้เข้าเส้นชัย, ซุสเป็นจุดเริ่มต้น, ซุสอยู่ตรงกลางถูกเรียกจากซุส "ทุกสิ่งสำเร็จลุล่วง" (panta teleitai) ในฐานะ "ผู้สมรู้ร่วมคิด" ตามที่ W. Fischer กล่าว ทุกช่วงเวลาแห่งพลังของ Zeus จะถูกรวมเข้าด้วยกัน - "ผู้ปกครองทั้งหมด", "ผู้มีอำนาจทุกอย่าง", "การเสริมอำนาจทั้งหมด" พลังและความถูกต้องถูกรวมเข้าด้วยกันใน Zeus the Accomplisher และด้วยเหตุนี้เขาจึงกลายเป็น "Omni-God" ตามคำบอกเล่าของ Fischer ซึ่งไม่สามารถจินตนาการได้ในภาพอีกต่อไป ซุส “ลุกขึ้นสู่จุดสูงสุดทางจิตวิญญาณ ซึ่งเพลโตจะยึดถือความคิดของเขาในภายหลัง” [ibid., p. 136].

ตามคำกล่าวของ Fischer เวลาสำหรับ Aeschylus ไม่มีอะไรมากไปกว่าการทำตามความประสงค์ของ Zeus นั่นคือ เวลาที่นี่ก็ไม่แยกจากเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นแต่อย่างใด อย่างไรก็ตาม ในอีกแง่หนึ่ง เวลาจะสูญเสียสารเฉพาะในเอสคิลุสไป

ถึงเวลาในเอสคิลุสที่ให้บุคคล บทเรียนคุณธรรม- จากเอสคิลุส บุคคล “เรียนรู้ในความเศร้าโศก” เขาเรียนรู้ที่จะเคารพอำนาจและเชื่อฟัง ผู้คนสามารถฉลาดขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป แม้แต่เทพเจ้าก็ยังอดทนมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป Oresteia ทั้งหมดสร้างขึ้นจากแนวคิดนี้ เวลาทำให้ Orestes บริสุทธิ์ทางศาสนาได้สำเร็จ “เหตุฉะนั้น ปรากฎว่า” โรมิลลี่กล่าว “คำสอนทั้งหมดเข้มแข็งและเป็นระบบผิดปกติ และเป็นหัวใจสำคัญของความคิดของเอสคิลุส” ในการสร้างละครของ Aeschylus แนวคิดเกี่ยวกับการเชื่อมโยงระหว่างเหตุการณ์นั้นแสดงออกมาด้วยรายละเอียดที่เป็นลักษณะเฉพาะซึ่งหลายเรื่องถูกขัดจังหวะด้วยการพูดนอกเรื่องครั้งใหญ่ในอดีตและการทำนายเกี่ยวกับอนาคต จากข้อมูลของ "Agamemnon" จำนวน 1,673 บรรทัดตาม Romilly มีเพียงประมาณ 300 บรรทัดเท่านั้นที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการกระทำที่เกิดขึ้น ส่วนที่เหลือเป็นคำอธิบายเกี่ยวกับอดีต ความทรงจำ และการทำนาย การพูดนอกเรื่องเหล่านี้ไม่ใช่เครื่องประดับที่เรียบง่าย แต่เป็นการนำแนวคิดหลักของคำสอนของเอสคิลุสไปใช้อย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับเวลา อาชญากรรมในอดีตจะกำหนดปัญหาสมัยใหม่และอนาคต [ibid., p. 82].

แม้ว่าคำสอนของเอสคิลุสนี้จะถูกครอบงำโดยเทพนิยายที่บริสุทธิ์ แต่ก็ยังสามารถเปรียบเทียบได้ เช่นเดียวกับที่โรมิลลี่ทำ กับปรัชญาประวัติศาสตร์ของทูซิดิดีส [ibid., p. 82 - 84]. ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวระหว่างพวกเขาก็คือ เอสคิลุสมองทุกสิ่งบนระนาบศักดิ์สิทธิ์ ในขณะที่ธูซิดิดีสมองเห็นความสัมพันธ์เชิงสาเหตุทางประวัติศาสตร์แบบเดียวกันในการกระทำของผู้คน มีความคล้ายคลึงกันอย่างเป็นทางการระหว่างสิ่งเหล่านี้ เช่นเดียวกับที่เอสคิลุสขัดจังหวะละครของเขาด้วยการพูดนอกเรื่องทางประวัติศาสตร์ ดังนั้น ทูซิดิดีสในหนังสือเล่มที่ 1 ของประวัติศาสตร์ของเขาจึงพูดนอกเรื่องยาวเกี่ยวกับสงครามเพโลพอนนีเซียน และแม้แต่การทบทวนประวัติศาสตร์ยุคแรกของกรีซโดยย่อ

ในที่นี้เราอยากจะอธิบายอีกสักหน่อยเพื่ออธิบายเนื้อหาที่นำเสนอซึ่งแสดงถึงความเข้าใจเรื่องเวลาในโศกนาฏกรรม โดยเฉพาะในเอสคิลุส ใน Romiya ไม่ใช่ทุกอย่างชัดเจนที่นี่และจำเป็นต้องมีการตีความเป็นพิเศษ

ประการแรก เป็นที่ชัดเจนว่าในโศกนาฏกรรม เหนือสิ่งอื่นใด ขาดความแตกต่างอย่างสิ้นเชิงระหว่างเวลากับสิ่งที่เติมเต็มอยู่ แต่เราต้องกำหนดให้ชัดเจนกว่าใน Romilly ประเด็นเหล่านั้นซึ่งช่วงเวลาในโศกนาฏกรรมแตกต่างจากสิ่งที่เติมเต็มและจากชั่วนิรันดร์ที่แสดงออกมาด้วยความช่วยเหลือโดยเฉพาะโลกแห่งเทพเจ้าและโชคชะตา บุคคลที่เข้าสู่เวทีประวัติศาสตร์พร้อมกับการเกิดขึ้นของโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสแม้ว่าเขาจะไม่มีอิสระในการคิดส่วนบุคคลอย่างสมบูรณ์ (เราจะไม่พบอิสรภาพนี้ในรูปแบบทางสังคมและเศรษฐกิจใด ๆ ที่เรารู้จัก) อย่างไรก็ตามเขาก็หันมา ออกมามีความแข็งแกร่งพอที่จะแยกความริเริ่มของกระแสเวลาออกจากเวลาในตำนานได้ หากเขาเปลี่ยนมาใช้ตำแหน่งการคิดทางทฤษฎีดังที่เราพบในปรัชญาก่อนโสคราตีสแล้ว การคิดนี้ไม่ว่าจะไร้เดียงสาเพียงไร ก็ปรากฏว่าเพียงพอสำหรับการตีความขอบเขตพิเศษของเวลา และตรงกันข้ามกับ เวลาในตำนานและมหากาพย์ ดังนั้นเมื่อในเอสคิลุสเราพบว่าแนวคิดเรื่องเวลาเป็นองค์ประกอบอิสระบางอย่างสิ่งนี้จึงสอดคล้องกับตำแหน่งของการคิดทางทฤษฎีที่เกิดขึ้นพร้อมกับโปลิสที่ถือทาส. ให้เราเน้นย้ำว่าเอสคิลุสมีเนื้อหาเพียงพอเกี่ยวกับบทบาทอิสระของเวลาที่มีอยู่แล้ว และด้วยเหตุนี้ จึงเกี่ยวกับความมีชีวิตชีวาและทิศทางตามธรรมชาติของมัน

อย่างไรก็ตาม ประการที่สอง เจ้าหน้าที่ตำรวจสามารถรักษาความเข้าใจในบทบาทที่เป็นอิสระของเวลาได้หรือไม่ ปรากฎว่าบุคคลโพลิสไม่สามารถดำรงตำแหน่งนี้ได้เป็นระยะเวลานานพอสมควร ปรากฎว่าบุคคลโพลิสได้รับการยอมรับว่าโพลิสที่ถือทาสเป็นผู้มีอำนาจเด็ดขาดแทนที่จะเป็นชุมชนกลุ่มเดิมดังนั้นจึงยังห่างไกลจากการละทิ้งวิธีคิดในตำนานและตรงกันข้ามกับการวางแนวปรัชญาพื้นฐานของเขาเองไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง เพื่อใช้เทพนิยายในกรณีเหล่านั้นเมื่อมีการหยิบยกคำถามเกี่ยวกับรากฐานที่แท้จริงของการดำรงอยู่ของโพลิส ในภาพที่น่าแปลกใจ ปรากฎว่าการสิ้นสุดของโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสนั้นจำเป็นต้องมีตำนานของตัวเองด้วย และบุคคลโพลิสก็ไม่มีอำนาจที่จะปฏิเสธตำนานประเภทนี้ได้ จริงอยู่ที่ตำนานนี้ไม่สามารถปรากฏในรูปแบบดั้งเดิมและไม่มีใครแตะต้องได้อีกต่อไป เธอแสดงอยู่ที่นี่แล้วในรูปแบบไตร่ตรองเต็มไปด้วยสมาธิภายในรูปแบบ

แต่ถึงแม้จะอยู่ในลำดับของการไตร่ตรองก็ตาม มันก็จำเป็นไม่ทางใดก็ทางหนึ่งที่จะย้ายจากบทบาทอิสระของเวลาไปสู่การเชื่อมโยงกับ ตำนานที่สมบูรณ์สมัยโบราณ ตัวอย่างเช่น Pallas Athena ไม่ยอมรับเธอดั้งเดิมที่เรียบง่ายและไร้เดียงสาอีกต่อไป แบบฟอร์มยอดนิยม- แต่เมื่อเอสคิลุสต้องการยกย่องเมืองเอเธนส์ของเขาด้วยแนวโน้มของรัฐ พลเมือง และประชาธิปไตยแบบใหม่ที่ไม่เคยมีมาก่อน เขายังคงต้องวางตำแหน่งหัวหน้าของเอเธนส์ให้ไม่มีใครอื่นนอกจาก Pallas Athena; และเอสคิลุสน่าจะถือว่าการสถาปนา Areopagus เป็นศาลที่ยุติธรรมที่สุดสำหรับ Pallas Athena ซึ่งเขาดำรงตำแหน่งประธานคนแรกด้วยซ้ำ และเราจะไม่เหลาะแหละจนต้องลดแนวคิดเรื่อง Eumenides ของ Aeschylus ให้เหลือเพียงคำอุปมาอุปมัยเชิงกวีเพียงคำเดียวและไร้เหตุผลโดยสิ้นเชิง ที่นี่เรานึกถึง Pallas Athena ตัวจริง ไม่ใช่คำอุปมาอุปมัยที่อ้างอิงมาจากเธอ แต่ Aeschylus Pallas Athena นี้เป็นผลจากการไตร่ตรองเกี่ยวกับ Pallas Athena ในอดีตและหลายศตวรรษแล้ว และการสะท้อนของธรรมชาติทางอุดมการณ์โปลิสคลาสสิก

ดังที่เราเห็น โปลิสที่เป็นเจ้าของทาส ซึ่งจัดการโดยการไตร่ตรองเพื่อแยกกระแสเวลาออกจากความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ชั่วนิรันดร์ของทุกสิ่ง และจากสิ่งต่าง ๆ ที่อยู่ในความลื่นไหลและกระจัดกระจายที่วุ่นวายนั้นไม่มีอำนาจที่จะแยกจากกัน ตำนานในอดีตแม้ว่าเราจะทำซ้ำครั้งแล้วครั้งเล่า แต่ตำนานนี้ก็สะท้อนกลับจากโพลิส

ประการที่สาม ความก้าวหน้ามหาศาลในการทำความเข้าใจเรื่องเวลาและประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นยุคแห่งโศกนาฏกรรมของชาวกรีก ได้นำทั้งสองไปสู่ความต้องการอย่างสมบูรณ์ในการทำความเข้าใจเรื่องเวลาในความลื่นไหลที่เป็นอิสระพร้อมกับความสับสนวุ่นวายของสิ่งต่าง ๆ ที่อยู่ในเวลานี้ แต่ยังรวมถึง จำเป็นต้องกลับไปสู่คำอธิบายที่เป็นตำนาน ที่นี่เราควรเน้นความจริงที่ว่าหากเวลาได้รับบทบาทอิสระอย่างใดอย่างหนึ่ง ดังนั้นมันจึงได้รับความเป็นอินทรีย์อิสระที่จำเป็นสำหรับการพัฒนาสิ่งต่าง ๆ ในเวลาเช่น ความสามารถในการอธิบายสิ่งต่าง ๆ ด้วยตนเองโดยไม่จำเป็นต้องกลับไปใช้คำอธิบายที่เป็นตำนาน

นั่นคือเหตุผลที่ว่าทำไมประวัติศาสตร์ของทูซิดิดีสจึงเกิดขึ้นได้บนพื้นฐานของบทบาทที่ค่อนข้างเป็นอิสระของเวลา นักประวัติศาสตร์คนนี้เริ่มอธิบายสิ่งต่าง ๆ จากตัวเองเป็นครั้งแรกโดยไม่จำเป็นต้องอาศัยเทพนิยาย แต่จากมุมมองของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ เราต้องกล่าวว่าด้วยคำอธิบายที่เป็นข้อเท็จจริงและเชิงปฏิบัติทั้งหมดของเขา ทูซิดิดีสยังคงไม่รังเกียจที่จะอ้างถึงโชคชะตาและโอกาส และนี่เป็นเรื่องที่เข้าใจได้เพราะลัทธิประวัติศาสตร์นิยมกรีกแบบโปลิสคลาสสิกยังคงไม่มีอำนาจที่จะทำลายตำนานอย่างสมบูรณ์และถ้ามันแตกสลายสิ่งนี้ก็เกิดขึ้นอย่างมีเงื่อนไขและเพียงเพราะผลประโยชน์เฉพาะของนักประวัติศาสตร์คนนี้หรือนักประวัติศาสตร์เท่านั้นและไม่ได้เกิดจากการต่อต้านโดยพื้นฐาน - ความเข้าใจในตำนานของเวลาและประวัติศาสตร์

สิ่งที่น่าสนใจคือสังเกตว่าแบบแผนของการแบ่งเวลาด้วยการไหลเวียนทางประวัติศาสตร์จากเทพนิยายและความร่ำรวยทางตำนานของมหากาพย์อาจมีรูปแบบที่รุนแรงมากในกรีกคลาสสิก และพยายามตีความมนุษย์แต่ละคนในความเป็นอิสระและความเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากที่ตั้งไว้ล่วงหน้าทางตำนาน จริงอยู่ ที่นี่เช่นกัน บุคคลโพลิสก็กลับมาสู่เทพนิยายในที่สุดเมื่อเขากำลังมองหาคำอธิบายอย่างใดอย่างหนึ่งเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น จากนี้โศกนาฏกรรมก็ยิ่งรุนแรงขึ้นเท่านั้น และความรู้สึกของบุคลิกภาพพร้อมกับประวัติศาสตร์ก็รุนแรงและน่าเศร้ามาก อย่างไรก็ตาม ตำนานได้รับชัยชนะอีกครั้ง และความคิดโบราณ อย่างน้อยก็ในยุคคลาสสิกก็ไม่สามารถทำได้หากไม่มีมัน เป็นการสรุปความก้าวหน้าของแต่ละบุคคล ร่วมกับความต้องการร้ายแรงในการกลับไปสู่ตำนาน ว่าโศกนาฏกรรมของ Sophocles บ่งบอกได้ชัดเจนมาก ซึ่งเราจะเริ่มอธิบาย

ใน Sophocles ซึ่งมีตำนานที่แข็งแกร่งมาก แนวคิดที่เป็นนามธรรมเกี่ยวกับเวลาดำเนินไปเมื่อเหตุการณ์ผ่านไปและเป็นการสลับความทุกข์และความสุขชั่วนิรันดร์ เหตุการณ์ในโศกนาฏกรรมของเขาไม่ได้ถูกมองว่าเป็นห่วงโซ่ที่เชื่อมโยงถึงกัน แม้ว่า Sophocles จะไม่ขัดแย้งกับแนวคิดเรื่องความถูกต้องตามกฎหมายและการมีอำนาจทุกอย่างในการลงโทษเทพเจ้า แต่ความสนใจของ Sophocles ก็เปลี่ยนไปเป็นอย่างอื่น กล่าวคือ วิธีที่บุคคลกระทำตามเวลา ดังนั้น Sophocles จึงมองชะตากรรมในอีกแง่มุมหนึ่ง กล่าวคือ การนำการเปลี่ยนแปลง ความผันผวน และความโชคร้ายมาด้วย เวลาสามารถทำลายความมั่งคั่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดได้ในระยะเวลาอันสั้น (frg. 588)

มนุษย์คนใดทำได้ในหนึ่งชั่วโมง

ล้มแล้วลุกขึ้นมาใหม่

("อาแจ็กซ์", ข้อ 131 - 132, ทรานส์ เอส. เชอร์วินสกี)

อย่างที่ไอ.เค.บอก Opstelten, Sophocles "ให้ความสำคัญกับปฏิกิริยาของวีรบุรุษต่อความทุกข์ทรมานของพวกเขามากกว่าสาเหตุของความทุกข์"

เวลาปรากฏต่อฮีโร่ของ Sophocles ไม่ว่าจะเป็นพายุที่โหมกระหน่ำหรือเป็นการเคลื่อนไหวที่วัดได้ของเทห์ฟากฟ้า

เหมือนคลื่นนับไม่ถ้วน

ใต้ Boreas หรือ Noth

พวกเขาจะวิ่งข้ามทะเลเปิด

พวกเขาจะบินเข้าแล้วจากไปอีกครั้ง -

บุตรของแคดมุสก็เช่นกัน

มันจะจมหรือดำเนินการ

ทะเลแห่งชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด -

บวมยาก

("Trakhinyanki", ข้อ 114 - 118, ทรานส์ S. Shervinsky)

วันนี้เป็นทุกข์ พรุ่งนี้เป็นสุข...

เหมือนหมีสวรรค์

หลักสูตรนิรันดร์แบบวงกลม

(อ้างแล้ว, ข้อ 131 et seq.)

โรมิลลี่เชื่อว่าภาพที่ขัดแย้งกันของเวลาทั้งสองนี้สามารถคืนดีกันได้อย่างง่ายดาย กล่าวคือ เวลาในตัวมันเองอาจเป็นสิ่งถูกกฎหมาย แต่สำหรับคนๆ หนึ่ง เวลานั้นบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงที่ไม่เป็นระเบียบเท่านั้น มีเพียงเทพเจ้าเท่านั้นที่ไม่อยู่ภายใต้ความผันผวนของเวลา

พระเจ้าเท่านั้น

พวกเขาไม่รู้จักความชราและความตาย

("Oedipus at Colonus", ศิลปะ 608 - 609, ทรานส์ S. Shervinsky)

มุมมองนี้ทำให้โซโฟคลีสแตกต่างจากเอสคิลุสอย่างมาก แทนที่จะเป็นแบบแผนของโชคชะตา ความไม่แน่นอนกลับกลายเป็นวิถีแห่งการดำรงอยู่ของมนุษย์ตามเวลา ชีวิตมนุษย์เป็นเช่นนั้นเวลาที่ "สับสน" ทุกสิ่งในนั้นหรือ "ดับ" หรือ "ทำลาย" Romilly พบว่ามีความเป็นไปได้ที่จะเปรียบเทียบปรัชญาแห่งเวลากับปรัชญา Heraclitean ในความเห็นของเธอ "มุมมองของ Sophocles มีความสัมพันธ์กับปรัชญาของ Heraclitus เช่นเดียวกับมุมมองของ Aeschylus - กับความเชื่อเก่าแก่เกี่ยวกับช่วงเวลาเคร่งศาสนา"

วีรบุรุษของ Sophocles มักจะเรียกร้องให้ใครก็ตามยอมจำนนต่อเอฟเฟกต์การลบล้างของเวลา เรียนรู้ภูมิปัญญาจากมัน และทำจิตใจให้สงบ นี่คือสิ่งที่อาแจ็กซ์พูด เช่น:

เวลาเกินกว่าตัวเลข (anarithmCtos) ไม่สามารถวัดได้

ซ่อนความเป็นจริงและเปิดเผยความลับ

รอได้ทุกสิ่ง...เวลาทับถม

และคำสาบานแห่งอำนาจอันน่าสยดสยองและความแข็งแกร่งแห่งวิญญาณ

ฉันก็เป็นเช่นนั้น มีความยืดหยุ่นอย่างน่าอัศจรรย์

ก็อ่อนลงทันใด

("อาแจ็กซ์", ข้อ 646 - 651)

คอรัสในเพลง "Electra" พูดว่า:

อย่าลืมเกี่ยวกับศัตรูของคุณ แต่ควรระงับความเกลียดชังของคุณ จำไว้ว่า:

เวลาทำให้ทุกอย่างราบรื่น พระเจ้าผู้ขี้เล่น

("Electra", ศิลปะ 176 - 179, ทรานส์ S. Shervinsky)

แต่ดังที่โรมิลลี่ตั้งข้อสังเกตไว้ว่า หากวีรบุรุษของโซโฟคลีสทำตามคำแนะนำดังกล่าว ก็จะไม่เกิดโศกนาฏกรรมขึ้น ในความเป็นจริงแล้ว ฮีโร่เหล่านี้มีพฤติกรรมตรงกันข้าม และด้วยความตั้งใจอันแน่วแน่ที่จะต่อต้านผลกระทบจากกาลเวลาที่ราบรื่นและไร้ตัวตน มีกฎเกณฑ์สำหรับการกระทำของฮีโร่ที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งพวกเขาปฏิบัติตามอย่างแน่วแน่ ผู้คนของ Sophocles ไม่ได้เลือกความลื่นไหลของชีวิตเป็นบรรทัดฐาน แต่เป็นกฎนิรันดร์ Antigone ชี้แจงการกระทำของเธอ อธิบายว่าทำไมเธอถึงละเลยคำสั่งของ Creon

ไม่ใช่ซุสที่ประกาศให้ฉันฟัง ไม่ใช่ความจริง

อาศัยอยู่กับเทพเจ้าใต้ดิน

และกำหนดกฎหมายให้ประชาชน

ฉันไม่รู้ว่าคำสั่งของคุณมีอำนาจทุกอย่าง

และบุคคลใดกล้าฝ่าฝืน

กฎของเทพเจ้าไม่ได้เขียนไว้ แต่แข็งแกร่ง

("Antigone", ข้อ 450 - 455, ทรานส์ S. Shervinsky)

ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้น ฮีโร่ที่แท้จริงของ Sophocles ก็ปฏิเสธที่จะเปลี่ยนแปลง แม้แต่อาแจ็กซ์ที่ดูเหมือนจะลาออกจากตำแหน่งและละทิ้งการตัดสินใจของเขา จริงๆ แล้วยังคงรักษาความยืดหยุ่นอย่างไม่ลดละ ฮีโร่ยังคงรักษา "ฉัน" ซึ่งเป็นธรรมชาติที่แท้จริงของพวกเขาเอาไว้ ท่ามกลางอุปสรรคต่างๆ ความโชคร้ายที่แท้จริงสำหรับพวกเขาไม่ใช่สิ่งที่เวลานำมาด้วย แต่เป็นการละทิ้งเส้นทางศีลธรรมของพวกเขา

ใช่ ทุกอย่างน่าขยะแขยงถ้าคุณเปลี่ยนตัวเอง

และคุณทำมันต่อต้านจิตวิญญาณของคุณ

("Philoctetes", ศิลปะ 902 - 903, ทรานส์ S. Shervinsky)

ไม่ แม้แต่ในชีวิตที่น่าสังเวชก็ตาม

ใจที่บริสุทธิ์ย่อมไม่อยากจะเปื้อน

ชื่อที่ดีของคุณ

("อีเลคตร้า" ศิลปะ ค.ศ. 1182 - 1184)

ต้องขอบคุณจิตตานุภาพที่ทำให้บุคคลหลุดออกมาจากลำดับประวัติศาสตร์ของสิ่งต่าง ๆ และมีชีวิตอยู่ตลอดไป

มันช่างน่ายินดีที่ฉันได้ทำหน้าที่ของฉันให้สำเร็จไปจนตาย...

ท้ายที่สุดฉันจะต้อง

รับใช้คนตายนานกว่าคนเป็น

ฉันจะอยู่ที่นั่นตลอดไป

("แอนติโกเน", ข้อ 72, 74 - 76)

โรมิลลี่เขียนว่า “ตัวเลือกนี้มักจะเป็นการปฏิเสธอิทธิพลของเวลาและมักหมายถึงความตายหรืออันตรายถึงชีวิต ที่จริงแล้วทำให้การแสดงของโซโฟคลีสมีตัวละครที่น่าเศร้าและควบคุมโครงสร้างภายในของละคร .. การกระทำจะเน้นไปที่ฮีโร่ตัวหนึ่งเสมอซึ่งมีเหตุการณ์และบุคลิกที่พยายามโน้มน้าวหรือทำลาย และฮีโร่หรือนางเอกคนนี้ต้องทนต่อภัยคุกคามและอันตรายทั้งหมดแม้กระทั่งความตายหากเกี่ยวข้องกับความตาย - ทั้งหมดนี้เพิ่มความเหงาซึ่งอาจนำไปสู่ สิ้นหวัง แต่ไม่เคยถ่อมตัว"

นี่คือความแตกต่างอย่างมากระหว่าง Sophocles และ Aeschylus Romilly กล่าวต่อ “สำหรับเอสคิลุส คุณภาพการกระทำอันน่าเศร้านั้นมาจากการที่ผู้คนตระหนักว่าดวงตานั้นเชื่อฟังแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งนำไปสู่ชัยชนะแห่งความยุติธรรม สำหรับโซโฟคลีส แหล่งที่มาของโศกนาฏกรรมก็คือพวกเขาปฏิเสธที่จะปรับตัวอย่างมีสติและกล้าหาญ สถานการณ์ชีวิตที่เปลี่ยนแปลงไป” [อ้างแล้ว]

นอกจากนี้ ในโซโฟคลีส ในช่วงเวลาที่เฉพาะเจาะจงของการกระทำที่ไม่เป็นมิตรต่อฮีโร่และทำลายเขา ในที่สุดกลับกลายเป็นเรื่องจริง มันก็จะเผยให้เห็นความจริง นี่อาจกล่าวได้ว่าเป็นแนวคิดเรื่องเวลาของชาวกรีกทั่วไป เวลาเผยให้เห็นทุกสิ่งในทาเลส โซลอนหวังว่าจะมีเวลา "แสดง" ว่าเขามีสติ ใน Theognis เวลา "เผยให้เห็น" ธรรมชาติที่แท้จริงของการโกหก สุดท้ายนี้ สำหรับพินดาร์ โดยทั่วไปเวลาเป็นเพียงหนทางเดียวในการค้นพบความจริง แนวคิดนี้พบได้ในสถานที่เล็กๆ ในเอสคิลุสด้วย แต่ใน Sophocles มันได้รับความสำคัญยิ่ง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่โศกนาฏกรรมที่โด่งดังที่สุดของเขา “ราชาแห่งออดิปุส” เป็นโศกนาฏกรรมแห่งการค้นพบ เมื่อ “กาลเวลาที่มองเห็นได้ทั้งหมด” ในที่สุดก็ “ถูกค้นพบ” (ephCyre) เอดิปุส “ไม่ว่าเวลาจะเป็นที่ยอมรับเพื่อสร้างรากฐานดังกล่าวให้เป็นมนุษยนิยมที่ทุกคนยอมรับได้ หรือไม่ว่าเวลาจะถูกปฏิเสธด้วยการยืนยันตนเองอย่างโกรธเกรี้ยว หรือไม่ว่าจะถูกดึงดูดให้เป็นพยานถึงคุณธรรมของมนุษย์หรือไม่ เวลาสำหรับ Sophocles เป็นเพียงเบื้องหลังเท่านั้น การกระทำและบุคลิกภาพของมนุษย์ปรากฏในความยิ่งใหญ่ที่ถึงวาระของเขา" [ibid., p. 110].

โดยทั่วไปแล้ว ตามคำกล่าวของ Romilly Sophocles ซึ่งแตกต่างจาก Aeschylus แนะนำเราให้รู้จักกับปัญหาทางศีลธรรมของเวลา และเขาไม่สามารถค้นพบมุมมองที่กว้างไกลเกินกว่ารุ่นต่อรุ่นได้อีกต่อไป ซึ่งแยกออกจากแนวคิดเรื่องเวลาของเอสคิลุสไม่ได้อีกต่อไป “ระยะเวลากลายเป็นเรื่องส่วนตัวมากขึ้น” ใน Sophocles ในความเป็นจริงเกี่ยวกับอาแจ็กซ์เช่นว่ากันว่าเขานิ่งเฉย “นานเกินไป” และเพียงค่อยๆ และเมื่อเวลาผ่านไป (syn chronAi) “เหตุผลที่กลับมาหาเขา”; แต่เรากำลังพูดถึงเพียงไม่กี่ชั่วโมงเท่านั้น

ดังนั้น เวลาใน Sophocles จึงเริ่มเข้าใกล้ความลื่นไหลที่สม่ำเสมอ ตรงกันข้ามกับตำนานเทพปกรณัมของ Aeschylus แต่ความลื่นไหลที่สม่ำเสมอนี้ยังคงได้รับอำนาจทางศีลธรรมมหาศาล ดังนั้นจึงแทบไม่มีความเหมือนกันกับยุคยุโรปสมัยใหม่มากนัก

ในยูริพิดีส เวลาเกือบจะสูญเสียความหมายในตำนานไปอย่างสิ้นเชิง เมื่อตำนานไม่ได้รับข้อเท็จจริงมากนักเท่ากับการเปรียบเทียบปรากฏการณ์ในตำนานกับจิตวิทยาที่เห็นได้ชัดเจนและความเข้าใจเชิงอัตนัยของกระบวนการเวลา

ความเชื่อของเอสคิลุสในเรื่องหลีกเลี่ยงไม่ได้และความสม่ำเสมอของการลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์ก็แสดงออกมาโดยยูริพิดีส ในโศกนาฏกรรม "Antiope" (fr. 223, Nauck - Snell) ซึ่งมาไม่ถึงเราเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความยุติธรรมอาจมาช้า (chronios) แต่ทันทีที่พบอาชญากรก็โจมตีเขาโดยไม่คาดคิด อย่างไรก็ตาม การตัดสินดังกล่าวพบได้ในยูริพิดีสเป็นเพียงความซ้ำซากเท่านั้น นอกจากนี้เรายังสามารถพบแนวคิด Sophoclean เกี่ยวกับบทเรียนของเวลาใน Euripides แต่มันถูกใส่เข้าไปในปากของตัวละครระดับต่ำหรือเป็นการแสดงออกถึงบทเรียนที่คลุมเครือและสับสน (chronoy Didagma poicilAtaton) สิ่งที่เหลืออยู่เล็กน้อยในยูริพิดีสและศรัทธาที่แสดงออกในโซโฟคลีสในศักดิ์ศรีที่ไม่ย่อท้อของผู้คนเมื่อเผชิญกับประวัติศาสตร์ ในโซโฟคลีส เวลาอันสั้นก็เพียงพอแล้วสำหรับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในชีวิต สำหรับยูริพิดีส “วันเดียว” ก็เพียงพอแล้ว - เวลาของมนุษย์“(ไออัน) สามารถนำอะไรติดตัวไปด้วยได้

มอยร่ามีเงินอยู่ในมือเท่าไหร่?

และเส้นด้ายเท่าไหร่ด้วยนั่นเอง

บุตรแห่งไทม์ เว็ก (ไออัน)

กระทู้กำลังคดเคี้ยว...

("Heraclides", ศิลปะ 898 - 900, ทรานส์ I. Annensky)

“อายุ” นี้มีความไม่แน่นอนอย่างยิ่ง (aiAn polyplan?tos)

ในชีวิตที่เปลี่ยนไปของความเศร้า

ไม่ใช่ช่วงเวลาเดียวที่เป็นความจริง

("Orestes", ศิลปะ 980 - 981, ทรานส์ I. Annensky)

“โอกาส” ลุกลามในชีวิต และ “ในหนึ่งวัน” สามารถพรากความสุขของมนุษย์ไปเหมือนขนนก ในยูริพิดีส เราสามารถพบความคิดที่ว่าความผันผวนไล่ตามความชั่วร้าย แต่ความแน่วแน่คือความสุข แต่ปรากฎว่าเทพเจ้าไม่ได้แยกแยะระหว่างผู้คน "ในความรอบคอบที่ชาญฉลาด":

ไม่มีสัญลักษณ์ของพระเจ้าบนมนุษย์

วงล้อหมุนเรา มันจะเอียงเรา

มันจะยกคุณขึ้นไปบนภูเขาเท่านั้น

คนรวยจะอยู่ด้านบน

("เฮอร์คิวลีส", ศิลปะ. 656 - 672)

Romilly เขียนว่า "หากการเปลี่ยนจาก Aeschylus มาเป็น Sophocles สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าเวลาได้รับการพิจารณาครั้งแรกจากมุมมองของเทพเจ้า จากนั้นจึงส่งผลต่อมนุษย์และเป็นส่วนหนึ่งของบทสนทนาที่มนุษย์มี ไม่มีคำตอบ เราก็ยอมรับได้ว่าวิวัฒนาการแบบเดียวกันยังคงดำเนินต่อไปในยูริพิดีส... เวลาได้รับการพิจารณาจากมุมมองของความอ่อนไหวของมนุษย์เท่านั้น ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้ที่จะพูดถึงความไม่เที่ยงของมันโดยไม่ต้องเสริมว่ามันน่าเบื่อและ โรคซึมเศร้า เวลาตัดสินด้วยมาตรฐานแห่งความทุกข์ทรมานของเรา" [ibid., p. 122].

ยูริพิดีสมักเน้นย้ำถึงความตึงเครียดของความคาดหวัง ความแตกต่างระหว่างอดีตกับปัจจุบัน และความยินดีเมื่อมาถึงช่วงเวลาที่รอคอยมานาน ละครของเขาเต็มไปด้วยความประหลาดใจและการพลิกผันมากมาย ทั้งด้านอารมณ์และจิตใจ

สำหรับยูริพิดีส ความรอดจากความผันผวนของเวลาก็คือเวลานั่นเอง ซึ่งประสานความขัดแย้งและนำมาซึ่งการปลดปล่อยในท้ายที่สุด “ปีจะรักษาบาดแผล” “ความโศกเศร้าที่บานสะพรั่งอยู่ในขณะนี้จะเบาบางลงตามหลายปี” ศิลปะแห่งการดำรงชีวิตคือการให้เวลาเยียวยาบาดแผลของปัจจุบันผ่านการกระทำ

ยูริพิดีสรู้จักวิธีแห่งความรอดอีกวิธีหนึ่งจากเวลา: ในความทรงจำนิรันดร์ Macaria ใน "Heraclides" เมื่อรู้ว่าการดำรงอยู่อันไร้ความสุขรอเธออยู่ก็ไปสู่ความตายอันรุ่งโรจน์ อิพิเจเนียสิ้นพระชนม์อย่าง "รุ่งโรจน์" ต่างจากวีรบุรุษของ Sophocles ที่เสียชีวิตในการต่อสู้ คนของ Euripides มักจะ "รอด" ด้วยความตาย และเวลาซึ่งไม่มีความเมตตาต่อใครกลับกลายเป็นว่ายุติธรรมเฉพาะที่นี่เท่านั้นโดยรักษาความทรงจำอันรุ่งโรจน์ของเหล่าฮีโร่ไว้

แม้กระทั่งซากศพ

เวลาหวงแหนความดี:

พวกเขาอยู่บนโลงศพด้วย

ความกล้าหาญเปล่งประกายเหมือนคบเพลิง

("Andromache", ศิลปะ 775 - 778, ทรานส์ I. Annensky)

ความไว้วางใจที่คล้ายกันในความทรงจำของวีรบุรุษแห่งกาลเวลาสามารถพบได้ในนักเขียนชาวกรีกคนอื่น ๆ (ธูซิดิดีสโดยเฉพาะพินดาร์)

“ โฮเมอร์รู้” Romilly เขียนโดยสรุปการเปรียบเทียบของเขา“ มีเพียงเวลาที่ไม่เป็นชิ้นเป็นอันและไม่เป็นระเบียบเท่านั้นโดยที่ G. Frenkel กล่าวว่า "วัน" เป็นแนวคิดหลัก จากนั้นแนวคิดเรื่องเวลาต่อเนื่องก็เกิดขึ้นรวมถึงลำดับทั้งหมดด้วย ของเหตุการณ์ต่างๆ ความคิดนี้ถึงจุดสุดยอดในช่วงเวลาอันน่าเศร้าของเอสคิลุส ในการเปลี่ยนแปลงของโซโฟคลีส ดังที่เราได้เห็นมาแล้ว ก็สลายไปเป็นกระแสอันไม่มีกำหนด หลังจากนั้น "วัน" ของยูริพิดีสก็กลายเป็นทุกสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับเวลาอีกครั้ง มีความแตกต่าง "วัน" ใหม่นี้กลายเป็นเรื่องน่าเศร้าอย่างแน่นอนเพราะมันให้ความรู้สึกเหมือนเป็นชิ้นส่วนที่แยกจากกันของ "โครโนส" ไม่ใช่ว่าคน ๆ หนึ่งไม่ได้คิดถึง "โครโนส" โดยรวม แต่สิ่งนี้ " โครโนส" กลายเป็นเรื่องไร้เหตุผลและหลีกเลี่ยงการคำนวณของมนุษย์ เหตุผลเดียวกันนี้อธิบายว่าทำไม "โครโนส" ใหม่จึงเต็มไปด้วยความน่าสมเพชทางจิตวิทยา เพราะเราถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังกับอารมณ์ของเรา ซึ่งนำไปสู่ทั้งความรู้สึกโศกนาฏกรรมและ เพิ่มความสนใจใหม่ๆ” [ibid., p. 141].

ดังนั้น เวลาซึ่งได้รับบทบาทที่เป็นอิสระในสายตาของปัจเจกบุคคลสามารถพิจารณาตามเงื่อนไขในความเป็นจริงในการดำรงอยู่อย่างอิสระของมัน หรือนำเราไปสู่ความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับบงการนิรันดร์ของโชคชะตาที่ยืนอยู่เหนือกาลเวลา หรือ ในที่สุด ภายใต้เงื่อนไขของอัตวิสัยนิยมที่ก้าวหน้า มันสามารถแบ่งออกเป็นช่วงเวลาของความรู้สึกที่แยกจากกัน ซึ่งประเมินว่าเป็นความคิดสร้างสรรค์หรือเป็นจุดเริ่มต้นที่ถูกบังคับ แต่ไม่นำไปสู่การฟื้นฟูเวลาในตำนานอีกต่อไป เห็นได้ชัดว่าความรู้สึกเกี่ยวกับเวลาของยูริพิดีสเป็นพยานถึงการล่มสลายของทั้งโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสคลาสสิกและบุคคลที่แต่งมัน ในกรณีหลังนี้ แน่นอนว่าเวลาในตำนานสูญเสียความสมบูรณ์ของมันไป แต่ลัทธิประวัติศาสตร์นิยมแบบกรีกคลาสสิกไม่ได้ประโยชน์อะไรจากสิ่งนี้ในแง่ของความลื่นไหลตามธรรมชาติและอินทรีย์ของมัน

บุคคลนั้นปฏิเสธตำนาน แต่โศกนาฏกรรมทั้งหมดของบุคคลที่มีอิสระตามที่คาดคะเนนั้นอยู่ในความจริงที่ว่านอกเหนือจากตำนานแล้วเขายังสูญเสียสติของความลื่นไหลของเวลาอีกด้วย ดังนั้น ปัจเจกบุคคลในโปลิสที่เป็นเจ้าของทาสคลาสสิกไม่เคยมาถึงจุดของการสร้างลัทธิประวัติศาสตร์ในรูปแบบที่สมบูรณ์และเป็นอิสระ ในลักษณะที่เป็นธรรมชาติและอย่างน้อยก็มีความลื่นไหลตามธรรมชาติอย่างถาวร แต่สิ่งนี้ได้สะท้อนถึงข้อจำกัดดั้งเดิมของทั้งการถือครองทาสในสมัยคลาสสิกและปัจเจกบุคคลที่รวมอยู่ในนั้นแล้ว

ดราม่า (จากละครกรีก - แอ็คชั่น) ถือกำเนิดในกรีซในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช เมื่อระบบทาสได้รับการสถาปนาในที่สุด และเอเธนส์ก็กลายเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางวัฒนธรรมในกรีซ ในวันหยุดบางวัน โรงละครโบราณจะรวบรวมประชากรทั้งหมดของเมืองและพื้นที่โดยรอบ

บรรพบุรุษของการปรากฏตัวของละครในกรีซเป็นระยะเวลานานในระหว่างที่กวีนิพนธ์มหากาพย์และบทกวีครองตำแหน่งผู้นำ ละครเรื่องนี้เป็นการสังเคราะห์ความสำเร็จของวรรณกรรมประเภทต่างๆ ที่เคยสร้างไว้ก่อนหน้านี้ โดยผสมผสานระหว่างตัวละครที่กล้าหาญ "ยิ่งใหญ่" ตัวละครที่ยิ่งใหญ่ และจุดเริ่มต้น "โคลงสั้น ๆ" ของแต่ละบุคคล

ประการแรกการเกิดขึ้นและการพัฒนาของละครและละครกรีกมีความเกี่ยวข้องกับเกมพิธีกรรมที่มีลักษณะเลียนแบบซึ่งคนจำนวนมากสังเกตเห็นในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาและได้รับการอนุรักษ์ไว้มานานหลายศตวรรษ เกมเลียนแบบชาวเกษตรกรรมเป็นส่วนหนึ่งของวันหยุดที่อุทิศให้กับเทพเจ้าแห่งความอุดมสมบูรณ์ที่กำลังจะตายและฟื้นคืนชีพ วันหยุดดังกล่าวมีสองด้าน - จริงจัง "หลงใหล" และงานรื่นเริงเชิดชูชัยชนะของพลังอันสดใสแห่งชีวิต

ในกรีซพิธีกรรมมีความเกี่ยวข้องกับลัทธิเทพเจ้า - ผู้อุปถัมภ์การเกษตร: Dionysus, Demeter และ Persephone ลูกสาวของเธอ ในวันหยุดเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า Dionysus มีการร้องเพลงงานรื่นเริงที่เคร่งขรึมและร่าเริง พวกมัมมี่ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มผู้ติดตามของไดโอนีซัสได้จัดงานปาร์ตี้ที่มีเสียงดัง ผู้เข้าร่วมในขบวนแห่เทศกาล "อำพราง" ใบหน้าของพวกเขาในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ - พวกเขาทาพวกเขาด้วยกากไวน์สวมหน้ากากและหนังแพะ

ละครกรีกโบราณสามประเภทมีต้นกำเนิดมาจากเกมพิธีกรรมและเพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนิซูส ได้แก่ ละครตลก โศกนาฏกรรม และละครเทพารักษ์

กิจกรรมวันหยุดพื้นบ้านที่สำคัญที่เกี่ยวข้องกับงานเกษตรกรรมคือการร้องเพลงและเต้นรำ โศกนาฏกรรมแบบคลาสสิกของเอเธนส์เกิดขึ้นจากพวกเขาในเวลาต่อมา

โรงละครมีสองขั้นตอน หนึ่ง - เวที - มีไว้สำหรับนักแสดง และอีกอัน - วงออเคสตรา - สำหรับคณะนักร้องประสานเสียง 12 - 15 คน

ชาวกรีกโบราณเชื่อว่าโรงละครควรเปิดเผยความสำคัญในระดับสากลและ หัวข้อลึกเชิดชูคุณสมบัติอันสูงส่งของจิตวิญญาณมนุษย์และเยาะเย้ยความชั่วร้ายของผู้คนและสังคม หลังจากดูละครแล้วบุคคลหนึ่งควรประสบกับความตกใจทางจิตวิญญาณและศีลธรรม ในโศกนาฏกรรมซึ่งเห็นอกเห็นใจฮีโร่ผู้ชมจะต้องร้องไห้และในละครตลก - ละครประเภทตรงข้ามกับโศกนาฏกรรม - หัวเราะ

ชาวกรีกโบราณสร้างสิ่งนี้ขึ้นมา รูปแบบการแสดงละครเป็นบทพูดคนเดียวและบทสนทนา พวกเขาใช้ฉากแอ็คชั่นหลายแง่มุมในละครอย่างกว้างขวาง โดยใช้นักร้องประสานเสียงเป็นผู้บรรยายเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น โครงสร้างการร้องประสานเสียงเป็นแบบโมโนโฟนิกพวกเขาร้องเพลงพร้อมเพรียงกัน คณะนักร้องประสานเสียงชายที่มีอิทธิพลเหนือดนตรีมืออาชีพ

ในโรงละครกรีกโบราณอาคารพิเศษปรากฏขึ้น - อัฒจันทร์ซึ่งออกแบบมาเพื่อการแสดงและการรับรู้ของผู้ชมโดยเฉพาะ ใช้เวที หลังเวที การจัดที่นั่งแบบพิเศษสำหรับผู้ชมด้วย โรงละครสมัยใหม่- ชาวเฮลเลเนสสร้างฉากสำหรับการแสดง นักแสดงใช้ลักษณะที่น่าสมเพชเป็นพิเศษในการออกเสียงข้อความละครใบ้ที่ใช้กันอย่างแพร่หลายและความเป็นพลาสติกที่แสดงออก อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่ได้ใช้การแสดงออกทางสีหน้าอย่างมีสติ พวกเขาแสดงภายใต้หน้ากากพิเศษ ซึ่งสะท้อนถึงภาพความสุขและความเศร้าโดยทั่วไปในเชิงสัญลักษณ์

โศกนาฏกรรม (ละครประเภทหนึ่งที่เต็มไปด้วยความน่าสมเพชของโศกนาฏกรรม) มีจุดมุ่งหมายเพื่อประชาชนในวงกว้าง

โศกนาฏกรรมครั้งนี้สะท้อนถึงด้านที่หลงใหลของลัทธิไดโอนิเซียน ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ โศกนาฏกรรมมีต้นกำเนิดมาจากนักร้องดิไทแรมบ์ องค์ประกอบต่างๆ ค่อย ๆ ปะปนกันในบทสนทนาระหว่างนักร้องและคณะนักร้องประสานเสียง การแสดง- คำว่า "โศกนาฏกรรม" มาจากสอง คำภาษากรีก: tragos - "แพะ" และบทกวี - "เพลง" ชื่อนี้นำเราไปสู่เทพารักษ์ - สิ่งมีชีวิตที่มีเท้าแพะซึ่งเป็นสหายของไดโอนีซัสผู้เชิดชูการหาประโยชน์และความทุกข์ทรมานของพระเจ้า ตามกฎแล้วโศกนาฏกรรมของชาวกรีกยืมแผนการมาจากตำนานที่ชาวกรีกทุกคนรู้จักกันดี ความสนใจของผู้ชมไม่ได้มุ่งเน้นไปที่โครงเรื่อง แต่อยู่ที่การตีความตำนานของผู้เขียนในประเด็นทางสังคมและศีลธรรมที่เปิดเผยเกี่ยวกับตอนที่รู้จักกันดีของตำนาน ภายในกรอบของกรอบแห่งตำนาน นักเขียนบทละครได้สะท้อนสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองร่วมสมัยในโศกนาฏกรรมดังกล่าว โดยแสดงมุมมองทางปรัชญา ชาติพันธุ์ และศาสนา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่บทบาทของแนวคิดที่น่าเศร้าในการศึกษาทางสังคมการเมืองและจริยธรรมของพลเมืองนั้นมีมหาศาล

โศกนาฏกรรมดังกล่าวมีการพัฒนาที่สำคัญในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ตามประเพณีโบราณ Thespis ถือเป็นกวีโศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์คนแรกในฤดูใบไม้ผลิ 534 ปีก่อนคริสตกาล ในเทศกาล Great Dionysius โศกนาฏกรรมครั้งแรกของเขาเกิดขึ้น ปีนี้ถือเป็นปีเกิดของโรงละครโลก Thespis มีนวัตกรรมหลายประการ: ตัวอย่างเช่น เขาปรับปรุงหน้ากากและเครื่องแต่งกายสำหรับการแสดงละคร แต่นวัตกรรมหลักของ Thespis คือการแยกนักแสดงหนึ่งคนออกจากคณะนักร้องประสานเสียง หน้าซื่อใจคด (“ผู้ตอบ”) หรือนักแสดงสามารถตอบคำถามจากคณะนักร้องประสานเสียงหรือตอบคำถามกับคณะนักร้องประสานเสียง ออกจากพื้นที่เวทีแล้วกลับมาที่เวที วาดภาพระหว่างการแสดง ฮีโร่ต่างๆ- ดังนั้น โศกนาฏกรรมของชาวกรีกในยุคแรกจึงเป็นบทสนทนาระหว่างนักแสดงกับคณะนักร้องประสานเสียง และมีลักษณะเหมือนบทแคนทาตามากกว่า ในเวลาเดียวกันมันเป็นนักแสดงจากรูปร่างหน้าตาของเขาที่กลายเป็นผู้ถือหลักการที่มีพลังที่มีประสิทธิภาพแม้ว่าการมีส่วนร่วมของเขาในละครต้นฉบับในเชิงปริมาณนั้นไม่มีนัยสำคัญ (บทบาทหลักได้รับมอบหมายให้เป็นคณะนักร้องประสานเสียง)

Phrynichus ลูกศิษย์ของ Thespis ซึ่งเป็นโศกนาฏกรรมที่โดดเด่นในยุคก่อน Aeschylus ได้ "ขยาย" ขอบเขตของพล็อตเรื่องโศกนาฏกรรมนี้ โดยนำมันเกินขอบเขตของตำนานของ Dionysian Phrynichus มีชื่อเสียงในฐานะผู้เขียนซีรีส์ โศกนาฏกรรมทางประวัติศาสตร์ซึ่งเขียนขึ้นจากเหตุการณ์ล่าสุด ตัวอย่างเช่น ในโศกนาฏกรรม "การจับกุมมิเลทัส" เป็นการแสดงถึงการจับกุมโดยชาวเปอร์เซียเมื่อ 494 ปีก่อนคริสตกาล เมืองมิเลทัสซึ่งกบฏต่อการปกครองของเปอร์เซียพร้อมกับเมืองกรีกอื่นๆ ในเอเชียไมเนอร์ ละครเรื่องนี้ทำให้ผู้ชมตกใจมากจนถูกสั่งห้ามโดยเจ้าหน้าที่และผู้เขียนเองก็ถูกตัดสินให้ปรับ

ผลงานของ Thespis และ Phrynicus ยังไม่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ข้อมูลเกี่ยวกับพวกเขา กิจกรรมการแสดงละครมีเพียงไม่กี่คน แต่ยังแสดงให้เห็นว่านักเขียนบทละครคนแรก ๆ ตอบสนองอย่างแข็งขันต่อประเด็นเร่งด่วนในยุคของเราและพยายามทำให้โรงละครเป็นสถานที่สำหรับหารือเกี่ยวกับปัญหาที่สำคัญที่สุดของชีวิตสาธารณะซึ่งเป็นเวทีที่หลักการประชาธิปไตยของรัฐเอเธนส์ ได้รับการยืนยันแล้ว

blog.site เมื่อคัดลอกเนื้อหาทั้งหมดหรือบางส่วน จำเป็นต้องมีลิงก์ไปยังแหล่งที่มาดั้งเดิม

ปัญหาสังคม จริยธรรม การเมือง ปัญหาการศึกษา การพรรณนาอย่างลึกซึ้ง ตัวละครที่กล้าหาญแก่นเรื่องของจิตสำนึกพลเมืองสูงเป็นพื้นฐานที่เห็นพ้องชีวิตของโรงละครกรีกโบราณ

อย่างไรก็ตาม ดังที่เราได้กล่าวไปแล้ว Tronsky ตั้งข้อสังเกตว่าเป็นคุณลักษณะเฉพาะ โศกนาฏกรรมกรีกโบราณมี "ความทุกข์" เขาอธิบายดังนี้: “ความสนใจในปัญหา “ความทุกข์” เกิดจากการหมักหมมทางศาสนาและจริยธรรมของศตวรรษที่ 6 โดยการต่อสู้ที่ชนชั้นทาสที่โผล่ออกมาในเมืองได้ต่อสู้ดิ้นรนโดยอาศัยชาวนาเพื่อต่อต้าน ชนชั้นสูงและอุดมการณ์ ศาสนาประชาธิปไตยของ Dionysus มีบทบาทสำคัญในการต่อสู้ครั้งนี้ บทบาทนี้ถูกหยิบยกขึ้นมาโดยผู้เผด็จการ (เช่น Pisistratus หรือ Cleisthenes) เพื่อต่อต้านลัทธิชนชั้นสูงในท้องถิ่น ตำนานเกี่ยวกับวีรบุรุษซึ่งเป็นรากฐานหลักของชีวิตในเมืองและประกอบด้วยหนึ่งในส่วนที่สำคัญที่สุดของความมั่งคั่งทางวัฒนธรรมของชาวกรีกอดไม่ได้ที่จะตกอยู่ในวงโคจรของปัญหาใหม่ ด้วยการคิดใหม่นี้ ตำนานกรีกไม่ใช่ "ความสำเร็จ" ที่ยิ่งใหญ่หรือ "ความกล้าหาญ" ของชนชั้นสูงอีกต่อไปที่เริ่มปรากฏให้เห็นอีกต่อไป แต่เป็น "ความหลงใหล" ที่ต้องทนทุกข์ทรมานซึ่งสามารถพรรณนาได้ในลักษณะเดียวกับ "ความหลงใหล" ของเทพเจ้าที่กำลังจะตายและฟื้นคืนชีพ ด้วยวิธีนี้ มันเป็นไปได้ที่จะทำให้ตำนานเป็นตัวแทนของโลกทัศน์ใหม่และดึงข้อมูลจากมันสำหรับผู้ที่เกี่ยวข้องในยุคปฏิวัติของศตวรรษที่ 6 ปัญหาของ “ความยุติธรรม” “บาป” และ “การแก้แค้น” [Tronsky: 1983, 109]

เอสคิลุสกลายเป็นผู้ก่อตั้งโศกนาฏกรรมกรีกโบราณอย่างแท้จริง เขาเป็นผู้เขียนผลงานมากกว่าเจ็ดสิบชิ้น ซึ่งมีเพียงเจ็ดชิ้นเท่านั้นที่มาถึงเรา: "The Persians", "The Supplicators", "Seven Against Thebes", "Prometheus Bound", "Agamemnon", "Choephori", "Eumenides" . บทละครทั้งหมดของเอสคิลุสเต็มไปด้วยความรู้สึกทางศาสนาอันรุนแรง มีพื้นฐานมาจากความขัดแย้งระหว่าง ความหลงใหลของมนุษย์และจิตวิญญาณ

เอสคิลุสเป็นผู้ก่อตั้งโศกนาฏกรรมพลเรือนในเชิงอุดมการณ์ เป็นผู้ร่วมสมัยและมีส่วนร่วมในสงครามกรีก-เปอร์เซีย กวีในยุคแห่งการก่อตัวของประชาธิปไตยในกรุงเอเธนส์ แรงจูงใจหลักของงานของเขาคือการเชิดชูความกล้าหาญและความรักชาติของพลเมือง หนึ่งในวีรบุรุษที่น่าทึ่งที่สุดของโศกนาฏกรรมของเอสคิลุส - โพรมีธีอุสนักสู้เทพเจ้าที่เข้ากันไม่ได้ - ตัวตน พลังสร้างสรรค์ชาวเอเธนส์ นี่คือภาพของนักสู้ผู้ไม่ยอมแพ้ อุดมคติอันสูงส่งเพื่อความสุขของผู้คนศูนย์รวมของเหตุผลที่เอาชนะพลังแห่งธรรมชาติซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการต่อสู้เพื่อการปลดปล่อยมนุษยชาติจากการปกครองแบบเผด็จการรวมอยู่ในภาพของซุสที่โหดร้ายและพยาบาทซึ่งโพรมีธีอุสต้องการการทรมานอย่างทาส

แผนการโศกนาฏกรรมของเขานั้นเรียบง่ายและยิ่งใหญ่เหมือนในบทกวีมหากาพย์โบราณ ในโพรมีธีอุสมีทั้งเทพเจ้าและเทวดา โครงเรื่องของโศกนาฏกรรม "Seven Against Thebes" เป็นสงครามระหว่างพี่น้องที่จบลงด้วยการตายของพี่น้องที่ท้าทายซึ่งกันและกันเพื่อแย่งชิงอำนาจเหนือบ้านเกิดของพวกเขา เนื้อเรื่องของ "Oresteia" คือการต่อสู้ระหว่างกฎหมายของมารดา (การปกครองแบบเป็นใหญ่) กับกฎหมายของบิดา (ปิตาธิปไตย): ลูกชายล้างแค้นให้กับการตายของพ่อของเขาซึ่งแม่ของเขาฆ่า; ผู้ดูแลสิทธิของมารดา - Erinnias - มาปกป้องผู้หญิงที่ถูกฆาตกรรม แต่ Matricide ได้รับการคุ้มครองโดยเทพเจ้า Apollo ผู้พิทักษ์สิทธิของบิดา ไม่มีกิจกรรมทุกที่ ความเป็นส่วนตัวแต่ความช็อคที่มีความสำคัญต่อชีวิตของทั้งชนเผ่าและประชาชน การแสดงนี้สร้างขึ้นเหมือนกับโครงสร้างไซโคลเปียนของสถาปัตยกรรมกรีกโบราณ ซึ่งมีหินขนาดมหึมาซึ่งไม่ได้ยึดติดกันด้วยซีเมนต์และซ้อนกันอยู่ ตัวละครก็ยิ่งใหญ่ไม่แพ้กัน ตัวละครของพวกเขามีเสาหินและไม่เปลี่ยนแปลงในระหว่างเกิดโศกนาฏกรรม อาจมีลักษณะคล้ายรูปปั้นโบราณด้วย ประติมากรรมกรีกด้วยสีหน้าเยือกแข็งบนใบหน้าของเขา บางครั้งพวกเขาก็เงียบเป็นเวลานานในช่วงเริ่มต้นของการกระทำ "พลัง" และ "ความแข็งแกร่ง" โซ่โพรมีธีอุสไว้กับก้อนหิน แต่ไม่มีเสียงถอนหายใจและเสียงครวญครางหลุดออกจากอกของไททัน ในโศกนาฏกรรม "อากาเม็มนอน" นักโทษโทรจันผู้เผยพระวจนะแคสแซนดราเงียบไม่ตอบคำถามและเพียงสัมผัสได้ว่าการฆาตกรรมเกิดขึ้นเบื้องหลังเธอจึงเริ่มพูดถึงเรื่องนี้ด้วยคำพูดลึกลับขัดจังหวะด้วยเสียงกรีดร้อง บางครั้งโศกนาฏกรรมทั้งหมดก็ดูเหมือนคร่ำครวญและร้องไห้อย่างต่อเนื่อง นั่นคือ "คำอธิษฐาน" ซึ่งตัวละครหลักเป็นนักร้องประสานเสียงของเด็กผู้หญิงผู้โชคร้ายที่ต้องการการปกป้องจากผู้ไล่ตามจากชาว Argos นั่นคือ “ชาวเปอร์เซีย” ที่คณะนักร้องประสานเสียงและราชินีอาทอสซา มารดาของกษัตริย์เปอร์เซียเซอร์ซีสผู้พ่ายแพ้ ไว้อาลัยให้กับการตายของกองทัพและความอับอายของรัฐ แม้ว่าเอสคิลุสจะขยายบทสนทนา แต่เขาก็ยังคงปล่อยให้นักร้องมีบทบาทเป็นตัวละครสำคัญ การสนทนาของใบหน้าถูกขัดจังหวะอย่างต่อเนื่องด้วยเสียงเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงราวกับว่าวีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมกำลังพูดคุยและร้องเรียกหากันบนชายฝั่งทะเลที่มีเสียงดังตลอดเวลา

เบื้องหลังภาพของเอสคิลุสเรามักจะรู้สึกถึงผู้แต่งของพวกเขา แน่นอนว่าข้อสรุปของเราเกี่ยวกับเขาเป็นเพียงการคาดเดาเท่านั้นเพราะมันเกิดขึ้นจากโศกนาฏกรรมเพียงเจ็ดเรื่องเท่านั้นที่มาถึงเรา แต่พวกเขายังยอมให้เราพูดด้วยว่ากวีซึ่งเป็นชนชั้นสูงชาวกรีกนั้นไม่ได้ถูกจำกัดด้วยชนชั้นแต่อย่างใด ผู้รักชาติผู้กระตือรือร้นซึ่งเห็นคุณค่าเสรีภาพของสาธารณรัฐเอเธนส์เป็นอย่างมาก ขณะเดียวกันเขาก็ไม่เห็นด้วยกับการทำลายสถาบันที่หลงเหลือจากอดีตอย่างถึงรากถึงโคน อย่างไรก็ตาม ขุนนางผู้นี้แย้งว่าความจริงชอบกระท่อมเล็กๆ ของคนจน และหลีกเลี่ยงพระราชวัง เป็นคนเคร่งศาสนาและชื่นชอบซุส เขาวาดภาพเทพเจ้าสูงสุดใน Prometheus ว่าเป็นเผด็จการที่โหดร้าย และทำให้คู่ต่อสู้ของเขาเป็นสัญลักษณ์ชั่วนิรันดร์ของนักสู้นักปฏิวัติ ซึ่งเป็นศัตรูของความรุนแรงทั้งหมด

เริ่มแรก เทพเจ้ากรีกไม่มีรูปลักษณ์ที่สูงส่งและสวยงามเหมือนที่พวกเขาได้รับในภายหลังในงานประติมากรรมและบทกวี เทพเจ้าดึกดำบรรพ์เหล่านี้เป็นตัวตนที่หยาบคายของพลังแห่งธรรมชาติ ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช พวกเขากลายเป็นมนุษย์และหล่อเหลา ในเอสคิลุสพวกเขามักจะรักษาไว้ ธรรมชาติโบราณ- และในขณะเดียวกันพวกเขาก็ได้เกิดใหม่และพัฒนาไปพร้อมกัน ซุสผู้โหดร้ายดังที่เราเห็นในโพรมีธีอุส ในเวลาต่อมาได้เปลี่ยนเอสคิลุสให้กลายเป็นเทพผู้อ่อนโยนและครอบคลุมโลก เป็นศูนย์รวมของสติปัญญาและความยุติธรรม Erinnyes ผู้ชั่วร้ายในส่วนสุดท้ายของ Oresteia กลายเป็น Eumenides เทพธิดาที่เป็นที่ชื่นชอบของผู้คนซึ่งเป็นตัวตนของความรู้สึกผิดชอบชั่วดีที่ไม่ทำลาย แต่รักษาจิตวิญญาณ ตามความประสงค์ของเทพีเอธีน่า พวกมันถูกติดตั้งภายในขอบเขตเมืองของเธอเพื่อปกป้องเมืองจากอาชญากรรม

เอสคิลุสอาศัยและทำงานในช่วงเปลี่ยนผ่านของสองยุค เมื่อแนวความคิดที่เกี่ยวข้องกับยุคของชีวิตชนเผ่าในชุมชนกำลังถูกกำจัดให้สิ้นซาก และแนวความคิดใหม่ถือกำเนิดขึ้น ตื้นตันใจกับมนุษยชาติที่มากขึ้น มีเสรีภาพทางความคิดของมนุษย์มากขึ้น

Sophocles ยังถือเป็นนักเขียนบทละครผู้ยิ่งใหญ่แห่งกรีกโบราณอีกด้วย เขาเขียนละคร 125 เรื่องซึ่งมีโศกนาฏกรรมเจ็ดเรื่องที่รอดชีวิตมาได้: "Antigone", "Ajax", "Oedipus the King", "Electra" ฯลฯ ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ Sophocles วาดภาพคนในอุดมคติในขณะที่ Euripides วาดภาพผู้คนตามความเป็นจริง . จริงๆ แล้ว. ยูริพิดีสเป็นผู้วิจารณ์มากกว่าผู้เข้าร่วมกิจกรรม และสนใจจิตวิทยาสตรีอย่างลึกซึ้ง ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดาผลงาน 19 ชิ้นที่มาถึงเราคือ Medea และ Phaedra

ลักษณะเด่นของละครโบราณทั้งหมดคือคณะนักร้องประสานเสียงซึ่งมาพร้อมกับการร้องเพลงและการเต้นรำ เอสคิลุสแนะนำนักแสดงสองคนแทนที่จะเป็นคนเดียว โดยลดท่อนคอรัสลงและมุ่งเน้นไปที่บทสนทนา ซึ่งเป็นขั้นตอนชี้ขาดในการเปลี่ยนโศกนาฏกรรมจากเนื้อเพลงประสานเสียงที่เลียนแบบล้วนๆ ให้กลายเป็นละครที่แท้จริง การเล่นของนักแสดงสองคนทำให้สามารถเพิ่มความตึงเครียดในฉากแอ็คชั่นได้ การปรากฏตัวของนักแสดงคนที่สามถือเป็นนวัตกรรมของโซโฟคลีส ซึ่งทำให้สามารถร่างแนวพฤติกรรมต่างๆ ในความขัดแย้งเดียวกันได้

โซโฟเคิลส์ก็มี คุณสมบัติทั่วไปกับเอสคิลุสแต่มีความแตกต่างที่เห็นได้ชัดเจน เช่นเดียวกับ Aeschylus Sophocles นำเสนอเรื่องราวมหากาพย์เป็นละคร แต่เขาไม่ได้หันไปหาเรื่องราวจากชีวิตสมัยใหม่ เช่น เอสคิลุสใน The Persians การแสดงละครในตำนานโดยทั่วไปเป็นลักษณะเฉพาะของโศกนาฏกรรมกรีกโบราณ มันไม่ได้เป็นไปตามนี้เลยที่โศกนาฏกรรมครั้งนี้ยังห่างไกลจากชีวิตความเป็นอยู่และความโกรธของวันการเมือง มันไม่ได้เป็นไปตามที่โศกนาฏกรรมครั้งแล้วครั้งเล่ายังคงรักษาลักษณะทางศาสนาในสมัยโบราณเอาไว้

ผู้เขียนหันไปหาตำนานโดยรู้ว่าพวกเขาคุ้นเคยกับผู้ชมส่วนใหญ่ และหวังว่าจะกระตุ้นความสนใจของสาธารณชนไม่ใช่จากความคิดริเริ่มของโครงเรื่องที่สมมติขึ้น แต่โดยการประมวลผล การตีความภาพ ชื่อ และเรื่องราวที่สาธารณชนรู้จักกันดี ผู้เขียนไม่คิดว่าตนเองจำเป็นต้องปฏิบัติตามตำนานที่แพร่หลายที่สุดอย่างเคร่งครัดและมักพูดคุยกันผ่านปากของตัวละครและประเด็นการขับร้องซึ่งมีความสำคัญเร่งด่วนที่สุดต่อพลเมืองชาวเอเธนส์ภายใต้ปกของตำนานโบราณ . ในทางกลับกัน การหันไปใช้ภาพในตำนานที่นำมาจากตำนานโบราณทำให้เอสคิลุสและโซโฟคลีสสามารถนำฮีโร่บนเวทีซึ่งค่อนข้างยกระดับเหนือระดับความเป็นจริงในชีวิตประจำวันมาสู่เวทีได้ โซโฟคลีสได้รับเครดิตจากการกล่าวว่าเขาวาดภาพ "ผู้คนอย่างที่ควรจะเป็น" กล่าวคือ เขาให้ตัวละครที่เป็นภาพรวมกว้างๆ โดยเน้นย้ำถึงแรงบันดาลใจสูงสุดและกล้าหาญในตัวผู้คน ซึ่งเผยให้เห็นความสมบูรณ์ของคุณสมบัติทางจิตวิญญาณของบุคคล

มันอยู่ในความสนใจของมนุษย์ต่อโลกภายในของเขาต่อความทุกข์ทรมานของเขาในการต่อสู้กับความผันผวนของโชคชะตาซึ่งความแตกต่างที่สำคัญระหว่างภาพของ Sophocles และภาพที่ยิ่งใหญ่และมักจะคงที่ของ Aeschylus อยู่ โศกนาฏกรรมของชายใน Sophocles มีความเป็นอิสระมากกว่าการกระทำนั้นถูกกำหนดโดยคุณสมบัติตัวละครของบุคคลหลักมากกว่าซึ่งเป็นสาเหตุของความสุขและความโชคร้ายของเขา

นักร้องที่มีชื่อเสียงใน Antigone เป็นเพลงสวดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของมนุษย์ที่สืบต่อมาจากสมัยโบราณ คณะนักร้องประสานเสียงเชิดชูมนุษย์ - สิ่งมหัศจรรย์และทรงพลังที่สุดในโลก มนุษย์พิชิตโลก ทะเล และสัตว์โลกทั้งหมด แต่โซโฟคลีสจำกัดการยกย่องมนุษย์ของเขาด้วยการสงวนท่าทีที่สำคัญ จิตใจของมนุษย์ไม่ได้นำผู้คนไปสู่ดอมบราเสมอไป แต่สามารถนำไปสู่ความชั่วร้ายและความอยุติธรรมได้ ด้วยพลังทั้งหมดของเขา มนุษย์ทำอะไรไม่ถูกก่อนตาย และไม่เพียงแต่ก่อนความตายเท่านั้น แต่ (ไม่ได้กล่าวถึงในคณะนักร้องของ Antigone) ก่อนชะตากรรมด้วย ความตั้งใจและจิตใจของมนุษย์ถูกจำกัดด้วยพลังที่ทรงพลังยิ่งกว่าเดิม ความขัดแย้งระหว่างมนุษย์กับโชคชะตาเป็นพื้นฐานของโศกนาฏกรรมที่โด่งดังที่สุดของ Sophocles - Oedipus the King

กวีโศกนาฏกรรมคนสุดท้ายที่บทละครทั้งหมดมาหาเราคือยูริพิดีส ในโศกนาฏกรรมของเขา เขาได้สะท้อนให้เห็นถึงวิกฤตของอุดมการณ์โปลิสแบบดั้งเดิมและการค้นหารากฐานใหม่ของโลกทัศน์ เขาตอบสนองต่อประเด็นเร่งด่วนของชีวิตทางการเมืองและสังคมอย่างอ่อนไหว และโรงละครของเขาเป็นตัวแทนของสารานุกรมประเภทหนึ่งเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางปัญญาของกรีซในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. ในผลงานของยูริพิดีสต่างๆ ปัญหาสังคมมีการนำเสนอและหารือแนวคิดใหม่ๆ

คำวิจารณ์ในสมัยโบราณเรียกยูริพิดีสว่าเป็น “นักปรัชญาบนเวที” อย่างไรก็ตาม กวีคนนี้ไม่ได้เป็นผู้สนับสนุนหลักคำสอนทางปรัชญาข้อใดข้อหนึ่ง และความคิดเห็นของเขาก็ไม่สอดคล้องกัน ทัศนคติของเขาต่อระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์มีความสับสน เขายกย่องมันเป็นระบบแห่งเสรีภาพและความเท่าเทียมกัน แต่ในขณะเดียวกันเขาก็รู้สึกหวาดกลัวกับ "ฝูงชน" ที่น่าสงสารของพลเมืองที่ตัดสินประเด็นต่างๆ ในการชุมนุมสาธารณะภายใต้อิทธิพลของกลุ่มผู้ชุมนุม หัวข้อทั่วไปที่ดำเนินอยู่ในงานทั้งหมดของยูริพิดีสคือความสนใจในตัวบุคคลด้วยแรงบันดาลใจเชิงอัตวิสัยของเขา นักเขียนบทละครผู้ยิ่งใหญ่พรรณนาถึงผู้คนด้วยแรงผลักดันและแรงกระตุ้น ความสุขและความทุกข์ สำหรับงานทั้งหมดของเขา Euripides บังคับให้ผู้ชมคิดถึงสถานที่ของตนในสังคมเกี่ยวกับทัศนคติต่อชีวิตของพวกเขา

ดังนั้นจึงสามารถสรุปได้ว่าวีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมโบราณในการตีความ ผู้เขียนที่แตกต่างกันดูแตกต่างออกไปแต่พวกเขาก็อยู่ที่นั่นเสมอ แข็งแกร่งในจิตวิญญาณบุคคลที่ท้าทายโชคชะตาไม่ยอมจำนน พลังที่สูงกว่าต้องการเลือกเอง เส้นทางชีวิต- พวกเขาแสดงปัญหาทางสังคม คุณธรรม และปรัชญาที่ทำให้กวีและผู้ชมกังวล

บทสรุป

เมื่อถึงจุดสูงสุดทางอุดมการณ์และศิลปะ โรงละครโบราณแห่งนี้ได้วางรากฐานสำหรับการพัฒนาโรงละครยุโรปในเวลาต่อมาทั้งหมด เราสามารถพูดได้อย่างปลอดภัยว่าโรงละครของกรีกโบราณกลายเป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาศิลปะการแสดงละครในเวลาต่อมาซึ่งยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ ละครกรีกโบราณมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวรรณกรรมโลก มันสัมผัสกับประเด็นทางสังคมการเมืองและปรัชญามันโดดเด่นด้วยความอิ่มตัวของความคิดเรื่องความรักชาติการเอาใจใส่ต่อมนุษย์ด้วยความร่ำรวยของชีวิตทางจิตวิญญาณของเขาและการพรรณนาถึงตัวละครที่กล้าหาญอย่างลึกซึ้ง

ดังนั้นเราจึงสามารถสรุปข้อสรุปทั่วไปต่อไปนี้ในหัวข้อที่เราพิจารณา:

1. มาจากลัทธิทางศาสนาที่มีต้นกำเนิด โรงละครจึงกลายเป็นปรากฏการณ์ที่สำคัญทางสังคมไปแล้ว และด้วยการได้รับการสนับสนุนในระดับรัฐซึ่งเป็นส่วนสำคัญของชีวิตของโปลิส โรงละครยังเป็นองค์ประกอบสำคัญของชีวิตสาธารณะซึ่งแสดงถึงความรู้สึกของพลเมืองของกรีกโบราณ

2. การจัดระบบการแสดงละครได้รับการยอมรับอย่างดี และแม้ว่าธรรมชาติของการแสดงจะเป็นไปตามแบบแผน แต่เครื่องแต่งกายและฉากก็ไม่ดี ทั้งหมดนี้ได้รับการชดเชยด้วยการแสดงของนักแสดง การรวมคณะนักร้องประสานเสียงไว้ใน การกระทำและการปรากฏตัวขององค์ประกอบทางศีลธรรมในละคร: ความทุกข์ การร้องไห้ ซึ่งกำหนดอารมณ์ของประชาชนและ ลักษณะทั่วไปผลงานที่ดำเนินการ

3. ปัญหาสังคม จริยธรรม การเมือง ปัญหาการศึกษา การแสดงภาพตัวละครที่กล้าหาญอย่างลึกซึ้ง แก่นเรื่องของจิตสำนึกพลเมืองที่สูงส่งเป็นพื้นฐานที่เห็นพ้องชีวิตของโรงละครกรีกโบราณ