โศกนาฏกรรม

วรรณกรรมละครวัฒนธรรมกรีซ

โรงละครเอเธนส์

ในช่วงที่สังคมกรีกรุ่งเรือง การแสดงละครเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิโดนิซูสและจัดขึ้นเฉพาะในช่วงเทศกาลที่อุทิศให้กับพระเจ้าองค์นี้เท่านั้น ในกรุงเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 มีการเฉลิมฉลองวันหยุดจำนวนหนึ่งเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus แต่มีการแสดงละครเฉพาะในช่วง "Great Dionysia" (ประมาณเดือนมีนาคม - เมษายน) และ Lena (ในเดือนมกราคม - กุมภาพันธ์) “ Great Dionysia” เป็นวันหยุดของต้นฤดูใบไม้ผลิซึ่งในขณะเดียวกันก็เป็นการเปิดการเดินเรือหลังลมฤดูหนาว ในวันหยุดนี้ ตัวแทนของชุมชนที่เป็นส่วนหนึ่งของสหภาพการเดินเรือแห่งเอเธนส์มาจ่ายภาษีให้กับคลังของสหภาพ จึงมีการเฉลิมฉลอง "Great Dionysia" ด้วยความเอิกเกริกและกินเวลานานถึงหกวัน ในวันแรกมีขบวนแห่อันศักดิ์สิทธิ์ในการย้ายรูปปั้นของไดโอนิซูสจากวัดหนึ่งไปยังอีกวัดหนึ่ง และจินตนาการว่าเทพเจ้าจะเข้าร่วมการแข่งขันกวีนิพนธ์ที่ครอบครองส่วนที่เหลือของเทศกาล วันที่สองและสามอุทิศให้กับการสรรเสริญคณะนักร้องประสานเสียง สามวันสุดท้ายสำหรับเกมละคร โศกนาฏกรรมตามที่ระบุไว้แล้วได้จัดแสดงมาตั้งแต่ปี 534 นั่นคือตั้งแต่เวลาที่มีการกำหนดวันหยุด ประมาณ 488 -- 486 คอเมดี้เข้าร่วมกับพวกเขา Leney ซึ่งเป็นเทศกาลที่เก่าแก่กว่านั้นเต็มไปด้วยการแข่งขันอันน่าทึ่งในเวลาต่อมา ประมาณปี 448 มีการแสดงตลกที่นั่น และประมาณปี 433 มีโศกนาฏกรรม เกมทั้งหมดนี้มีลักษณะเฉพาะของการแสดงมวลชนและได้รับการออกแบบสำหรับผู้ชมจำนวนมาก สู่การแข่งขันในศตวรรษที่ 5 โดยมีข้อยกเว้นที่หายาก อนุญาตให้เล่นบทใหม่เท่านั้น ต่อจากนั้น ละครใหม่ก็นำหน้าด้วยละครจากละครเก่าซึ่งไม่ได้ใช้เป็นหัวข้อการแข่งขัน

ผลงานของนักเขียนบทละครชาวเอเธนส์จึงมีจุดประสงค์เพื่อการผลิตเพียงครั้งเดียว และสิ่งนี้มีส่วนทำให้ละครมีความอิ่มตัวด้วยเนื้อหาเฉพาะเรื่องและแม้แต่เฉพาะเรื่องด้วยซ้ำ

คำสั่งก่อตั้งประมาณปี 501 - 500 สำหรับ The Great Dionysius ซึ่งมีไว้สำหรับนักเขียนสามคนในการแข่งขันที่น่าเศร้า ซึ่งแต่ละคนเป็นตัวแทนของโศกนาฏกรรมสามครั้งและละครของเทพารักษ์ ในการแข่งขันตลก กวีต้องเขียนบทละครเพียงเรื่องเดียว กวีไม่เพียงแต่แต่งเนื้อหาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงท่อนดนตรีและบัลเล่ต์ของละครด้วย เขายังเป็นผู้กำกับ นักออกแบบท่าเต้น และบ่อยครั้งยังเป็นนักแสดงอีกด้วย การรับเข้าแข่งขันของกวีขึ้นอยู่กับอาร์คอน (สมาชิกของรัฐบาล) ที่รับผิดชอบงานเทศกาล การควบคุมอุดมการณ์ในบทละครก็ใช้ในลักษณะนี้เช่นกัน รัฐกำหนดค่าใช้จ่ายในการจัดละครของกวีแต่ละคนให้กับพลเมืองผู้มั่งคั่งซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็น choreg (ผู้อำนวยการคณะนักร้องประสานเสียง) คณะนักร้องประสานเสียงคัดเลือกคณะนักร้องประสานเสียง 12 คน และต่อมา 15 คนสำหรับโศกนาฏกรรม 24 คนสำหรับการแสดงตลก จ่ายค่าสมาชิกคณะนักร้องประสานเสียง ห้องที่คณะนักร้องประสานเสียงเตรียมไว้ การซ้อม เครื่องแต่งกาย ฯลฯ ความยิ่งใหญ่ของการผลิตขึ้นอยู่กับความมีน้ำใจของคณะนักร้องประสานเสียง ท่าเต้น ค่าใช้จ่ายของนักออกแบบท่าเต้นมีความสำคัญมากและนักออกแบบท่าเต้นและผู้กำกับกวีได้รับชัยชนะในการแข่งขัน ด้วยจำนวนนักแสดงที่เพิ่มขึ้นและการแยกนักแสดงออกจากกวีผู้เข้าร่วมอิสระคนที่สาม การแข่งขันกลายเป็น นักแสดงหลัก(“ ตัวเอก”) ซึ่งเลือกผู้ช่วยสำหรับตัวเอง: หนึ่งคนที่สองอีกคนสำหรับบทบาทที่สาม ("ดิวเทอราโกนิสต์" และ "ไตรทาโกนิสต์") การแต่งตั้งกวีของเขาเป็นนักร้องและหัวหน้านักแสดงของเขาเป็นกวีเกิดขึ้นโดยจับสลากในสภาประชาชนซึ่งมีอาร์คอนเป็นประธาน ในศตวรรษที่ 4 เมื่อคณะนักร้องประสานเสียงสูญเสียความสำคัญในการแสดงละครและจุดศูนย์ถ่วงได้ย้ายไปที่ การแสดงคำสั่งนี้ถือว่าไม่สะดวกเนื่องจากทำให้ความสำเร็จของนักออกแบบท่าเต้นและกวีขึ้นอยู่กับการแสดงของนักแสดงที่พวกเขาได้รับมากเกินไปและความสำเร็จของนักแสดงในเรื่องคุณภาพของการเล่นและการผลิต จากนั้นจึงเป็นที่ยอมรับว่าตัวละครเอกแต่ละคนควรปรากฏต่อกวีแต่ละคนในโศกนาฏกรรมของเขา

คณะลูกขุนประกอบด้วย 10 คน ตัวแทนหนึ่งคนจากแต่ละเขตของเอเธนส์ พวกเขาได้รับการคัดเลือกเมื่อเริ่มการแข่งขันโดยจับสลากจากรายการที่รวบรวมไว้ล่วงหน้า การตัดสินขั้นสุดท้ายขึ้นอยู่กับคะแนนเสียงของสมาชิกคณะลูกขุนห้าคน ซึ่งเลือกโดยการจับสลากเช่นกัน ในเทศกาลไดโอนีซัส มีเพียง "ชัยชนะ" เท่านั้นที่ได้รับอนุญาต ผู้ตัดสินได้กำหนด "ผู้ชนะ" ที่หนึ่ง สองและสามทั้งที่เกี่ยวข้องกับกวีและนักออกแบบท่าเต้นของพวกเขา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เกี่ยวข้องกับตัวละครเอก ผู้ชนะที่แท้จริงเพียงคนเดียวคือ choregas กวีและตัวเอกที่ได้รับการยอมรับว่าเป็น "คนแรก"; พวกเขาสวมมงกุฎด้วยไม้เลื้อยที่นั่นในโรงละคร “ชัยชนะ” ครั้งที่สามนั้นแท้จริงแล้วเทียบเท่ากับความพ่ายแพ้ อย่างไรก็ตาม กวีและตัวละครเอกทั้งสามได้รับรางวัลซึ่งเป็นค่าธรรมเนียมของพวกเขาด้วย คำตัดสินของคณะลูกขุนถูกเก็บไว้ในเอกสารสำคัญของรัฐ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 4 อริสโตเติลได้ตีพิมพ์สิ่งเหล่านี้ วัสดุเก็บถาวร- หลังจากการปรากฏตัวของผลงานของเขา การลงทะเบียนรวมชัยชนะในแต่ละเทศกาลและรายชื่อผู้ชนะเริ่มถูกเขียนลงบนหิน และชิ้นส่วนของจารึกเหล่านี้จำนวนหนึ่งก็มาถึงเราแล้ว

รัฐเอเธนส์มอบความไว้วางใจให้ดูแลสถานที่สำหรับผู้ชมและนักแสดง โดยเริ่มแรกด้วยการก่อสร้างโครงสร้างไม้ชั่วคราว จากนั้นจึงดูแลและซ่อมแซมโรงละครถาวร ให้กับผู้ประกอบการเอกชนโดยให้เช่าสถานที่ “ ดังนั้นจึงต้องจ่ายค่าเข้าชมโรงละคร อย่างไรก็ตาม เพื่อให้แน่ใจว่าประชาชนทุกคนมีโอกาสเข้าร่วมโรงละคร โดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ทางการเงินของพวกเขา ประชาธิปไตยตั้งแต่สมัย Pericles ได้ให้เงินอุดหนุนแก่ประชาชนที่สนใจทุกคนในจำนวน ค่าเข้าชมหนึ่งวันและในศตวรรษที่ 4 และสำหรับการแสดงละครทั้งสามวัน

ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งระหว่างโรงละครกรีกและโรงละครสมัยใหม่ “ก็คือ การเล่นเกิดขึ้นกลางแจ้งในเวลากลางวัน การไม่มีหลังคาและการใช้แสงธรรมชาตินั้นเชื่อมโยงกับอาคารกรีกขนาดใหญ่ใช่ไหม โรงละครที่มีขนาดใหญ่กว่าโรงละครสมัยใหม่ที่ใหญ่ที่สุดอย่างเห็นได้ชัด เนื่องจากการแสดงละครมีความหายาก จึงจำเป็นต้องสร้างโรงละครโบราณโดยคำนึงถึงฝูงชนจำนวนมากที่เฉลิมฉลองวันหยุดนี้ ตามที่นักโบราณคดีระบุว่าโรงละครเอเธนส์สามารถรองรับผู้ชมได้ 17,000 คนโรงละครแห่งเมือง Megalopolis ในอาร์คาเดีย - 44,000 คน ในเอเธนส์ การแสดงครั้งแรกเกิดขึ้นที่จัตุรัสแห่งหนึ่งของเมือง และมีการสร้างแท่นไม้ชั่วคราวสำหรับผู้ชม วันหนึ่งเมื่อพวกเขาพังทลายลงระหว่างเกม ทางลาดหินทางตอนใต้ของอะโครโพลิสได้รับการดัดแปลงเพื่อจุดประสงค์ในการแสดงละคร โดยมีที่นั่งไม้ติดอยู่ ในที่สุดโรงละครหินก็สร้างเสร็จในศตวรรษที่ 4 เท่านั้น

จนกระทั่งช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 โครงสร้างของโรงละครกรีกเป็นที่รู้จักบนพื้นฐานของคำอธิบายในบทความของสถาปนิกชาวโรมัน Vitruvius เรื่อง "On Architecture" ซึ่งเขียนเมื่อประมาณ 25 ปีก่อนคริสตกาล จ. ปัจจุบัน ซากปรักหักพังของโรงละครกรีกจำนวนมากจากยุคต่างๆ ได้รับการตรวจสอบทางโบราณคดี รวมถึงโรงละครไดโอนิซูสแห่งเอเธนส์ ซึ่งครั้งหนึ่งละครกรีกคลาสสิกเกือบทั้งหมดเคยมีไว้สำหรับการผลิต

เนื่องจากต้นกำเนิดการร้องประสานเสียงของละครใต้หลังคา หนึ่งในส่วนหลักของโรงละครคือวงออเคสตรา ("เวทีเต้นรำ") ซึ่งมีทั้งคณะนักร้องประสานเสียงละครและโคลงสั้น ๆ แสดง วงออเคสตราที่เก่าแก่ที่สุดของโรงละครเอเธนส์เป็นสนามพาเหรดทรงกลมที่มีเส้นผ่านศูนย์กลาง 24 เมตร มีทางเข้าสองด้าน ผู้ฟังเดินผ่านไป จากนั้นคณะนักร้องประสานเสียงก็เข้ามา ตรงกลางวงออเคสตรามีแท่นบูชาของไดโอนีซัส ด้วยการแนะนำนักแสดงที่เล่นคนละบทบาท จำเป็นต้องมีห้องเปลี่ยนเสื้อผ้า ห้องนี้เรียกว่า skena ("เวที" เช่น เต็นท์) มีลักษณะอยู่ชั่วคราวและเดิมตั้งให้บุคคลทั่วไปมองเห็นได้ ในไม่ช้าพวกเขาก็เริ่มสร้างมันไว้ด้านหลังวงออเคสตราและออกแบบอย่างมีศิลปะเพื่อเป็นพื้นหลังตกแต่งสำหรับเกม ปัจจุบัน Skene พรรณนาถึงส่วนหน้าของอาคาร ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็นพระราชวังหรือวัด โดยมีฉากแสดงอยู่ด้านหน้ากำแพง (ในละครกรีก การกระทำไม่เคยเกิดขึ้นภายในบ้าน) มีการสร้างเสาหิน (proskenium) ไว้ด้านหน้า กระดานทาสีถูกวางไว้ระหว่างเสาซึ่งทำหน้าที่เป็นการตกแต่งแบบธรรมดา: พวกมันบรรยายถึงบางสิ่งที่ชวนให้นึกถึงฉากในละคร ต่อจากนั้น skene และ proskenium กลายเป็นอาคารหินถาวร (โดยมีส่วนขยายด้านข้าง - paraskenia)

ด้วยโครงสร้างของโรงละครนี้ คำถามที่สำคัญมากประการหนึ่งสำหรับธุรกิจการแสดงละครยังคงไม่ชัดเจน: นักแสดงเล่นที่ไหน? ข้อมูลที่ถูกต้องเกี่ยวกับเรื่องนี้มีให้เฉพาะในสมัยโบราณตอนปลายเท่านั้น จากนั้นนักแสดงก็แสดงบนเวที สูงขึ้นไปเหนือวงออเคสตรา และถูกแยกออกจากคณะนักร้องประสานเสียง สำหรับละครในยุครุ่งเรือง อุปกรณ์ดังกล่าวเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึง ในเวลานั้นคณะนักร้องประสานเสียงมีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงกับการแสดง และนักแสดงมักจะต้องสัมผัสกับอุปกรณ์ดังกล่าวในระหว่างการแสดง ดังนั้นจึงจำเป็นต้องสันนิษฐานว่านักแสดงในศตวรรษที่ 5 พวกเขาเล่นในวงออเคสตราก่อนการแสดงบนเวที ในระดับเดียวกับคณะนักร้องประสานเสียงหรือบนระดับความสูงเล็กน้อย ในบางกรณี หลังคาของ procenium สามารถใช้เล่นเป็นนักแสดงได้ และนักเขียนบทละครก็มีโอกาสจัดโครงสร้างบทละครเพื่อให้ตัวละครบางตัวอยู่ในระดับที่สูงกว่าตัวละครอื่นๆ เวทีสูงซึ่งเป็นสถานที่ถาวรสำหรับนักแสดงในการเล่นปรากฏตัวในเวลาต่อมาซึ่งอาจอยู่ในยุคขนมผสมน้ำยาแล้วเมื่อคณะนักร้องประสานเสียงสูญเสียความสำคัญในละคร

องค์ประกอบที่สามของโรงละคร นอกเหนือจากวงออเคสตราและสคีน” เป็นสถานที่สำหรับผู้ชม พวกเขาตั้งอยู่บนขอบที่มีขอบวงออเคสตราเหมือนเกือกม้าและถูกตัดด้วยทางเดินรัศมีและศูนย์กลาง ในศตวรรษที่ 5 เหล่านี้เป็นม้านั่งไม้ ซึ่งต่อมาถูกแทนที่ด้วยที่นั่งหิน (ดูภาพวาดในหน้า 270)

อุปกรณ์เครื่องกลในโรงละครแห่งศตวรรษที่ 5 มีน้อยมาก เมื่อจำเป็นต้องแสดงให้ผู้ชมเห็นว่าเกิดอะไรขึ้นภายในบ้าน จึงมีการกลิ้งแท่นบนล้อไม้ (เอกกี้เคลมา) ออกจากประตูสเคนา พร้อมด้วยนักแสดงหรือตุ๊กตาวางไว้บนนั้น จากนั้นเมื่อจำเป็น ผ่านไปก็เอาคืน ในการยกตัวละคร (เช่น เทพเจ้า) ขึ้นไปในอากาศ มีการใช้สิ่งที่เรียกว่าเครื่องจักร บางอย่างที่คล้ายกับนกกระเรียน ความมั่งคั่งของละครกรีกเกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขของเทคโนโลยีการแสดงละครดั้งเดิมที่สุด

ผู้เข้าร่วมเกมสวมหน้ากาก โรงละครกรีกในยุคคลาสสิกยังคงรักษามรดกทางพิธีกรรมนี้ไว้ได้อย่างสมบูรณ์ ความหมายมหัศจรรย์มันไม่มีอีกต่อไป หน้ากากนี้สอดคล้องกับคำสั่งของศิลปะกรีกในการนำเสนอภาพที่มีลักษณะทั่วไป ไม่ใช่ภาพธรรมดา แต่เป็นภาพที่กล้าหาญ ซึ่งโดดเด่นเหนือระดับในชีวิตประจำวัน หรือภาพการ์ตูนที่แปลกประหลาด ระบบหน้ากากได้รับการพัฒนาอย่างละเอียด พวกเขาไม่เพียงปกปิดใบหน้าเท่านั้น แต่ยังคลุมศีรษะของนักแสดงด้วย สี การแสดงออกของหน้าผาก คิ้ว รูปร่าง และสีผมของหน้ากากบ่งบอกถึงเพศ อายุ สถานะทางสังคม คุณสมบัติทางศีลธรรม และสภาพจิตใจของบุคคลที่ปรากฎ เมื่อสภาพจิตใจของเขาเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก นักแสดงก็สวมหน้ากากที่แตกต่างกันในแต่ละตำบล ในกรณีอื่นๆ หน้ากากสามารถปรับให้แสดงลักษณะส่วนบุคคลได้มากขึ้น สร้างลักษณะที่ปรากฏตามปกติของฮีโร่ในตำนาน หรือเลียนแบบภาพบุคคลที่มีความคล้ายคลึงกับบุคคลในยุคเดียวกันที่ถูกเยาะเย้ยในการแสดงตลก ต้องขอบคุณหน้ากากที่ทำให้นักแสดงสามารถแสดงได้หลายบทบาทในการเล่นครั้งเดียวได้อย่างง่ายดาย หน้ากากทำให้ใบหน้าไม่เคลื่อนไหวและขจัดการแสดงออกทางสีหน้าจากศิลปะการแสดงโบราณ ซึ่งยังคงไม่สามารถเข้าถึงผู้ชมส่วนใหญ่ได้ เนื่องจากขนาดของโรงละครกรีกและไม่มีอุปกรณ์เกี่ยวกับสายตา ความเคลื่อนไหวไม่ได้ของใบหน้าได้รับการชดเชยด้วยความสมบูรณ์และการแสดงออกของการเคลื่อนไหวร่างกายและศิลปะการกล่าวร้ายของนักแสดง ในความคิดของชาวกรีก วีรบุรุษในตำนาน เหนือกว่าคนธรรมดาทั้งในด้านความสูงและความกว้างของไหล่ นักแสดงที่น่าเศร้าจึงสวมรองเท้าบูสกินส์ (รองเท้าที่มีพื้นรองเท้าทรงสูง) ผ้าโพกศีรษะสูงซึ่งมีลอนยาวพลิ้วไหว และวางหมอนไว้ใต้เครื่องแต่งกายของพวกเขา พวกเขาแสดงด้วยชุดยาวอันเคร่งขรึม ซึ่งเป็นชุดโบราณของกษัตริย์ ซึ่งมีเพียงปุโรหิตเท่านั้นที่สวมต่อไป (สำหรับเครื่องแต่งกายของนักแสดงตลก ดูด้านล่าง หน้า 156)

บทบาทของผู้หญิงเล่นโดยผู้ชาย นักแสดงถูกมองว่าเป็นผู้รับใช้ลัทธิและได้รับสิทธิพิเศษบางอย่าง เช่น การยกเว้นภาษี ฝีมือของนักแสดงจึงมีให้เฉพาะของฟรีเท่านั้น เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เมื่อโรงละครหลายแห่งปรากฏตัวในกรีซและมีนักแสดงมืออาชีพจำนวนมากขึ้น พวกเขาจึงเริ่มก่อตั้งสมาคมพิเศษของ "ปรมาจารย์ไดโอนิเซียน"

โรงละครและวรรณกรรมกรีก ความนิยมที่เพิ่มขึ้นของการแสดงละครนำไปสู่ความจริงที่ว่าพวกเขาไม่เพียงแต่มีบทบาทสำคัญในการเฉลิมฉลองทางศาสนาและสาธารณะเท่านั้น แต่ยังแยกออกจากพิธีทางศาสนาและกลายเป็นรูปแบบศิลปะอิสระที่ครอบครองสถานที่พิเศษในชีวิตของชาวกรีกโบราณ ใน ยุคโบราณมีการแสดงละครใน สถานที่ที่แตกต่างกันในศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. ชานชาลาที่กำหนดไว้สำหรับการแสดงบนเวทีโดยเฉพาะจะปรากฏขึ้น

ตามกฎแล้วมันถูกเลือกที่ตีนเขาที่อ่อนโยนซึ่งทางลาดนั้นถูกแปรรูปในรูปแบบของขั้นบันไดหินที่ผู้ชมนั่งอยู่ (ที่นั่งสำหรับผู้ชมเรียกว่า theatron จากคำว่า teaomai - ฉันมอง) ขั้นบันไดนั้นอยู่ในรูปครึ่งวงกลม แบ่งออกเป็นระดับที่สูงขึ้นทีละชั้น และส่วนที่แยกจากกันด้วยทางเดิน เช่นเดียวกับในสนามกีฬาสมัยใหม่

การแสดงบนเวทีนั้นเกิดขึ้นบนแท่นทรงกลมอัดแน่น ต่อมาปูด้วยแผ่นหินอ่อนและเรียกว่าวงออเคสตรา ในใจกลางวงออเคสตรามีแท่นบูชาของไดโอนีซัส นักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียงแสดงในวงออเคสตรา ด้านหลังวงออเคสตรามีเต็นท์ที่นักแสดงเปลี่ยนเสื้อผ้าและจากที่ที่พวกเขาออกไปหาผู้ชม เต็นท์นี้เรียกว่าสเคนา ต่อจากนั้น แทนที่จะเป็นเต็นท์เปลี่ยนเสื้อผ้าเล็กๆ ที่หายไปกับฉากหลังของวงออเคสตราขนาดใหญ่ พวกเขาเริ่มสร้างโครงสร้างสูงถาวร บนผนังที่ยื่นออกมาทางผู้ชมถูกทาสีประดับตกแต่ง ซึ่งโดยปกติจะเป็นภาพด้านหน้าของพระราชวัง วัด กำแพงป้อมปราการ ถนนในเมือง หรือจัตุรัส

การแสดงบนเวทีเล่นเป็นบทสนทนาระหว่างนักแสดงคนหนึ่งกับคณะนักร้องประสานเสียง ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ เอ่อ มีการแนะนำนักแสดงอีกสองคนบนเวที และการแสดงบนเวทีก็ซับซ้อนมากขึ้น และบทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงก็ลดลง นักแสดงแสดงในหน้ากากที่ไม่เพียงปกปิดใบหน้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศีรษะด้วย หน้ากากเป็นภาพผู้คน ประเภทต่างๆอายุ สถานภาพทางสังคม กระทั่งถ่ายทอดสภาพจิตใจและคุณธรรม การเปลี่ยนหน้ากากทำให้นักแสดงคนหนึ่งสามารถเล่นได้หลายบทบาทระหว่างการแสดง อย่างไรก็ตาม หน้ากากทำให้ไม่สามารถมองเห็นการแสดงออกทางสีหน้าของนักแสดงได้ แต่เหตุการณ์นี้ได้รับการชดเชยด้วยการเคลื่อนไหวร่างกายที่แสดงออกของเขา วีรบุรุษหรือเทพเจ้าในตำนานได้รับการถ่ายทอดให้มีขนาดใหญ่กว่าคนทั่วไป ด้วยเหตุนี้นักแสดงจึงสวมรองเท้าพิเศษที่มีพื้นรองเท้าสูง สวมผ้าโพกศีรษะสูงและสวมแผ่นรองใต้เสื้อผ้าเพื่อให้ดูมีพลังมากขึ้น อุปกรณ์ประกอบฉากนี้ก็จำเป็นเช่นกัน เนื่องจากเนื่องจากโรงละครกรีกมีขนาดใหญ่มากและระยะห่างของที่นั่งผู้ชมจากวงออเคสตรา นักแสดงที่สวมชุดดังกล่าวจึงสังเกตเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้น และง่ายต่อการติดตามการแสดงของพวกเขา พวกเขาเล่นในชุดยาวซึ่งตามตำนานสวมใส่โดยกษัตริย์และนักบวชในสมัยโบราณ มีการใช้อุปกรณ์กลไกบางอย่างด้วย ตัวอย่างเช่น หากจำเป็นต้องแสดงการเคลื่อนไหวภายในบ้าน จะมีการเคลื่อนแท่นไม้พิเศษออกไปที่วงออเคสตราซึ่งมีนักแสดงอยู่ หากในระหว่างดำเนินการจำเป็นต้องแสดงเทพเจ้าที่ทะยานขึ้นไปบนท้องฟ้าแสดงว่ามีการใช้อุปกรณ์พิเศษ อุปกรณ์เสียงพิเศษสามารถสร้างเสียงฟ้าร้องได้

โรงละครกรีกได้รับการออกแบบสำหรับประชากรเกือบทั้งหมดของเมืองและมีที่นั่งหลายหมื่นที่นั่ง โรงละคร Dionysus ในกรุงเอเธนส์มีที่นั่ง 17,000 ที่นั่ง โรงละครที่มีชื่อเสียงใน Epidaurus (ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดีจนถึงทุกวันนี้และนักแสดงชาวกรีกสมัยใหม่แสดงโศกนาฏกรรมโบราณที่นี่) - 20,000 ที่นั่ง โรงละครในเมกาโลโพลิสนั้นยิ่งใหญ่อลังการด้วยความจุ 40,000 ที่นั่ง และโรงละครในเมืองเอเฟซัสแม้จะมีที่นั่งถึง 60,000 ที่นั่งก็ตาม การแสดงละครได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ชีวิตประจำวัน- ตัวอย่างเช่น ในกรุงเอเธนส์ มีการจัดตั้งกองทุนพิเศษของรัฐที่เรียกว่า "เงินโรงละคร" ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อแจกจ่ายให้กับประชาชนที่ยากจนเพื่อให้พวกเขาสามารถซื้อตั๋วโรงละครได้ และกองทุนนี้ไม่ได้รับการแตะต้องแม้แต่ในช่วงที่ปัญหาทางการเงินที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของรัฐ แม้แต่ในกรณีของการสู้รบก็ตาม

โรงละครต่างๆ เล่นบทละครโดยนักเขียนบทละครชาวกรีกผู้มีชื่อเสียง ซึ่งก่อให้เกิดคำถามอันร้อนแรง ชีวิตสมัยใหม่เนื่องจากภาคประชาสังคมส่วนใหญ่มักจะอยู่ในโรงภาพยนตร์ ผู้ชมจึงเห็นชอบหรือประณามผู้เขียนอย่างจริงจัง นักเขียนบทละครชาวกรีกจึงพบว่าตัวเองเป็นศูนย์กลางของความสนใจในโปลิสของพวกเขา และสิ่งนี้กลายเป็นสิ่งกระตุ้นอันทรงพลังสำหรับความคิดสร้างสรรค์ของพวกเขาโดยธรรมชาติ ศตวรรษที่ 5 พ.ศ ก่อนคริสต์ศักราช - ช่วงเวลาแห่งการเบ่งบานของละครกรีกคลาสสิก การเกิดขึ้นของไททันส์ของวรรณกรรมกรีกและโลก โศกนาฏกรรมผู้ยิ่งใหญ่ Aeschylus, Sophocles และ Euripides ผู้แต่งคอเมดีอมตะของอริสโตฟาน งานของพวกเขาถือเป็นก้าวใหม่ในกระบวนการวรรณกรรมโลก

พ่อ โศกนาฏกรรมกรีกถือว่า Aeschylus จาก Eleusis (525-456 ปีก่อนคริสตกาล) วัยผู้ใหญ่ของเขาผ่านไปในช่วงระยะเวลาที่กล้าหาญของสงครามแห่งชัยชนะระหว่างชาวกรีกและจักรวรรดิเปอร์เซีย เอสคิลุสเข้าร่วมในการรบครั้งใหญ่ที่สุดของสงครามครั้งนี้ (ที่มาราธอน ซาลามิส และปลาตาเอีย) เขามีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะในกรุงเอเธนส์ เดินทางไปซิซิลี และใช้ชีวิตช่วงปีสุดท้ายที่นั่น เอสคิลุสได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สร้างโศกนาฏกรรม 90 เรื่อง โดยมีเจ็ดเรื่องที่รอดชีวิตมาได้ ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ The Persians (472 ปีก่อนคริสตกาล), Prometheus Bound (470 ปีก่อนคริสตกาล) และไตรภาค Oresteia (458 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งประกอบด้วยโศกนาฏกรรม "Agamemnon", "Choephora" และ "Eumenides" แผนการโศกนาฏกรรมของ Aeschylus เป็นเรื่องราวในตำนานที่รู้จักกันมานานเกี่ยวกับไททันโพรมีธีอุสและการก่ออาชญากรรมของกษัตริย์ Argive จากตระกูล Atrid เฉพาะใน "เปอร์เซีย" เท่านั้นที่เป็นเรื่องเกี่ยวกับเหตุการณ์จริง - ชัยชนะของชาวกรีกเหนือเปอร์เซียในการรบทางเรือที่ซาลามิส อย่างไรก็ตาม เอสคิลุสคิดใหม่เกี่ยวกับตำนานที่เรียบง่ายที่รู้จักกันดี และแนะนำเรื่องใหม่ ตุ๊กตุ่น,เติมเรื่องราวด้วยไอเดียในช่วงเวลาของเขา เอสคิลุสสะท้อนให้เห็นในงานของเขาถึงชัยชนะของระเบียบโปลิสและอุดมการณ์ของมัน เขาเชิดชูความกล้าหาญ เจตจำนง ความรักชาติของชาวกรีก ตรงกันข้ามพวกเขากับความเย่อหยิ่งและความผยองของเผด็จการตะวันออกเซอร์ซีสในโศกนาฏกรรม "เปอร์เซีย" เขาเชิดชูความกล้าหาญ ของวีรบุรุษเพื่อประโยชน์ของผู้คนที่พร้อมจะโต้เถียงกับเหล่าทวยเทพชัยชนะของชีวิตอารยะใน "Chained Prometheus" และในขณะเดียวกันก็วาดภาพเผด็จการและการปกครองแบบเผด็จการของ Zeus ด้วยสีที่มืดมนที่สุด ในไตรภาค Oresteia งานของเขาเต็มไปด้วยการอภิปรายเชิงปรัชญาเกี่ยวกับความหมาย การดำรงอยู่ของมนุษย์ความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับเทพเจ้า สำหรับเอสคิลุส ชีวิตที่เสรีและมีศีลธรรมจะเกิดขึ้นได้เฉพาะในชุมชนโพลิสที่ได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายที่ยุติธรรมเท่านั้น ไม่มีที่สำหรับอาชญากรรมร้ายแรงเหล่านั้นที่แพร่หลายในยุคพรีโพลิสก่อนหน้านี้ ชีวิตที่เป็นระเบียบเช่นนี้เป็นที่พอพระทัยแก่เหล่าทวยเทพ ผลงานของเอสคิลุสเชิดชูรากฐานทางการเมือง อุดมการณ์ และศีลธรรมของโปลีสกรีก

ผลงานของ Sophocles จากเอเธนส์ทำให้เกิดคำถามที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ (496-406 ปีก่อนคริสตกาล) ตามตำนาน Sophocles เขียนโศกนาฏกรรมมากกว่า 120 เรื่อง โดยมีเพียงเจ็ดเรื่องเท่านั้นที่รอดชีวิต ในหมู่พวกเขาสองคนมีชื่อเสียงมากที่สุด: "Oedipus the King" (429-425 BC) และ "Antigone" (442 BC) ในนั้น Sophocles พูดถึงสถานที่ของมนุษย์ในสังคมและโลก บุคคลคืออะไร - หุ่นเชิดที่อยู่ในมือของเทพเจ้าผู้มีอำนาจทุกอย่างหรือผู้สร้างชะตากรรมของเขาเอง? ในภาพของกษัตริย์ Theban Oedipus และ Antigone ลูกสาวของเขา Sophocles ได้สรุปวิธีแก้ปัญหาของเขาสำหรับหัวข้อนี้ เอดิปุสเป็นกษัตริย์ที่ฉลาด มีคุณธรรม และยุติธรรม เป็นที่รักของประชาชนของเขา แต่ถึงกระนั้นเขาก็ยังเป็นของเล่นที่อยู่ในมือของเทพเจ้าผู้ทรงพลัง เหล่าทวยเทพกำหนดให้เขาเป็นผู้นำ ชีวิตของอาชญากรรม: ฆ่าพ่อของเขา แต่งงานกับแม่ของเขา และให้กำเนิดสัตว์ประหลาดที่เป็นลูกของเขา แต่ในขณะเดียวกันก็เป็นพี่น้องของเขาด้วย คำทำนายนี้เป็นจริง แม้ว่าเอดิปุสดูเหมือนจะทำทุกอย่างเพื่อหลีกเลี่ยงคำทำนายก็ตาม และเมื่อมีการศักดิ์สิทธิ์อันโหดร้ายเกิดขึ้น Oedipus ก็ไม่ยอมแพ้ต่อชะตากรรมอันเลวร้ายของเขา เขากบฏต่อความอยุติธรรมแห่งโชคชะตา ต่อต้านความโหดร้ายของเทพเจ้า เขาแตกหักแต่ไม่แตกสลาย เขาท้าทายเทพเจ้า เมื่อตาบอดตัวเองแล้วเขาก็ออกจากธีบส์และเดินไปรอบ ๆ กรีซโดยพยายามชำระล้างตัวเองจากอาชญากรรมที่เกิดจากโชคชะตา หลังจากจากโลกนี้ไป ทั้งแก่และป่วย แต่ไม่ศีลธรรม Oedipus บรรลุการชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ พบที่หลบภัยครั้งสุดท้ายในย่านชานเมืองของ Colon ในกรุงเอเธนส์ และกลายเป็นวีรบุรุษผู้อุปถัมภ์ของ Colon ด้วยพลังแห่งความทุกข์ทรมานของเขา Oedipus สามารถเอาชนะชะตากรรมอันหนักหน่วงที่เหล่าเทพเจ้าวางแผนไว้ได้และด้วยเหตุนี้จึงเอาชนะพวกเขาได้ Sophocles ยืนยันความคิดเกี่ยวกับอำนาจทุกอย่างของมนุษย์ความไม่มีที่สิ้นสุดของพลังของเขาและความสามารถในการต้านทานชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เขาแสดงแนวคิดหลักของโศกนาฏกรรมเป็นโองการที่สวยงาม:

มีพลังมหัศจรรย์มากมายในธรรมชาติ

แต่ไม่มีคนที่เข้มแข็งกว่านี้

เขาเป็นเสียงหอนที่กบฏภายใต้พายุหิมะ

ก้าวข้ามทะเลอย่างกล้าหาญ:

คลื่นขึ้นทั่ว -

คันไถลอยอยู่ข้างใต้พวกเขา...

และฝูงนกที่ไร้กังวล

และพันธุ์สัตว์ป่า

และฝูงปลาใต้น้ำ

เขาปราบเจ้าหน้าที่ด้วยตัวเอง

ปัญหาเกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในโลกและสังคมที่โซโฟคลีสก่อกวนจะกลายเป็น ธีมนิรันดร์ของศิลปะโลกทั้งหมด ในงานของ Euripides จาก Salamis (480-406 ปีก่อนคริสตกาล) ละครกรีกเต็มไปด้วยความสำเร็จใหม่ บทละครที่โด่งดังที่สุดของยูริพิดีสซึ่งสะท้อนถึงนวัตกรรมของเขาคือ "Medea" อันโด่งดังซึ่งจัดแสดงใน 431 ปีก่อนคริสตกาล จ. ละครเรื่องนี้เกี่ยวกับการแก้แค้นอันน่าสยดสยองของ Medea ลูกสาวของกษัตริย์ Colchis ซึ่งผู้นำของ Argonauts Jason นำจาก Colchis ไปยังกรีซและละทิ้งที่นี่ด้วยความเมตตาแห่งโชคชะตาเข้าสู่การแต่งงานที่ได้เปรียบกับลูกสาวของกษัตริย์โครินเธียน . ด้วยความขุ่นเคืองถึงแก่นโดยการทรยศของเจสันซึ่งเธอช่วยให้ได้รับขนแกะทองคำซึ่งเธอช่วยไว้จากความตายด้วยการตายของพี่ชายของเธอและออกจากประเทศของเธอเพื่อเห็นแก่เขา Medea วางแผนการแก้แค้นที่โหดร้าย ค่อนข้างไม่คาดคิดสำหรับตัวเธอเอง Medea มีความคิดที่จะฆ่าลูก ๆ ของเธอจากเจสัน ยูริพิดีสแสดงให้เห็นอย่างละเอียดถึงความสับสนอันน่าสยดสยองของความรู้สึกของแม่ที่รักและผู้ล้างแค้นที่โหดร้าย ในละครเรื่องนี้ ยูริพิดีสได้พัฒนาเทคนิคทางศิลปะที่เป็นพื้นฐานใหม่หลายประการ ภาพของ Medea อยู่ระหว่างการพัฒนา - ภรรยาที่รักมารดาผู้อ่อนโยนกลายเป็นผู้หญิงที่เกลียดชังสามีและเป็นฆาตกรต่อลูกๆ ของเธอเอง มนุษย์ของยูริพิดีสเปลี่ยนแปลงภายในวิญญาณของเขาถูกฉีกขาดด้วยตัณหาที่ขัดแย้งกันทนทุกข์ทรมานและตัณหาใดจะมีชัยเหนือผลที่ตามมาอันเลวร้ายนี้จะนำไปสู่ผลที่ตามมาชายคนนั้นเองก็ไม่รู้ ผลลัพธ์ที่คาดเดาไม่ได้ของการต่อสู้ดิ้นรนในจิตวิญญาณของบุคคลคือโชคชะตาของเขา ในผลงานของยูริพิดีสความคิดทางศิลปะที่ยอดเยี่ยมได้รับการพัฒนาเกี่ยวกับการศึกษาโลกภายในของมนุษย์ความหลงใหลที่ต่ำและสูงที่โหมกระหน่ำอยู่ที่นั่น

การตีความภาพดังกล่าวกลายเป็นการค้นพบทางศิลปะของยูริพิดีสและมีผลกระทบอย่างมากต่อชะตากรรมของวรรณกรรมกรีกและโลกในเวลาต่อมา ไม่น่าแปลกใจที่บทละครของ Euripides 18 เรื่อง (จากทั้งหมด 92 เรื่อง) รอดมาได้ ซึ่งมากกว่าบทละครของ Aeschylus และ Sophocles รวมกันเสียอีก วิธีการทางศิลปะของยูริพิดีสมีอิทธิพลต่อเช็คสเปียร์ "Medea" ที่เป็นอมตะของเขาถูกจัดแสดงในโรงภาพยนตร์ในยุคของเรา และพายุที่โหมกระหน่ำจากความหลงใหลที่ขัดแย้งกันของตัวละครหลักยังคงทำให้เราตกใจกับความจริงทางศิลปะของมัน

โดยทั่วไปแล้วผลงานของนักโศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. กลายเป็นการค้นพบทางศิลปะที่น่าทึ่งของโลกยุคโบราณและกำหนดทิศทางมากมายสำหรับการขับเคลื่อนวรรณกรรมโลกต่อไป

แนวตลกก็ได้รับความนิยมอย่างมากเช่นกัน การแสดงตลกนี้เกิดจากเพลงและการเต้นรำในงานรื่นเริงที่ผ่อนคลายและบางครั้งก็ฟรีมากในช่วงวันหยุดในชนบทอันร่าเริงเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า Dionysus - Dionysia ในชนบท เงื่อนไขที่ดีที่สุดสำหรับการสร้างคอเมดีที่พัฒนาขึ้นในกรุงเอเธนส์ที่เป็นประชาธิปไตยซึ่งอนุญาตให้มีเสรีภาพในการวิพากษ์วิจารณ์ทั้งบุคคลและกฎหมายและสถาบันได้มากขึ้น นอกจากนี้ ลักษณะสาธารณะของการประชุมของสมัชชาประชาชน สภา 500 คน และคณะกรรมการเจ้าหน้าที่ได้ให้ข้อมูลมากมายแก่นักเขียนตลก ตั้งแต่ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 พ.ศ จ. เนื่องจากปัญหาทางการเมืองกลายเป็นประเด็นสำคัญในชีวิตสาธารณะของรัฐเอเธนส์ และประชาชนจำนวนมากถกเถียงกันอย่างแข็งขันและเปิดเผย ประเด็นทางการเมืองจึงเริ่มมีอิทธิพลเหนือกว่าในละครตลกของเอเธนส์ยุคแรกๆ

ภาพยนตร์ตลกการเมืองถึงจุดสูงสุดในผลงานของอริสโตฟาเนส นักเขียนบทละครชาวเอเธนส์ผู้ยิ่งใหญ่ (445-388 ปีก่อนคริสตกาล) มีภาพยนตร์ตลก 11 เรื่องที่เก็บรักษาไว้ ซึ่งเขาอธิบายกลุ่มประชากรที่หลากหลายที่สุดและหยิบยกประเด็นเฉพาะต่างๆ มากมาย สังคมเอเธนส์: ทัศนคติต่อพันธมิตร ปัญหาสงครามและสันติภาพ การทุจริตของเจ้าหน้าที่ และความธรรมดาของผู้บังคับบัญชา เขาเยาะเย้ยความโง่เขลาของการตัดสินใจบางอย่างของการชุมนุมยอดนิยม นักโซฟิสต์ฝีปากเก่งและนักปรัชญาโสกราตีส ความพลุกพล่านของม้านั่งและความรักในการดำเนินคดี พูดถึงการกระจายความมั่งคั่งที่ไม่สม่ำเสมอและ ชีวิตที่ยากลำบากเกษตรกรชาวเอเธนส์ อริสโตเฟนไม่ได้ตั้งคำถามเชิงปรัชญาอย่างลึกซึ้งในละครตลกของเขา เช่นเดียวกับโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ แต่เขาให้คำอธิบายที่สมจริงเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของชีวิตชาวเอเธนส์ ละครตลกของเขาเป็นแหล่งประวัติศาสตร์อันทรงคุณค่าแห่งยุคนั้น ในบทละครของเขา อริสโตฟาเนสได้พัฒนาสถานการณ์ตลกที่มีไหวพริบมากมาย ซึ่งกลายมาเป็นใช้กันอย่างแพร่หลายโดยนักแสดงตลกรุ่นต่อๆ มาจนถึงปัจจุบัน คอเมดี้ของอริสโตเฟนเขียนด้วยภาษาที่เป็นรูปเป็นร่าง

โศกนาฏกรรมและคอเมดี้เป็นประเภทบทกวีของวรรณกรรม งานร้อยแก้วถูกสร้างขึ้นโดยนักประวัติศาสตร์และผู้แต่งเรื่องเล่าที่ยิ่งใหญ่ ประวัติศาสตร์นั้นตรงกันข้ามกับความเข้าใจสมัยใหม่ที่ว่าประวัติศาสตร์ถือเป็นระเบียบวินัยทางวิทยาศาสตร์ ในสมัยโบราณถือเป็นเรื่องเล่าทางศิลปะ ตัวอย่างที่ดีของร้อยแก้วกรีกแห่งศตวรรษที่ V-IV พ.ศ จ. กลายเป็นผลงานทางประวัติศาสตร์ของเฮโรโดทัส ทูซิดิดีส และซีโนฟอน ร้อยแก้ววรรณกรรมยังนำเสนอด้วยสุนทรพจน์ของนักปราศรัยชาวเอเธนส์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Isocrates, Demosthenes และผลงานเชิงปรัชญาของ Plato และ Aristotle ซึ่งให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับงานวรรณกรรมที่เสร็จสมบูรณ์

ชาวตะวันตกทั้งหมดเชื่อว่าประวัติศาสตร์ของการละครและการละครในความหมายคลาสสิกนั้นมีมาตั้งแต่สมัยกรีกโบราณ ไม่มีควันหากไม่มีไฟ การแสดงละครครั้งแรกเกิดขึ้นอย่างแม่นยำจากการเต้นรำและเพลงที่แสดงระหว่างบัคคานาเลียเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าแห่งไวน์กรีกไดโอนีซัส

เทศกาลนาฏศิลป์ไดโอนิเซีย

ในเอเธนส์ เทศกาลทางศาสนานี้ค่อยๆ พัฒนาเป็นเทศกาลศิลปะการละครที่เรียกว่าไดโอนีเซีย ซึ่งกินเวลาห้าวันในช่วงเดือนฤดูใบไม้ผลิ พลเมืองของเอเธนส์ทุกคนสามารถเข้าร่วมได้ ในการทำเช่นนี้เขาได้นำบทละครมาสู่อาร์คอนซึ่งตัดสินใจว่าจะสามารถแสดงให้ผู้ชมทั่วไปเห็นได้หรือไม่

นอกจากนี้เขายังแต่งตั้งพลเมืองที่ร่ำรวยตามนโยบาย - งานบ้าน - เพื่อเป็นเงินทุนในการผลิตบนเวทีซึ่งถือว่ามีเกียรติในสมัยนั้น เมื่อเวลาผ่านไป การแสดงทางศาสนาที่เรียบง่ายเริ่มมีความซับซ้อนมากขึ้นและมีการแสดงละครชุดแรกๆ

ในไดโอนีเซียสเดียวกันนั้น กลุ่มคนที่เรียกว่าคณะนักร้องประสานเสียงเข้ามามีส่วนร่วม หน้าที่ของพวกเขาคือร้องเพลงและเต้นรำ หลังจากนั้นไม่นานนักแสดงก็โดดเด่น - คนที่พูดกับคณะนักร้องประสานเสียง แต่นักแสดงก็มีมากขึ้นเรื่อยๆ

เป็นผลให้มีการเขียนบทละครโดยตรงสำหรับนักแสดงแล้ว บทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงไม่มีนัยสำคัญมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ในละครเรื่องหนึ่งมีนักแสดงไม่เกิน 4 คน

ด้วยเหตุนี้คนคนเดียวกันจึงต้องเล่นหลายบทบาท ผู้หญิงไม่สามารถมีส่วนร่วมในการผลิตได้ บทบาทของพวกเขาเล่นโดยผู้ชาย นี่คือลักษณะที่ละครเรื่องแรกปรากฏขึ้น

แยกแยะสองประเภท: โศกนาฏกรรมและตลก

ต่อมามีสองประเภทเกิดขึ้น: ตลก (จากนั้นอีกแนวหนึ่งของตลกก็เกิดขึ้น - การเสียดสี) และโศกนาฏกรรม โศกนาฏกรรมมักมีพื้นฐานมาจากเรื่องราวในตำนานและตำนาน ในขณะที่คอเมดีเป็นภาพล้อเลียนธรรมดาๆ ของผู้มีชื่อเสียงในเอเธนส์

หากในโศกนาฏกรรมมีบทบาทหลักโดยเหล่าฮีโร่เทพเจ้าและกษัตริย์ในคอเมดี้คนเหล่านี้ก็เป็นพลเมืองธรรมดาของโปลิสซึ่งมักเยาะเย้ยนักการเมืองในยุคนั้น ดังที่คุณทราบ มีประชาธิปไตยในกรุงเอเธนส์

จุดประสงค์ของโศกนาฏกรรมครั้งนี้คือเพื่อแสดงให้เห็นว่าเราควรประพฤติตนอย่างไรและไม่ควรประพฤติตนอย่างไร แม้ว่าโศกนาฏกรรมบางเรื่องจะจบลงอย่างมีความสุข แต่เนื้อเรื่องก็ไม่ได้แยกอารมณ์ขันออกไป

หนังตลกล้อเลียนความชั่วร้ายของผู้คนและการต่อสู้ที่ตลกขบขันระหว่างชายและหญิง และพวกเทพารักษ์ก็เยาะเย้ยประเพณีทางสังคม และต่างจากคอเมดี้และโศกนาฏกรรมตรงที่หยาบคายและเสียดสี

นักเขียนบทละครที่มีชื่อเสียงของกรีกโบราณ ได้แก่ Aristophanes, Aeschylus, Sophocles และ Euripides จากปากกาของอัจฉริยะเหล่านี้โศกนาฏกรรมเช่น Alcestis, Electra, Hippolytus และ Cyclonus of Euripides, Antigone, Oedipus the Tyrant และ Electra of Sophocles, Seven Against Thebes และ Oresteia trilogy ซึ่งรวมถึงโศกนาฏกรรมของ Agamemnon, The Sacrifice ที่ สุสานและยูเมนิเดส, เอสคิลุส รวมถึงคอเมดี้ที่มีไหวพริบของ Aristophanes - Frogs, Birds, Women in the Assembly และ Wasps

นักแสดงในโรงละครเอเธนส์

เจ้าหน้าที่สนับสนุนโศกนาฏกรรม: พวกเขาได้รับเวทีนักออกแบบท่าเต้นและนักแสดง เทศกาลนาฏศิลป์จัดขึ้นที่กรุงเอเธนส์ ซึ่งนักแสดงจากทั่วกรีซมาแข่งขันกันเพื่อชิงตำแหน่งนักแสดงที่ดีที่สุด

นี่คือวิธีที่นักแสดงละครแบ่งออก: ตัวละครเอก, ไตรทาโกนิสต์และดิวเทอราโกนิสต์ปรากฏตัว พวกอาร์คอนได้รับสิทธิในการควบคุมกิจกรรมการแสดงละครของเอเธนส์ นักแสดงและนักเขียนบทละครไม่มีสิทธิ์เลือกบทบาทหรือแต่งตั้งนักแสดงที่พวกเขาชอบ - ทุกอย่างอยู่ในมือของอาร์ค เขายังแต่งตั้งไดโอนิซิอัสเป็นผู้ตัดสินการแข่งขันอีกด้วย

แต่ตอนนี้การผลิตได้รับการจ่ายเป็นค่าใช้จ่ายสาธารณะ (ภาษีการร้องเพลงซึ่งใช้เป็นเงินทุนในงานเทศกาลจ่ายโดยพลเมืองเอเธนส์ทุกคน): เงินถูกจัดสรรเป็นการส่วนตัวให้กับอาร์คอนจากคลัง

กวี-นักแสดงสามคนมักจะเข้าร่วมการแข่งขัน พวกเขาเล่นโศกนาฏกรรมสามครั้งและตลกหนึ่งเรื่อง ในช่วงปีแรกๆ ของโรงละคร นักเขียนบทละครเป็นทั้งนักแสดงและผู้กำกับ กล่าวกันว่า Sophocles เคยแสดงเป็นนักแสดงในละครเรื่องแรกๆ ของเขา มีการแข่งขันที่น่าสนใจที่ Dionysia ซึ่งประกอบด้วยการแข่งขันระหว่างโศกนาฏกรรมและนักแสดงตลก

หน้ากากและเครื่องแต่งกายของนักแสดง

สิ่งที่น่าสนใจที่สุดอย่างหนึ่งของโรงละครเอเธนส์คือหน้ากากและเครื่องแต่งกายของนักแสดง เวทีของโรงละครซึ่งจะเขียนในอีกไม่นานนี้มีขนาดใหญ่มากและมีที่นั่งมากมายสำหรับผู้ชม

ทุกคนอยากเห็นสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวที ด้วยเหตุนี้ เพื่อให้ผู้ชมเข้าใจว่าใครมีบทบาทอะไร นักแสดงจึงสวมหน้ากากที่แสดงอารมณ์และเพศ (หน้ากากหญิงและชาย) นอกจากนี้ยังมีหน้ากากสองด้าน: ด้านหนึ่ง - ใบหน้าที่สงบและอีกด้านหนึ่ง - ใบหน้าที่โกรธ

ตัวหน้ากากทำจากผ้าหนาทาสีและมีช่องเปิดรูปกรวยเพื่อให้ผู้ชมได้ยินทุกคำพูดของนักแสดงอย่างชัดเจนและชัดเจนแม้ในแถวสุดท้าย

เมื่อพูดถึงหน้ากาก เราไม่สามารถพูดเกี่ยวกับเครื่องแต่งกายได้ เครื่องแต่งกายพิเศษสำหรับนักแสดง ได้แก่ รองเท้าที่มีพื้นรองเท้าหนา ช่วยให้นักแสดงดูสูงขึ้นและมองเห็นได้ชัดเจนขึ้นแก่ผู้ชมที่นั่งในที่นั่งห่างไกล เสื้อคลุมหนาและวิกผม

สีของเสื้อผ้าอธิบายได้มากมายในการแสดง: สีสดใสหมายความว่าฮีโร่เป็นบวกและประสบความสำเร็จ เฉดสีเข้มพูดถึงภาพลักษณ์ที่น่าเศร้าของนักแสดง นอกจากนี้ ยังมีการสร้างเครื่องแต่งกายพิเศษสำหรับนกและสัตว์ต่างๆ สำหรับนักแสดงที่เล่นละครตลกด้วย

โรงละครกรีกโบราณ - โรงละครแห่งแรกในเอเธนส์

ละครชุดแรกในกรุงเอเธนส์จัดแสดงในเวที (จัตุรัสตลาดในตัวเมือง) แต่ด้วยความสำเร็จของเทศกาล Dionysia (ต่อมาจัดขึ้นปีละสองครั้ง - Dionysia ขนาดเล็กและใหญ่) ผู้ชมก็เริ่มปรากฏตัวมากขึ้น

จากนั้นเจ้าหน้าที่ก็คิดถึงการสร้างโครงสร้างพิเศษที่จะมีการแสดง ดังนั้นห้องโถงกลางแจ้งขนาดใหญ่จึงถูกสร้างขึ้นใกล้กับอะโครโพลิส

โรงละครเอเธนส์แห่งแรกกลายเป็นตัวอย่างให้เมืองอื่นๆ ตามมา โรงละครดังกล่าวมักจะรองรับผู้ชมได้มากกว่า 18,000 คน จริงอยู่ในนโยบายอื่น ๆ โรงละครถูกสร้างขึ้นบนเนินเขาเนื่องจากเจ้าหน้าที่ไม่เต็มใจที่จะใช้จ่ายเงินในการก่อสร้าง

ตามการขุดค้นทางโบราณคดีทั่วกรีซและส่วนอื่นๆ ของโลกขนมผสมน้ำยา การมีอยู่ของโรงละครกลายเป็นสัญลักษณ์ของศักดิ์ศรี

แหล่งที่มาเกี่ยวกับโครงสร้างของโรงละครคือผลงานของ Vitruvius "On Architecture" โรงละครประกอบด้วยองค์ประกอบดังต่อไปนี้: ออร์เคสตรา (ในความหมายสมัยใหม่ - เวทีตามความเข้าใจของชาวกรีก - สถานที่สำหรับเต้นรำ), โรงละคร (ที่นั่งสำหรับผู้ชม), สเคนา (สถานที่สำหรับแต่งตัวนักแสดง), โพรสคีเนียม (ด้านหน้าอาคาร) ของสเคนาซึ่งทำหน้าที่เสริมสร้างทัศนียภาพ) และการล้อเลียน (ทางเดินระหว่างที่นั่ง)

โรงละครไม่มีเพดานด้านบน - หลังคา - ดังนั้นจึงมีการแสดงในช่วงกลางวันในเวลากลางวัน องค์ประกอบเหล่านี้ไม่ได้ทั้งหมดปรากฏขึ้นพร้อมกัน แต่โรงละครโบราณที่มีรูปร่างสมบูรณ์นั้นมีลักษณะเช่นนี้ทุกประการ

โรงละครดังกล่าวปรากฏขึ้นราวศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช หลังจากการบูรณะหลายครั้ง ในตอนแรก ที่นั่ง 67 แถวในโรงละครเป็นไม้ แต่ไม่นานก็ถูกแทนที่ด้วยที่นั่งหินอ่อน มีเพียงชาวเมืองกิตติมศักดิ์ในกรุงเอเธนส์และขุนนางเท่านั้นที่นั่งแถวหน้า

แต่ละที่นั่งได้รับการ 'สงวน' สำหรับสุภาพบุรุษ - ชื่อของเขาถูกสลักไว้ที่ด้านหลังเก้าอี้ หลังจากการพิชิตโรมัน ที่นั่งของจักรพรรดิก็ถูกวางไว้ที่แถวที่สอง และเมื่อชาวโรมันจัดการต่อสู้แบบกลาดิเอเตอร์บนเวที คนเลี้ยงผึ้งตัวเล็ก ๆ ก็ปรากฏตัวขึ้นในแถวแรก

ความเคารพต่อโรงละครในหมู่ชาวเอเธนส์

ชาวเอเธนส์มีความเคารพต่อโรงละครเป็นอย่างมาก ถ้าในตอนแรกทุกคนสามารถชมละครได้ เมื่อเวลาผ่านไปก็จำเป็นต้องจ่ายเงินสองโอโบล (สำหรับชาวนาในโรงละคร) แต่พลเมืองของนโยบายได้รับเงินจากคลังเพื่อเยี่ยมชมโรงภาพยนตร์ก่อนจากนั้นจึงสร้างกองทุนความบันเทิงแยกต่างหากซึ่งประกอบด้วยเงินคงเหลือของคลังของรัฐและขัดขืนไม่ได้สำหรับค่าใช้จ่ายอื่น ๆ การใช้จ่ายเงินเหล่านี้กับสิ่งอื่นใดมีโทษตามกฎหมาย

ต้องการความช่วยเหลือในการศึกษาของคุณหรือไม่?

หัวข้อก่อนหน้า: อะโครโพลิสแห่งเอเธนส์: สถาปัตยกรรมและประติมากรรมกรีก
หัวข้อถัดไป:   กีฬาโอลิมปิกในสมัยกรีกโบราณ: ประวัติศาสตร์ แก่นแท้ เปลวไฟโอลิมปิก

อังเดร บอนนาร์ดเขียนว่า “ในบรรดาผลงานสร้างสรรค์ของชาวกรีก โศกนาฏกรรมอาจเป็นสิ่งสูงสุดและกล้าหาญที่สุด” แท้จริงแล้วละครและละครกรีก ยุคคลาสสิก-เป็นปรากฏการณ์ระดับโลก จาก​นั้น ใน “ยุค​เพริกลีส” มี​การ​เริ่ม​ต้น​สำหรับ​การ​พัฒนา​ละคร, การ​ละคร, และ​ละคร​เวที​ของ​ยุโรป.

ต้นกำเนิดพิธีกรรมพื้นบ้านของโรงละคร ละครและละครกรีกก็เหมือนกับศิลปะรูปแบบอื่นๆ ที่มีศิลปะพื้นบ้านแบบปากเปล่าเป็นพื้นฐานและดิน คติชนวิทยาชาวกรีก "อิ่มตัว" ด้วยลัทธิและพิธีกรรมต่าง ๆ ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ในการแต่งตัวนั่นคือการแต่งตัว ทั้งนี้ก็เนื่องมาจากการที่คนในยุคดึกดำบรรพ์ ระยะเริ่มต้นเชื่อมั่น: ด้วยการสวมหน้ากากของเทพเจ้า สัตว์ร้าย ปีศาจ ฯลฯ พวกมันจะ "สืบทอด" คุณสมบัติของสิ่งมีชีวิตที่กำหนด การพึมพำเสริมด้วยการละเล่นและเรื่องตลกซึ่งเป็นที่นิยมโดยเฉพาะในหมู่เกษตรกร การกระทำและเกมลัทธิดังกล่าวมีกำหนดเวลาให้ตรงกับการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาลเมื่อการเหี่ยวเฉาของธัญพืชหรือการออกดอกการหว่านหรือการเก็บเกี่ยวมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเกี่ยวกับ "การเกิด" และ "ความตาย" เกี่ยวกับความตายและการฟื้นคืนชีพของปีศาจแห่งความอุดมสมบูรณ์ .

สิ่งที่คล้ายกันนี้พบเห็นได้ในหมู่ชนชาติอื่นๆ ตัวอย่างเช่นในหมู่ชาวสลาฟวันหยุดดังกล่าวคือ Maslenitsa ใน ยุโรปตะวันตกงานรื่นเริงสอดคล้องกับมันหลายประการ ชาวเคลต์โบราณมีสิ่งที่เรียกว่า "อาจเต้นรำ" ในกรีซ มีลัทธิเทพเจ้าจำนวนหนึ่งที่อุปถัมภ์ผู้คนในกิจกรรมของพวกเขา แต่สิ่งสำคัญประการหนึ่งคือลัทธิของไดโอนิซูส ในขั้นต้นเขาถือเป็นเทพเจ้าแห่งพลังสร้างสรรค์แห่งธรรมชาติ สัตว์ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์คือวัวและแพะ ไดโอนิซูสเองก็มักถูกวาดภาพในหน้ากากของสัตว์เหล่านี้ ต่อมาไดโอนีซัสเริ่มถูกมองว่าเป็นผู้อุปถัมภ์รำพึง

เพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus เทศกาลต่างๆ จัดขึ้นปีละหลายครั้ง ในระหว่างนี้ผู้ชื่นชมเขาสวมชุดหนังแพะ บางครั้งก็ผูกกีบและเขาของพวกเขา เมื่อแต่งตัวแบบนี้ ดูเหมือนคน ๆ หนึ่งจะหลุดออกมาจากเปลือกของเขา ในรัฐนี้ ผู้คนพรรณนาถึงบริวารของไดโอนีซัส กลายเป็น "ผู้ถูกครอบงำโดยพระเจ้า" ผู้ชายกลายเป็น "แบคคัส" ผู้หญิงกลายเป็น "บัคชานเตส" ชื่อเหล่านี้มาจากคำว่า แบคคัส ซึ่งบางครั้งเรียกว่าไดโอนิซูส ผู้คนมักจะเมาเหล้าในเทศกาล พวกเขาร้องเพลงสรรเสริญเพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนิซูสที่เรียกว่าไดไทรัมส์ กวีผู้ให้คำสรรเสริญ รูปแบบวรรณกรรมได้รับการพิจารณาว่าเป็นเอเรียน (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 – ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) เขาได้มอบแผนการต่างๆ ให้กับ Dithyrambs ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับการกระทำของ Dionysus เท่านั้น และด้วยเหตุนี้จึงเตรียมการกำเนิดของโศกนาฏกรรม น่าเสียดายที่บทกวีของ Arion ยังไม่รอด แต่ตำนานเกี่ยวกับการช่วยเหลือนักกวีอย่างน่าอัศจรรย์โดยโลมาซึ่งพาเขาจากทะเลหนึ่งไปยังอีกบกนั้นได้รับความนิยม โครงเรื่องนี้เป็นพื้นฐานของบทกวีชื่อดังของพุชกินเรื่อง "Arion" (1827)

ไดโอนีเซียผู้ยิ่งใหญ่ เมื่อเวลาผ่านไป เทศกาลเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus ซึ่งค่อนข้างรุนแรงและวุ่นวายเริ่มได้รับความเป็นระเบียบมากขึ้นเรื่อยๆ Pisistratus เผด็จการชาวเอเธนส์ (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) ได้กำหนดวันหยุดของ Great Dionysia: พวกเขาอยู่ในเมืองและในชนบทมีการเฉลิมฉลองเป็นเวลาห้าวันในเดือนกุมภาพันธ์ - มีนาคม เริ่มต้นด้วยการนำดอกไม้ฤดูใบไม้ผลิดอกแรกมาใช้ตกแต่งภาชนะและเด็กๆ และได้รับของเล่นด้วย จากนั้นเหล่ามัมมี่ก็เดินไปรอบๆ และจัดการแข่งขัน ตัวอย่างเช่น ผู้ที่สามารถดื่มไวน์หนึ่งแก้วได้เร็วที่สุดจะถูกสวมมงกุฎด้วยพวงหรีดหรูหรา เขายังได้รับไวน์หนึ่งขวดมาด้วย จุดสุดยอด

อีกจุดหนึ่งของการเฉลิมฉลองคือสิ่งที่เรียกว่า ขบวนลึงค์ในระหว่างที่มีการถือลึงค์ (อวัยวะเพศชายของการปฏิสนธิ) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของภาวะเจริญพันธุ์ บางครั้งก็มีรถม้าศึกเป็นรูปไดโอนิซูสเป็นรูปคน ผู้ใหญ่หรือเด็ก ถัดมาเป็นฝูงชนเต้นรำ ร้องเพลง และเล่นเครื่องดนตรี ฝูงชนค่อยๆกลายเป็นคณะนักร้องประสานเสียงซึ่งได้รับการฝึกดนตรีพิเศษ: การซ้อมการซ้อม คณะนักร้องประสานเสียงแต่งกายด้วยหนังแพะ สิ่งนี้อธิบายที่มาของคำว่า: โศกนาฏกรรม นี่คือการรวมกันของสองคำ: trakhos - แพะ; บทกวี - เพลง แท้จริงแล้ว: เพลงของแพะ คณะนักร้องประสานเสียงอาจมีทั้งผู้ใหญ่และเยาวชน ช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดคือการแลกเปลี่ยนความคิดเห็นระหว่างคณะนักร้องประสานเสียงและนักร้องนำ การแลกเปลี่ยนความคิดเห็นนี้กลายเป็นบทสนทนา ซึ่งเป็นองค์ประกอบหลักของงานละคร

นอกจากนักร้องนำแล้วยังมีผู้อำนวยการคณะนักร้องประสานเสียงผู้ทรงคุณวุฒิอีกด้วย Corypheus สามารถพูดคุยกับศิลปินเดี่ยวและนักแสดงได้ โดยปกติแล้วคณะนักร้องประสานเสียงจะยังคงอยู่ในตำแหน่งที่นักแสดงเคลื่อนไหวได้อย่างอิสระ ออกจากเวที กลับมา และแลกเปลี่ยนบทกับคณะนักร้องประสานเสียง นักแสดงไม่เพียงแต่พูดเท่านั้น แต่ยังสามารถเปลี่ยนไปใช้บทบรรยายและร้องเพลงได้อีกด้วย เพลงของคณะนักร้องประสานเสียงและคำพูดของนักแสดงเต็มไปด้วยเนื้อหาเฉพาะ แผนการบางอย่างได้รับการควบคุม และการกระทำของลัทธิก็กลายเป็นการกระทำที่น่าทึ่ง “การเปลี่ยนแปลง” ดังกล่าวที่อยู่นอกเหนือขอบเขตของลัทธิศาสนาดั้งเดิมนั้นเกิดขึ้นได้ เนื่องจากเทพเจ้าของชาวกรีกซึ่งไม่เหมือนมนุษย์คนอื่นๆ นั้นมีความเป็นมานุษยวิทยาและใกล้ชิดกับผู้คน ในกรีซไม่มีนักบวชในวรรณะปิดที่จะห้ามไม่ให้มีการแสดงภาพเทพเจ้าในร่างมนุษย์ ดังนั้นการสรรเสริญเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus จึงเต็มไปด้วยเนื้อหาที่สำคัญ

การก่อตัวของโศกนาฏกรรม เมื่อเวลาผ่านไป การแสดงละครของไดโอนิซิอัสผู้ยิ่งใหญ่เริ่มมีพื้นฐานมาจากข้อความเฉพาะ พวกเขายังได้รับโครงสร้างที่ค่อยๆ รวมเข้าด้วยกัน ขั้นแรกนักแสดงออกมา ตามด้วยเพลงเปิดของคณะนักร้องประสานเสียงที่เรียกว่าล้อเลียน จากนั้นฉากการพูดจะเปิดเผยระหว่างเพลงของคณะนักร้องประสานเสียง - เอลิโซดี พวกเขาถูกแยกออกจากกันโดย stasims (ส่วนร้องเพลง) โศกนาฏกรรมจบลงด้วยการอพยพ - การจากไปของคณะนักร้องประสานเสียงจากเวทีพร้อมกับการหยุดนิ่งครั้งสุดท้าย ในตอนแรก โศกนาฏกรรมเกี่ยวข้องกับนักแสดงคนหนึ่ง ซึ่งในช่วงแรกๆ เป็นนักเล่าเรื่องธรรมดาๆ เพียงเล่าเหตุการณ์เท่านั้น เขาค่อยๆ เชี่ยวชาญทักษะการแสดง เอสคิลุสแนะนำนักแสดงคนที่สอง โซโฟคลีสคนที่สาม โศกนาฏกรรมจำนวนหนึ่งได้รับการแก้ไขเช่นกัน: มีมากถึง 1,400 ข้อ

ผู้สร้างโศกนาฏกรรมแข่งขันกันเอง การแข่งขันดังกล่าวครั้งแรกเกิดขึ้นในช่วงโอลิมปิกครั้งที่ 64 นั่นคือ ในช่วงสามสุดท้ายของศตวรรษที่ 6 พ.ศ จ. Thesnides (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6) ถือเป็นนักเขียนบทละครที่น่าเศร้าคนแรก พวกเขาบอกว่าเขาเดินทางไปเดเมส เช่น เขตชนบท หมู่บ้าน และแสดงละคร นอกจากนี้รถเข็นของเขายังเป็นสีน้ำตาลและใช้เป็นของตกแต่งอีกด้วย Phrynichus นักเรียนของเขา (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5) ซึ่งชนะการแข่งขันมากกว่าหนึ่งครั้งก็เป็นที่รู้จักเช่นกัน เขาเป็นคนแรกที่แนะนำตัวละครหญิงให้เข้าสู่โศกนาฏกรรม แต่มีเพียงเศษเสี้ยวเล็กๆ เท่านั้นที่รอดชีวิตจากโศกนาฏกรรมของเขา ฟรีนิคัสวางโศกนาฏกรรมไว้ในโครงเรื่องทางประวัติศาสตร์ของ “การจับกุมมิเลทัส” หัวข้อหลักคือการลุกฮือของเมืองมิเลทัสของกรีกในเอเชียไมเนอร์ การล้อมและการสังหารหมู่อย่างโหดร้ายของชาวเปอร์เซียโดยชาวเปอร์เซีย โศกนาฏกรรมครั้งนี้ทำให้ผู้ชมตกใจมากจนไม่สามารถกลั้นน้ำตาได้ ซึ่ง Phrynichus ถูกปรับ เห็นได้ชัดว่าเหตุผลก็คือโศกนาฏกรรมดังกล่าวมีการวิพากษ์วิจารณ์เอเธนส์ซึ่งไม่ได้ให้ความช่วยเหลือที่จำเป็นแก่มิเลทัส

เพื่อให้การแสดงละครบรรลุรูปลักษณ์ที่คู่ควร จำเป็นต้องมีเงื่อนไขหลายประการ ก่อนอื่นเลยดี ข้อความวรรณกรรม- ประการที่สอง นักแสดงและนักร้องที่ได้รับการฝึกฝนมาเป็นอย่างดี ประการที่สาม การปรากฏตัวของพื้นที่เวทีซึ่งเป็นสถานที่ที่ใช้แสดงฉากแอ็คชั่นดราม่า

โครงสร้างของโรงละครกรีก โรงละครกรีกเป็นอย่างไร? เราสามารถตัดสินด้วยตาของเราเองจากซากโรงละครที่เก็บรักษาไว้ในเมืองเอพิดอรัส มันถูกสร้างขึ้นบนทางลาดของ Kingria Hill และสามารถรองรับผู้คนได้มากถึง 14,000 คนได้อย่างง่ายดาย ม้านั่งสำหรับผู้ชมเรียงรายเป็นแถวอยู่เหนืออีกด้านหนึ่งตามแนวภูเขา พวกเขาถูกแบ่งโดยทางเดินแนวนอนเป็นชั้นและทางเดินแนวตั้งเป็นเวดจ์

ตรงกลางมีวงออเคสตราซึ่งเป็นแท่นทรงกลมเส้นผ่านศูนย์กลาง 24 เมตร มีคณะนักร้องประสานเสียงและนักแสดงอยู่ด้วย บนวงออเคสตรามีหิน - แท่นบูชาเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าโดนิซูส

บ่อยครั้งที่วงออเคสตราถูกแยกออกจากกัน หอประชุมคูน้ำด้วยน้ำ บน ฝั่งตรงข้ามห่างจากผู้ชม ด้านหลังวงออเคสตรามีสกีน (“ เต็นท์”) ในตอนแรกองค์ประกอบนี้ก็คือเต็นท์จริงๆ แต่ต่อมาก็มีการสร้างงานหินขึ้นมา ซึ่งอาจเป็นตัวแทนของผนังพระราชวัง ซึ่งเป็นองค์ประกอบในการตกแต่งที่คุ้นเคยที่สุด นักแสดงเปลี่ยนเสื้อผ้าที่นั่น และฉากและอุปกรณ์ประกอบฉากก็ถูกเก็บไว้ที่นั่นด้วย ส่วนหน้าของสเคนาเรียกว่าโพรสเคเนียมซึ่งเชื่อมต่อกันด้วยบันไดกับวงออเคสตรา โรงละครไม่มีหลังคา การดำเนินการเกิดขึ้นในที่โล่ง

คุณสมบัติของละคร ละครพร้อมกับบทกวีมหากาพย์และบทกวีซึ่งเป็นวรรณกรรมประเภทหนึ่งก็มีลักษณะเฉพาะของตัวเอง มีไว้สำหรับการผลิตบนเวที คำว่าดราม่านั้นหมายถึงการกระทำ ตัวละครเปิดเผยตัวเองผ่านคำพูดและการกระทำ นักเขียนบทละครไม่มีโอกาสในการจับภาพฝูงชน การต่อสู้ ซากเรืออับปาง ฯลฯ ต่างจากกวีผู้ยิ่งใหญ่ ตัวละครสามารถพูดถึงเรื่องนี้ได้ แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงให้มองเห็นได้ชัดเจน ถ้าในมหากาพย์เป็นรูปแบบการเล่าเรื่อง ในละครก็เป็นเชิงโต้ตอบ ในการแสดงละครยุคแรก ไม่รวมบทพูดภายในและ "การแสดงลักษณะนิสัยของวีรบุรุษ" ผู้เขียนไม่สามารถตีความ แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับพฤติกรรมของตัวละคร หรือประเมินการกระทำของพวกเขาได้ ผู้พิพากษาคือผู้ชม

นักเขียนบทละครมีความผูกพันกับทั้งปริมาณการเล่นและกฎเกณฑ์ของเวที ระยะเวลาของการกระทำไม่เกินหนึ่งวัน ทิวทัศน์ไม่เปลี่ยนแปลง ทุกอย่างเกิดขึ้นในที่เดียว นักเขียนบทละครมีหน้าที่ต้องนำเสนอตัวละครแต่ละตัวอย่างชัดเจนและชัดเจน เสนอการแก้ไขข้อขัดแย้ง และถ่ายทอดแนวคิดให้กับผู้ชม ข้อความควรจะให้ข้อมูลแก่นักแสดงเพื่อสร้างภาพ ตามกฎแล้วฮีโร่จะแสดงใน "ช่วงเวลาแห่งความจริง" ในสถานการณ์สุดขั้วพิเศษเมื่อแก่นแท้ของตัวละครถูกเปิดเผยอย่างเด็ดขาดกว่าที่เคย ทุกวลี รายละเอียด รายละเอียดจะต้องมีนัยสำคัญ นักเขียนบทละครผู้ยิ่งใหญ่แห่งสมัยโบราณได้สอนบทเรียนอันล้ำค่าเกี่ยวกับทักษะแก่ลูกหลานของพวกเขา

ละครในชีวิตของสังคมโบราณ ภายใต้เงื่อนไขของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ ความสำคัญมหาศาลของโรงละครในฐานะวิธีการให้ความรู้แก่สังคมได้รับการตระหนักรู้ โศกนาฏกรรมคลาสสิกมีความโดดเด่นด้วยความสง่างามและรูปแบบพลาสติก เธอประทับใจในความลึกซึ้งทางปรัชญาของเธอ โดยกล่าวถึงปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ โชคชะตาของมนุษย์ การเผชิญหน้าระหว่างปัจเจกบุคคลและชะตากรรมที่ไม่สิ้นสุด หน้าที่ต่อเทพเจ้าและรัฐ จากปัญหาสากล เธอก้าวไปสู่ปัญหาส่วนบุคคล ปัญหาส่วนตัว ได้แก่ ความรักและความอิจฉาริษยา ตัณหาในอำนาจและการเสียสละ ความขัดแย้งทางผลประโยชน์ส่วนบุคคลและบางครั้งการต่อสู้ภายในที่ฉีกจิตวิญญาณของบุคคลใดบุคคลหนึ่งออกจากกัน

การผลิตผลงานละครที่สำคัญกลายเป็นกิจกรรมไม่เพียงแต่ในด้านศิลปะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชีวิตทางสังคมด้วย นักเขียนบทละครที่มีพรสวรรค์เช่นเดียวกับนักแสดงได้รับความเคารพในสังคม Sophocles โศกนาฏกรรมผู้ยิ่งใหญ่ผู้กระตุ้นความรักและความชื่นชมในระดับสากลสำหรับความสามารถรอบด้านของเขาซึ่งเป็นเพื่อนสนิทของ Pericles ดำรงตำแหน่งในรัฐบาลอันทรงเกียรติหลายตำแหน่งและหลังจากการตายของเขาก็ได้รับการยกย่องอย่างแท้จริง ผลงานของนักเขียนบทละครได้รับการคุ้มครองโดยรัฐจากการบิดเบือนและถือเป็นสมบัติของชาติ

โรงละครกรีก: คุณสมบัติของการผลิต เรามาลองสร้างวิธีการแสดงในโรงละครกรีกโบราณขึ้นมาใหม่ ไม่มีม่านในโรงละคร เครื่องแต่งกายของนักแสดงเข้ากับตัวละครในละครและสอดคล้องกับอายุของตัวละครและตำแหน่งของพวกเขา ตัวอย่างเช่น กษัตริย์ Atreus และ Agamemnon แต่งกายด้วยเสื้อผ้าสีสันสดใสสวยงาม ผู้ทำนาย Tyresias วีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมของ Sophocles "Oedipus the King" และ "Antigone" มีชุดพิเศษ

นักแสดงสวมหน้ากากที่คลุมศีรษะ การใช้งานของพวกเขาเกิดจากการที่ในสภาพของโรงละครโบราณที่มีขนาดใหญ่ ผู้ชม โดยเฉพาะผู้ที่นั่งแถวหลัง ไม่สามารถแยกแยะการแสดงออกทางสีหน้าของนักแสดงได้ หน้ากากทำให้ใบหน้าของนักแสดงขยายใหญ่ขึ้นอย่างรวดเร็วและสามารถบันทึกสภาวะจิตใจบางอย่างได้ การเปลี่ยนหน้ากากและเครื่องแต่งกายทำให้นักแสดงหนึ่งคนสามารถแสดงได้หลายบทบาท

เสื้อผ้าของนักแสดงโศกนาฏกรรมมีลักษณะคล้ายกับเครื่องแต่งกายของนักบวชแห่งไดโอนิซูสในช่วงพิธีทางศาสนา มันเป็นไคตอนที่มีลักษณะคล้ายเสื้อเชิ้ต สำหรับนักแสดงจะยาวแค่ปลายเท้า แต่ในชีวิตจริงจะยาวแค่เข่าเท่านั้น แทนที่จะกรีดแขนแบบง่ายๆ ไคตอนของนักแสดงกลับมีแขนยาวที่ยาวถึงมือ ไคตอนและเสื้อคลุมมีการตกแต่งที่หรูหรา โดยเฉพาะงานปักหลากสี กษัตริย์สวมเสื้อคลุมยาวสีม่วง ราชินีสวมชุดสีขาวล้อมรอบด้วยสีม่วงบนรถไฟไคตอน เหล่าทวยเทพสวมเสื้อคลุมขนสัตว์ที่ปกคลุมทั้งร่างกาย

หน้ากากซึ่งมีมาตั้งแต่การแสดงลัทธิ ถูกนำมารวมกับวิกผมสำหรับการแสดงละคร หน้ากากมีหลากหลายสำหรับโศกนาฏกรรมและตลก สำหรับวัยและชั้นเรียนที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกับภาพแต่ละภาพ เช่น สำหรับ Achilles ที่ตัดผมของเขาหลังจาก Patroclus เพื่อนของเขาเสียชีวิต มีหน้ากากสำหรับรำพึงนางไม้สำหรับการแสดงตัวตนของแนวคิดเชิงนามธรรมเช่นความตายความรุนแรง เนื่องจากนักแสดงแสดงในหน้ากากซึ่งพวกเขาสามารถเปลี่ยนแปลงได้ระหว่างการแสดง การแสดงออกทางสีหน้าจึงถูกซ่อน และการแสดงออกทางสีหน้าถูกถ่ายทอดโดยการเคลื่อนไหวของมือและร่างกาย Lessing นักวิจารณ์และนักทฤษฎีศิลปะชาวเยอรมันผู้โดดเด่นเขียนว่า: “เรารู้น้อยมากเกี่ยวกับอักษรย่อของคนโบราณ นั่นคือเกี่ยวกับจำนวนทั้งสิ้นของกฎที่พวกเขาประกอบกับการเคลื่อนไหวของมือ อย่างไรก็ตาม เรารู้ว่าพวกเขาได้นำภาษามือมาสู่ความสมบูรณ์แบบจนเราไม่สามารถจินตนาการได้”

นักแสดงขึ้นเวทีด้วยรองเท้าบูทที่ทำจากหนังเนื้อนุ่มที่มีพื้นรองเท้าสูงเรียกว่าบูสกินส์ ซึ่งเพิ่มความสูงและทำให้ผู้ชมมองเห็นได้ชัดเจนจากทุกที่ ทิวทัศน์ที่มักจะเรียบง่ายแทบไม่เคยเปลี่ยนแปลงเลย ผู้ชมต้องมีจินตนาการที่จะจินตนาการว่าฉากแอ็คชั่นอาจเกิดขึ้นในสถานที่ต่าง ๆ ตลอดการแสดง ตัวอย่างเช่น ในส่วนสุดท้ายของไตรภาคของ Aeschylus เรื่อง "Oresteia" ("Eumenides") การกระทำเกิดขึ้นครั้งแรกในเดลฟีหน้าวิหารอพอลโล จากนั้นในเอเธนส์หน้าวิหารเอเธน่า

ในบรรดาอุปกรณ์การแสดงละครไม่กี่อย่างที่เรียกว่า eorema เช่น ยก บางครั้งเรียกว่า "เครื่องจักร" เอโอรีมาสามารถอุ้มนักแสดงขึ้นไปในอากาศและอุ้มเขาลงจากเวทีได้ ซึ่งจำเป็นในระหว่างการแสดง ในละครของยูริพิดีสหลายเรื่อง การกระทำจบลงด้วยการปรากฏของเทพเจ้าบนเครื่องยก ซึ่งเป็นตอนจบที่ไม่คาดคิด จากที่นี่ เงื่อนไขพิเศษ: “พระเจ้าจากเครื่องจักร” (deus ex machina) นอกจากนี้ยังใช้ ekkiclema ซึ่งเป็นแท่นไม้บนล้อซึ่งกลิ้งเข้าสู่วงออเคสตราจากประตูกลางของ skene เธอมักจะแสดงให้ผู้ชมเห็นว่าเกิดอะไรขึ้นภายในพระราชวังหรือบ้าน

การแสดง บทบาทของผู้หญิงเล่นโดยผู้ชาย นักแสดงละครโบราณใช้คำสมัยใหม่ว่า "สังเคราะห์" ซึ่งเป็นสากล: เขามีท่อนคำพูด บทบรรยาย และการร้องเพลง เขาได้รับการยกย่องว่ามีความสามารถในการเต้นและเต้นรำ มีเสียงที่หนักแน่นและไพเราะ เพื่อขยายเสียงในโรงละคร จึงได้วางภาชนะพิเศษที่เรียกว่า "กล่องเสียง" หรือเครื่องสะท้อนเสียงไว้ในช่อง อริสโตเติลเขียนว่า “สุนทรพจน์ของคนใจร้อนควรจินตนาการเหมือนสุนทรพจน์ของนักแสดง” สิ่งนี้ทำให้เราสามารถสรุปได้ว่านักแสดงแสดงออกในลักษณะที่เน้นย้ำและมีเจตนา

จิตวิญญาณของการแข่งขันเชิงสร้างสรรค์ ซึ่งสำคัญมากสำหรับชาวเฮลเลเนส มีส่วนช่วยในการพัฒนาทักษะของนักแสดง ประเมินความสามารถของพวกเขาโดยใช้การปรับเสียงและจังหวะต่างๆ เพื่อรวบรวมขอบเขตประสบการณ์และอารมณ์ของมนุษย์ทั้งหมดได้รับการประเมิน รูปร่างหน้าตา กิริยา และท่าทางของนักแสดงต้องสอดคล้องกับตัวละครของพระเอก ตัวอย่างเช่นนักแสดง Apollon ซึ่งรับบทเป็นคนที่มีร่างกายแข็งแรงและกล้าหาญ - Achilles, Hercules, Antheus - เป็นนักสู้หมัดก่อนที่จะปรากฏตัวบนเวที ความสามารถของนักแสดงไม่เพียงแต่ในการถ่ายทอดความรู้สึกของตัวละครของเขาเท่านั้น แต่ยังทำให้ผู้ชมเห็นอกเห็นใจอย่างกระตือรือร้นนั้นมีคุณค่าอย่างมาก ฮอเรซ กวีและนักวิจารณ์ชาวโรมันแสดงความเห็นนี้อย่างถูกต้องว่า “ถ้าคุณต้องการทำให้น้ำตาของฉันไหลออกมา คุณจะต้องเสียใจอย่างจริงใจ” ในเรื่องนี้นักแสดงชาวเอเธนส์และธีโอดอร์โศกนาฏกรรมมีชื่อเสียง มีการกล่าวเกี่ยวกับเขาว่าเขาเล่นบทบาทของ Merope อย่างเป็นธรรมชาติจนเขาบังคับให้อเล็กซานเดอร์แห่ง Feraeus ผู้เผด็จการหลั่งน้ำตาและออกจากโรงละคร เมื่อธีโอดอร์เล่น เขาห้ามแม้แต่นักแสดงรายย่อยไม่ให้ขึ้นไปบนเวทีก่อนตัวเขาเอง เพราะเขาพยายามที่จะเป็นคนแรกที่ปรากฏตัวต่อหน้าผู้ชม เพื่อที่แม้แต่เสียงและจังหวะเสียงของเขาก็จะปรับพวกเขาให้เข้ากับคลื่นอารมณ์บางอย่าง นักแสดงก็มีบทบาทที่พวกเขาชื่นชอบและบทบาทของตัวเองด้วย ตัวอย่างเช่นธีโอดอร์คนเดียวกันก็ประสบความสำเร็จในการเล่นบทบาทของผู้หญิงที่ต้องทนทุกข์ทรมาน

เกิดขึ้นว่าหลังจากการตายของนักเขียนบทละครหากงานของเขายังคงอยู่ในละครนักแสดงก็ยอมให้ตัวเองเป็น "ผู้เขียนร่วม" และทำการปรับเปลี่ยนข้อความโดยพลการ อย่างไรก็ตามจากนั้นมีการผ่านกฎหมายที่ยืนยันการขัดขืนไม่ได้ของข้อความคลาสสิกเช่น Aeschylus, Sophocles, Euripides

จริงๆ แล้ว. ต่างจากยุคกลาง เมื่ออาชีพการแสดงไม่มีสถานะทางกฎหมาย และการแสดงเองก็ถือเป็นกิจกรรมที่มีการให้ความเคารพเพียงเล็กน้อย ศิลปินในเอเธนส์และกรีซก็เป็นบุคคลที่ได้รับความเคารพ กรีซเป็นรัฐเดียวในเฮลลาสที่การแสดงบนเวทีไม่ได้ขัดขวางการเข้าถึงเกียรติยศระดับสูงสุดหากนักแสดงมีความสามารถอย่างแท้จริง ตัวอย่างเช่น ชาวเอเธนส์ส่ง Aristogem ผู้โศกเศร้าสองครั้งในฐานะทูตของกษัตริย์ฟิลิปมาซิโดเนียเพื่อเจรจาส่งผู้ร้ายข้ามแดนของนักโทษ

สำหรับคณะนักร้องประสานเสียงนั้นองค์ประกอบเปลี่ยนไป: ตอนแรกประกอบด้วย 12 คนจากนั้นก็เพิ่มขึ้นเป็น 15 คน มันควรจะเป็นวงดนตรีที่กลมกลืนและกลมกลืนซึ่งในกระบวนการดำเนินการแบ่งออกเป็นนักร้องประสานเสียงกึ่ง คณะนักร้องประสานเสียงมีส่วนร่วมในกิจกรรมต่างๆ และสร้างบรรยากาศทางอารมณ์ของการแสดงผ่านการแสดงออกทางสีหน้า ท่าทาง การเต้นรำ รวมถึงการร้องเพลง เช่นเดียวกับในคณะบัลเล่ต์ ผู้คนที่มีความสูงและรูปร่างใกล้เคียงกันได้รับเลือกให้เป็นคณะนักร้องประสานเสียง

บางครั้งคนจ้าง, แคร็กเกอร์, มาที่โรงละครและสนับสนุนนักแสดงคนนี้หรือนักแสดงคนนั้นด้วยเสียงปรบมือ การแสดงเกิดขึ้นในช่วงกลางวัน ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องใช้แสงพิเศษใดๆ นอกจากนี้ประสิทธิภาพมักจะยาวนานกว่าใน โรงละครสมัยใหม่เพราะบางครั้งมีการแสดงละครหลายเรื่องติดต่อกัน ดังนั้นผู้ชมจึงเสริมกำลังตัวเองด้วยอาหารอันโอชะ อริสโตเติลให้การเป็นพยานว่า “ในโรงละคร พวกเขากินขนมหวานเป็นหลักเมื่อนักแสดงไม่ดี” ถ้านักแสดงแสดงไม่ดีก็อาจถูกโห่ได้ อยู่มาเจ้าหน้าที่ก็ลงโทษพวกเขาด้วยไม้เรียว

การจัดการแสดงละครได้รับความไว้วางใจจากเจ้าหน้าที่ระดับสูง ในเมการาขนาดเล็กเพียงแห่งเดียว ผู้ชมมากถึง 45,000 คน ซึ่งเป็นประชากรผู้ใหญ่เกือบทั้งหมดสามารถมาที่โรงละครได้ การแสดงไม่เพียงแต่มีพลเมืองอิสระ ผู้ชายเท่านั้น แต่ยังมีผู้หญิง เด็ก และทาสด้วย

โรงละครมีผลกระทบทางการศึกษาอย่างมากต่อชีวิตของสังคมกรีก โดยเฉพาะในกรุงเอเธนส์

โลกคือเวทีละคร ศาสตราจารย์เอ.เอ. นักวิชาการด้านสมัยโบราณผู้มีชื่อเสียง Tahoe-Godi หยิบยกสมมติฐานตามที่ชาวกรีกจินตนาการถึงชีวิตในรูปแบบของเวทีละครที่ผู้คนมีบทบาทบางอย่างเช่นเดียวกับนักแสดง พวกเขามาจากที่ไหนเลยและไม่ไปไหนเลย สิ่งไม่รู้นี้เป็นที่ว่างที่พวกมันละลายเหมือนหยดในทะเล “จักรวาลนั้นประกอบไปด้วยละครและตลกที่เราแสดง” A.F. ให้ความเห็นเกี่ยวกับสมมติฐานนี้ โลเซฟ. – ...แนวคิดเรื่อง "บุคลิกภาพ" ของเรามักแสดงเป็นภาษากรีกโดยใช้คำว่า "โสม" และ “โสม” ก็ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจาก “ร่างกาย” ซึ่งหมายความว่าชาวกรีกเองได้เปิดเผยความเข้าใจในบุคลิกภาพในภาษาของตน บุคลิกภาพคือร่างกายที่มีการจัดระเบียบที่ดีและมีชีวิต”

ต่อมา เปโตรเนียส นักเขียนร้อยแก้วชาวโรมันกลายเป็นผู้แต่งคำพังเพยว่า "โลกทั้งใบกำลังแสดงอยู่" ในรูปแบบที่เปลี่ยนแปลงเล็กน้อย: "โลกทั้งใบคือเวที" - สร้างขึ้นที่ด้านหน้าของโรงละคร London Globe Theatre อันโด่งดัง ซึ่งมีการแสดงละครของเช็คสเปียร์ผู้ยิ่งใหญ่...

ประเพณีโบราณถือว่า Thespius เป็นนักเขียนบทละครที่น่าเศร้าคนแรก (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) เป็นครั้งแรกที่เขาเลือกตัวละครหนึ่งตัวจากคณะนักร้องประสานเสียง ซึ่งควรจะเล่นหลายบทบาท โดยเปลี่ยนหน้ากากและเครื่องแต่งกายระหว่างการแสดง ผลงานของผู้เขียนคนนี้ไม่รอด ชื่อของโศกนาฏกรรมบางเรื่องเป็นที่รู้จัก เช่น “เพนธีอุส” ผลงานสี่ชิ้นของ Thespius ยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ แต่นักวิจัยสมัยใหม่ส่วนใหญ่สงสัยว่าเป็นของแท้ พูดได้อย่างปลอดภัยว่า Thespius ไม่เพียง แต่เป็นผู้เขียนเท่านั้น แต่ยังเป็นนักแสดงหลักในผลงานของเขาด้วย ต่อมาผู้สืบทอดของ Thespius ก็ปรากฏตัวขึ้น นักเขียนโบราณตั้งชื่อนักเขียนบทละครโศกนาฏกรรมคนแรกแปดชื่อ โดยสามคนมีชื่อเสียงมากที่สุด ตัวอย่างเช่น Kheril (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) มีชื่อเสียงในการได้รับชัยชนะ 13 ครั้งใน Great Dionysia น่าเสียดายที่ไม่มีละครของเขารอดมาได้ หนึ่งในโศกนาฏกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคนี้คือ Phrynichus (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช - ไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) เขายังได้รับชัยชนะที่ Great Dionysia งานของเขามีคุณสมบัติมากมาย ดังนั้นเขาจึงเป็นคนแรกที่แนะนำตัวละครหญิงเข้าสู่โศกนาฏกรรม (เช่นในละครเรื่อง "Alcestis", "Danaids") นอกจากนี้นักเขียนบทละครคนนี้ยังฝ่าฝืนประเพณีในการวางแผนงานโศกนาฏกรรมจากตำนานเท่านั้นและสร้างบทละครหลายเรื่องในหัวข้อเฉพาะ โศกนาฏกรรม "การจับกุมมิเลทัส" ซึ่งอุทิศให้กับความพ่ายแพ้ของเมืองนี้โดยชาวเปอร์เซียใน 494 ปีก่อนคริสตกาล จ. เขาทำให้ผู้ชมตกใจจนน้ำตาไหล ซึ่งเขาถูกปรับอย่างหนัก และละครเรื่องนี้ถูกห้ามไม่ให้แสดงในอนาคต โศกนาฏกรรมอีกประการหนึ่งคือ “สตรีชาวฟินีเซียน” อุทิศให้กับชัยชนะของกองเรือเอเธนส์เหนือเปอร์เซียนอกเกาะซาลามิสเมื่อ 480 ปีก่อนคริสตกาล จ. และเป็นเรื่องราวของขันทีชาวเปอร์เซียเกี่ยวกับการสู้รบครั้งนี้ ที่สำคัญที่สุดในสมัยโบราณ Phrynichus เป็นที่รู้จักในฐานะผู้เชี่ยวชาญด้านท่อนโคลงสั้น ๆ และผู้กำกับการเต้นรำในโศกนาฏกรรมของเขา ทราบชื่อของโศกนาฏกรรมทั้งสิบของเขาซึ่งมีเพียงเศษเล็กเศษน้อยเท่านั้นที่รอดชีวิต Pratin (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 - ต้นศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) มาจากเมือง Phlius ในเมือง Argolis (เพโลพอนนีสทางตะวันตกเฉียงเหนือ) แหล่งที่มาโบราณถือว่าเขามีบุญในการออกแบบวรรณกรรมของละครเทพารักษ์และการแนะนำการแสดงละครของ Great Dionysius (ประมาณ 520 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นที่รู้กันว่าเขาเขียนบทละคร 50 เรื่อง โดยมีเพียง 18 เรื่องที่เป็นโศกนาฏกรรม และอีก 32 เรื่องที่เหลือเป็นละครเทพารักษ์ จนถึงทุกวันนี้มีเพียงผลงานชิ้นหนึ่งของ Pratin เท่านั้นที่อุทิศให้กับการเต้นรำของเทพารักษ์ โดยประท้วงอย่างรุนแรงต่อส่วนหน้าของส่วนขลุ่ย ซึ่งจริงๆ แล้วทำหน้าที่ประกอบกับคณะนักร้องประสานเสียงนี้ อย่างไรก็ตาม บทละครโศกนาฏกรรมของนักเขียนเหล่านี้ยังคงมีองค์ประกอบที่น่าทึ่งน้อยมาก และยังคงรักษาความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับบทกวีที่เป็นบทกวี ซึ่งเป็นที่มาของแนวโศกนาฏกรรมที่พัฒนาขึ้น โศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคาเป็นหนี้ชื่อเสียงที่ดังกึกก้องโดยหลักแล้วมาจากผลงานของนักเขียนบทละครสามคน ได้แก่ Aeschylus, Sophocles และ Euripides ซึ่งแต่ละคนได้ปฏิวัติอย่างแท้จริงในช่วงเวลานั้น เอสคิลุส (525-456 ปีก่อนคริสตกาล) ได้รับการขนานนามอย่างถูกต้องว่าเป็น "บิดาแห่งโศกนาฏกรรมกรีกโบราณ" เนื่องจากเขาเป็นคนแรกที่แนะนำนักแสดงคนที่สองเข้ามาในละครเรื่องนี้ ซึ่งทำให้สามารถแสดงละครได้ เอสคิลุส บุตรชายของยูโฟเรียน มาจากตระกูลขุนนาง และเกิดที่เมืองเอเลวซิส ใกล้กรุงเอเธนส์ ในวัยเด็กเขาสามารถสังเกตเห็นการล่มสลายของระบอบเผด็จการแห่งฮิปปี้ ต่อจากนั้น ครอบครัวของเขามีส่วนร่วมในสงครามกรีก-เปอร์เซียอย่างแข็งขัน ตัวอย่างเช่น Kinegir น้องชายคนหนึ่งของ Aeschylus เข้าร่วมใน Battle of Marathon และพยายามเข้าครอบครองเรือศัตรู แต่ได้รับบาดเจ็บสาหัสซึ่งเขาเสียชีวิต อามิเนียส น้องชายอีกคนหนึ่ง เป็นผู้บังคับบัญชาเรือเอเธนส์ที่เริ่มการรบที่ซาลามิส เอสคิลุสเองก็ต่อสู้ที่มาราธอน ซาลามิส และปลาตาเอีย ผลงานละครเขาเริ่มเขียนเร็ว เป็นที่ทราบกันดีว่าเขาปรากฏตัวครั้งแรกในการแข่งขันกวีโศกนาฏกรรมเมื่อ 500 ปีก่อนคริสตกาล e. และได้รับชัยชนะครั้งแรกเมื่อ 484 ปีก่อนคริสตกาล จ. ต่อจากนั้นเอสคิลุสชนะการแข่งขันเหล่านี้อีก 12 ครั้ง ความเคารพต่อกวีนั้นยิ่งใหญ่มากจนหลังจากที่เขาเสียชีวิตแล้วก็ได้รับอนุญาตให้กลับมาแสดงละครโศกนาฏกรรมอีกครั้งเป็นละครใหม่ ในช่วงที่ความคิดสร้างสรรค์ของเขาถึงขีดสุด เอสคิลุสได้ไปเยือนเกาะซิซิลีตามคำเชิญของเฮียรอนเผด็จการแห่งซีราคูซาน ซึ่งโศกนาฏกรรมอันโด่งดังของเอสคิลุสเรื่อง "The Persians" ได้ถูกแสดงอีกครั้งในศาล ที่นั่นนักเขียนบทละครได้สร้างละครเรื่อง "Etnyanka" ขึ้นมา หัวข้อท้องถิ่น - ในช่วงบั้นปลายชีวิตของเขา หลังจากที่ประสบความสำเร็จในการผลิตผลงาน Tetralogy "The Oresteia" ในกรุงเอเธนส์เมื่อ 458 ปีก่อนคริสตกาล e. เขาย้ายไปซิซิลีซึ่งเขาเสียชีวิตในเมืองเกลา นักวิจัยสมัยใหม่ส่วนใหญ่พิจารณาว่าเหตุผลในการย้ายครั้งนี้เป็นเพราะเอสคิลุสไม่เห็นด้วยกับระเบียบการเมืองใหม่ในเอเธนส์ เป็นที่น่าแปลกใจว่าบนจารึกหลุมศพที่แต่งขึ้นตามตำนานโดยนักเขียนบทละครเองไม่มีคำพูดเกี่ยวกับกิจกรรมวรรณกรรมของเขา แต่เกี่ยวกับความกล้าหาญของเขาในสนามรบกับเปอร์เซียเท่านั้น สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าในสายตาของชาวกรีกโบราณรวมถึงเอสคิลุสเอง การที่บุคคลหนึ่งปฏิบัติตามหน้าที่รักชาติโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการต่อสู้กับศัตรูในบ้านเกิดของเขานั้นสำคัญกว่าข้อดีอื่น ๆ ทั้งหมด คุณลักษณะที่สำคัญอีกประการหนึ่งของโลกทัศน์ของเอสคิลุสซึ่งแสดงออกมาอย่างชัดเจนในงานของเขาคือความเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งในเหตุผลขั้นสูงสุดของจักรวาลซึ่งอยู่บนพื้นฐานของกฎแห่งความยุติธรรมนิรันดร์ที่ก่อตั้งโดยเทพเจ้าอมตะ การกระทำของมนุษย์สามารถเขย่าโครงสร้างศักดิ์สิทธิ์ของโลกได้ชั่วคราว บางครั้งนำไปสู่แนวอันตราย แต่ยังช่วยคืนสมดุลกลับสู่ตำแหน่งเดิมอีกด้วย งานทั้งหมดของเอสคิลุสมีพื้นฐานอยู่บนหลักการเหล่านี้ ตามการประมาณการต่าง ๆ มรดกทางวรรณกรรมของนักเขียนบทละครมีตั้งแต่ 72 ถึง 90 บท แต่มีเพียง 7 บทเท่านั้นที่รอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้ ยังไม่ได้กำหนดวันที่แน่นอนของการสร้างสำหรับผลงานเหล่านี้ทั้งหมด เป็นที่ทราบกันดีว่าโศกนาฏกรรม "เปอร์เซีย" เกิดขึ้นครั้งแรกใน 472 ปีก่อนคริสตกาล e., “เจ็ดต่อต้านธีบส์” - ใน 467 ปีก่อนคริสตกาล e. และ tetralogy "Oresteia" ซึ่งประกอบด้วยโศกนาฏกรรม "Agamemnon", "Choephora" และ "Eumenides" - ใน 458 ปีก่อนคริสตกาล จ. โศกนาฏกรรมของ "ผู้ร้อง" เป็นส่วนแรกของ tetralogy โครงเรื่องที่นำมาจากตำนานของพี่สาว Danaid 50 คนซึ่งหนีจากการประหัตประหารลูกพี่ลูกน้องจำนวนเท่ากันซึ่งตัดสินใจแต่งงานกับพวกเขา เมื่อการบังคับแต่งงานเกิดขึ้น ครอบครัว Danaids ก็สังหารสามีของตนในคืนวันแต่งงาน มีเพียงไฮเปอร์เมสเตอร์รุ่นเยาว์เท่านั้นที่ไม่ได้ทำเช่นนี้ รู้สึกเสียใจกับสามีของเธอซึ่งเธอปรากฏตัวต่อหน้าศาลของพี่สาวน้องสาว เธอพ้นผิดหลังจากการแทรกแซงของอะโฟรไดท์เท่านั้น ซึ่งระบุว่าหากผู้หญิงทุกคนเริ่มฆ่าสามีของตน เผ่าพันธุ์มนุษย์ก็คงจะสิ้นสุดลงไปนานแล้ว Hypermestra กลายเป็นผู้ก่อตั้งราชวงศ์ Argos เอสคิลุสสร้างผลงานของเขาตามประเพณีในตำนาน แต่นำภาพลักษณ์ของกษัตริย์ Argive Pelasgus เข้าสู่โศกนาฏกรรม โดยแสดงให้เห็นว่าเขาเป็นกษัตริย์ในอุดมคติที่ตกลงที่จะรับเลี้ยง Danaids ภายใต้การคุ้มครองของเขา แต่ก็ยังไม่สามารถช่วยพวกเขาจากการแต่งงานที่ไม่ต้องการได้ . ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น มีเพียงส่วนแรกของ tetralogy เท่านั้นที่รอดชีวิตมาได้ในยุคของเรา - โศกนาฏกรรมของ "ผู้ร้อง" ซึ่งบอกเล่าเรื่องราวการมาถึงของ Danaids ใน Argos เพื่อค้นหาที่หลบภัย โศกนาฏกรรมอีกสองเรื่อง - "ชาวอียิปต์" และ "Danaids" ที่เล่าเกี่ยวกับเหตุการณ์ต่อไปรวมถึงละครเทพารักษ์ "Amimon" ที่อุทิศให้กับ Danaids คนหนึ่งและตั้งชื่อตามเธอหายไป ในสมัยโบราณโศกนาฏกรรมของ Aeschylus "The Persians" ได้รับความนิยมอย่างมากซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับส่วนอื่น ๆ ของไตรภาคซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมัน มันเป็นงานแสดงความรักชาติที่เล่าถึงความพ่ายแพ้ของกองเรือเปอร์เซียที่ซาลามิสและหนึ่งในโศกนาฏกรรมกรีกโบราณเพียงไม่กี่เรื่องที่ไม่ได้อุทิศให้กับโครงเรื่องในตำนาน แต่เพื่อเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์ล่าสุด การกระทำดังกล่าวเกิดขึ้นในเมืองหลวงแห่งหนึ่งของรัฐเปอร์เซีย - ซูซา วีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมคือมารดาของ King Xerxes, Atossa ซึ่งยังคงเป็นผู้ปกครองประเทศในช่วงที่ลูกชายไม่อยู่, ผู้ส่งสารที่นำข่าวความพ่ายแพ้ของกองเรือและคณะนักร้องประสานเสียงซึ่งสมาชิกเล่นเป็นผู้อาวุโสของ Susa . ไม่นานก่อนที่ผู้ส่งสารจะปรากฏตัว ราชินีทรงฝันร้ายจึงทรงวิตกกังวล ความกังวลถูกส่งไปที่คณะนักร้องประสานเสียง ผู้เฒ่าแนะนำให้ Atossa ขอคำแนะนำจากเงาของ Darius สามีผู้ล่วงลับของเธอ ในเวลานี้ท่านผู้ส่งสารก็ปรากฏตัวขึ้นและแจ้งข่าวเศร้า เรื่องราวของเขาแสดงถึงส่วนหลักของโศกนาฏกรรม หลังจากนั้น ราชินีก็หันไปหาเงาของดาริอัสที่นางเรียกมาเพื่อฟังคำอธิบายถึงสิ่งที่เกิดขึ้น เขาอธิบายถึงความพ่ายแพ้ของชาวเปอร์เซียว่าเป็นการลงโทษจากเทพเจ้าสำหรับความเย่อหยิ่งและความเย่อหยิ่งของ Xerxes และทำนายความพ่ายแพ้ครั้งใหม่ของกองทัพเปอร์เซียที่ Plataea หลังจากนั้น Xerxes เองก็ปรากฏตัวขึ้นและคร่ำครวญถึงความพ่ายแพ้ของกองทัพของเขา คณะนักร้องประสานเสียงมาร่วมงานกับเขา และโศกนาฏกรรมจบลงด้วยการร้องไห้โดยทั่วไป ในงานผู้เขียนบรรยายถึงพัฒนาการของละครตามสถานการณ์ได้อย่างสมบูรณ์แบบ โดยทั่วไปแล้ว โศกนาฏกรรมนี้มีความโดดเด่นด้วยความรักชาติ เปอร์เซีย ซึ่ง “ทุกคนเป็นทาสยกเว้นคนเดียว” ตรงกันข้ามกับกรีซ ซึ่งมีประชากรที่มีลักษณะเป็นอิสระ “พวกเขาไม่รับใช้ใคร และพวกเขาก็ไม่ใช่ทาสของใครเลย” บทของนักแสดงหลายคนมีจุดมุ่งหมายเพื่อปลูกฝังความรู้สึกภาคภูมิใจในความรักชาติให้กับผู้ชม Tetralogy ของ Aeschylus ซึ่งอุทิศให้กับตำนานอันโด่งดังของ Oedipus เต็มไปด้วยเนื้อหาโศกนาฏกรรมอันลึกซึ้ง วัฏจักรนี้รวมถึงโศกนาฏกรรม "Laius", "Oedipus", "Seven Against Thebes" และละครเทพารักษ์เรื่อง "The Sphinx" จนถึงทุกวันนี้ มีเพียงโศกนาฏกรรม "เจ็ดต่อธีบส์" เท่านั้นที่รอดชีวิตจาก tetralogy นี้ อุทิศให้กับเนื้อเรื่องของตำนานซึ่งเล่าถึงความบาดหมางระหว่างพี่น้อง Eteocles และ Polyneices - บุตรชายของ Oedipus หลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขา ความขัดแย้งทางแพ่งเริ่มขึ้นระหว่างพวกเขาเพื่อชิงราชบัลลังก์ในธีบส์ Eteocles สามารถยึดอำนาจในเมืองและขับไล่ Polyneices เขาไม่ยอมรับสิ่งนี้และรวบรวมกองกำลังด้วยความช่วยเหลือจากเพื่อนทั้งหกของเขาแล้วมุ่งหน้าไปยังธีบส์ กองทัพถูกส่งไปยังแต่ละประตูเจ็ดประตูของเมืองภายใต้คำสั่งของผู้นำคนหนึ่ง ในช่วงเริ่มต้นของโศกนาฏกรรม Eteocles ส่งหน่วยสอดแนมเพื่อประเมินความแข็งแกร่งของคู่ต่อสู้ นักร้องบรรยายถึงผู้หญิง Theban ในช่วงเริ่มต้นของโศกนาฏกรรม พวกเขารีบวิ่งไปรอบๆ ด้วยความกลัว แต่ Eteocles ก็ทำให้พวกเขาสงบลง จากนั้นลูกเสือก็กลับมาและรายงานสิ่งที่เขาเห็น ตามคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับผู้นำ ผู้ปกครอง Theban ส่งนายพลที่เหมาะสมจากผู้ติดตามไปยังแต่ละประตู เมื่อเขารู้ว่ากองทัพที่นำโดยพี่ชายของเขากำลังเข้าใกล้ประตูสุดท้าย เขาจึงตัดสินใจไปหาพวกเขาด้วยตัวเอง ไม่มีการโน้มน้าวใจสักเท่าไรที่สามารถหยุด Eteocles ได้ เขาจากไปและคณะนักร้องประสานเสียงร้องเพลงโศกเศร้าเกี่ยวกับความโชคร้ายของครอบครัวเอดิปุส หลังจากเพลง Messenger ก็ปรากฏตัวขึ้น เล่าถึงความพ่ายแพ้ของศัตรูและการดวลกันระหว่างพี่น้องที่ทั้งสองคนเสียชีวิต จากนั้น The Herald ก็ประกาศการตัดสินใจของผู้เฒ่าในเมืองที่จะฝังร่างของ Eteocles อย่างมีเกียรติ และปล่อยให้ร่างของ Polyneices ไม่ถูกฝัง อย่างไรก็ตาม Antigone ลูกสาวคนหนึ่งของ Oedipus กล่าวว่าเธอจะฝังศพพี่ชายของเธอแม้จะมีคำสั่งห้ามก็ตาม หลังจากนั้นคณะนักร้องประสานเสียงก็แบ่งออกเป็นสองส่วน: ส่วนหนึ่งเข้าร่วม Antigone ส่วนอีกส่วนหนึ่งไปกับ Ismene น้องสาวของเธอเพื่อไปฝังศพ Eteocles อย่างไรก็ตาม นักวิจัยหลายคนเชื่อว่าในตอนแรกโศกนาฏกรรมไม่มีบทส่งท้ายนี้ และเป็นการแทรกเข้าไปในบทละครในภายหลังภายใต้ความประทับใจของผลงานของผู้โศกนาฏกรรมรุ่นหลังซึ่งหัวข้อนี้ได้รับการพัฒนาเป็นพิเศษ โดยทั่วไป tetralogy มีแนวคิดเรื่องชะตากรรมที่ชั่งน้ำหนักครอบครัวของ Laius และ Oedipus ซึ่งจึงต้องถูกขัดจังหวะเพื่อไม่ให้อาชญากรรมที่เลวร้ายยิ่งกว่าอาชญากรรมที่เกิดขึ้นแล้วเกิดขึ้นในอนาคต ในเรื่องนี้เอสคิลุสมองเห็นชัยชนะของความจำเป็นตามวัตถุประสงค์. ในงานของวัฏจักรนี้ เขาย้ายออกจากแนวคิดเรื่องความขัดแย้งที่ชัดเจนซึ่งเกิดขึ้นใน "ชาวเปอร์เซีย" ไปสู่ความเข้าใจถึงความไม่สอดคล้องกันของวิภาษวิธีของโลก เมื่อการกระทำเดียวกันสามารถเป็นได้ทั้งความยุติธรรมและทางอาญาใน ในเวลาเดียวกัน โศกนาฏกรรมที่โด่งดังที่สุดเรื่องหนึ่งของเอสคิลุสคือโพรมีธีอุสที่ถูกผูกไว้ งานนี้เป็นงานแรกใน tetralogy ซึ่งรวมถึงโศกนาฏกรรม "Prometheus the Liberated" และ "Prometheus the Fire-Bearer" ที่เก็บรักษาไว้เป็นชิ้นเล็กชิ้นน้อยรวมถึงละครเทพารักษ์ที่ไม่รู้จักแม้แต่ชื่อ ตำนานของโพรมีธีอุสเป็นหนึ่งในตำนานที่เก่าแก่ที่สุดในแอตติกา เดิมทีเขาได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าแห่งไฟ เฮเซียดในบทกวีของเขาพรรณนาว่าเขาเป็นคนเจ้าเล่ห์ที่หลอกลวงซุสและขโมยไฟจากท้องฟ้าระหว่างการสังเวยครั้งแรก ต่อมาโพรมีธีอุสเริ่มได้รับการพิจารณาว่าเป็นผู้สร้างเผ่าพันธุ์มนุษย์ ซึ่งเป็นตัวแทนกลุ่มแรกที่เขาแกะสลักจากดินเหนียวและสูดลมหายใจแห่งชีวิตให้กับพวกเขา เอสคิลุสเติมเต็มตำนานนี้ด้วยความหมายใหม่ เขามี Prometheus ซึ่งเป็นหนึ่งในไททันส์ แต่เมื่อพี่น้องของเขากบฏต่อ Zeus เขาได้ช่วยคนหลังปกป้องพลังของเขาซึ่งเขาก็มีตำแหน่งที่เท่าเทียมกับเหล่าเทพเจ้า อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้าซุสก็ตัดสินใจทำลายล้างเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด เพื่อป้องกันสิ่งนี้โพรมีธีอุสจึงขโมยไฟและมอบมันให้กับผู้คนซึ่งนำความโกรธเกรี้ยวของผู้ปกครองเทพเจ้ามาสู่ตัวเอง “Prometheus Bound” เล่าว่าคนรับใช้ของ Zeus (พลังและความแข็งแกร่ง) ร่วมกับ Hephaestus นำไททันไปที่ก้อนหินใน Scythia และล่ามโซ่เขาไว้ได้อย่างไร ตลอดเวลานี้ โพรมีธีอุสยังคงนิ่งเงียบ และเมื่อถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังเท่านั้นจึงจะยอมระบายความเศร้าโศกออกไป เมื่อได้ยินเสียงของเขา นางไม้โอเชียนิดส์ซึ่งแสดงเป็นนักร้องก็แห่กันเข้ามาหาเขา พวกเขาแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อฮีโร่ที่เล่าเรื่องราวชีวิตของเขาให้พวกเขาฟัง ในไม่ช้าพ่อของนางไม้โอเชี่ยนก็บินไปที่ก้อนหินเช่นกัน เขาก็สงสารโพร แต่แนะนำให้เขายอมจำนนต่อซุสเพื่อรับการให้อภัย อย่างไรก็ตาม ความคิดนี้เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับไททัน ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธข้อเสนอนี้ และมหาสมุทรก็บินหนีไป การสนทนากับนางไม้ยังคงดำเนินต่อไป ตอนนี้ไททันพูดถึงผลประโยชน์ของเขาต่อผู้คนเพราะเขาสอนพวกเขาถึงความสามารถในการจัดการไฟสร้างบ้านเลี้ยงสัตว์ให้เชื่องสร้างรัฐสอนวิทยาศาสตร์และงานฝีมือให้พวกเขา ฯลฯ ในเวลานี้ไอโอเดินผ่านก้อนหินที่โพรมีธีอุสทนทุกข์ทรมาน ผู้ซึ่งโชคร้ายได้ปลุกเร้าความรักของซุสและสำหรับฮีโร่คนนี้ก็กลายเป็นวัว โพรมีธีอุสซึ่งมีของประทานแห่งคำทำนายเล่าให้เธอฟังเกี่ยวกับการเร่ร่อนในอดีตของเธอและทำนายชะตากรรมในอนาคตของเธอโดยเฉพาะเขาบอกว่าฮีโร่ผู้ยิ่งใหญ่คนนั้นจะมาจากเธอซึ่งในอนาคตจะปลดปล่อยเขาจากการทรมาน สิ่งนี้สร้างความเชื่อมโยงกับโศกนาฏกรรมครั้งต่อไปของ tetralogy ในท้ายที่สุดโพรมีธีอุสบอกว่าเขารู้ความลับของการตายของซุสและมีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่สามารถช่วยเขาได้ จากนั้นเฮอร์มีสก็ปรากฏตัวขึ้นที่ก้อนหินและเรียกร้องให้เปิดเผยความลับ แต่ไททันปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น การโน้มน้าวใจหรือภัยคุกคามไม่สามารถบังคับให้เขาทำเช่นนี้ได้ จากนั้นซุสผู้โกรธแค้นก็ส่งพายุที่รุนแรง ในระหว่างนั้น สายฟ้าฟาดลงมาที่หิน และภูเขาก็ตกลงไปบนพื้นพร้อมกับไททาเนียม โศกนาฏกรรมครั้งต่อไปเล่าว่าโพรมีธีอุสถูกทรมานครั้งใหม่อย่างไรโดยถูกล่ามโซ่ไว้กับหินคอเคซัส ทุกๆ วัน นกอินทรีของซุสจะบินมาหาเขาและจิกตับของเขา ซึ่งงอกขึ้นมาใหม่ในชั่วข้ามคืน ในงานนี้ คณะนักร้องประสานเสียงได้วาดภาพพี่น้องไททันของเขาที่ได้รับการปล่อยตัวจากคุก ซึ่งเขาเล่าให้ฟังถึงความทรมานของเขา จากนั้นเฮอร์คิวลีสก็ปรากฏตัวขึ้น สังหารนกอินทรีและปลดปล่อยโพรมีธีอุส ตำนานเล่าว่าไททันยังคงเปิดเผยความลับของการเสียชีวิตที่เป็นไปได้ของเขาแก่ซุส: เทพเจ้าจะต้องถูกโค่นล้มโดยเด็กที่เกิดจากการที่เขาแต่งงานกับเทพธิดาเทติส ดังนั้นจึงมีการตัดสินใจว่าจะแต่งงานกับเธอกับกษัตริย์เปเลอุสผู้เป็นมนุษย์ เพื่อเป็นเกียรติแก่โพร มีธีอุส มีการก่อตั้งลัทธิขึ้นในแอตติกา ไม่สามารถระบุได้อย่างแน่ชัดอีกต่อไปว่าเอสคิลุสได้พัฒนาโครงเรื่องในตำนานนี้ในผลงานของเขาหรือไม่ โดยทั่วไปใน tetralogy นี้นักเขียนบทละครจะย้ายออกไปจากการแสดงภาพเหมือนมนุษย์ (มนุษย์) แบบดั้งเดิมของภาพของซุสซึ่งถูกนำเสนอว่าเป็นเผด็จการที่โหดร้ายโดยลงโทษฮีโร่อย่างเผด็จการเพื่อผลประโยชน์ที่เขาแสดงต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ แต่ตามหลักฐาน แหล่งโบราณใน "Prometheus Unbound" ภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้สูงสุดนั้นเต็มไปด้วยคุณสมบัติอื่น ๆ ที่ทำให้เขากลับมามีรูปร่างหน้าตาเป็นผู้ปกครองที่มีเมตตาอีกครั้ง: ตามคำกล่าวของ Aeschylus ได้ให้หลักการทางศีลธรรมแก่ผู้คนเสริมด้วยผลประโยชน์ทางวัตถุที่มอบให้โดย Prometheus ภาพลักษณ์ของไททันนั้นมีความยิ่งใหญ่อย่างแท้จริงเพราะเมื่อได้รับของประทานแห่งการมองการณ์ไกลเขารู้เกี่ยวกับความทรมานทั้งหมดที่เตรียมไว้สำหรับเขา แต่ก็ยังไม่ยอมแพ้ต่อเผด็จการที่โหดร้าย สิ่งนี้ทำให้เกิดโศกนาฏกรรมภายนอกที่มีความตึงเครียดภายในมหาศาลและ การแสดงออกพิเศษ- - ที่สุด งานที่ซับซ้อน เอสคิลุสเป็นบทละครที่เป็นส่วนหนึ่งของ tetralogy "Oresteia" ("Oresteia") ซึ่งผู้เขียนได้รวบรวมแนวคิดเรื่องวิภาษวิธีที่น่าเศร้าที่มีอยู่ในโครงสร้างของโลกอย่างเต็มที่ วัฏจักรนี้รวมถึงโศกนาฏกรรม "Agamemnon", "Choephori", "Eumenides" ซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์และละครเทพารักษ์ "Proteus" ที่ยังมาไม่ถึงเรา เนื้อเรื่องหลักของ tetralogy นำมาจากบทกวีของวัฏจักรโทรจันอย่างแม่นยำยิ่งขึ้นจากเรื่องราวการสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์อากามัมนอน ในโอดิสซีย์ เขาถูกสังหารโดยเอจิสทัสลูกพี่ลูกน้องของเขา ซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากภรรยาของกษัตริย์ไคลเทมเนสตรา ต่อมากวี Stesichorus ตำหนิ Clytemnestra เพียงผู้เดียวสำหรับการฆาตกรรมครั้งนี้ เวอร์ชันนี้ได้รับการยอมรับจาก Aeschylus นอกจากนี้ เขายังย้ายฉากจาก Mycenae ไปที่ Argos โศกนาฏกรรมครั้งแรกเล่าเกี่ยวกับการกลับมาของอากาเม็มนอนจากกำแพงเมืองทรอยและการฆาตกรรมของเขา คณะนักร้องประสานเสียงแสดงให้เห็นถึงผู้เฒ่าในท้องถิ่นพวกเขาพูดคุยกันเพื่อระลึกถึงลางร้ายที่เกิดขึ้นก่อนเริ่มการรณรงค์โทรจัน สิ่งที่แย่ที่สุดคืออากาเม็มนอนตัดสินใจสังเวยอิพิเจเนียลูกสาวของเขาเองเพื่อเอาใจอาร์เทมิสซึ่งโกรธชาวกรีกไม่ยอมให้ลมต้องพัด Clytemnestra ออกมาหาพวกเขาและรายงานข่าวที่ได้รับ: ทรอยล้มลงแล้ว และกษัตริย์กำลังจะกลับบ้าน อย่างไรก็ตามข่าวนี้ไม่ได้สร้างความมั่นใจให้กับผู้เฒ่า ในที่สุด กษัตริย์ก็ปรากฏตัวขึ้นพร้อมกับผู้เผยพระวจนะคาสซานดรา ลูกสาวของพริอัม ผู้เผยพระวจนะที่เป็นเชลย Clytemnestra พบกับสามีของเธอด้วยเกียรติยศสูงสุดและสุนทรพจน์ที่ประจบประแจง อากามัมนอนไปที่พระราชวัง ตามมาด้วยคาสซานดรา อย่างไรก็ตาม เธอสัมผัสได้ถึงความตายที่ใกล้จะเกิดขึ้นของทั้งกษัตริย์และตัวเธอเองโดยพยากรณ์เกี่ยวกับเรื่องนี้ คณะนักร้องประสานเสียงยิ่งตื่นตระหนกและในไม่ช้าก็ได้ยินเสียงร้องแห่งความตาย ผู้ชมจะได้เห็นการตกแต่งภายในของพระราชวัง โดยที่ Clytemnestra ยืนอยู่เหนือร่างของ Agamemnon และ Cassandra ที่ถูกสังหารพร้อมดาบเปื้อนเลือดอยู่ในมือของเธอ เธออธิบายอาชญากรรมของเธอให้ผู้เฒ่าฟังด้วยความปรารถนาที่จะล้างแค้นอิพิเจเนีย ลูกสาวที่ถูกฆาตกรรมของเธอ อย่างไรก็ตาม คณะนักร้องประสานเสียงซึ่งตกตะลึงอย่างมากกับอาชญากรรมดังกล่าว กล่าวหา Clytemnestra และพร้อมที่จะนำเธอขึ้นศาล แต่เอจิสทัส คนรักของเธอปรากฏตัวขึ้น โดยมีบอดี้การ์ดของเขารายล้อม และยืนหยัดเพื่อราชินี เขาพร้อมที่จะพุ่งเข้าหาผู้เฒ่าด้วยดาบและ Clytemnestra แทบจะไม่สามารถยับยั้งเขาจากการนองเลือดได้อีก ผู้เฒ่าแยกย้ายกันไปแสดงความหวังว่าโอเรสเตสโอรสของกษัตริย์จะสามารถล้างแค้นบิดาของเขาได้เมื่อเขาโตขึ้น โศกนาฏกรรมครั้งแรกของวงจรจึงสิ้นสุดลง ละครเรื่องที่สองเรียกว่า “โชเอโฟรี” ซึ่งแปลว่า “ผู้หญิงที่ถือเครื่องดื่มงานศพ” ความขัดแย้งอันน่าสลดใจนั้นรุนแรงขึ้นอย่างมาก การเล่นเกิดขึ้นประมาณสิบปีหลังจากเหตุการณ์ที่อธิบายไว้ข้างต้น Orestes ได้รับการเลี้ยงดูใน Phocis ในครอบครัวของ King Strophius พร้อมกับ Pylades ลูกชายของเขาซึ่งเขากลายเป็นเพื่อนที่แยกกันไม่ออก Orestes คิดถึงหน้าที่ของเขาในการล้างแค้นให้กับการตายของพ่อ แต่เขากลัวที่จะก่ออาชญากรรมร้ายแรง นั่นคือการฆ่าแม่ของตัวเอง อย่างไรก็ตาม คำทำนายของอพอลโลซึ่งชายหนุ่มส่งคำแนะนำมาให้ สั่งให้เขาทำเช่นนี้ โดยข่มขู่เขาด้วยการลงโทษอันสาหัสเป็นอย่างอื่น เมื่อมาถึง Argos Orestes และ Pylades ก็ไปที่หลุมศพของ Agamemnon เพื่อทำพิธีศพที่นั่น ไม่นานนัก Choephors หญิงที่เป็นคณะนักร้องประสานเสียงก็มาถึงที่นั่นด้วย และมี Electra น้องสาวของ Orestes ไปด้วย พี่ชายเปิดเผยให้เธอฟังถึงจุดประสงค์ของการมาเยี่ยมของเขา อีเลคตร้าตกลงที่จะช่วยเขา แผนของผู้สมรู้ร่วมคิดประสบความสำเร็จ Clytemnestra และ Aegisthus ถูกสังหาร อย่างไรก็ตาม หลังจากนี้เทพีแห่งการแก้แค้น Erinyes ก็ปรากฏตัวขึ้นและเริ่มไล่ตาม Orestes เขาแสวงหาความรอดในวิหารอพอลโล การเล่นครั้งสุดท้ายของ Eumenides เริ่มต้นด้วย Orestes มาที่ Delphi เพื่อขอความช่วยเหลือจาก Apollo ในไม่ช้าพวก Erinyes ก็ปรากฏตัวขึ้นที่นั่นเพื่อประสานเสียงในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ อพอลโลบอกว่าโอเรสเตสควรไปที่เอเธนส์และแสวงหาเหตุผลต่อหน้าเทพีเอเธน่าที่นั่น ชายหนุ่มทำเพียงแค่นั้น Athena สร้างสภาพิเศษสำหรับการพิจารณาคดี Orestes โดยเฉพาะ - Areopagus เมื่อพูดเรื่องนี้ Erinyes ก็เสนอข้อกล่าวหาและเรียกร้องให้ลงโทษอย่างรุนแรงที่สุดสำหรับบุคคลที่ก่ออาชญากรรมร้ายแรงนั่นคือการฆาตกรรมแม่ของเขาเอง Orestes ยอมรับอาชญากรรมที่เขาก่อ แต่โยนความผิดให้กับ Apollo ซึ่งเป็นคำสั่งที่เขาปฏิบัติตาม อพอลโลยืนยันสิ่งนี้และในคำพูดของเขาเริ่มพิสูจน์ว่าสำหรับครอบครัวที่พ่อมี มูลค่าที่สูงขึ้นมากกว่าแม่ ดังนั้นการแก้แค้นจึงยุติธรรม ในที่สุดกรรมการก็เริ่มลงคะแนนเสียง คะแนนโหวตจะถูกแบ่งเท่าๆ กัน และการตัดสินขึ้นอยู่กับเอเธน่า เธอลงคะแนนเสียงให้ชายหนุ่มพ้นผิด Erinyes ที่โกรธแค้นเริ่มไม่พอใจกับการละเมิดสิทธิของพวกเขา แต่ Athena ให้ความมั่นใจกับคำสัญญาว่าต่อจากนี้ไปในเมืองความศักดิ์สิทธิ์ของสิทธิของพวกเขาจะได้รับการปฏิบัติอย่างเคร่งครัดและที่ตีนเขา Areopagus จะมีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์พิเศษ สร้างขึ้นสำหรับพวกเขาซึ่งพวกเขาจะได้รับการเคารพในฐานะ Eumenides - "เทพธิดาผู้เมตตา" ตอนนี้ครอบครัว Erinyes กลายเป็นผู้พิทักษ์กฎหมายและความสงบเรียบร้อยในประเทศและควรจะป้องกันความขัดแย้งหรือการนองเลือด Orestes ด้วยความยินดีที่พ้นผิดสาบานอย่างเคร่งขรึมในนามของรัฐ - Argos - จะไม่ยกอาวุธขึ้นต่อต้านเอเธนส์ ในช่วงเวลานี้เราสามารถเห็นเบาะแสของสถานการณ์ทางการเมืองในสมัยที่เอเธนส์เข้าร่วมเป็นพันธมิตรกับ Argos โดยทั่วไปใน tetralogy "Oresteia" สามารถแยกแยะชั้นลึกสองชั้นซึ่งกำหนดทิศทางของเนื้อหาได้ ประการแรกเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องความยุติธรรม อากาเม็มนอนตกเป็นเหยื่อของอาชญากรรม แต่ตัวเขาเองได้กระทำการโหดร้ายมากมาย ซึ่งร้ายแรงที่สุดคือการเสียสละของลูกสาวของเขาเอง อิฟิเจเนีย และการทำลายเมืองทรอยที่เจริญรุ่งเรืองเพราะคนผิดคนหนึ่ง - ปารีส ดังนั้นการฆาตกรรมของเขาจึงเป็นการลงโทษที่เขาได้รับจากอาชญากรรมของเขาในเวลาเดียวกันนั่นคือในการตายของอากาเม็มนอนเราสามารถเห็นชัยชนะของความยุติธรรมสูงสุด พวกยูเมนิเดสมีมุมมองที่แตกต่างออกไป ปัญหานี้ - มันแสดงให้เห็นว่ากฎแห่งความบาดหมางทางเลือดที่เก่าแก่ถูกแทนที่ด้วยการแก้ปัญหาของคดีผ่านกระบวนการยุติธรรมอย่างไร และสุดท้าย ลักษณะที่สามที่กล่าวถึงใน tetralogy นี้ คือการแทนที่ครอบครัวมาตาธิปไตยโบราณด้วยปิตาธิปไตย Clytemnestra ก่ออาชญากรรมต่อสังคมปิตาธิปไตยของเผ่าดังนั้นจึงต้องก่อความบาดหมางทางสายโลหิตต่อเธอซึ่งกลายเป็นความรับผิดชอบของ Orestes ในฐานะลูกชายของชายที่ถูกสังหาร ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่อพอลโลยืนกรานที่จะแก้แค้นเป็นพิเศษเพราะในเฮลลาสเขาถือเป็นผู้อุปถัมภ์ครอบครัว "พ่อ" ละครเทพารักษ์ของเอสคิลุสไม่ค่อยมีใครรู้จักมากนัก ชิ้นส่วนที่ค่อนข้างสำคัญรอดชีวิตมาได้จากละครเทพารักษ์เรื่อง "The Fishermen" ที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของตำนานของ Danaus และ Perseus เท่านั้น ดังที่คุณทราบ Danae และทารก Perseus ถูกโยนลงทะเลโดยใส่หน้าอก ชาวประมงช่วยพวกเขาไว้ ในละครเทพารักษ์ของ Aeschylus บทบาทของผู้ช่วยให้รอดเล่นโดยคณะนักร้องประสานเสียงของเทพารักษ์และ Silenus เก่าซึ่งเป็นผู้นำพวกเขาพยายามที่จะติดพัน Danae ที่สวยงาม ชิ้นส่วนที่ยังมีชีวิตอยู่ช่วยให้เราสรุปได้ว่านักเขียนบทละครไม่ได้เป็นผู้เชี่ยวชาญในประเภทนี้ไม่น้อยไปกว่าประเภทของโศกนาฏกรรม โศกนาฏกรรมที่ยังมีชีวิตรอดของเอสคิลุสมีความน่าสนใจมากในแง่ของการเรียบเรียง ในแง่โวหารพวกเขาแสดงให้เห็นถึงความเชี่ยวชาญของผู้เขียนในเทคนิคการเล่าเรื่องโบราณ (สมมาตรเชิงองค์ประกอบ โครงสร้างเฟรม ที่หนีบคำศัพท์) แต่ในขณะเดียวกันก็เอาชนะพวกเขาเพื่อที่จะให้องค์ประกอบของเทคโนโลยีโบราณอยู่ภายใต้เอกภาพใหม่ ดังนั้นผลลัพธ์ที่ได้คือองค์ประกอบหน้าจั่วของโศกนาฏกรรมที่แยกจากกันซึ่งบางส่วนซึ่งตั้งอยู่รอบแกนกลางอย่างสมมาตรถูกรวมเข้าด้วยกันด้วยพันธะศัพท์และจังหวะตลอดจนระบบเพลงประกอบที่ซับซ้อน ใน "The Oresteia" มีการออกจากองค์ประกอบประเภทนี้เนื่องจากใน tetralogy นี้การกระทำมีลักษณะที่มีแนวโน้มเด่นชัดไปสู่จุดไคลแม็กซ์โดยเปลี่ยนโศกนาฏกรรมแต่ละครั้งจากตรงกลางไปยังตอนจบ สิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษคือภาษาที่ใช้เขียนผลงานของเอสคิลุส เขาโดดเด่นด้วยสไตล์ที่ประเสริฐ แต่ในขณะเดียวกันเขาก็โดดเด่นด้วยคำพูดที่เป็นตัวหนา คำจำกัดความที่ซับซ้อน วิทยาใหม่ และความร่ำรวยของภาษาของเอสคิลุสเพิ่มขึ้นตั้งแต่โศกนาฏกรรมช่วงแรกไปจนถึงช่วงหลัง นักเขียนบทละครชาวกรีกผู้โด่งดังคนที่สองในยุคคลาสสิกคือ Sophocles (496-406 ปีก่อนคริสตกาล) เขาอยู่ในตระกูลที่ร่ำรวยและมีเกียรติ พ่อของเขาเป็นเจ้าของโรงผลิตอาวุธขนาดใหญ่ Sophocles อาศัยอยู่ในห้องใต้หลังคาของ Colon และเป็นพลเมืองของเอเธนส์ นักเขียนบทละครในอนาคตได้รับการศึกษาที่ยอดเยี่ยมและเริ่มสนใจกิจกรรมละครและวรรณกรรมตั้งแต่เนิ่นๆ เขาได้รับชัยชนะครั้งแรกในการแข่งขันละครเมื่อ 468 ปีก่อนคริสตกาล จ. ในเวลาเดียวกันคู่แข่งหลักของเขาคือเอสคิลุส Sophocles มีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะของเอเธนส์ ในวัยหนุ่มเขาใกล้ชิดกับ Cimon ผู้นำพรรคชนชั้นสูง แต่ต่อมาเขาได้เข้าร่วมกับผู้สนับสนุน Pericles ซึ่งในระหว่างที่กิจกรรมของเขาเจริญรุ่งเรือง Sophocles อยู่ใกล้กับเพื่อนของนักการเมืองคนนี้เช่น Herodotus และ Phidias ใน 444 ปีก่อนคริสตกาล จ. นักเขียนบทละครดำรงตำแหน่งที่รับผิดชอบอย่างมากในฐานะผู้ดูแลคลังสมบัติของ Athenian Maritime League และใน 442 ปีก่อนคริสตกาล จ. ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งนักยุทธศาสตร์และเข้าร่วมกับ Pericles ในการรณรงค์ต่อต้านเกาะ Samos การเลือก Sophocles ให้ดำรงตำแหน่งเหล่านี้เป็นเครื่องบ่งชี้ที่ดีถึงความเคารพอย่างสุดซึ้งที่เขาได้รับในหมู่เพื่อนร่วมชาติของเขา เพราะตำแหน่งเหล่านี้เป็นตำแหน่งเดียวในรัฐเอเธนส์ที่ผู้สมัครไม่ได้รับเลือกด้วยวิธีการจับสลาก แต่โดยการลงคะแนนเสียง แต่นักเขียนบทละครไม่มีทั้งความสามารถทางการเมืองหรือพรสวรรค์ของผู้บังคับบัญชา ตัวอย่างเช่น ในระหว่างการรณรงค์ Samian Sophocles พ่ายแพ้ให้กับผู้นำทหารในท้องถิ่นคือปราชญ์ Melissa ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ Ion of Chios กวีผู้โศกนาฏกรรมและโคลงสั้น ๆ ที่มีชื่อเสียงซึ่งได้พบกับ Sophocles เล่าให้เขาฟังในบันทึกความทรงจำของเขาว่าเป็นคนที่เข้ากับคนง่ายและมีชีวิตชีวาเป็นกวีที่เก่งกาจ แต่เป็นนักการเมืองและนักยุทธศาสตร์ธรรมดา อย่างไรก็ตาม ด้วยความซื่อสัตย์และความเหมาะสมของเขา Sophocles จึงรักษาความรักโดยทั่วไปของชาวเอเธนส์ไว้ได้จนถึงวาระสุดท้ายของเขา ในช่วงสงคราม Peloponnesian นักเขียนบทละครได้ใกล้ชิดกับพรรคขุนนางอีกครั้งและใน 411 ปีก่อนคริสตกาล จ. ได้รับเลือกให้เป็นคณะกรรมการสิบปัญหา ซึ่งควรจะพัฒนาแผนสำหรับโครงสร้างรัฐบาลใหม่ ในช่วงบั้นปลายของชีวิต Sophocles ดำรงตำแหน่งนักบวชที่เกี่ยวข้องกับลัทธิ Asclepius นักเขียนบทละครมีชีวิตอยู่ในวัยชรามากและหลังจากการตายของเขาเขาก็ได้รับรางวัลลัทธิฮีโร่ของตัวเองภายใต้ชื่อ Dexion มรดกอันน่าทึ่งของ Sophocles นั้นยิ่งใหญ่มาก เป็นที่ทราบกันดีว่าเขาสร้างละคร 123 เรื่องแสดงในการแข่งขันละครด้วย tetralogies ของเขามากกว่า 30 ครั้งและได้รับชัยชนะทั้งหมด 24 ครั้งในนั้น (18 ที่ Great Dionysia และ 6 ที่ Lenaea) ไม่เคยตกต่ำกว่าอันดับที่ 2 โศกนาฏกรรมทั้งหมด 7 เรื่องประมาณครึ่งหนึ่งของละครเทพารักษ์เรื่อง "Pathfinders" และชิ้นส่วนจำนวนมากที่รอดชีวิตมาได้ในยุคของเรา โศกนาฏกรรมที่ยังมีชีวิตอยู่จัดเรียงตามลำดับเวลาต่อไปนี้: "อาแจ็กซ์" (กลางทศวรรษที่ 450 ก่อนคริสต์ศักราช), "แอนติโกเน" (442 ปีก่อนคริสตกาล), "สตรีทราคิเนียน" (ครึ่งหลังของยุค 430) "กษัตริย์เอดิปุส" (429 -425 ปีก่อนคริสตกาล) ก่อนคริสต์ศักราช) “Electra” (420-410 ปีก่อนคริสตกาล), “Philoctetes” (409 ปีก่อนคริสตกาล), “Oedipus at Colonus” (จัดฉากใน 401 ปีก่อนคริสตกาล) สถานการณ์ทางสังคมและการเมืองในกรุงเอเธนส์ในช่วงเวลาที่ Sophocles สร้างโศกนาฏกรรมของเขานั้นแตกต่างอย่างมากจากในสมัยของ Aeschylus นี่เป็นช่วงเวลาแห่งความเจริญรุ่งเรืองสูงสุดของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ เมื่อการมีส่วนร่วมโดยตรงและทันทีของพลเมืองในรัฐบาลนำไปสู่เสรีภาพส่วนบุคคลอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อน ซึ่งเป็นหนึ่งในสาเหตุของการพัฒนาอย่างรวดเร็วของศิลปะและวิทยาศาสตร์ อย่างไรก็ตามในเวลาเดียวกันการพัฒนาความเป็นปัจเจกบุคคลของมนุษย์ทำให้เกิดทัศนคติที่ไม่มั่นใจต่อศาสนาดั้งเดิมและหลักศีลธรรมของบรรพบุรุษของเรา ดังนั้นในงานของโสโฟคลีส สถานที่สำคัญครอบครองความขัดแย้งระหว่างเสรีภาพของแต่ละบุคคลในการตัดสินใจของเขา เมื่อเขารับผิดชอบอย่างเต็มที่ในการดำเนินการของพวกเขา และกฎวัตถุประสงค์บางประการของจักรวาลที่เป็นอิสระจากมนุษย์และไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับเขา ในเวลาเดียวกันในโศกนาฏกรรมของ Sophocles การฟื้นฟูหลักการทางศีลธรรมที่มนุษย์ละเมิดด้วยความไม่รู้ของเขามักถูกสันนิษฐานโดยเทพเจ้าแม้ว่านักเขียนบทละครจะไม่ได้บรรยายถึงการแทรกแซงโดยตรงของพวกเขาในเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในบทละครของเขา เหล่าเทพเจ้าแสดงเจตจำนงของตนต่อผู้คนเท่านั้นโดยใช้คำทำนายสำหรับสิ่งนี้ ซึ่งมักอนุญาตให้ตีความเท็จได้ เนื้อหาของโศกนาฏกรรมทั้งเจ็ดที่ยังมีชีวิตอยู่ของ Sophocles นำมาจากวัฏจักรในตำนานสามรอบ: โทรจัน ("อาแจ็กซ์", "อีเลคตร้า", "ฟิลอคเทตส์"), Theban ("โอดิปุสราชา", "โอดิปุสที่โคโลนัส", "แอนติโกเน" ) และจากนิทานของ Hercules (" Trakhinyanki") เนื้อเรื่องของโศกนาฏกรรม "Ajax" ถูกนำมาจากบทกวี Cyclical "The Small Iliad" หลังจากการตายของอคิลลีส อาแจ็กซ์คาดว่าจะได้รับชุดเกราะของเขา เนื่องจากเขาถือเป็นนักรบที่กล้าหาญที่สุดในหมู่ชาวกรีกหลังจากนั้น ฮีโร่ที่ตายแล้ว - แต่ชุดเกราะนั้นมอบให้กับโอดิสสิอุ๊ส จากนั้นอาแจ็กซ์เมื่อเห็นแผนการของอากาเม็มนอนและเมเนลอสผู้อิจฉาในเรื่องนี้อย่างถูกต้องจึงตัดสินใจฆ่าผู้กระทำผิดของเขา แต่เทพีเอเธน่าทำให้จิตใจของเขาขุ่นมัว และในความมืดบอดของเขา นักรบก็สังหารฝูงแกะและวัวไปจำนวนหนึ่ง เมื่อจิตใจของเขาแจ่มใสอีกครั้ง เขาก็ตระหนักว่าเขาได้กระทำการที่จะให้ฝ่ายตรงข้ามมีเหตุผลมากมายในการเยาะเย้ย อาแจ็กซ์ไม่ยอมให้เกียรติของเขาถูกทำร้าย ดังนั้นเขาจึงตัดสินใจชดใช้ความอับอายด้วยความตาย ภรรยาของ Tecmesse และนักรบที่ซื่อสัตย์ในทีมของเขาซึ่งรับบทโดยสมาชิกคอรัสติดตามการกระทำของเขาอย่างใกล้ชิดโดยกลัวว่าจะเกิดโศกนาฏกรรมที่อาจเกิดขึ้น แต่อาแจ็กซ์ยังคงหลอกลวงความระมัดระวังของพวกเขาและทุ่มดาบของเขาไปที่ชายทะเล อย่างไรก็ตามเขายังไม่ได้รับความยุติธรรม อากาเม็มนอนและเมเนลอสไม่ต้องการทิ้งคู่แข่งไว้ตามลำพังแม้หลังจากที่เขาเสียชีวิตและตัดสินใจที่จะทิ้งศพโดยไม่ได้ฝังซึ่งในเฮลลาสถือเป็นการดูหมิ่นศาสนาและได้รับอนุญาตเฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับอาชญากรที่ก่ออาชญากรรมร้ายแรงที่สุดเท่านั้น ทูเซอร์น้องชายของเขาไม่อนุญาตให้มีการรักษาร่างกายของผู้ตายเช่นนี้ เขายังได้รับการสนับสนุนจากโอดิสสิอุสคู่แข่งคนล่าสุดของอาแจ็กซ์ซึ่งมีนิสัยสูงส่งไม่ชอบทัศนคติต่อขี้เถ้าของนักรบผู้กล้าหาญเช่นนี้ ดังนั้นชัยชนะทางศีลธรรมจึงยังคงอยู่กับอาแจ็กซ์ โครงเรื่องของโศกนาฏกรรม "Philoctetes" ก็ยืมมาจาก "Little Iliad" Philoctetes รณรงค์ต่อต้านทรอยพร้อมกับฮีโร่ชาวกรีกคนอื่น ๆ แต่ที่เลมนอสเขาถูกงูกัดซึ่งทิ้งบาดแผลที่ยังไม่หายและเขาถูกทิ้งไว้บนเกาะ Philoctetes สามารถอยู่รอดได้ก็ต้องขอบคุณธนูและลูกธนูที่ Hercules มอบให้เขาเท่านั้น หลังจากหลายปีแห่งการล้อมที่ไม่ประสบความสำเร็จและการสู้รบนองเลือด ชาวกรีกได้รับคำทำนายว่าทรอยจะถูกยึดหลังจากธนูและลูกธนูของเฮอร์คิวลีสถูกส่งไปยังค่ายกรีกเท่านั้น โอดิสสิอุ๊สอาสาไปรับพวกเขา เขาไปที่เลมนอสพร้อมกับ Neoptolemus ลูกชายของ Achilles กษัตริย์อิธาก้าผู้เจ้าเล่ห์ชักชวนชายหนุ่มให้ไปหา Philoctetes และเมื่อได้รับความไว้วางใจจึงเข้าครอบครองอาวุธ Neoptolemus สามารถทำเช่นนี้ได้ แต่เมื่อเห็นการโจมตีครั้งใหม่ด้วยความเจ็บปวดซึ่งเริ่มทรมาน Philoctetes ชายหนุ่มผู้ซื่อสัตย์ก็ละทิ้งแผนการร้ายกาจของ Odysseus และตัดสินใจชักชวน Philoctetes ให้ไปช่วยเหลือชาวกรีก อย่างไรก็ตามเมื่อได้เรียนรู้เกี่ยวกับการหลอกลวงครั้งใหม่ของผู้ปกครองอิธาก้าก็ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในการต่อสู้เพื่อทรอยอย่างเด็ดขาด Sophocles แก้ไขความขัดแย้งที่เกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือของเทคนิค "deus ex machina" - "god from the machine" ซึ่งพบได้ทั่วไปในโรงละครโบราณ ในขณะที่ Philoctetes กำลังจะกลับบ้านโดยได้รับความช่วยเหลือจาก Neoptolemus เฮอร์คิวลิสซึ่งได้กลายเป็นเทพเจ้าไปแล้วก็ปรากฏตัวขึ้นสูงเหนือพวกเขาและถ่ายทอดคำสั่งไปยังฮีโร่ที่ได้รับบาดเจ็บว่าเขาจะต้องเข้าไปใต้กำแพงเมืองทรอยซึ่งเขาจะได้รับการรักษา โศกนาฏกรรมของ Sophocles "Electra" นั้นใกล้เคียงกับพล็อตเรื่อง "Choephori" ของ Aeschylus แต่ในนั้นตัวละครหลักคือ Electra ไม่ใช่ Orestes ในตอนต้นของละคร เด็กผู้หญิงได้พูดคุยกับผู้หญิงที่คณะนักร้องประสานเสียงรับบทโดยเล่าให้พวกเขาฟังเกี่ยวกับสถานการณ์ที่ยากลำบากของเธอในบ้านแม่ของเธอ เนื่องจากเธอไม่สามารถทนต่อการเยาะเย้ยของฆาตกรเกี่ยวกับความทรงจำของพ่อของเธอได้ ดังนั้นเธอ มักจะเตือนพวกเขาถึงการแก้แค้นของ Orestes ที่จะเกิดขึ้น บทสนทนานี้บังเอิญได้ยินโดย Orestes เองซึ่งมาถึงเมืองพร้อมกับ Pylades ลุงและเพื่อนผู้อุทิศตนของเขา แต่เนื่องจากตามคำสั่งของอพอลโล การแก้แค้นจะต้องดำเนินการอย่างลับๆ เขาจึงไม่สามารถเข้าใกล้น้องสาวของเขาเพื่อสนับสนุนเธอได้ Chrysothemis น้องสาวของ Electra ซึ่งแม่ของเธอส่งมาให้ทำพิธีล้างบาปที่หลุมศพของ Agamemnon เข้าใกล้การสนทนาและบอก Electra ว่า Clytemnestra และ Aegisthus ต้องการกักขังเธอไว้ในคุกใต้ดิน หลังจากนั้น ผู้ชมจะได้เห็นฉากที่ Clytemnestra อธิษฐานต่อ Apollo ซึ่งเธอขอให้เขาหลีกเลี่ยงปัญหา ในเวลานี้ Unk เข้ามาภายใต้หน้ากากของผู้ส่งสารและพูดถึงการตายของ Orestes ไคลเทมเนสตราได้รับชัยชนะ ปราศจากความกลัวการแก้แค้น และอีเลคตร้าตกอยู่ในความสิ้นหวัง ดอกเบญจมาศกลับมาและบอกน้องสาวของเธอว่าเธอเห็นการบูชายัญงานศพบนหลุมศพของพ่อของเธอ ซึ่งใครอื่นทำไม่ได้นอกจากโอเรสเตส แต่อีเลคตร้าปฏิเสธเธอ โดยพูดถึงข่าวที่แม่ของพวกเขาได้รับ จากนั้นเธอก็ชวนพี่สาวมาแก้แค้นด้วยกัน Chrysothemis ปฏิเสธ และ Electra ตัดสินใจล้างแค้นให้กับการตายของพ่อเธอเพียงลำพัง อย่างไรก็ตาม Orestes ซึ่งมาที่พระราชวังภายใต้หน้ากากของทูตที่นำโกศงานศพจาก Phokis จำน้องสาวของเขาได้ในผู้หญิงที่โศกเศร้าและเปิดใจรับเธอ จากนั้นเขาก็สังหารแม่ของเขาและเอจิสทัส ซึ่งแตกต่างจากโศกนาฏกรรมของ Aeschylus ใน Sophocles Orestes ไม่ได้รับความทรมานใด ๆ โศกนาฏกรรมสิ้นสุดลงสำหรับเขาด้วยชัยชนะแห่งชัยชนะ ภาพที่โดดเด่นที่สุดภาพหนึ่งของงานนี้คือ Electra ในโศกนาฏกรรมของ Sophocles เธอมีบทบาทหลัก Orestes ทำหน้าที่เป็นเพียงเครื่องมือแห่งน้ำพระทัยของพระเจ้าเท่านั้นจึงสูญเสียความสำคัญที่เป็นอิสระไป จากมุมมองทางจิตวิทยา Orestes เป็นคนเฉยๆ สุ่มสี่สุ่มห้าและเชื่อฟังคำสั่งของ Apollo อีเลคตร้าซึ่งมีเจตจำนงเสรีของเธอเอง ต้องการเป็นผู้ล้างแค้นให้กับการตายของพ่อของเธอ เธอเกลียดชังทั้ง Aegisthus ผู้ทรงครองบัลลังก์ของ Agamemnon และแม่ของเธอที่ดื่มด่ำกับความบันเทิงในช่วงเวลาแห่งการรำลึกถึงสามีที่เธอสังหาร อีเลคตร้าทนไม่ไหวกับการเยาะเย้ยที่พวกเขารังแกเธอ ดังนั้นเธอจึงกระหายที่จะแก้แค้นและหวังว่าจะมาถึงอย่างรวดเร็วของพี่ชายของเธอ แต่เมื่อนางเอกของโศกนาฏกรรมได้รับข่าวเท็จเกี่ยวกับการตายของเขาเธอก็ไม่สิ้นหวังแม้ว่าเธอจะคร่ำครวญถึงชะตากรรมของ Orestes แต่ตัดสินใจที่จะแก้แค้นเพียงลำพังโดยปฏิเสธคำคัดค้านทั้งหมดของ Chrysothemis น้องสาวของเธอ เมื่อพี่ชายของเธอเปิดใจให้เธอ Electra ก็เข้าร่วมกับเขาโดยไม่ลังเลใจ ภาพลักษณ์ของ Clytemnestra รวบรวมลักษณะเชิงลบหลายประการ เธอยอมให้ตัวเองเยาะเย้ยความทรงจำของอากาเม็มนอนและดูถูกอีเลคตร้าลูกสาวของเธอเอง ข่าวการเสียชีวิตของ Orestes ทำให้เธอรู้สึกถึงความรู้สึกและความสงสารของมารดาเพียงชั่วครู่ จากนั้นเธอก็เริ่มชื่นชมยินดีอย่างเปิดเผยที่ได้รับการปลดปล่อยจากการแก้แค้นที่ควรจะเป็น ลักษณะที่น่าขยะแขยงยิ่งกว่านั้นยังถูกรวบรวมโดย Sophocles ในรูปของ Aegisthus ท้ายที่สุดแล้ว ผู้ชมสามารถตกลงใจกับความตายได้อย่างง่ายดาย โศกนาฏกรรมของ "The Trachinian Woman" มีพื้นฐานมาจากโครงเรื่องของตำนานสุดท้ายเกี่ยวกับเฮอร์คิวลีส ชื่อของละครมาจากเมือง Trakhina ซึ่ง Deianira ภรรยาของ Hercules อาศัยอยู่ สมาชิกของคณะนักร้องประสานเสียงวาดภาพ "ชาวเมือง Dejanira ประสบปัญหา เฮอร์คิวลิสไปทำสงครามกับเมือง Echaly และมอบหมายให้เธอรอเป็นเวลาสิบห้าเดือนซึ่งผ่านไปแล้ว เธอส่ง Gill ลูกชายของเธอไปตามหา พ่อของเขา แต่ในเวลานี้ผู้ส่งสารของเฮอร์คิวลีสมาและบอกข่าวเกี่ยวกับการกลับมาของเขาพร้อมกับโจรที่ร่ำรวยซึ่งเขากล่าวถึงหญิงสาวไอโอลา อย่างไรก็ตามข่าวนี้ไม่ได้ทำให้ Deianira ได้รับความสงบสุขตามที่ต้องการ เธอได้เรียนรู้เกี่ยวกับราชวงศ์โดยไม่ได้ตั้งใจ ต้นกำเนิดของ Iola และเป็นเพราะเธอที่ Hercules เริ่มสงครามครั้งนี้โดยเชื่อว่าสามีของเธอเสียชีวิตไปแล้ว Deianira จึงตัดสินใจส่งเสื้อที่ชุ่มไปด้วยเลือดของ Centaur Nessus ให้เขาเพื่อฟื้นฟูความหลงใหล เพื่อให้เข้าใจความหมายของการกระทำนี้ เราควรจำไว้ว่าในอดีต Nessus พยายามขโมย Deianira และ Hercules ก็สามารถเอาชนะเขาด้วยลูกธนูร้ายแรงของเขาซึ่งทาด้วยพิษของไฮดราบอกผู้หญิงใจง่ายว่าเลือดจากบาดแผลของเขานั้นมีมนต์สะกดแห่งความรัก คุณสมบัติ หากเธอรู้สึกว่าเฮอร์คิวลีสเย็นลงเธอควรมอบเสื้อผ้าที่ชุ่มไปด้วยเลือดให้เขา - แล้วความรักก็จะกลับมา ดังนั้นเซนทอร์จึงต้องการแก้แค้นฮีโร่เพราะเขารู้ว่าเลือดของเขาที่ผสมกับน้ำดีของไฮดราเองก็กลายเป็นยาพิษ แต่เดอานีราก็เชื่อเขา และตอนนี้เธอตัดสินใจใช้วิธีการรักษานี้ซึ่งเธอถือว่าเป็นโอกาสเดียวสำหรับตัวเธอเองที่จะคืนความรักของเฮอร์คิวลิส แต่เธอกลับได้เรียนรู้ว่าหลังจากสวมเสื้อเชิ้ตแล้ว สามีของเธอก็เริ่มประสบกับความทรมานแสนสาหัสซึ่งไม่มีทางหนีรอดได้ ด้วยความสิ้นหวังผู้หญิงคนนั้นจึงปลิดชีวิตของตัวเอง ในไม่ช้าเฮอร์คิวลิสที่กำลังจะตายก็ถูกนำเข้ามา เขาต้องการประหารชีวิตภรรยาที่ถูกฆาตกรรม แต่รู้ความจริงและให้อภัยเธอ จากนั้นพระเอกก็สั่งให้พาตัวเองขึ้นไปบนยอดเขาเอตาแล้วเผาที่นั่น ดังนั้น หัวใจของโศกนาฏกรรมจึงอยู่ที่ความเข้าใจผิดร้ายแรง เดจานิรา ตัวละครหญิงหลักของผลงานชิ้นนี้กระตุ้นความเห็นอกเห็นใจอย่างสุดซึ้งในหมู่ผู้ชม เนื่องจากเธอเป็นผู้หญิงที่ถ่อมตัวและเปี่ยมด้วยความรัก ซึ่งความปรารถนาเพียงอย่างเดียวคือการตอบแทนความรักของสามีของเธอ ไม่ใช่ความผิดของเธอที่เธอเชื่อใจมากเกินไป และ Ness ผู้ร้ายกาจก็ใช้ประโยชน์จากสิ่งนี้ก่อนที่เขาจะเสียชีวิต ความเข้มแข็งและความจริงใจทั้งหมดของความรู้สึกของ Deianira ถูกเปิดเผยต่อผู้ชมเฉพาะในช่วงจบละครที่น่าเศร้าเท่านั้น โศกนาฏกรรมของ Sophocles ซึ่งเขียนโดยเขาตามธีมของวงจร Theban เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง ไตรภาคซึ่งรวมถึง "Oedipus the King", "Oedipus at Colonus" และ "Antigone" ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์จนถึงทุกวันนี้ โครงเรื่องของโศกนาฏกรรมครั้งแรกเป็นที่รู้จักกันดี: Oedipus ก่ออาชญากรรมร้ายแรงสองครั้งโดยไม่รู้ตัว: เขาฆ่าพ่อของเขาและแต่งงานกับแม่ของเขา หลังจากได้เป็นกษัตริย์แห่งธีบส์แล้ว เอดิปุสก็ปกครองรัฐอย่างสงบและมีความสุขเป็นเวลาหลายปี อย่างไรก็ตาม ทันใดนั้น โรคระบาดก็เริ่มขึ้นในเมือง นักทำนายที่พวกเขาหันไปขอคำแนะนำตอบว่าโชคร้ายเกิดจากการที่ฆาตกรของอดีตกษัตริย์ Laius อยู่ในเมือง เอดิปุสเริ่มการสืบสวนสาเหตุการเสียชีวิตของไลอุส ในเวลานี้ ผู้ทำนาย Tyresias แจ้งกษัตริย์ว่าฆาตกรที่พวกเขาตามหาคือตัวเขาเอง สิ่งนี้ฟังดูน่าเหลือเชื่อมากจนแน่นอนว่า Oedipus ไม่เชื่อและเห็นว่าในคำแถลงนี้เป็นการวางอุบายในส่วนของ Creon พี่เขยของเขาซึ่งเป็นคู่แข่งหลักของเขา อย่างไรก็ตาม ผลการสอบสวนทำให้เขาเกิดความสงสัยอยู่บ้าง และทันใดนั้นความจริงก็ปรากฏชัดเจน ราชินี Jocasta ไม่สามารถทนต่อความอับอายได้จึงฆ่าตัวตาย ส่วน Oedipus ลงโทษตัวเองด้วยการทำให้ไม่เห็นและตัดสินให้เขาเนรเทศ นี่คือจุดที่โศกนาฏกรรมสิ้นสุดลง โศกนาฏกรรม "Oedipus at Colonus" เล่าว่าผู้ถูกเนรเทศตาบอดพร้อมกับ Antigone ลูกสาวของเขามาที่ Colonus (เมืองใต้หลังคาที่ Sophocles เองเกิด) และพบที่หลบภัยกับกษัตริย์เธเซอุสแห่งเอเธนส์ แต่ Creon ซึ่งกลายเป็นราชา Theban องค์ใหม่ ได้เรียนรู้เกี่ยวกับคำทำนายที่ว่าหลังจากการตายของเขา Oedipus จะกลายเป็นผู้อุปถัมภ์ประเทศที่เขาจะได้พบกับความสงบสุขชั่วนิรันดร์ ดังนั้นเขาจึงพยายามส่งอดีตผู้ปกครองกลับไปยัง Thebes ด้วยเหตุนี้ Creon จึงพร้อมที่จะใช้กำลังด้วยซ้ำ อย่างไรก็ตาม เธซีอุสไม่อนุญาตให้มีการกระทำตามอำเภอใจดังกล่าว หลังจากนั้น Polyneices ลูกชายของเขามาหา Oedipus ซึ่งต้องการได้รับพรก่อนที่จะเริ่มการรณรงค์ต่อต้าน Thebes แต่เขาสาปแช่งลูกชายทั้งสองของเขา หลังจากเหตุการณ์เหล่านี้ Oedipus ได้ยินเสียงเรียกของเหล่าทวยเทพและไปพร้อมกับเธเซอุสไปยังป่าละเมาะอันศักดิ์สิทธิ์ของ Eumenides ซึ่งเขาพบกับความสงบสุขโดยเหล่าเทพเจ้าพาลงไปที่พื้น เพื่อสร้างโศกนาฏกรรมครั้งนี้ Sophocles ใช้ตำนานที่เล่าโดยชาวโคลอน ในโศกนาฏกรรมครั้งสุดท้ายของวัฏจักรนี้ - "Antigone" - เนื้อเรื่องของส่วนสุดท้ายของโศกนาฏกรรมของ Aeschylus "Seven Against Thebes" ได้รับการพัฒนา เมื่อพี่น้องทั้งสองเสียชีวิตในการต่อสู้กัน Creon ซึ่งได้รับเลือกให้เป็นกษัตริย์ Theban องค์ใหม่ ได้ห้ามการฝังศพของ Polyneices ด้วยความเจ็บปวดแห่งความตาย อย่างไรก็ตาม Antigone น้องสาวของเขายังคงทำการฝังศพอยู่ และเมื่อถูกถามว่าทำไมเธอถึงทำเช่นนี้ เด็กหญิงคนนั้นก็ตอบว่าเธอทำการฝังศพในนามของกฎหมายสูงสุดที่ไม่ได้เขียนไว้ คลีออนเตสตัดสินให้เธอต้องอดอาหารขณะถูกจองจำ ฮาเอมอน ลูกชายของเขา ซึ่งเป็นคู่หมั้นของแอนติโกเน พยายามห้ามไม่ให้กษัตริย์รับการลงโทษอันแสนสาหัสนี้ แต่เขาก็ไม่อาจหยุดยั้งได้ ผู้ทำนาย Tyresias ยังพยายามที่จะนำผู้ปกครองที่โหดร้ายมาสู่เหตุผล แต่เขาก็ล้มเหลวเช่นกัน จากนั้นผู้ทำนายทำนายให้ Cleon ทราบถึงความตายของคนที่อยู่ใกล้เขาซึ่งจะเป็นผลมาจากความดื้อรั้นของเขา ผู้ปกครองที่ตื่นตระหนกตัดสินใจปล่อย Antigone ออกมา แต่เธอก็เสียชีวิตไปแล้ว Haemon ฆ่าตัวตายเพราะความสิ้นหวังบนร่างของเธอ และ Eurydice ผู้เป็นแม่ของเขาก็สละชีวิตของเธอด้วยความโศกเศร้าเช่นกัน Cleont ตระหนักถึงความเหงาที่ตามมา พูดอย่างเศร้า ๆ ถึงความประมาทเลินเล่อและชีวิตที่ไร้ความสุขที่รอเขาอยู่ อย่างไรก็ตาม การรู้แจ้งและการกลับใจนี้มาสายเกินไป โดยทั่วไปแล้ว ในรูปของคลีโอนเตส โซโฟคลีสแสดงให้เห็นถึงเผด็จการชาวกรีกทั่วไปที่มีลักษณะเด่นชัดของระบอบเผด็จการ ซึ่งกฎหมายเป็นแบบเผด็จการง่ายๆ โดยธรรมชาติแล้วภาพนี้สามารถทำให้เกิดความเกลียดชังในหมู่ชาวเอเธนส์ซึ่งกำลังประสบกับความรุ่งเรืองของระบอบประชาธิปไตยในเวลานั้นเมื่อ "นักฆ่าเผด็จการ" ถือเป็นวีรบุรุษ ภาพของ Antigone มีความหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ต่างจากภาพลักษณ์ผู้หญิงที่สดใสอื่น ๆ ของ Sophocles - Electra - Antigone รับใช้ความรัก เธอเห็นหน้าที่สูงสุดของเธอต่อพี่ชายที่เสียชีวิตในงานศพของเขา ซึ่งหมายความว่าเธอจะต้องปฏิบัติตาม "กฎแห่งเทพเจ้าที่ไม่สั่นคลอนซึ่งเขียนไว้และไม่อาจสั่นคลอน" ได้ และด้วยเหตุนี้เธอจึงพร้อมที่จะสละชีวิตด้วยซ้ำ คุณสมบัติอื่น ๆ รวมอยู่ในภาพลักษณ์ของ Ismene น้องสาวของ Antigone ซึ่งโดดเด่นด้วยความอ่อนโยนและความสุภาพเรียบร้อย เธอไม่มีความมุ่งมั่นแบบ Antigone และเธอก็ไม่ได้ต่อสู้ดิ้นรนเพื่อความสำเร็จอันกล้าหาญใดๆ แต่เมื่อเธอตระหนักว่าเธอสามารถช่วยน้องสาวของเธอได้ เธอก็ไม่ลังเลที่จะยอมรับความผิดสำหรับการฝังศพของ Polyneices Haemon คู่หมั้นของ Antigone รวบรวมคุณสมบัติหลายประการของวีรบุรุษชาวกรีกในอุดมคติ ละครเทพารักษ์เรื่อง "The Pathfinders" มีพื้นฐานมาจากบทเพลงสรรเสริญของโฮเมอร์ถึงเฮอร์มีส มันเล่าว่าเขาขโมยฝูงวัวแสนวิเศษจากอพอลโลได้อย่างไร ในการค้นหาของเขาเขาหันไปหาคณะนักร้องประสานเสียงของเทพารักษ์เพื่อขอความช่วยเหลือซึ่งเมื่อได้ยินเสียงพิณที่ Hermes ประดิษฐ์ขึ้นก็เข้าใจว่าใครคือผู้ลักพาตัวลึกลับและพบฝูงที่ถูกขโมยไปในถ้ำ นวัตกรรมหลักของ Sophocles ในด้านการแสดงละครคือการเพิ่มจำนวนนักแสดงที่เกี่ยวข้องในละครเป็นสามคน ซึ่งทำให้สามารถพรรณนาสถานการณ์ที่น่าสลดใจได้ชัดเจนและแม่นยำยิ่งขึ้นในการอธิบายตัวละคร บทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงในโศกนาฏกรรมของ Sophocles ลดลงแม้ว่าจำนวนสมาชิกคณะนักร้องประสานเสียงจะเพิ่มขึ้นเป็น 15 คนก็ตาม นักเขียนบทละครคนนี้ยังได้รับเครดิตในการแนะนำทิวทัศน์อันงดงามให้กับผลงานละครอีกด้วย คุณลักษณะอีกประการหนึ่งของโศกนาฏกรรมของ Sophocles คือการที่เขารวมตัวละครรองไว้ในฉากแอ็คชั่นซึ่งทำให้มีชีวิตชีวาในสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวทีและทำให้การกระทำของตัวละครหลักของโศกนาฏกรรมเกิดขึ้น นักเขียนบทละครยังให้ความสำคัญอย่างมากกับการสร้างภาพทางจิตวิทยาที่แม่นยำของตัวละครในละคร การกระทำทั้งหมดของพวกเขามีเหตุผลบางอย่าง ขึ้นอยู่กับผลประโยชน์หรือลักษณะทางศีลธรรมและจิตวิทยาของตัวละครตัวใดตัวหนึ่งซึ่งสร้างความน่าเชื่อถือและความน่าเชื่อถือของเหตุการณ์ที่ปรากฎซึ่งมีฮีโร่ที่มีบุคลิกที่สดใสและน่าจดจำเข้ามามีส่วนร่วม ควรกล่าวถึงเป็นพิเศษเกี่ยวกับภาษาที่ใช้เขียนผลงานของ Sophocles ตามธรรมเนียมในโศกนาฏกรรมกรีกโบราณ มันมีลักษณะเป็นรูปแบบที่ประเสริฐ แต่ง่ายกว่าและใกล้เคียงกับภาษาพูดธรรมดามาก อิ่มตัวด้วยรูปแบบภาษาถิ่นต่างๆ (aeolisms, ionisms, archaisms รวมถึงสำนวนโฮเมอร์แบบดั้งเดิม) และมีความโดดเด่น ด้วยการแสดงออกและการเปรียบเทียบที่เป็นรูปเป็นร่างและเป็นรูปเป็นร่างที่หลากหลาย แม้ว่า Sophocles จะไม่เสี่ยงต่อการทดลองทางภาษามากเกินไป ควรสังเกตว่านักเขียนบทละครพยายามที่จะพรรณนาถึงรูปแบบการสนทนาของตัวละครแต่ละตัวของเขา ยิ่งไปกว่านั้น รูปแบบการพูดสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างมากในระหว่างการพัฒนาการแสดงละคร เช่น อันเป็นผลมาจากประสบการณ์ทางอารมณ์ที่รุนแรงของตัวละคร แม้จะมีการแนะนำนักแสดงคนที่สาม แต่การสนทนาระหว่างผู้เข้าร่วมทั้งสามคนในการแสดงละครก็ยังหาได้ยาก และบทพูดคนเดียวก็ค่อนข้างจำกัดในการพัฒนา (สาเหตุหลักมาจากการปรากฏตัวของนักร้องประสานเสียง) มักจะเป็นเพียงการอุทธรณ์ต่อเทพเจ้าเท่านั้น หรือคิดออกเสียง แต่บทสนทนาก็พัฒนาไปได้สวยทีเดียว Sophocles พัฒนาเทคนิคมากมายเพื่อสร้างภาพลวงตาของบทสนทนาที่แสดงสดระหว่างนักแสดง เช่น การแยกท่อนหนึ่งออกเป็นการจำลองระหว่างผู้เข้าร่วมการสนทนาทั้งสอง เนื่องจากการพัฒนาส่วนโต้ตอบ ส่วนการร้องประสานเสียงจึงมีปริมาณลดลง แต่โครงสร้างหน่วยเมตริกนั้นมีความหลากหลายอย่างมาก ตามกฎหมายของประเภทโศกนาฏกรรม เพลงประสานเสียงถูกเขียนขึ้นเพื่อความเคร่งขรึมมากขึ้นในภาษาถิ่นของโดเรียนที่ไม่ค่อยได้ใช้ บางส่วนที่อุทิศให้กับการเชิดชูพระเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งมีความโดดเด่นด้วยการแสดงออกและการแต่งบทเพลงที่ยอดเยี่ยม ควรสังเกตว่า Sophocles เป็นหนึ่งในนักเขียนบทละครที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในสมัยโบราณ แม้หลังจากที่เขาเสียชีวิต บทละครที่เขาสร้างขึ้นก็ยังถูกจัดแสดงซ้ำแล้วซ้ำเล่าในส่วนต่างๆ ของโลกกรีก รายการผลงานที่เขียนด้วยลายมือของเขาก็มีแพร่หลายเช่นกัน โดยเห็นได้จากการค้นพบเศษม้วนกระดาษปาปิรัสจำนวนมาก ซึ่งข้อความที่ตัดตอนมาจากบทละครของ Sophocles จำนวนหนึ่งที่ยังไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์นั้นยังคงหลงเหลือมาจนถึงทุกวันนี้ ยูริพิดีส (ประมาณ 480-406 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นกวีโศกนาฏกรรมผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายของกรีกโบราณที่เรารู้จัก น่าเสียดายที่ข้อมูลที่มีอยู่เกี่ยวกับประวัติของเขาขัดแย้งและสับสนอย่างยิ่ง นี่เป็นสาเหตุหลักมาจากความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของเขากับคนรุ่นราวคราวเดียวกัน "ชีวประวัติ" โบราณของเขาไม่น่าเชื่อถือเป็นพิเศษเนื่องจากข้อมูลส่วนใหญ่มาจากข้อมูลที่นำมาจากคอเมดีของอริสโตเฟนซึ่งอย่างที่เราทราบกันดีว่าเป็นคู่ต่อสู้ของยูริพิดีสและเยาะเย้ยเขาในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ แหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้มากขึ้นเกี่ยวกับชีวประวัติของโศกนาฏกรรมนี้คือ Parian Chronicle The Lives of Euripides อ้างว่าเขาเป็นบุตรชายของพ่อค้าธรรมดา Mnesarchus (Mnesarchides) และพ่อค้าผัก Clito แต่ข้อมูลนี้นำมาจากหนังตลกของ Aristophanes น่าเชื่อถือกว่าคือรายงานว่ายูริพิดีสเป็นของตระกูลขุนนางและมีข้อมูลเกี่ยวกับการรับราชการของเขาที่วิหารอพอลโลซอสเทอเรียส นักเขียนบทละครได้รับการศึกษาที่ยอดเยี่ยมมีห้องสมุดที่ร่ำรวยที่สุดในช่วงเวลานั้นนอกจากนี้เขายังคุ้นเคยกับนักปรัชญา Anaxagoras, Archelaus และนักปรัชญา Protagoras และ Prodicus เป็นอย่างดี นั่นคือเหตุผลว่าทำไมโศกนาฏกรรมเกือบทั้งหมดของเขาจึงมีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์มากมาย ตามเนื้อผ้า เขาถูกอธิบายว่าเป็นคนช่างคิด ราวกับมองโลกจากภายนอก เห็นได้ชัดว่ายูริพิดีสไม่ได้มีส่วนร่วมพิเศษใด ๆ ในชีวิตสาธารณะ อย่างน้อยก็ไม่มีหลักฐานที่ถูกต้องเกี่ยวกับเรื่องนี้ที่รอดชีวิตมาได้ ข้อมูลที่มาถึงเราอธิบายว่าเขาเป็นคนที่มีบุคลิกมืดมน ไม่เข้าสังคม และเกลียดผู้หญิง อย่างไรก็ตามในงานของเขามีการตอบสนองต่อสถานการณ์ทางการเมืองที่รุนแรงในเวลานั้น - ไม่เห็นด้วยกับชาวสปาร์ตันการรณรงค์ซิซิลี ฯลฯ โดยทั่วไปแล้วยูริพิดีสยึดมั่นในมุมมองประชาธิปไตยที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงแม้จะมีต้นกำเนิดจากชนชั้นสูงก็ตาม เป็นเพราะเหตุนี้เองที่กวีถูกโจมตีโดยผู้สนับสนุนมุมมองประชาธิปไตยสายกลางรวมถึงอริสโตเฟนด้วย ในเรื่องนี้ในช่วงสงคราม Peloponnesian ในกรุงเอเธนส์สถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวยอย่างมากสำหรับยูริพิดีสซึ่งบังคับเขาใน 408 ปีก่อนคริสตกาล จ. ยอมรับคำเชิญของกษัตริย์มาซิโดเนีย Archelaus ซึ่งเขาอาศัยอยู่ในราชสำนักในช่วงสองปีสุดท้ายของชีวิตโดยสามารถเขียนโศกนาฏกรรมสองครั้งได้ ยูริพิดีสเสียชีวิตใน 406 ปีก่อนคริสตกาล จ. เป็นครั้งแรกที่ยูริพิดีส "ได้รับเสียงร้อง" พร้อมโศกนาฏกรรมของ Peliad ในปี 455 พ.ศ จ. แต่ผลงานของนักเขียนบทละครไม่ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในหมู่คนรุ่นราวคราวเดียวกันซึ่งดังที่กล่าวข้างต้นมีสาเหตุมาจากมุมมองทางการเมืองของเขา ดังนั้นเขาจึงได้รับชัยชนะครั้งแรกในการแข่งขันกวีโศกนาฏกรรมเฉพาะใน 441 ปีก่อนคริสตกาล จ. และต่อมาเขาได้รับรางวัลเพียงสามครั้งในช่วงชีวิตของเขาและครั้งเดียวมรณกรรม (ตามแหล่งข้อมูลอื่น ๆ สี่ครั้งในช่วงชีวิตของเขาและอีกครั้งหลังจากเสียชีวิต) แต่ในบรรดารุ่นต่อ ๆ มา Euripides ได้กลายเป็นหนึ่งในโศกนาฏกรรมที่ได้รับความนิยมโดยเฉพาะในยุคขนมผสมน้ำยาซึ่งอธิบายผลงานของเขาจำนวนมากที่รอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้ เป็นที่ทราบกันดีว่านักเขียนบทละครเขียนบทละคร 92 เรื่องซึ่งมีโศกนาฏกรรม 17 เรื่องและละครเทพารักษ์เรื่อง "ไซคลอปส์" มาหาเรารวมถึงชิ้นส่วนจำนวนมากจากผลงานที่ไม่ได้ตีพิมพ์ โศกนาฏกรรมแปดประการของยูริพิดีสสามารถลงวันที่ได้อย่างง่ายดาย: "Alcestis" - 438 ปีก่อนคริสตกาล e., “Medea” - 431 ปีก่อนคริสตกาล e. “ฮิปโปลิทัส” - 428 ปีก่อนคริสตกาล e., "สตรีโทรจัน" - 415 ปีก่อนคริสตกาล e., “เฮเลน” - 412 ปีก่อนคริสตกาล e., "Orestes" - 408 ปีก่อนคริสตกาล จ.. “The Bacchae” และ “Iphigenia at Aulis” ถูกจัดแสดงหลังมรณกรรมใน 405 ปีก่อนคริสตกาล จ. สำหรับโศกนาฏกรรมอื่น ๆ ที่ยังมีชีวิตรอดของยูริพิดีส เวลาของการสร้างพวกมันสามารถกำหนดได้โดยประมาณเท่านั้น โดยพิจารณาจากคำใบ้ ลักษณะสไตล์ และสัญญาณทางอ้อมอื่น ๆ: "Heraclides" - 430 ปีก่อนคริสตกาล จ. “อันโดรมาเช่” - 425 - 423 พ.ศ e., “เฮคูบา” - 424 ปีก่อนคริสตกาล e. “ผู้ร้อง” - 422 - 420 พ.ศ เช่น “Hercules” - สิ้นสุดปี 420 พ.ศ e., “Iphigenia ใน Tauris” - 414 ปีก่อนคริสตกาล e., "Electra" - 413 ปีก่อนคริสตกาล จ. “ไอออน” - 412 - 408 พ.ศ จ. “ชาวฟินีเซียน” - 411 - 409 พ.ศ จ.. กับละครเทพารักษ์ “ไซคลอปส์” สถานการณ์ไม่ค่อยชัดเจน มันมีมาตั้งแต่ยุค 40 ศตวรรษที่ 5 พ.ศ e. จากนั้นภายใน 414 ปีก่อนคริสตกาล จ. คอลเลกชันโศกนาฏกรรมของยูริพิดีสที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ยังรวมถึงบทละคร "Res" ซึ่งในความเป็นจริงตามที่ก่อตั้งขึ้นไม่ได้เป็นของผู้เขียนคนนี้ เนื้อเรื่องของ "Alcestis" นำมาจากตำนานเรื่อง Hercules เพื่อเป็นรางวัลสำหรับความกตัญญู Apollo ผู้ซึ่งทำงานให้กับเขาในฐานะคนงานในฟาร์มมาระยะหนึ่งเพื่อเป็นการลงโทษ ได้ให้โอกาสแก่กษัตริย์ Thessalian Admetus ที่จะชะลอการเสียชีวิตของเขาหากเมื่อมาถึงเขาจะสามารถหาคนมาทดแทนตัวเองได้ แต่เมื่อถึงเวลาทุกคนจากคณะผู้ติดตามของกษัตริย์ก็ปฏิเสธ มีเพียงอัลเซสติสภรรยาสาวของเขาเท่านั้นที่ตัดสินใจยอมรับความตายโดยสมัครใจ ในระหว่างการเตรียมงานศพของเธอ Hercules มาเยี่ยม Admetus ด้วยความสุภาพเจ้าของไม่ได้พูดอะไรกับแขกและเฮอร์คิวลิสก็เริ่มฉลองอย่างร่าเริง อย่างไรก็ตามจากการสนทนาของคนรับใช้เขาได้เรียนรู้ถึงความโศกเศร้าที่เกิดขึ้นกับบ้านหลังนี้ โดยไม่ชักช้าฮีโร่ก็รีบไปที่หลุมศพของ Alcestis รอที่นั่นเพื่อเทพเจ้าแห่งความตายและหลังจากการต่อสู้อย่างดุเดือดกับเขาเขาก็เอาชนะหญิงสาวคนนั้นแล้วส่งเธอกลับไปหาสามีของเธอ ภาพลักษณ์ของ Alcestis ที่พร้อมจะเสียสละตัวเองเพื่อคนที่เธอรัก ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจและความเห็นอกเห็นใจอย่างแรงกล้าในหมู่ผู้ชม คุณลักษณะของรูปแบบของโศกนาฏกรรมครั้งนี้คือการมีฉากการ์ตูนและรูปภาพอยู่ซึ่งทำให้มันเข้าใกล้กับละครเทพารักษ์ซึ่งเข้ามาแทนที่อย่างเห็นได้ชัด กษัตริย์ Admetus เป็นคนเห็นแก่ตัวที่มีนิสัยดี เขายอมรับการเสียสละของ Alcestis โดยไม่ลังเล แต่ต่อมาเมื่อเห็นบ้านที่ว่างเปล่าของเขา เขาก็กลับใจใหม่ เขาปฏิบัติตามกฎแห่งการต้อนรับอย่างศักดิ์สิทธิ์ดังนั้นเขาจึงไม่พูดอะไรกับเฮอร์คิวลิสเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเพื่อไม่ให้อารมณ์ร่าเริงของเขามืดลง ด้วยเหตุนี้ กษัตริย์จึงทรงบรรเทาความรู้สึกถึงการกระทำที่เห็นแก่ตัวของพระองค์ลงบ้าง "Medea" มีพื้นฐานมาจากหนึ่งในแผนการสุดท้ายของตำนาน Argonauts เจสันหลังจากใช้ชีวิตครอบครัวมาหลายปีกับแม่มด Medea ซึ่งทำเพื่อเขามากมายได้ตัดสินใจแต่งงานกับ Glaucus ลูกสาวของกษัตริย์ Corinthian Creon Medea ไม่สามารถให้อภัยการทรยศและความเนรคุณดังกล่าวได้และตัดสินใจแก้แค้น เมื่อรู้ถึงอุปนิสัยของเธอ คนรับใช้ในบ้านจึงกลัวสิ่งที่เลวร้ายที่สุด Creon มาหาแม่มดและสั่งให้เธอออกจากเมืองทันที แต่เธอก็พยายามขอร้องให้บรรเทาโทษหนึ่งวัน แผนการของเธอแข็งแกร่งขึ้นด้วยการสนทนากับกษัตริย์เอเจียสแห่งเอเธนส์ ซึ่งสัญญาว่าจะให้เธอลี้ภัยในเมืองของเขา ประการแรก เธอขออนุญาตจากเจสันให้ส่งของขวัญให้กับคู่บ่าวสาว และส่งสิ่งของวางยาพิษของเธอ ซึ่งเจ้าหญิงและกษัตริย์เองก็สิ้นพระชนม์ด้วยความเจ็บปวดทรมาน เพื่อแก้แค้นเจสันเอง Medea ตัดสินใจฆ่าลูก ๆ ของเธอที่เกิดจากเขาโดยตระหนักว่าพวกเขาเป็นที่รักของพ่อมากแค่ไหน เธอกระทำการอันน่าสยดสยองนี้หลังจากการต่อสู้ภายในอันเลวร้ายโดยรวบรวมกำลังใจทั้งหมดของเธอ - ท้ายที่สุดแล้วนี่คือลูก ๆ ที่เธอรัก แต่ Medea ไม่ยอมทิ้งศพให้พ่อของเธอเพื่อฝังด้วยซ้ำ โดยพาพวกเขาไปที่เอเธนส์ด้วยรถม้าวิเศษ ภาพโศกนาฏกรรมครั้งนี้น่าสนใจมาก เจสันรวบรวมเอาคนเห็นแก่ตัวและนักอาชีพประเภทหนึ่ง เขาทำทุกวิถีทางสำเร็จได้ด้วย Medea เท่านั้น แต่เขาทิ้งเธออย่างง่ายดายทันทีที่มีโอกาสเข้าสู่การแต่งงานที่เป็นประโยชน์ต่อเขา ในเวลาเดียวกัน เขาพิสูจน์ให้ภรรยาเห็นอย่างหน้าซื่อใจคดว่าเขาทำสิ่งนี้เพื่อผลประโยชน์ของเธอเองและเพื่อลูก ๆ เท่านั้น เจสันถือว่าหนี้ของเขาที่มีต่อ Medea ได้รับการชำระเต็มจำนวนโดยพาเธอจากประเทศ "อนารยชน" สู่กรีซที่มี "วัฒนธรรม" จุดอ่อนเพียงอย่างเดียวของเขาคือลูก ๆ ของเขา แต่ถึงแม้ที่นี่เขาคิดถึงแต่ความต่อเนื่องของครอบครัวของเขาเท่านั้น แต่ไม่ใช่เกี่ยวกับความสุขและความปลอดภัยของพวกเขา อันเป็นผลมาจากการแก้แค้นของ Medea ทำให้ Jason ถูกทิ้งให้อยู่ตามลำพังและปราศจากความหวังในการเติมเต็มความหวังทั้งหมดของเขา ภาพของ Medea นั้นตรงกันข้ามกับภาพของ Phaedra จากโศกนาฏกรรม "Hippolytus" ซึ่งจะกล่าวถึงด้านล่าง นี่คือผู้หญิงเข้มแข็งที่ได้รับการศึกษาที่ยอดเยี่ยมและหลงรักสามีของเธออย่างหลงใหล ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ยูริพิเดสพูดถึงปากของ Medea เกี่ยวกับผู้หญิงที่ขมขื่นในสังคมสมัยนั้น สามีถูกจำคุก ความหมายหลัก ชีวิตของเธอ หลังจากอุทิศตนให้กับเจสันโดยสิ้นเชิงและช่วยชีวิตเขาจากความตายซ้ำแล้วซ้ำเล่า Medea ละทิ้งครอบครัวของเธอเพื่อเห็นแก่เขาและถูกเนรเทศออกจากบ้านเกิดของเธอ ดังนั้นเธอจึงคิดว่าตัวเองมีสิทธิ์ที่จะไว้วางใจในความภักดีของเขา การทรยศของสามีของเธอถือเป็นการดูถูกเธออย่างร้ายแรงและสมควรได้รับการแก้แค้นอย่างไร้ความปราณี เพื่อการแก้แค้นนี้ Medea พร้อมที่จะทำทุกอย่าง - การทรยศหักหลัง คำเยินยอที่น่าอับอาย ความชั่วร้ายที่น่าสยดสยอง เนื้อเรื่องของ "ฮิปโปลิทัส" นำมาจากตำนานของเธเซอุส ชายหนุ่มฮิปโปลิทัสเป็นบุตรชายของเธเซอุสและชาวอะเมซอนฮิปโปลิตา (อีกชื่อหนึ่งของเธอคือแอนติโอเป) แม่ของเขาเสียชีวิตตั้งแต่เนิ่นๆ ฮิปโปลิทัสจึงถูกเลี้ยงดูมาที่ศาลของปู่ของเขา Pittheus ในเมือง Troezen (Argolis) ความหลงใหลหลักของฮิปโปลิทัสคือการล่าสัตว์ เขาเคารพอาร์เทมิสและเป็นที่ชื่นชอบของเธอ เขาปฏิบัติต่อผู้หญิงด้วยความดูถูกซึ่งทำให้เขาโกรธเคืองจาก Aphrodite เพื่อแก้แค้นการดูถูกที่แสดงต่อเธอ เทพธิดาได้ปลูกฝังความหลงใหลที่ไม่เป็นธรรมชาติใน Phaedra ภรรยาคนที่สองของเธเซอุส แม่เลี้ยงของฮิปโปลิทัส ซึ่งตัดสินใจตายเพื่อปกป้องตัวเองจากความอับอาย พี่เลี้ยงของเธอตัดสินใจช่วยเธอบอกทุกอย่างกับฮิปโปลิทัส แต่นี่ทำให้เขาโกรธเท่านั้น ด้วยความตกใจ Phaedra จึงฆ่าตัวตาย และเมื่อเธเซอุสกลับมาพบข้อความที่เธออ้างว่าฮิปโปลิทัสทำให้เธอเสียชื่อเสียง และไม่สามารถทนรับความอับอายนี้ได้เธอก็เสียชีวิต พ่อผู้โกรธแค้นขับไล่ลูกชายของเขาและเรียกคำสาปของเทพเจ้าโพไซดอนบนหัวของเขา ผู้ปกครองทะเลที่น่าเกรงขามไม่ช้าที่จะตอบสนองและส่งความบ้าคลั่งไปยังม้าของฮิปโปลิทัสซึ่งเป็นผลมาจากการที่ชายหนุ่มแตกสลายและพาไปหาพ่อของเขาเมื่อถึงจุดตาย และในขณะนี้อาร์เทมิสก็ปรากฏตัวขึ้นเพื่ออธิบายสิ่งที่เกิดขึ้นจริงหลังจากนั้นเธเซอุสก็คร่ำครวญถึงชะตากรรมของเขาอย่างขมขื่น ในภาพของฮิปโปลิทัสยูริพิดีสไม่ได้เป็นเพียงนักล่าเท่านั้น แต่ยังเป็นนักปรัชญาผู้ไตร่ตรองที่บูชาธรรมชาติซึ่งเป็นปราชญ์ประเภทที่มักพบในทฤษฎีที่ซับซ้อนใกล้กับผู้เขียน เขาดำเนินชีวิตอย่างเข้มงวด ไม่กินเนื้อสัตว์ และเริ่มต้นเข้าสู่ความลึกลับของเอลูซิเนียนและออร์ฟิค นั่นคือเหตุผลที่การประกาศความรักที่ถ่ายทอดถึงเขากระตุ้นความโกรธและความรังเกียจในตัวเขาเท่านั้น โศกนาฏกรรมที่สำคัญอีกประการหนึ่งคือ Phaedra นี่เป็นผู้หญิงที่อ่อนแอซึ่งถูกเลี้ยงดูมาในสภาพปกติของโรงยิม (ผู้หญิงครึ่งหนึ่งของบ้าน) ซึ่งชีวิตของผู้อยู่อาศัยถูก จำกัด ด้วยอนุสัญญาและข้อห้ามหลายประการ ยูริพิดิสในนางเอกของเขาสามารถแสดงโศกนาฏกรรมชีวิตของสตรีชาวกรีกได้อย่างชัดเจนซึ่งการเลี้ยงดูแบบ "เรือนร้อน" ไม่ได้เตรียมพวกเขาให้พร้อมสำหรับความผันผวนและการทดลองอันโหดร้ายในชีวิตจริง โดยธรรมชาติแล้ว เธอยอมรับกับตัวเองว่าเธอไม่สามารถต้านทานความหลงใหลที่ครอบงำเธอได้ และตัดสินใจตายอย่างเงียบๆ โดยไม่เปิดเผยความลับของเธอให้ใครรู้ ยูริพิดีสแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความแข็งแกร่งของความรักของเธอและความสิ้นหวังที่เข้าครอบงำเธอ หลังจาก อุบัติเหตุร้ายแรง ทุกอย่างถูกเปิดเผยและฮิปโปลิทัสปฏิเสธเธอด้วยความดูถูก Phaedra กลายเป็นผู้ล้างแค้นโดยไม่ละเว้นทั้งตัวเธอเองและผู้กระทำผิดของเธอ ภาพนี้ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจอย่างลึกซึ้งต่อผู้ชม ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่โศกนาฏกรรมเกิดขึ้นครั้งแรกในการแข่งขัน ละครเทพารักษ์เรื่อง "ไซคลอปส์" เป็นผลงานประเภทเดียวที่เขียนโดยยูริพิดีสที่ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างครบถ้วน สร้างจากเรื่องราวการสังหารไซคลอปส์ โพลิฟีมัส โดยโอดิสสิอุ๊ส องค์ประกอบการ์ตูนหลักคือการขับร้องของเทพารักษ์ที่นำโดย Silenus พ่อของพวกเขาขี้เมา ด้านเสียดสีอีกด้านของละครคือความโน้มเอียงที่กินเนื้อคนของไซคลอปส์และการให้เหตุผลอย่างเห็นแก่ตัวของเขาในจิตวิญญาณของทฤษฎีที่ซับซ้อนบางทฤษฎีที่พิสูจน์ความเป็นปัจเจกนิยมสุดโต่ง เทพารักษ์ต้องพึ่งพาโพลีฟีมัสและกลัวเขา แต่พวกเขาไม่กล้าช่วยโอดิสซีอุส แต่แล้วเมื่อไซคลอปส์พ่ายแพ้ พวกเขาก็อวดความกล้าหาญอย่างเต็มที่ “ Hecuba” อธิบายเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นทันทีหลังจากการยึดทรอยเมื่อผู้ชนะเริ่มแบ่งของที่ยึดกันเอง - เชลยผู้สูงศักดิ์กลายเป็นทาส Young Polyxena ลูกสาวของอดีตราชินีแห่งทรอย Hecuba ถูกสังเวยภายใต้เงามืดของ Achilles เฮคิวบาเองก็ตกเป็นเชลยของอากาเม็มนอน โดยบังเอิญเธอได้รู้ว่าราชา Polymestor ของธราเซียนซึ่งกองทัพกรีกหยุดพักผ่อนในดินแดนได้ทรยศสังหาร Polydor ลูกชายของเธอซึ่งซ่อนตัวจากสงครามกับเขาอย่างทรยศ Hecuba ขออนุญาตจาก Agamemnon ที่จะแก้แค้นล่อ Polysteres เข้าไปในเต็นท์ซึ่งด้วยความช่วยเหลือจากทาสคนอื่น ๆ เธอก็ทำให้เขาตาบอดหลังจากนั้นเขาก็ทำนายชะตากรรมในอนาคตของเธอ “ Heraclides” เล่าถึงชะตากรรมของลูกหลานของ Hercules หลังจากการตายของเขา พวกเขาร่วมกับ Alcmene แม่ของฮีโร่และ Iolaus เพื่อนเริ่มถูกติดตามโดยกษัตริย์ Eurystheus ผู้โหดร้ายซึ่งเป็นศัตรูมายาวนานของ Hercules ครอบครัวสามารถลี้ภัยร่วมกับกษัตริย์ Demophon ของเอเธนส์ได้ แต่ในไม่ช้าเมืองนี้ก็พบว่าตัวเองถูกล้อมรอบด้วยกองทหารของ Eurystheus เพื่อช่วยครอบครัว Macaria ลูกสาวคนหนึ่งของ Hercules เสียสละตัวเองเพื่อเหล่าทวยเทพ สิ่งนี้ช่วยและนำความสำเร็จในการรบ กองทัพของเผด็จการพ่ายแพ้และตัวเขาเองก็ถูกจับและเสียชีวิต โศกนาฏกรรม "Hercules" เล่าถึงช่วงเวลานั้นในชีวิตของฮีโร่คนนี้เมื่อหลังจากเสร็จสิ้นการรับราชการกับ Eurystheus เขากลับบ้านและพบว่าครอบครัวของเขา (พ่อ Amphitryon ภรรยา Megara และลูกสองคน) ตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก: อำนาจในบ้านเกิดของพวกเขา ถูกยึดโดยผู้เผด็จการ Lycus ผู้ตัดสินใจทำลายครอบครัว Hercules ทั้งหมด อย่างไรก็ตาม เขาปลดปล่อยครอบครัวของเขาและสังหารเผด็จการ แต่ความสุขของครอบครัวที่กลับมารวมกันอีกครั้งนั้นอยู่ได้ไม่นาน เฮร่าส่งความบ้าคลั่งไปยังเฮอร์คิวลิสและด้วยความตาบอดเขาจึงทำลายบ้านของเขาฆ่าภรรยาและลูก ๆ ของเขาเชื่ออย่างเพ้อฝันว่าเขากำลังติดต่อกับผู้ส่งสารของ Eurystheus ที่กำลังไล่ตามเขา เมื่อรู้สึกตัวและตระหนักถึงสิ่งที่เขาทำไปแล้ว เฮอร์คิวลิสก็พร้อมที่จะปลิดชีวิตของเขาเอง แต่เธเซอุสหยุดเขาและโน้มน้าวเขาไม่ให้ทำเช่นนี้ เฮอร์คิวลีสเองก็เข้าใจด้วยว่าการมีชีวิตอยู่เพื่อเขาต่อไปจะเป็นการลงโทษที่รุนแรงยิ่งกว่าความตาย เนื้อเรื่องของโศกนาฏกรรม "ผู้ร้อง" หมายถึงตำนานซึ่งเป็นที่รักของกวีโศกนาฏกรรมชาวกรีกโบราณเกี่ยวกับการรณรงค์ของผู้นำเจ็ดคนเพื่อต่อต้านธีบส์ กิจกรรมที่เกิดขึ้นทันทีหลังจากสิ้นสุดแคมเปญนี้จะแสดงขึ้น Creon ห้ามไม่ให้ศพของศัตรูที่ตกอยู่ใต้กำแพงธีบส์ถูกส่งมอบให้กับญาติของพวกเขาเพื่อฝังซึ่งเป็นการดูหมิ่นศาสนาอย่างแท้จริงในสายตาของชาวกรีก ผู้หญิง หญิงม่าย และมารดาของผู้ถูกสังหารตกตะลึงและโกรธเคืองอย่างยิ่งกับสิ่งนี้ และหันไปหาเอเธนส์เพื่อขอความช่วยเหลือจากเธซีอุส พระองค์ทรงรับพวกเขาไว้ภายใต้การคุ้มครองของพระองค์ หลังจากชัยชนะเหนือศัตรูเขาได้จัดให้มีการฝังศพอย่างเคร่งขรึมสำหรับพวกเขาซึ่งถูกบดบังด้วยการตายของ Evadne ภรรยาม่ายของ Capaneus หนึ่งในผู้นำเจ็ดคนที่ตกอยู่ใต้กำแพงแห่งธีบส์ - ด้วยความเศร้าโศกเธอจึงโยนตัวเองลงไปใน เมรุเผาศพ โศกนาฏกรรมจบลงด้วยการปรากฏตัวของเทพีเอธีน่า ผู้ก่อตั้งลัทธิวีรบุรุษที่ตายแล้ว และเรียกร้องให้พวกอาร์กิฟส์สาบานว่าจะไม่ติดอาวุธต่อสู้กับชาวเอเธนส์ (นี่เป็นคำใบ้ที่เห็นได้ชัดเจนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างเอเธนส์และอาร์โกส ซึ่งร่วมสมัยกับ ยูริพิดีส) นอกจากนี้เทพธิดายังทำนายการรณรงค์หาเสียงแห่งชัยชนะที่จะเกิดขึ้นของ "มหากาพย์" - บุตรชายของวีรบุรุษที่ถูกสังหาร “The Trojan Women” อุทิศให้กับชะตากรรมของผู้หญิงโทรจันหลังจากการยึดเมืองทรอย ฉากของเธอหลายฉากเล่าถึง ชะตากรรมที่น่าเศร้า Andromache, Hecuba, Cassandra ความงามของ Helen ได้รับเกียรติอีกครั้งเมื่อเห็นว่า Menelaus ละทิ้งความตั้งใจเดิมที่จะฆ่าเธอ ใน Electra ยูริพิดีสได้สรุปเวอร์ชันใหม่ของการแก้แค้น Clytemnestra และ Aegisthus โดยลูกหลานของ Agamemnon สำหรับการตายของเขา โศกนาฏกรรมกล่าวว่าเพื่อกำจัดความกลัวอย่างต่อเนื่องต่อการลงโทษในอนาคต Clytemnestra แต่งงานกับ Electra กับชาวนาธรรมดา ๆ โอเรสเตสมาที่บ้านน้องสาวของเขา และที่นั่นมีทาสเฒ่าคนหนึ่งจำเขาได้ Orestes และ Electra วางแผนแก้แค้น ในไม่ช้าชายหนุ่มก็ฆ่า Aegisthus ระหว่างการสังเวย และน้องสาวของเขาก็ล่อ Clytemnestra เข้าไปในบ้านของเธอโดยอ้างว่าจะให้กำเนิดลูกของเธอ ซึ่งเธอก็ตายด้วยน้ำมือของ Orestes ด้วย ความตกตะลึงทางศีลธรรมที่พี่ชายและน้องสาวประสบนั้นรุนแรงมากจนพวกเขาเริ่มมีอาการทางจิต Dioscuri ดูเหมือนจะนำทางพวกเขาในการเดินทางต่อไป โศกนาฏกรรม "ไอออน" มีพื้นฐานมาจากโครงเรื่องจากตำนานห้องใต้หลังคาในท้องถิ่น ไอออนเป็นบุตรชายของเทพเจ้าอพอลโลและเจ้าหญิงเครอูซาแห่งเอเธนส์ซึ่งถูกเขาล่อลวง แม่ทอดทิ้งเด็ก และเขาได้รับการเลี้ยงดูจากนักบวชแห่งวิหารอพอลโลเดลฟิค ซึ่งเขากลายเป็นคนรับใช้ในวัด ในขณะเดียวกัน Creusa แต่งงานกับ Xutus ซึ่งจากการแสวงหาผลประโยชน์ทางทหารของเขาจึงกลายเป็นกษัตริย์องค์ใหม่ของเอเธนส์ พวกเขาอยู่อย่างมีความสุขแต่ไม่มีลูก Xutus มาที่ Delphi เพื่อขอคำแนะนำจากนักทำนาย เขาตอบว่าคนแรกที่เขาพบเมื่อออกจากวัดคือลูกชายของเขา ที่ประตูสถานศักดิ์สิทธิ์ ซูธัสพบไอออนและทักทายเขาในฐานะลูกชาย Creusa ก็ได้ยินเรื่องนี้เช่นกันซึ่งแอบมาจากสามีของเธอก็มาที่ Delphi เพื่อค้นหาเกี่ยวกับชะตากรรมของลูกชายของเธอด้วย เธอพบกับคำพูดของ Xuth ด้วยความขุ่นเคือง เนื่องจากเธอไม่ต้องการรับคนแปลกหน้าเข้ามาในครอบครัวของเธอ ในขณะที่ไม่พบลูกชายของเธอเอง และ Creusa ตัดสินใจที่จะฆ่าเขาซึ่งเขาส่งทาสไปหาไอออนพร้อมกับถ้วยอาบยาพิษ แต่แผนการของเธอถูกเปิดเผย Ion ต้องการฆ่าผู้กระทำผิดอยู่แล้ว แต่ในขณะนั้น Pythia ก็นำสิ่งของของลูกๆ ของ Ion ออกไป ซึ่ง Creusa ก็จำได้ทันที ไอออนสงสัยความจริงของเรื่องราวที่เล่าให้เขาฟัง แต่เทพีเอเธน่าก็ปรากฏตัวขึ้นที่นี่ เธอยืนยันสิ่งนี้และทำนายว่าชายหนุ่มคนนี้จะกลายเป็นผู้ก่อตั้งชนเผ่ากรีกแห่งโยนก โศกนาฏกรรม "Iphigenia in Tauris" มีพื้นฐานมาจากหนึ่งในแผนการของตำนานเกี่ยวกับสงครามเมืองทรอย ดังที่คุณทราบในช่วงเริ่มต้นของการรณรงค์โทรจันอาร์เทมิสโกรธชาวกรีกและเพื่อเอาใจตัวเองจึงเรียกร้องให้อิพิเจเนียลูกสาวของอากาเม็มนอนเสียสละเพื่อเธอและเขาไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องเห็นด้วยกับสิ่งนี้ แต่ในวินาทีสุดท้าย เทพธิดาก็เอากวางตัวเมียเข้ามาแทนที่หญิงสาวบนแท่นบูชา และพาเธอขึ้นไปบนเมฆไปยัง Taurida ซึ่งเธอได้แต่งตั้งให้เธอเป็นนักบวชหญิงในวิหารของเธอ หน้าที่ของเธอรวมถึงการทำพิธีชำระให้บริสุทธิ์ก่อนที่จะสังเวยชาวต่างชาติที่พบในทอริสให้กับอาร์เทมิส ในเวลานี้ในกรีซ Orestes น้องชายของเธอไม่สามารถกำจัดการประหัตประหาร Erinyes หลังจากการสังหาร Clytemnestra แม้ว่า Areopagus จะพ้นผิดก็ตาม จากนั้นอพอลโลแนะนำให้เขาไปที่ทอริสและนำรูปเคารพของอาร์เทมิสมาจากที่นั่นจึงได้รับการอภัยโทษ นั่นคือเหตุผลที่ Orestes และ Pylades เพื่อนของเขาไปที่ Taurida แต่ที่นั่นพวกเขาถูกจับได้และถูกนำตัวไปที่อิพิเจเนียเพื่อสังเวย ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้มีฉากการยกย่องพี่สาวและน้องชาย น่าทึ่งในความเข้มแข็งภายในและการโน้มน้าวใจ หลังจากนั้น Iphigenia ภายใต้ข้ออ้างในพิธีกรรมชำระล้างจึงพาพี่ชายและเพื่อนของเธอไปที่ชายทะเลซึ่งมีเรือซ่อนอยู่ เมื่อสังเกตเห็นการหายตัวไปของพวกเขา นักบวชที่เหลือก็ออกเดินทางตามล่า แต่เทพีเอเธน่าก็ปรากฏตัวขึ้นและหยุดการไล่ตาม ประกาศเจตจำนงของเหล่าทวยเทพและทำนายชะตากรรมของผู้ลี้ภัย ใน "เฮเลน" ยูริพิดีสได้พัฒนาตำนานของเฮเลนเดอะบิวตี้ในเวอร์ชั่นนั้นตามที่ปารีสไม่ได้ขโมยผู้หญิงคนนั้นเอง แต่มีเพียงผีของเธอเท่านั้นในขณะที่เฮเลนตัวจริงถูกย้ายโดยเหล่าทวยเทพไปยังอียิปต์ หลังจากการล่มสลายของทรอย พายุได้นำเรือของเมเนลอสมายังประเทศนี้ ซึ่งผีนั้นหายไป และเมเนลอสตามหาเขา พบภรรยาที่แท้จริงของเขา ซ่อนตัวจากการคุกคามของกษัตริย์ท้องถิ่น Theoclymenus ที่หลุมศพของอดีตกษัตริย์โพรทูส . หลังการประชุม ทั้งคู่วางแผนหลบหนี เฮเลนบอกข่าวเท็จแก่กษัตริย์อียิปต์เกี่ยวกับการตายของเมเนลอส และยินยอมให้เธอแต่งงานกับเขา แต่ขออนุญาตจัดพิธีศพเพื่อเป็นเกียรติแก่สามีที่ "เสียชีวิต" ของเธอ Theoklymen เห็นด้วยอย่างมีความสุข เพื่อใช้ประโยชน์จากสิ่งนี้ เฮเลนและเมเนลอสจึงล่องเรือออกไปโดยปลอมตัว การไล่ตามซึ่งเตรียมจะติดตามพวกเขาถูกหยุดโดย Dioscuri โดยประกาศต่อกษัตริย์อียิปต์ว่าทุกอย่างเกิดขึ้นตามความประสงค์ของเหล่าทวยเทพ โศกนาฏกรรม "Andromache" อุทิศให้กับชะตากรรมของ Andromache ภรรยาม่ายของ Hector ซึ่งกลายเป็นทาสของ Neoptolemus ลูกชายของ Achilles เนื่องจากความงามและนิสัยอ่อนโยนของเธอ Neoptolemus จึงให้ความสำคัญกับเธอมากกว่าเฮอร์ไมโอนี่ภรรยาที่ชอบด้วยกฎหมายของเขาซึ่งเป็นลูกสาวของเมเนลอส อันโดรมาเช่ให้กำเนิดบุตรชายชื่อโมลอสซัส แต่ในเวลานี้ Neoptolemus จากไปและเฮอร์ไมโอนี่ใช้ประโยชน์จากสิ่งนี้จึงตัดสินใจกำจัดคู่แข่งและลูกชายของเธอด้วยการฆ่าพวกเขา พ่อของเธอสนับสนุนเธอในการตัดสินใจครั้งนี้ อย่างไรก็ตาม Peleus ผู้เฒ่าปกป้อง Andromache และเปิดโปงแผนการที่มุ่งเป้าไปที่เธอ เฮอร์ไมโอนีตระหนักถึงความปรารถนาที่ไม่คู่ควรและกลัวการแก้แค้นของสามีจึงตัดสินใจฆ่าตัวตาย แต่ Orestes ซึ่งเคยเป็นคู่หมั้นของเธอมาก่อน ได้หยุดเธอและพาเธอไปที่ Sparta ด้วย จากนั้นผู้ส่งสารก็ปรากฏตัวในวังของ Neoptolemus และรายงานการเสียชีวิตของลูกชายของ Achilles ด้วยน้ำมือของชาวท้องถิ่นอันเป็นผลมาจากการยุยงของ Orestes เทพธิดา Thetis ปรากฏตัวและทำนายชะตากรรมของ Andromache, Molossus และ Peleus โดยทั่วไปแล้ว โศกนาฏกรรมครั้งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงแนวทางต่อต้านสปาร์ตัน โศกนาฏกรรมของ "หญิงชาวฟินีเซียน" มีพื้นฐานมาจากโครงเรื่องจากวงจรของตำนาน Theban และตั้งชื่อตามนักร้องที่บรรยายถึงกลุ่มสตรีชาวฟินีเซียนที่ไปที่เดลฟี แต่หยุดที่ธีบส์ระหว่างทาง การกระทำของการเล่นเกิดขึ้นระหว่างการล้อมเมืองโดยกองทหารของ Polyneices ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ Jocasta ยังมีชีวิตอยู่ และ Oedipus คนตาบอดยังคงอยู่ในเมือง Jocasta และ Antigone พยายามคืนดีพี่น้องหรืออย่างน้อยก็ป้องกันไม่ให้พวกเขาทะเลาะกัน แต่ทั้งหมดก็ไร้ประโยชน์ Polynices และ Eteocles ฆ่ากันเองในการต่อสู้เดี่ยวแม่ของพวกเขาฆ่าตัวตายด้วยร่างกายของพวกเขา Creon ห้ามการฝังศพของ Polyneices, ขับไล่ Oedipus ออกจากเมือง และต้องการแต่งงานกับ Antigone กับ Haemon ลูกชายของเขา โศกนาฏกรรม "Orestes" แสดงให้เห็นทางเลือกหนึ่งสำหรับการพัฒนาเหตุการณ์หลังจากการฆาตกรรม Clytemnestra และ Aegisthus ชาวอาร์โกสต้องการลองคนร้ายและเอาหินขว้างพวกเขา Orestes และ Electra หวังว่าจะได้รับการขอร้องจาก Menelaus แต่เขาไม่ต้องการเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น สภาประชาชนแห่งอาร์กอสตัดสินประหารชีวิตทั้งคู่ จากนั้นด้วยความสิ้นหวัง Orestes, Electra และ Pylades จึงจับ Helen และ Hermione ลูกสาวของเธอเป็นตัวประกันโดยขู่ว่าจะฆ่าพวกเขาและจุดไฟเผาพระราชวัง พวกเขาได้รับการช่วยเหลือโดยการปรากฏตัวของอพอลโลเท่านั้นซึ่งถ่ายทอดเจตจำนงของเทพเจ้าโดยเรียกร้องให้ปล่อย Orestes และ Electra อย่างสันติ โศกนาฏกรรม "The Bacchae" มีพื้นฐานมาจากตำนาน Theban เกี่ยวกับการสถาปนาลัทธิ Dionysus (Bacchus) ในเมืองนี้ ไดโอนิซูสเป็นบุตรชายของซุสและเจ้าหญิงเซเมเลแห่งเธบัน ผู้ซึ่งเสียชีวิตเนื่องจากไม่สามารถทนต่อรูปลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์ของซุสได้ แต่เขาสามารถช่วยทารกได้ เด็กถูกมอบให้นางไม้นีเซียนเลี้ยงดู เมื่อโตเต็มที่แล้ว Dionysus ก็กลับมายังบ้านเกิดของเขาซึ่งเขาตัดสินใจที่จะก่อตั้งลัทธิของเขา อย่างไรก็ตาม มีเพียงแคดมัสปู่ของเขาและผู้ทำนายเทเรเซียสเท่านั้นที่ยอมรับพระเจ้าองค์ใหม่ กษัตริย์ Theban Pentheus ลูกพี่ลูกน้องของ Dionysus บุตรชายของ Agave น้องสาวของ Semele ไม่ยอมรับเขา ในลัทธิใหม่ กษัตริย์มองเห็นเพียงการหลอกลวงและการมึนเมาอย่างร้ายแรง ดังนั้นพระองค์จึงทรงข่มเหงคนรับใช้อย่างเคร่งครัด เพื่อโน้มน้าว Pentheus ถึงพลังของเขาพระเจ้าทรงส่งความบ้าคลั่งไปยังผู้หญิง Theban ทุกคนซึ่งเป็นผลมาจากการที่เธอและ Agave ที่หัวของพวกเขาวิ่งหนีขึ้นไปบนภูเขาและที่นั่นในหนังกวางที่มี thyrsus (ไม้เท้าพิเศษ) อยู่ในมือเพื่อ เสียงทิมปานี (กลองชนิดหนึ่ง) พวกเขาเริ่มเฉลิมฉลองบัคคานาเลีย Pentheus สั่งให้จับพวกเขา แต่ทหารยามที่ส่งมากลับมาและเริ่มพูดคุยเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นกับ Bacchantes ไดโอนิซูสซึ่งอยู่ในเมืองภายใต้หน้ากากของนักเทศน์ศาสนาใหม่ ถูกจับตัวไปเข้าเฝ้ากษัตริย์ เพื่อแก้แค้นเขาด้วยความอัปยศอดสูพระเจ้าจึงส่งความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะเห็นบัคคานาเลียด้วยตัวเองซึ่ง Pentheus ถึงกับตัดสินใจแต่งกายด้วยชุดของผู้หญิงและไปที่แบคคาแนลอย่างอิสระ แต่พวกเขาพบเขาและคว้าเขาไว้ เมื่อเห็นสิงโตผู้ยิ่งใหญ่ต่อหน้าพวกเขาด้วยอาการตาบอดอย่างบ้าคลั่ง ผู้หญิงที่นำโดยตัวอากาเวและน้องสาวสองคนของเธอก็ฉีกเขาเป็นชิ้น ๆ หลังจากนี้เมื่อทรงวางศีรษะของบุตรชายที่ถูกสังหารไว้บนไทร์ซัสแล้ว ราชินีก็นำฝูงชนไปที่พระราชวัง ร้องเพลงสรรเสริญการกระทำของเธอ หลังจากพวกผู้หญิงออกไปแล้ว แคดมุสได้ไปเยี่ยมชมสถานที่ของแบคชานาเลียแล้ว จึงรวบรวมศพของหลานชายและนำไปยังพระราชวัง และเมื่อนั้นทุกคนก็จะมีสติ อากาเวตระหนักด้วยความสยดสยองว่าเธอฆ่าลูกชายสุดที่รักด้วยมือของเธอเอง จุดจบของโศกนาฏกรรมได้รับการอนุรักษ์ไว้ไม่ดี แต่ใคร ๆ ก็สามารถเข้าใจได้ว่า Agave ถูกประณามให้ถูกเนรเทศ Cadmus ถูกทำนายว่าจะกลายร่างเป็นงูวิเศษ ฯลฯ โศกนาฏกรรมครั้งสุดท้ายของ Euripides ที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างสมบูรณ์เรียกว่า "Iphigenia in Aulis" และเป็น ขึ้นอยู่กับแผนการบูชายัญของ Iphigenia ใน Aulis ดังที่ได้กล่าวไปแล้วหลายครั้งข้างต้น เพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการรณรงค์ต่อต้านทรอย กองทหารกรีกได้รวมตัวกันที่ท่าเรือออลิส อย่างไรก็ตาม ในเวลานี้อากาเม็มนอนทำให้อาร์เทมิสโกรธ และเธอก็หยุดลมอันยุติธรรมทั้งหมด ผู้ทำนาย Kalkhant ประกาศว่าเพื่อที่จะเอาใจเทพธิดา Agamemnon จะต้องสังเวยลูกสาวของเขา Iphigenia ให้กับเธอ เพื่อที่จะพิสูจน์ในสายตาของ Clytemnestra ในการเรียกลูกสาวของเขาไปที่ค่ายและไม่ทำให้เกิดความสงสัยกษัตริย์ Mycenaean จึงเขียนจดหมายถึงภรรยาของเขาตามคำแนะนำของ Odysseus ซึ่งเขาระบุว่า Achilles ไม่ต้องการมีส่วนร่วม การรณรงค์เว้นแต่ Iphigenia จะแต่งงานกับเขา อย่างไรก็ตาม เขารู้สึกตกใจกับแผนของเขาและเขียนจดหมายอีกฉบับหนึ่งซึ่งเขายกเลิกคำสั่งก่อนหน้านี้ แต่จดหมายฉบับนี้ไม่ได้ถูกส่งไปเพราะเมเนลอสสกัดกั้นไว้ ดังนั้น Iphigenia จึงมาที่ค่ายพร้อมกับแม่ของเธอ เมื่อการหลอกลวงทั้งหมดถูกเปิดเผยซึ่งอากาเม็มนอนต้องยอมรับโดยอธิบายเพื่อผลประโยชน์ของรัฐ Achilles รู้สึกโกรธเคืองอย่างมากกับการใช้ชื่อของเขาในเรื่องที่น่าสะพรึงกลัวเช่นนี้และสัญญากับ Clytemnestra ว่าจะช่วย Iphigenia แม้ว่านี่จะหมายถึง การใช้อาวุธ แต่เมื่อหญิงสาวได้รับการเสนอหนทางสู่ความรอด เธอปฏิเสธโดยบอกว่าเธอไม่ต้องการเป็นสาเหตุของสงครามภายในและยินดีจะสละชีวิตเพื่อประโยชน์ของบ้านเกิดเมืองนอนของเธอ เธอเองก็ไปที่แท่นบูชาบูชายัญ ในตอนท้ายของโศกนาฏกรรม ผู้ส่งสารพูดถึงปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้น: เด็กหญิงคนนั้นหายตัวไปและมีกวางตัวเมียปรากฏบนแท่นบูชาแทนเธอซึ่งถูกสังหาร หนึ่งในวีรบุรุษที่โดดเด่นที่สุดของโศกนาฏกรรมครั้งนี้คืออากาเม็มนอน ภาพลักษณ์ของเขาแสดงให้เห็นผู้ชายที่มีความทะเยอทะยานโดยสมบูรณ์ พร้อมที่จะเสียสละทุกสิ่งเพื่อความทะเยอทะยานของเขา แม้กระทั่งชีวิตของคนที่เขารัก เขามองด้วยความอิจฉาทาสที่ไม่มุ่งมั่นเพื่อชีวิตที่ดีขึ้นและค่อนข้างพอใจกับตำแหน่งของเขา ในบทละครของเขา ยูริพิดีสบรรยายถึงความสงสัยและความลังเลของกษัตริย์ไมซีเนียนได้อย่างแม่นยำมาก เมื่อเขาทราบถึงข้อเรียกร้องอันเลวร้ายของอาร์เทมิส แผนการอันทะเยอทะยานขัดแย้งกับความรักที่พ่อมีต่อลูกสาว เขาละทิ้งความตั้งใจของเขาแล้ว และมีเพียงการแทรกแซงของเมเนลอสเท่านั้นที่นำไปสู่อิพิเจเนียที่มาถึงค่ายในที่สุด ในขณะนี้ทุกคนเท่านั้นที่ตระหนักว่าพวกเขาต้องการกระทำการอันเลวร้ายเช่นนี้ แม้แต่เมเนลอสก็ปฏิเสธข้อเรียกร้องของเขา แต่อากาเม็มนอนเข้าใจดีว่าขณะนี้การเสียสละของอิพิเจเนียไม่สามารถป้องกันได้อีกต่อไป อย่างไรก็ตาม เขาไม่สามารถเปิดเผยความจริงทั้งหมดให้ภรรยาและลูกสาวได้ ดังนั้นเขาจึงเริ่มเป็นคนหน้าซื่อใจคดต่อหน้าพวกเขา โดยแสดงให้เห็นเป็นพ่อที่อ่อนโยนและเอาใจใส่ แม้ว่าเขามักจะไม่สามารถซ่อนน้ำตาในดวงตาของเขาได้ก็ตาม เมื่อทุกสิ่งถูกเปิดเผย Agamemnon เริ่มพิสูจน์การตัดสินใจของเขาด้วยความกังวลเกี่ยวกับประโยชน์ของปิตุภูมิและด้วยคำพูดของเขาปลุกความรู้สึกรักชาติใน Iphigenia ด้วยเหตุนี้เธอจึงปฏิเสธความรอดและไปที่แท่นบูชาโดยสมัครใจ นอกเหนือจากผลงานทั้ง 18 ชิ้นของยูริพิดีสซึ่งมีชีวิตรอดมาได้อย่างครบถ้วนแล้ว ยังมีข้อความที่ตัดตอนมาจากบทละครของเขาจำนวนมากที่ไม่รอดมาจนถึงสมัยของเราซึ่งผู้เขียนคนต่อมาอ้างเป็นคำพูด ความสนใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในงานของนักเขียนบทละครนั้นพบได้ในอียิปต์ขนมผสมน้ำยาดังนั้นจึงอยู่ในปาปิรีของอียิปต์ที่ข้อความที่ตัดตอนมาจากโศกนาฏกรรมต่างๆของยูริพิดีสจำนวนมากที่สุดรอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้ ข้อความบางส่วนให้แนวคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับงานทั้งหมดโดยรวม ตัวอย่างเช่น คุณสามารถเข้าใจเนื้อหาของโศกนาฏกรรม "Antiope" และ "Hypsipyle" ได้อย่างชัดเจน Antiope เป็นลูกสาวของกษัตริย์ Boeotian Nyctaeus เธอถูกล่อลวงโดยซุส จึงหนีออกจากบ้าน และระหว่างที่เธอเดินทางท่องเที่ยวได้ให้กำเนิดบุตรชายฝาแฝดสองคน ทิ้งลูกๆ ของเธอไว้ให้คนเลี้ยงแกะเลี้ยงดูบนภูเขา เธอจึงมาถึงเมืองสิเกียน แต่ในไม่ช้าเมืองนี้ก็ถูก Lycus ผู้เผด็จการยึดครองและ Antiope ก็กลายเป็นทาสของเขา Dirka ภรรยาของ Lycus เกลียด Antiope หนีจากการข่มเหง Antiope หนีไปที่ภูเขา แต่ถูกจับได้ Dirka ตัดสินใจประหารชีวิตเธอโดยมัดเธอเข้ากับเขาวัวป่า แต่เมื่อคนเลี้ยงแกะหนุ่มสองคนคือ Zeus และ Amphion นำวัวมาปรากฎว่าพวกเขาเป็นบุตรชายของ Antiope จากนั้นชายหนุ่มก็มัดเดิร์กไว้กับหัววัว ต่อมาตามคำสั่งของเฮอร์มีส ร่างของเธอถูกโยนลงไปในน้ำพุซึ่งได้รับชื่อของเธอ และอำนาจของกษัตริย์ในประเทศก็ถูกโอนไปยัง Amphion Hypsipyle เป็นราชินีแห่งแอมะซอนบนเกาะ Lemnos เธอกลายเป็นภรรยาของเจสันเมื่อเขาแวะบนเกาะระหว่างการเดินทางไป Colchis เพื่อขนแกะทองคำ จากสหภาพนี้ Hypsipyle ให้กำเนิดบุตรชายฝาแฝดสองคน ต่อมาเธอตกเป็นทาสและถูกขายให้กับกษัตริย์ Lycurgus ของ Nemean ซึ่งเริ่มเลี้ยงดู Ophelt ลูกชายของเขา อย่างไรก็ตาม เหตุร้ายเกิดขึ้น: เมื่อกองทหารของผู้นำทั้งเจ็ดเดินขบวนใกล้ ๆ เพื่อรณรงค์ต่อต้านธีบส์ เธอทิ้งทารกไว้เพื่อแสดงให้ทหารดูแหล่งน้ำ และเด็กชายก็เสียชีวิตด้วยงู Hypsipyle ถูกตัดสินประหารชีวิตด้วยเหตุนี้ การขอร้องของ Amphiaraus ทำให้เธอได้รับการอภัย และในบรรดานักรบที่รวมตัวกันเธอก็พบลูกชายของเธอ เพื่อความเป็นเอกลักษณ์ในสไตล์ของเขา นักวิจารณ์สมัยโบราณเรียกยูริพิดีสว่าเป็น "นักปรัชญาบนเวที" แท้จริงแล้วเขาไม่เพียงแต่เป็นกวีที่ยอดเยี่ยมเท่านั้น แต่ยังเป็นนักคิดที่โดดเด่นอีกด้วย อย่างไรก็ตามนักเขียนบทละครไม่ได้สร้างระบบปรัชญาที่กลมกลืนของตัวเองขึ้นมา แต่เมื่อหลอมรวมทุกอย่างเข้าด้วยกัน ความสำเร็จที่ดีที่สุด ความคิดในสมัยนั้นด้วยบทกวีของเขาทำให้เขาเผยแพร่ไปในวงกว้างของประชากร ในงานของเขา ยูริพิดีสยกย่องการแสวงหาวิทยาศาสตร์ ปรัชญา และแม้แต่การไตร่ตรองถึงธรรมชาติและการทำสมาธิเกี่ยวกับความลับของมัน ในเวลาเดียวกัน เขาก็เข้าใจดีว่าคนที่หลงใหลในเรื่องนี้มักจะถูกคนอื่นเข้าใจผิด เขาแสดงให้เห็นสิ่งนี้โดยตัวอย่างของชะตากรรมของ Medea, Ion และ Hippolytus โดยพื้นฐานแล้ว บทละครของยูริพิดีสเป็นตัวแทนของสารานุกรมเกี่ยวกับชีวิตในกรีซในช่วงปลายยุคคลาสสิก เขานำเสนอบทพูดที่ยาวและหลงใหลในปากของฮีโร่ในหัวข้อที่เขาสนใจ ในผลงานหลายชิ้นของเขา Euripides สะท้อนให้เห็นถึงประเด็นทางการเมืองในปัจจุบันในยุคของเขาเช่นใน Andromache ซึ่งฝ่ายตรงข้ามหลักของชาวเอเธนส์ - ชาวสปาร์ตันซึ่งมีตัวตนใน Orestes, Menelaus และ Hermione แสดงให้เห็นในแง่ที่ไม่เอื้ออำนวยอย่างยิ่ง ทัศนคติเชิงลบของยูริพิดีสต่อชาวสปาร์ตันนั้นมองเห็นได้ชัดเจนในผลงานอื่น ๆ ของเขาเช่นใน Orestes และ The Petitioners ข้อห้ามของ Theban Creon ในการฝังศัตรูที่ล้มลงในโศกนาฏกรรมของผู้ร้องบังคับให้ชาวเอเธนส์จดจำ 424 ปีก่อนคริสตกาล e. เมื่อหลังจากเอาชนะพวกเขาได้แล้ว พวก Thebans ก็ปฏิเสธที่จะมอบศพของผู้ถูกฝังเพื่อฝัง ซึ่งเป็นการละเมิดกฎศีลธรรมที่ยอมรับกันโดยทั่วไป และในสุนทรพจน์ของ Iolaus ซึ่งในนามของ Heraclides เรียกร้องให้ Argives ไม่เคยจับอาวุธต่อสู้กับชาวเอเธนส์ในฐานะผู้ช่วยให้รอดมีการประณามการกระทำของ Argos ที่ต่อสู้ในช่วงปีแรก ๆ ของสงคราม Peloponnesian อย่างคมชัด ที่ฝั่งสปาร์ตากับเอเธนส์ ในเวลาเดียวกัน ยูริพิดีสยกย่องเอเธนส์บ้านเกิดของเขาและพูดถึงความพร้อมของรัฐเอเธนส์ในการปกป้องความยุติธรรมที่ละเมิด ลวดลายที่คล้ายกันนี้สามารถพบได้ในโศกนาฏกรรมหลายครั้งของยูริพิดีส โดยทั่วไปแล้วปิตุภูมิตามที่กวีกล่าวไว้เป็นความหมายหลักของชีวิตสำหรับบุคคล และบทละครของเขามักพูดถึงกรณีการเสียสละตนเองอย่างกล้าหาญในนามของบ้านเกิด ตามที่ผู้เขียนกล่าวไว้ เพื่อนมีความสำคัญไม่น้อยสำหรับบุคคล ตัวอย่างของมิตรภาพในอุดมคติในผลงานของนักเขียนบทละครอาจเป็นความสัมพันธ์ระหว่าง Orestes และ Pylades ซึ่งอธิบายไว้ในโศกนาฏกรรมสามครั้งพร้อมกัน - "Electra", "Orestes" และ "Iphigenia in Tauris" ผลงานชิ้นสุดท้ายแสดงให้เห็นถึงมิตรภาพสูงสุดอย่างชัดเจน - เพื่อนแต่ละคนพร้อมที่จะเสียสละตัวเองเพื่อช่วยอีกฝ่ายซึ่งทำให้ Iphigenia พอใจ และใน "Hercules" มีเพียงความช่วยเหลือที่เป็นมิตรของเธเซอุสเท่านั้นที่จะช่วยตัวเอกจากความสิ้นหวังโดยสิ้นเชิงหลังจากที่เขาตระหนักถึงความสยองขวัญเต็มรูปแบบของสิ่งที่เขาทำด้วยความบ้าคลั่ง ยูริพิดีสสังเกตผลที่ตามมาจากสงครามเพโลพอนนีเซียนที่ทำลายล้างได้ให้ความสนใจอย่างมากกับปัญหาสงครามและสันติภาพ วิชาในตำนานในการตีความของเขามีความเกี่ยวพันกับธีมร่วมสมัยและฟังดูมีความเกี่ยวข้องมาก ยูริพิดีสเกลียดสงครามและคิดว่ามันเป็นผลมาจากความทะเยอทะยานหรือความเหลื่อมล้ำของนักการเมือง เขาเป็นผู้สนับสนุนสันติภาพอย่างแข็งขันและติดตามแนวคิดนี้ในงานทั้งหมดของเขา นักเขียนบทละครยอมให้สงครามเป็นเพียงการป้องกันและปกป้องความยุติธรรมเท่านั้น และแย้งว่าชัยชนะไม่ได้นำมาซึ่งความสุขที่ต้องการหากแสวงหาเป้าหมายที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์หรือได้มาด้วยวิธีที่ไม่ยุติธรรม ยูริพิดีสยังให้ความสนใจกับประเด็นความสัมพันธ์ทางสังคมด้วย อุดมคติทางการเมืองของเขามองเห็นได้ชัดเจนในโศกนาฏกรรมของ The Petitioner ซึ่งเขาแนะนำข้อพิพาทระหว่างเธเซอุสและเอกอัครราชทูต Theban เกี่ยวกับข้อดีของรัฐบาลรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับโครงเรื่องหลักโดยสิ้นเชิง Theban แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความไม่เหมาะสมของรูปแบบการปกครองแบบประชาธิปไตย โดยกล่าวว่าในกรณีนี้ อำนาจเป็นของฝูงชน ซึ่งนำโดยคนฉลาดแกมโกงที่กระทำการเพื่อผลประโยชน์ของตนเองแต่เพียงผู้เดียว ในทางกลับกัน เธซีอุสได้เปิดโปงความอยุติธรรมของอำนาจเผด็จการ โดยเชิดชูเสรีภาพและความเท่าเทียมกันของระบอบประชาธิปไตย คำอธิบายที่คล้ายกันเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระราชอำนาจมีอยู่ในโยนาห์ อย่างไรก็ตาม ยูริพิดีสตระหนักดีถึงข้อบกพร่องของระบบประชาธิปไตย ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เขาแสดงภาพกลุ่มคนหลอกลวงอย่างเสียดสี ภาพที่โดดเด่นที่สุดในบทละครของเขาคือโอดิสสิอุ๊ส เป็นที่น่าแปลกใจที่ในหลายกรณียูริพิดีสแสดงอุดมคติทางประชาธิปไตยของเขาผ่านรูปเคารพของกษัตริย์ อย่างไรก็ตาม นี่เป็นเรื่องผิดยุคสมัยที่เกิดขึ้นทั่วไปในโศกนาฏกรรมของชาวกรีก ในทัศนคติของเขาต่อประเด็นความมั่งคั่งและความยากจน นักเขียนบทละครมีจุดยืนที่ชัดเจนและเชื่อว่าทั้งความมั่งคั่งและความยากจนที่มากเกินไปนั้นเป็นที่ยอมรับไม่ได้สำหรับบุคคล ยูริพิดีสถือว่ารัฐในอุดมคติคือความมั่งคั่งโดยเฉลี่ยและความสามารถในการหาเงินเพียงพอสำหรับชีวิตที่ดีโดยอาศัยแรงงานของตนเอง กวีแสดงให้เห็นพลเมืองในอุดมคติดังกล่าวในรูปของสามีของอีเลคตร้าซึ่ง Orestes และ Electra กล่าวถึงความสูงส่งทางธรรมชาติ ยูริพิดีสไม่ได้เพิกเฉยต่อประเด็นเรื่องทาส เขาเข้าใจดีว่าทุกอย่างได้พักผ่อนเพราะการใช้แรงงานทาส อารยธรรมกรีกโบราณ- แต่เป็นนักเขียนบทละครที่มีผลงานอิงจากเนื้อหาในตำนานซึ่งมีเรื่องราวมากมายที่ร่ำรวยและ คนมีเกียรติตามความประสงค์ของสถานการณ์ที่พวกเขากลายเป็นทาส Euripides ไม่สามารถเห็นด้วยกับทฤษฎีที่ว่าบางคนเกิดมาเพื่อเป็นอิสระ คนอื่น ๆ ถูกลิขิตมาตั้งแต่เกิดเพื่อเป็นทาส กวีในผลงานของเขาติดตามแนวคิดที่ว่าไม่มีใครในชีวิตนี้ได้รับการปกป้องจากความผันผวนของโชคชะตา ทาสก็ไม่ต่างจากคนที่มีอิสระ และความเป็นทาสโดยทั่วไปนั้นเป็นผลมาจากความอยุติธรรมและความรุนแรง แน่นอนว่าความคิดดังกล่าวไม่สามารถทำให้เกิดการยอมรับในหมู่คนรุ่นเดียวกันได้ ยูริพิดีสยังดำรงตำแหน่งพิเศษในแง่ของโลกทัศน์ทางศาสนา ตามที่ระบุไว้แล้วนักเขียนบทละครคุ้นเคยกับมุมมองเชิงปรัชญาตามธรรมชาติในยุคของเขาเป็นอย่างดีดังนั้นจึงมักแสดงความสงสัยเกี่ยวกับพลังของเทพเจ้าและแม้กระทั่งการดำรงอยู่ของพวกเขา เขาแสดงให้เห็นถึงศรัทธาที่ไร้เดียงสาของคนธรรมดาอย่างแดกดันเช่นในโศกนาฏกรรม "Iphigenia ใน Tauris" ซึ่งมีเรื่องราวเกี่ยวกับการที่คนเลี้ยงแกะเข้าใจผิดว่า Orestes และ Pylades เป็นเทพเจ้า - พี่น้อง Dioscuri อย่างไรก็ตาม คนชอบเยาะเย้ยจะเปิดเผยความใจง่ายนี้อย่างรวดเร็ว โดยทั่วไปแล้วยูริพิดีสพยายามที่จะขจัดตำนานแห่งความมีอำนาจทุกอย่างและความดีของเหล่าทวยเทพ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่วีรบุรุษในผลงานของเขาหลายคนถามพระเจ้าว่าทำไมพวกเขาถึงยอมให้เกิดความเศร้าโศกและความอยุติธรรมมากมายบนโลก อย่างไรก็ตามเทพเจ้าแห่งยูริพิดีสเองก็ไม่สามารถเรียกได้ว่าดีและยุติธรรม แต่อย่างใด Aphrodite ทำลาย Hippolytus และ Phaedra โดยไม่ลังเลใจด้วยความรู้สึกขุ่นเคืองส่วนตัวเล็กน้อย เฮร่าส่งความบ้าคลั่งทำลายล้างไปยังเฮอร์คิวลิสด้วยความรู้สึกอิจฉาและแก้แค้น โดยทั่วไปแล้วซุสไม่ชอบที่จะไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับเรื่องนี้ อพอลโลล่อลวงเจ้าหญิง Creusa บังคับให้เธอทิ้งทารกแรกเกิด และจากนั้นก็รู้สึกละอายใจที่ต้องยอมรับเรื่องนี้กับลูกชายของเขา เพื่อที่จะสถาปนาลัทธิของเขา ไดโอนีซัสยอมให้มีการฆาตกรรมอันโหดร้ายเกิดขึ้นได้ เป็นต้น อิพิเจเนียโกรธเคืองกับข้อเรียกร้องของอาร์เทมิสที่จะเสียสละคนแปลกหน้าให้กับเธอ และในที่สุดก็ได้ข้อสรุปว่าประเพณีอันนองเลือดนี้ถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยผู้คน โดยทั่วไปแล้ว ยูริพิดีสแสดงทัศนคติของเขาต่อเทพเจ้าในวลีต่อไปนี้จากโศกนาฏกรรมที่ยังไม่รอดมาจนถึงทุกวันนี้: “ หากเทพเจ้าทำสิ่งที่น่าละอาย พวกเขาก็ไม่ใช่พระเจ้า” พวกนักบวชตกเป็นเป้าโจมตีของนักเขียนบทละครอยู่ตลอดเวลา การเปิดเผยที่ชัดเจนของการหลอกลวงและไหวพริบของนักบวชมีอยู่ใน "Ion" และ "Iphigenia ใน Tauris" ลักษณะเฉพาะของงานของยูริพิดีสคือในช่วงเริ่มต้นของงานเขาพบคำสั่งที่จัดตั้งขึ้นและควบคุมอย่างมั่นคงแล้ว การแสดงละคร และหลักการที่เข้มงวดของแนวโศกนาฏกรรม การขับร้องยังคงเป็นองค์ประกอบที่ขาดไม่ได้ของโศกนาฏกรรม ทั้งหมดนี้ทำให้งานของนักเขียนบทละครง่ายขึ้นและซับซ้อนไปพร้อมๆ กัน เขาต้องคิดรูปแบบการแสดงละครรูปแบบใหม่ที่เป็นต้นฉบับขึ้นมา บทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงค่อยๆลดลง และคณะนักร้องประสานเสียงก็หยุดมีบทบาทสำคัญในการแสดง สิ่งนี้สร้างความยากลำบากบางประการเนื่องจากตามประเพณีที่กำหนดไว้สมาชิกของคณะนักร้องประสานเสียงเป็นพยานต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นบนเวทีมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกิจกรรมให้คำแนะนำแสดงความคิดเห็นอนุมัติหรือประณามการกระทำของฮีโร่ ฯลฯ ตอนนี้พวกเขากลายเป็นพยานใบ้โดยพื้นฐานแล้ว วีรบุรุษของยูริพิดีสมักขอให้นักร้องเงียบและไม่บอกตัวละครอื่นเกี่ยวกับการกระทำหรือความตั้งใจของพวกเขา โดยทั่วไปในโศกนาฏกรรมของยูริพิดีสเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงเริ่มได้รับการกำหนดให้มีบทบาทเป็นเพียงภูมิหลังทั่วไปของการกระทำที่เปิดเผยการตีความหรือแม้แต่การหยุดชะงักทางดนตรีที่เป็นเอกลักษณ์ บางครั้งคณะนักร้องประสานเสียงก็ทำหน้าที่เป็นตัวแทนความคิดของผู้เขียน การแยกคณะนักร้องประสานเสียงออกจากการแสดงละครหลักนั้นสะดวกมากในยุคต่อ ๆ ไปเมื่อคณะนักร้องประสานเสียงมักถูกละทิ้งด้วยเหตุผลทางการเงิน เมื่อลดบทบาทของนักร้องแล้ว Euripides ได้ขยายวิธีการแสดงละครอย่างมีนัยสำคัญโดยแนะนำ monodies (เพลงเดี่ยว) ในด้านหนึ่งซึ่งทำหน้าที่แสดงความตึงเครียดสูงสุดของความรู้สึกในฮีโร่และอีกด้านหนึ่งคือความทุกข์ทรมาน ( บทสนทนา) ด้วยความช่วยเหลือซึ่งฮีโร่ประเมินตำแหน่งของเขาและปรับการตัดสินใจของเขา โดยทั่วไปแล้วในการกล่าวสุนทรพจน์ของวีรบุรุษของยูริพิดีสนั้นไม่มีสไตล์หรือของเทียม พวกเขาพูดเหมือนคนธรรมดาแต่พูดด้วยความตื่นเต้นหรือหลงใหลอย่างแรงกล้าเท่านั้น โศกนาฏกรรมของนักเขียนบทละครคนนี้เต็มไปด้วยคำพูดที่มีความหมายลึกซึ้งซึ่งต่อมากลายเป็นสุภาษิต ผู้เขียนให้ความสนใจอย่างมากกับดนตรีประกอบผลงานของเขา อาเรียของตัวละครเป็นหนึ่งในเทคนิคที่เขาชื่นชอบมากที่สุดในการเพิ่มผลกระทบทางอารมณ์ของโศกนาฏกรรมต่อผู้ชม ยูริพิดีสมักจะให้ความสนใจอย่างมากกับด้านดนตรีของคำพูด - เขาเลือกคำที่ไม่ใช่ความหมายเชิงความหมาย แต่สำหรับเสียงของพวกเขาด้วยการขยายพยางค์ทางดนตรีและการทำซ้ำคำแต่ละคำ นักเขียนบทละครนำการพัฒนาบทนำและบทส่งท้ายของบทละครมาสู่ข้อสรุปเชิงตรรกะ มันเป็นฉากเล็กๆ อารัมภบทเป็นการแนะนำที่อธิบายภาพรวมของบทละคร มันปรากฏตัวในสมัยของ Sophocles เมื่อมีคนคนเดียวครอบครอง ยูริพิดีสแนะนำนักแสดงสองหรือสามคนเข้ามาในอารัมภบท และตัวละครที่พวกเขาแสดงมักไม่ปรากฏในละครเรื่องนี้อีกต่อไป บทส่งท้ายควรจะช่วยผสมผสานโครงเรื่องของโศกนาฏกรรมเข้ากับแผนการในตำนานที่สอดคล้องกัน เมื่อต้องการทำเช่นนี้ ผู้เขียนมักจะใช้เทคนิค "deus ex machine" ยูริพิดีสยังเป็นผู้ริเริ่มในด้านการประพันธ์การเล่นอีกด้วย โดยทั่วไปแล้วโศกนาฏกรรมของเขามีความโดดเด่นด้วยโครงสร้างที่หลากหลาย บางส่วน (เช่น "Medea") มีความโดดเด่นด้วยความสามัคคีภายในของการกระทำและสร้างขึ้นโดยมีตัวละครหลักเพียงตัวเดียว ส่วนคนอื่นๆ มีแรงจูงใจภายนอกรวมอยู่ในนั้น บางครั้งในละครของยูริพิดีส (เช่น ฮิปโปลิทัส) มีตัวละครหลักสองตัวที่มีความสำคัญเท่ากัน แต่ครองตำแหน่งที่แตกต่างกันในประเด็นพื้นฐาน ตัวอย่างเช่น "Hercules" ถูกแบ่งออกเป็นสามส่วนที่ค่อนข้างอิสระ แต่มีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด ใน "The Bacchae" โครงเรื่องเดียวถูกถักทอจากลวดลายคู่ขนานหลายอัน ใน "Hecuba" โครงเรื่องหลัก - การแก้แค้นของแม่ต่อการตายของลูกชาย - แนะนำแรงจูงใจของการเสียสละของชาวกรีกต่อลูกสาวของเธอ Polyxena และความเศร้าโศกของแม่เมื่อสิ่งนี้เกิดขึ้น โศกนาฏกรรมบางเรื่อง (เช่น "The Trojan Women" และ "The Phoenician Women") ประกอบด้วยฉากต่างๆ จำนวนมาก และใน "Andromache" ชะตากรรมของตัวละครหลักนั้นเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชะตากรรมของฮีโร่คนอื่น ๆ ในบทละคร - Neoptolemus, Orestes, Hermione อย่างไรก็ตามในทุกกรณียูริพิดีสสามารถบรรลุความต่อเนื่องทางจิตวิทยาและความเชื่อมั่นเหมือนชีวิตในการกระทำของโศกนาฏกรรมของเขา ละครแห่งยุคปลาย ("Iphigenia in Tauris", "Helen", บางส่วน "Ion") สร้างขึ้นบนหลักการของการจัดองค์ประกอบส่วนหน้า เมื่อมีบล็อกที่เท่ากันหลายบล็อกตั้งอยู่อย่างสมมาตรรอบๆ เวทีกลาง ควรสังเกตว่ามีคุณลักษณะที่โดดเด่นอีกอย่างหนึ่งของงานของยูริพิดีสนั่นคือความหลงใหลและโศกนาฏกรรมอันลึกซึ้งของฮีโร่ของเขา นักเขียนบทละครบรรยายถึงความขัดแย้งทางจิตวิทยาที่ฉีกจิตวิญญาณของฮีโร่ออกจากกันอย่างยอดเยี่ยม ตัวอย่างเช่นพายุแห่งความรู้สึกที่ Medea ประสบ: ความรักที่มีต่อเด็กและความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะแก้แค้นเจสันกำลังต่อสู้ในตัวเธอ ผู้ชมต้องตกตะลึงอย่างแท้จริงจากฉากหนึ่งของ "The Trojan Women" เมื่อนักโทษถูกแบ่งแยกระหว่างผู้ชนะโดยมีฉากหลังเป็นฉากที่เมืองทรอยถูกเผา และทันใดนั้น Cassandra ผู้บ้าคลั่งก็วิ่งเข้ามาพร้อมคบเพลิงงานแต่งงานและร้องเพลง Hymen ซึ่งเป็นเพลงสวดที่ร้องในระหว่างการเฉลิมฉลองงานแต่งงาน โดยทั่วไปโศกนาฏกรรมของยูริพิดีสเต็มไปด้วยการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วของสถานการณ์การกระทำที่คาดเดาไม่ได้ (แน่นอนภายในขอบเขตของข้อกำหนดที่เป็นที่ยอมรับของประเภทนี้) การรับรู้และการเปิดเผยอย่างกะทันหันบางครั้งพวกเขาก็มีแรงจูงใจและฮีโร่ในการ์ตูนด้วยซ้ำ โดยทั่วไปแล้ว เขาตีความเรื่องในตำนานในลักษณะที่เต็มไปด้วยรายละเอียดในชีวิตประจำวัน การพาดพิงถึงเหตุการณ์ทางการเมือง และเรื่องราวความรักที่บรรพบุรุษของเขาหลีกเลี่ยงในการทำงาน ในบางกรณีผู้เขียนได้แสดงความเห็นเชิงวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับผลงานของบรรพบุรุษผ่านปากวีรบุรุษของเขาด้วยซ้ำ โดยพื้นฐานแล้ว ในโศกนาฏกรรมของนักเขียนบทละครคนนี้ ไม่ใช่เทพเจ้าและวีรบุรุษในตำนานที่ทำหน้าที่ แต่เป็นคนธรรมดาที่มีข้อสงสัย ความกลัว และความหลงใหล ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลในสมัยโบราณพวกเขากล่าวว่า Sophocles พรรณนาถึงบุคคลตามที่ควรจะเป็นในขณะที่ Euripides พรรณนาถึงเขาอย่างที่เขาเป็นจริงๆ โดยธรรมชาติแล้วนักเขียนบทละครชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่สามคนที่มีชื่อข้างต้นไม่ได้เป็นเพียงตัวแทนของงานศิลปะประเภทนี้เท่านั้น ตอนนี้ชื่อของโศกนาฏกรรมอื่น ๆ เป็นที่รู้จักรวมถึงลูกหลานของนักเขียนบทละครชื่อดังเช่น Efroion - ลูกชายของ Aeschylus, Iophon - ลูกชายของ Sophocles, Sophocles the Younger - ลูกชายของ Ionphon, Euripides the Younger - ลูกชายของ Euripides . ชื่อของโศกนาฏกรรมเช่น Ion of Chios, Achaeus, Neophron (ผู้เขียนโศกนาฏกรรม "Medea"), Agathon (เขาเขียนโศกนาฏกรรม "ดอกไม้" ในธีมร่วมสมัย) Critias และคนอื่น ๆ ก็ได้รับการเก็บรักษาไว้เช่นกัน น่าเสียดายที่มีเพียงผู้เยาว์เท่านั้น ข้อความที่ตัดตอนมาจากงานของพวกเขาได้รับการเก็บรักษาไว้ มีเพียงโศกนาฏกรรม "Res" โดยผู้เขียนที่ไม่รู้จักเท่านั้นที่มาถึงเวลาของเราอย่างครบถ้วน รวมอยู่ในคอลเลกชันผลงานของยูริพิดีส แต่แตกต่างจากบทละครของนักเขียนบทละครคนนี้มากจนนักวิชาการสมัยใหม่ปฏิเสธที่จะยอมรับเขาในฐานะผู้เขียนละครเรื่องนี้ โดยทั่วไปอาจกล่าวได้ว่าผู้สืบทอดของ Aeschylus, Sophocles และ Euripides ไม่ได้สร้างผลงานที่จะโดดเด่นด้วยทักษะแบบเดียวกับละครของนักเขียนเหล่านี้ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่บทละครของ Aeschylus, Sophocles และ Euripides ยังคงแสดงซ้ำ ๆ บนเวทีของโรงละครกรีกรอดพ้นจากสมัยโบราณและเข้าสู่คลังของวัฒนธรรมโลก

(Euripides โศกนาฏกรรม ใน 2 เล่ม - ต. 1. - ม., 1999)

อริสโตเติลเรียกยูริพิดีสว่าเป็นกวีที่น่าเศร้าที่สุดและชื่อเสียงมรณกรรมที่มีอายุหลายศตวรรษของผู้โศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์ผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายดูเหมือนจะยืนยันความถูกต้องของการประเมินดังกล่าวอย่างสมบูรณ์: ในทุกประเทศของโลกความทุกข์ทรมานของ Medea อีเลคตร้าและเชลยโทรจันยังคงทำให้ผู้ชมตกตะลึง อริสโตเติลคนเดียวกันถือว่าสัญลักษณ์หลักของฮีโร่ที่น่าเศร้าคือความสูงส่งและในโรงละครโลกมีภาพไม่กี่ภาพที่สามารถแข่งขันในความบริสุทธิ์และความสูงส่งกับฮิปโปลิทัสด้วยความจริงใจของการเสียสละตนเอง - กับอัลเซสเต (ชื่อนี้เช่น ชื่อของโศกนาฏกรรมจะแสดงผลได้ถูกต้องมากขึ้นในภาษารัสเซีย " Alcestis" เรายึดตามรูปแบบ "Alcestos" ที่นี่เพื่อหลีกเลี่ยงความคลาดเคลื่อนกับการแปลของ Annensky ซึ่งเลือกการอ่านครั้งล่าสุด) หรือ Iphigenia ในผลงานของยูริพิดีสละครกรีกโบราณถึงจุดสุดยอดของโศกนาฏกรรมอย่างไม่ต้องสงสัยความน่าสมเพชที่ลึกที่สุดและมนุษยชาติที่จริงใจที่สุด ดังนั้น เมื่อพูดถึงวิกฤตโศกนาฏกรรมที่กล้าหาญในละครของยูริพิดีส เราจะไม่ตำหนิกวีชาวเอเธนส์ผู้ยิ่งใหญ่ เช่นเดียวกับที่ไม่มีใครคิดที่จะมองข้ามความยิ่งใหญ่ของราเบเลส์หรือเช็คสเปียร์ เพราะพวกเขาต้องสัมผัสและไตร่ตรองในงานของพวกเขา วิกฤตของโลกทัศน์ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - บางทีนักเขียนที่จับภาพความซับซ้อนของเส้นทางประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในงานของพวกเขาเป็นที่รักและใกล้ชิดกับลูกหลานที่อยู่ห่างไกลเป็นพิเศษ ไม่ต้องสงสัยเลยว่ายูริพิดีสเป็นหนึ่งในผู้สร้างดังกล่าว แต่ถ้าเราต้องการที่จะชื่นชมความสำคัญที่แท้จริงของเขาสำหรับเรา เราต้องเข้าใจว่าเขาครอบครองสถานที่ใดในวัฒนธรรมในยุคของเขา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการพัฒนาละครโบราณ - แล้วมันจะชัดเจนว่าทำไม การสิ้นสุดของวีรบุรุษโบราณ โศกนาฏกรรมกลายเป็นจุดเริ่มต้นของหลายบรรทัดไม่เพียง แต่ในสมัยโบราณเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงกระบวนการวรรณกรรมทั่วยุโรปด้วย

ปีเกิดของยูริพิดีสนั้นไม่แน่ชัดเพียงพอ ตำนานโบราณที่เขาเกิดในวันที่ยุทธการซาลามิสเป็นเพียงสิ่งก่อสร้างประดิษฐ์ที่เชื่อมโยงชื่อของโศกนาฏกรรมผู้ยิ่งใหญ่คนที่สามกับชื่อของบรรพบุรุษของเขา - เนื่องจากเอสคิลุสเข้าร่วมจริงในยุทธการซาลามิสและ Sophocles วัย 16 ปี แสดงในคณะนักร้องประสานเสียงของชายหนุ่มที่ยกย่องชัยชนะ อย่างไรก็ตามนักประวัติศาสตร์ขนมผสมน้ำยาซึ่งชื่นชอบเหตุการณ์จากชีวิตของผู้คนที่ยิ่งใหญ่ซึ่งมีปฏิสัมพันธ์ตามลำดับเวลาซึ่งกันและกันโดยไม่มีข้อผิดพลาดมากนักสามารถถือว่ายูริพิดีสเป็นตัวแทนของโศกนาฏกรรมชาวเอเธนส์รุ่นที่สาม: งานของเขาประกอบด้วย ขั้นตอนที่สามในการพัฒนาโศกนาฏกรรมของเอเธนส์ สองเรื่องแรกมีความเกี่ยวข้องค่อนข้างสมเหตุสมผลกับบทละครของเอสคิลุสและโซโฟคลีส

แม้ว่ายูริพิดีสจะอายุน้อยกว่าโซโฟคลีสเพียงสิบสองปี (เขาน่าจะเกิดใน 484 ปีก่อนคริสตกาล) แต่ความแตกต่างของอายุนี้มีส่วนชี้ขาดอย่างมากต่อการก่อตัวของโลกทัศน์ของเขา วัยเด็กของ Sophocles เต็มไปด้วยความรุ่งโรจน์ในตำนานของนักสู้มาราธอนที่บดขยี้อำนาจของชาวเปอร์เซียเป็นครั้งแรก ทศวรรษระหว่างมาราธอน (490 ปีก่อนคริสตกาล) และการรบทางเรือที่ซาลามิส (480 ปีก่อนคริสตกาล) ไม่ได้ปราศจากความขัดแย้งภายในในกรุงเอเธนส์ แต่ผลลัพธ์สุดท้ายคือชัยชนะของกองเรือกรีก (รวมถึงเรือของเอเธนส์หลายลำ) เหนือเปอร์เซียนั้นถูกมองว่าโดยธรรมชาติแล้ว งานเริ่มแล้วเสร็จบนที่ราบมาราธอน ความรุ่งโรจน์ของพระสิริที่สวมมงกุฎผู้ชนะได้ส่องสว่างในช่วงวัยเยาว์ของ Sophocles ผู้ซึ่งเหมือนกับคนรุ่นเดียวกันส่วนใหญ่ที่มองเห็นความสำเร็จของเพื่อนร่วมชาติของเขาซึ่งเป็นผลมาจากความโปรดปรานของเทพเจ้าโอลิมปิกผู้ทรงพลังที่มีต่อเอเธนส์ จนกระทั่งสิ้นสุดยุคสมัยของเขา Sophocles เชื่อว่าการคุ้มครองจากสวรรค์จะไม่มีวันละทิ้งชาวเอเธนส์ และศรัทธานี้ แม้ในปีแห่งการทดสอบที่ยากลำบากที่สุด ก็ช่วยให้เขารักษาความมั่นใจในความมั่นคงและความสามัคคีของโลกที่มีอยู่ สิ่งนี้อธิบาย - ด้วยความลึกของความขัดแย้งทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นในโศกนาฏกรรมของเขา - ความชัดเจนคลาสสิกของเส้นและความเป็นพลาสติกของภาพที่ยังคงสร้างความพึงพอใจให้กับผู้อ่านและผู้ชมใน Sophocles กับยูริพิดีส สถานการณ์ก็แตกต่างออกไป

ชัยชนะที่ซาลามิสซึ่งสร้างเงื่อนไขเบื้องต้นที่เป็นประโยชน์อย่างมากสำหรับการเติบโตของหน่วยงานด้านนโยบายต่างประเทศของเอเธนส์ไม่ได้นำไปสู่การเสริมความแข็งแกร่งของตำแหน่งภายในในทันที ความขัดแย้งระหว่างชนชั้นสูงที่เป็นเจ้าของที่ดินแบบปฏิกิริยากับระบอบประชาธิปไตยที่กำลังเติบโตมากกว่าหนึ่งครั้งส่งผลให้เกิดการต่อสู้ทางการเมืองที่รุนแรง ซึ่งส่งผลให้รัฐบุรุษมากกว่าหนึ่งคนซึ่งเป็นที่รู้จักในเรื่องการให้บริการแก่ปิตุภูมิต้องออกจากเวทีการต่อสู้สาธารณะไปตลอดกาล เฉพาะในช่วงกลางทศวรรษที่สี่สิบของศตวรรษที่ 5 Pericles ผู้นำคนใหม่ของพรรคเดโมแครตสามารถขับไล่คู่ต่อสู้ทางการเมืองของเขาอย่างถี่ถ้วนและกลายเป็นประมุขแห่งรัฐเอเธนส์มานานกว่าสิบห้าปี ช่วงเวลานี้ซึ่งใกล้เคียงกับช่วงเวลาที่ความเจริญรุ่งเรืองภายในสูงสุดของกรีซยังคงถูกเรียกว่า "ยุคของ Pericles"

แต่ "ยุคของ Pericles" กลับกลายเป็นว่ามีอายุสั้นมากเช่นกัน: สงครามเพโลพอนนีเซียนซึ่งเกิดขึ้นในปี 431 ระหว่างสองรัฐที่ใหญ่ที่สุดของกรีก - เอเธนส์และสปาร์ตา ซึ่งแต่ละรัฐเป็นผู้นำพันธมิตร - เผยให้เห็นความขัดแย้งใหม่ภายใน ประชาธิปไตยของเอเธนส์ ในขณะที่ชนชั้นสูงด้านการค้าและงานฝีมือ สนใจในการขยายตัวภายนอก พยายามต่อสู้เพื่อทำสงคราม "สู่จุดจบที่ได้รับชัยชนะ" และได้รับการสนับสนุนจากช่างฝีมือที่ผลิตอาวุธและในกลุ่มสาธิตที่ยากจนที่สุดที่ทำหน้าที่ กองทัพเรือชาวนาห้องใต้หลังคาส่วนใหญ่ต้องทนทุกข์ทรมานจากการจู่โจมของชาวสปาร์ตันและยิ่งไปกว่านั้นพวกเขาก็ยิ่งได้รับภาระจากสงครามและการเสียสละที่เกี่ยวข้องมากขึ้นเท่านั้น เรายังคงได้ยินเสียงของพลเมืองเอเธนส์ในส่วนนี้ในภาพยนตร์ตลกของอริสโตเฟน ความไม่ลงรอยกันภายในในหมู่ชาวเอเธนส์ถึงระดับความลึกดังกล่าวในช่วงทศวรรษสุดท้ายของสงครามเพโลพอนนีเซียน ซึ่งผู้มีอำนาจสองครั้ง (แม้ว่าจะเป็นเวลาสั้นๆ ก็สามารถยึดอำนาจได้ (ในปี 411 และ 404) และสถาปนาระบอบการปกครองแห่งความหวาดกลัวอย่างไม่จำกัด

หากความพยายามของแวดวงปฏิกิริยาที่จะบดขยี้ประชาธิปไตยของเอเธนส์จากภายนอกยังไม่ประสบความสำเร็จอย่างจริงจังในเวลานั้น กระบวนการทางอุดมการณ์ที่ขู่ว่าจะทำลายมันจากภายในนั้นอันตรายกว่ามาก ความจริงก็คือในที่สุดประชาธิปไตยของเอเธนส์ก็โผล่ออกมาจากระบบชนเผ่าในท้ายที่สุดโดยยังคงรักษาคุณลักษณะหลายประการของการคิดในตำนานดั้งเดิมไว้ในโลกทัศน์ ชัยชนะเหนือศัตรูภายนอกและความสำเร็จในชีวิตภายใน ความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรมดูเหมือนจะเป็นกลุ่มตัวอย่างของชาวเอเธนส์ส่วนใหญ่อันเป็นผลมาจากการอุปถัมภ์อย่างต่อเนื่องที่เทพเจ้าผู้ทรงพลังมอบให้ประเทศของพวกเขา - โดยหลักแล้วคือเทพผู้สูงสุดซุสและลูกสาวของเขา "ผู้ปกครองเมือง" “พัลลัส อาเธน่า” ในเทพเจ้าแห่งโอลิมปิกชาวเอเธนส์ไม่เพียงเห็นผู้พิทักษ์โดยตรงของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้พิทักษ์ศีลธรรมและความยุติธรรมด้วยซึ่งสถาปนามาตรฐานที่ไม่สั่นคลอนของพฤติกรรมทางแพ่งและส่วนบุคคล อย่างไรก็ตามระบบสังคมของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ซึ่งดึงดูดพลเมืองที่เต็มเปี่ยมจำนวนมากให้เข้าร่วมการอภิปรายประเด็นทางการเมืองโดยสันนิษฐานว่าพวกเขามีความคิดที่เป็นอิสระความสามารถในการวิเคราะห์สถานการณ์ปัจจุบันและพิสูจน์เหตุผลในการตัดสินใจครั้งนี้หรือนั้น ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ มันเป็นไปไม่ได้เสมอไปที่จะพึ่งพาประเพณีในตำนานที่พัฒนาเมื่อหลายศตวรรษก่อนภายใต้เงื่อนไขที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง นอกจากนี้ การอภิปรายในสมัชชาประชาชนและลักษณะการดำเนินการทางกฎหมายในที่สาธารณะในวงกว้าง กำหนดให้ผู้เข้าร่วมในการอภิปรายใดๆ ต้องได้รับการฝึกอบรมด้านการปราศรัยที่เพียงพอ และเชี่ยวชาญวิธีการใช้หลักฐานและการโน้มน้าวใจ แต่เมื่อความคิดที่เป็นอิสระเริ่มต้นขึ้น ความเชื่อที่ไร้เดียงสาในพระเจ้าก็สิ้นสุดลง การประเมินค่าหลักศีลธรรมแบบดั้งเดิมเกิดขึ้น และพื้นที่เปิดกว้างสำหรับการศึกษาเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับความเป็นจริงโดยรอบ ปรากฏการณ์ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นในเอเธนส์ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 และตัวแทนของกลุ่มปัญญาชนที่เป็นเจ้าของทาส ซึ่งเรียกรวมกันว่านักโซฟิสต์ ได้กลายเป็นผู้ถือครองโลกทัศน์ใหม่

พวกโซฟิสต์ไม่ได้ก่อตั้งโรงเรียนปรัชญาเพียงแห่งเดียว นอกจากนี้ ระหว่างนักปรัชญารุ่นเก่าซึ่งรวมถึง Protagoras (ประมาณ 485 - 415) และผู้ติดตามที่อายุน้อยกว่า มีความแตกต่างที่สำคัญมากใน มุมมองทางการเมือง: ในขณะที่นักโซฟิสต์ “รุ่นพี่” โดยทั่วไปเป็นนักอุดมการณ์ของประชาธิปไตย (โดยเฉพาะบางคนเป็นผู้เขียนประมวลกฎหมายสำหรับนครรัฐใหม่) นักโซฟิสต์ “รุ่นน้อง” ค่อนข้างจะส่งเสริมอุดมคติของ “บุคลิกภาพที่เข้มแข็ง” อย่างเปิดเผยซึ่ง ตอบสนองความสนใจของผู้มีอำนาจ อย่างไรก็ตามในคำสอนของ Protagoras ความคิดมีความโดดเด่นซึ่งมุ่งต่อต้านโลกทัศน์ทางศาสนาแบบอนุรักษ์นิยมของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ ดังนั้นการปฏิบัติทางสังคมของชาวเอเธนส์ควรกระตุ้นให้ Protagoras กำหนดจุดยืนเกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะ "มาตรวัดของทุกสิ่ง" - ที่จริงแล้วการตัดสินใจในสมัชชาแห่งชาติไม่ได้ทำโดยพระเจ้า แต่โดยผู้คนในแต่ละครั้ง การวัดสถานะวัตถุประสงค์ของกิจการด้วยประสบการณ์ส่วนตัวและทางสังคม ความสนใจ และความสามารถของรัฐ สำหรับการดำรงอยู่ของเทพเจ้า Protagoras ละเว้นจากการตัดสินขั้นสุดท้ายเกี่ยวกับเรื่องนี้ ตามที่เขาพูด การแก้ปัญหาถูกขัดขวางด้วยความสับสนและความสั้นของชีวิตมนุษย์

มุมมองของพวกโซฟิสต์เกี่ยวกับเทพเจ้า มนุษย์ และสังคมยังคงเป็นสมบัติของทฤษฎีที่ "บริสุทธิ์" ส่วนใหญ่ ในขณะที่เอเธนส์ได้รับผลประโยชน์จากความเจริญรุ่งเรืองทั้งภายนอกและภายใน เมื่อสงครามเพโลพอนนีเซียนเกิดขึ้น รากฐานทางอุดมการณ์ของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ต้องพบกับความตกตะลึงอย่างรุนแรง: โรคระบาดที่แพร่ระบาดในเมือง เช่นเดียวกับคำทำนายที่ไม่หยุดหย่อนของนักบวชในวิหารอพอลโลเดลฟิค ซึ่งสัญญาว่าชาวเอเธนส์จะพ่ายแพ้อย่างสมบูรณ์ บ่อนทำลายศรัทธาในความโปรดปรานอันศักดิ์สิทธิ์ที่มีต่อเอเธนส์อย่างมาก และสัญชาตญาณกรรมสิทธิ์ที่ระเบิดออกมาอย่างเปิดเผย คนรวยตั้งคำถามถึงความสามัคคีของโปลิสและความสามารถในการจัดหาสถานที่ในชีวิตให้กับพลเมืองทุกคน ปัญหาของพฤติกรรมมนุษย์แต่ละบุคคลซึ่งจนถึงตอนนั้นได้ถูกวางและแก้ไขโดยความคิดทางสังคมของเอเธนส์โดยเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับชะตากรรมของกลุ่มพลเรือนทั้งหมด - โพลิสและยิ่งกว่านั้นด้วยกฎบางประการของการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยทั่วไปภายใต้เงื่อนไขใหม่ ได้สูญเสียพื้นฐานวัตถุประสงค์ไปมาก ปัจเจกบุคคลเริ่มปรากฏให้เห็นมากขึ้นเรื่อยๆ ในฐานะ "มาตรวัดทุกสิ่ง" - ทั้งความสูงส่งและความยิ่งใหญ่ของเขาเอง และความทุกข์ทรมานของเขาเอง การเปลี่ยนแปลงในมุมมองพื้นฐานเกี่ยวกับมนุษย์นี้สะท้อนให้เห็นอย่างลึกซึ้งที่สุดในละครของยูริพิดีส

แล้วเหตุการณ์ที่มาพร้อมกับการเริ่มต้นของมัน ชีวิตที่มีสติไม่สามารถมีส่วนช่วยในการพัฒนาเขาถึงความเชื่อมั่นในความมั่นคงและความน่าเชื่อถือของรูปแบบชีวิตของสังคมร่วมสมัยของเขาในเหตุผลและความสม่ำเสมอของการปกครองอันศักดิ์สิทธิ์ของโลก น่าเสียดาย จาก. ระยะเริ่มแรกกิจกรรมสร้างสรรค์ของยูริพิดีส (เขาแสดงเป็นครั้งแรกที่โรงละครเอเธนส์ในปี 455 และเพียงสิบสี่ปีต่อมาได้รับชัยชนะครั้งแรกในการแข่งขันกวีที่น่าเศร้า) ไม่มีงานใดที่รอดพ้นไปได้ โศกนาฏกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของ Euripidean ที่ไม่อาจปฏิเสธได้และลงวันที่ได้อย่างน่าเชื่อถือ (Alcestes) มีอายุย้อนไปถึงปี 438 แต่อีกสิบหกส่วนที่เหลือซึ่งเขียนระหว่างปี 431 ถึง 406 ครอบคลุมช่วงเวลาที่เข้มข้นที่สุดในประวัติศาสตร์ของเอเธนส์คลาสสิก และแสดงให้เห็นว่ากวีมีปฏิกิริยาตอบสนองต่อการเปลี่ยนแปลงต่างๆ ของชาวเอเธนส์อย่างอ่อนไหวและตื่นเต้นเพียงใด นโยบายต่างประเทศข้อพิพาททางอุดมการณ์และปัญหาทางศีลธรรมที่เกิดขึ้นต่อหน้าคนรุ่นราวคราวเดียวกัน

ประเพณีโบราณแสดงให้เห็นว่ายูริพิดีสเป็นผู้รักความเงียบและความสันโดษท่ามกลางธรรมชาติ แม้แต่ในสมัยโรมัน ก็มีการแสดงถ้ำบนชายทะเลบนเกาะซาลามิส ซึ่งนักเขียนบทละครใช้เวลาหลายชั่วโมงไตร่ตรองผลงานของเขา และชอบการสะท้อนอย่างโดดเดี่ยวมากกว่าเสียงอึกทึกของจัตุรัสกลางเมือง ในเวลาเดียวกันคนโบราณถือว่ายูริพิดีสเป็น "ปราชญ์บนเวที" แล้วและเรียกเขาว่า - ตรงกันข้ามกับลำดับเหตุการณ์ - นักเรียนของ Protagoras และนักปรัชญาคนอื่น ๆ ที่เคลื่อนไหวในศูนย์กลางของชีวิตทางสังคมในยุคนั้น แทบจะไม่มีความขัดแย้งในเรื่องนี้: หากไม่ได้มีส่วนร่วมโดยตรงในกิจการของรัฐยูริพิดีสมองเห็นความขัดแย้งที่ซับซ้อนซึ่งเกิดขึ้นทุกชั่วโมงในกรุงเอเธนส์บ้านเกิดของเขาและเช่นเดียวกับกวีที่แท้จริงเขาอดไม่ได้ที่จะแสดงออกถึงสิ่งที่ทำให้เขากังวลต่อผู้ชมของเขา อย่างน้อยที่สุดเขาพยายามตอบคำถามทุกข้อในชีวิตของเขา โศกนาฏกรรมเกือบทั้งหมดของเขาเป็นพยานถึงความคิดและการค้นหา มักจะเจ็บปวด แต่ไม่ค่อยจบลงด้วยการได้มาซึ่งความจริง ยูริพิดีสแทบจะไม่ได้รับความเข้าใจจากผู้ฟังเลย ในรอบเกือบห้าสิบปีของกิจกรรมสร้างสรรค์ของเขา เขาได้รับรางวัลที่หนึ่งในการแข่งขันกวีโศกนาฏกรรมเพียงสี่ครั้งเท่านั้น ด้วยเหตุผลนี้หรือด้วยเหตุผลอื่น เขาจึงตกลงในปี 408 ที่จะย้ายไปอยู่กับกษัตริย์อาร์เคลาอุสแห่งมาซิโดเนีย ซึ่งกำลังพยายามรวบรวมนักเขียนและกวีคนสำคัญ อย่างไรก็ตามที่นี่ยูริพิดีสมีอายุได้ไม่นานเมื่อถึงคราว 407 และ 406 เขาเสียชีวิตทำให้ไตรภาคสุดท้ายของเขายังไม่เสร็จสมบูรณ์ จัดแสดงในกรุงเอเธนส์ในปี 405 หรือหลังจากนั้นไม่นานโดยลูกชายของเขา (หรือหลานชาย) และทำให้กวีได้รับชัยชนะครั้งที่ห้าซึ่งมรณกรรมแล้ว

ในแผนการโศกนาฏกรรมของเขา Euripides แทบไม่เคยละทิ้งธีมต่างๆ ที่พัฒนาโดยรุ่นก่อนของเขา: เรื่องราวของวงจรโทรจันและเธบัน, ตำนานห้องใต้หลังคา, การรณรงค์ของ Argonauts, การหาประโยชน์ของ Hercules และชะตากรรมของลูกหลานของเขา และจากทั้งหมดนี้ มีความแตกต่างอย่างมากในการทำความเข้าใจตำนาน ในการประเมินการแทรกแซงของพระเจ้าในชีวิตของผู้คน ในการทำความเข้าใจความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ความแตกต่างที่ท้ายที่สุดจะนำยูริพิดีสไปสู่การพัฒนาที่ผิดปกติ โศกนาฏกรรมคลาสสิกหลักการของการพรรณนาของมนุษย์ไปจนถึงการสร้างสรรค์วิธีใหม่ในการแสดงออกทางศิลปะหรืออีกนัยหนึ่งคือการปฏิเสธแก่นแท้ดั้งเดิมของโศกนาฏกรรมที่กล้าหาญของ Aeschylus และ Sophocles โดยสมบูรณ์

ยูริพิดีสเข้าใกล้ผลงานของบรรพบุรุษรุ่นก่อนมากที่สุดในโศกนาฏกรรมของแผนการรักชาติที่กล้าหาญซึ่งเขียนขึ้นในทศวรรษแรกของสงครามเพโลพอนนีเซียน โศกนาฏกรรมของ "Heraclides" ย้อนกลับไปตั้งแต่จุดเริ่มต้น: ถูกข่มเหงโดยศัตรูชั่วนิรันดร์ของ Hercules กษัตริย์ Mycenaean Eurystheus ลูก ๆ ของฮีโร่ผู้โด่งดังแสวงหาที่หลบภัยในเอเธนส์ ราชาเดโมฟอนแห่งห้องใต้หลังคาในตำนาน ถูกบังคับให้เลือกระหว่างทำสงครามกับพวกโดเรียนและทำหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของเขาต่อคนแปลกหน้าที่หันไปใช้การอุปถัมภ์ของเขา มีลักษณะคล้ายกับ Pelasgus อย่างใกล้ชิดใน "The Petitioners" ของ Aeschylus และสถานการณ์ทั้งหมดใน "Heraclides" นั้นใกล้เคียงกับ ภายนอกความขัดแย้งในเอสคิลุส แต่ถ้าสำหรับ "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" การปะทะกันระหว่าง Pelasgus และ Egyptiads สะท้อนให้เห็นถึงการต่อต้านของชาว Hellenes (และก่อนอื่นคือชาวเอเธนส์) ต่อลัทธิเผด็จการตะวันออกและความป่าเถื่อนดังนั้นสำหรับ Euripides สงครามก็เกิดขึ้นในเฮลลาสเอง: กองทัพไมซีเนียนนั้นเหมือนกับชาวสปาร์ตันและเฮราคลิดีสซึ่งได้รับการคุ้มครองในเอเธนส์ แสดงให้เห็นถึงเมืองและรัฐที่เป็นพันธมิตรซึ่งชาวสปาร์ตันพยายามทุกวิถีทางเพื่อแยกตัวออกจากชาวเอเธนส์

ในบทบาทอันสูงส่งของผู้พิทักษ์สถาบันศักดิ์สิทธิ์ กษัตริย์เธเซอุสอีกองค์หนึ่งซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้งระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ ได้ถูกนำเสนอในโศกนาฏกรรมของยูริพิดีสเรื่อง "ผู้วิงวอน" เขาไม่เพียงแต่ช่วยฝังร่างของวีรบุรุษที่ล้มลงระหว่างการล้อมเมืองธีบส์เท่านั้น แม้จะมีกลอุบายของศัตรูของเขา แต่ในระหว่างการดำเนินการเขาได้เข้าสู่ข้อพิพาททางการเมืองกับเอกอัครราชทูต Theban ซึ่งปกป้องข้อดีของ พลังแต่เพียงผู้เดียว; เธเซอุสเผยแผนงานทั้งหมดของรัฐบาลเอเธนส์โดยคัดค้านเขา โดยตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเท่าเทียมกันของพลเมืองทุกคนและความรับผิดชอบที่เท่าเทียมกันของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ด้วยการเชิดชูระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ในฐานะระบบในอุดมคติ ฐานที่มั่นแห่งความศรัทธาและศีลธรรมในเฮลลาส ยูริพิดีสได้ใส่ปากของเธเซอุสทั้งภาพสะท้อนเกี่ยวกับอันตรายของการแบ่งชั้นทางสังคมที่คุกคามความเป็นอยู่ที่ดีของรัฐ และการประณามโดยตรงของ Adrastus ผู้ซึ่งเริ่มต้นการผจญภัยทางทหารที่ไร้ประโยชน์ด้วยความผิดทางอาญา

ความสงสัยที่เกิดขึ้นใน "The Entreaties" เกี่ยวกับความได้เปรียบของสงครามซึ่งเป็นหนทางในการแก้ไขข้อพิพาททางการเมืองได้พัฒนาในงานของยูริพิดีสในปีต่อ ๆ มาจนกลายเป็นการประณามการทำสงครามที่ชัดเจนและกระตือรือร้น ในโศกนาฏกรรม "Hecuba" ซึ่งเกิดขึ้นไม่นานก่อน "The Entreaties" ยูริพิดีสพรรณนาถึงความทุกข์ทรมานของราชินีผู้เฒ่าผู้ประสบกับความน่าสะพรึงกลัวของสงครามสิบปีเพื่อเมืองทรอยอย่างเต็มที่ Hecuba ไม่เพียงเห็นด้วยตาของเธอเองถึงการตายของสามีและลูกชายที่รักของเธอเองว่าจากนายหญิงผู้ยิ่งใหญ่ของทรอยผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งเธอกลายเป็นทาสที่น่าสงสารของ Achaeans โชคชะตากำลังเตรียมภัยพิบัติครั้งใหม่ให้กับเธอ: ตามคำตัดสิน ชาวกรีกก่อนที่พวกเขาจะถูกส่งกลับบ้าน จะต้องนำหลุมศพของ Achilles ลูกสาวคนเล็กของ Hecuba ซึ่งเป็น Polyxena ที่อายุน้อยมาให้เขาเสียสละ - และไม่มีขีด จำกัด สำหรับความเศร้าโศกของแม่ซึ่งปราศจากการปลอบใจครั้งสุดท้ายของเธอ แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด สู่ตำนานการเสียสละของ Polyxena ซึ่งได้ดำเนินการต่อหน้ายูริพิดีสในบทกวีมหากาพย์และบทกวีและบนเวทีเอเธนส์ - โดย Sophocles ในโศกนาฏกรรม "Hecuba" มีการเพิ่มลวดลายพล็อตอีกอันซึ่งในตอนแรกไม่เกี่ยวข้องกับชะตากรรมของ ราชินีโทรจัน

อีเลียดรู้จักในหมู่บุตรชายของพรีอัมคือชายหนุ่มโพลีโดรัสซึ่งถูกอคิลลีสสังหารบนที่ราบโทรจัน - แม่ของเขาเป็นชาวลาวโทยคนหนึ่ง ตามตำนานของธราเซียนในท้องถิ่นซึ่งกลายเป็นที่รู้จักของชาวเอเธนส์อาจเป็นช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช h., Polydorus - ปัจจุบันเป็นบุตรชายของ Hecuba - ตกเป็นเหยื่อของความโลภของ Polymestor ราชาแห่ง Thracian ผู้ทรยศ: ในช่วงเริ่มต้นของสงคราม Priam ส่ง Polydorus พร้อมสมบัตินับไม่ถ้วนและเมื่อสงครามจบลงด้วยการตายของ Troy, Polymestor ฝ่าฝืนหน้าที่ที่เป็นมิตรของเขาจึงฆ่าชายหนุ่ม Hecuba ซึ่งเป็นหนึ่งในเชลยคนอื่นๆ ในค่าย Achaean ริมฝั่งแม่น้ำ Hellespont ได้เรียนรู้เรื่องการทรยศของ Polymestor ล่อเขาและลูกๆ เข้าไปในเต็นท์ของเธอ และด้วยความช่วยเหลือของผู้หญิงโทรจัน ก็ได้สังหารเด็กๆ เหล่านั้น และทำให้ Polymestor ตาบอดไปเอง ไม่มีใครรู้ว่าตำนานนี้ได้รับการประมวลผลโดยบรรพบุรุษของ Euripides ในโรงละครเอเธนส์หรือไม่ แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเมื่อรวมเข้ากับบรรทัดฐานของการเสียสละของ Polyxena แล้ว Euripides ก็เสริมความแข็งแกร่งให้กับเสียงที่น่าสมเพชของภาพลักษณ์ของ Hecuba ผิดปกติ ผู้รวบรวมโศกนาฏกรรมทั้งหมดของสถานการณ์ของแม่ที่อดอยากจากสงคราม

ผู้หญิงโทรจันที่จัดแสดงในปี 415 เป็นการกล่าวอย่างตรงไปตรงมาต่อนโยบายทางทหาร สันติภาพห้าสิบปีที่สรุประหว่างเอเธนส์และสปาร์ตาในปี 421 กลายเป็นเรื่องเปราะบางเพราะแต่ละฝ่ายกำลังมองหาเหตุผลที่จะละเมิดผลประโยชน์ของศัตรูล่าสุด ผู้สนับสนุนการดำเนินการอย่างเด็ดขาดในกรุงเอเธนส์ได้ปลูกฝังแนวคิดของการเดินทางครั้งยิ่งใหญ่ไปยังซิซิลีซึ่งสปาร์ตามีอิทธิพลอย่างมากมาเป็นเวลานานและองค์กรนี้ได้สร้างความประทับใจให้กับประชาชนชาวเอเธนส์ที่มีจิตใจสงบมากขึ้นด้วยขอบเขต ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ โศกนาฏกรรมของหญิงโทรจันดูเหมือนเป็นการท้าทายโฆษณาชวนเชื่อทางทหารอย่างกล้าหาญ เนื่องจากมันแสดงให้เห็นพลังพิเศษถึงภัยพิบัติและความทุกข์ทรมานที่ไม่เพียงแต่เกิดขึ้นกับผู้สิ้นฤทธิ์เท่านั้น (โดยเฉพาะแม่และภรรยากำพร้า) แต่ยังรอคอยผู้ชนะใน อนาคตอันใกล้: ตอนที่โศกเศร้าหลายตอนซึ่งแผ่ออกไปท่ามกลางฉากหลังของซากปรักหักพังที่ถูกเผาไหม้ของทรอยรับความหมายที่เป็นลางไม่ดีหลังจากคำทำนายอันมืดมนของคาสซานดราและบทสนทนาเปิดของเอธีน่าและโพไซดอนสมคบคิดที่จะทำลายชาวกรีกที่ได้รับชัยชนะระหว่างทาง และเมื่อกลับถึงบ้าน สงครามโทรจันซึ่งปกติจะทำหน้าที่สำหรับ ความคิดทางสังคมในเอเธนส์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการแก้แค้นอย่างยุติธรรมต่อ "คนป่าเถื่อน" ที่ละเมิดบรรทัดฐานอันศักดิ์สิทธิ์ของการต้อนรับทำให้สูญเสียความหมายและเหตุผลทั้งหมดในสายตาของยูริพิดีส

จากมุมเดียวกันการป้องกันในตำนานของธีบส์จากการโจมตีของผู้นำทั้งเจ็ดปรากฏในโศกนาฏกรรมของชาวฟินีเซียน โศกนาฏกรรมก่อนยุคยูริพิเดียนเห็นได้ชัดว่าเป็นเอกฉันท์ในการพรรณนาถึงบุตรชายของเอดิปุสซึ่งโต้แย้งกันเองถึงสิทธิในการครองราชบัลลังก์ในธีบส์: แม้ว่า Eteocles จะละเมิดข้อตกลงระหว่างพี่น้องด้วยการขับไล่ Polyneices, Aeschylus ใน "Seven Against Thebes” แสดงให้เขาเห็นในฐานะกษัตริย์ในอุดมคติและเป็นผู้บัญชาการที่ปกป้องเมืองจากกองทัพต่างชาติ ขณะเดียวกันก็ไม่มีเหตุผลใดที่ชาวโพลีนีซจะนำกองทัพศัตรูไปยังดินแดนบ้านเกิดของเขา สถานการณ์นี้ก่อให้เกิดความขัดแย้งอันน่าเศร้าใน Antigone ของ Sophocles โดยที่ Eteocles ได้รับพิธีศพอันทรงเกียรติ แต่ Polyneices ถูกปฏิเสธไม่ให้ฝัง ใน "The Phoenicians" Eteocles ปราศจากรัศมีแห่งความกล้าหาญ: เช่นเดียวกับ Polyneices เขาเป็นผู้รักอำนาจที่ไร้หลักการและไร้ศีลธรรมพร้อมที่จะก่ออาชญากรรมใด ๆ และพิสูจน์ความใจร้ายใด ๆ เพื่อประโยชน์ในการครอบครองบัลลังก์ของราชวงศ์ พฤติกรรมของเขาไม่ได้ถูกชี้นำโดยความคิดรักชาติ ไม่ใช่หน้าที่ของผู้ปกป้องบ้านเกิดเมืองนอน แต่ด้วยความทะเยอทะยานอันไร้ขอบเขต และในภาพลักษณ์ของ Eteocles ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีการเปิดโปงความขัดแย้งของลัทธิปัจเจกนิยมสุดโต่งซึ่งแสดงออกมาอย่างเปิดเผยในกรุงเอเธนส์ใน ทศวรรษสุดท้ายของศตวรรษที่ 5 และก่อให้เกิดทฤษฎีที่ซับซ้อนว่า “อาจจะถูกต้อง”

สถานการณ์มีความซับซ้อนมากขึ้นด้วยโศกนาฏกรรม "Iphigenia in Aulis" ซึ่งจัดขึ้นในกรุงเอเธนส์หลังการตายของยูริพิดีส ในอีกด้านหนึ่งมันทำให้แนวผู้กล้าหาญ - รักชาติเสร็จสมบูรณ์ซึ่งจุดเริ่มต้นถูกวางไว้ในโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคาโดยเอสคิลุสและซึ่งดำเนินต่อไปในงานของยูริพิดีสเอง: มาคาเรียใน "Heraclides" เจ้าหญิงเอเธนส์ใน "Erechtheus" ซึ่งมาไม่ถึงเรา Menoeceus ใน “ชาวฟินีเซียน” “พวกเขาสมัครใจเสียสละตัวเองเพื่อช่วยบ้านเกิดของตน ดังเช่นที่อิพิเจเนียในวัยเยาว์ทำในโศกนาฏกรรมครั้งสุดท้ายของยูริพิดีส หากชาวเฮลลาสทั้งหมดต้องการชีวิตของเธอเพื่อที่จะต่อสู้กับ "คนป่าเถื่อน" ที่หยิ่งยโส - โทรจัน - เพื่อสวมมงกุฎให้ประสบความสำเร็จ ลูกสาวของผู้บัญชาการทหารสูงสุดอากาเม็มนอนจะไม่ละทิ้งหน้าที่ของเธอ:

คุณอุ้มฉันเพื่อตัวคุณเองไม่ใช่เพื่อชาวกรีกหรือ?

หรือเมื่อเฮลลาสทนและไม่นับร้อย

พวกสามีก็ยืนขึ้นพร้อมจะพายเอาโล่คลุมตัวไว้

และจับศัตรูที่คอ แต่ถ้าไม่ทำก็จะล้มตาย

ฉันเป็นคนเดียวที่เกาะติดอยู่กับชีวิตเพื่อรบกวนพวกเขาเหรอ?.. ไม่นะที่รัก! -

ชาวกรีก กษัตริย์ และคนเถื่อน เน่าเปื่อย! เป็นการไม่เหมาะสมที่ชาวกรีกจะโค้งงอ

ต่อหน้าคนป่าเถื่อนบนบัลลังก์ ที่นี่ - อิสรภาพในทรอย - ทาส!

และแม้ว่าในปีสุดท้ายของสงครามเพโลพอนนีเซียน เมื่อทั้งเอเธนส์และสปาร์ตาพยายามเอาชนะเปอร์เซียให้อยู่เคียงข้างกัน ความคิดเรื่องความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของชาวกรีกผสมกรีกกับ "คนป่าเถื่อน" ก็กลายเป็นความฝันที่ไม่เป็นจริง เราได้ยินในคำพูดของอิพิเจเนีย การต่อต้านเสรีภาพของชาวกรีกต่อลัทธิเผด็จการตะวันออกแบบเดียวกัน ซึ่งมีความโดดเด่นในเรื่อง "Perses" และ "ผู้ร้องเรียน" ของ Aeschylus

ในทางกลับกัน ความสำเร็จด้านความรักชาติของ Iphigenia ไม่ได้เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมที่กล้าหาญ และดูเหมือนจะคาดไม่ถึงมากกว่าผลที่ตามมาตามธรรมชาติของสถานการณ์ที่เกิดขึ้น ในความเป็นจริง Agamemnon ของ Aeschylus (ใน Oresteia) ที่ถูกเรียกโดยเจตจำนงของ Zeus ให้เป็นผู้ล้างแค้นให้กับบ้านที่เสื่อมทรามและเตียงแต่งงานของ Menelaus ถูกบังคับให้เลือกระหว่างความรู้สึกของพ่อของเขากับหน้าที่ของผู้บัญชาการที่เป็นผู้นำ กองทัพกรีกและทางเลือกนี้น่าเศร้าอย่างแท้จริง Agamemnon ของ Euripides ถูกมองว่าเป็นนักอาชีพที่ไร้ประโยชน์ซึ่งทุ่มเทความพยายามอย่างเต็มที่เพื่อให้ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งผู้บัญชาการสูงสุด และด้วยความบ้าคลั่งในรัศมีภาพแรกของเขาจึงตัดสินใจเสียสละลูกสาวของเขาเอง หลังจากส่งผู้ส่งสารไปยัง Iphigenia ไปยัง Argos พร้อมข่าวเท็จเกี่ยวกับการแต่งงานที่กำลังจะเกิดขึ้นของเธอกับ Achilles เขาก็เข้าใจว่าเขาทำผิดศีลธรรมอะไรและไร้จุดหมายเพียงใดที่จะเสียสละลูกสาวของตัวเองเพื่อส่งเมเนลอสคืนเฮเลนภรรยาที่เสเพลของเขา ในเวลาเดียวกัน Agamemnon กลัวกองทัพ Achaean ซึ่งในภารกิจพิชิตทรอยจะไม่หยุดอยู่เพียงความพินาศของ Argos และการสังหารกษัตริย์เองหากฝ่ายหลังปฏิเสธที่จะมอบลูกสาวของเขาเพื่อสังหาร พฤติกรรมของเมเนลอสซึ่งดึงดูดความสนใจต่อหน้าที่รักชาติในทางทำลายล้างนั้นก็ปราศจากร่องรอยของความสูงส่งใด ๆ เนื่องจากไม่ใช่ลูกสาวของเขาที่ต้องเสียสละ ในที่สุดฉากการมาถึงของ Clytemnestra กับ Iphigenia ในค่าย Achaean ก็ชวนให้นึกถึงตอนหนึ่งจากชีวิตของผู้หญิงในเมืองธรรมดาคนหนึ่งที่เดินทางกับครอบครัวเพื่อออกเดทกับสามีของเธอถูกพรากจากบ้านไปทำธุรกิจ - ทั้งหมดนี้นำมารวมกัน สร้างบรรยากาศที่แท้จริง” ละครชนชั้นกลาง“ ซึ่งไม่สอดคล้องกับแรงกระตุ้นที่กล้าหาญในจิตวิญญาณของ Iphigenia เลย

อีกสิ่งหนึ่งคือสิ่งบ่งชี้ สำหรับ ผู้ชมที่ทันสมัยการเปลี่ยนแปลงของ Iphigenia จากความกลัว ความตายในช่วงต้นความพร้อมของเธอที่จะเสียสละตัวเองเพื่อบ้านเกิดของเธอโดยสมัครใจอาจเป็นคุณลักษณะที่น่าตื่นเต้นที่สุดในภาพลักษณ์ของเธอ ในขณะเดียวกัน อริสโตเติลถือว่าตัวละครของเธอไม่สอดคล้องกัน "เนื่องจากอิพิเจเนียที่โศกเศร้าไม่ได้มีลักษณะคล้ายกับที่ปรากฏในภายหลังเลย" (กวีบทที่ 15) เห็นได้ชัดว่าอริสโตเติลเข้าใกล้แนวคิดเรื่อง "ลักษณะนิสัย" จากมุมมองของคลาสสิก นั่นคือโศกนาฏกรรมของ Aeschylean และส่วนใหญ่เป็นโศกนาฏกรรมแบบ Sophoclean: ด้วยพลวัตของความขัดแย้งอันน่าเศร้าที่ Oedipus หรือ Neoptolemes พบว่าตัวเองเกี่ยวข้อง (ใน Philoctetes) คุณสมบัติหลักของพวกมันยังคงไม่เปลี่ยนแปลง และในความผันผวนอันน่าสลดใจ มีเพียง "ธรรมชาติ" ที่มีอยู่ในตัวเท่านั้นที่ถูกเปิดเผยด้วยความชัดเจนมากยิ่งขึ้น แน่นอนว่าพฤติกรรมของ Iphigenia ในช่วงครึ่งหลังของโศกนาฏกรรมนั้นไม่ได้ตามมาจาก "ธรรมชาติ" ที่เป็นเด็กผู้หญิงของเธอและยูริพิดีสไม่ได้พยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวเกิดขึ้นในตัวเธออย่างไร - เขาสนใจในความเป็นไปได้ของการต่อสู้ภายใน บุคคล แต่การปฏิเสธที่จะพรรณนาถึงผู้คนที่เป็นส่วนสำคัญในคุณสมบัติทางศีลธรรมทั้งหมดของพวกเขาถือเป็นการออกจากบรรทัดฐานทางสุนทรียะของโศกนาฏกรรมคลาสสิกขั้นพื้นฐานและภาพลักษณ์ของอิฟิเจเนียเป็นเพียงหนึ่งในหลาย ๆ ตัวอย่างในผลงานของยูริพิดีส

อย่างไรก็ตามในบรรดาผลงานที่ยังมีชีวิตอยู่ของยูริพิดีสมีสิ่งหนึ่งที่ในหลาย ๆ ด้านยังคงมีลักษณะคล้ายกับโศกนาฏกรรมคลาสสิกในความสมบูรณ์ของตัวละคร - นี่เป็นละครเรื่องแรกสุดของละครที่ยังมีชีวิตอยู่ของเขา Alcestes พื้นฐานของตำนานที่ใช้ในนั้นเป็นความคิดโบราณเกี่ยวกับความโกรธเกรี้ยวของเทพเจ้าซึ่งหงุดหงิดจากการไม่เคารพมนุษย์: กษัตริย์ Thessalian Admetus เฉลิมฉลองงานแต่งงานของเขากับ Alcesta หนุ่มลืมที่จะเสียสละ ไปหาอาร์เทมิสและเมื่อเข้าไปในห้องนอนก็พบว่ามีงูเต็มไปหมด ซึ่งเป็นสัญญาณที่ชัดเจนว่ามีอะไรกำลังรอเขาอยู่ ใกล้ตาย- อย่างไรก็ตาม เนื่องจากครั้งหนึ่ง Admetus เคยเป็นปรมาจารย์ที่ดีของ Apollo และได้รับมอบหมายให้รับใช้ เทพเจ้าผู้สูงศักดิ์จึงสามารถชักชวนมอยไรผู้ไม่หยุดยั้งผู้ถักทอเส้นด้ายแห่งชีวิตมนุษย์เพื่อที่พวกเขาจึงตกลงที่จะรับเข้าอารามของ ฆ่ามนุษย์คนอื่นๆ ที่แสดงความเต็มใจที่จะเสียสละตัวเองแทนแอดเมทัส และแล้วช่วงเวลานั้นก็มาถึงเมื่อ Admet ต้องหาคนใหม่เมื่อต้องเผชิญกับความตาย และ Alceste ภรรยาของเขาก็กลายเป็นเพื่อนที่ซื่อสัตย์

อาจเป็นไปได้ว่าในโศกนาฏกรรมที่เขียนในหัวข้อนี้ในช่วงทศวรรษสุดท้ายของอาชีพสร้างสรรค์ของเขายูริพิดีสอาจบังคับให้ผู้ชมคิดถึงคุณสมบัติทางศีลธรรมของเทพเจ้าไม่ว่าจะลงโทษมนุษย์อย่างโหดร้ายด้วยความผิดพลาดเล็กน้อยหรือทำให้ชีวิตมนุษย์เป็น เรื่องของการเจรจาต่อรองที่ไร้ยางอาย ในทางตรงกันข้าม ใน "Alceste" กวีไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับ "ความผิด" ของ Admetus ต่อหน้าอาร์เทมิส และเขาก็ไม่ได้ตั้งคำถามถึงแรงจูงใจที่ทำให้ Alceste ยอมสละชีวิตและเสียสละตัวเองเพื่อสามีและครอบครัวของเธอ . ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ชมชาวเอเธนส์ไม่ต้องการแรงจูงใจดังกล่าว: เป็นที่ชัดเจนสำหรับพวกเขาแต่ละคนว่าชะตากรรมของลูกคนเล็กของกษัตริย์จะปลอดภัยกว่ามากในช่วงชีวิตของพ่อม่ายมากกว่าในช่วงชีวิตของราชินีที่ไม่มีที่พึ่ง นอกจากนี้ Alceste ยังสามารถรักษาสัญญาของ Admetus ได้อย่างง่ายดายที่จะไม่แต่งงานใหม่และไม่ทิ้งลูก ๆ ไว้ภายใต้ความเมตตาของแม่เลี้ยงที่ชั่วร้าย (อย่างที่เรารู้แม่เลี้ยงในเทพนิยายนั้นชั่วร้ายอยู่เสมอและยูริพิดีสก็มีซีรีส์ทั้งหมด ของโศกนาฏกรรมที่ไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์โดยที่แม่เลี้ยงพร้อมที่จะตั้งชื่อลูกเลี้ยงของพวกเขาภายใต้ข้ออ้างต่าง ๆ - "Aegeus", "Ino", "Frix") ดังนั้นทั้ง Admet และ Alceste จึงปรากฏตัวในวงออเคสตราพร้อมกับโซลูชันสำเร็จรูปที่เตรียมไว้ล่วงหน้า เช่น Antigone ของ Sophocles ซึ่งผู้ชมเห็นเพียงสี่ปีก่อน "Alceste" โศกนาฏกรรมของ "Alceste" ยังคงเข้ากันได้ดีกับ "โศกนาฏกรรมของสถานการณ์" แบบคลาสสิกที่ได้รับจากตำนานและนักเขียนบทละครถูกเรียกร้องให้แสดงให้เห็นว่าคุณสมบัติทางศีลธรรมของฮีโร่ของเขาถูกเปิดเผยในสถานการณ์เช่นนี้อย่างไร

ในการดำเนินงานนี้ Euripides ปฏิบัติตามประเพณีของ Sophocles โดยทั่วไป: ภาพลักษณ์ในอุดมคติของ Alceste รวบรวมพลังของการสมรสและความรักของมารดาทั้งหมดซึ่งมีความสามารถในการเสียสละตนเองอย่างสูงสุด ลักษณะเชิงบรรทัดฐานของภาพยังสอดคล้องกับความปรารถนาที่ชัดเจนของ Euripides ที่จะหลีกเลี่ยงการพรรณนาถึงความรู้สึกใกล้ชิดและเป็นส่วนตัวของ Alceste ที่มีต่อ Admetus; เธอเสียสละตัวเองไม่ใช่เพื่อคู่ครองคนนี้ แต่เพื่อสามีและพ่อของลูก ๆ ของเธอโดยทั่วไปเพราะหน้าที่ของเธอในฐานะภรรยาในอุดมคติบอกให้เธอทำเช่นนั้น แต่แม้แต่ใน Admet ก็คงจะผิดที่จะเห็นคนเห็นแก่ตัวที่ไร้วิญญาณซึ่งเห็นด้วยอย่างเย็นชากับการตายของผู้เป็นที่รักของเขา ประการแรกดังที่เราได้กล่าวไปแล้วตำแหน่งของ Admetus ไม่เพียงได้รับจากตำนานล่วงหน้าเท่านั้น แต่ยังตามมาจากความคิดของชาวกรีกโบราณเกี่ยวกับบทบาทที่โดดเด่นในครอบครัวของชายคนหนึ่งและโดยเฉพาะอย่างยิ่งกษัตริย์ในการเปรียบเทียบ กับบทบาทของผู้หญิงคนหนึ่ง ประการที่สองคุณลักษณะที่น่าดึงดูดใจอย่างไม่ต้องสงสัยของ Admetus คือการต้อนรับของเขา: กษัตริย์มาเยี่ยมเขาโดยไม่คาดคิด เพื่อนเก่าเฮอร์คิวลิสไม่ควรรู้อะไรเกี่ยวกับความโชคร้ายที่เกิดขึ้นในบ้านเพราะการรับแขกอย่างมีเกียรติภายใต้เงื่อนไขใด ๆ ถือเป็นบัญญัติข้อแรกของจรรยาบรรณที่ "กล้าหาญ" ซึ่งตัวแทนคือ Admetus ในโศกนาฏกรรม ดังนั้นในรูปของเขาจึงมีคุณสมบัติที่ไม่ต้องสงสัยของลักษณะเชิงบรรทัดฐานที่ทำให้วีรบุรุษของโศกนาฏกรรมนี้ใกล้ชิดกับตัวละครของ Sophocles มากขึ้น - อย่างไรก็ตามมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญว่าการพัฒนาของการกระทำใน Alcestes ในที่สุดก็เผชิญหน้ากับผู้ชมด้วยคำถาม (คิดไม่ถึง ในโศกนาฏกรรมของ Sophocles!) เกี่ยวกับราคาที่แท้จริงของบรรทัดฐานนี้ หากเขาต้องชี้แจงอีกครั้งตั้งแต่เริ่มต้นว่าสถานการณ์ทั้งหมดของอาชญากรรมโดยไม่ตั้งใจของเอดิปุสจะเกิดขึ้น โดยไม่ลังเลใจ จะต้องผ่านเส้นทางทั้งหมดที่นำไปสู่ความจริงอีกครั้ง Neoptolemus ไม่ว่าชีวิตของเขาจะเป็นอย่างไร เขาจะไม่มีวันปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามหลักปฏิบัติแห่งเกียรติยศ เมื่อเราเห็น Admetus กลับมาจากงานศพของภรรยาของเขา เราเข้าใจว่าถ้าเธอยังมีชีวิตอยู่ เขาจะไม่ยินยอมที่จะทำซ้ำทุกอย่างอีกครั้ง เขาจะถูกขัดขวางไม่เพียงแต่จากความรู้สึกโดดเดี่ยวที่กดดันที่เขาประสบเป็นครั้งแรกเท่านั้น แต่ด้วยความสำนึกถึงความอับอายที่เขาได้ทำไว้กับตัวเองด้วย - เท่าที่เขาจะทำได้ ตอนนี้ Admetus สามารถมองตาผู้คนโดยซื้อความตายของเขาเองพร้อมกับการตายของภรรยาของเขาแล้วเหรอ? บรรทัดฐานของอุดมคติในตำนานนั้นขัดแย้งกันในละครของยูริพิดีสกับความสูงส่งของมนุษย์ที่แท้จริงซึ่งตั้งคำถามถึงคุณค่าทางศีลธรรมของโศกนาฏกรรมคลาสสิก ใน “Alceste” การแก้ปัญหาความขัดแย้งครั้งใหม่นี้ได้รับจากการแทรกแซงอันเป็นประโยชน์ของ Hercules แต่เพื่อบอกลา Alceste ผู้ซึ่งกลับมามีชีวิตอีกครั้ง และต่อ Admetus ผู้ร่าเริง เราก็แยกจากกันกับความเชื่อในการมีอยู่จริงของครั้งหนึ่ง และมาตรฐานทางจริยธรรมทั้งหมดที่เหมาะสมกับทุกโอกาสในชีวิต ตอนนี้บุคคลต้องพิจารณาเกณฑ์ทางศีลธรรมที่กำหนดพฤติกรรมของเขาภายในตนเอง

ความยากลำบากที่ผ่านไม่ได้ที่เกิดขึ้นต่อหน้าบุคคลและได้รับตัวละครที่น่าเศร้าอย่างแท้จริงนั้นได้รับการเปิดเผยที่ดีที่สุดในการต่อสู้ของความรู้สึกที่ขัดแย้งกันที่เกิดขึ้นในจิตวิญญาณของวีรบุรุษชาวยูริพิเดียนเช่น Medea (ในโศกนาฏกรรมที่มีชื่อเดียวกัน) และ Phaedra (Hippolytus)

ตราบใดที่ Medea ที่ขุ่นเคืองวางแผนแก้แค้นเจสันเตรียมที่จะฆ่าเขาเจ้าสาวและพ่อตาในอนาคตพฤติกรรมของเธอค่อนข้างสอดคล้องกับแนวคิดกรีกดั้งเดิมของ "ตัวละคร" ของผู้หญิง: กรีก ตำนานและโศกนาฏกรรมรู้ตัวอย่างเพียงพอของการแก้แค้นอันน่าสยดสยองของภรรยาที่ถูกทอดทิ้งกับสามีนอกใจของพวกเขา ในทำนองเดียวกันนิสัยที่เป็นอิสระไม่ย่อท้อและกล้าหาญของ Medea ทำให้เรานึกถึง Clytemnestra ของ Aeschylus จาก Oresteia ผู้ซึ่งกระหายการแก้แค้นอย่างไม่รู้จักพอไม่ลังเลที่จะส่งการโจมตีถึงตายให้กับสามีของเธอและพร้อมที่จะคว้าอาวุธตามลำดับ เพื่อต่อสู้กับลูกชายของเธอเอง ในเวลาเดียวกันมีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญระหว่างร่างโศกนาฏกรรมของชาวกรีกทั้งสองนี้: Clytemnestra ไม่คุ้นเคยกับความลังเลใด ๆ เธอไม่เบี่ยงเบนไปจากการตัดสินใจครั้งเดียวภาพลักษณ์ของเธอราวกับแกะสลักจากก้อนหินแข็ง บนเส้นทางแห่งการแก้แค้น Medea ต้องต่อสู้กับตัวเองอย่างเจ็บปวด แทนที่จะใช้แผนเดิมที่จะฆ่า Jason กลับมีความคิดที่จะฆ่าลูกๆ ของเธอเอง ซึ่งก็คือการพราก Jason จากทั้งคนแก่และคนแก่ของเขา ครอบครัวใหม่เธอจะลงโทษทั้งครอบครัวของเขาไปสู่ความตายและการสูญพันธุ์ Clytemnestra เมื่อสังหาร Agamemnon แล้วได้รับชัยชนะอย่างเปิดเผย: เธอแก้แค้นเขาสำหรับการเสียสละของ Iphigenia และเปิดทางสู่การเป็นพันธมิตรทางอาญากับ Aegisthus คนรักที่รู้จักกันมานานของเธอ ความคิดที่จะฆ่าลูก ๆ ของเธอเองโจมตี Medea อย่างรุนแรงไม่น้อยไปกว่า Jason ที่เธอเกลียดและการรวมกันในภาพของการล้างแค้นที่ร้ายกาจกับแม่ที่โชคร้ายทำให้เกิดงานทางศิลปะใหม่อย่างสมบูรณ์สำหรับ Euripides ซึ่งไม่มีแบบอย่างในละครโบราณ

อย่างไรก็ตามแม้ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ซึ่งเขียนขึ้นเมื่อหนึ่งในสี่ของศตวรรษก่อน Iphigenia ใน Aulis ยูริพิดีสไม่ได้พยายามที่จะแสดงให้เห็นว่า Medea เกิดขึ้นได้อย่างไร แผนการใหม่เพื่อการแก้แค้น แม้ว่าในบทนำแล้วพยาบาลก็แสดงความกลัวต่อชะตากรรมของเด็ก ๆ หลายครั้ง แต่ Medea เองก็ปรากฏตัวต่อหน้าคณะนักร้องประสานเสียงของผู้หญิงชาวโครินเธียนแล้วขอร้องให้ King Creon บรรเทาโทษหนึ่งวันเพื่อเตรียมพร้อมสำหรับการถูกเนรเทศไม่คิดที่จะฆ่าเธอเลย ลูกชาย บรรทัดฐานนี้ปรากฏขึ้นโดยไม่คาดคิดในบทพูดคนเดียวของ Medea หลังจากที่เธอพบกับกษัตริย์ Aegeus แห่งเอเธนส์ที่ไม่มีบุตร และผู้ชมมีสิทธิ์ที่จะสรุปได้ว่ามันเป็นความโศกเศร้าของ Aegeus ที่ถูกทิ้งไว้โดยไม่มีทายาทซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้ Medea มีแนวคิดเรื่อง​ กีดกันเจสันจากผู้สืบทอดครอบครัวของเขา Medea เองไม่ได้อธิบายเรื่องนี้ และความรู้สึกของมารดาของเธอไม่ได้มีบทบาทใด ๆ ในตอนแรก สำหรับคำถามของคณะนักร้องประสานเสียง: “แล้วคุณจะกล้าฆ่าลูก ๆ ของคุณหรือไม่?” - เธอตอบโดยไม่ลังเล: “ใช่ เพราะนี่เป็นวิธีที่คุณมักจะทำร้ายคู่สมรสของคุณ” การตายของเด็กทำหน้าที่ของ Medea ในเวลานี้เพียงเป็นวิธีหนึ่งในการแก้แค้น อย่างไรก็ตาม สถานการณ์เปลี่ยนไปเมื่อถึงเวลาต้องปฏิบัติตามแผน: ของขวัญวางยาพิษถูกส่งไปยังคู่แข่ง มันจะยังคงผ่านไปสักครู่หนึ่งและอาชญากรรมใหม่ของ Medea จะชัดเจนสำหรับทุกคน - เด็ก ๆ ถึงวาระแล้ว ที่นี่ในบทพูดคนเดียวกลางของนางเอกสิ่งใหม่ที่ยูริพิดีสนำเข้าสู่โศกนาฏกรรมโบราณถูกเปิดเผย: ภาพลักษณ์ของบุคคลที่ไม่เพียง แต่ต้องทนทุกข์เท่านั้น แต่ยังกระสับกระส่ายท่ามกลางความหลงใหลที่ขัดแย้งกันอีกด้วย ความรู้สึกของแม่ของ Medea ต่อสู้กับความกระหายที่จะแก้แค้น และเธอก็เปลี่ยนการตัดสินใจของเธอถึงสี่ครั้งจนกระทั่งในที่สุดเธอก็ตระหนักถึงการตายของลูกๆ ของเธออย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

กวีนิพนธ์กรีกแม้กระทั่งก่อนยูริพิดีสบรรยายถึงวีรบุรุษในช่วงเวลาแห่งการไตร่ตรองมากกว่าหนึ่งครั้ง จากมหากาพย์ก็เพียงพอแล้วที่จะนึกถึงบทพูดคนเดียวที่ยิ่งใหญ่ของ Hector ในเล่ม XXII ของ Iliad หรือความคิดที่พบบ่อยของ Odysseus เกี่ยวกับวิธีการประพฤติตนในช่วงเปลี่ยนผ่านของชีวิตที่เร่ร่อนอันยาวนานของเขา ในการสะท้อน "ผู้ร้อง" ของ Aeschylus อาจเป็นเนื้อหาหลักของภาพของ Pelasgus อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างฮีโร่เหล่านี้กับ Medea ของยูริพิดีส ผู้นำโฮเมอร์ไม่ว่าในสถานการณ์ใด ๆ ก็ตาม จดจำการมีอยู่ของบรรทัดฐานทางจริยธรรมที่คงที่ซึ่งกำหนดพฤติกรรมของพวกเขา: เพื่อปกป้องเกียรติและชื่อเสียงที่ดีของพวกเขา และไม่อายที่จะต่อสู้กับศัตรู Pelasgus ของ Aeschylus จะต้องเลือกระหว่างการตัดสินใจสองครั้ง ซึ่งแต่ละการตัดสินใจจะกำหนดชะตากรรมของรัฐที่เขาเป็นผู้นำ การต่อสู้ภายในจิตวิญญาณของ Medea เป็นเรื่องส่วนตัวโดยสิ้นเชิง บุคคลที่วาดภาพโดยยูริพิดีสซึ่งอยู่ในความเมตตาของความรู้สึกและความคิดของเขาไม่ได้พยายามที่จะเชื่อมโยงพวกเขากับบรรทัดฐานที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง: แหล่งที่มาของความขัดแย้งที่น่าเศร้าอยู่ในตัวเขา

การพรรณนาถึงอารมณ์ที่ขัดแย้งกันและความลึกของความทุกข์ทำให้ Medea เป็นฮีโร่ที่น่าเศร้าในความเข้าใจใหม่อย่างสมบูรณ์ของคำว่าโบราณวัตถุทำให้ยูริพิดีสหลงใหลมากจนนักเขียนบทละครต้องเสียสละโครงเรื่อง "ลำดับ" ของโศกนาฏกรรม ดังนั้นเมื่อมีข่าวว่าโครินเธียนส์ผู้โกรธแค้นกำลังเข้ามาใกล้บ้านของเธอ Medea จึงจากไปด้วยการตัดสินใจครั้งสุดท้ายที่จะฆ่าเด็ก ๆ - ท้ายที่สุดแล้วเป็นการดีกว่าที่จะทำเองดีกว่าปล่อยให้ลูกชายของเธอถูกฝูงชนที่โกรธแค้นฉีกเป็นชิ้น ๆ ในขณะเดียวกันต่อหน้าต่อตาของเจสันที่มาถึงอย่างเร่งรีบ Medea ก็ปรากฏตัวบนหลังคาบ้านในรถม้าที่ลากโดยมังกรมีปีกและมีศพของลูกชายอยู่ที่เท้าของเธอ - ถ้าตั้งแต่แรกเริ่มเธอคาดว่าจะใช้เวทมนตร์ ราชรถ ทำไมไม่พาลูกทั้งเป็นไปซ่อนไว้กับสามีและพ่อนอกใจล่ะ? ยูริพิดีสไม่ได้ถามคำถามเช่นนี้ - มันเป็นสิ่งสำคัญสำหรับเขาที่จะต้องพรรณนาถึงละครทางจิตวิญญาณของผู้หญิงที่ถูกดูถูกและเขาก็บรรลุเป้าหมายอย่างไม่ต้องสงสัย แต่นี่คือเหตุผลว่าทำไมภาพลักษณ์ของ Medea จึงถือเป็นการฝ่าฝืนประเพณีโศกนาฏกรรมของชาวกรีกซึ่งพยายามสร้าง "ตัวละคร" ที่สำคัญ - หากความเกลียดชังของ Jason แพร่กระจายไปยังเด็ก ๆ ที่อาศัยอยู่กับเขาและ Medea ด้วยความกระหายที่จะแก้แค้น เทียบเท่ากับ Clytemnestra ของ Aeschylus มันคงง่ายกว่าสำหรับผู้ชมชาวเอเธนส์ที่จะเชื่อในความสม่ำเสมอแม้ว่าจะพิสูจน์ได้ยากกว่าก็ตาม แต่ความรักของมารดาที่ดังก้องอยู่ในทุกคำพูดของ Medea ในฉากกลางของเธอแสดงให้เห็นว่าในสายตาของยูริพิดีสเธอไม่ใช่ความโกรธที่ถูกครอบงำด้วยความกระหายเลือด แต่เป็นผู้หญิงที่ทนทุกข์ทรมานซึ่งมีความสามารถในการแสดงการแก้แค้นที่รุนแรงกว่าชาวเอเธนส์ธรรมดา (มัน ไม่ใช่เพื่ออะไรเลยที่ Medea ยังคงเป็นแม่มดชาวตะวันออกหลานสาวของเทพแห่งดวงอาทิตย์ Helios!) แต่ในพฤติกรรมของเธอมีมนุษยธรรมมากกว่า Clytemnestra คนเดียวกันมาก (เป็นที่น่าสงสัยว่าผู้วิจารณ์โบราณนิรนามในเรื่อง "Medea" เห็นอย่างถูกต้องในความรักของนางเอกที่มีต่อเด็ก ๆ ว่าขัดแย้งกับ "ตัวละคร" ของเธอ แต่ด้วยความซื่อสัตย์ต่อหลักคำสอนของอริสโตเติลในเรื่อง "ความสม่ำเสมอ" ของตัวละครที่น่าเศร้าเขาจึงถือว่าความมั่งคั่งนี้ ของภาพมิใช่เป็นบุญ แต่เป็นการดูหมิ่นคนเขียนบทละคร)

ความสนใจอย่างใกล้ชิดของยูริพิดีสในโลกภายในของมนุษย์ทำให้โศกนาฏกรรมของเอเธนส์ประสบความสำเร็จได้เช่นเดียวกับภาพลักษณ์ของ Phaedra ในโศกนาฏกรรม "ฮิปโปลิทัส" ใน “อุปนิสัย” ของเฟดราที่หลงรักลูกเลี้ยงถูกเขาปฏิเสธและใส่ร้ายเขาก่อนที่เธอจะเสียชีวิตเพื่อปกปิดความละอายใจ ในมุมมองโบราณ ความไม่สอดคล้องกันที่นักวิจารณ์สมัยโบราณตำหนินั้นไม่ใช่ว่า ยูริพิดีสใน “Medea” หรือ “Iphigenia”; พฤติกรรมของ Phaedra ซึ่งความหลงใหลที่ไม่พึงพอใจกลายเป็นความเกลียดชังของ Hippolytus ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิดโบราณเกี่ยวกับความพร้อมของคู่รักที่ถูกปฏิเสธต่อความชั่วร้ายใด ๆ ในนิทานพื้นบ้านเปรียบเทียบบรรทัดฐานนี้เป็นที่รู้จักในนามเรื่องราวของโจเซฟผู้สวยงามในพระคัมภีร์ซึ่งเกิดขึ้นในพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนเดียวกันกับภาพอันสูงส่งของฮิปโปลิทัสและถัดจากเขาในเรื่องอื่น ๆ โศกนาฏกรรมของยูริพิดีสที่เก็บรักษาไว้อย่างไม่สมบูรณ์รวมถึงวีรบุรุษรุ่นเยาว์ด้วย เบลเลโรฟอน (“สธีเนโบเอีย”) หรือ เปเลอุส พวกเขายังต้องชดใช้สำหรับการใส่ร้ายผู้หญิงที่ถูกปฏิเสธด้วยการปฏิเสธแม้ว่าในกรณีนี้การแก้แค้นทุกครั้งจะอธิบายได้ด้วยพลังที่ไม่อาจต้านทานของ Aphrodite ซึ่งทั้งมนุษย์และเทพเจ้าไม่สามารถต้านทานได้ ใน "Hippolytus" แม้ว่า Aphrodite จะเป็นตัวการของความรู้สึกต้องห้ามที่ครอบงำ Phaedra แต่ความสนใจทั้งหมดของกวีก็มุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์ของผู้หญิงที่กำลังมีความรัก นักร้องและพยาบาลพยายามอย่างไร้ผลที่จะอธิบายความเจ็บป่วยของ Phaedra ด้วยอิทธิพลของ Pan, Cybele หรือเทพอื่น ๆ - แหล่งที่มาของความทุกข์ทรมานของเธออยู่ในตัวเธอเองและ Euripides พรรณนาถึงสภาพภายในของ Phaedra ด้วยความถูกต้องทางจิตวิทยาอันงดงาม: จากนั้นเธอก็กลัวที่จะยอมรับ ตัวเองมีความหลงใหลในอาชญากร ฝันถึงการล่าสัตว์กึ่งเพ้อในป่าสงวน และพักผ่อนริมลำธารป่าอันเย็นสบาย ซึ่งเธอจะได้พบกับฮิปโปลิทัส จากนั้นด้วยความสำนึกถึงความละอายของเธอ Phaedra จึงเตรียมที่จะยุติความรักแม้จะด้วยชีวิตของเธอเองก็ตาม จากนั้นโดยลืมทั้งความละอายและหน้าที่ในชีวิตสมรส เขายอมให้ตัวเองถูกชักจูงด้วยคำพูดที่เป็นนัยของพยาบาล

ดังนั้นหากสถานการณ์ที่ยูริพิดีสพบว่าตัวเองอยู่ใน Phaedra และพฤติกรรมของคู่รักที่ถูกปฏิเสธไม่ได้ไปไกลกว่าแนวคิดโบราณดั้งเดิมของ "ตัวละคร" ของผู้หญิงจากนั้นในเนื้อหาภายในของภาพลักษณ์ของ Phaedra เราจะพบกับความผิดปกติอีกครั้ง และความแปลกใหม่ เอสคิลุสมองเห็นด้วยความรักถึงพลังที่รับประกันความอุดมสมบูรณ์ของโลกและการอนุรักษ์เผ่าพันธุ์มนุษย์ - การกระทำของมันดูเหมือน "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" ว่าเป็นหนึ่งในการสำแดงของกฎสากลแห่งธรรมชาติ สำหรับ Deianira ของ Sophocles ("The Trachinian Woman") การตื่นขึ้นของ Hercules ด้วยความดึงดูดใจทางกายภาพต่อ Iola วัยเยาว์ที่ถูกคุมขังไม่ใช่ปัญหา - เป็นเรื่องที่เข้าใจได้และเป็นธรรมชาติด้วยซ้ำ และแม้ว่า Deianira จะใช้ความช่วยเหลือจากยาแห่งความรักเพื่อฟื้นคืน ความรักของ Hercules "The Trachinian Woman" ไม่ได้เป็นโศกนาฏกรรมของความรู้สึกที่ถูกปฏิเสธแต่อย่างใด ยูริพิดีสพรรณนาถึงความรักบ่อยที่สุดว่าเป็นความทุกข์ - ไม่ว่าจะเป็นเพราะมันไม่พบคำตอบหรือเพราะมัน "บาป" เนื่องจากมันละเมิดความสัมพันธ์ในครอบครัวและบรรทัดฐานทางศีลธรรม ในความรู้สึกของมนุษย์ เขาไม่เห็นแหล่งที่มาของความสามัคคีตามธรรมชาติและสังคม แต่มองเห็นสาเหตุของความขัดแย้ง ความขัดแย้ง และความโชคร้าย และนี่คือหลักฐานอีกประการหนึ่งที่แสดงว่าศรัทธาในความได้เปรียบของโลกตามกฎศีลธรรมบางประเภทถูกแทนที่ด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อคนเหงาที่ถูกทิ้งให้เล่นตามความปรารถนาของตัวเองมากขึ้นเรื่อยๆ

“ โลกสั่นสะเทือนแล้ว…” - ความเชื่อมั่นอันขมขื่นของฮีโร่ของเช็คสเปียร์แทรกซึมอยู่ในละครของยูริพิดีส แน่นอนว่าทั้งเอสคิลุสและโซโฟคลีสได้เห็นความชั่วร้ายมากมายในโลกทั้งโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจ ความพินาศของทรอยและการกระทำนองเลือดมากมายในครอบครัว Atreus อาชญากรรมโดยไม่สมัครใจของ Oedipus และชะตากรรมอันมืดมนของลูกชายของเขาเป็นเพียงตัวอย่างบางส่วนจากซีรีส์นี้ แต่เบื้องหลังความทุกข์ทรมานของแต่ละคน เบื้องหลังการเสียสละและการทดลอง เอสคิลุสมองเห็นเป้าหมายสูงสุดของจักรวาลอย่างชัดเจน - ชัยชนะแห่งความยุติธรรม: การแก้แค้นที่อากาเม็มนอนนำลงมาที่ทรอยเพื่อการลักพาตัวเฮเลน การลงโทษสำหรับการเสียสละของ Iphigenia ซึ่งตัวเขาเองต้องแบกรับจากมือของ Clytemnestra; การตายของเธอด้วยดาบของลูกชายของเธอ การล้างแค้นพ่อของเขา ล้วนเชื่อมโยงกันเป็นลูกโซ่ โดยที่อาชญากรรมของฝ่ายหนึ่งทำหน้าที่เป็นการลงโทษของอีกฝ่าย จนกว่ากฎของมนุษย์และสวรรค์จะรวมกันเป็นหนึ่งเดียวในพินัยกรรมของรัฐ ซึ่งถูกบดบังด้วยสิทธิ มือของพัลลัสอาธีน่า ในโศกนาฏกรรมของ Sophocles การเชื่อมโยงเชิงสาเหตุโดยตรงระหว่างพฤติกรรมของผู้คนกับเจตจำนงอันสูงส่งของเทพเจ้านั้นอ่อนแอกว่าในมุมมองของเอสคิลุส อย่างไรก็ตามสำหรับเขาแล้ว การละเมิดบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่มีอยู่นำไปสู่การล่มสลายของความผิดทางวัตถุ แม้ว่าการกระทำของเขาจะไม่มีองค์ประกอบของความรู้สึกผิดเชิงอัตวิสัยก็ตาม นั่นคือการฆาตกรรมพ่อของเขาและการแต่งงานกับแม่ของเขาเอง ซึ่งกระทำโดยเอดิปุสจาก ความไม่รู้ไม่อาจพ้นโทษได้ เพราะมิฉะนั้นรากฐานอันศักดิ์สิทธิ์ก็จะประสบความสงบสุข เมื่อยูริพิดีสทุกอย่างแตกต่างออกไปอีกครั้ง และโศกนาฏกรรม "ฮิปโปลิทัส" ซึ่งเราเพิ่งหยุดไปเป็นการยืนยันครั้งแรกเกี่ยวกับเรื่องนี้

แม้ว่าตัวละครหลักทั้งสองในละครเรื่องนี้ความสนใจของเราถูกดึงดูดโดย Phaedra เป็นครั้งแรก แต่ Hippolytus ซึ่งไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่มีการตั้งชื่อโศกนาฏกรรม แต่ก็มีบทบาทไม่น้อยในนั้น ภาพลักษณ์ของตัวละครหลักประกอบด้วยความขัดแย้งที่น่าเศร้าซึ่งบางส่วนได้รับการพัฒนาแล้ว - มากกว่าสี่สิบปีก่อนยูริพิดีส - ในไตรภาคของ Aeschylus เกี่ยวกับ Danaids ที่นั่นลูกสาวของบรรพบุรุษในตำนานของหนึ่งใน "ชนเผ่า" กรีก - Danae ถูกบังคับให้แต่งงานโดยลูกพี่ลูกน้องที่พวกเขาเกลียดชังโอนย้ายความรังเกียจต่อลูกพี่ลูกน้องของพวกเขาไปสู่ความสัมพันธ์การแต่งงานโดยทั่วไปและละทิ้งความสุขแห่งความรักวาง อยู่ภายใต้การคุ้มครองของเทพีอาร์เทมิสผู้บริสุทธิ์ชั่วนิรันดร์ อย่างไรก็ตาม การที่เด็กสาวละทิ้งการแต่งงานในสายตาของเอสคิลุส ถือเป็นการละเมิดกฎธรรมชาติแห่งธรรมชาติเช่นเดียวกับการบังคับให้พวกเธอถูกบังคับให้แต่งงาน ดังนั้นในท้ายที่สุดความรักของคู่สามีภรรยาคู่หนึ่งซึ่งได้รับพรจากอโฟรไดท์เองก็ได้รับชัยชนะในไตรภาค หากรักษาความเป็นหญิงสาวไว้อย่างไม่หยุดยั้ง แม้ว่าจะมีผู้ปกป้องที่ได้รับความเคารพนับถือในหมู่เทพเจ้ากรีกอย่างเอเธน่าและอาร์เทมิส แต่ท้ายที่สุดก็ยังคงขัดแย้งกับธรรมชาติ ดังนั้นความบริสุทธิ์ของผู้ชายชั่วนิรันดร์ก็ดูเหมือนไร้สาระโดยสิ้นเชิงสำหรับชาวกรีกทั้งในแง่ทางชีววิทยาและทางสังคม: หน้าที่ของผู้ชาย - พลเมืองยังประกอบด้วยการสร้างครอบครัวและการให้กำเนิดบุตรที่สามารถเสริมสร้างความรุ่งโรจน์และความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวและรัฐทั้งหมด มีแม้กระทั่งสูตรพิเศษที่พ่อประกาศเมื่อนำเสนอลูกสาวให้สามีในอนาคตของเธอ: "สำหรับการหว่านลูกที่ชอบด้วยกฎหมาย" ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่การบูชาฮิปโปลิทัสนักล่าวัยเยาว์ผู้บริสุทธิ์ ผู้รักธรรมชาติและผู้ช่างฝัน อาร์เทมิสผู้บริสุทธิ์ และการดูถูกแอโฟรไดท์อย่างเปิดเผย ผู้ซึ่งมอบความสุขทางกามารมณ์แก่ผู้คน ทำให้เกิดคำเตือนจากคนรับใช้เก่าของเขา: อำนาจ ของ Cypris นั้นยิ่งใหญ่เกินกว่าที่มนุษย์จะปฏิเสธได้อย่างปลอดภัย อย่างไรก็ตามผู้ชมเคยได้ยินสิ่งนี้จากเทพธิดาแล้ว: ปรากฏตัวในบทนำที่วังของเธเซอุส Aphrodite ไม่เพียง แต่อธิบายว่าฮิปโปลิทัสดูถูกเธออย่างไร แต่ยังบอกว่าเธอจะแก้แค้นเขาอย่างไร: เธเซอุสไม่รู้ความจริงทั้งหมด จะสาปแช่งและทำลายฮิปโปลิทัส แต่ Phaedra แม้จะไม่ได้รับความอับอายจากข่าวลือ แต่ก็จะต้องตายเช่นกัน

นักวิจัยบางคนมีแนวโน้มที่จะเห็นว่าฮิปโปลิทัสปฏิเสธที่จะแต่งงานกับแม่เลี้ยงของเขาที่เรียกว่าลูกผสม - "ความรู้สึกผิดที่น่าเศร้า" ซึ่งเป็นความพร้อมโดยธรรมชาติของมนุษย์ที่จะต่อต้านความประสงค์ของเทพเจ้า อย่างไรก็ตามในการคิดของชาวกรีกโบราณลูกผสมมีความเกี่ยวข้องอย่างแน่นอนกับการละเมิดบรรทัดฐานทางศีลธรรมบางอย่างซึ่งชำระให้บริสุทธิ์โดยเทพเจ้าองค์เดียวกัน การโจมตีความศักดิ์สิทธิ์ของเตียงสมรส - และยิ่งกว่านั้นในส่วนของลูกเลี้ยงที่ให้เกียรติพ่อของเขา - คงจะเป็นการสำแดงของลูกผสมเดียวกันอย่างไม่ต้องสงสัย แน่นอนว่าหลังจากสนองคำกล่าวอ้างของแม่เลี้ยงของเขาแล้ว ฮิปโปลิทัสจะไม่ก่ออาชญากรรมต่อไซปรีดาผู้ปราบสิ่งมีชีวิตทั้งหมด และจะไม่ตกอยู่ใน "ความผิดอันน่าสลดใจ" ต่อหน้าเธอ แต่เขาคงจะฝ่าฝืนหน้าที่ของ บุรุษผู้สูงศักดิ์ผู้ไม่ยอมให้แม้แต่ความคิดที่จะบังคับให้เสียชื่อเสียง ความขัดแย้งอันน่าสลดใจใน "ฮิปโปลิทัส" ไม่ได้เกิดขึ้นระหว่างที่ได้รับอนุญาตและผิดกฎหมาย แต่เป็นความรู้สึกทางเพศตามธรรมชาติสำหรับคนหนุ่มสาว มันอยู่ในแนวปฏิบัติทางศีลธรรม Phaedra อาจไม่ต้องกลัวชีวิตของเธอตราบใดที่เธอซ่อนความรู้สึกไว้ข้างใน ทันทีที่การแทรกแซงอันชาญฉลาดของพยาบาลบังคับให้เธอเปิดเผยความลับอันเลวร้ายต่อคณะนักร้องประสานเสียง (และด้วยเหตุนี้ถึงฮิปโปลิทัส) เธอก็พบว่าตัวเองอยู่ภายใต้การพิจารณาคดี ความคิดเห็นของประชาชน- เพื่อกอบกู้ชื่อเสียงของเธอในฐานะภรรยาผู้สูงศักดิ์ในวงสังคมของเธอ เธอไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากบ่วง ในทางกลับกันฮิปโปไลต์ตอบเฉพาะกับตัวเองเท่านั้น: เมื่อให้คำมั่นสัญญาอย่างเงียบ ๆ กับพยาบาลคนเดียวกันอย่างไม่ระมัดระวังเขาไม่รู้สึกว่ามีสิทธิ์ที่จะเปิดเผยความลับที่ทำให้บ้านของเขาเสื่อมเสียแก่พ่อของเขาและกลายเป็นเหยื่อของคำพูดของเขาเอง ให้เกียรติ. ไม่ว่าบุคคลจะสร้างพฤติกรรมโดยคำนึงถึงการประเมินจากภายนอกหรือสัมพันธ์กับหน้าที่ทางศีลธรรมภายในของเขา ไม่มีที่ว่างสำหรับเขาในโลกนี้ - นี่คือข้อสรุปที่น่าผิดหวังจากปัญหาของฮิปโปลิทัสของยูริพิดีส

ในโศกนาฏกรรมนั้น ยิ่งเลวร้ายลงอีกจากข้อเท็จจริงที่ว่าการควบคุมโลกโดยพระเจ้าสูญเสียความหมายทั้งหมด - ความคิดประเภทหนึ่งที่เก่าแก่มากของมนุษย์ ซึ่งย้อนกลับไปในสมัยที่ห่างไกลเหล่านั้น เมื่อคนป่าเถื่อนดึกดำบรรพ์เห็นว่าตัวเองยังคงไม่สามารถป้องกันตัวเองได้อย่างสมบูรณ์เมื่อเผชิญกับพระพิโรธอันศักดิ์สิทธิ์ - พลังธาตุที่ไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับเขา ความคิดเรื่องความโกรธเกรี้ยวของเหล่าทวยเทพได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างชัดเจนในอนุสาวรีย์ที่เก่าแก่ที่สุดของวรรณคดีกรีก - มหากาพย์โฮเมอร์ริกซึ่งฮีโร่ที่สังเกตเห็นได้เกือบทุกคนไม่มากก็น้อยเพลิดเพลินไปกับความเห็นอกเห็นใจของเทพเจ้าบางองค์และต้องกลัวความโกรธของผู้อื่นซึ่งเขาจัดการ ที่จะรุกรานในทางใดทางหนึ่ง อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้แทบจะไม่มีพระเจ้าองค์ใดละทิ้งคนโปรดของเขาโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือหากเขารู้ว่าเขาตกอยู่ในอันตรายจากเทพองค์อื่น: เขาสามารถถูกบังคับให้ทำเช่นนี้ตามคำสั่งของซุสเองเท่านั้นซึ่งกำลังติดตามการดำเนินการตามหมวดหมู่ ประโยคแห่งโชคชะตา อาร์เทมิสของยูริพิดีสมีพฤติกรรมแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง: เมื่อรู้เกี่ยวกับการตายของฮิปโปลิทัสผู้ชื่นชมของเธอที่กำลังจะเกิดขึ้นเธอจึงยอมให้อโฟรไดท์ทำตามแผนการร้ายกาจของเธอจนจบและปรากฏเฉพาะเหนือฮิปโปลิทัสที่กำลังจะตายเท่านั้นเพื่อช่วยชื่อของเขาจากการใส่ร้ายมรณกรรมและเปิดตาของ เธเซอุส - บริการที่น่าสงสัยที่ทำให้คุณทรมานสามีม่ายและพ่อกำพร้าเป็นสองเท่า! เหตุใดอาร์เทมิสจึงไม่เข้าแทรกแซงเร็วกว่านี้เพื่อป้องกันภัยพิบัติร้ายแรง เพราะในบรรดาเทพเจ้านั้นไม่ใช่เรื่องปกติที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการดำเนินการตามแผนของพวกเขาเทพธิดาอธิบาย ตัวแทนของแพนธีออนโอลิมปิกไม่น่าดึงดูดอย่างแท้จริง: Aphrodite ตัวเล็กและไร้ประโยชน์พร้อมที่จะทำลายแม้แต่ Phaedra (ซึ่งเต็มไปด้วยความหลงใหลใน Hippolytus โดยปราศจากความประสงค์ของเทพธิดาเอง) เพียงไม่พลาดโอกาสแม้แต่น้อยที่จะแก้แค้น ฮิปโปลิตัส และอาร์เทมิสผู้ทรยศสมรู้ร่วมคิดกับเธอ! คนรับใช้เก่าหันไปหา Aphrodite โดยเปล่าประโยชน์พร้อมกับขอให้ผ่อนปรนต่อการหลงผิดของฮิปโปลิทัสในวัยเยาว์เพราะเทพเจ้าควรจะฉลาดกว่ามนุษย์ - เทพเจ้าผู้ชาญฉลาดที่ปกครองโลกใน Oresteia ตามกฎแห่งความยุติธรรมได้ละทิ้งโลกไปตลอดกาล โศกนาฏกรรมของยูริพิดีส เช่นเดียวกับที่พวกเขาละทิ้งจิตสำนึกสาธารณะและจริยธรรมของชาวเอเธนส์ในช่วงปีแรกของสงครามเพโลพอนนีเซียน บทบาทที่มืดมนที่สุดแสดงโดยการแทรกแซงของพระเจ้าในโศกนาฏกรรม "เฮอร์คิวลิส" และที่นี่ยูริพิดีสซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยในตำนานได้เปลี่ยนการเน้นอย่างมีนัยสำคัญและสร้างโศกนาฏกรรมของชายที่แข็งแกร่งผู้ประสบกับความจงใจตามอำเภอใจของเหล่าทวยเทพอย่างไม่สมควร ตามเวอร์ชันดั้งเดิม Hercules ในขณะที่ยังเป็นชายหนุ่มได้ฆ่าลูกเล็ก ๆ ของเขาด้วยความบ้าคลั่ง ด้วยเหตุนี้ซุสจึงมอบเขาให้รับใช้กษัตริย์ยูริสธีอุสแห่งไมซีนีผู้ขี้ขลาดและไม่มีนัยสำคัญซึ่งเขาได้ทำงานสิบสองอันโด่งดังของเขา ในยูริพิดีส ลำดับเปลี่ยนไป: เฮอร์คิวลิสถูกนำเสนอในฐานะวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ที่โผล่ออกมาจากการทดสอบครั้งสุดท้ายอย่างมีเกียรติ ความสุขที่ได้พบครอบครัวของเขายิ่งใหญ่ยิ่งขึ้นเพราะเฮอร์คิวลิสคว้ามันมาจากมือแห่งความตายอย่างแท้จริง ซึ่งใบหน้าเผด็จการ Theban ข่มขู่ภรรยาและลูก ๆ ของเขา ให้เราทราบว่าคำวิงวอนทั้งหมดของ Amphitryon ซึ่งเป็นบิดาผู้อาวุโสทางโลกของ Hercules ต่อ Zeus ผู้เป็นบิดาในสวรรค์เพื่อความรอดยังคงไร้ผลและสิ่งนี้ทำให้ Amphitryon มีเหตุผลในการกล่าวถ้อยคำที่ไม่ยกยอเกี่ยวกับ Zeus ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งการกลับมาของเฮอร์คิวลีสทำให้การหลอกลวงของใบหน้าสิ้นสุดลงและครึ่งแรกของโศกนาฏกรรมจบลงด้วยการเล่นอย่างสนุกสนานของฮีโร่กับเด็ก ๆ ที่ยังไม่หายจากอาการตกใจ อย่างไรก็ตาม การกระทำนี้เปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก ซึ่งเกิดจากการแทรกแซงของเฮร่าผู้เกลียดเฮอร์คิวลีส ตามคำสั่งของเธอที่ Lyssa เทพีแห่งความบ้าคลั่งเข้าไปในบ้านของ Hercules ทำให้จิตสำนึกของฮีโร่มืดมน ด้วยความบ้าคลั่งเมื่อเห็นศัตรูที่มีมายาวนานในตัวภรรยาและลูก ๆ ของเขาเฮอร์คิวลิสจึงฆ่าพวกเขาและเริ่มทำลายบ้านของเขาเอง มีเพียงการปรากฏตัวของผู้มีพระคุณชั่วนิรันดร์ของเขา Athena เท่านั้นที่จะหยุดความบ้าคลั่งในการทำลายล้างของ Hercules: ด้วยการขว้างหินหนักไปที่หน้าอกเธอฆ่าฮีโร่ที่บ้าคลั่งและทำให้เขาจมดิ่งลงสู่การลืมเลือนอย่างหนัก

ความผิดปกติบางส่วนหรือชั่วคราวในจิตใจของบุคคลซึ่งนำไปสู่การกระทำความผิดซึ่งเป็นการละเมิดบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่ยอมรับกันโดยทั่วไปนั้นคุ้นเคยกับวรรณกรรมกรีกมานานก่อนยูริพิดีสแม้ว่าจะไม่ได้รับการตีความแบบเดียวกันเสมอไป อากาเม็มนอนของโฮเมอร์ผู้ซึ่งขุ่นเคืองกับฮีโร่ผู้รุ่งโรจน์ที่สุดอย่างอคิลลีสด้วยความภาคภูมิใจที่ไม่ธรรมดาของเขาได้อธิบายเรื่องนี้ในเวลาต่อมาโดยการแทรกแซงของเทพธิดาอาตาซึ่งเป็นตัวตนของ "ตาบอด" ที่บุกรุกจิตสำนึกของบุคคลจากภายนอก ฮีโร่ของเอสคิลุสคืออากาเม็มนอนคนเดียวกันกับที่ตัดสินใจสังเวยลูกสาวของตัวเอง Eteocles พร้อมสำหรับการดวลแบบพี่น้องกับ Polyneices กลายเป็นว่าสามารถกระทำการดังกล่าวได้เฉพาะในสภาวะแห่งความหลงใหลอย่างบ้าคลั่งเท่านั้นซึ่งนำมาซึ่งเหตุผลที่ทำให้ขุ่นมัว แต่ไม่มีการแทรกแซงจากพระเจ้าจากภายนอก ยูริพิดีสกลับมาใช้การตีความความบ้าคลั่งแบบ "โฮเมอร์ริก" ไม่ใช่เพราะเขาไม่รู้ว่าจะพรรณนาถึงสถานะของบุคคลที่ได้รับผลกระทบจากความเจ็บป่วยดังกล่าวได้อย่างไร เรื่องราวของผู้ส่งสารเกี่ยวกับพฤติกรรมของเฮอร์คิวลิสในสภาวะแห่งความบ้าคลั่งตลอดจนการนอนหลับทางพยาธิวิทยาของเขาตลอดจนคำอธิบายของอากาเวหรือโอเรสเตสที่บ้าคลั่งในสภาวะซึมเศร้าทางจิตอย่างรุนแรงในโศกนาฏกรรมในภายหลังแสดงให้เห็นว่ายูริพิดีสประสบความสำเร็จในการใช้ ในส่วนนี้เป็นข้อสังเกตของการแพทย์แผนปัจจุบันซึ่งมองหาสาเหตุความผิดปกติทางจิตไม่ได้อยู่ภายนอกบุคคล แต่อยู่ภายในตัวเขา หากในโศกนาฏกรรมภายใต้การสนทนาความบ้าคลั่งของเฮอร์คิวลิสนั้นเกิดจากการแทรกแซงจากสวรรค์อย่างแม่นยำจุดประสงค์ของมันในแผนทางศิลปะของยูริพิดีสก็ไม่ต้องสงสัยเลย: แหล่งที่มาของความชั่วร้ายและภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับฮีโร่ผู้โด่งดังนั้นไม่ได้อยู่ใน "อารมณ์" ของเขา แต่ ในความประสงค์ชั่วร้ายและตามอำเภอใจของเทพ

แนวคิดนี้จะชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อเปรียบเทียบ “Hercules” กับ “Ajax” ของ Sophocles ดังที่ทราบกันดีว่าแม้การแทรกแซงของ Athena ซึ่งทำให้จิตใจของ Ajax มืดมนลงก็นำไปสู่ผลลัพธ์ที่น่าเศร้า: การทำลายฝูง Achaean แทนที่จะเป็น Atrides และกลุ่มผู้ติดตามของพวกเขา Ajax เมื่อสัมผัสได้ถึงความรู้สึกของเขาไม่สามารถรอดจากความอับอายที่เขานำมาได้ กับตัวเองและฆ่าตัวตาย เฮอร์คิวลีสก็มีความคิดที่จะฆ่าตัวตายเช่นกัน แต่ด้วยความช่วยเหลือของเธเซอุสผู้มาช่วยเหลือเพื่อนของเขาเขาจึงเอาชนะมันได้ความยิ่งใหญ่ที่แท้จริงของบุคคลนั้นอยู่ที่การอดทนต่อการทดลองและไม่ก้มลงภายใต้น้ำหนักของพวกเขา เขาก่ออาชญากรรมร้ายแรงตามคำสั่งของ Hera และไม่ควรชดใช้ด้วยชีวิตของเขา สำหรับฮีโร่ของ Sophocles ผลลัพธ์ตามวัตถุประสงค์ของการกระทำของพวกเขาได้ขจัดคำถามเกี่ยวกับเหตุผลส่วนตัว: ด้วยการโจมตีฝูงสัตว์ Ajax ทำให้ตัวเองตกเป็นเป้าของการเยาะเย้ยไม่ใช่ Athena และเกียรติยศอัศวินของเขาไม่สามารถตกลงกับสถานการณ์นี้ได้ ความทุกข์ทรมานสอนวีรบุรุษแห่งยูริพิดีสให้แยกความแตกต่างระหว่างความผิดของตนเองและการแทรกแซงของเทพ: โดยไม่ละทิ้งความรับผิดชอบในสิ่งที่พวกเขาทำและมุ่งมั่นที่จะชำระล้างจากเลือดที่หลั่งไหล Hercules ในเวลาเดียวกันก็เข้าใจว่าในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ พระองค์ทรงกระทำการอันสมควรแก่มนุษย์ ฮีโร่ที่แท้จริงในขณะที่การฆ่าตัวตายเป็นเพียงการยอมจำนนต่อแรงกระตุ้นของความขี้ขลาดเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น การตัดสินใจดังกล่าวสะท้อนภาพสะท้อนที่ไม่พึงประสงค์อย่างมากต่อ Hera ซึ่งเป็นผู้กระทำผิดที่แท้จริงของความทุกข์ทรมานของ Hercules เทพเจ้าซึ่งผู้คนยอมทนทุกข์ทรมานโดยไม่มีความผิดใด ๆ โดยความตั้งใจของตนไม่สมควรที่จะถูกเรียกว่าเทพเจ้า - ความคิดที่แสดงออกซ้ำแล้วซ้ำเล่าในโศกนาฏกรรมต่าง ๆ ของยูริพิดีสและเป็นการแสดงออกโดยตรงของความสงสัยและความสงสัยทางศาสนาของเขา

โศกนาฏกรรม "The Bacchae" ซึ่งได้รับการพูดคุยกันหลายครั้งโดยนักวิจัยไม่ได้มีส่วนช่วยในการประเมินทัศนคติของยูริพิดีสต่อเทพเจ้า บรรยากาศของพิธีกรรม Dionysian ซึ่งยูริพิดีสสามารถสัมผัสใกล้ชิดกับมาซิโดเนียกึ่งป่าเถื่อนมากกว่าในขณะที่อาศัยอยู่ในเอเธนส์ดูเหมือนจะสร้างความประทับใจให้กับกวีซึ่งสะท้อนให้เห็นในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ อย่างไรก็ตาม ความสมดุลของพลังใน The Bacchae ไม่ได้แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากตำแหน่งของตัวละคร เช่น ใน Hippolytus แม้ว่าการปะทะกันของแนวโน้มที่เป็นปฏิปักษ์ใน The Bacchae จะมีตัวละครที่เฉียบแหลมกว่ามากก็ตาม ฮิปโปลิทัสไม่ได้แสดงทัศนคติต่อแอโฟรไดท์ผ่านการกระทำ คนรับใช้เก่าพยายามให้เหตุผลกับชายหนุ่มอย่างไม่ได้ตั้งใจเพียงครั้งเดียวและ Cyprida ก็ไม่ยอมที่จะโต้แย้งกับเขาโดยตรง ใน "The Bacchae" Cadmus ผู้เฒ่าและผู้ทำนาย Tyresias เองก็เข้าข้างเทพเจ้า Dionysus องค์ใหม่ซึ่งพยายามอย่างไร้ประโยชน์ในการเอาชนะ Pentheus ซึ่งต่อต้านศาสนาที่ไม่รู้จักในข้อพิพาทอันยาวนาน และไดโอนิซูสเอง - เป็นที่ยอมรับภายใต้หน้ากากของผู้เผยพระวจนะลิเดียน - ทะเลาะกับ Pentheus อย่างตึงเครียดโดยพยายามจุดประกายความอยากรู้อยากเห็นของเขาและด้วยเหตุนี้จึงผลักเขาไปสู่ความตาย เราสามารถพูดได้ว่ายิ่ง Pentheus ต่อต้านการยอมรับของ Dionysus อย่างต่อเนื่องมากขึ้นเท่าใด ความพ่ายแพ้ของเขาก็ยิ่งสมเหตุสมผลมากขึ้นเท่านั้น - ฝ่ายตรงข้ามปะทะกันเกือบจะเป็นการต่อสู้แบบเปิด แต่อย่าลืมว่าพระเจ้ามีความหมายฝ่ายเขาว่า Pentheus ไม่มีอยู่ในมือของเขา การตายของเขาด้วยน้ำมือของบัคชานต์ที่บ้าคลั่งซึ่งนำโดยอากาเวแม่ของเขาเองกลายเป็นหายนะอันเลวร้ายสำหรับผู้หญิงผู้บริสุทธิ์ที่รับรู้ถึงพลังของ Dionysus (เมื่อ Phaedra ยอมจำนนต่อพลังของ Aphrodite ) และในที่สุดในตอนจบ (แม้ว่าจะไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์) Dionysus ตอบสนองต่อคำตำหนิของ Agave ที่ตื่นขึ้นด้วยน้ำเสียงปกติสำหรับเทพเจ้า Euripidean โดยอธิบายทุกสิ่งที่ เกิดขึ้นเป็นการแก้แค้นของเทพที่ไม่รู้จัก ด้วยเหตุนี้ ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ ยูริพิดีสจึงยังคงอยู่ในจุดยืนแห่งความสงสัยทางศาสนา ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของงานทั้งหมดของเขา

ในเกือบทุกโศกนาฏกรรมที่ยังมีชีวิตรอดของยูริพิดีสเราสามารถพบการเบี่ยงเบนที่สำคัญไม่มากก็น้อยจากการนำเสนอตำนานแบบดั้งเดิมซึ่งต้องขอบคุณที่กวีสามารถมุ่งความสนใจไปที่ประสบการณ์ของวีรบุรุษเป็นหลัก การตีความใหม่หรือแม้แต่การนำตำนานมาใช้ใหม่ ไม่ต้องพูดถึงการใช้เวอร์ชันต่างๆ กันนั้น ไม่ได้เป็นสัญญาณของนวัตกรรมของยูริพิดีสในตัวมันเอง นี่เป็นแนวทางปฏิบัติตามปกติของนักเขียนบทละครชาวเอเธนส์ ความแตกต่างระหว่างยูริพิดีสกับรุ่นก่อนคือสำหรับเขาแล้ว ตำนานได้หยุดเป็นส่วนหนึ่งของ "ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์" ของผู้คน เช่นเดียวกับเอสคิลุสและโซโฟคลีส ไม่จำเป็นต้องเชื่อมโยงแนวคิดลึกลับใด ๆ กับแนวคิดเรื่อง "ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์" ในทางตรงกันข้ามในโศกนาฏกรรม "คลาสสิก" ของเอเธนส์ตำนานที่ศักดิ์สิทธิ์ด้วยอำนาจของมันเป็นจริงมาก ประชาสัมพันธ์และสถาบันของรัฐ เพียงพอที่จะระลึกถึง "Oresteia" ของ Aeschylus ซึ่งตำนานย่อยของการพิจารณาคดีของ Orestes ในกรุงเอเธนส์ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับงานที่มีความรักชาติสูงสุดอย่างน่าสมเพชเพราะ Aeschylus ต้องการเห็นการสำแดงภูมิปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ในการเมืองร่วมสมัยของเขา สถานการณ์. เราสามารถตั้งชื่องานอื่นที่ตามลำดับเวลาซึ่งเสร็จสิ้นประวัติศาสตร์อันยาวนานของโศกนาฏกรรมของชาวเอเธนส์ - "Oedipus at Colonus" โดย Sophocles เขียนโดยชายวัยเก้าสิบปีเกือบจะสิ้นสุดสงคราม Peloponnesian เมื่อเอเธนส์รอดชีวิตจากสงคราม โรคระบาดและภัยพิบัติซิซิลีจวนจะพ่ายแพ้อย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกและศรัทธาอันบริสุทธิ์ในเอเธนส์บ้านเกิดของเขาเต็มไปด้วยโศกนาฏกรรมของกวีผู้ยังคงเห็นหลักประกันความเจริญรุ่งเรืองของเอเธนส์ด้วยการคุ้มครองอันศักดิ์สิทธิ์! และการฝังศพของ Oedipus ที่ชายแดน Attica เพื่อเป็นการรับประกันความช่วยเหลือชั่วนิรันดร์ของวีรบุรุษผู้รู้แจ้งในเอเธนส์ที่ปกป้องเขาในช่วงหลายปีที่ผ่านมาเมื่อความสัมพันธ์กับธีบส์ที่อยู่ใกล้เคียงเริ่มตึงเครียดมากไม่ใช่รายละเอียดโดยบังเอิญในโศกนาฏกรรม แต่ ความเชื่อมั่นของผู้เขียนในความดีที่ไม่เปลี่ยนแปลงของเทพเจ้าพื้นเมืองของเขา “ประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์” ซึ่งรวมอยู่ในตำนานนั้นมีไว้สำหรับเอสคิลุสและโซโฟคลีสซึ่งเป็นส่วนสำคัญของโลกทัศน์ของพวกเขา ศรัทธาในความแข็งแกร่งและความน่าเชื่อถือของโลกที่มีอยู่ ความศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งเป็นความเชื่อมั่นในความสามัคคีขั้นสูงสุดของจักรวาล ถูกแทนที่ด้วยความสงสัยและการแสวงหาในยูริพิดีส และนั่นคือสาเหตุที่ประเพณีในตำนานจากวัตถุแห่งความเลื่อมใสกลายเป็นหัวข้อของการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง

ข้อยกเว้นเมื่อมองแวบแรกคือ "Heraclides": การป้องกันในตำนานของลูกหลานของ Hercules โดยชาวเอเธนส์ผู้เคร่งศาสนาถูกมองว่าเป็นจุดเริ่มต้นของสงคราม Peloponnesian เพื่อเป็นข้อพิสูจน์ถึงสิทธิของเอเธนส์ซึ่งอุทิศโดยเหล่าทวยเทพเพื่อสร้างกองทัพ - การรวมตัวทางการเมืองของโปลิสประชาธิปไตยในการเผชิญกับภัยคุกคามที่เกิดจาก "เผด็จการ" สปาร์ตา อย่างไรก็ตามในตอนท้ายของโศกนาฏกรรมครั้งนี้การเปลี่ยนแปลงในการเน้นที่ไม่คาดคิดเกิดขึ้นตามความประสงค์ของผู้เขียน: แทนที่จะเสียชีวิตในตำนานของ Eurystheus ในสนามรบเขากลายเป็นนักโทษของชาวเอเธนส์ที่ต้องการช่วยชีวิตของเขา และไม่มีใครอื่นนอกจาก Alcmene ผู้เฒ่าผู้เป็นแม่ของ Hercules ที่ทำหน้าที่เป็นนักฆ่าที่ชั่วร้ายและโหดร้ายของเขา พฤติกรรมของเธอไม่สอดคล้องกับการอนุมัติจากกลุ่มพลเมืองห้องใต้หลังคาอย่างชัดเจน ในขณะที่ Eurystheus ในอดีตศัตรูที่เข้ากันไม่ได้ของพวกเขา สัญญาว่าหลุมศพของเขาจะปกป้องดินแดนห้องใต้หลังคาจากการจู่โจมที่อาจเกิดขึ้น... ของ Heraclides หรือลูกหลานของพวกเขาตลอดไป! ไม่ต้องสงสัยเลยว่าสถานการณ์ทางการเมืองสมัยใหม่ที่นี่ถูกฉายในอดีตอีกครั้ง: กษัตริย์สปาร์ตันสืบเชื้อสายมาจากเฮอร์คิวลิส และการรุกรานครั้งแรกของชาว Lacedaemonians สู่แอตติกาในฤดูร้อนปี 431 ถือเป็นการกระทำที่ทรยศโดยธรรมชาติ ส่วนหนึ่งของลูกหลานของ Heraclides; และในลักษณะการกระทำของ Alcmene เราสามารถสัมผัสได้ถึงความเกลียดชังอย่างตรงไปตรงมาของกวีที่มีต่อชาวสปาร์ตันซึ่งในความเป็นจริงแล้วไม่ได้โดดเด่นด้วยความสูงส่งของพวกเขาต่อศัตรูที่พ่ายแพ้ แต่ก็เป็นที่แน่นอนเท่าเทียมกันว่านวัตกรรมที่ยูริพิดีสนำมาใช้ในตำนานได้ทำลายลำดับทางศิลปะของโศกนาฏกรรมและการจัดเรียงตัวละครดั้งเดิมซึ่งค่อนข้างได้รับแรงบันดาลใจจากประเพณี

การสลายตัวเริ่มต้นของตำนานซึ่งเป็นพื้นฐานของโครงเรื่องและแหล่งที่มาหลักของสถานการณ์ที่ควรเปิดเผย "ลักษณะ" ของตัวละครยังดึงดูดความสนใจใน Andromache ซึ่งเขียนในวัยยี่สิบ Andromache ซึ่งหลังจากการล่มสลายของทรอยกลายเป็นเชลยและเป็นนางสนมของ Neoptolemus และถูกบังคับให้ประสบกับความโกรธแค้นที่เป็นลางไม่ดีของเฮอร์ไมโอนีผู้เป็นที่รักของเธอในขณะที่เขาไม่อยู่ปรากฏในโศกนาฏกรรมไม่มากเท่ากับทาสที่ต้องอับอายจากภัยพิบัติ แต่เป็นคู่แข่งและ ผู้กล่าวหาเฮอร์ไมโอนี่และเมเนลอสพ่อของเธอ Neoptolemus เองแม้ว่าจะไม่ใช่ตัวละครตัวใดตัวหนึ่งในโศกนาฏกรรม แต่ก็มีบทบาทที่เห็นได้ชัดเจนและอีกครั้งที่มีบทบาทที่ผิดปกติตามประเพณีในตำนานเขาเป็นนักรบที่ดุร้ายที่ไม่หยุดก่อนที่จะสังหาร Priam ผู้เฒ่าที่แท่นบูชาของ Apollo ; สำหรับการดูหมิ่นนี้ตัวเขาเองตกไปอยู่ในมือของนักบวชที่เดลฟีในเวลาต่อมา ในยูริพิดีส Neoptolemus เสียชีวิตที่ Delphi ซึ่งเป็นเหยื่อของข้อสงสัยที่ไม่มีมูลเกี่ยวกับการปล้นวิหารและเป็นผลมาจากการสมรู้ร่วมคิดที่จัดขึ้นเพื่อต่อต้านเขาโดยไม่มีใครอื่นนอกจาก Orestes ซึ่งครั้งหนึ่งเฮอร์ไมโอนี่เคยสัญญาว่าจะเป็นภรรยา ประเด็นไม่เพียงแต่จากคำกล่าวกล่าวหาของ Andromache และ Peleus ที่เข้ามาช่วยเหลือเธอจากพฤติกรรมของ Menelaus, Orestes และ Hermione ซึ่งเป็นลักษณะที่ไม่คลุมเครือและทันสมัยอย่างมากของผู้โหดร้ายทรยศและในเวลาเดียวกันชาวสปาร์ตันขี้ขลาดอีกครั้ง โผล่ออกมา - ยูริพิดีสมองว่าพวกเขาเป็นศัตรู โจมตีเอเธนส์บ้านเกิดของเขา และแนวโน้มต่อต้านสปาร์ตันของ "อันโดรมาเช่" ค่อนข้างเป็นที่เข้าใจได้ในกรุงเอเธนส์ในช่วงวัยยี่สิบ สำหรับชะตากรรมของโศกนาฏกรรมห้องใต้หลังคานั้นสำคัญกว่ามากที่สถานการณ์ในตำนานแบบดั้งเดิมซึ่งกำหนดให้ตัวละครแต่ละตัวมีพฤติกรรมเฉพาะเจาะจงอย่างสมบูรณ์ตาม "ตัวละคร" ของเขากลายเป็นถูกทำลายในยูริพิดีสโดยไม่ได้รับค่าตอบแทนใด ๆ: การผจญภัยของโอเรสเตส การทรยศของเฮอร์ไมโอนี่และแม้แต่การแทรกแซงอันสูงส่งของ Peleus โน้มน้าวใจผู้ชมเพียงความไม่มั่นคงและความไม่น่าเชื่อถือของการดำรงอยู่ของมนุษย์ความสำเร็จและภัยพิบัติแบบสุ่มที่เกิดขึ้นกับผู้คน ความเป็นเหตุเป็นผลของโลกอย่างน้อยก็อยู่ในกรอบของสาเหตุ "ในตำนาน" ระดับประถมศึกษา (ความโกรธเกรี้ยวของเทพเจ้าการแก้แค้นของฮีโร่ที่ถูกดูถูก ฯลฯ ) ทำให้เกิดคำถาม

การเลิกประเพณีตามตำนานอย่างสมบูรณ์นั้นเกิดจากโศกนาฏกรรมสองประการที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของราชวงศ์อากาเม็มนอน เอสคิลุสและยิ่งกว่านั้นโซโฟคลีสไม่ได้ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความถูกต้องตามกฎหมายของการฆาตกรรมไคลเทมเนสตราโดยลูกชายของเขาเองเพื่อแก้แค้นพ่อของเขา ยูริพิดีสย้ายการกระทำของโศกนาฏกรรมของเขา "อีเลคตร้า" (413) ไปยังหมู่บ้านที่ลูกสาวของอากาเม็มนอนซึ่งถูกบังคับให้แต่งงานกับชาวนาที่ยากจนอาศัยอยู่โดยลำพังเพียงลำพังเขาลดตำนานวีรบุรุษลงอย่างมากลดโศกนาฏกรรมลงสู่ระดับ ของละครในชีวิตประจำวัน หากความหลงใหลในการแก้แค้นของ Electra ต่อฆาตกรของพ่อทำให้เธอใกล้ชิดกับ Medea มากขึ้น วิธีที่เธอล่อ Clytemnestra เข้าไปในบ้านของเธอนั้นยังห่างไกลจากสถานการณ์โศกนาฏกรรมที่ "สูง" อีกครั้ง แม้ว่าสามีของเธอจะละเว้นความเป็นสาวใช้ของ Electra แต่เธอก็ส่งแม่ของเธอไปอยู่ภายใต้การดูแลของ Electra ข้ออ้างในการประกอบพิธีกรรมโดยอ้างว่าเกิดมาเป็นเด็ก กล่าวคือ เขาจงใจเล่นกับความรู้สึกที่ศักดิ์สิทธิ์ต่อผู้หญิง Orestes ผู้ซึ่งสังหาร Aegisthus โดยไม่ลังเลใจ ยกอาวุธขึ้นต่อสู้กับแม่ของเขาด้วยความรังเกียจและโจมตีเธอโดยเอาเสื้อคลุมปิดหน้าของเขา หลังจากการแก้แค้นพี่ชายและน้องสาวรู้สึกเสียใจและเสียใจเมื่อนึกถึงคำอธิษฐานที่กำลังจะตายของแม่ของพวกเขาซึ่งโดยวิธีการนี้ยูริพิดีสวาดภาพด้วยสีที่นุ่มนวลกว่าใน Sophocles มากซึ่งยิ่งทำให้ความโหดร้ายของการกระทำของเด็กรุนแรงขึ้นอีก หาก Orestes ของ Aeschylus พบเหตุผลสำหรับพฤติกรรมของเขาตามลำดับของ Apollo และยังคงอยู่ภายใต้การคุ้มครองของเขา ดังนั้นใน Euripides แม้แต่ฝาแฝดศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏในตอนจบ - Dioscuri - ก็ไม่สามารถแสดงความเห็นชอบต่อคำทำนายของเทพเจ้า Delphic ได้ และถึงแม้ข้อไขเค้าความเรื่องจะถูกใส่เข้าไปในปากของ Castor แต่ "เทพเจ้าจากเครื่องจักร" นี้กลับคืนพล็อตเรื่องโศกนาฏกรรมให้กลายเป็นกระแสหลักของตำนานตามปกติ (Orestes จะต้องปรากฏตัวต่อหน้าศาลของ Areopagus และรับการพ้นผิดที่นั่น Electra รับ Pylades ในฐานะภรรยาของเขา) โดยรวมแล้ว “Electra” แสดงถึงตัวอย่างที่ชัดเจนของ "การลดความเป็นฮีโร่" ของตำนานโบราณ

บทที่ 10 ในที่สุดเขาก็ดึงเธอออกจากอ่างอาบน้ำ พันเธอด้วยเสื้อคลุมตัวหนึ่งของเขา โยนเสื้อคลุมอีกตัวคลุมตัวเขาเอง แล้วพาเธอผ่านห้องนอนไปยังอีกห้องหนึ่ง

บทที่ 10 ในที่สุดยามเช้าก็มาถึง แต่ดวงอาทิตย์ไม่ได้ทำให้โลกทัศน์ของวิลสว่างขึ้น

บทที่ 13 คอนซูเอโลซึ่งตอนนี้ต้องการเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น - ออกจากที่นี่ในที่สุดก็ลงไปชั้นล่างและพบคนสวมหน้ากากสองคนที่ทางเดินพวกเขาเข้าหาเธอ