ภาพวาดของศิลปิน Ossovsky ศิลปินประชาชนแห่งสหภาพโซเวียต Pyotr Ossovsky เสียชีวิต

แฟรงค์ แอล.เอส. รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม เชิงนามธรรม

นักศึกษาชั้นปีที่ 1 คณะปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก Shchepanovskaya Siyana

ในหนังสือ" รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม" แอลเอสแฟรงค์วางรากฐานของปรัชญาสังคม พัฒนาให้เป็นวิชาและระเบียบวินัยที่สามารถใช้เป็นรากฐานของปรัชญาประวัติศาสตร์ได้

ในบทนำ (“On the Tasks of Social Philosophy”) เขาตั้งคำถามว่าอะไรคือธรรมชาติของชีวิตทางสังคม และขยายไปสู่คำถามที่ว่าสถานที่ของมันคืออะไรในการดำรงอยู่ของจักรวาล การกำหนดคำถามนี้เกี่ยวข้องกับความลึกของปัญหา บุคคลคืออะไร และจุดประสงค์ที่แท้จริงของเขาคืออะไร

แฟรงก์เริ่มต้นด้วยข้อความที่ว่าชีวิตมนุษย์นั้นแบ่งปันกันอยู่เสมอ เช่น คือชีวิตทางสังคม นี่เป็นการพิสูจน์ว่าผู้คนเต็มใจสละชีวิตเพื่อเป้าหมายและอุดมคติทางสังคม สำหรับสังคมแฟรงค์ โดยเฉพาะมีอยู่เป็น ทั้งหมดนั่นคือทั้งหมดที่ เดี่ยวปราศจากความเกี่ยวพันกับส่วนรวมก็มีอยู่ สิ่งที่เป็นนามธรรม: "เพราะมันมีชีวิตอยู่เพียงส่วนรวมเท่านั้น หยั่งรากอยู่ในนั้น และกินน้ำของมัน"

ภารกิจทำความเข้าใจสังคม ความรู้เชิงปรัชญาโดดเด่นยิ่งขึ้นในสมัยของแฟรงก์ เพราะดังที่นักปรัชญาอ้างว่า ช่วงเวลาร่วมสมัยมีลักษณะพิเศษอยู่ 2 ประการ คือ รูปแบบเก่า ชีวิตของรัฐถูกแทนที่ด้วยสิ่งใหม่อย่างแข็งขัน และในขณะเดียวกันความคิดและความเชื่อเก่าๆ ก็สั่นคลอน และไม่มีอุดมคติใหม่ที่จะสร้างแรงบันดาลใจให้กับมนุษยชาติ มีความผิดหวังในแนวคิดสังคมนิยม; มันไม่กระตุ้นให้เกิดความคิดสร้างสรรค์อีกต่อไป และพร้อมกับศรัทธาในลัทธิสังคมนิยม อุดมคติมนุษยนิยมก็ล่มสลาย (ความเชื่อในความดีตามธรรมชาติของมนุษย์ ในความเป็นไปได้ที่จะมีสวรรค์บนดิน) - และไม่ได้ถูกแทนที่ด้วยสิ่งอื่นใด

แฟรงก์หยิบยกวิทยานิพนธ์ที่น่าสนใจมาไว้ที่นี่ ประวัติศาสตร์สร้างมาด้วยความศรัทธา- และหากปราศจากสิ่งนี้ “เมื่อสูญเสียความสามารถในการสร้างประวัติศาสตร์ เราก็ตกอยู่ภายใต้ความเมตตาของกองกำลังกบฏ เราไม่ได้สร้างมันขึ้นมา แต่มันแบกเราไว้” ดังนั้นเขาจึงกำหนดภารกิจ "การได้รับศรัทธาเชิงบวก" ซึ่งเป็นความเข้าใจในเป้าหมายและวัตถุประสงค์ของชีวิตทางสังคม: "เราจะต้องตื้นตันใจอีกครั้งด้วยจิตสำนึกว่ามี... จุดเริ่มต้นที่ไม่สั่นคลอนชั่วนิรันดร์ ชีวิตมนุษย์เล็ดลอดออกมาจากแก่นแท้ของมนุษย์และสังคม”

แฟรงก์กำหนด ปรัชญาสังคมเป็น “ความพยายามที่จะมองเห็นโครงร่างของความเป็นจริงทางสังคมอย่างแท้จริง ครบถ้วนสมบูรณ์และเฉพาะเจาะจง” เขาตรงกันข้ามกับเธอ สังคมวิทยาในฐานะวิทยาศาสตร์เชิงบวก ซึ่งกำหนดหน้าที่ในการทำความเข้าใจกฎแห่งชีวิตทางสังคม คล้ายคลึงกับกฎแห่งธรรมชาติ แต่กลับมองข้ามปัญหาของมนุษย์ที่สูงกว่า นั่นคือ เสรีภาพและความจำเป็น ความสัมพันธ์ระหว่างอุดมคติและความเป็นจริง และสิ่งเหล่านี้เป็นปัญหาในขอบเขตของปรัชญาแห่งจิตวิญญาณ ดังนั้น จึงจำเป็นต้องมีการศึกษาเชิงปรัชญา

แฟรงก์ยังขัดแย้งกับปรัชญาสังคมอีกด้วย ปรัชญากฎหมายจุดประสงค์คือเพื่อทำความเข้าใจอุดมคติทางสังคมและกำหนดระบบที่ยุติธรรมที่สุด ปรัชญาของกฎหมายเป็น "การปฏิวัติและความขัดแย้ง" ซึ่งสัมพันธ์กับระเบียบทางสังคมที่มีอยู่ โดยขึ้นอยู่กับความเป็นอิสระของจริยธรรม (ตามที่ควรจะเป็น) โดยไม่คำนึงถึงแง่มุมทางปรากฏการณ์วิทยาและภววิทยาของการศึกษาของสังคม แฟรงก์ให้เหตุผลว่ามนุษย์มีความปรารถนาดีโดยธรรมชาติอยู่ตลอดเวลา และรูปแบบของชีวิตทางสังคมก็แตกต่างกัน และเราไม่มีสิทธิ์ที่จะเชื่อว่าอุดมคติของเราดีกว่าแบบก่อนๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อรูปแบบชีวิตแบบเก่าได้เกิดขึ้นแล้ว ผ่านการทดสอบแล้วจึงใช้งานได้ แต่ไม่สามารถพูดสิ่งเดียวกันเกี่ยวกับแนวคิดใหม่ ๆ ได้ ดังนั้นแฟรงก์จึงถือว่าปรัชญากฎหมายเป็นเพียงส่วนหนึ่งของปรัชญาสังคมเท่านั้น

ยิ่งไปกว่านั้น แฟรงก์ยังวิพากษ์วิจารณ์ " ลัทธิประวัติศาสตร์" โดยที่ความคิดเกี่ยวกับมนุษย์และสังคมนั้นไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลงไม่ได้ พวกเขาขึ้นอยู่กับยุคสมัยโดยสิ้นเชิง แฟรงก์ประเมินสิ่งนี้ว่า ความสัมพันธ์ทางสังคมและปรัชญาตลอดจน “ผลแห่งความไม่เชื่อ” และ “การตาบอดไปสู่นิรันดร์” ของยุคสมัยใหม่ มุมมองนี้มีส่วนทำให้ยุคปัจจุบันไม่รู้ว่าควรดำรงชีวิตอย่างไร “ยุคก่อนอาศัยและเชื่อยุคปัจจุบัน ถึงวาระเท่านั้นที่จะรู้ว่าพวกเขาดำเนินชีวิตอย่างไรและเชื่ออะไรในสมัยก่อน” นักปรัชญาเน้นย้ำวิทยานิพนธ์ของเขาอีกครั้งว่า " ประวัติศาสตร์ดำรงอยู่และถูกสร้างขึ้นอย่างแม่นยำเพราะผู้คนเชื่อในสิ่งอื่นนอกเหนือจากประวัติศาสตร์".

เนื่องจากความรู้เรื่องนิรันดร์ในชีวิตสังคม ปรัชญาสังคมจึงเป็นรากฐาน ปรัชญาประวัติศาสตร์- ในที่นี้แฟรงก์วิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาประวัติศาสตร์ประเภทนี้ ซึ่งกำหนดภารกิจในการทำความเข้าใจเป้าหมายสูงสุด การพัฒนาทางประวัติศาสตร์อาศัยศรัทธาในความก้าวหน้าและมักมองว่าสภาพปัจจุบันของสังคมเป็นจุดสุดยอด (ดังที่ปรากฏในปรัชญาของเฮเกลซึ่งถือว่าระบอบกษัตริย์ร่วมสมัยเป็นรูปแบบการปกครองที่ดีที่สุด และแม้แต่ในสามขั้นตอนของการพัฒนามนุษย์: เทววิทยา เลื่อนลอยและเชิงบวก - O. Comte) ด้วยแนวทางนี้ แฟรงก์เขียนว่า “ความหวังและการหาประโยชน์ การเสียสละและความทุกข์ทรมาน ความสำเร็จทางวัฒนธรรมและสังคมของคนรุ่นก่อนๆ ถือเป็นปุ๋ยที่จำเป็นสำหรับการเก็บเกี่ยวในอนาคต ซึ่งจะเป็นประโยชน์ต่อคนสุดท้าย ผู้ที่ถูกเลือกเพียงคนเดียวในโลก ประวัติศาสตร์” ซึ่งไม่ใช่ทั้งทางศีลธรรมและทางวิทยาศาสตร์ที่ยอมรับไม่ได้ ตามที่แฟรงก์กล่าวไว้ ปรัชญาที่แท้จริงของประวัติศาสตร์จะต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของความสามัคคีเหนือกาลเวลาของจิตวิญญาณ โดยค้นหาสถานะทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดในยุคใดก็ตาม

ส่วนที่ 1 . แฟรงค์คิดว่ามี รูปแบบภววิทยาชีวิตทางสังคม - ซึ่งเป็นรากฐานของทฤษฎี "กฎธรรมชาติ" และมนุษย์คนใดในฐานะที่เป็นผู้มีอิสระสามารถละเมิดได้ - แต่สิ่งนี้นำไปสู่ความตายของสังคม และนักปรัชญาเรียกส่วนแรกของหนังสือว่า "ธรรมชาติของอภิปรัชญาของสังคม"

ที่นี่เขาเริ่มต้นด้วยการทบทวนแนวคิด " ความเป็นสากล"ตามที่สังคมมีอยู่จริงตามความเป็นจริงอย่างแท้จริง ยกระดับตัวเองให้อยู่เหนือปัจเจกบุคคล (สำหรับเพลโต สังคมคือ "คนใหญ่") และ " อะตอมนิยมทางสังคม" หรือ เอกพจน์โดยที่สังคมเป็นเพียงชื่อของสิ่งทั้งปวงเท่านั้น ประชากรการรวมกันของความเป็นจริงที่แยกจากกัน (สำหรับฮอบส์: สัญญาทางสังคมเป็นสิ่งจำเป็นในการประสานการต่อสู้ของทุกคนต่อทุกคน) แฟรงก์ตั้งข้อสังเกตว่าลัทธิสังคมนิยมโดยเน้นไปที่ลัทธิรวมกลุ่มนั้นได้มาจากลัทธิอะตอมนิยมทางสังคม ความคิดริเริ่มแบบอนาธิปไตยของส่วนต่างๆ นั่นคือเหตุผลว่าทำไมการบังคับขัดเกลาทางสังคมจึงถือว่ามีความจำเป็น (และไม่เป็นธรรมชาติและเสรี) [- ดังนั้น นักปรัชญาจึงพบข้อผิดพลาดทางอุดมการณ์ของลัทธิสังคมนิยม ซึ่งบ่อนทำลายอำนาจและความมีชีวิตของแนวคิดนี้]

สำหรับแฟรงก์ มีความจริงในทั้งสองแนวคิด พวกเขาไตร่ตรอง ภายในและ ชั้นนอกการดำรงอยู่ทางสังคม

แฟรงก์หันไปใช้วิภาษวิธีของปัจเจกบุคคลและส่วนรวม และแสดงให้เห็นว่าสังคมคือความสามัคคีของความแตกต่างในผู้คน ไม่ใช่แค่ความเป็นเนื้อเดียวกันเท่านั้น มุมมองนี้นำไปสู่ อินทรีย์ทฤษฎีของสังคม (สังคมในฐานะสิ่งมีชีวิต) - ที่นี่แฟรงก์วิพากษ์วิจารณ์อคติตามธรรมชาติของสเปนเซอร์ (ความคล้ายคลึงของสิ่งมีชีวิตทางสังคมกับสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา) - แต่โดยทั่วไปแล้วเขามองเห็นข้อดีของแนวคิดนี้ [ใกล้กับความเข้าใจสมัยใหม่ของสังคมในฐานะระบบ ของระบบ] ความแตกต่างก็คือว่าไม่ได้รับความสามัคคีของจิตสำนึกของสังคม เรื่อง, ยังไง การเชื่อมต่อภายในของจิตสำนึกส่วนบุคคลที่แยกจากกัน

Frank พิจารณาภววิทยาของความสามัคคีของวิชาผ่านแนวคิดของ " เรา“ซึ่งเขาพิจารณาแล้ว หมวดหมู่หลักการดำรงอยู่ส่วนบุคคลและทางสังคมของบุคคล การก่อตัวของบุคคลตั้งแต่วัยเด็กเกิดขึ้นในการสื่อสารกับผู้อื่นดังนั้นจึงชัดเจน ผิวเผินและความล้มเหลวของความรู้สึกส่วนตัวของชีวิตและโลกทัศน์ - เช่นเดียวกับ ความลึกของภววิทยาชีวิตสาธารณะ

แฟรงก์แสดงถึงความแตกต่างระหว่างการดำรงอยู่ทางสังคมสองชั้น: ภายใน (เอกภาพสากล) และภายนอก (อะตอมนิยมทางสังคม) ผ่านเงื่อนไข การประนีประนอมและ สาธารณะ- แฟรงก์ใช้คำศัพท์ทางศาสนาเพื่อเน้นย้ำถึงความสามัคคีทางจิตวิญญาณของผู้คน ซึ่งเกิดขึ้นในการรวมเป็นหนึ่งเดียว (นักปรัชญายกตัวอย่างขององค์กร "กลไก" ของกองทัพล้วนๆ แม้แต่ในกรณีนี้ ทหารก็ถูกเชื่อมเข้าด้วยกันด้วยความสามัคคีภายใน และหากปราศจากความรู้สึกรักชาติ กองทัพก็ไม่สามารถชนะได้) อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างความเป็นจริงเชิงประจักษ์ภายนอกของสังคมและแก่นแท้ของภววิทยาก็คือ โศกนาฏกรรมการดำรงอยู่ของมนุษย์

ในสังคมก็มี รูปแบบชีวิตของการประนีประนอม: นี้ การแต่งงานและความสามัคคีในครอบครัว, ชีวิตทางศาสนาและ ความธรรมดาของโชคชะตาและชีวิตคนหมู่มากก็ตาม แฟรงก์เน้นย้ำว่าที่นี่ไม่เพียงแต่มีความสามัคคีในจิตสำนึกเท่านั้น แต่ยังเป็นความสามัคคีที่แท้จริงของชีวิตด้วย

เขาอธิบายคุณลักษณะของการประนีประนอมดังต่อไปนี้:

1) ความสามัคคีของ "เรา" ปรากฏอยู่ภายใน "ฉัน" ทุกคน มันเป็นพื้นฐานภายในของชีวิตของเขาเอง ดังนั้นความสามัคคีของการประนีประนอมจึงเป็นชีวิตที่อิสระ เหมือนกับที่เป็นอยู่ ทุนทางจิตวิญญาณที่หล่อเลี้ยงและเสริมสร้างชีวิตของสมาชิก

2) สิ่งที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้ก็คือความสามัคคีที่ปรองดองก่อให้เกิดเนื้อหาที่สำคัญของตัวบุคคลเอง มันให้การบำรุงเลี้ยงทางจิตวิญญาณส่วนบุคคล ผู้คนและสังคมโดยรวมในที่นี้ไม่ใช่ปัจจัยภายนอกของชีวิต แต่เป็นเนื้อหาภายในที่แน่นอน ซึ่งขึ้นอยู่กับความร่ำรวยซึ่งขึ้นอยู่กับความเจริญรุ่งเรืองและความสมบูรณ์ของชีวิตของแต่ละบุคคล การแยกจากความประนีประนอมใด ๆ เกิดขึ้นโดยแต่ละบุคคลว่าเป็นการดูถูกความยากจนในตัวเองเป็นการกีดกัน

3) ส่วนรวมซึ่งแต่ละบุคคลรู้สึกว่าตนเองเป็นส่วนหนึ่งและในขณะเดียวกันก็สร้างเนื้อหาของส่วนหลังนั้น จะต้องมีความเป็นปัจเจกบุคคลอย่างเป็นรูปธรรมเช่นเดียวกับตัวบุคคลเอง ตัวมันเองเป็นบุคลิกภาพที่มีชีวิต

4) เบื้องหลังรูปลักษณ์ภายนอกชั่วคราวของปัจจุบันในชีวิตสังคมนั้น ความเป็นเอกภาพเหนือกาลเวลาซึ่งเป็นรากฐานอันนิรันดร์และแหล่งที่มาของความแข็งแกร่งนั้น ถือเป็นการแสดงออกของความเป็นเหนือกาลเวลาที่มีอยู่ในจิตสำนึกและชีวิตจิตใจของบุคคลแต่ละคน จิตสำนึกทางสังคมเป็นเอกภาพเหนือกาลเวลาของความทรงจำเหนือบุคคลและเป้าหมายเหนือปัจเจกบุคคล

บท ครั้งที่สอง . ในบทที่สอง "ธรรมชาติทางจิตวิญญาณของสังคม" แฟรงก์ตรงไปยังคำอธิบายของด้านนี้ ซึ่งตามมาจากแนวคิดเรื่องการประนีประนอมโดยตรง [ในความเข้าใจออร์โธดอกซ์ในวงกว้าง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ความคิดของสังคมในการแสดงออกถึงคุณธรรมเป็นคุณลักษณะเฉพาะของปรัชญารัสเซีย]

แฟรงค์เริ่มต้นด้วย การวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิวัตถุนิยมในความเข้าใจของสังคม เขาเน้นย้ำว่าชีวิตทางสังคมไม่ได้รับรู้ในความหมายภายนอก และเป็นที่รู้จักเฉพาะในประสบการณ์ภายในบางอย่างเท่านั้น: “ครอบครัว รัฐ ชาติ กฎหมาย เศรษฐกิจ การปฏิรูปการเมืองหรือสังคม การปฏิวัติ ฯลฯ คืออะไร ในคำเดียว ความเป็นอยู่ทางสังคมคืออะไร และปรากฏการณ์ทางสังคมเกิดขึ้นได้อย่างไร - สิ่งนี้ไม่สามารถมองเห็นได้เลย โลกที่มองเห็นได้การดำรงอยู่ทางกายภาพนี้เท่านั้นที่จะรู้ได้ ผ่านการมีส่วนร่วมทางจิตวิญญาณภายในและการเอาใจใส่ต่อความเป็นจริงทางสังคมที่มองไม่เห็น"- สิ่งนี้นำเขาไปสู่ข้อสรุป: “ชีวิตทางสังคมโดยพื้นฐานแล้วเป็นชีวิตฝ่ายวิญญาณและไม่ใช่วัตถุ”

นอกจากนี้เขายังให้ความสนใจอย่างมากต่อการวิพากษ์วิจารณ์จิตวิทยาโดยชี้ให้เห็นว่า “ไม่ใช่ชีวิตสังคมที่เกิดขึ้นในตัวฉัน แต่ในทางกลับกัน ฉันดำเนินชีวิต “ในสังคม”... รัฐ กฎหมาย อำนาจ ชีวิตประจำวัน ฯลฯ เป็นสิ่งที่มั่นคง ไม่สามารถเข้าถึงได้ แข็ง และถ้าฉันสมัครใจไม่ต้องการที่จะคำนึงถึงความเป็นจริงที่เป็นวัตถุประสงค์นี้ ฉันจะต้องหักหน้าผากของฉันเข้ากับมันราวกับว่าชนกับก้อนหินหรือกำแพง” ที่. มันไม่ได้กลายเป็นภาพลวงตาแห่งจินตนาการของมนุษย์ เป็นผลจากชีวิตจิตของเขา พวกมันถูกคัดค้านอย่างมาก [และการต่อสู้กับพวกมันก็ไม่เหมือนกับการต่อสู้แต่อย่างใด กังหันลม- นอกจากนี้พวกมันมีอายุยืนยาวกว่าชีวิตมนุษย์และมีอายุหลายชั่วอายุคน หากเราพิจารณาเพียงแค่ความสมบูรณ์ของปรากฏการณ์ทางจิตในจิตใจ คนละคนมันจะไม่ก่อให้เกิดความสามัคคีใหม่โดยพื้นฐานแก่สังคม และแฟรงก์ก็คิดถึงสังคมเช่นนั้นทุกประการ

นอกจากนี้เขายังถือว่าการดำรงอยู่ทางสังคมเป็นชีวิตทางจิตวิญญาณ: เป็นวัตถุประสงค์ ความคิด- เขายังเปรียบเทียบกับขอบเขตของความสัมพันธ์ในอุดมคติในสภาพแวดล้อมของแนวคิดทางคณิตศาสตร์และตรรกะโดยเน้นว่าความจริงของจิตสำนึกทางศีลธรรมนั้นไม่ขึ้นอยู่กับชีวิตจิตใจของผู้คนและเสนอให้คิดถึงธรรมชาติของการดำรงอยู่ทางสังคมตามแบบจำลองของ ทรงกลมนามธรรมนี้ อย่างไรก็ตาม เขาตั้งข้อสงวนไว้ว่า 1) ความเป็นอยู่ทางสังคม ตรงกันข้ามกับความเป็นนามธรรมในอุดมคติ คือการดำรงอยู่อย่างเป็นรูปธรรม; มันไหลไปตามกาลเวลา เนื้อหาของความจริงทางคณิตศาสตร์มีพลังที่จะดำรงอยู่อย่างเป็นกลางทุกครั้ง ตลอดเวลา และสำหรับทุกคน แต่กฎหมาย ความสัมพันธ์ทางสังคมไม่มีอยู่ชั่วนิรันดร์เช่นนั้น ย่อมเกิดขึ้น ตั้งอยู่ และดับไปตามกาลเวลา

2) นอกจากนี้ การดำรงอยู่ของ "แนวคิด" ทางคณิตศาสตร์และตรรกะ ไม่ว่าผู้คนจะรับรู้หรือไม่ก็ตาม - และการดำรงอยู่ของปรากฏการณ์ทางสังคมไม่เพียงแต่สันนิษฐานว่าการดำรงอยู่โดยทั่วไปของผู้คนที่เกี่ยวข้องกับผู้ที่มันมีอำนาจเท่านั้น แต่ยังรวมถึง การอยู่ใต้บังคับบัญชาต่อปรากฏการณ์นี้ เช่น ถ้าไม่มีใครในสังคมไม่เชื่อฟังพระประสงค์ของพระมหากษัตริย์อีกต่อไป ไม่เชื่อในศักดิ์ศรีของพระมหากษัตริย์ สถาบันกษัตริย์ก็ไม่มีอยู่อีกต่อไป หากการรวมตัวกันของมิตรภาพหรือความรักสิ้นสุดลงในการมีอำนาจเหนือจิตวิญญาณของผู้เข้าร่วมก็จะไม่มีอยู่อีกต่อไป [โดยสิ่งนี้ เขาแสดงให้เห็นธรรมชาติของความเป็นจริงทางสังคม แตกต่างจากจิตวิญญาณและวัตถุ และได้ข้อสรุปที่สำคัญเกี่ยวกับเรื่องนี้]

แฟรงก์มองเห็นความเป็นเอกลักษณ์ของการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ในอุดมคติของปรากฏการณ์ทางสังคมในความเป็นจริงที่มันเป็น " ความคิดที่เป็นแบบอย่าง แนวคิดแบบอย่าง", เช่น. ความหมายคือ เป็นเป้าหมายแห่งเจตจำนงของมนุษย์ พลังทางเทเลวิทยา ในรูปของสิ่งที่ควรเป็น อะไรที่เป็นอยู่ ในอุดมคติ- “เนื่องจากการสื่อสารระหว่างผู้คนเกิดขึ้นเพียงตามลำดับของการโต้ตอบที่แท้จริงและการเชื่อมโยงกระบวนการทางจิตของพวกเขา จึงยังไม่เป็นปรากฏการณ์ทางสังคม เมื่อความสามัคคีที่เป็นรากฐานของการสื่อสารนี้ถูกมองว่าเป็นพลังที่ผู้เข้าร่วมในการสื่อสารเป็นผู้ใต้บังคับบัญชา ความคิดที่เป็นแบบอย่างที่จะต้องนำไปปฏิบัติในการสื่อสารของเราทำให้เรามีปรากฏการณ์ทางสังคมอย่างแท้จริง” - และอำนาจในสังคมจะมีได้ก็ต่อเมื่อความสัมพันธ์อยู่ภายใต้บังคับเท่านั้น ความคิดเจ้าหน้าที่.

นอกจากนี้ แฟรงก์ได้ข้อสรุปที่น่าสนใจว่าการดำรงอยู่ทางสังคมโดยธรรมชาติของมันไม่เพียงแต่ไปไกลกว่าสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ "วัตถุ - จิตใจ" เท่านั้น แต่ยังอยู่นอกเหนือสิ่งที่ตรงกันข้ามกับ "อัตนัย - วัตถุประสงค์" ด้วย มันเป็นทั้ง "อัตนัย" และ "วัตถุประสงค์" ในคราวเดียว ไม่ว่าสิ่งนี้จะขัดแย้งกันเพียงใดก็ตามจากมุมมองของแนวคิดทางปรัชญาร่วมสมัย มันขึ้นอยู่กับมนุษย์" คำสารภาพ ".

ในแง่นี้ การดำรงอยู่ทางสังคมเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตฝ่ายวิญญาณ และยังเป็นการแสดงออกและรูปลักษณ์ภายนอก และดำรงอยู่ในรูปแบบของตะกอนชนิดหนึ่งที่เกิดจากจิตวิญญาณของมนุษย์ ในแง่นี้ ชีวิตทางสังคมจึงเป็นเรื่องลึกลับอย่างยิ่ง “ลึกลับ รัฐเป็นเอกภาพที่ปรากฏเป็นบุคลิกภาพเหนือมนุษย์ ซึ่งเรารับใช้ มักจะสละชีวิตของเรา การพบกันที่สร้างความเกรงขามทางศาสนาในตัวเรา และบางครั้งก็บดขยี้และทำลายเรา เหมือนกับโมลอชคือ “กฎ” ” ที่เราเชื่อฟังซึ่งสั่งเราอย่างเย็นชาและไร้ความปราณีโดยที่เราไม่รู้ว่าเราเชื่อฟังใครและสิ่งที่เราเชื่อฟังในนั้น - ไม่ว่าจะเป็นเจตจำนงของชายผู้ตายไปนานแล้วที่เน่าเปื่อยในหลุมศพซึ่งครั้งหนึ่งเคยตีพิมพ์หรือคำที่พิมพ์ ในหนังสือบางเล่มที่ยืนอยู่ที่ไหนสักแห่งบนชั้นวาง การแต่งงานและครอบครัวเป็นเรื่องลึกลับ ซึ่งผู้คนอยู่ภายใต้บังคับบัญชาสูงสุดจากส่วนลึกที่สุดของความเป็นอยู่ของพวกเขา พลังที่รวมพวกเขาเข้าด้วยกัน แม้แต่ "ความคิดเห็นของประชาชน" ศีลธรรม และแฟชั่น มีความลึกลับแม้ว่าเราจะเห็นต้นกำเนิดของ "มนุษย์ก็เป็นมนุษย์" อย่างชัดเจนก็ตาม .

จาก ธรรมชาติทางจิตวิญญาณของชีวิตสังคมส่งผลให้เกิดความเข้าใจในประวัติศาสตร์ในฐานะ “กระบวนการที่ยิ่งใหญ่ของการจุติเป็นมนุษย์ เผยให้เห็นในเวลาและในสภาพแวดล้อมภายนอกของชีวิตฝ่ายวิญญาณของมนุษยชาติ การเกิดขึ้นและการดำเนินการที่สร้างสรรค์ของพลังและหลักการเหนือมนุษย์ที่ซ่อนอยู่ในส่วนลึก ของมนุษย์” - คำจำกัดความของมนุษย์ในฐานะ “สิ่งมีชีวิตที่สร้างเครื่องมือกลับกลายเป็นสิ่งที่ไม่อาจป้องกันได้” สัญลักษณ์ของมนุษย์คือธรรมชาติของมนุษย์อันศักดิ์สิทธิ์และเหนือมนุษย์

ในการทำความเข้าใจกฎหมายและอำนาจ แฟรงก์จำเป็นต้องเปิดเผยการอยู่ใต้บังคับบัญชาของชีวิตทางสังคมตามหลักการในอุดมคติ เนื่องจาก . ขวาแฟรงก์เข้าใจดีว่า “ยุติธรรม” เนื่องจากวี มนุษยสัมพันธ์, "การดำเนินการตามคำสั่งแห่งความจริงอันสมบูรณ์" พลัง- เป็นเจตจำนงของบุคคลหรือส่วนรวมซึ่งเป็นที่ยอมรับว่ามีศักดิ์ศรีในอุดมคติเหนือมนุษย์ เนื่องจากและเรียกร้องการเชื่อฟังในแง่นี้ อำนาจของเธอขึ้นอยู่กับสิ่งนี้

ใน บท ที่สาม “หลักทวินิยมพื้นฐานของชีวิตทางสังคม " แฟรงค์เปรียบเทียบกฎหมายและศีลธรรม "พระคุณ" และ "กฎหมาย" "คริสตจักร" และ "โลก" และโดยทั่วไปแล้วพลังในอุดมคติและเชิงประจักษ์ของชีวิตทางสังคม ทำให้เกิดคำถามว่า ความคิดหรือ ความสนใจ- และคำตอบว่าพลังทางประวัติศาสตร์ของชีวิตนั้นไม่ได้แยกจากกัน แต่เป็นเพียงเท่านั้น มนุษย์ในความซื่อสัตย์สุจริตทั้งสิ้นของเขา.

โดยอ้างว่าสังคมมีลักษณะทางจิตวิญญาณและมีพื้นฐานมาจากหลักคุณธรรมซึ่งเป็นการอยู่ใต้บังคับบัญชาของมนุษย์” เนื่องจาก“ ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงความเป็นมนุษย์ที่เหนือมนุษย์และเป็นพระเจ้าของมนุษย์เอง แฟรงก์ให้ความสนใจกับความจริงที่ว่าสังคมในลักษณะที่ปรากฏเชิงประจักษ์ภายนอกนั้น มีลักษณะที่ไม่มีลักษณะของชีวิตฝ่ายวิญญาณภายในของมนุษย์ แต่เป็นของ “ภายนอก สภาพแวดล้อม” ในชีวิตของพวกเขา ที่ซึ่งแรงกระตุ้นที่ถือตัวเองเป็นใหญ่ดำเนินการ ซึ่งถูกควบคุมโดยภายนอกเท่านั้น บังเหียนของการบังคับและการข่มขู่

เพราะความเป็นทวินิยมนี้ จึงควรมีรูปสองรูปแยกกัน คือ รูป ศีลธรรมและรูปแบบ สิทธิ(กฎหมายเป็นสิ่งที่มีวัตถุประสงค์เหนือธรรมชาติ จ่าหน้าถึงบุคคลจากภายนอก) แฟรงก์ถือว่ามันเป็นความผิดพลาดของคานท์ (การทำซ้ำแรงจูงใจหลักของจริยธรรมสโตอิกโบราณ) ที่เขาพิจารณาศีลธรรมในรูปแบบของกฎหมาย (“ความจำเป็นอย่างยิ่งยวด”) และด้วยเหตุนี้จึงรวมมันเข้ากับกฎธรรมชาติ ทำให้พลาดช่วงเวลาทางจิตวิญญาณของมัน [ซึ่งสูงกว่านั้น กว่าหลักการที่มีเหตุผลล้วนๆและความเป็นธรรมชาติของชีวิตภายนอก ] เขาเสนอให้คิดถึงหลักศีลธรรมจากจุดยืนแห่งการไตร่ตรองของคริสเตียน กฎและ พระคุณซึ่งเขานิยามว่าเป็น "ศีลธรรมอันจำเป็นในการดำเนินชีวิต" การสถิตย์ของพระเจ้าในตัวเราและชีวิตของเราในพระองค์ ความเป็นคู่ระหว่างกฎหมายและศีลธรรมเป็นพระคุณเมื่อสังเกตชีวิตทางสังคมบุคคลจะรู้สึกอย่างเจ็บปวดว่าเป็นความผิดปกติและความไม่สมบูรณ์ - และทำหน้าที่เป็นแหล่งที่มาของความปรารถนาอย่างต่อเนื่องในการปฏิรูปสังคม

แฟรงค์แนะนำ ความเข้าใจทางสังคมและปรัชญาของคริสตจักร ยังไง การมีอยู่ของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ในสมาคมทางสังคมของผู้คน- หน้าที่ทางสังคมของคริสตจักรคือการเป็น "จิตวิญญาณ" ของสังคม เชื่อมโยงและกำกับดูแลชีวิตสาธารณะตามอุดมคติ ในการประนีประนอม กล่าวคือ ความสามัคคีภายในของ "เรา" และ "ฉัน" มีช่วงเวลาที่ก่อให้เกิดการเชื่อมโยงภายในอย่างแท้จริงของส่วนรวมทางสังคม - ดังที่ การเชื่อมต่อระหว่างสมาชิกของสังคมทั้งหมด, ดังนั้น การเชื่อมต่อของพวกเขากับส่วนรวมเช่นนี้ นี่เป็นสิ่งสำคัญเพราะว่า จุดเริ่มต้นของ “เรา” ไม่ใช่เรื่องสำคัญไปกว่าจุดเริ่มต้นของ “ฉัน” และการแข่งขันระหว่างสาธารณะและส่วนบุคคลไม่มีอำนาจชี้ขาดที่สูงกว่าภายในหลักการทั้งสองนี้เอง โดยการยืนยันหลักการทั้งสองในข้อที่สามซึ่งเป็นความจริงสูงสุดในการรับใช้พระเจ้าเท่านั้นที่พวกเขาพบข้อตกลงที่ยั่งยืนและการคืนดีกัน ดังนั้น “แหล่งสุดท้ายของการเชื่อมโยงทางสังคมจึงอยู่ในขณะนี้ กระทรวง » .

เมื่อเปรียบเทียบระหว่าง "คริสตจักร" และ "โลก" ในฐานะ "จิตวิญญาณ" และ "ร่างกาย" ของสังคม แฟรงก์คิดถึงสังคมโดยการเปรียบเทียบกับบุคคลที่จะต้องกลายเป็นมนุษย์พระเจ้า ประวัติศาสตร์ในแง่นี้เป็นการต่อสู้อย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย ยังเป็นการทำงานร่วมกันอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของ "ความคิด" และ "ตัณหา" ซึ่งเป็นช่วงเวลาทางจิตวิญญาณและทางกามารมณ์ของชีวิตมนุษย์ ชีวิตทางสังคมในฐานะที่เป็นกระบวนการของการเอาชนะตนเองและการพัฒนาทางจิตวิญญาณของบุคคลนั้นเป็นความร่วมมือและการเผชิญหน้ากันระหว่างพลังในอุดมคติและพลังที่แท้จริงของมนุษย์ที่แยกจากกันไม่ได้และแยกจากกันไม่ได้

ส่วนที่สองของหนังสือ แฟรงค์โทรมา” หลักการพื้นฐานของชีวิตทางสังคม"โดยระบุเนื้อหาพร้อมคำบรรยาย" เกี่ยวกับอุดมคติทางสังคม".

ภารกิจที่นี่คือ โครงร่างหลักการพื้นฐานที่เกิดจากธรรมชาติของภววิทยาของสังคม หลักการบรรทัดฐานของชีวิตทางสังคมซึ่งถือได้ว่าเป็นนิรันดร์และเป็นสากล (ซึ่งอุทิศให้กับ บท IV). ในเวลาเดียวกัน แฟรงก์ชี้ให้เห็นว่า อุดมคติทางสังคมและการเมืองอย่างเป็นรูปธรรมต้องถูกกำหนดไม่เพียงแต่โดยหลักการนิรันดร์ทั่วไปเท่านั้น แต่ยังต้องคำนึงถึงธรรมชาติของประสบการณ์ที่จะถูกนำไปใช้ด้วย: สภาพวัตถุของชีวิตในสังคม สภาพทางจิตวิญญาณของแต่ละชั้น ความสัมพันธ์ (ชนชั้น สัญชาติ) และประวัติศาสตร์ งานนั้น ในขณะนี้ยืนอยู่ต่อหน้าสังคม

แต่อุดมคติทางสังคมที่เป็นรูปธรรมทั้งหมดนั้นสัมพันธ์กันไม่เพียงในแง่ที่ว่ามันขึ้นอยู่กับเงื่อนไขเชิงประจักษ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความจริงที่ว่าไม่มีอุดมคติใดเลยที่จะบรรลุความจริงอันสมบูรณ์โดยสมบูรณ์ ระบบที่ดีที่สุดย่อมดีกว่าเสมอเท่านั้น ยูโทเปียแห่งสวรรค์บนดินนั้นไม่สามารถป้องกันได้โดยพื้นฐานเพราะไม่ได้คำนึงถึงข้อเท็จจริงเกี่ยวกับความไม่สมบูรณ์ของธรรมชาติของมนุษย์ (ความบาปในความเข้าใจทางศาสนา)

การแสดงออกทั่วไปที่สุดของความเป็นอยู่ทางภววิทยาของมนุษย์และ หลักการบรรทัดฐานสูงสุดของชีวิตทางสังคมแฟรงค์คิด หลักการ กระทรวง : “โดยแก่นแท้ของมนุษย์แล้ว มนุษย์ไม่เคยเป็นนายแห่งชีวิตแบบเผด็จการเลย ในทางกลับกัน เขาเป็นผู้ดำเนินการตามคำสั่งสูงสุด เป็นผู้ควบคุมความจริงของพระเจ้า เป็นผู้รับใช้ ไม่ใช่นาย” [ความเข้าใจดังกล่าวซึ่งมีอยู่ในแนวทางทางศาสนาโดยธรรมชาติตั้งแต่ยุคกลาง สามารถนำมาเปรียบเทียบกับ "มนุษย์คือผู้เลี้ยงแกะ" ของไฮเดกเกอร์] จากนี้ไป ชีวิตทางศีลธรรมและสังคมของมนุษย์ระดับสูงสุดและเป็นปฐมอย่างแท้จริงเท่านั้น หน้าที่ , ไม่ ขวา : สิทธิสามารถเป็นเพียงภาพสะท้อนรองและภาพสะท้อนอนุพันธ์ของหน้าที่เท่านั้น “สิทธิมนุษยชนทั้งหมดมาจากสิทธิ “โดยกำเนิด” เพียงสิทธิเดียว นั่นคือ สิทธิในการเรียกร้องให้เขาได้รับโอกาสในการปฏิบัติหน้าที่ของตนให้สำเร็จ”

จากจุดเริ่มต้นของกระแสการบริการและเชื่อมโยงกับมันเป็นจุดเริ่มต้นในการนำไปใช้อย่างเป็นรูปธรรมในชีวิตมนุษย์ ความสามัคคี และ เสรีภาพ - การขาดอิสรภาพก็เหมือนกับการถูกขังและปิดไว้ในจิตวิญญาณมนุษย์ การหายใจไม่ออกทางวิญญาณ การไม่มีการไหลของอากาศฝ่ายวิญญาณนั้น โดยที่บุคคลนั้นไม่สามารถดำรงอยู่ในฐานะบุคคลได้ เสรีภาพไม่ใช่สิทธิมนุษยชนที่สมบูรณ์และ “มีมาแต่กำเนิด” เพียงเพราะว่าสิทธิดังกล่าวไม่มีอยู่จริงเลย ในทางกลับกัน อิสรภาพคือหน้าที่หลักของมนุษย์เป็นเงื่อนไขในการปฏิบัติหน้าที่อื่น ๆ ทั้งหมดของตนให้สำเร็จ และเฉพาะในฐานะหน้าที่เท่านั้นที่จะกลายเป็นสิทธิ เนื่องจากสิทธิเป็นการเรียกร้องโดยสมบูรณ์ในการปฏิบัติตามข้อผูกพัน

ความพยายามใด ๆ ที่จะทำให้เจตจำนงของแต่ละบุคคลเป็นอัมพาต ซึ่งนำไปสู่การสูญเสียความเป็นอยู่ตามพระฉายาของพระเจ้าของบุคคล ดังนั้นจึงนำไปสู่อัมพาตและความเสื่อมทรามของชีวิตในสังคม ไปสู่การสะสมของพลังทำลายล้าง อนาธิปไตย ไปสู่ความเสื่อมสลายและความตายของสังคม .

ในบทที่ V « ลำดับชั้นและความเท่าเทียมกัน“แฟรงก์มองว่าลำดับชั้นเป็นการแสดงออกถึงระเบียบทางสังคมตามธรรมชาติที่เกิดจากความสามัคคีและจำนวนอันซับซ้อนของสังคมและความเท่าเทียมกันเป็นหลักการเชิงบรรทัดฐานของชีวิตทางสังคมที่ได้รับการพิสูจน์ทาง ontologically ซึ่งไม่ได้ขัดแย้งกับหลักการของลำดับชั้น แต่ได้รับการตระหนักอย่างแม่นยำภายในโครงสร้างลำดับชั้นของทั้งหมดโดยส่วนใหญ่เป็นความเท่าเทียมกันในการปฏิบัติหน้าที่โดยสมัครใจขึ้นอยู่กับสถานที่ในโครงสร้างลำดับชั้น ของสังคมและในการยอมรับศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์

แฟรงก์เชื่อว่าอำนาจนั้นเป็นพลังของชนกลุ่มน้อยเสมอ - สิ่งสำคัญคือต้องคำนึงถึงผลประโยชน์ของสังคมโดยรวม เขาแนะนำแนวคิดเรื่องความสามารถพิเศษซึ่งเป็นที่นิยมในปัจจุบัน: “พื้นฐานที่แท้จริงของผู้มีอำนาจและลำดับชั้น รัฐสูงสุดคนๆ หนึ่งคือ " ความสามารถพิเศษ "จิตสำนึกของการเลือกสรรอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ชะตากรรมของเขาในการเป็นผู้นำทางสังคม"

ความต้องการความเท่าเทียมกันของประชาธิปไตยขัดแย้งกับจุดเริ่มต้นของลำดับชั้นซึ่งเป็นการแสดงออกถึงความอิจฉาริษยาแบบไร้จุดหมายโดยมองไปที่อีกฝ่ายความปรารถนาที่อีกฝ่ายไม่สูงกว่าฉันและฉันไม่ได้ต่ำกว่าเขา และเนื่องจากคนส่วนใหญ่มักจะยืนอยู่ในระดับจิตวิญญาณที่ต่ำกว่าชนกลุ่มน้อยที่ได้รับเลือกเสมอ ดังนั้นแทบทุกความพยายาม สมการนำไปสู่การลดระดับการดำรงอยู่ทางสังคมเพื่อตัดยอดของมันออก

แต่ความเข้าใจหลักความเท่าเทียมที่แตกต่างออกไปก็เป็นไปได้“มีเพียงความสัมพันธ์เดียวเท่านั้นที่ทุกคนมีความเท่าเทียมกันทางภววิทยา นั่นคือความสัมพันธ์ของพวกเขากับพระเจ้า ต่อพระพักตร์พระเจ้า ทุกคนถูกสร้างขึ้นมาซึ่งเต็มไปด้วยความไร้อำนาจและความบาป ตระหนักถึงความไม่สำคัญทั่วไปของพวกเขา การต่อต้านพระเจ้า และเหินห่างจากพระองค์ สิ่งที่ตามมาจากความสัมพันธ์นี้ไม่ใช่ความเท่าเทียมกันในสิทธิและการเรียกร้อง แต่เป็นความเท่าเทียมกันของความยากจน ไม่ใช่ศักดิ์ศรีและความอ่อนน้อมถ่อมตน ไม่มีใครมีสิทธิ์ที่จะถือว่าตัวเองเหนือกว่าคนอื่นและไม่เห็นบุคคลอื่นมีส่วนร่วมในงานปรับปรุงร่วมกันอย่างเท่าเทียมกัน หลักการของความเท่าเทียมกันไม่ได้แสดงออกมาในที่นี้ไม่ใช่ด้วยความขุ่นเคืองที่เห็นแก่ตัวต่อตนเองและความปรารถนาโดยมองดูผู้อื่นเพื่อรับมากที่สุดเท่าที่เขาทำ แต่ในทางกลับกันในจิตสำนึกว่าทุกคนไม่ได้แย่กว่าและไม่เพียงพอไปกว่าฉัน สมควรไม่น้อยไปกว่าฉัน หลักการแห่งความเสมอภาคเป็นจุดเริ่มต้นของความสามัคคี ความรักต่อเพื่อนบ้าน ในทางกลับกัน เนื่องจากแต่ละคนเป็น "พระฉายาและอุปมา" ของพระเจ้า เมื่อเปรียบเทียบกับส่วนอื่นๆ ของโลกที่สร้างขึ้น เขาจึงเป็นสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า มีชนชั้นสูงในต้นกำเนิดและจุดประสงค์ทางภววิทยาของเขา และในแง่นี้ทุกคนก็เท่าเทียมกันเช่นกัน จากความสัมพันธ์นี้ยังไม่ได้ติดตามความเท่าเทียมกันของสิทธิและการเรียกร้อง แต่ความเท่าเทียมกันของศักดิ์ศรีและหน้าที่ ความรู้สึกเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันในการเลือกเป็นพิเศษ และความจำเป็นในการพิสูจน์เหตุผล

ความเท่าเทียมกันในหมู่มนุษย์เป็นผลมาจากฐานะปุโรหิตสากล ทุกคนเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าอย่างเสรี เป็นผู้มีส่วนร่วมในงานของพระเจ้าอย่างเสรี ความเท่าเทียมกันในความรู้สึกที่แท้จริงและการพิสูจน์ทางภววิทยานั้นไม่มีอะไรมากไปกว่า ความเป็นสากลของการบริการ . ประชาธิปไตยไม่ใช่การปกครองของทุกคน แต่เป็นการบริการของทุกคน- ไม่ใช่ความปรารถนาแบบนักล่า เห็นแก่ตัว หรือกระหายอำนาจของ “ประชาชน” ที่จะเป็นผู้ควบคุมชะตากรรมของพวกเขา ซึ่งเป็นผู้ปกครองชีวิตที่มีอำนาจสูงสุด นั่นคือพื้นฐานของมัน แต่เป็นความรู้สึกถึงพันธกรณีในการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของทุกคนใน การรับใช้ความจริงร่วมกัน

ในกรณีที่จุดเริ่มต้นของบริการฟรีที่เป็นสากลถูกทำให้เป็นอัมพาตหรือถูกลืม โดยมีชั้นทางสังคมที่เป็นเพียงวัตถุที่ไม่โต้ตอบ และไม่ใช่หัวข้อการบริการ ชีวิตทางสังคมเองก็อ่อนแอลง และกิเลสตัณหาแบบอนาธิปไตยได้รับการปลูกฝังในจิตวิญญาณมนุษย์ และการกบฏกำลังเกิดขึ้น เตรียมไว้.

บทวี“อนุรักษ์นิยมและความคิดสร้างสรรค์ในชีวิตสาธารณะ "อุทิศตนเพื่อความเป็นคู่ของประเพณีและนวัตกรรมที่สร้างสรรค์ที่รับประกันความมีชีวิตชีวาของสังคม

แฟรงก์กลับไปสู่ความคิดที่แสดงออกมาก่อนหน้านี้ว่าอดีตไม่ได้หายไป แต่ยังคงมีชีวิตอยู่ในปัจจุบัน แก่นแท้ของชีวิตอยู่ที่ความเป็นหนึ่งเดียวกันของสภาวะเหนือกาลเวลาและกระแสทางโลก และในส่วนลึกของชีวิตฝ่ายวิญญาณทั้งสองช่วงเวลานี้อยู่ในความสามัคคีที่กลมกลืนกัน แต่ในชั้นนอกของสาธารณะ พวกเขาแยกกันและเผชิญหน้ากัน ขณะเดียวกันผู้ขนส่ง ประเพณีจุดเริ่มต้นของความมั่นคงและความต่อเนื่องของการดำรงอยู่ทางสังคมคือ ความสามัคคีทางสังคมสังคมโดยรวมในขณะที่เป็นพาหะของชั่วคราว ความแปรปรวนกิจกรรมสร้างสรรค์จึงกลายเป็น เสรีภาพส่วนบุคคลส่วนบุคคล.

จากความเป็นเอกภาพทางภววิทยาของทั้งสองนี้ เป็นไปตามความจำเป็นในการคืนดีกันอย่างต่อเนื่อง โดยนำพวกเขาเข้าสู่การเชื่อมโยงชีวิตภายในซึ่งกันและกัน“ในช่วงเริ่มต้นของแนวคิดอนุรักษ์นิยมและความคิดริเริ่มสร้างสรรค์ เรามีฝ่ายตรงข้ามที่แม้จะเป็นศัตรูกันอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อย แต่ก็ถูกเรียกให้ร่วมมือและตกลงกันอย่างสันติ” “ในกรณีที่หลักการของการอนุรักษ์สิ่งเก่าเริ่มที่จะระงับเสรีภาพในการริเริ่มส่วนบุคคลและการสร้างสรรค์ที่สร้างสรรค์ รากฐานของสังคม สารตั้งต้นของออนโทโลจี - ชีวิตฝ่ายวิญญาณ - จะหยุดนิ่ง เพราะชีวิตคือกระแสแห่งการก่อตัว ซึ่งเป็นแรงกระตุ้นที่สร้างสรรค์ ทุกสิ่งที่แข็งตัว เป็นอัมพาต ปราศจากการไหลเข้าของเลือดฝ่ายวิญญาณที่มีชีวิตย่อมแตกสลายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แตกสลาย และในทางกลับกันการไหลล่าช้า ความคิดสร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณโดยไม่ค้นหารูปลักษณ์โดยตรงสำหรับตัวเอง กลายเป็นวังวนแห่งการกบฏที่ทำลายล้าง ดังนั้นการอนุรักษ์จึงกลายเป็นการทำลายล้าง

ในทางกลับกัน เมื่อหลักการริเริ่มสร้างสรรค์ไม่ได้เติบโตอย่างสงบในอ้อมอกของประเพณีที่มีมายาวนาน แต่ก็ไม่ได้เปี่ยมไปด้วยความแข็งแกร่ง แต่กลับไร้พลังจากภายใน การทำลายประเพณีอย่างเด็ดขาดและรุนแรงทุกครั้งคือการแยกต้นอ่อนออกจากดินที่หล่อเลี้ยงมัน รูปลักษณ์ภายนอกของความแปลกใหม่อาจยังคงอยู่ ณ ที่นี้ แต่แทนที่จะเป็นการกำเนิดที่ดีต่อสุขภาพและแท้จริง ซึ่งไม่ใช่การปฏิเสธหรือการทำลายของสิ่งเก่า แต่เป็นการเอาชนะด้วยการเปลี่ยนแปลงภายใน อาการชักที่ไร้พลังเกิดขึ้น ทำลายมดลูกที่สิ่งเหล่านั้นเกิดขึ้น แต่ ไม่ได้สร้างอะไรเลย ลัทธิอนุรักษ์นิยมซึ่งกลายเป็นปฏิกิริยาความปรารถนาที่จะรักษาไม่ใช่ชีวิต แต่เป็นรูปแบบที่แข็งตัวซึ่งไร้ชีวิตชีวานั้นเป็นอันตราย ลัทธิหัวรุนแรงซึ่งกลายเป็นกบฏ การปฏิวัติ เป็นปฏิกิริยาโต้ตอบในแก่นแท้ของมัน เพราะมันไม่ได้นำชีวิตไปข้างหน้า แต่ด้วยความอ่อนแอของมันกลับผลักมันกลับไปสู่ระดับที่ต่ำกว่า”

นโยบายที่ยึดหลักภววิทยาเป็นนโยบายของลัทธิอนุรักษ์นิยมที่เป็นอิสระทางจิตวิญญาณ ซึ่งไม่ถูกจำกัดโดยอคติและนิสัยที่เสื่อมทราม หรือนโยบายของนวัตกรรมที่ดึงเอา พลังสร้างสรรค์ด้วยความเคารพต่อเนื้อหาการดำรงชีวิตในอดีตที่รวบรวมชีวิตฝ่ายวิญญาณไว้แล้ว สิ่งที่อยู่ในพจนานุกรมการเมืองของศตวรรษที่ผ่านมาเรียกว่า "ซ้าย" และ "ขวา": นโยบายของการลุกฮือที่กบฏทำลายพันธนาการของอดีตยืนยันความเด็ดเดี่ยวที่ไร้การควบคุมของพลังแห่งความคิดริเริ่มเสรีที่พุ่งเข้าสู่ที่โล่ง - และนโยบาย ความรุนแรงและการบังคับควบคุมองค์ประกอบอนาธิปไตยนี้และการอนุรักษ์รูปแบบทางสังคมเก่าที่มุ่งเป้าไปที่การจำกัดเจตจำนงตนเองของแต่ละบุคคลจากภายนอกก็ถือเป็นการแสดงออกของวิกฤตอันเจ็บปวดเช่นกัน

บทปกเกล้าเจ้าอยู่หัว“การวางแผนและความเป็นธรรมชาติของชีวิตทางสังคม » กำลังพิจารณา สถานะและ ภาคประชาสังคมในการเสริมวิภาษวิธีซึ่งกันและกัน คนแรกยืนยันการเริ่มต้น ความมีเหตุผลและการวางแผนในการจัดระเบียบชีวิตสาธารณะ ประการที่สอง - ความไร้เหตุผลและความเป็นธรรมชาติ.

รัฐคือความสามัคคีของการวางแผนและการจัดเจตจำนงสาธารณะ - เนื่องจากเอกภาพหลักอินทรีย์ที่ก่อให้เกิดแก่นแท้ของสังคมนั้นรับรู้ถึงตัวเอง พัฒนาไปสู่จิตสำนึกทางสังคมที่เป็นองค์รวม มันจึงต้องตระหนักรู้ตัวเองในรูปแบบของจิตสำนึก เจตจำนงที่จงใจ สร้างและเสริมสร้างความเข้มแข็งให้ตัวเองอย่างเป็นระบบ แต่เนื่องจากเสียงข้างมากไม่ใช่วิชาเดียว จึงสามารถดำเนินการตามแผนและตามเจตนารมณ์ได้โดยการสร้างองค์กรตัวแทนพิเศษเท่านั้น ซึ่งก็คือ อำนาจรัฐ ภาคประชาสังคมมีพื้นฐานอยู่บนปฏิสัมพันธ์อย่างเสรีของปัจเจกบุคคล และการดำเนินการตามเอกภาพทางสังคมโดยธรรมชาติ

“เสรีนิยม” มีแนวโน้มจะลดสิ่งแรก อนุรักษ์นิยมและสังคมนิยมให้เหลือน้อยที่สุด - อย่างที่สอง (การใช้อำนาจรัฐแบบเบ็ดเสร็จซึ่งมีบทบาทชี้นำเพียงอย่างเดียว) - อันที่จริง ทั้งรัฐและภาคประชาสังคมก็มีความจำเป็นเท่าเทียมกัน “ประชาสังคมเป็นเหมือนพันธะทางสังคมระดับโมเลกุลที่เชื่อมโยงองค์ประกอบส่วนบุคคลจากภายในไปสู่ความเป็นอิสระและยืดหยุ่นแบบพลาสติก” “หน้าที่ของรัฐคือเพียงเพื่อปกป้องเสรีภาพของชีวิตที่กำลังเติบโตภายในเท่านั้น และไม่สร้างโฮมุนครุสส่วนรวมเพื่อตอบโต้” ความเป็นอิสระของสมาชิกในสังคมเป็นรูปแบบที่จำเป็นในการเชื่อมโยงซึ่งกันและกันและความสามัคคีทางสังคม

เนื่องจากมนุษย์เป็นเพียงผู้จัดการของการดำรงอยู่ และไม่ใช่นายของมัน ความเป็นเจ้าของไม่ควรไม่จำกัดเช่นกัน แต่ ดำเนินการจนเป็นประโยชน์ต่อชีวิตสาธารณะ .

ขวา, เป็นบรรทัดฐานที่ออกโดยอำนาจรัฐก็มีอยู่อย่างที่เป็นอยู่ สะท้อน หลักการของรัฐในขอบเขตของภาคประชาสังคมนั่นเอง- รัฐไม่สามารถกำหนดได้ทั้งหมด แต่เป็นผลจากการจัดการจากเบื้องบนของส่วนรวมทั้งหมด ประชาสัมพันธ์รัฐสามารถจำกัดและกำหนดความสัมพันธ์ภายในขอบเขตที่กำหนดได้ แต่ไม่สามารถสร้างขึ้นได้ตามดุลยพินิจของตนเองความพยายามทั้งหมดในการตีความและบังคับใช้กฎหมายเป็นชุดของบรรทัดฐานที่ไม่มีข้อ จำกัด ซึ่งกำหนดโดยความเด็ดขาดของอำนาจรัฐเท่านั้นโดยสร้างโครงสร้างทางสังคมโดยพลการเช่นช่างแกะสลัก - ดินเหนียว - นั่นคือเพื่อยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของรัฐเหนือสังคม - หรือเพียงการแสดงออกถึงปฏิสัมพันธ์อย่างเสรีของเจตจำนงของผู้เข้าร่วมแต่ละคนในสังคม - นั่นคือเพื่อยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งย้อนกลับของภาคประชาสังคมเหนือรัฐ - นำไปสู่ลัทธิเผด็จการหรืออนาธิปไตยอย่างต่อเนื่อง

บทที่ 1 สังคมและปัจเจกบุคคล

การทำความเข้าใจกฎเกณฑ์คงที่ของสังคม ... ซึ่งบุคคลไม่สามารถล่วงละเมิดได้โดยไม่ต้องรับโทษและข้อตกลงที่มีสติซึ่งเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่สามารถรับประกันความมีเหตุผลและความสำเร็จของชีวิตของเขาได้ - ความเข้าใจนี้ ... ต้องบรรลุผลสำเร็จผ่านความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติอันมีอยู่จริงของสังคม คำถามแรกที่เกิดขึ้นคือ: สังคมมีอยู่จริงตามความเป็นจริงดั้งเดิมหรือเป็นพื้นที่ดำรงอยู่พิเศษหรือไม่?

คำถามอาจดูเหมือนไม่ได้ใช้งานเมื่อมองแวบแรก ใครจะดูเหมือนปฏิเสธเรื่องนี้? การดำรงอยู่ของแนวความคิดของ "สังคม" และ "ชีวิตทางสังคม" เช่นเดียวกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์พิเศษ - "สังคมศาสตร์" หรือที่เรียกว่า "สังคมศาสตร์" - บ่งชี้ว่าทุกคนเห็นในสังคม ด้านพิเศษหรือด้านความรู้พิเศษ? ในความเป็นจริงสถานการณ์ไม่ง่ายนัก เช่นเดียวกับที่นักดาราศาสตร์สมัยใหม่ยอมรับว่าดาราศาสตร์เป็นวิทยาศาสตร์พิเศษ มองในเรื่องของมัน - ท้องฟ้า - ยังคงไม่ใช่ความเป็นจริงดั้งเดิมที่พิเศษ (เช่นในกรณีของโลกทัศน์โบราณและยุคกลาง) แต่เป็นเพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น - เป็นเนื้อเดียวกันกับส่วนอื่น ๆ - ของฟิสิกส์ทั่วไป - ธรรมชาติทางเคมีครอบคลุมทั้งสวรรค์และโลก หรือเช่นเดียวกับที่นักชีววิทยาเชิงกลไกมองว่าอาณาจักรแห่งธรรมชาติที่มีชีวิตเป็นเพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น - อาจจะซับซ้อนเล็กน้อย แต่ก็ไม่ได้แตกต่างโดยพื้นฐานจากส่วนอื่น ๆ ทั้งหมด - ธรรมชาติที่ตายแล้วดังนั้น นักสังคมศาสตร์อาจไม่เห็นความเป็นจริงดั้งเดิมใดๆ ในบุคคลของสังคม แต่ให้พิจารณาว่าเป็นเพียงส่วนหรือด้านที่แตกต่างตามเงื่อนไขของความเป็นจริงอื่นๆ เท่านั้น อาจกล่าวได้ว่าในมุมมองทางสังคมและปรัชญาสมัยใหม่ส่วนใหญ่นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างแน่นอน กล่าวคือ สำหรับนักสังคมวิทยาและนักสังคมศาสตร์เชิงบวกส่วนใหญ่ สังคมเป็นเพียงชื่อทั่วไปสำหรับการรวมกลุ่มและการมีปฏิสัมพันธ์ของบุคคลจำนวนมาก ดังนั้นพวกเขาจึงไม่เห็นหรือรับรู้ความเป็นจริงทางสังคมใดๆ เลย ทำให้เหลือความเป็นจริงโดยสรุปของแต่ละบุคคล . ดังนั้นคำถามแรกของ ontology ทางสังคมควรเป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสังคมกับปัจเจกบุคคล

1. บทนำทางประวัติศาสตร์

<…>เราถาม...: สังคมไม่มีอะไรมากไปกว่าชื่อของความสมบูรณ์และการมีปฏิสัมพันธ์ของแต่ละคน ไม่มีอะไรมากไปกว่าสิ่งที่สร้างขึ้นมา เช่น อัตนัย การสรุปความเป็นจริงของแต่ละคนที่เราสร้างขึ้น หรือสังคมเป็นความจริงที่เป็นกลางอย่างแท้จริง ไม่ใช่กลุ่มบุคคลที่ครบถ้วนสมบูรณ์รวมอยู่ในองค์ประกอบใช่ไหม เพื่อไม่ให้ปัญหาทางทฤษฎีล้วนๆ สับสนกับคำถามและข้อขัดแย้งทางปฏิบัติและเชิงประเมิน เราจะใช้เพื่อกำหนดทิศทางที่เป็นไปได้สองทิศทางในที่นี้ ซึ่งไม่ใช่คำที่รู้จักกันดี เช่น "ปัจเจกนิยมและ"ลัทธิร่วมนิยม" (ซึ่งมีความหมายหลากหลายเกินไป) แต่ ศัพท์ปรัชญาเชิงนามธรรมล้วนๆ (แม้ว่าจะค่อนข้างหนักและผิดปกติ) ของคำว่า "เอกพจน์" (หรือ "ลัทธิอะตอมนิยมทางสังคม") และ "ลัทธิสากลนิยม"
ทิศทางทั้งสองนี้ต่อสู้และแทนที่กันอย่างต่อเนื่องในประวัติศาสตร์ของความคิดทางสังคมและปรัชญา มุมมองทางสังคมของเพลโตและอริสโตเติล รวมถึงส่วนหนึ่งของสโตอิกด้วย มีคุณลักษณะของ "ลัทธิสากลนิยม" สำหรับเพลโต สังคมคือ "ชายร่างใหญ่" ซึ่งเป็นความจริงที่เป็นอิสระบางประการซึ่งมีความสามัคคีภายในเป็นของตัวเอง เป็นกฎพิเศษของความสมดุล ตามที่อริสโตเติลกล่าวไว้ สังคมไม่ได้มาจากมนุษย์ แต่ตรงกันข้าม มนุษย์ได้มาจากสังคม บุคคลภายนอกสังคมเป็นสิ่งที่เป็นนามธรรม ซึ่งเป็นไปไม่ได้ในความเป็นจริงเหมือนกับมือที่มีชีวิตซึ่งเป็นไปไม่ได้ โดยแยกออกจากร่างกายที่เป็นของนั้น สำหรับพวกสโตอิก สังคมเป็นตัวอย่างของโลกนั้น ความสามัคคีของจักรวาลที่แทรกซึมและโอบกอดฝูงชนทุกคน พวกเขายังถือว่าธรรมชาติ จักรวาล โลกทั้งโลกเป็นสังคมประเภทหนึ่ง - "สถานะของเทพเจ้าและผู้คน"

แต่ในความคิดโบราณแล้ว เราพบทิศทางที่ตรงกันข้ามกับลัทธิเอกพจน์หรือ "ลัทธิอะตอมนิยมทางสังคม" มีผู้พบสิ่งนี้แล้วในหมู่พวกโซฟิสต์ (ในการอภิปรายเชิงสังคม-จริยธรรมของเพลโตของนักวาทศิลป์ Trasymachus และ Callicles เกี่ยวกับสังคมและอำนาจ ซึ่งเป็นการแสดงออกถึงการต่อสู้ระหว่างชนชั้นและปัจเจกบุคคล) ตามทฤษฎีที่สมบูรณ์อย่างสมบูรณ์ Epicurus และโรงเรียนของเขาแสดงออกซึ่งสังคมเป็นเพียงผลลัพธ์ของข้อตกลงที่มีสติระหว่างบุคคลในโครงสร้าง ชีวิตด้วยกัน.

ตั้งแต่เวลานั้นมา มุมมองทั้งสองนี้ได้แทรกซึมเข้าไปในประวัติศาสตร์ความคิดทางสังคมและปรัชญาทั้งหมด โลกทัศน์ของคริสเตียนในยุคกลางนั้นเป็นสากลนิยมโดยพื้นฐานแล้ว ส่วนหนึ่งเป็นเพราะว่ามันมีพื้นฐานอยู่บนลัทธินีโอพลาโทนิสต์และอริสโตเติลนิยม และส่วนหนึ่งและในเบื้องต้นเป็นเพราะว่าอย่างน้อยที่สุดคริสตจักรจะต้องคิดว่าเป็นความจริงที่แท้จริง ในฐานะ “พระกายของพระคริสต์” เริ่มตั้งแต่สมัยเรอเนซองส์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 17 และ 18 ลัทธิเอกพจน์ได้พัฒนาขึ้นอีกครั้ง กัสเซนดีและฮอบส์ได้รื้อฟื้นอะตอมมิกส์เชิงวัตถุนิยมของอีพิคิวรัสขึ้นมาใหม่ และด้วยอะตอมมิกส์ทางสังคมด้วย แม้ว่าฮอบส์จะถือว่าสังคมเป็น "เลวีอาธาน" ซึ่งเป็นร่างกายที่ใหญ่โต แต่เขาย้ำว่ามันเป็นร่างกายเทียมที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อเอาชนะการแตกแยกตามธรรมชาติของปัจเจกบุคคล "การต่อสู้ของทุกสิ่งต่อทุกสิ่ง" ในศตวรรษที่ 18 แนวคิดที่แพร่หลายก็คือสังคมเป็นผลประดิษฐ์ของ "สัญญาทางสังคม" ซึ่งเป็นข้อตกลงที่มีสติระหว่างบุคคล ในปฏิกิริยาของต้นศตวรรษที่ 19 หลังจากประสบการณ์ที่ยากลำบากของการปฏิวัติฝรั่งเศสและการล่มสลายของลัทธิปัจเจกนิยมเชิงเหตุผลของศตวรรษที่ 18 ตามมาด้วย แนวคิดเรื่องลัทธิสากลนิยมทางสังคมก็ฟื้นขึ้นมาอีกครั้ง... การพัฒนาทางการเมืองที่ก้าวไกล ความสำเร็จของ เสรีนิยมและประชาธิปไตยมีความเกี่ยวข้องในทฤษฎีสังคมกับการตื่นตัวใหม่ของลัทธิอะตอมนิยมทางสังคม สิ่งที่เรียกว่า "โรงเรียนคลาสสิก" ของเศรษฐศาสตร์การเมืองมาจากมุมมอง "เอกพจน์" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ควรสังเกตว่าลัทธิสังคมนิยม - แม้จะมีแนวโน้มในทางปฏิบัติ - ในทางทฤษฎีก็มักจะมีพื้นฐานอยู่บนอะตอมนิยมทางสังคมเสมอ ลัทธิสังคมนิยม - เช่นเดียวกับปรัชญาสังคมของฮอบส์ - ตรงที่เพราะมันต้องอาศัย "การขัดเกลาทางสังคม" ที่ถูกบังคับ ราวกับว่าเป็นการบังคับจากการทำงานร่วมกันภายนอกหรือติดกาวเป็นอนุภาคทั้งหมดของสังคม - ปัจเจกบุคคลซึ่งจินตนาการถึงสังคมในเชิงภววิทยาและในสถานะ "ธรรมชาติ" ของมันอย่างแม่นยำว่าเป็นกองที่วุ่นวายอย่างแม่นยำ และการปะทะกันแบบอนาธิปไตยของแต่ละองค์ประกอบ<…>
การประเมินอย่างเป็นระบบของเราในสองทิศทางนี้ควรเป็นอย่างไร?

2. เอกพจน์ในสองประเภทหลัก

เอกพจน์หรืออะตอมนิยมทางสังคมมักเป็นการแสดงออกที่เรียบง่ายของลัทธิเชิงบวกหรือมุมมอง "สามัญสำนึก" ในปรัชญาสังคม พวกเขามักจะพูดว่า: ถ้าเราไม่ต้องการตกอยู่ในเวทย์มนต์หรือเทพนิยายที่คลุมเครือในการทำความเข้าใจสังคม เป็นไปได้ไหมที่จะเห็นสิ่งอื่นนอกเหนือจากกลุ่มบุคคลที่ใช้ชีวิตร่วมกันและมีปฏิสัมพันธ์ระหว่างกัน? ล้วนพูดถึงสังคมโดยรวม เช่น เกี่ยวกับ "เจตจำนงสาธารณะ" เกี่ยวกับ "จิตวิญญาณของประชาชน" เป็นวลีที่ว่างเปล่าและคลุมเครือ โดยที่ดีที่สุดก็มีความหมายเชิงเปรียบเทียบเท่านั้น เราไม่ได้รับ "จิตวิญญาณ" หรือ "จิตสำนึก" อื่นใดนอกเหนือจากประสบการณ์ส่วนบุคคล และวิทยาศาสตร์ก็ไม่สามารถคำนึงถึงสิ่งนี้ได้ ชีวิตทางสังคมในท้ายที่สุดไม่มีอะไรมากไปกว่าชุดของการกระทำที่เกิดจากความคิดและความตั้งใจ แต่มีเพียงบุคคลเท่านั้นที่สามารถกระทำ จะ และคิดได้
<…>...ตอนนี้เราต้องดูก่อนว่าเอกพจน์จากมุมมองของมัน อธิบายธรรมชาติที่เป็นรูปธรรมของชีวิตทางสังคมได้อย่างไร สังคมเป็นเพียงเชิงประจักษ์อยู่แล้ว มันเป็นสังคมที่ไม่มีความโกลาหลอย่างแท้จริง ไม่มีการปะทะกันและการข้ามอะตอมทางสังคมมากมายระหว่างกันอย่างไม่เป็นระเบียบและเป็นแบบสุ่ม แต่เป็นความสามัคคี ความสม่ำเสมอ และความสงบเรียบร้อย สิ่งนี้สามารถอธิบายได้จากมุมมองของเอกพจน์ได้อย่างไร?
ที่นี่เราพบคำอธิบายที่เป็นไปได้สองประเภท อะตอมนิยมทางสังคมที่ไร้เดียงสาแบบเก่าซึ่งเกี่ยวข้องกับลัทธิปัจเจกนิยมแบบมีเหตุผลของศตวรรษที่ 18 จินตนาการถึงการเชื่อมโยงกันทั้งหมด ความเป็นหนึ่งเดียวของชีวิตทางสังคมทั้งหมดที่จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อเป็นผลมาจากการสมรู้ร่วมคิดอย่างมีสติและจงใจระหว่างบุคคล ผู้คนต่างมีผลประโยชน์ร่วมกัน ต่างเห็นพ้องต้องกันว่าพวกเขาทั้งหมดจะปฏิบัติตามข้อหนึ่ง คำสั่งทั่วไปชีวิตถ้าเป็นไปได้อย่ารบกวนหรือทำร้ายกันเชื่อฟัง กฎทั่วไปอำนาจที่ได้รับการเลือกตั้งร่วมกัน ฯลฯ ความสามัคคีของสังคมเป็นผลมาจากการประสานเจตจำนงโดยสมัครใจและจงใจและความร่วมมือในการกระทำระหว่างบุคคล โดยพื้นฐานแล้ว นี่คือทฤษฎีที่ครั้งหนึ่งเคยโด่งดังของ "สัญญาทางสังคม"

ไม่น่าเป็นไปได้ที่ขณะนี้นักสังคมวิทยาที่ได้รับการศึกษาจะสนับสนุนมุมมองนี้โดยไม่มีข้อจำกัด - ตอนนี้เห็นได้ชัดว่ามันขัดแย้งกับข้อเท็จจริงที่เถียงไม่ได้ของชีวิตทางสังคม ความจริงก็คือว่า นอกเหนือจากคำสั่งที่ได้รับการแนะนำผ่านกฎหมายอย่าง "มีสติ" จริงๆ แล้ว เราพบว่าในสังคมมีสิ่งทั่วไป สม่ำเสมอ และเป็นระเบียบเรียบร้อยมากมายที่ไม่ได้ "แนะนำ" โดยใครก็ตาม อย่างมีสติ ซึ่งไม่มีใครเคยคิดเกี่ยวกับสิ่งนั้น ไม่มีใครจงใจมุ่งมั่นเพื่อ และยิ่งไปกว่านั้น มันเป็นพื้นที่สุดท้ายของชีวิตทางสังคมที่เป็นด้านหลักและโดดเด่นในนั้น เช่น ใครเคยสมคบคิดที่จะแนะนำภาษากลางสำหรับสมาชิกทุกคนในประชาชาติ? เป็นที่ชัดเจนว่าสิ่งนี้ไม่สามารถเกิดขึ้นได้เนื่องจากการสมรู้ร่วมคิดนั้นสันนิษฐานว่ามีความเข้าใจร่วมกันอยู่แล้ว เช่น ภาษากลาง แต่ทุกสิ่งโดยทั่วไปในชีวิตสาธารณะมีลักษณะ "เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป" - ศีลธรรมขนบธรรมเนียมแฟชั่นแม้กระทั่งกฎหมายเนื่องจากเป็นกฎหมายทั่วไปราคาสินค้า (เนื่องจากไม่มีภาษีและการปันส่วนของรัฐ) - ทั้งหมดนี้มีอยู่โดยไม่มี การสมรู้ร่วมคิดและข้อตกลงใด ๆ ที่เกิดขึ้น "ด้วยตัวมันเอง" และไม่ใช่เป้าหมายที่จงใจตั้งไว้ตามเจตจำนงทั่วไปของทุกคน ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นว่ารัฐและอำนาจรัฐเกิดขึ้นและดำรงอยู่ในลำดับเดียวกัน “โดยตัวมันเอง” และไม่ได้เป็นผลมาจากข้อตกลงทางสังคมที่มีสติแต่อย่างใด เฉพาะบนพื้นฐานของความสงบเรียบร้อยและเอกภาพทั่วไปที่จัดตั้งขึ้นโดยธรรมชาติและไม่ได้ตั้งใจเท่านั้นจึงจะเป็นไปได้โดยทั่วไปในอนาคต ในบางเรื่องโดยเฉพาะและ พื้นที่จำกัดและกรณีต่างๆ ข้อตกลงโดยเจตนาหรือโดยทั่วไปเป็นการจงใจและมีอิทธิพลอย่างมีสติต่อชีวิตสังคมของแต่ละบุคคล - ผู้นำ ตัวแทนประชาชน รัฐบุรุษ
ดังนั้นลัทธิปัจเจกชนที่มีเหตุผลและไร้เดียงสาเช่นนี้จึงไม่สามารถอธิบายได้ และในความมืดบอดของมัน เขาก็ไม่เห็นพื้นฐานและจำเป็นที่สุดในชีวิตสังคม ความไม่สอดคล้องกันของมันชัดเจน เอกพจน์อีกประเภทหนึ่งซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นในวรรณคดีของศตวรรษที่ 19 อันเป็นผลมาจากการเอาชนะประเภทแรกนั้นไม่ได้มองเรื่องนี้อย่างไร้เดียงสาและเรียบง่าย แต่จริงจังกว่ามาก ในเชิงปรัชญา มีการกำหนดไว้อย่างชัดเจนและแม่นยำที่สุด เช่น ใน "สังคมวิทยา" โดย Georg Simmel

ตามมุมมองนี้ความสามัคคีและชุมชนในชีวิตสังคมไม่ได้เกิดขึ้นเลยอันเป็นผลมาจากข้อตกลงโดยเจตนา แต่เป็นสาระสำคัญของการข้ามเจตจำนงและแรงบันดาลใจของแต่ละบุคคลโดยธรรมชาติโดยไม่มีใครคาดคิดล่วงหน้าและไม่ได้ดำเนินการอย่างมีสติ ความจริงก็คือแรงบันดาลใจและการกระทำของมนุษย์นอกเหนือจากเป้าหมายที่พวกเขาตั้งไว้อย่างมีสติแล้วยังมีผลที่ตามมาอื่น ๆ ที่ผู้เข้าร่วมไม่ได้คาดการณ์ไว้ล่วงหน้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีที่พวกมันผสมพันธุ์กัน โดยส่วนใหญ่แล้วผู้คนโดยทั่วไปไม่ได้บรรลุถึงสิ่งที่พวกเขาพยายามดิ้นรน แต่เป็นสิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงซึ่งมักจะไม่เป็นที่พึงปรารถนาสำหรับตนเองด้วยซ้ำ “ มนุษย์เสนอ แต่พระเจ้าทรงกำจัด” สุภาษิตรัสเซียกล่าว แต่อยู่ภายใต้ "พระเจ้า" จากมุมมองของสิ่งนี้ โลกทัศน์เชิงบวกเราต้องเข้าใจว่านี่เป็นเพียงอุบัติเหตุ ซึ่งเป็นผลที่เกิดขึ้นเองจากการปะทะกันของเจตจำนงที่แตกต่างกันมากมาย บรรดาผู้นำการปฏิวัติฝรั่งเศสต้องการตระหนักถึงอิสรภาพ ความเสมอภาค ภราดรภาพ อาณาจักรแห่งความจริงและเหตุผล แต่ในความเป็นจริงแล้ว พวกเขาตระหนักถึงระบบชนชั้นกลาง นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นเกือบตลอดเวลาในประวัติศาสตร์ เมื่อใช้แบบจำลองเดียวกัน เราสามารถอธิบายผลที่ตามมาทั่วไปที่คาดไม่ถึงของการข้ามแรงบันดาลใจที่ทำให้พวกเขามีเป้าหมายส่วนตัวแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง หนทางในป่าและทุ่งนานั้นมิใช่เพราะคนมากมายยอมสร้างมันขึ้นมาด้วยกัน แต่เพราะว่าแต่ละคนไปทีละคนเพื่อตัวเองและไม่สมรู้ร่วมคิดกัน ทิศทางที่แน่นอน- ร่องรอยการเดินของผู้คนมากมายนี้เองก่อให้เกิดเส้นทางร่วมกัน เมื่อซื้อและขายสินค้าแต่ละคนไม่คิดจะเสนอราคาทั่วไป แต่ด้วยแรงบันดาลใจของคนจำนวนมากที่คิดแต่ผลประโยชน์ของตนเอง เกี่ยวกับการซื้อถูกกว่าและขายแพงกว่า ราคารวมของผลิตภัณฑ์จึงพัฒนาขึ้น อันเป็นผลมาจากอุปสงค์และอุปทานที่หลากหลาย นี่คือวิธีที่ศีลธรรม ประเพณี แฟชั่นก่อตัวขึ้น แนวคิดทางสังคมมีความเข้มแข็งขึ้น อำนาจได้รับการสถาปนา ฯลฯ นี่คือวิธีที่เจ้าชายกลุ่มแรก "ผู้รวบรวมแผ่นดิน" คิดแต่เพียงผลประโยชน์ส่วนตัวของพวกเขา ขยายและเสริมสร้างรัฐ ด้วยเหตุนี้ เกษตรกรจำนวนมากจึงแสวงหาดินแดนใหม่และชีวิตที่เสรียิ่งขึ้น ในการอพยพ ร่วมกันโดยไม่รู้จักตนเอง ตั้งอาณานิคมในประเทศใหม่ ฯลฯ กล่าวโดยย่อ: ความสามัคคีและชุมชนในชีวิตสังคม เป็นอิสระจากจิตสำนึกของ ผู้เข้าร่วมแต่ละรายและในแง่นี้ที่เกิดขึ้น "ด้วยตัวเอง" อย่างไรก็ตามไม่ใช่การกระทำของกองกำลังที่สูงกว่าและเป็นปัจเจกบุคคลใด ๆ แต่เป็นเพียงผลลัพธ์ของการข้ามเจตจำนงและกองกำลังของบุคคลเดียวกันโดยไม่ได้ตั้งใจและไม่ได้ตั้งใจ - ความซับซ้อนที่ เรียบเรียงและประกอบด้วยแต่ความเป็นจริงของปัจเจกบุคคลเท่านั้น

นี่คือคำอธิบายที่โดดเด่นและทันสมัยของสังคมในแง่ของเอกพจน์ทางสังคม ต้องพูดถึงสิ่งต่อไปนี้: การอยู่ในตัวเองเป็นคำพูดง่ายๆ ถูกต้องชัดเจนและไม่มีเงื่อนไข แต่มีข้อเสียเปรียบที่สำคัญคือในความเป็นจริงไม่ได้อธิบายอย่างชัดเจนว่าจะอธิบายอะไรที่นี่

ในความเป็นจริงแล้ว ทุกสิ่งในสังคมเป็นผลโดยตรงจากการข้ามเจตจำนงของแต่ละคนโดยธรรมชาตินั้นไม่อาจโต้แย้งได้โดยสิ้นเชิง ในเวลาเดียวกัน มีเพียงสิ่งเดียวที่ไม่ชัดเจน แต่เป็นสิ่งสำคัญที่สุด: เหตุใดการข้ามครั้งนี้จึงไม่ก่อให้เกิดความสับสนวุ่นวายและความไม่เป็นระเบียบ แต่เป็นชุมชนและความเป็นระเบียบ? ลองจินตนาการว่าพวกเขาบอกเราว่าหนังสือเป็นผลมาจากการรวมกันของตัวอักษรหลายตัว แน่นอนว่าสิ่งนี้แน่นอน แต่ถึงกระนั้นหากผู้เรียงพิมพ์ไม่ได้เลือกตัวอักษรตามต้นฉบับของผู้เขียน แต่เพียงบังเอิญถูกทิ้งลงบนโต๊ะเรียงพิมพ์อย่างบังเอิญแล้วสิ่งที่จะเกิดขึ้นจากสิ่งนี้จะไม่ใช่หนังสือ แต่เป็นชุดตัวอักษรที่ไร้ความหมาย ทำไมสิ่งเดียวกันนี้ถึงไม่เกิดขึ้นในสังคม? เหตุใดสังคมจึงไม่มีแต่ความวุ่นวายของอะตอมมนุษย์พุ่งเข้ามา ด้านที่แตกต่างกันบังเอิญชนกันและแยกตัวออกจากกัน ทิศทางที่แตกต่างกันและลำดับทั่วไป, รูปแบบทั่วไป? หากเราจำกัดตัวเองอยู่เพียงคำอธิบายที่กำลังพิจารณา สภาวะ "ธรรมชาติ" เพียงอย่างเดียวของสังคมก็อาจเป็นได้เพียงอนาธิปไตยที่สมบูรณ์และไร้ขีดจำกัด แต่รัฐดังกล่าวไม่สามารถเรียกได้ว่าเป็นสังคมได้อีกต่อไป แต่ขาดหายไปอย่างแม่นยำ
เห็นได้ชัดว่าหากได้รับบางสิ่งบางอย่างร่วมกันความสามัคคีความเป็นระเบียบบางอย่างจากการข้ามองค์ประกอบแต่ละอย่างที่ไม่เป็นระเบียบและไร้การควบคุมสิ่งนี้จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีเงื่อนไขว่ากองกำลังทั่วไปบางอย่างกระทำและประจักษ์ผ่านสื่อขององค์ประกอบแต่ละอย่าง อิทธิพลของพวกเขา แต่ในกรณีนี้ ปริศนาเรื่อง “ส่วนรวม” หรือ “ความสามัคคี” ในชีวิตสังคมยังไม่ได้รับการแก้ไข แต่กลับถูกผลักดันให้ลึกลงไปเท่านั้น เรากำลังเผชิญกับคำถามอีกครั้ง: จริงๆ แล้วมีบางสิ่งที่เหมือนกันในสังคมในรูปแบบใด ไม่ใช่แค่บุคคลที่อยู่โดดเดี่ยวและพึ่งพาตนเองได้ซึ่งสัมผัสกันจากภายนอกเท่านั้น

3. ปัญหาเชิงตรรกะของ "ทั่วไป" และ "ส่วนบุคคล" ที่ใช้กับชีวิตทางสังคม

คำถามที่ถูกตั้งในลักษณะนี้จะเข้ารับลักษณะของปัญหาเชิงปรัชญาทั่วไปหรือถ้าให้เจาะจงกว่านั้นคือปัญหาเชิงตรรกะของความเป็นจริงและความสำคัญเชิงวัตถุประสงค์ของ "ทั่วไป" และ "ปัจเจกบุคคล" “ทั่วไป” ดังกล่าวมีอยู่อย่างเป็นกลางในความเป็นจริงของสิ่งต่าง ๆ หรือ “มีอยู่” ในความหมายที่ชัดเจนของคำเพียงบุคคลเดียวเท่านั้น ในขณะที่ “ทั่วไป” เป็นเพียงการสังเคราะห์เชิงอัตวิสัย ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการรวมจิตเข้าด้วยกัน เกิดจากความคิด จิตสำนึกของเรา?
นี่ไม่ใช่สถานที่สำหรับหารือในรายละเอียดเกี่ยวกับปัญหานี้ ซึ่งดังที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าได้ก่อตัวขึ้นตั้งแต่สมัยของเพลโต ซึ่งเป็นประเด็นถกเถียงอันยาวนานระหว่าง "ผู้เสนอชื่อ" ซึ่งปฏิเสธความเป็นจริงของนายพล และ "ผู้นิยมความจริง" ที่ยืนยัน มัน. เราจำกัดตัวเองอยู่ที่นี่เพื่ออ้างอิงถึงผลลัพธ์ของตรรกะสมัยใหม่และทฤษฎีวิทยาศาสตร์ ซึ่งแสดงให้เห็นด้วยความเชื่อมั่นอย่างที่สุดว่าเรื่องทั่วไปเช่นนี้ไม่สามารถอนุมานได้จากปัจเจกบุคคล และโดยการปฏิเสธความสำคัญเชิงวัตถุประสงค์และความเป็นจริงของเรื่องทั่วไป ทั้งการก่อตัวของแนวคิดหรือความสำคัญของความรู้นั้นไม่สามารถอธิบายได้ (Husserl, Lossky) ข้อพิพาททั้งหมดในที่นี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเข้าใจผิดที่มีมานานหลายศตวรรษ: บุคคลที่มี "สามัญสำนึก" สันนิษฐานว่า "นักสัจนิยม" ที่มีเหตุผลซึ่งยืนยันความเป็นจริงของ "ทั่วไป" ยืนยันความเป็นจริงในรูปแบบของความเป็นจริง ของแต่ละบุคคลที่คุ้นเคยกับจิตสำนึกทางประสาทสัมผัสเช่นในรูปแบบของการดำรงอยู่เชิงพื้นที่และเชิงเวลา ตามคำแนะนำที่เหมาะสมของ Lossky ผู้เสนอชื่อจินตนาการว่าการยืนยันความเป็นจริงของ "ม้าโดยทั่วไป" นั้นเทียบเท่ากับการยืนยันว่า "ม้าทั่วไป" นี้กินหญ้าในทุ่งหญ้าบางแห่ง หากเราคำนึงว่านายพลโดยปริยายไม่ใช่บุคคลดังนั้นจึงไม่สามารถ "อยู่" ในสถานที่ใดสถานที่หนึ่งและ ณ เวลาใดเวลาหนึ่งได้ แต่ทำได้เพียงเป็นพื้นที่และเหนือกาลเวลาเท่านั้น - ดังนั้น "ม้าใน ทั่วไป” ไม่สามารถเป็น“ ม้าตัวเดียว” หรืออาจเป็นเพียงความสามัคคีที่แท้จริงที่เจาะเข้าไปในม้าแต่ละตัวจำนวนมากมายและมีอยู่ในนั้น - จากนั้นความเข้าใจผิดก็หายไปเอง “ม้าโดยทั่วไป” ไม่มีอยู่แบบเดียวกับที่ม้าแต่ละตัวมีอยู่ แต่จริงๆ แล้วมันมีอยู่จริงในฐานะที่เป็นเอกภาพของม้าสายพันธุ์ทางสัตววิทยา ซึ่งไม่ได้ถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยมนุษย์ แต่เป็นความจริงที่แท้จริงในธรรมชาตินั่นเอง

เมื่อนำการพิจารณาทั่วไปเหล่านี้ไปประยุกต์ใช้กับปัญหาของสังคม เราสามารถพูดได้ว่าความสามัคคีของสังคมเป็นภาพสะท้อนที่ใกล้เคียงที่สุดถึงความสามัคคีที่แท้จริงของ "มนุษย์โดยทั่วไป" ของหลักการและพลังร่วมกันบางอย่างของมนุษย์ที่ปฏิบัติการในแต่ละคนและผ่านทางหลักการเหล่านั้น และด้วยเหตุนี้จึงส่งผลกระทบ ความจริงของชีวิตร่วมกัน หากแต่ละคนมีความเป็นจริงในตัวเองและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว โดยไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับบุคคลอื่น สังคมที่เป็นเอกภาพของชีวิตร่วมกันก็คงเป็นไปไม่ได้อย่างเห็นได้ชัด ความสามัคคีของสังคม ชุมชนแห่งระเบียบ และรูปแบบของชีวิตถูกกำหนดทันทีโดยชุมชนแห่งความต้องการของมนุษย์ ธรรมชาติของมนุษย์ และชุมชนนี้เป็นความสามัคคีอย่างแท้จริงที่ซ่อนอยู่เบื้องหลังความหลากหลายของแต่ละบุคคล เช่นเดียวกับเบื้องหลังการเล่นที่ไม่เป็นระเบียบ ของ “อะตอม” ในธรรมชาติทางกายภาพนั้นเป็นความจริงของสิ่งที่กระทำต่อพลังทั่วไปของธรรมชาติ ซึ่งแสดงออกมาในรูปแบบทั่วไปของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ “ลัทธิสากลนิยม” ทางสังคมในแง่นี้เป็นเพียงการประยุกต์ใช้กับสังคมศาสตร์ที่มี “ความสมจริง” เชิงตรรกะทั่วไป ในฐานะหลักการที่ครอบคลุมของความรู้ทางวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป<…>
แต่ไม่ว่าการทำความเข้าใจและคำนึงถึงความเป็นจริงจะสำคัญเพียงใด หลักการทั่วไปในชีวิตสังคม - คำอธิบายที่เป็นทางการข้างต้นเกี่ยวกับความสามัคคีของสังคมจากความเป็นจริงของ "ส่วนรวม" ในชีวิตมนุษย์เช่นเดียวกับในสิ่งมีชีวิตทั่วไปยังคงไม่เพียงพอ ช่วยให้เราเข้าใจธรรมชาติของสังคม แต่ไม่ได้อธิบายคำถามพื้นฐานที่สุด: สังคมเป็นไปได้อย่างไรในฐานะความสามัคคีที่เป็นระเบียบของชีวิตร่วมกัน? ในความเป็นจริงแล้ว “ทั่วไป” ในความหมายเชิงตรรกะอย่างเป็นทางการว่าเป็นเอกภาพ ซึ่งแสดงออกมาอย่างเป็นรูปธรรมในความเหมือนกันของสิ่งมีชีวิตหลายๆ คน เห็นได้ชัดว่ายังไม่มีคำอธิบายเกี่ยวกับความสามัคคีที่เป็นรูปธรรมของชีวิตของพวกเขาในแง่ของความเป็นเอกภาพ แน่นอนว่าผู้ชายก็เหมือนกันหลายประการ โดยเป็นรูปลักษณ์ของ "มนุษย์โดยทั่วไป" สายพันธุ์เดียว ทุกคนกิน ดื่ม ทำงาน และเต็มไปด้วยความต้องการ ความหลงใหล จุดแข็ง และจุดอ่อนโดยทั่วไป แต่ความเหมือนกันนี้ดูเหมือนจะแสดงออกมาในทุกคน แม้ว่าจะไม่มีใครรวมกันเป็นหนึ่งเดียวก็ตาม เช่นเดียวกับสัตว์หลายชนิดที่อาศัยอยู่แยกจากกันตามลำพัง ยิ่งกว่านั้น: ท้ายที่สุดแล้ว พลังแห่งการแบ่งแยก พลังแห่งความเห็นแก่ตัวและความเห็นแก่ตัว ก็มีเหมือนกันสำหรับทุกคนเช่นกัน มาจากความจริงที่ว่าทุกคนซึ่งมีธรรมชาติและความต้องการเดียวกัน ต้องการสิ่งเดียวกัน - แต่เพื่อตัวเขาเอง - การต่อสู้ระหว่างผู้คนตามมา ไม่ใช่ความปรารถนาที่จะมีชีวิตร่วมกัน แต่เพื่อการทำลายล้างร่วมกัน ในการใช้เหตุผลเชิงจริยธรรม คานท์ตั้งข้อสังเกตอย่างแดกดันถึง "ความสามัคคี" ในจินตนาการที่ตามมาจากชุมชนแห่งความเห็นแก่ตัว ซึ่งแบ่งแยกความปรารถนาของมนุษย์ คำสอนของฮอบส์เกี่ยวกับสภาวะ "ธรรมชาติ" ว่าเป็นสงครามระหว่างมนุษย์กับทุกคน กล่าวคือ การไม่มีสังคมเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ก็ตั้งอยู่บนพื้นฐานของการยืนยันถึงธรรมชาติโดยทั่วไปของมนุษย์ในฐานะ "หมาป่า" ที่เกี่ยวข้องกับเขา เพื่อนบ้าน.
สังคมจึงเป็นมากกว่าความสามัคคีในแง่ของความเหมือนกันของชีวิต คือความสามัคคีและความเป็นชุมชนในแง่ของความสามัคคี ความอยู่ร่วมกันของชีวิต ความเป็นระเบียบเรียบร้อยเป็นองค์รวมที่เป็นรูปธรรม ในทางกลับกัน ความสามัคคีสุดท้ายนี้ซึ่งก่อให้เกิดแก่นแท้ของสังคม ไม่เพียงแต่เป็นเอกภาพของความเป็นเนื้อเดียวกันเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันของความแตกต่างในผู้คนและชีวิตของพวกเขาด้วย ทุกสังคมมีพื้นฐานอยู่บนการแบ่งงาน การเติมเต็มและการประสานงานของสิ่งต่าง ๆ ร่วมกัน พื้นฐาน หน่วย และต้นแบบของสังคม - ครอบครัว - มีเอกภาพไม่เพียงแต่ในความเป็นเนื้อเดียวกันของสมาชิกในฐานะ "คนทั่วไป" แต่ในเวลาเดียวกันในความแตกต่างของพวกเขา - ในความแตกต่างระหว่างสามีและภรรยา ระหว่างพ่อแม่และ เด็ก. เรามีสิ่งเดียวกันในความสามัคคีทางสังคมของชนชั้น ฐานันดร อาชีพต่างๆ ฯลฯ สังคมเป็นองค์รวมที่เป็นรูปธรรมซึ่งเป็นเอกภาพของความแตกต่าง ดังนั้นจากด้านนี้จึงมองเห็นความเป็นจริงของความสามัคคีทางสังคมในความเป็นจริงเพียงแห่ง “ธรรมดา” เท่านั้นยังไม่พอ
ด้วยเหตุนี้ ในการวิเคราะห์ธรรมชาติของสังคมในฐานะเอกภาพ เราจึงไม่สามารถหยุดการพิจารณาถึงธรรมชาติเชิงตรรกะของ "ส่วนรวม" ได้ แต่จะต้องลงลึกลงไปอีกและตั้งคำถามถึงลักษณะเฉพาะของความสามัคคีนี้ในรูปแบบที่กำหนด สาระสำคัญเฉพาะของสังคมอย่างแม่นยำ

4. ทฤษฎีอินทรีย์ของสังคม

หากคุณตื้นตันใจในจิตสำนึกที่ว่าสังคมเป็นเอกภาพเป็นรูปธรรม เป็นองค์รวมที่แท้จริงบางอย่าง - องค์รวมไม่ใช่ในแง่ของผลรวมหรือมวลรวมธรรมดาๆ ของแต่ละบุคคล แต่ในความหมายของความเป็นจริงหลักและแท้จริง - แล้วแนวคิดของ ​​สังคมแทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะเกิดเป็นสิ่งมีชีวิตโดยมีความคล้ายคลึงกับบุคคลที่รับรู้ทางประสาทสัมผัส เช่น กับบุคคลหรือสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาโดยทั่วไป บนเส้นทางแห่งความคิดนี้ สิ่งที่เรียกว่า "ทฤษฎีอินทรีย์ของสังคม" เกิดขึ้น โดยยืนยันการเปรียบเทียบหรือแม้กระทั่งอัตลักษณ์ระหว่างสังคมในฐานะสิ่งมีชีวิตปฐมภูมิและสิ่งมีชีวิต

ทฤษฎีนี้มีต้นกำเนิดมายาวนานมาก เนื่องจากในแง่หนึ่งดูเหมือนว่าทฤษฎีนี้จะแนะนำตัวมันเอง หนึ่งในสูตรแรกพบใน "นิทาน" ของ Menenius Agrippa ซึ่งเป็นที่รู้จักในประวัติศาสตร์โรมันโบราณ ด้วยความช่วยเหลือตามตำนานเขาได้หยุดการต่อสู้ระหว่างผู้รักชาติและคนธรรมดาโดยระบุว่า ชั้นเรียนที่แตกต่างกันสังคมทำหน้าที่ อวัยวะที่แตกต่างกันร่างกายและหากปราศจากความร่วมมืออย่างสันติที่นี่ ชีวิตของส่วนรวมก็เป็นไปไม่ได้เช่นเดียวกับที่นั่น<…>ใน พันธสัญญาเดิมเราพบเห็นความคล้ายคลึงของชาวอิสราเอลกับสิ่งมีชีวิตอยู่หลายครั้ง เช่น กับ “เจ้าสาว” หรือ “ภรรยา” ของพระเจ้า คริสตจักรคริสเตียนยอมรับว่าตัวเองเป็นเอกภาพที่มีชีวิต เป็น "พระกายของพระคริสต์" อันลึกลับเพียงองค์เดียว และสมาชิกแต่ละคนของคริสตจักรก็เป็นอวัยวะของร่างกายนี้ (1 โครินธ์, 12, 12-27)

<…>ไม่ว่าความสามัคคีของสังคมและความสามัคคีของสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาจะมีความคล้ายคลึงกันอย่างไร เราต้องไม่ละสายตาจากความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสิ่งเหล่านั้น นั่นคือความสามัคคีของสังคมก็เหมือนกับสังคมนั่นเองที่มีลักษณะทางจิตวิญญาณบางประเภท นั่นคือการเชื่อมโยงระหว่างสมาชิก ของสังคมซึ่งมันถูกประกอบขึ้นหรือโดยการแสดงออกถึงเอกภาพนี้คือการเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณ ในขณะที่ในสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาการเชื่อมต่อของเซลล์ในร่างกาย แม้จะเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ทั้งหมดสำหรับเรา แต่ก็ยังมีความเชื่อมโยงทางวัตถุตามธรรมชาติอยู่บ้าง สเปนเซอร์เองต้องยอมรับความแตกต่างนี้โดยอ้อม โดยแสดงออกมาในรูปแบบการ์ตูนที่ไร้สติและค่อนข้างไร้เดียงสา เขาชี้ให้เห็นว่าอัตลักษณ์ระหว่างสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยาและสังคมพบขีดจำกัดในความจริงที่ว่าเซลล์ของสิ่งมีชีวิตถูกหลอมรวมกันเป็นหนึ่งเดียวอย่างต่อเนื่อง ร่างกายในขณะที่เซลล์ของสังคม - ปัจเจกชน - ก่อตัวเป็นองค์รวมแม้ว่าจะแยกจากกันในเชิงพื้นที่ก็ตาม แต่ความจริงแล้วความแตกต่างแปลกๆ นี้มาจากไหน เหตุใดมนุษย์จึงไม่จำเป็นต้องสัมผัสกัน ต่างจากเซลล์ของร่างกาย จึงไม่จำเป็นต้องสัมผัสกัน ผูกพันกันทางกายเพื่อสร้างความสามัคคี ทำไม เช่น ส่วนหนึ่งของร่างกายซึ่งห่างไกลจากร่างกายทั้งหมด เช่น ตัดขาดจากเขา ก็สิ้นความเป็นของเขา ในขณะที่สมาชิกในครอบครัวหรือรัฐหนึ่งอาจดำรงอยู่เช่นนั้นต่อไป อยู่ในที่ที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - นี้ สเปนเซอร์ไม่สามารถอธิบายได้ เห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้อธิบายได้อย่างแม่นยำจากข้อเท็จจริงที่ว่าการเชื่อมโยงระหว่างสมาชิกของสังคมเป็นเรื่องทางจิตวิญญาณ ไม่ใช่วัตถุ และดังนั้นจึงเป็นพื้นที่ที่เหนือชั้น นั่นคือการเชื่อมโยงระหว่างจิตสำนึกของผู้คน ด้วยเหตุนี้จึงปรากฏชัดในตัวเองว่าอัตลักษณ์ทั้งหมดที่ทฤษฎีนี้พบระหว่างสังคมกับสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา เช่น การเปรียบเทียบของรัฐบาลกับระบบประสาทส่วนกลาง ทางรถไฟไปยังหลอดเลือด ฯลฯ ล้วนเป็นการเปรียบเทียบที่น่าสนใจที่สุด และอยู่เบื้องหลัง ซึ่งซ่อนความแตกต่างที่สำคัญไว้อย่างมาก
สำคัญกว่ามากสำหรับเรา ความคิดทั่วไปทฤษฎีอินทรีย์ของสังคม เป็นอิสระจากรูปแบบทางชีววิทยาและธรรมชาตินิยมล้วนๆ ซึ่งบางครั้งต้องใช้ เมื่อพิจารณาในรูปแบบทั่วไป โดยพื้นฐานแล้ว มุมมองนี้ยืนยันอย่างแม่นยำถึงข้อเท็จจริงที่เถียงไม่ได้ซึ่งชัดเจนสำหรับเราเกี่ยวกับเอกภาพหลักที่แท้จริงอย่างแท้จริงของสังคม ตรงกันข้ามกับความเห็นทั่วไปเรื่อง "สามัญสำนึก" ซึ่งเฉพาะสิ่งที่รับรู้ได้ทางราคะและทางสายตาเท่านั้นถึงจะเป็นเอกภาพอย่างแท้จริง เป็นหนึ่งเดียว มุมมองนี้ค่อนข้างถูกต้องว่าส่วนรวมเช่นสังคมซึ่งสำหรับ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสประกอบด้วยส่วนที่แยกออกจากกัน แต่สาระสำคัญของความสามัคคีที่แท้จริง กิจกรรมที่มีลักษณะของชีวิตที่เป็นหนึ่งเดียวและเป็นหนึ่งเดียวกัน หากเราเห็นก่อนหน้านี้ว่า "ทั่วไป" ไม่ใช่การสร้างจิตใจของเรา แต่เป็นความจริงก็ต้องพูดแบบเดียวกันเกี่ยวกับ "ทั้งหมด" ที่ไม่สามารถรับรู้ได้และไม่ได้แปลเป็นภาษาท้องถิ่นซึ่งรวมกันเป็นหนึ่งเดียวกันโดยความเข้ากันได้และเชื่อมโยงกันของชีวิต และกิจกรรมของส่วนต่างๆ แต่ในรูปแบบนี้ ทฤษฎีอินทรีย์ไม่ใช่คำอธิบายโดยสาระสำคัญเกี่ยวกับความสามัคคีที่แท้จริงของสังคม แต่เป็นเพียงคำแถลงง่ายๆ เท่านั้น
ในทางกลับกัน มันกลายเป็นความเสี่ยง เนื่องจากความสามัคคีนี้เริ่มถูกมองว่าเป็นความสามัคคีที่แท้จริงของจิตสำนึกโดยการเปรียบเทียบกับความสามัคคีของสิ่งมีชีวิต จริงอยู่แนวคิดเช่น "จิตวิญญาณของผู้คน" "จิตวิญญาณแห่งยุค" ฯลฯ นั้นเป็นมากกว่าการแสดงออกเชิงเปรียบเทียบธรรมดาอย่างไม่ต้องสงสัย พวกเขาชี้ไปที่พลังหรือหลักการสำคัญที่แท้จริงบางอย่าง ในชีวิตฝ่ายวิญญาณของมนุษยชาติ ในประวัติศาสตร์นั้น ความสมบูรณ์ที่แท้จริงเช่นนั้นได้ปรากฏขึ้นและเผยให้เห็นถึงผลกระทบที่สำคัญอย่างยิ่งของพวกมัน ความเป็นจริงของพวกเขาสามารถถูกปฏิเสธได้ด้วยจิตสำนึกเท่านั้น ซึ่งไม่มีอะไรมีอยู่นอกจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและการมองเห็น ตรงกันข้ามกับแนวโน้มของ "สามัญสำนึก" "ลัทธิ Platonism" ความสามารถในการมองเห็นความเป็นจริงของอุดมคติซึ่งไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจน ที่นี่เช่นเดียวกับที่อื่น ๆ ยังคงรักษาพลังที่เถียงไม่ได้ทั้งหมดไว้ ทฤษฎีลึกลับที่กล่าวข้างต้นที่ว่าคริสตจักรในฐานะสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณที่มีชีวิตนั้นไม่ใช่ความเชื่อที่ "มืดบอด" ในสิ่งที่ไม่ได้ให้จริงๆ และแม้แต่เป็นไปไม่ได้ด้วยซ้ำ แต่เป็นการรับรู้โดยตรงที่ลึกลับเกี่ยวกับความเป็นจริงทางจิตวิญญาณแบบองค์รวมที่ไม่สามารถเข้าถึงได้เพียง การไตร่ตรองทางประสาทสัมผัส และเช่นเดียวกันกับทุกสังคม ถึงกระนั้น แนวคิดดังกล่าวเมื่อนำมาพิจารณาตามตัวอักษรก็มีความคลุมเครือบางอย่างที่อาจทำให้คนหลงทางได้
ความแตกต่างที่ชัดเจนอย่างมีนัยสำคัญระหว่างสังคมและสิ่งมีชีวิตเดี่ยวๆ ก็คือ ในระยะหลังเราได้รับจิตสำนึกส่วนบุคคล ในขณะที่ในสังคมไม่มีหัวข้อเดียวของจิตสำนึกแบบองค์รวมแบบองค์รวม และความสามัคคีทางจิตวิญญาณจะแสดงออกในการเชื่อมโยงภายในของแต่ละบุคคล จิตสำนึกส่วนบุคคลของสมาชิกในสังคม ไม่ว่าความเป็นจริงจะมีอยู่ในธรรมชาติใดก็ตาม ตัวอย่างเช่น ใน "จิตวิญญาณของผู้คน" มันก็เป็น "จิตวิญญาณ" อย่างน้อยก็ไม่ใช่ในความหมายเดียวกันกับที่เราพูดถึงจิตวิญญาณของแต่ละคน ตามที่ระบุในที่นี้ ไม่มีหัวข้อเรื่องจิตสำนึกเพียงเรื่องเดียว กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความสามัคคีทางจิตวิญญาณที่เรากำลังเผชิญอยู่นี้ไม่ใช่ความสามัคคีที่สมบูรณ์และเรียบง่ายของเรื่อง แต่เป็นความสามัคคีแบบพหุคูณ ความสามัคคีที่มีอยู่และกระทำเฉพาะในการเชื่อมโยงกันและเป็นเอกภาพของจิตสำนึกส่วนบุคคลจำนวนมากเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ ความสามัคคีพหุเอกภาพนี้จึงไม่สิ้นสุด - ซึ่งตรงกันข้ามกับแนวคิดเรื่อง "สามัญสำนึก" - ที่จะเป็นความสามัคคีที่แท้จริง เป็นจริง และไม่ใช่แค่ความสามัคคีที่เป็นไปได้เชิงอัตวิสัยเท่านั้น แต่ยังเป็นความสามัคคีในรูปแบบที่แตกต่างจากความสามัคคีของ จิตสำนึกส่วนบุคคล<…>ความสามัคคีของสังคมไม่ได้แสดงออกมาต่อหน้าจิตสำนึกที่เป็น "สังคม" พิเศษ แต่อยู่ในขอบเขตที่จำกัดซึ่งกันและกัน ในความเชื่อมโยงกันของจิตสำนึกส่วนบุคคล ร่วมกันก่อให้เกิดความสามัคคีที่มีประสิทธิภาพอย่างแท้จริง หากเราลดการพิจารณานี้ให้เหลือเพียงสูตรสั้นๆ เราก็สามารถพูดได้ว่าสังคมนั้นตรงกันข้ามกับสิ่งมีชีวิตแต่ละบุคคล ในทางที่ต่างกันคือความสามัคคีที่คุ้นเคย ไม่ใช่ "ฉัน" ที่แน่นอน แต่เป็น "เรา" ความสามัคคีมีอยู่ในปัจจุบันและกระตือรือร้นในฐานะจิตสำนึกของชุมชนเช่นเดียวกับแนวคิดเรื่อง "เรา" ในสมาชิกแต่ละคน

<…>…ด้วยความเข้าใจที่เพียงพออย่างแท้จริงเกี่ยวกับแนวความคิดที่ว่า “เรา” ในฐานะเอกภาพเบื้องต้นของหลายๆ วิชา นับเป็นครั้งแรกที่ความเข้าใจที่ถูกต้องอย่างแท้จริงเกี่ยวกับธรรมชาติของภววิทยาของสังคมในฐานะที่เป็นเอกภาพสามารถพบได้

5. "ฉัน" และ "เรา"

ปรัชญาใหม่ของยุโรปตะวันตกที่เริ่มต้นจากเดส์การตส์ มองเห็นใน “ฉัน” ซึ่งเป็นสื่อที่ไม่อาจกำหนดได้เพิ่มเติมของจิตสำนึกส่วนบุคคลส่วนบุคคล ซึ่งเป็นหลักการหลักบางประการที่ไม่มีใครเทียบได้และครอบคลุมทุกด้าน จากมุมมองนี้ ผู้ให้บริการและศูนย์กลางของจิตสำนึกส่วนบุคคลนี้เกิดขึ้นพร้อมกับสิ่งที่เรียกว่า "วิชาญาณวิทยา" กล่าวคือ กับ "ความรู้" หรือ "สติ" ทุกสิ่งทุกอย่างที่อยู่ในจิตสำนึกและการรับรู้ของมนุษย์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่งจะต่อต้าน "ฉัน" นี้ในฐานะวัตถุหรือเนื้อหาของการรับรู้ในฐานะ "ไม่ใช่ฉัน" และในขณะเดียวกันก็ถูกห้อมล้อมไปด้วยมัน เนื่องจากมันมีอยู่เฉพาะใน มันหรือเกี่ยวข้องกับมันสำหรับเขา เมื่อเปรียบเทียบกับความเป็นอันดับหนึ่งสัมบูรณ์นี้และกับอำนาจสูงสุดของ "ฉัน" ด้วยจุดอุดมคตินี้ซึ่งมีไว้เพื่อตัวมันเอง ซึ่งมันถูกเปิดเผยครั้งแรก ส่องสว่างด้วยจิตสำนึก สิ่งทั้งหมดโดยรวมที่เราหมายถึง "เรา" นั้นเป็นอะไรบางอย่าง อนุพันธ์อย่างสมบูรณ์และภายนอก โดย "เรา" ที่นี่สามารถเข้าใจได้ (ตามการสอนไวยากรณ์ตามปกติซึ่ง "เรา" เป็น "พหูพจน์" ของ "ฉัน") เฉพาะความหลากหลายทางจิตสำนึกของแต่ละวิชาการรวบรวมหรือผลรวมของ "ฉัน" มากมาย ” ซึ่งตรงกันข้ามกับตัว "ฉัน" เองนั้นไม่ใช่ "หัวเรื่อง" อีกต่อไป ไม่ใช่สิ่งหลักและมีอยู่สำหรับตัวมันเอง แต่เป็นเพียงเนื้อหาของจิตสำนึกของ "ฉัน" แต่ละคน
<…>...คำสอนเชิงปรัชญานี้เป็นเพียงภาพสะท้อนของความรู้สึกเบื้องต้นบางประการของชีวิตชายชาวยุโรปคนใหม่ ซึ่งเป็นพื้นฐานและปัจเจกชนตามสัญชาตญาณของเขา ดูเหมือนว่าจะเป็นสิ่งที่ชัดเจนในตัวเองอย่างสมบูรณ์ เป็นสัจพจน์ทางปรัชญาหลักที่เถียงไม่ได้ และเป็นจุดเริ่มต้นของการปรัชญาเพิ่มเติมใดๆ (โปรดจำไว้ว่า "ผลรวม cogito ergo" ของเดการ์ต ซึ่งเป็นความมั่นใจในตนเองเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่ค้นพบโดยเดส์การตส์ - ท่ามกลางความสงสัยทั่วไปของ ทุกสิ่งทุกอย่าง - ความประหม่าส่วนตัว) ในความเป็นจริง มันสะท้อนให้เห็นเพียงความรู้สึกที่สำคัญของปัจเจกนิยมที่แปลกประหลาดและหยั่งรากลึกมากเท่านั้น ถือเป็นทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาที่เป็นกลาง คำสอนนี้ไม่เพียงแต่ไม่ปรากฏชัดในตัวเองเท่านั้น แต่ยังเต็มไปด้วยความขัดแย้งที่สิ้นหวังอีกด้วย
ประการแรก ไม่เป็นความจริงเลยที่การใช้ชีวิตแบบประหม่าซึ่งเราเรียกว่า "ฉัน" สอดคล้องกับหัวข้อญาณวิทยากับ "ผู้รู้" เรื่องของความรู้นั้น แท้จริงแล้ว เป็นส่วนหนึ่งของ “ฉัน” แต่จากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้รู้คือ “ฉัน” มันไม่ได้เป็นไปตามที่ “ฉัน” เหมือนกับผู้รู้ โดยมี “วิชาที่บริสุทธิ์” ” หัวข้อความรู้ที่บริสุทธิ์นั้น เหมือนกับที่เป็นอยู่ เป็นจุดที่ไม่มีตัวตน ไร้คุณภาพ และไม่เคลื่อนไหว ในทางตรงกันข้าม “ฉัน” ของฉันคือสิ่งมีชีวิต มีเอกลักษณ์เชิงคุณภาพ เต็มไปด้วยเนื้อหาและชีวิตภายใน การหมกมุ่นอยู่กับการใคร่ครวญอย่างบริสุทธิ์ การเปลี่ยนตัวเองให้เป็น “วิชาความรู้” ที่บริสุทธิ์นั้นมักจะเกี่ยวข้องกับการหายไปของบุคคลที่มีชีวิต “ฉัน”... ถ้า “ฉัน” และวิชาความรู้ประจบประแจงกันในความหมายของ อัตลักษณ์โดยสมบูรณ์ จากประสบการณ์ของฉัน ในสิ่งที่ให้ฉันเป็นวัตถุแห่งความรู้ สัตว์อื่นๆ ที่คล้ายกับฉัน ซึ่งฉันเรียกว่า "ฉัน" ไม่อาจพบได้ ในขณะเดียวกัน ข้อเท็จจริงต่อไปนี้ในประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญาก็น่าทึ่ง: หากมีนักคิดหลายคนที่ไม่กลัวที่จะยืนยันอุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยและเชื่อว่าทุกสิ่งในโลก ยกเว้น "ฉัน" ของฉันเป็นเพียง "ความคิดของฉัน" เท่านั้น ไม่ใช่นักคิดเพียงคนเดียว (อย่างน้อยก็คนสำคัญๆ) ที่จะตัดสินใจปฏิเสธการมีอยู่ของจิตสำนึกอื่นๆ ซึ่งก็คือ "ฉัน" หลายคนที่ยอมรับ "ความละลายในตัวเอง" เมื่อตกอยู่ในความขัดแย้งกับตัวเอง นักอุดมคตินิยมทุกคนยอมรับว่ามีจิตสำนึกมากมาย แน่นอนว่าการมีอยู่ของ "ตัวตนของมนุษย์ต่างดาว" เป็นสิ่งที่น่าเชื่อและเป็นส่วนสำคัญต่อจิตสำนึกของฉันมากกว่าการมีอยู่ของโลกภายนอก แต่ถ้า "ฉัน" เหมือนกันกับวัตถุแห่งความรู้ความเข้าใจ ก็ชัดเจนว่า (หรือสิ่งมีชีวิตหรือหลักการที่คล้ายกัน) ไม่สามารถพบได้เป็นส่วนหนึ่งของวัตถุแห่งความรู้ความเข้าใจ

สิ่งสำคัญยิ่งกว่าสำหรับเราคือหลักคำสอนทั่วไปเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งและความเร่งด่วนเฉพาะตัวของ "ฉัน" และความอนุพันธ์ของมันที่เกี่ยวข้องกับทุกสิ่งทุกอย่างทำให้ทฤษฎีการสื่อสารซึ่งเป็นการพบกันของจิตสำนึกทั้งสองนั้นไม่สามารถเกิดขึ้นได้อย่างสมบูรณ์ “ความสมจริงแบบไร้เดียงสา” จินตนาการว่าจิตสำนึกของผู้อื่นถูกส่งมาให้ฉันโดยตรง เช่นเดียวกับปรากฏการณ์อื่นๆ ของประสบการณ์ที่ได้รับ การวิเคราะห์เชิงปรัชญาบนพื้นฐานของหลักฐานยืนยันตนเองเบื้องต้นของ "ตัวตนของฉัน" เผยให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันของมุมมองที่ไร้เดียงสานี้ได้อย่างง่ายดาย “การให้” แก่ฉันนั้นเป็นเพียงองค์ประกอบทางประสาทสัมผัสและการมองเห็นของร่างกายของผู้อื่น เสียง ท่าทาง ใบหน้าของบุคคลอื่น แต่ไม่ใช่ “จิตสำนึกของผู้อื่น” ไม่ใช่เรื่องยากที่จะแสดงให้เห็นว่าความพยายามทั้งหมดที่นี่ในการอธิบายความรู้เกี่ยวกับ "จิตสำนึกของมนุษย์ต่างดาว" เนื่องจากความรู้ทางอ้อมที่เป็นสื่อกลางกลับกลายเป็นว่าไม่สามารถป้องกันได้ ซึ่งรวมถึงทฤษฎีที่เรียกว่า "การอนุมานโดยการเปรียบเทียบ" (โดยการเปรียบเทียบกับ "ฉัน" ของฉันเอง ฉันสรุปได้ว่าเบื้องหลังคำพูดและท่าทางของร่างกายมนุษย์อื่นที่คล้ายกับฉัน จิตสำนึกที่คล้ายกับฉันนั้นถูกซ่อนอยู่) และอีกมาก ทฤษฎี "ความรู้สึก" อันละเอียดอ่อนได้พัฒนาขึ้น นักจิตวิทยาชาวเยอรมันลิพส์ (เมื่อพบกับบุคคลอื่น ฉัน "ติด" กับสภาพจิตใจของเขาโดยตรง และเมื่อรู้สึกว่า "ไม่ใช่ของฉัน" ฉันจึงเชื่อมโยงมันกับจิตสำนึกของคนอื่น) ทฤษฎีทั้งหมดนี้พังทลายลงด้วยข้อเท็จจริงง่ายๆ ที่ว่าเพื่อที่จะเข้าถึง "จิตสำนึกของมนุษย์ต่างดาว" "ผู้อื่น" ซึ่งก็คือ "ฉัน" ที่ไม่ใช่ของฉัน เราจะต้องมีแนวคิดเรื่อง "ไม่ใช่ตัวตนของฉัน" นี้อยู่แล้ว ก้าวหน้า ". แต่ถ้าฉันเข้าถึงเรื่องของจิตสำนึกได้ในฐานะ "ตัวฉันเอง" เท่านั้น ซึ่งเป็นสิ่งพิเศษโดยพื้นฐานแล้ว "จิตสำนึกของมนุษย์ต่างดาว" ก็มีความขัดแย้งเช่นเดียวกับ "ความขาวดำ" และ "สี่เหลี่ยมจัตุรัส" สิ่งใดก็ตามที่ได้รับจากประสบการณ์ของฉัน ฉันจะต้องรับรู้ว่ามันเป็นตัวของฉันเองหรือไม่เป็นตัวของตัวเอง เป็นวัตถุที่ตายแล้ว และไม่มีทางที่จะหลุดพ้นจากวงจรอุบาทว์นี้ได้อย่างแน่นอน

ชื่อเรื่อง ( ตระกูลแบบอักษร: "Verdana"; ขนาดแบบอักษร: 110%; ยัติภังค์: ไม่มี; ) เนื้อความ ( ขนาดแบบอักษร: 80%; ตระกูลแบบอักษร: "Calibri"; ) อ้างอิง > p ( ขนาดแบบอักษร: 90% ; แบบอักษร: ปกติ; ระยะขอบซ้าย: 5%; เยื้องข้อความ: 0px; -ขนาด: 90%; text-align: right; font-size: 90%; text-indent: 3em; font-style: italic; รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม ปรัชญาสังคมเบื้องต้น

หนังสือ "รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม" แบ่งออกเป็นสองหัวข้อตามลำดับ: เล่มแรกวิเคราะห์แนวคิดทางสังคมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในศตวรรษที่ 19-20: ลัทธิประวัติศาสตร์ ชีววิทยา จิตวิทยา ไอดอลแห่งสังคมศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 19 เหล่านี้ สร้างภาพลวงตาของความเป็นไปได้ในการลดชีวิตทางสังคมลงสู่หลักการพื้นฐาน "ธรรมชาติ" ที่สามารถอธิบายได้ในภาษาของวิทยาศาสตร์เชิงบวก ข้อโต้แย้งที่เรียบง่ายแต่น่าสนใจของ S. L. Frank เผยให้เห็นความขัดแย้งภายในของทัศนคติเหล่านี้ ซึ่งพยายามอย่างไร้ผลที่จะดึงจุดสูงสุดจากจุดต่ำสุด ในเวลาเดียวกัน ผู้เขียนได้แนะนำความแตกต่างพื้นฐานระหว่าง "ผู้คุ้นเคย" และ "สาธารณะ" สำหรับเขา สังคมไม่ใช่สมาคมที่มาจากบุคคลที่แยกจากกัน แต่เป็นความสมบูรณ์หลักในนั้น (และในนั้นเท่านั้น) บุคคลจะได้รับอย่างเป็นรูปธรรม โดยการเลือก WE หรือ I เป็นหลักการเริ่มแรก นักปรัชญาเลือก "คำโกหกของกลุ่มนิยมเชิงนามธรรม" หรือ "คำโกหกของลัทธิปัจเจกนิยมเชิงนามธรรม" ไม่ด้อยกว่าในการวิเคราะห์ที่ละเอียดอ่อนต่อเสาหลักของอัตถิภาวนิยมและลัทธิโต้ตอบ S. L. Frank พิสูจน์ว่า "ฉัน" "คุณ" และ "เรา" มีความสัมพันธ์กันและเป็น "อันดับแรกเท่าเทียมกัน"

ศาสนา ออร์โธดอกซ์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระกิตติคุณ ศาสนาคริสต์ จริยธรรม ปรัชญา จิตวิญญาณ สังคม สังคมวิทยา โดย Vladimir Shneider http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html OOoFBTools-2.9 ​​​​(ExportToFB21) , FictionBook Editor Release 2.6, AlReader2 มกราคม 2013 Vladimir Shneider OOoFBTools-2013-1-24-7-40-18-1421 2.0

เวอร์ชัน 2.0 - ข้อความต้นฉบับ

เอส.แอล. แฟรงค์. รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม ปรัชญาสังคมเบื้องต้น การพิสูจน์อักษร:

เอส.แอล. แฟรงค์

รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม

ปรัชญาสังคมเบื้องต้น

หนังสือ "รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม" แบ่งออกเป็นสองหัวข้อตามลำดับ: เล่มแรกวิเคราะห์แนวคิดทางสังคมที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในศตวรรษที่ 19-20: ลัทธิประวัติศาสตร์ ชีววิทยา จิตวิทยา ไอดอลแห่งสังคมศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 19 เหล่านี้ สร้างภาพลวงตาของความเป็นไปได้ในการลดชีวิตทางสังคมลงสู่หลักการพื้นฐาน "ธรรมชาติ" ที่สามารถอธิบายได้ในภาษาของวิทยาศาสตร์เชิงบวก ข้อโต้แย้งที่เรียบง่ายแต่น่าสนใจของ S. L. Frank เผยให้เห็นความขัดแย้งภายในของทัศนคติเหล่านี้ ซึ่งพยายามอย่างไร้ผลที่จะดึงจุดสูงสุดจากจุดต่ำสุด ในเวลาเดียวกัน ผู้เขียนได้แนะนำความแตกต่างพื้นฐานระหว่าง "ผู้คุ้นเคย" และ "สาธารณะ" สำหรับเขา สังคมไม่ใช่สมาคมที่มาจากบุคคลที่แยกจากกัน แต่เป็นความสมบูรณ์หลักในนั้น (และในนั้นเท่านั้น) บุคคลจะได้รับอย่างเป็นรูปธรรม โดยการเลือก WE หรือ I เป็นหลักการเริ่มแรก นักปรัชญาเลือก "คำโกหกของกลุ่มนิยมเชิงนามธรรม" หรือ "คำโกหกของลัทธิปัจเจกนิยมเชิงนามธรรม" ไม่ด้อยกว่าในการวิเคราะห์ที่ละเอียดอ่อนต่อเสาหลักของอัตถิภาวนิยมและลัทธิโต้ตอบ S. L. Frank พิสูจน์ว่า "ฉัน" "คุณ" และ "เรา" มีความสัมพันธ์กันและเป็น "อันดับแรกเท่าเทียมกัน" พวกมันจะได้รับทันทีเป็นโครงสร้างเดียวและสร้างวิภาษวิธีซึ่งกันและกัน (ในส่วนนี้เขาปิดบังความจริงที่ว่ามีเพียง "ฉัน" เท่านั้นที่สามารถพิสูจน์ความสัมพันธ์นี้ได้และการเชื่อมต่อโดยตรงกับพระเจ้านั้นเป็นไปได้สำหรับ "ฉัน" เท่านั้น แต่ในบทสุดท้ายความยุติธรรมกลับคืนมา) ด้วยเหตุผลนี้เพียงอย่างเดียว สังคมจึงไม่สามารถพิจารณาได้ว่าเป็นผลจาก "การสรุป" ที่มีจุดมุ่งหมายซึ่งดำเนินการโดยความคิดหรือเจตจำนงของบุคคลและกองกำลังในประวัติศาสตร์

สังคมคือความสามัคคีโดยรวมที่เกิดขึ้นผ่านการยอมจำนนจากภายนอกต่อเจตจำนงชี้นำเดียวซึ่งก็คืออำนาจและกฎหมาย แต่ภายใต้การรวมเป็นหนึ่งภายนอก พลังของความสามัคคีของมนุษย์ภายใน พลังของ "การประนีประนอม" กำลังทำงานอยู่ S. L. Frank ถือว่ารูปแบบชีวิตหลักของความสามัคคีที่ประนีประนอมคือความสามัคคีในชีวิตสมรสและครอบครัว (นี่คือ "พลังการศึกษาหลักของการประนีประนอม") ชีวิตทางศาสนาตลอดจน "ชุมชนแห่งโชคชะตาและชีวิต" นั่นคือพลังที่ประสาน ผู้คนเข้ามาอยู่ในกลุ่มชาติพันธุ์หรือชุมชนที่มีชีวิต

นักปรัชญาระบุถึงสี่แง่มุมของการประนีประนอมที่แยกความแตกต่างจากปรากฏการณ์ทางสังคมอื่นๆ 1) Sobornost คือความสามัคคีของ "ฉัน" และ "คุณ" ซึ่งเติบโตจากความสามัคคีหลักของ "เรา" ในเรื่องนี้ 2) ความสามัคคีมีรากฐานมาจาก เนื้อหาชีวิตบุคลิกภาพซึ่งโดยพื้นฐานแล้วก็คือความรัก 3) คุณสามารถรักปัจเจกบุคคลได้เท่านั้น และดังนั้นจึงมีการประนีประนอมเมื่อสามารถแยกแยะหลักการส่วนบุคคลได้ 4) ในการประนีประนอม ความสามัคคีเหนือกาลเวลาของคนรุ่นมนุษย์จะเกิดขึ้น เมื่ออดีตและอนาคตมีชีวิตอยู่ในปัจจุบัน ไม่ใช่เรื่องยากที่จะสังเกตว่าสิ่งที่เรามีต่อหน้าเรานั้นไม่ใช่การประนีประนอมของชาวสลาฟฟิลทั้งหมด ในแนวคิดของ S. L. Frank ชุมชนจะถูกลดขนาดให้เหลือน้อยที่สุด และโดยส่วนใหญ่จะถูกจัดอยู่ในประเภททางสังคม เบื้องหน้าคือความสามารถของแต่ละบุคคลด้วยความรักในการเข้าสู่มิติของชุมชนในขณะที่ยังคงความเป็นตัวเองอยู่

จากบทความ:

อ. โดโบรโคทอฟ สำหรับการตีพิมพ์ชิ้นส่วนของหนังสือ S.L. Frank เรื่อง “รากฐานทางจิตวิญญาณของสังคม”

คำนำ

หนังสือที่นำเสนอนี้เป็นภาพร่างโดยย่อของระบบปรัชญาสังคมที่ฉันทำงานเป็นระยะ ๆ มานานกว่า 10 ปี ตามแผนเดิม ระบบปรัชญาสังคมนี้ควรจะสร้างส่วนที่สามของ "ไตรภาค" ซึ่งฉันหวังว่าจะแสดงโลกทัศน์ทางปรัชญาของฉัน และสองส่วนแรกนำเสนอด้วยหนังสือ "หัวข้อความรู้" ของฉัน และ “จิตวิญญาณของมนุษย์” สถานการณ์ภายนอกบางส่วนที่เกี่ยวข้องกับโศกนาฏกรรมที่เกิดขึ้นในรัสเซียทั้งหมดซึ่งล้มล้างการคำนวณและสมมติฐานทั้งหมดของชาวรัสเซียทุกคนซึ่งส่วนหนึ่งเป็นการลึกซึ้งยิ่งขึ้นไปอีกในช่วงเวลาอันยาวนานของความเชื่อมั่นทางปรัชญาของตนเองค่อนข้างรบกวนความสามัคคีของแผนนี้ อย่างไรก็ตาม หนังสือที่เสนอถึงแม้จะเป็นหนังสือที่เป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ แต่ก็มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับโลกทัศน์ทางปรัชญาทั่วไปของฉันและรวมอยู่ในองค์ประกอบโดยธรรมชาติ หนังสือเล่มนี้เป็นผลจากการศึกษาวิชาสังคมศาสตร์เป็นเวลาหลายปี เริ่มตั้งแต่เยาวชนตอนต้น และความสำเร็จทางศาสนาและปรัชญาโดยทั่วไป และให้ความรู้ในเรื่องโศกนาฏกรรมของหนังสือเล่มนี้ ประสบการณ์ชีวิตซึ่งพวกเราทุกคนซึ่งเป็นชาวรัสเซียต่างก็มีมาตลอดทศวรรษที่ผ่านมา ฉันสามารถผสานส่วนผสมทั้งสามนี้ให้เป็นหนึ่งเดียวกันภายในได้มากเพียงใด ไม่ใช่เรื่องที่ฉันจะตัดสิน ตัวฉันเองตระหนักดีถึงความไม่สมบูรณ์ของรูปแบบภายนอกของหนังสือ ซึ่งเขียนขึ้นแม้จะเตรียมการมานาน ค่อนข้างเร่งรีบและอยู่ภายใต้เงื่อนไขภายนอกที่ไม่เอื้ออำนวย อย่างไรก็ตาม ฉันหวังว่าผู้อ่านที่สนใจทางศาสนาและสังคม ที่ไม่กลัวการอ้างเหตุผลเชิงปรัชญาเชิงนามธรรมในหนังสือเล่มนี้ จะพบว่าหนังสือเล่มนี้มีระบบความคิดที่มีทั้งคุณค่าทางทฤษฎีและมีประโยชน์สำหรับจุดประสงค์นั้น ปัญหาในทางปฏิบัติการต่ออายุทางจิตวิญญาณและสังคมซึ่งขณะนี้ทุกคนกำลังเผชิญกับความคิดของคนรัสเซีย

Spiritual Foundations of Life เป็นบทนำที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับชีวิตฝ่ายวิญญาณที่เขียนโดยนักปรัชญาออร์โธดอกซ์ผู้ยิ่งใหญ่ Vladimir Solovyov วลาดิมีร์ โซโลวีฟ ในส่วนแรกของ "รากฐานแห่งชีวิตฝ่ายวิญญาณ" กล่าวถึง "แนวคิดหลัก" ของชีวิตฝ่ายวิญญาณ เช่น การอธิษฐาน การอดอาหาร และการตักบาตร - มิติส่วนตัวของชีวิตฝ่ายวิญญาณของคริสเตียน ในส่วนที่สอง Soloviev จะตรวจสอบมิติ "สังคม" ชีวิตฝ่ายวิญญาณจากมุมมองของมนุษยชาติทั้งมวล: ศาสนาคริสต์ คริสตจักร รัฐคริสเตียน และสังคม

Vladimir Solovyov สรุปบทบัญญัติหลักของ "พื้นฐานของชีวิตฝ่ายวิญญาณ" ในงานสำคัญอื่น ๆ ของเขา "เหตุผลแห่งความดี" ในคำต่อไปนี้(ด้วยเอกภาพอันน่าทึ่งของการให้เหตุผลเชิงปรัชญา การสอนทางเทววิทยา และการตีความพระคัมภีร์):

“การรับประกันอันลึกลับที่แท้จริงถึงชีวิตที่สูงขึ้นหรืออาณาจักรของพระเจ้าที่ได้รับในศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรไม่ได้ขึ้นอยู่กับจุดเริ่มต้นและแก่นแท้ของสิ่งเหล่านั้นขึ้นอยู่กับความประสงค์ของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ชีวิตที่สูงกว่านี้ เช่นเดียวกับมนุษย์ศักดิ์สิทธิ์ ไม่สามารถพอใจกับการมีส่วนร่วมของเราเพียงอย่างเดียว กระบวนการของมันต้องได้รับความช่วยเหลืออย่างมีสติและอิสระจากจิตวิญญาณมนุษย์สู่วิญญาณสูงสุด แม้ว่าพลังเชิงบวกสำหรับความช่วยเหลือนี้มาจากจุดเริ่มต้นแรกจากพระคุณของพระเจ้า (การไม่ใส่ใจต่อความจริงนี้ทำให้เกิดข้อผิดพลาดที่เป็นอันตรายของลัทธิกึ่ง Pelagianism) แต่พวกเขาก็ถูกหลอมรวมเข้ากับเจตจำนงของมนุษย์ซึ่งแยกความแตกต่างอย่างเป็นทางการจากเจตจำนงของ พระเจ้าและทรงปรากฏตามภาพลักษณ์ของการกระทำของพระองค์เอง (การลืมความจริงประการที่สองนี้ ซึ่งสำคัญพอๆ กับความจริงประการแรกนั้นแสดงออกมาในคริสต์วิทยาเช่นเดียวกับลัทธินอกรีตแบบ Monothelite และในการสอนทางศีลธรรมเหมือนกับความเงียบ) แท้จริงแล้วการกระทำของมนุษย์หรือการกระทำที่สอดคล้องกับพระคุณของพระเจ้า (และเกิดจากการกระทำเบื้องต้น) จะต้องแสดงทัศนคติปกติของบุคคลต่อพระเจ้า ต่อผู้คน และต่อธรรมชาติวัตถุของเขา ซึ่งสอดคล้องกับพื้นฐานทั่วไปสามประการของศีลธรรม ได้แก่ ความกตัญญู สงสารและอับอาย การแสดงออกอย่างแข็งขันประการแรกเกี่ยวกับความรู้สึกทางศาสนาหรือความกตัญญูซึ่งมีผลงานเป็นเลิศคือการอธิษฐาน งานเมตตาอย่างเดียวกันคือทาน และงานอัปยศคือการงดเว้นหรือถือศีลอด การกระทำทั้งสามนี้กำหนดในส่วนของบุคคลถึงจุดเริ่มต้นและการพัฒนาในตัวเขาของชีวิตที่เปี่ยมด้วยพระคุณใหม่ ดังที่พรรณนาด้วยความชัดเจนและเรียบง่ายที่น่าทึ่งในเรื่องเล่าอันศักดิ์สิทธิ์ของนายร้อยคอร์เนเลียสผู้เคร่งครัดผู้ "ทำทานแก่คนจำนวนมาก และอธิษฐานต่อพระเจ้าเป็นนิตย์” และเหมือนพระองค์ตรัสต่อไปอีกว่า “ตั้งแต่โมงที่สี่ของวันจนถึงโมงนี้ ข้าพระองค์ถือศีลอด และในเวลาเก้าโมงนั้นข้าพระองค์อธิษฐานอยู่ในบ้าน และดูเถิด มีชายคนหนึ่งยืนอยู่ตรงหน้าข้าพระองค์ในแสงสว่างอันสดใส เสื้อผ้าและพูดว่า: โครเนลิอัสได้ยินคำอธิษฐานของคุณแล้วและทานของคุณถูกถวายในความทรงจำต่อพระพักตร์พระเจ้า” ( มีคำสั่งให้เชิญซีโมนที่เรียกว่าเปโตรผู้มีถ้อยคำแห่งความรอด) (กิจการของอัครสาวก X) หากการกระทำเบื้องต้นที่ซ่อนเร้นของพระคุณของพระเจ้าซึ่งไม่ถูกปฏิเสธโดยโครเนลิอัสกระตุ้นให้เขาทำความดีของมนุษย์และสนับสนุนเขาในการกระทำเหล่านี้ - ในการอธิษฐานทานทานและการอดอาหารดังนั้นการกระทำเหล่านี้เองตามที่ระบุไว้โดยตรงที่นี่ทำให้เกิด การกระทำใหม่ที่ชัดเจนของพระคุณของพระเจ้า

“เมื่อเรารู้สึกรังเกียจจากความชั่วที่ครอบงำโลกและตัวเราเอง เมื่อเราพยายามเอาชนะความชั่วนี้ และประสบกับความไร้พลังแห่งความปรารถนาดีของเราแล้ว ความจำเป็นทางศีลธรรมก็เกิดขึ้นเพื่อให้เรา ขอความช่วยเหลือจากเจตจำนงอื่น ซึ่งไม่เพียงแต่ต้องการความดีเท่านั้น แต่ยังมีสิ่งดีด้วย ดังนั้นจึงสามารถมอบพลังแห่งความดีให้กับเราได้ มีความตั้งใจเช่นนั้น และก่อนที่เราจะมองหามัน มันก็ค้นพบเราแล้ว เธอแจ้งจิตวิญญาณของเราด้วยศรัทธาและรวมเราเข้ากับตัวเองในการอธิษฐาน” วลาดิมีร์ โซโลวีฟ เริ่มทำงานบนรากฐานของชีวิตฝ่ายวิญญาณ

หัวข้อที่ 10 ปรัชญาสังคม

1. ปัญหาปรัชญาสังคม

ชีวิตทางสังคมคืออะไร? ธรรมชาติโดยทั่วไปของมันคืออะไร ซึ่งซ่อนอยู่เบื้องหลังความหลากหลายของการสำแดงเฉพาะของมันในอวกาศและเวลา โดยเริ่มจากหน่วยครอบครัวดึกดำบรรพ์ กับฝูงคนเร่ร่อนในป่า และลงท้ายด้วยสภาพสมัยใหม่ที่ซับซ้อนและกว้างใหญ่? ชีวิตสังคมครอบครองสถานที่ใดในชีวิตของบุคคลจุดประสงค์ที่แท้จริงของมันคืออะไรและในความเป็นจริงบุคคลนั้นมุ่งมั่นเพื่ออะไรและเขาจะบรรลุผลอะไรได้บ้างโดยการสร้างรูปแบบการดำรงอยู่ทางสังคมของเขา? และในที่สุด ชีวิตสังคมของมนุษย์ครอบครองสถานที่ใดในโลก การดำรงอยู่ของจักรวาลโดยทั่วไป มันอยู่ในขอบเขตใดของการดำรงอยู่ ความหมายที่แท้จริงของมันคืออะไร ความสัมพันธ์กับหลักการและค่านิยมขั้นสุดท้ายคืออะไร ที่เป็นพื้นฐานของชีวิตโดยทั่วไป?

คำถามเหล่านี้ทั้งหมดในตัวมันเอง นั่นคือ เนื่องจากคำถามทางทฤษฎีล้วนๆ น่าสนใจพอที่จะดึงดูดความสนใจอย่างเข้มข้นและกลายเป็นหัวข้อของความอยากรู้อยากเห็นเชิงปรัชญา ขณะเดียวกันก็มีมากกว่าแค่ความสนใจทางวิชาการหรือทางทฤษฎีเท่านั้น ปัญหาของธรรมชาติและความหมายของชีวิตทางสังคมเห็นได้ชัดว่าเป็นส่วนหนึ่งและยิ่งไปกว่านั้นดังที่เห็นได้ชัดในตัวเองแล้วเป็นส่วนที่สำคัญมากของปัญหาเกี่ยวกับธรรมชาติและความหมายของชีวิตมนุษย์โดยทั่วไปนั่นคือปัญหาตัวตนของมนุษย์ -การรับรู้. มันเกี่ยวข้องกับคำถามที่ว่าบุคคลคืออะไรและจุดประสงค์ที่แท้จริงของเขาคืออะไร คำถามพื้นฐานทางศาสนาและปรัชญานี้ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วคือเป้าหมายสุดท้ายของความคิดของมนุษย์ ของการแสวงหาทางจิตทั้งหมดของเราโดยทั่วไป จากแง่มุมที่สำคัญมากบางประการก็มาถึงคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติและความหมายของชีวิตทางสังคม สำหรับชีวิตมนุษย์ที่เป็นรูปธรรมนั้นเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงกันเสมอ กล่าวคือ ชีวิตทางสังคม และหากชีวิตมนุษย์โดยทั่วไปเต็มไปด้วยความหลงใหลและการต่อสู้ดิ้นรนที่รุนแรง ดังนั้น ตามคำพูดของเกอเธ่ที่ว่า "การเป็นลูกผู้ชายคือการเป็นนักสู้" สิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่จะถูกเปิดเผยในชีวิตทางสังคม ผู้คนหลายล้านคนในประวัติศาสตร์โลกเสียสละชีวิตและทรัพย์สินทั้งหมดของตนเพื่อการต่อสู้ทางสังคม ไม่ว่าจะเป็นการต่อสู้ระหว่างประชาชนหรือการต่อสู้ของฝ่ายต่างๆ และกลุ่มต่างๆ ด้วยความหลงใหลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและครอบคลุมทุกด้าน อุทิศตนให้กับการดำเนินการทางสังคมใดๆ เป้าหมายหรืออุดมคติ เห็นได้ชัดว่าพวกเขาให้การตระหนักรู้นี้ถึงความหมายที่แน่นอนบางอย่างที่แสดงให้เห็นถึงความเสียสละอันยิ่งใหญ่เช่นนี้ แต่โดยพื้นฐานแล้ว เห็นได้ชัดว่าเป้าหมายทางสังคมแต่ละอย่างได้รับคุณค่าและความหมายเพียงเป็นวิธีการดำเนินการหรือรูปแบบการแสดงออกของเป้าหมายทั่วไปเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ สาระสำคัญทั่วไปของชีวิตทางสังคมเช่นนี้ และหากในความเป็นจริง ในทางปฏิบัติ สังคมมนุษย์และฝ่ายต่าง ๆ ดำเนินชีวิตและกระทำในลักษณะเดียวกับบุคคลทั่วไป ภายใต้การปกครองของตัณหาที่มืดบอดและไม่ไตร่ตรอง โดยไม่รู้ว่าทำไมและทำไมพวกเขาจึงพยายามบรรลุเป้าหมายนี้ สิ่งนี้ก็ไม่เปลี่ยนแปลง สาระสำคัญของเรื่อง: ในทางตรงกันข้าม เมื่อพิจารณาถึงความตาบอดนี้แล้ว ความต้องการความเข้าใจอย่างแท้จริงเกี่ยวกับชีวิตทางสังคม การพัฒนาความตระหนักรู้ในตนเองทางสังคมอย่างแท้จริง ได้มาซึ่งความเร่งด่วนเชิงปฏิบัติที่ยิ่งใหญ่กว่าทั้งหมด...

กล่าวอีกนัยหนึ่งปัญหาของปรัชญาสังคม - คำถามที่ว่าแท้จริงแล้วสังคมคืออะไรมีความสำคัญอะไรในชีวิตมนุษย์สาระสำคัญที่แท้จริงของมันคืออะไรและมันบังคับให้เราทำอะไร - คำถามนี้นอกเหนือจากทฤษฎีที่คงที่ ความสำคัญทางปรัชญาซึ่งมีอยู่ในยุคสมัยของเรานี้ มีความสำคัญเชิงปฏิบัติขั้นพื้นฐานอย่างมหาศาล ใครๆ ก็อาจกล่าวได้ ถ้าเป็นเช่นนั้น บัดนี้เป็นเวลาสำหรับการใคร่ครวญ - การไตร่ตรองซึ่งไม่หยุดอยู่บนพื้นผิวของชีวิตและความต้องการในปัจจุบัน มุ่งตรงไปสู่ส่วนลึก สู่แก่นแท้อันเป็นนิรันดร์และไม่เสื่อมสลายของวัตถุ วิกฤตการณ์ที่แท้จริงและลึกที่สุดในชีวิตฝ่ายวิญญาณ ไม่ว่าจะเป็นชีวิตของบุคคลหรือทั้งสังคมและมนุษยชาติ สามารถเอาชนะได้ด้วยวิธีนี้เท่านั้น เมื่อบุคคลหลงทางและถึงทางตัน เขาไม่ควรเดินต่อไปอย่างสุ่ม ๆ โดยมองแต่สภาพแวดล้อมที่อยู่ตรงหน้าเท่านั้น เขาต้องหยุด กลับไป คิดเพื่อกำหนดทิศทางของตัวเองโดยรวมอีกครั้ง พิจารณาจิตดูที่ที่ทางของเขาผ่านไปทั้งหมด เมื่อคนๆ หนึ่งไม่รู้ว่าจะเริ่มจากอะไรและจะไปที่ไหน เขาจะต้องลืมไปสักพักเกี่ยวกับยุคปัจจุบันและข้อเรียกร้องของมัน แล้วคิดว่าจริงๆ แล้วเขากำลังดิ้นรนเพื่ออะไร และด้วยเหตุนี้ ตัวตนและจุดประสงค์ที่แท้จริงของเขาคืออะไร แต่เมื่อนำมาประยุกต์ใช้กับชีวิตร่วมทางสังคมและประวัติศาสตร์ของผู้คน คำถามนี้ก็คือปัญหาของปรัชญาสังคม ความเข้าใจทางปรัชญาเกี่ยวกับแก่นแท้ทั่วไปของการดำรงอยู่ทางสังคม

การไม่ตั้งใจและการเพิกเฉยต่อสิ่งนี้ ความเข้าใจเชิงปรัชญาที่ถูกต้องและมีเหตุผลเพียงอย่างเดียวของการมีความรู้ในสังคมผ่านความรู้เกี่ยวกับพื้นฐานนิรันดร์และพื้นฐานทั่วไปของการดำรงอยู่ทางสังคมเป็นภาพสะท้อนของทัศนคติที่ไม่ใส่ใจและเชิงลบต่อความรู้เชิงปรัชญาโดยทั่วไป ซึ่งเป็นลักษณะของ ที่เรียกว่าคน "ปฏิบัติ" มันตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเข้าใจผิดอย่างหนึ่ง ซึ่งหลอกหลอนจิตใจที่มีข้อจำกัดอยู่ตลอดเวลา ไม่สามารถรับรู้ความเป็นจริงได้อย่างลึกซึ้งและครบถ้วน และมีความโดดเด่นเป็นพิเศษในช่วงเวลาแห่งการทำให้เป็นประชาธิปไตยและความป่าเถื่อนโดยทั่วไปของเรา ความเข้าใจผิดนี้ประกอบด้วยการยืนยันว่าปรัชญาทำให้ความคิดห่างไกลจากความรู้เกี่ยวกับความเป็นจริงที่เป็นรูปธรรม ซึ่งเป็นสิ่งเดียวที่จำเป็น ชีวิตจริงเข้าสู่ขอบเขตแห่งนามธรรม มีเพียงปัจเจกบุคคลทั้งที่นี่และขณะนี้ที่ยืนอยู่ตรงหน้าเรา ซึ่งมองเห็นได้ด้วยตาเปล่าและกระทำต่อเราเท่านั้นที่ถือว่าเป็นรูปธรรม ทุกสิ่งทั่วไป นิรันดร์ และครอบคลุมทั้งหมดนั้นไม่จำเป็นหรือเป็นนามธรรมที่ยากจนไม่ว่าในกรณีใด ในความเป็นจริง สำหรับคนที่รู้วิธีมองเห็นความเป็นจริงอย่างแท้จริง สิ่งที่ตรงกันข้ามก็คือความจริง ทั่วไป—กล่าวคือ ทั่วไปอย่างแท้จริง—ไม่ใช่สิ่งที่เป็นนามธรรม แต่เป็นทั้งหมด; แต่โดยเฉพาะมีทั้งหมด ในทางตรงกันข้าม ทุกสิ่งทุกอย่างที่ถูกแยกออกจากส่วนรวมและถูกแยกออกจากกันนั้น อยู่ในสภาพที่ยากจน เปลี่ยนสี และน่าสังเวช เพราะมันมีชีวิตอยู่โดยรวมเท่านั้น หยั่งรากลึกลงไปในนั้นและกินพลังของมัน แท้จริงแล้วไม่มีส่วนใดส่วนหนึ่ง แต่เป็นเพียงส่วนรวมเท่านั้น ทุกสิ่งที่เจาะจงจะถูกเข้าใจในความสมบูรณ์และความมีชีวิตชีวาของมัน เมื่อเข้าใจถึงเบื้องหลังของภาพรวมในฐานะช่วงเวลาสำคัญและการแสดงออกที่เป็นเอกลักษณ์ของทั้งมวล ดังนั้นปรัชญาจึงไม่ใช่นามธรรมที่สุด แต่ในทางกลับกัน เป็นวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมที่สุดหรือเป็นรูปธรรมเท่านั้น เพราะมุ่งเป้าไปที่เอกภาพโดยสมบูรณ์ เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงอย่างครบถ้วนและด้วยเหตุนี้จึงเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงที่แท้จริงเพียงอย่างเดียว

วันนี้ไม่สามารถเข้าใจได้โดยไม่เกี่ยวข้องกับเมื่อวานและด้วยเหตุนี้จึงเกี่ยวข้องกับอดีตอันยาวนาน สิ่งที่อยู่ที่นี่และตอนนี้จะเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อเกี่ยวข้องกับสิ่งที่อยู่ทุกหนทุกแห่งเท่านั้นเพราะเฉพาะในความเชื่อมโยงนี้หรือในความสามัคคีนี้เท่านั้นว่ามันมีอยู่จริงหรือไม่ การใคร่ครวญนอกเอกภาพนี้ การเปลี่ยนแปลงไปสู่ความเป็นอยู่แบบพอเพียง กลายเป็นอะตอมที่ปิดอยู่ในตัวเองนั้น "แยกออก" อย่างแม่นยำ นั่นคือนามธรรม และด้วยเหตุนี้จึงเป็นความรู้เชิงจินตภาพเกี่ยวกับมัน ซึ่งจากความสมบูรณ์ที่เป็นรูปธรรมของความเป็นจริงเท่านั้น เงาชั่วขณะนั้นยังคงอยู่ คนที่เรียกว่า "ผู้ปฏิบัติ" คนในปัจจุบันซึ่งดูหมิ่นหลักการทั่วไปทางปรัชญาและสัญชาตญาณโดยรวม สามารถกระทำได้อย่างถูกต้องโดยการคาดเดาและสัญชาตญาณ แต่เมื่อพวกเขาเริ่มใช้เหตุผลและคิด ส่วนใหญ่แล้วพวกเขาจะกลายเป็นคนช่างฝันที่สิ้นหวังซึ่งใช้ชีวิตอยู่ในโลกแห่งคำพูดที่ตายซากและแผนการเดิน และถ้านักปรัชญาเองยังไม่ประสบความสำเร็จในเชิงปฏิบัติทางการเมือง - เนื่องจากยังมีหนทางอีกยาวไกลที่จะไปจากความรู้ทางทฤษฎีไปสู่ความสามารถในการประยุกต์ความรู้นั้นกับชีวิต - ไม่ว่าในกรณีใด จิตใจที่เหมือนรัฐบุรุษอย่างแท้จริงที่สมควรได้รับชื่ออย่างแท้จริง “นักการเมืองที่แท้จริง” มักมีสัญชาตญาณโดยตรงเกี่ยวกับหลักการอันเป็นนิรันดร์และครอบคลุมทุกด้านของชีวิตมนุษย์ ปีเตอร์มหาราชชื่นชมไลบนิซ; นโปเลียนผู้ดูหมิ่น "อุดมการณ์" ชื่นชมภูมิปัญญาของเกอเธ่ บิสมาร์กได้รับความสามารถของเขาในการปกครองอธิปไตยเหนือประชาชน ไม่เพียงแต่จากความรู้ของเขาเกี่ยวกับอุบายของการทูตและพรรคการเมืองเท่านั้น แต่ยังมาจากการศึกษาของสปิโนซาและเช็คสเปียร์ด้วย นักสัจนิยมที่แท้จริงไม่ใช่คนที่มองเห็นเฉพาะสิ่งที่อยู่ตรงหน้าจมูกของเขาเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม เขาถูกกำหนดให้เป็นผู้หลักคำสอนเป็นส่วนใหญ่ เพราะเขาไม่เห็นแสงสว่างอันกว้างไกลของพระเจ้าตามที่เป็นจริง แต่เป็นเพียงโลกเทียมเล็กๆ น้อยๆ ที่ถูกจำกัดด้วยความสนใจและตำแหน่งส่วนตัวของเขา สัจนิยมที่แท้จริงคือผู้ที่รู้วิธีเมื่อขึ้นไปสูงแล้วสำรวจระยะทางที่กว้างเห็นความเป็นจริงในความครบถ้วนและความเที่ยงธรรม

ปรัชญาสังคมคือความพยายามที่จะมองเห็นโครงร่างของความเป็นจริงทางสังคมในความครบถ้วนและความเฉพาะเจาะจงที่แท้จริงและครอบคลุม

2. ปรัชญาสังคมและสังคมวิทยา

แต่งานที่เราอ้างถึงปรัชญาสังคมไม่ใช่เรื่องของวิทยาศาสตร์อื่นที่รู้จักกันมานานและยิ่งกว่านั้นคือวิทยาศาสตร์ "เชิงบวก" - นั่นคือสังคมวิทยาไม่ใช่หรือ? แน่นอนว่าคำถามนี้ไม่เกี่ยวกับชื่อของสาขาความรู้นี้ - ทุกคนสามารถเลือกชื่อได้ตามต้องการ คำถามมาเกี่ยวกับธรรมชาติและลักษณะระเบียบวิธีของการสรุปความรู้ทางสังคม

ควรสังเกตว่าสิ่งที่เรียกว่า "สังคมวิทยา" เกิดขึ้นครั้งแรก - ในงานของ Auguste Comte - จากแผนและความต้องการทางจิตวิญญาณที่คล้ายคลึงกับที่เราอธิบายไว้ข้างต้นเพื่อยืนยันปรัชญาสังคม หลังจากการล่มสลายของการปฏิวัติฝรั่งเศส ความพยายามอันไร้ขอบเขตและกบฏนี้เพื่อบรรลุความฝันทางสังคมของนักปฏิรูปหัวรุนแรง เพื่อสร้างสังคมมนุษย์ขึ้นมาใหม่ด้วยเจตจำนงของมนุษย์ที่จงใจ มีเหตุผล และริเริ่มด้วยตนเอง จิตสำนึกเกิดขึ้นว่าความเด็ดขาดของมนุษย์มีขีดจำกัด ว่ามีหลักการของชีวิตทางสังคมที่ไม่มีวันเปลี่ยนแปลงซึ่งไม่มีใครมีอำนาจเหนือเจตจำนงของมนุษย์ นี่เป็นเนื้อหาหลักของสัญชาตญาณที่ยอดเยี่ยมและมีความหมายทางศาสนาของ Joseph de Maistre ภายใต้อิทธิพลของแนวคิดเรื่อง "สังคมวิทยา" ของ Auguste Comte ที่เกิดขึ้น Comte ตรงกันข้ามกับโลกทัศน์ "นามธรรม" หรือ "เลื่อนลอย" ของหลักคำสอนแห่งศตวรรษที่ 18 ที่ต้องการสร้างระเบียบทางสังคมบนพื้นฐานของแผนนามธรรม โดยมี "สังคมวิทยา" เป็นวิทยาศาสตร์เชิงบวกเกี่ยวกับสังคม โดยตระหนักถึงกฎธรรมชาติของสังคม ชีวิตไม่อาจเพิกถอนได้ตามเจตจำนงของมนุษย์ นี่คือวิธีที่แนวคิดในการรวบรวมความรู้ทางสังคมทั่วไปเกิดขึ้นซึ่งตั้งแต่นั้นมาเป็นเวลาเกือบ 100 ปีได้รับการพัฒนาภายใต้ชื่อสังคมวิทยา

อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องที่น่าสงสัยว่า แม้จะมีประวัติศาสตร์อันยาวนานและการมีอยู่ของวรรณกรรมจำนวนมาก แต่ "สังคมวิทยา" ก็ยังไม่มีทั้งหัวเรื่องที่นิยามไว้อย่างแม่นยำ หรือวิธีการและประเพณีทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป โดยพื้นฐานแล้ว สังคมวิทยายังไม่มีความเป็นวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน แต่มีสังคมวิทยาส่วนบุคคลจำนวนมากพอๆ กับที่มีผู้เขียนเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ จากนี้เพียงอย่างเดียวก็ชัดเจนว่าแผนของเธอไม่ประสบความสำเร็จและมีข้อบกพร่องภายในบางประการ เราไม่จำเป็นที่จะต้องอาศัยวรรณกรรมนี้และลงรายละเอียดเกี่ยวกับข้อโต้แย้งของมัน สำหรับจุดประสงค์ของเรา ก็เพียงพอที่จะระบุว่าอะไรคือข้อบกพร่องหลักของแผนทั่วไปของสังคมวิทยา และแผนนี้แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากงานของปรัชญาสังคมที่เราได้ร่างไว้อย่างไร

“สังคมวิทยา” ตั้งแต่แรกเริ่มได้กำหนดหน้าที่ในการรับรู้ “กฎ” ของชีวิตทางสังคม ซึ่งคล้ายคลึงกับ “กฎ” ของธรรมชาติ มันต้องการและต้องการที่จะเป็นวิทยาศาสตร์เชิงบวกเกี่ยวกับสังคม และยิ่งกว่านั้น วิทยาศาสตร์ที่จำลองมาจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ พวกเขาเชื่อล่วงหน้าว่าการเอาชนะลัทธิยูโทเปียเชิงนามธรรมนั้นเป็นไปได้ในรูปแบบเดียวเท่านั้น - ในรูปแบบของการขยายไปสู่สังคมศาสตร์หลักการของโลกทัศน์ที่เป็นธรรมชาติความรู้ของมนุษย์และชีวิตทางสังคมของเขาเป็นกรณีพิเศษของชีวิตในธรรมชาติ แต่การสรุปความรู้ทางสังคมอย่างแท้จริงในรูปแบบนี้ถูกต้องตามกฎหมายและเป็นไปได้หรือไม่? และเล่าประสบการณ์ว่า ความรู้ทางสังคมวิทยาซึ่งไม่ได้ให้ผลลัพธ์ที่ชัดเจนและเป็นเชิงบวกใด ๆ และการพิจารณาทางปรัชญาทั่วไปก็นำไปสู่คำตอบเชิงลบสำหรับคำถามนี้

ชีวิตสังคมคือชีวิตมนุษย์ การสร้างจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งพลังและทรัพย์สินทั้งหมดของจิตวิญญาณมนุษย์ได้รับการลงทุนและมีส่วนร่วม ดังที่ได้ระบุไว้แล้วว่าความรู้ทั่วไปเกี่ยวกับชีวิตทางสังคมมีลักษณะของการรู้จักตนเองของมนุษย์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ใครละทิ้งความรู้เชิงปรัชญาล่วงหน้า? ปรากฏการณ์ทางสังคมและมองเห็นเพียงความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์เท่านั้น ซึ่งรับรู้ได้โดยวิทยาศาสตร์ "เชิงบวก" เขาปิดกั้นหนทางของเขาลงสู่ส่วนลึก สู่ความจริง และด้วยเหตุนี้ จึงเข้าสู่แก่นแท้ทั่วไปที่แท้จริงของชีวิตทางสังคม

คำถามต่างๆ เช่น คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างอิสรภาพกับความจำเป็น หรือความสัมพันธ์ระหว่างอุดมคติกับความเป็นจริง หรือความเป็นเอกลักษณ์ของกฎแห่งชีวิตทางสังคม ย่อมตกอยู่นอกขอบเขตของวิทยาศาสตร์เชิงบวกใดๆ อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ คำถามหลักในการสรุปความรู้ทางสังคมคือคำถามสำคัญเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยาของจิตวิญญาณ ดังนั้นจึงต้องมีการศึกษาเชิงปรัชญา วิทยาศาสตร์เชิงบวก ศึกษาประสบการณ์แห่งความเป็นจริง ที่นี่ เช่นเดียวกับที่อื่นๆ สามารถเป็นได้เฉพาะวิทยาศาสตร์พิเศษเท่านั้น หัวข้อที่เชื่อมต่อพื้นที่เฉพาะเข้ากับความสามัคคีทั่วไปที่สูงกว่าจะผ่านส่วนลึกที่ไม่สามารถเข้าถึงความรู้เชิงประจักษ์ได้ และเมื่อวิทยาศาสตร์เชิงบวก ดังเช่นในกรณีของการออกแบบสังคมวิทยา ไม่เพียงแต่เพิกเฉยต่อแง่มุมทั่วไปและเป็นพื้นฐานที่สุดของวิชานั้นเท่านั้น แต่ยังตั้งแต่เริ่มแรกได้ดำเนินการมาจากการสรุปย่อยอย่างไม่มีมูลและอคติในเชิงปรัชญาภายใต้หมวดหมู่บางประเภท กล่าวคือ ภายใต้ประเภทของโลกทัศน์ที่เป็นธรรมชาติ - เมื่อเธอตัดสินใจทันทีว่าวิชาความรู้ของเธอไม่แตกต่างจากวิชาอื่น ๆ ได้แก่ วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เธอไม่เพียงปิดและจำกัดความรู้ของเธอเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่ความผิดหรือ ไม่ว่าในกรณีใดเส้นทางที่กำหนดเอง

มนุษย์และชีวิตทางสังคมของเขาเป็น "ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ" หรืออย่างอื่นจริง ๆ หรือเปล่า และถ้าเป็นเช่นนั้น ความสม่ำเสมอของชีวิตทางสังคมจะเทียบได้กับความสม่ำเสมอของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติในระดับใด - สิ่งเหล่านี้คือคำถามที่อาจมีการอภิปรายใน สังคมศาสตร์ทั่วไปซึ่งจึงไม่สามารถดำเนินการจากการตัดสินใจแบบมีอุปาทานและพร้อมแล้วได้ โดยพื้นฐานแล้ว ลัทธิธรรมชาตินิยมในสังคมศาสตร์ เช่นเดียวกับลัทธินิยมนิยมที่เป็นกระแสทางปรัชญาทั่วไป ถือเป็นโลกทัศน์ที่ผิด เราไม่จำเป็นต้องขยายความในเรื่องนี้ที่นี่ ก็เพียงพอแล้วที่จะเป็นไปตามอำเภอใจและกำหนดล่วงหน้าอย่างแม่นยำว่าอะไรยังคงอยู่ภายใต้การชี้แจงทางปรัชญา

แต่ถึงแม้เราจะยอมรับว่ามีด้านหนึ่งของชีวิตทางสังคมที่คล้ายคลึงกับขอบเขตของการดำรงอยู่ของ "ธรรมชาติ" และสามารถรู้ได้ตามแบบจำลองของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ก็ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าจะมีด้านอื่นอยู่ด้วย ที่ไม่สามารถเข้าถึงได้อีกต่อไปด้วยความรู้เชิงวัตถุนิยมและถูกละเลยหรือบิดเบือนโดยตรง ไม่ว่าจะมีความจริงเช่นใดก็ตาม ในมุมมองที่แพร่หลายของสังคมว่าเป็นสิ่งที่คล้ายคลึงกับสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา จิตสำนึกที่ไม่มีอคติจะรับรู้ได้อย่างชัดเจนว่าการเปรียบเทียบนี้มีขีดจำกัด และการลืมสิ่งเหล่านั้นจะเปลี่ยนแนวคิดนี้ให้กลายเป็นความโง่เขลา เป็นจินตนาการที่ไร้รสชาติและบิดเบือน . โดยทั่วไปแล้ว หากเรายอมรับว่าแผนสังคมวิทยาถูกต้องในการค้นหาความสม่ำเสมอตามธรรมชาติของปรากฏการณ์ของชีวิตทางสังคม ไม่ว่าในกรณีใดก็ชัดเจนว่าแผนนี้ไม่ได้ทำให้ภารกิจในการสรุปสังคมศาสตร์โดยรวมหมดไป คำถามอื่นๆ ที่สำคัญกว่านั้นเกิดขึ้นต่อหน้าเรา ซึ่งเราได้สรุปไว้ข้างต้นว่าเป็นหัวข้อของปรัชญาสังคม และคำถามเหล่านี้อยู่นอกเหนือขอบเขตของสังคมวิทยาแล้ว

เนื่องจากในวรรณกรรมที่เรียกว่า "สังคมวิทยา" เราพบงานวิจัยที่มีคุณค่าและเกิดผลอย่างแท้จริง จึงมักจะเกี่ยวข้องกับประเด็นที่เป็นเส้นเขตแดนระหว่างแต่ละด้านของชีวิตทางสังคม ดังนั้นจึงไม่ได้ยึดถือโดยสังคมศาสตร์แบบดั้งเดิม แต่เนื่องจาก "สังคมวิทยา" ไม่เข้าใจข้อจำกัดของแผนและสับสนกับงานของสังคมศาสตร์ที่มีการสรุปอย่างครอบคลุมอย่างแท้จริง ดังนั้นการวิจัยที่จริงจังและถูกต้องตามกฎหมายนี้จึงมักจะรวมกับการปรัชญาที่ไม่สมัครใจ หมดสติ และดังนั้นจึงไม่มีระเบียบวิธีและไม่ชำนาญในหัวข้อทางสังคม . ความแห้งแล้ง การขาดความเป็นทางการ และความกว้างใหญ่ของ "สังคมวิทยา" ได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันเป็นตลาดเสรีประเภทหนึ่งที่มีการจัดแสดงผลงานของมือสมัครเล่นเชิงปรัชญาทุกประเภท ตรงกันข้ามกับการออกแบบที่มีสติ สังคมวิทยาไม่สามารถและไม่สามารถหลบหนีชะตากรรมของการเป็นปรัชญาสังคมได้ แต่ปรัชญานี้ซึ่งหมดสติมักจะหยาบคายและซ้ำซาก ในทางจิตวิญญาณและทางวิทยาศาสตร์ไม่ลึกซึ้งและไม่ได้รับการพิสูจน์ ส่วนใหญ่ถูกครอบงำโดยกระแสนิยมที่ถูกครอบงำด้วยความคิดเชิงปรัชญามายาวนาน แต่ได้ตั้งตนอยู่ในความคิดเห็นสาธารณะของฝูงชน เช่น ลัทธิวิวัฒนาการ ลัทธิดาร์วิน ลัทธิวัตถุนิยม หรือลัทธิอุดมคตินิยมทางจริยธรรมของประชาชน เป็นต้น

ไม่ว่าเราจะรับรู้ถึงความชอบธรรมของวิทยาศาสตร์ที่เรียกว่า “สังคมวิทยา” หรือไม่ก็ตาม จากที่กล่าวมา ไม่ว่าในกรณีใด ก็เป็นที่แน่ชัดว่าไม่สามารถแทนที่แผนปรัชญาสังคมที่ระบุไว้อย่างชัดเจนและอย่างมีสติได้ และสังคมศาสตร์ที่เป็นภาพรวมอย่างแท้จริงซึ่งครอบคลุมถึง หัวข้อที่ลึกซึ้งและกว้างขวางเพียงพอเป็นเพียงปรัชญาสังคมเท่านั้น

3. ปรัชญาสังคมและปรัชญากฎหมาย

มีวิทยาศาสตร์อีกประการหนึ่งที่ดูเหมือนจะแข่งขันกับแนวคิดของปรัชญาสังคม - ต่างจากสังคมวิทยาตรงที่ไม่ใช่วิทยาศาสตร์ที่ "ทันสมัย" ไม่ใช่ผลของอารมณ์ทางจิตในยุคปัจจุบัน แต่เป็นวิทยาศาสตร์ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วยประเพณีโบราณที่มีมายาวนาน . นี่คือปรัชญาแห่งกฎหมายซึ่งมีอยู่ในเพลโตและอริสโตเติลแล้ว "ปรากฏว่าเป็นวินัยที่กำหนดไว้โดยมีโครงร่างที่ชัดเจน แต่ถือเป็นหัวข้อหลักของความคิดของ "นักปรัชญา" และได้รับการสรุปไว้ในตัวอ่อนแล้วโดยนักคิดชาวกรีกโบราณที่สุดคนหนึ่ง - Heraclitus แนวคิดของปรัชญาสังคมสัมพันธ์กับวิทยาศาสตร์นี้อย่างไร?

ปรัชญากฎหมายตามเนื้อหาหลักตามแบบฉบับดั้งเดิมคือความรู้เกี่ยวกับอุดมคติทางสังคม ความเข้าใจว่าโครงสร้างที่ดี สมเหตุสมผล ยุติธรรม "ปกติ" ของสังคมควรเป็นอย่างไร มันไม่มีประโยชน์ที่จะตั้งคำถามเกี่ยวกับความถูกต้องตามกฎหมายของการวิจัยประเภทนี้ - มันได้รับการพิสูจน์แล้วในอดีตว่าเป็นความพึงพอใจตามธรรมชาติของการร้องขอของจิตวิญญาณมนุษย์อย่างต่อเนื่องและไม่อาจแก้ไขได้ ตลอดเวลา ผู้คนคิดและต้องคิดว่าอะไรคือความจริงที่แท้จริง สิ่งที่ควรอยู่ในชีวิตสังคมของพวกเขา และเป็นเรื่องปกติที่ความคิดและความห่วงใยทางจิตวิญญาณนี้ควรจะพัฒนาไปสู่ระเบียบวินัยทางวิทยาศาสตร์พิเศษ การที่ปรัชญาของกฎหมายไม่ว่าในกรณีใดก็ตามไม่ได้ทำให้ความรู้ทางสังคมและปรัชญาหมดไปนั้นชัดเจนในตัวมันเอง เพราะนอกเหนือจากคำถามเกี่ยวกับอุดมคติทางสังคมแล้ว ยังคงมีคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้และความหมายของการดำรงอยู่ทางสังคม นอกเหนือจากจุดยืนด้านจริยธรรมทางสังคมแล้ว ยังเป็นสาขาความรู้พิเศษ ปรากฏการณ์ทางสังคมวิทยา และภววิทยาที่ไม่ตรงกันอีกด้วย แต่เพื่อที่จะเข้าใจว่าแผนกปรัชญาสังคมที่รู้จักกันดีและยิ่งไปกว่านั้นมีความสำคัญและจำเป็นที่สุดในทางปฏิบัติไม่ตรงกับปรัชญาของกฎหมายหรือไม่จึงจำเป็นต้องสร้างความสัมพันธ์ที่แท้จริงระหว่างภววิทยาและจริยธรรมในสังคมศาสตร์ นั่นคือเพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของระเบียบวิธีและเงื่อนไขที่เป็นไปได้ของปรัชญาแห่งกฎหมายเอง

โครงสร้างทางปรัชญาและกฎหมายมีสองประเภทที่เป็นไปได้และมีอยู่จริง ประเภทหนึ่ง ซึ่งบางทีอาจพบเห็นได้ทั่วไปในวรรณกรรมที่เรียกว่า "หลักคำสอนทางการเมือง" มีลักษณะของการสารภาพศรัทธาต่อสาธารณะโดยตรง ในยุคที่แตกต่างกัน ภายใต้อิทธิพลของ "ความต้องการในเวลา" ที่แตกต่างกันหรือการรับรู้ถึงความผิดปกติของความผิดปกติของระเบียบสังคมที่มีอยู่ด้านใดด้านหนึ่ง ความต้องการและแรงบันดาลใจทางสังคมที่แตกต่างกันเกิดขึ้น ปากกระบอกปืนของพวกเขาก่อนที่จะกลายเป็นคำขวัญของพรรคการเมืองที่จัดไว้ การเคลื่อนไหวทางสังคมหรือไม่เป็นระเบียบ ความคิดเห็นของประชาชนในตอนแรกมักจะมี “นักคิดทางการเมือง” เป็นรายบุคคล ข้อเรียกร้องให้มีการปฏิรูปสังคมอย่างใดอย่างหนึ่งมักจะใช้ลักษณะ "เชิงปรัชญา" ร่วมกับพวกเขาในแง่ที่ว่ามันถูกสวมอยู่ในโลกทัศน์ทางสังคมแบบองค์รวม ซึ่งสิ่งที่จำเป็นถูกนำเสนอเป็นหลักการศูนย์กลาง พื้นฐาน และสำคัญของสังคมปกติ ชีวิตโดยทั่วไป แม้จะมีรูปลักษณ์ภายนอกของงานประเภทนี้ในเชิงปรัชญาหรือวิทยาศาสตร์ แต่งานประเภทนี้ก็เหมือนกับการสารภาพศรัทธาอันบริสุทธิ์ การแสดงออกถึงความต้องการหรือการร้องขอของจิตวิญญาณมนุษย์ในทันที ยืนอยู่นอกขอบเขตของความรู้เชิงวัตถุ พวกเขาไม่ได้แสดงความคิด แต่เป็นความตั้งใจ ซึ่งเป็นการเรียกร้องที่มีประสิทธิภาพไปสู่คุณค่าใหม่ที่ยืนยันโดยเจตจำนงของมนุษย์ วรรณกรรมประเภทนี้โดยพื้นฐานแล้วไม่ใช่ "ปรัชญา" แต่เป็นวารสารศาสตร์ ซึ่งแสดงออกถึงความหลงใหลและความกังวลทางการเมือง หรือที่ดีที่สุดคือแรงบันดาลใจทางจิตวิญญาณเชิงปฏิบัติ เช่นเดียวกับทุกสิ่งในโลก มันสามารถเป็นวัตถุแห่งความรู้ได้ แต่ตัวมันเองไม่มีความรู้

โดยหลักการแล้ว วรรณกรรมอีกประเภทหนึ่งที่แตกต่างจากประเภทนี้อย่างมีนัยสำคัญ (แม้ว่าในทางปฏิบัติมักจะผสมปนเปกันก็ตาม) ซึ่งในความหมายที่เข้มงวดของคำเพียงอย่างเดียวก็สมควรได้รับชื่อปรัชญาแห่งกฎหมาย: ซึ่งรวมถึงผลงานที่อุดมคติทางสังคม ไม่เพียงแต่ถูกกำหนดไว้และจำเป็นเท่านั้น แต่ยังมีเหตุผลเชิงปรัชญาและได้มาจากโลกทัศน์ทางปรัชญาทั่วไปหรือจากการวิเคราะห์ธรรมชาติของสังคมและมนุษย์ เฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาของกฎหมายในแง่นี้เท่านั้นที่สามารถตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างกฎหมายกับปรัชญาสังคมได้อย่างมีความหมายและมีความสำคัญอย่างยิ่ง

ปรัชญากฎหมายในแง่นี้ในฐานะหลักคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับอุดมคติทางสังคม เห็นได้ชัดว่าเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาสังคม ยิ่งกว่านั้น เนื่องจากอุดมคติมีพื้นฐานอยู่บนการวิเคราะห์ธรรมชาติของมนุษย์และสังคม เนื่องจากจริยธรรมทางสังคมมีพื้นฐานอยู่บนปรากฏการณ์ทางสังคมวิทยาและภววิทยา ในสาระสำคัญ จึงสามารถสอดคล้องกับปรัชญาสังคมได้ แตกต่างไปจากที่ไม่ได้อยู่ในแก่นแท้ แต่อย่างที่เคยเป็นมา ในทางจิตวิทยาเท่านั้น นั่นคือเพราะว่าความสนใจหลักของการศึกษามุ่งเน้นไปที่ปัญหาอุดมคติทางสังคม และอาจมีคำถามเกิดขึ้น: เหตุใดจึงจำเป็นต้องเปลี่ยนชื่อเก่าที่อุทิศตนตามประเพณีที่มีมายาวนาน และพูดคุยเกี่ยวกับปรัชญาสังคมแทนปรัชญากฎหมาย?

ในความเป็นจริง เช่นเดียวกับคำถามเกี่ยวกับทัศนคติต่อสังคมวิทยา เรื่องนี้ไม่ได้เกี่ยวกับชื่อ แต่เป็นประเด็นที่สำคัญมากในสาระสำคัญของเรื่อง ความคิดเชิงปรัชญาที่แพร่หลายซึ่งเป็นไปตามจิตวิทยาที่เป็นธรรมชาติและได้รับการสนับสนุนจากโลกทัศน์ของ Kantian ที่โดดเด่นนั้นแตกต่างอย่างมากกับจริยธรรมของภววิทยาความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ควรเป็นกับความรู้ในสิ่งที่เป็นแยกสิ่งแรกจากสิ่งที่สองและอ้างว่าสมบูรณ์แบบ” ความเป็นอิสระ” สู่อำนาจพึ่งตนเองแห่งจริยธรรมอันบริสุทธิ์เช่นนี้ เมื่อรวมกับจริยธรรมแล้ว ปรัชญาของกฎหมายซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนนั้นก็ถูกมองว่าเป็นวิทยาศาสตร์ "เชิงบรรทัดฐาน" ล้วนๆ กลายเป็นระบบของบรรทัดฐาน กฎระเบียบ และพันธกรณีของชีวิตทางสังคม ซึ่งได้มาจาก "อุดมคติ" เท่านั้น จาก “ ความคิดที่ดี” แต่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับแก่นแท้ บนธรรมชาติของภววิทยาของสังคมและมนุษย์ ปรัชญาของกฎหมายที่เข้าใจกันนั้น กระทำโดยไม่คำนึงถึงเนื้อหาเฉพาะของคำสอน โดยเป็นการปฏิวัติหรือต่อต้าน ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับระเบียบสังคมที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับหลักการต่อทุกสิ่งที่มีอยู่และดำรงอยู่ด้วย เธอเปรียบเทียบประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดของมนุษยชาติกับทุกสิ่งที่ตระหนักอย่างเป็นรูปธรรมด้วยสิทธิอธิปไตยของจิตวิญญาณมนุษย์ในการยืนยัน "ความดี" ทางสังคมอย่างอิสระ - สิ่งที่ควรเป็น ปรัชญากฎหมายเช่นเดียวกับสังคมศาสตร์พื้นฐานและพอเพียงนั้นมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่องความเป็นอิสระที่สมบูรณ์ของจริยธรรมในฐานะความคิดสร้างสรรค์ทางจิตวิญญาณที่เป็นอิสระดึงออกมาจากตัวมันเองหรือมองเห็นอุดมคติของชีวิตโดยตรงโดยไม่มีความสัมพันธ์ใด ๆ กับสิ่งที่ประจักษ์ หรือดำรงอยู่โดยอภิปรัชญาโดยอิสระจากเจตจำนงของมนุษย์ที่ตั้งเป้าหมาย

แต่โดยแท้จริงแล้ว มุมมองนี้ซึ่งปรัชญาของสังคมกลายเป็นปรัชญาของกฎหมาย ซึ่งเป็นโครงสร้างทางจริยธรรม-โทรวิทยาของสังคมในอุดมคตินั้น ถือเป็นความเท็จโดยพื้นฐานแล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทั้งในเชิงประจักษ์หรือทางจิตวิทยา ความเท็จนั้นถูกเปิดเผยในข้อเท็จจริงที่ว่ามันมีพื้นฐานมาจากความคิดที่ผิดกฎหมายของบุคคล บุคคล (หรือรุ่นที่แยกจากกัน) ที่สร้างหรือยืนยันอุดมคติที่แท้จริงโดยพลการ ท้ายที่สุดแล้ว มนุษย์และสังคมไม่มีอยู่จริงตั้งแต่วันนี้ ความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์รูปแบบที่มนุษย์มีชีวิตอยู่ในทุกศตวรรษและยุคสมัยที่ผ่านมาคือการแสดงออกและรูปลักษณ์ของสิ่งเดียวกันที่มนุษย์พบเห็นร่วมกันตลอดเวลา ความปรารถนาในอุดมคติและความดี ฉันจะรู้ได้อย่างไรและฉันต้องมีสิทธิ์อะไรที่จะเชื่อว่าฉันฉลาดกว่าและดีกว่าทุกคนที่เคยมีชีวิตอยู่มาก่อน มีเหตุผลอะไรที่ฉันจะต้องละเลยศรัทธาของพวกเขา ซึ่งรวมอยู่ในประสบการณ์ของพวกเขา? ยิ่งกว่านั้น: ไม่ว่ารูปแบบชีวิตเก่าจะดูไม่สมบูรณ์เพียงใดสำหรับเรา พวกมันมีข้อได้เปรียบที่สำคัญเหนืออุดมคติใหม่อยู่แล้ว ว่ามันได้ถูกทดสอบแล้ว แนวคิดทางศีลธรรมที่แสดงออกในพวกมันนั้นได้รับการทดสอบเชิงทดลองและสามารถ ดำรงอยู่ไม่มากก็น้อยเป็นเวลานาน ไม่เพียงแต่ในความคิดเท่านั้น แต่อยู่ในรูปแบบชีวิตด้วย

ความเท็จทางปรัชญาขั้นพื้นฐานของมุมมอง ซึ่งอุดมคตินั้นไม่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่และไม่ได้มาจากอุดมคตินั้น ชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันนำไปสู่ความเด็ดขาดของการสร้างทางจริยธรรมโดยพื้นฐานแล้ว จากความล้มเหลวของความพยายามของคานท์ในการได้รับเนื้อหาของอุดมคติทางศีลธรรมจากรูปแบบทั่วไปตามที่ "ควร" โดยทั่วไป เป็นที่ชัดเจนว่าจริยธรรมในฐานะที่พึ่งพาตนเองได้ ดึงเนื้อหามาจากตัวมันเองและในเวลาเดียวกันก็บ่อน้ำ โดยทั่วไปแล้วสาขาวิชาความรู้ที่ก่อตั้งขึ้นนั้นเป็นไปไม่ได้ เนื้อหาของสิ่งที่ถึงกำหนดนั้นเป็นเพียงกฤษฎีกาเท่านั้น บังคับโดยไม่ต้องมีใดๆ พื้นฐานทางทฤษฎีตามหลักการ "sic volo, sic jubeo, นั่ง pro ratione voluntas" นั่นคือ ฉันต้องการดังนั้นฉันสั่งปล่อยให้ความตั้งใจของฉันสำเร็จ - แล้วเราก็กลับไปสู่ปรัชญากฎหมายประเภทข้างต้นในฐานะภายนอกที่บริสุทธิ์ วารสารศาสตร์วิทยาศาสตร์- หรือจะต้องอิงจากอย่างอื่น กล่าวคือ จะต้องอนุมานได้จากความรู้เรื่องการดำรงอยู่ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง

การคัดค้านของ Kantian ที่ว่าการเป็นบางสิ่งบางอย่างในตัวเองนอกเหนือจากหลักจริยธรรมนั้น จะต้องได้รับการประเมินทางจริยธรรม การตัดสินทางจริยธรรม และดังนั้นจึงไม่สามารถใช้เป็นพื้นฐานสำหรับสิ่งที่ควรได้รับได้ มีเพียงความสัมพันธ์ของภววิทยาที่มีอยู่เท่านั้นที่เป็นความจริง ชัดเจนทันที ว่าจริยธรรมซึ่งเป็นความรู้ที่มีพื้นฐานดีสามารถเป็นเพียงส่วนหนึ่งของปรัชญาศาสนาหรือข้อสรุปจากปรัชญานั้นเท่านั้น “ความดี” ไม่เพียงแต่เป็น “อุดมคติ” ที่สร้างขึ้นโดยเจตจำนงของมนุษย์เท่านั้น ไม่เช่นนั้นก็จะยังคงอยู่ตามอำเภอใจ ความดีเช่นนี้ไม่เพียงแต่เป็นข้อกำหนด "ควร" เท่านั้น แต่ยังปรากฏเป็นเช่นนี้โดยเกี่ยวข้องกับเจตจำนงของมนุษย์ที่ไม่สมบูรณ์เท่านั้น ไม่อาจเข้าใจได้ว่าทำไมฉันจึงควรตระหนักถึงความดี - และฉันจะหวังว่าจะตระหนักถึงสิ่งนั้นได้อย่างไร หากเป็นวิญญาณบริสุทธิ์ ความคิดที่ไม่มีรากฐานมาจากการเป็นตัวเองและวนเวียนอยู่ภายนอก ราวกับอยู่ในความว่างเปล่าอันไม่มีตัวตน ของอุดมคติอันบริสุทธิ์ เฉพาะในกรณีที่ความดีเป็นช่วงเวลาของการดำรงอยู่โดยสมบูรณ์ หากในความต้องการทางศีลธรรมเรารับรู้ถึงเสียงที่เล็ดลอดออกมาจากส่วนลึกของการดำรงอยู่และมีพื้นฐานทางภววิทยา การนำไปปฏิบัติจะได้รับความหมายที่สมเหตุสมผลสำหรับเรา หากไม่มีพระเจ้า ก็ไม่มีประโยชน์ที่จะปฏิบัติตามข้อเรียกร้องทางศีลธรรม เพราะสิ่งเหล่านั้นเองไร้อำนาจภายในและมีเหตุผล มนุษยชาติตระหนักรู้เรื่องนี้โดยตรงมาโดยตลอด และความพยายามในยุคปัจจุบันที่จะทำให้หลักจริยธรรมเป็นฆราวาสและ "ทำให้เป็นอัตโนมัติ" นั้นไร้อำนาจและไม่อาจป้องกันได้ หากความไม่สอดคล้องกันของมันไม่ได้รับการเปิดเผยด้วยความชัดเจนเพียงพอในทางปฏิบัติ นั่นเป็นเพียงเพราะสัญชาตญาณทางศาสนาอันทรงพลังซึ่งถูกปฏิเสธโดยจิตสำนึกของมันยังคงทำงานต่อไปในเลือดของมนุษยชาติ หากไม่จำเป็นต้องทำความดีเพื่อสร้างความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นเป็นปกติระหว่างบุคลิกภาพของฉันกับความลึกสุดท้ายของการเป็น ถ้าไม่ใช่สำหรับฉันเส้นทางไปบ้านพ่อของฉันก็ไม่ได้ทำให้ฉันมีความแข็งแกร่งขั้นสุดท้ายและมั่นคงในการเป็นอยู่นั่นคือ ไม่ได้ช่วยฉัน จากนั้นมันก็ไม่มีอำนาจเหนือไม่มีพลังในจิตวิญญาณของฉัน มีสิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ที่น่ากลัว และพินัยกรรมเดียวของฉันยังคงเป็นสโลแกน: คว้าช่วงเวลานั้นไว้!

แต่ตามมาจากสิ่งนี้ทันทีว่าจริยธรรมถูกกำหนดโดยภววิทยาไม่เพียง แต่โดยแก่นแท้ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงแก่นแท้ของมนุษย์ด้วย ทั้งสองไม่ได้ดำรงอยู่แยกกันเลย แต่มีอยู่ในเอกภาพแห่งความเป็นลูกผู้ชายของพระเจ้าที่แยกกันไม่ออกเท่านั้น โดยทั่วไปจิตสำนึกทางศีลธรรมของมนุษย์นั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าด้านการปฏิบัติของจิตสำนึกของมนุษย์อันศักดิ์สิทธิ์ของเขา การกระทำของพระเจ้าในตัวเราและต่อเรา นั้นเป็นเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของเราเอง ดังนั้นจริยธรรมซึ่งมีพื้นฐานมาจากศาสนาจึงมีมานุษยวิทยาด้วยดังนั้นจึงมีพื้นฐานทางสังคมและปรัชญาด้วย

ความดีเป็นเงื่อนไขสำหรับการอนุรักษ์ การยืนยัน และพัฒนาชีวิตมนุษย์ ดังนั้นโดยการเข้าใจแก่นแท้ของมนุษย์และชีวิตทางสังคมที่ใช้ร่วมกันของเขาเท่านั้นจึงจะรู้ว่าอะไรดีสำหรับเขา เช่นเดียวกับจริยธรรมโดยทั่วไปเรียกร้องความรู้เกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์ของมนุษย์และความสัมพันธ์ของเขากับพระเจ้า จริยธรรมทางสังคมก็ต้องการความรู้เกี่ยวกับรากฐานนิรันดร์ของชีวิตมนุษย์ทั่วไปฉันนั้น จุดประสงค์ที่แท้จริงและการเรียกของมนุษย์และสังคม ต่อต้านความไม่สมบูรณ์ของเขา เต็มไปด้วยความชั่วร้ายและความอ่อนแอ ความเป็นจริงเชิงประจักษ์และการก้าวขึ้นเหนือมัน ในเวลาเดียวกันไม่ได้ต่อต้านความเป็นจริงทางภววิทยาของเขา แต่ตรงกันข้าม ได้รับการยืนยันในนั้นและปฏิบัติตาม จากนั้น สูตรของเฮเกลเลียน “ทุกสิ่งที่มีเหตุผลนั้นมีจริง และทุกสิ่งที่เป็นจริงนั้นก็มีเหตุผล” ซึ่งสำหรับคนสายตาสั้นที่สับสนระหว่างความเป็นจริงทางภววิทยากับความเป็นจริงเชิงประจักษ์ ดูเหมือนว่า “การบูชาข้อเท็จจริง” ที่ไร้หลักการทางศีลธรรมมักจะมีพลังที่สมบูรณ์พร้อมความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างความเป็นจริงทางภววิทยา และความเป็นจริงเชิงประจักษ์ ไม่ใช่การสูญเสียเกณฑ์ใดๆ ในการแยกแยะความดีและความชั่วในสิ่งที่มีอยู่ แต่ในทางกลับกัน คือการสถาปนาเกณฑ์เดียวที่สมเหตุสมผล จริยธรรมเป็นข้อสรุปเชิงปฏิบัติจากการตระหนักรู้ในตนเองของบุคคล กล่าวคือ จากความรู้เกี่ยวกับความเป็นอยู่ที่แท้จริงของเขา

ดังนั้น ในสาขาการตระหนักรู้ในตนเองทางสังคม วิทยาศาสตร์พื้นฐานจึงไม่ใช่ปรัชญาของกฎหมาย ไม่ใช่ความรู้แบบพอเพียงเกี่ยวกับอุดมคติทางสังคม แต่เป็นปรัชญาสังคมที่แม่นยำ ในฐานะปรากฏการณ์วิทยาและภววิทยาของชีวิตสังคม อุดมคติทางสังคมที่ชอบธรรมอย่างแท้จริงไม่สามารถขัดแย้งกับแก่นแท้ของการดำรงอยู่ทางสังคมหรือเป็นอิสระจากมันได้ แต่ต้องไหลมาจากความรู้เกี่ยวกับแก่นแท้นี้ ดังนั้น แม้ว่าเขาจะเป็นอิสระจากประสบการณ์ทางสังคมส่วนบุคคลส่วนบุคคล ประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์แบบองค์รวมของมนุษยชาติก็ไม่สามารถเพิกเฉยต่อเขาได้ เพราะมันทำให้การรับรู้ถึงความเป็นอยู่ทางภววิทยาของมนุษย์และสังคมที่ดำรงอยู่และสังคมเป็นจริงได้ แผนสำหรับโครงสร้างในอุดมคติในอนาคตของสังคมสมควรได้รับความสนใจเฉพาะในกรณีที่พวกเขาคำนึงถึงประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดของมนุษยชาติและสร้างขึ้นบนความเข้าใจในแก่นแท้ของชีวิตสังคมและไม่คัดค้านการสร้างสรรค์ความคิดเชิงนามธรรมของพวกเขาโดยไม่ได้รับอนุญาต ความเข้าใจส่วนตัวในเรื่องความดี สูตรนามธรรมของผู้รักษาและผู้กอบกู้มนุษยชาติที่ทำขึ้นเองควรพบกับความไม่ไว้วางใจที่ยิ่งใหญ่ที่สุด

จากมุมมองอื่น เราสามารถแสดงจุดยืนรองของปรัชญากฎหมายที่เกี่ยวข้องกับปรัชญาสังคมได้ ท้ายที่สุดแล้ว เพื่อให้อุดมคติทางสังคมได้รับการพิสูจน์ ไม่เพียงแต่จะต้องเป็นอุดมคติที่แท้จริงเท่านั้น แต่ยังต้องเป็นไปได้ด้วย ดังนั้นความรู้ของเราเกี่ยวกับอุดมคติจึงไม่สามารถจำกัดอยู่เพียงความรู้เกี่ยวกับเนื้อหาภายในเท่านั้น แต่ต้องขยายไปสู่ความสัมพันธ์ของมันกับพลังที่แท้จริงที่ทำให้เกิดการดำรงอยู่ทางสังคมและประกอบขึ้นเป็นมัน ไม่วอกแวก อุดมคติทางศีลธรรมด้วยเหตุนี้ และเจตจำนงทางศีลธรรมที่แท้จริงอันเฉพาะเจาะจงของบุคคลจึงเป็นเนื้อหาที่แท้จริงของชีวิตแห่งศีลธรรม จิตสำนึกทางศีลธรรมจะต้องมุ่งตรงไปยังจุดดำรงอยู่เฉพาะซึ่งอุดมคตินั้นมาสัมผัสกับความเป็นจริง ในด้านหนึ่งกลายเป็นพลังปฏิบัติการที่แท้จริง และในอีกด้านหนึ่ง จะต้องเอาชนะการต่อต้านของผู้อื่นที่ต่อต้าน- พลังทางศีลธรรมของจิตวิญญาณมนุษย์ นอกเหนือจากความรู้เกี่ยวกับชีวิตคุณธรรมที่เป็นรูปธรรมนี้ ยืนอยู่บนธรณีประตูระหว่างความดีและความชั่ว พระเจ้าและธรรมชาติแห่งความมืด - ชีวิตที่เต็มไปด้วยโศกนาฏกรรมและความยากลำบาก ความสำเร็จและความล้มเหลว การขึ้นและลง - ไม่มีจิตสำนึกทางศีลธรรมที่มีชีวิต สมบูรณ์และเกิดผล . ในทางกลับกัน ปรากฎว่าจริยธรรมไม่ใช่การไตร่ตรองถึง "คุณค่าในอุดมคติ" ที่แยกจากกัน แต่เป็นความประหม่าเฉพาะของบุคคลนั่นคือจิตสำนึกของอุดมคติในความสัมพันธ์เชิงบวกและเชิงลบกับ ความเป็นจริง ความดีไม่มีตัวตนและไร้พลังส่องแสงเฉพาะในสวรรค์เท่านั้น พันธสัญญา - ความดีพร้อมอุดมคติทั้งหมดเป็นพลังที่แท้จริงที่กระทำตามเจตจำนงทางศีลธรรมของมนุษย์และในขณะเดียวกันก็ต่อสู้กับพลังอื่น ๆ ของเจตจำนงของมนุษย์ที่เป็นศัตรูกับ มัน. จริยธรรมที่เป็นรูปธรรมจึงไม่สามารถเป็นเพียงระบบของใบสั่งยาและเป้าหมายที่บริสุทธิ์ได้ แต่จะต้องเป็นการปฐมนิเทศในภาพรวมของการดำรงอยู่ของมนุษย์ตามอุดมคติ ซึ่งเป็นการปฐมนิเทศที่ให้ความเข้าใจไม่เพียงแต่เป้าหมายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงหนทางในการบรรลุเป้าหมายด้วย และ ขอบเขตที่กำหนดไว้สำหรับความสำเร็จนี้

อุดมคติในชีวิตส่วนตัวและในชีวิตสาธารณะเป็นเพียงช่วงเวลาหนึ่งของชีวิตมนุษย์ที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น ดังนั้น เช่นเดียวกับที่จริยธรรมโดยทั่วไปอยู่ภายใต้บังคับของปรัชญาศาสนาและมานุษยวิทยาในฐานะส่วนที่อนุพันธ์ ปรัชญาของกฎหมายจึงอยู่ใต้บังคับของปรัชญาสังคมฉันนั้น

คำถามในข้อความ:

1. เราจะเข้าใจวิทยานิพนธ์ของแฟรงค์ที่ว่าปรัชญาเป็น "วิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น" ได้อย่างไร แฟรงก์อธิบายวิทยานิพนธ์นี้อย่างไร

2. แฟรงก์มองว่าอะไรเป็นจุดประสงค์หลักของปรัชญาสังคม?

3. แฟรงก์มองว่าอะไรเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นทางสังคมและอุดมการณ์สำหรับการเกิดขึ้นของสังคมวิทยาและปรัชญาสังคม?

4. เหตุใดเมื่อพิจารณาความเป็นจริงทางสังคม จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะจำกัดตัวเองอยู่เพียงสังคมวิทยาเท่านั้น (“วิทยาศาสตร์เชิงบวกของสังคม”)?

5. คำถามอะไรออกมาจากวงกลมใน จสังคมวิทยาอยู่ในความสามารถของปรัชญาสังคมหรือไม่?

6. แฟรงก์หมายถึงอะไรโดย “ปรัชญากฎหมาย”? ประเด็นใดที่อยู่ในความสามารถของระเบียบวินัยนี้?

7. แฟรงก์วิพากษ์วิจารณ์แนวคิดทางปรัชญาทั่วไปที่ขัดแย้งระหว่างจริยธรรม (และปรัชญาทางกฎหมาย) กับภววิทยาบนพื้นฐานอะไร

8. เหตุใดหลักจริยธรรมในฐานะ "พึ่งตนเองได้ โดยดึงเนื้อหามาจากตัวมันเองและในขณะเดียวกันก็เป็นสาขาความรู้ที่มีรากฐานดี" จึงดูเหมือนเป็นไปไม่ได้สำหรับแฟรงก์?

9. เหตุใดจริยธรรมจึงเกิดขึ้นได้เฉพาะเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญาศาสนาเท่านั้น?

10. แฟรงก์แยกแยะระหว่าง "ความเป็นจริงทางภววิทยา" และ "ความเป็นจริงเชิงประจักษ์" บนพื้นฐานอะไร?

11. เหตุใดปรัชญาแห่งกฎหมายจึงดำรงตำแหน่งรองในความสัมพันธ์กับปรัชญาสังคม?