วรรณคดีอินเดียโบราณ ลักษณะทั่วไปของวรรณคดีอินเดียโบราณ – ต่อ

รายงานนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อทำความคุ้นเคยกับความคิดสร้างสรรค์ของอินเดียในสมัยโบราณ

พระเวทเป็นอนุสรณ์สถานทางวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดีย เพลงสวดของพระเวทเป็นการรวบรวมตำราที่มีลักษณะหลากหลายที่สุด ในตัวพวกเขาด้วยด้วยการสวดมนต์ เราจะพบคำอธิบายการต่อสู้ระหว่างวิญญาณที่ดีและชั่วร้าย และเพลงสวดหลายเพลงบรรยายถึงธรรมชาติและประสบการณ์ของมนุษย์ในเชิงเปรียบเทียบและเป็นบทกวีจนสามารถถือเป็นตัวอย่างของประเภทบทกวีได้อย่างถูกต้อง คุณลักษณะของตำราพระเวทหลายบทนี้สะท้อนถึงลักษณะเฉพาะของศาสนาเวท ซึ่งเทพเจ้าถูกมองว่าเป็นสิ่งที่คล้ายกับมนุษย์ สิ่งนี้ชัดเจนแม้กระทั่งจากบทเพลงสรรเสริญของพระเวทยุคแรกสุด - ฤคเวท

เพลงสวดส่วนใหญ่ของฤคเวทซึ่งเป็นผลงานบทกวีล้วนเป็นบทสวด แต่ในหมู่พวกเขามีผลงานที่ไม่สามารถนำมาประกอบกับศาสนาได้ มีเพียงผู้อ่านที่มีอุปาทานเท่านั้นที่สามารถเชื่อมโยงเช่นบทกวีโคลงสั้น ๆ ที่ยอดเยี่ยมเช่นเพลงสวด "Towards Night" กับศาสนา ในเพลงสวดนี้เราจะไม่พบสิ่งใดที่พูดโดยตรงเกี่ยวกับศาสนาในนั้นมีเพียงการรับรู้ที่เป็นโคลงสั้น ๆ ของค่ำคืนและการอุทธรณ์โดยบุคคลที่ยังคงต้องพึ่งพาพลังแห่งธรรมชาติอย่างสมบูรณ์และทำให้พวกเขาศักดิ์สิทธิ์ แม้แต่เพลงสวดบางเพลงที่อุทิศให้กับเหล่าทวยเทพก็ไม่ได้เคร่งครัดนักเท่ากับงานมหากาพย์ที่มีลักษณะแตกต่างออกไป ตั้งแต่ความกล้าหาญของมหากาพย์ ไปจนถึงเนื้อเพลงและการเสียดสีโดยตรง ดังนั้นในเพลงสรรเสริญพระอินทร์เราไม่เพียงพบความกล้าหาญของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคำอธิบายของเขาว่าเป็นคนขี้เมาธรรมดาที่สุดที่เมาโสมและไม่สนใจอะไรเลย

ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ภาษาของชาวอินเดียและความคิดเกี่ยวกับเทพเจ้าได้เปลี่ยนไป พระเวทซึ่งยังคงความหมายของข้อความศักดิ์สิทธิ์ไว้ก็คลุมเครือ จำเป็นต้องมีข้อคิดเห็นเกี่ยวกับพระเวท และสร้างขึ้นในโรงเรียนเดียวกับที่มีการก่อตั้งพระเวทขึ้นมา ด้วยความพยายามของพระภิกษุพราหมณ์ในสมัยพระเวทตอนปลาย ทำให้พราหมณ์ได้รวบรวม - ข้อความร้อยแก้วประกอบด้วยคำอธิบายพิธีกรรมและตำนานและข้อคิดเห็นเกี่ยวกับพระเวททั้งสี่ เวลารวบรวม "พราหมณ์" เหล่านี้คือ X-VII ศตวรรษ พ.ศ ในช่วงเวลาเดียวกันตำรากลุ่มที่สองถูกสร้างขึ้น - "อรัญกาส" (ตามตัวอักษร "หนังสือป่า" ซึ่งมีไว้สำหรับฤาษีเป็นหลักซึ่งเผยให้เห็นสัญลักษณ์ของการบูชายัญทั้งหมด)

ถึงกลุ่มที่สาม วรรณคดีเวทรวมถึงอุปนิษัทด้วย พระอุปนิษัทเกิดขึ้นบนพื้นฐานของการพัฒนาเพิ่มเติมของข้อความเหล่านั้นจากอรรถกถาพราหมณ์และอาเรนยกะเหล่านั้น ซึ่งอธิบายความหมายของเวทมนตร์และสัญลักษณ์ของพิธีกรรมและการเสียสละ คำว่า “อุปนิชัด” ในตัวเองหมายถึง “นั่งใกล้” กล่าวคือ อยู่แทบเท้าครู ฟังคำสอน และเข้าใจธรรมชาติที่ซ่อนเร้นของข้อความนี้ จุดประสงค์ของอุปนิษัทคือเพื่อสอนพิธีกรรมโบราณที่ถูกต้องและเพื่อเข้าใจความหมายที่ซ่อนอยู่ พวกอุปนิษัทได้พัฒนาหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันของสิ่งมีชีวิตและธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต เกี่ยวกับวัฏจักรแห่งการเกิด ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานของปรัชญาอินเดีย

เมื่อพิจารณาถึงปรัชญาของคัมภีร์อุปนิษัทแล้ว ควรสังเกตว่าปัญหาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งคือปัญหาเรื่องความเป็นความตาย ความคิดเกี่ยวกับวัฏจักรแห่งชีวิตนิรันดร์ หลักการชีวิตเห็นได้ชัดว่ากระตุ้นให้นักปรัชญาอินเดียโบราณคิดถึงความสม่ำเสมอของวงจรชีวิตและความตายโดยทั่วไปและโดยเฉพาะมนุษย์ แนวคิดเรื่องการแยกหลักการทางวิญญาณและทางกายภาพของมนุษย์ทำให้วัฏจักรธรรมชาตินี้เป็นรูปแบบของการโยกย้ายจิตวิญญาณ นี่คือจุดเริ่มต้นของแนวความคิดเรื่องการเกิดใหม่ไม่รู้จบ แก่นแท้คือความตายไม่ใช่จุดจบ แต่เป็นเพียงการแตกหักของความต่อเนื่อง ตามมาด้วยชีวิตใหม่ในรูปแบบใหม่ ซึ่งดวงวิญญาณจะได้รับเมื่อวิญญาณได้รับ ออกจากร่างกาย คำตอบสำหรับคำถามที่ว่าวิญญาณจะมีรูปแบบเฉพาะใดเมื่อออกจากร่างนั้นได้รับจากแนวคิดเรื่องกรรมที่พัฒนาขึ้นในคัมภีร์อุปนิษัท

กรรมเป็นหนึ่งในบทบัญญัติที่สำคัญที่สุดของความคิดเชิงปรัชญาของอินเดีย สาระสำคัญของมันคือผลรวมของความชั่วร้ายและการกระทำที่ดีของแต่ละบุคคล (กรรมของเขา) จะกำหนดรูปแบบของการเกิดใหม่ในภายหลัง กรรมดีรับประกันการเกิดใหม่ในชีวิตในฐานะพราหมณ์หรือเจ้าชาย กรรมโดยเฉลี่ยจะช่วยให้คุณได้เกิดใหม่ในคุณภาพที่ใกล้เคียงกับเมื่อก่อน กรรมชั่วนำไปสู่ชีวิตใหม่จะได้เกิดเป็นคนนอกรีต เป็นทาส หรือจัณฑาล หรือแม้แต่สัตว์ แม้แต่หนอน ยุง เป็นต้น ความคิดเรื่องกรรมมีความสำคัญทางจิตใจอย่างมาก กลายเป็นผู้ควบคุมบุคคลและ พฤติกรรมทางสังคมชาวอินเดียหลายชั่วอายุคน

ทุกคนอยู่ภายใต้กฎแห่งกรรม ยกเว้นคนไม่กี่คนที่เดินตามเส้นทางของฤาษีฤาษี อย่างหลังนี้ได้รับอำนาจศักดิ์สิทธิ์มากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงหลายปีของทาปาส ในที่สุดก็ได้ไปถึงโลกของพราหมณ์และสลายไปที่นั่น ไม่กลับมามีชีวิตอีกเลย หลุดออกจากห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ ด้วยเหตุนี้จึงเป็นอิสระจากกฎแห่งกรรม

ในยุคที่รวบรวมคัมภีร์อุปนิษัทโบราณ เสร็จสิ้นวงจรวรรณกรรมของพระเวท ความคิดสร้างสรรค์ที่ยิ่งใหญ่ก็เริ่มพัฒนาขึ้นเช่นกัน ในวรรณคดีของพระเวทเราพบการกล่าวถึงนักเล่าเรื่อง - suts และ kushilavs (คล้ายกับภาษากรีก aeds และ rhapsodes) ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมาพวกเขาเป็นผู้ประพันธ์บทกวีมหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่สองบทด้วยปากเปล่า: มหาภารตะ และ รามเกียรติ์

" มหาภารตะ เป็นมหากาพย์ที่ประกอบด้วยตำนานต่าง ๆ เป็นเวลานานมาก ตามนักวิทยาศาสตร์ชาวอินเดียกล่าวว่าแกนหลักของ "มหาภารตะ" ถูกสร้างขึ้นในจิน - เอ็กซ์ ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช เพลงและนิทานวีรชนที่ขับร้องโดยนักร้องในราชสำนักและนักเล่าเรื่องเร่ร่อนเป็นพื้นฐานของมหาภารตะ สะท้อนให้เห็นถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของรัฐใหญ่แห่งแรกทางตะวันตกของหุบเขา Gangetic ในช่วงต้นศตวรรษฉัน สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช

ในมหากาพย์ซึ่งมีการพัฒนามานานหลายศตวรรษในประเพณีบทกวีปากเปล่า เป็นการยากที่จะค้นหาการทำซ้ำข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่เชื่อถือได้ เป็นภาพแห่งยุควีรชนที่ความทรงจำเกี่ยวกับเหตุการณ์จริงและบุคคลหักเหผ่านปริซึมแห่งจินตนาการพื้นบ้าน และประวัติศาสตร์ผสมผสานกับตำนาน

วรรณกรรมของอินเดียโบราณไม่รู้ภาษาเดียว ผลงานของเธอถูกสร้างขึ้นในภาษาต่างๆของชนชาติที่อาศัยอยู่ในอินเดียในขณะนั้น ชื่อทั่วไปของภาษาเหล่านี้คือ Prakrit ซึ่งเมื่อรวมกับภาษาโบราณของอินเดียใต้แล้วได้วางรากฐานสำหรับภาษาที่ประชากรอินเดียพูดในปัจจุบัน

ในช่วงสมัยโมรยัน การเขียนแพร่หลายไปมาก พิจารณาจากคำจารึกของพระเจ้าอโศกที่แกะสลักบนเสาจดหมายหลักคือการเขียนพราหมณ์ถึงแม้จะมีบันทึก | เขียนด้วยอักษรอราเมอิก กรีก และอักษรอื่นๆที่สาม วี. พ.ศ Brahmi เป็นระบบการเขียนที่ผ่านการพัฒนามายาวนานแล้ว

ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนา ภาษาสันสกฤตถือกำเนิดขึ้นในฐานะภาษาราชการและภาษาวรรณกรรม ในฐานะภาษาแห่งการเคารพบูชา มีการพัฒนาอย่างกว้างขวางจากภาษาและภาษาถิ่นของอินเดียเหนือจำนวนหนึ่ง แต่ไม่มีภาษามีชีวิตเป็นภาษาบรรพบุรุษในทันที นักไวยากรณ์จำนวนหนึ่งและในหมู่พวกเขาคือนักภาษาศาสตร์อินเดียโบราณที่มีชื่อเสียง - Panini (วี - IV ศตวรรษ BC) และปตัญชลี (ครั้งที่สอง วี. BC) ได้ปรับปรุงและรับรองโครงสร้างไวยากรณ์ของภาษาสันสกฤต และให้ความกลมกลืนที่ยังคงสร้างความพึงพอใจให้กับนักภาษาศาสตร์ทั่วโลก เพื่อความกลมเกลียวนี้เองที่เขาเรียกว่า "สันสกฤต" ซึ่งแปลว่า "สมบูรณ์แบบ" "เป็นระเบียบ"

ภาษาสันสกฤตถูกกำหนดให้กลายเป็นภาษา "คลาสสิก" หลักของวัฒนธรรมอินเดีย ในภาษาสันสกฤตนั้น แนวคิดและอุดมคติทางศาสนา ปรัชญา สังคม สุนทรียศาสตร์ และอุดมคติอื่นๆ ของวัฒนธรรมอินเดียได้รับการถ่ายทอดออกมาเป็นคำพูดอย่างเต็มที่และครอบคลุมมากที่สุด

หนังสือเล่มนี้เขียนเป็นภาษาสันสกฤต ซึ่งเป็นแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับนโยบายสาธารณะและการบริหารราชการในอินเดียในสมัยโมรยัน เขียนไว้ตอนท้าย IV วี. พ.ศ Kautilya หัวหน้าคณะรัฐมนตรีของ Chandragupta Maurya หนังสือ "Arthashastra"* ทำหน้าที่เป็นผู้สนับสนุนและแนวทางสำหรับนโยบายของกษัตริย์ในยุคนั้น

การสร้าง Arthashastra ไม่ใช่เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ แต่ได้เสร็จสิ้นการพัฒนาความคิดทางการเมืองของอินเดียมาเป็นเวลานาน บทความประกอบด้วยหนังสือ 15 เล่มและกล่าวถึงประเด็นต่างๆ ของรัฐบาลและการเมือง นี่เป็นแนวทางสากลสำหรับปัญหา "วิทยาศาสตร์" การบริหารราชการ" ซึ่งตรวจสอบปัญหาทั้งหมดอย่างละเอียด หนังสือเล่มแรกของ Arthashastra ให้ข้อมูลว่ากษัตริย์ควรวางแผนกิจการสาธารณะอย่างไร สร้างความสัมพันธ์กับแวดวงที่อยู่ตรงหน้าของเขา และแก้ไขปัญหาทางเศรษฐกิจและการบริหาร หนังสือพิเศษอุทิศให้กับกฎหมายและการทหาร ปัญหาประเด็นความสัมพันธ์ระหว่างรัฐ - นโยบายต่างประเทศ! สถานที่สำคัญใน Arthashastra ถูกครอบครองโดยคำแนะนำในการกำจัดคนที่น่ารังเกียจหรือสร้างความสงบเรียบร้อยในประเทศในขณะที่ผู้เขียนแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการไม่คำนึงถึงบรรทัดฐานทางศีลธรรมเพื่อประโยชน์ของรัฐโดยสิ้นเชิง

" Arthashastra" เป็นจุดสุดยอดของความคิดทางการเมืองของอินเดียโบราณอย่างไม่ต้องสงสัย เหตุผลนิยมในการเข้าถึงปัญหาต่าง ๆ ของชีวิตสังคมรายละเอียดในการพัฒนาประเด็นเฉพาะและการใช้ความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์อย่างเชี่ยวชาญทำให้สามารถจัดงานนี้เป็นหนึ่งในงานที่สำคัญที่สุด แหล่งความรู้ทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่สำคัญของโลกยุคโบราณ

ข้อความของมหาภารตะที่ลงมาหาเรานั้นเขียนเป็นภาษาสันสกฤตด้วย มีเหตุผลที่จะเชื่อได้ว่าเดิมทีมหาภารตะเขียนเป็นภาษาพื้นถิ่น - พระกฤษณะ - และต่อมาได้รับการแปลเป็นภาษาสันสกฤตเท่านั้น จุดเริ่มต้นของการออกแบบของมหากาพย์ในรูปแบบที่ทันสมัยนั้นย้อนกลับไปเมื่อประมาณศตวรรษที่สี่ พ.ศ

การสร้างสรรค์ผลงานอันยิ่งใหญ่เหล่านี้ถือเป็นยุคใหม่ของวัฒนธรรมอินเดียโบราณ หากพวกอุปนิษัทเอาชนะโลกทัศน์พิธีกรรมที่เก่าแก่ได้แสดงให้เห็นจุดเริ่มต้นของความคิดเชิงปรัชญาในอินเดียจากนั้นในมหาภารตะและรามเกียรติ์ที่สร้างเรื่องเล่าในระดับตำนานเราจะเห็นการขึ้น ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะศตวรรษต่อมาซึ่งแยกออกจากการวางแนวพิธีกรรม - เวทย์มนตร์ของตำราโบราณ บทกวีใหญ่เรื่อง "มหาภารตะ" มีกลอน (สโลกัส) ประมาณหนึ่งแสนบท เนื้อเรื่องมีพื้นฐานมาจากความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างราชวงศ์สองราชวงศ์คือคุรุและปาณฑุ บุตรชายทั้งห้าของปาณฑุเป็นตัวละครหลักในด้านบวก พวกเขาอยู่ในทุกสิ่งเหนือกว่าลูกพี่ลูกน้องของพวกเขาเการาวาส. ความเป็นปฏิปักษ์ที่ไม่อาจปรองดองเกิดขึ้นระหว่างพี่น้อง พี่ชายคนโตพวกเการพพยายามทำลายล้างซ้ำแล้วซ้ำเล่าพวกปาณฑพใช้กลอุบายต่างๆ ปาณฑพไปด้วยความเพียรพยายามเนรเทศสามสิบปี เมื่อกลับมาพวกปาณฑพที่ถูกเนรเทศทั้งสองฝ่ายเริ่มเตรียมทำสงคราม ท้ายที่สุด พวกเการพและปาณฑพได้รวบรวมผู้สนับสนุน แก้ไขปัญหาเรื่องอำนาจอย่างโหดร้าย, และการต่อสู้กินเวลานานถึงสิบแปดวันและจบลงด้วยชัยชนะของพวกปาณฑพ นี่คือโครงเรื่องหลัก ส่วนกลางอุทิศให้กับเหตุการณ์นี้โดยเฉพาะ - คำอธิบายการต่อสู้ที่ยิ่งใหญ่ อย่างไรก็ตาม โครงเรื่องหลักของมหาภารตะใช้เวลาเพียงหนึ่งในห้าของบทกวี โครงเรื่องที่เชิดชูชัยชนะของความยุติธรรมที่ถูกเหยียบย่ำนั้นเต็มไปด้วยตอนที่แทรกอยู่มากมาย ซึ่งบางครั้งก็เกี่ยวข้องกับโครงเรื่องหลักอย่างหลวมๆขอขอบคุณการต้อนรับในมหาภารตะนี้รวมถึงไม่เพียงแต่ตำนานต่างๆเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบทความเชิงปรัชญาทั้งหมด เช่น ภควัทคีตา งานทางศาสนาและปรัชญาอันโด่งดังนี้นำเสนอเรื่องราวก่อนการต่อสู้ ภควัทคีตาเปิดฉากด้วยบทสนทนาระหว่างอรชุนตัวเอกของค่ายปาณดาวซึ่งรู้สึกหดหู่ใจที่ต้องต่อต้านเการพที่เกี่ยวข้องกับเขาและกฤษณะคนขับรถม้าของเขาซึ่งเตือนให้เขานึกถึงหน้าที่ทางทหารของเขาและกล่าวเทศน์ที่ได้รับการดลใจซึ่งใคร ๆ ก็จำได้การอวตารของเทพผู้สูงสุดในโลก -พระวิษณุ. คำสอนทางศาสนาและจริยธรรมที่กำหนดไว้ในภควัทคีตาเป็นการแสดงออกถึงโลกทัศน์ ยุคใหม่และทำหน้าที่เป็นพื้นฐานทางศาสนาและปรัชญาของศาสนาฮินดูบทกวีที่ยิ่งใหญ่อีกบทหนึ่งอินเดียโบราณคือรามเกียรติ์ ชอบ " มหาภารตะ", "รามเกียรติ์" ถูกสร้างขึ้นตามประเพณีปากเปล่าและสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นของนักร้อง มิ-กระทะ โซดามานานหลายศตวรรษ ทั้งรามเกียรติ์และมหาภารตะมีรูปร่างครั้งสุดท้ายในยุคเดียวกัน ในฉบับพิมพ์ครั้งสุดท้าย รามเกียรติ์มีสโลกประมาณสองหมื่นสลก จะทำให้เห็นเนื้อเรื่องหลักได้ชัดเจนยิ่งขึ้น

เนื้อหาหลักของเรื่องรามเกียรติ์ก้องกังวาน โครงเรื่อง"มหาภารตะ".

วีรบุรุษแห่งบทกวี พระราม พระราชโอรสของกษัตริย์ดาชาร์ธา มีความโดดเด่นด้วยความกล้าหาญตั้งแต่ยังเยาว์วัย และทรงแสดงความสามารถอันยิ่งใหญ่ ปกป้องฤาษีป่าผู้เคร่งครัดจากการถูกโจมตี เช่นเดียวกับในมหาภารตะ เขาถูกส่งตัวไปเนรเทศซึ่งกินเวลาสิบสี่ปี แก่นหลักของบทกวีคือการลักพาตัวนางสีดาภรรยาของพระรามซึ่งทำให้เกิดการต่อสู้ที่ดุเดือดระหว่างลิงศักดิ์สิทธิ์และปีศาจ - รักษส จุดสุดยอดของการต่อสู้ครั้งนี้คือการดวลกันระหว่างพระรามกับทศกัณฐ์และชัยชนะของพระรามในนั้น

ตามประเพณีผู้สร้างมหากาพย์นี้ถือเป็น Valmiki ซึ่งแหล่งข่าวในอินเดียเรียกว่า adikavi - กวีคนแรกโดยถือว่าบทกวีของเขาเป็นอุดมคติที่ไม่สามารถบรรลุได้ในฐานะงานวรรณกรรมคลาสสิก รูปแบบบทกวีของรามเกียรติ์นั้นใกล้เคียงกับบรรทัดฐานทางวาจา แต่ในขณะเดียวกัน ในรามเกียรติ์นั้นเป็นครั้งแรกที่เราค้นพบคลังแสงอันอุดมของวิธีแสดงออกของแต่ละบุคคล ความคิดสร้างสรรค์บทกวี- “รามเกียรติ์” มีมากกว่านั้นมาก ในระดับที่มากขึ้นมีอิทธิพลต่อการพัฒนาวรรณกรรมในอินเดียและประเทศอื่นๆ ในภาคตะวันออกในเวลาต่อมาทั้งหมด

คุณสมบัติทางวรรณกรรมของรามเกียรติ์ทำให้เราสามารถพูดถึงได้ องค์ประกอบที่กลมกลืนกันเกี่ยวกับการเลือกวิธีการทางศิลปะอย่างมีสติและการสร้างสรรค์อย่างมีจุดมุ่งหมาย ภาพในอุดมคติ- วรรณกรรมคลาสสิกสันสกฤตมาจากเรื่องรามเกียรติ์ซึ่งใช้โครงเรื่อง ในยุคกลาง กวีถูกสร้างขึ้นใหม่ รามเกียรติ์ในภาษาฮินดี เบงกาลี นาตามิ และภาษาอื่นๆ รามเกียรติ์ทุกรุ่นทั้งเก่าและใหม่ยังคงได้รับความนิยมอย่างมากในอินเดีย

ในอินเดียโบราณ ความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมวรรณกรรมร้อยแก้วที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของคติชนครอบครองพื้นที่ขนาดใหญ่ นิทาน อุปมา เทพนิยายได้มาหาเราโดยเป็นส่วนหนึ่งของคอลเลคชันภาษาสันสกฤต เช่น "เวตละ 25 เรื่อง" "ปัญจตันตระ" ฯลฯ งานที่คล้ายกันนี้เรียกอีกอย่างว่าเป็นส่วนหนึ่งของพระไตรปิฎกทางพุทธศาสนา "ชาดก"

" เวตละ 25 เรื่อง" เป็นการรวบรวมเรื่องราวในภาษาสันสกฤต รวบรวมไว้ประมาณฉัน วี. ในคอลเลกชันเรื่องราวทั้งหมดรวมกันเป็นหนึ่งเดียวโดยตัวละครของกษัตริย์วิครามกึ่งตำนานซึ่งปฏิบัติตามคำร้องขอของพระภิกษุสงฆ์จะต้องนำศพที่ยังไม่ได้ฝังออกจากต้นไม้แล้วนำไปที่สุสาน เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับสิ่งนี้คือความเงียบของกษัตริย์: ทันทีที่พระองค์ตรัส ศพก็จะกลับคืนสู่ต้นไม้ อย่างไรก็ตาม ทันทีที่กษัตริย์ออกเดินทางพร้อมกับศพ Vetla (วิญญาณที่สิงสถิตอยู่ในคนตาย) ก็เริ่มเล่าเรื่องราวที่ต้องแก้ไขให้เขาฟัง กษัตริย์ไม่สามารถต้านทานได้จึงให้คำตอบและศพก็หลบเลี่ยงไป ซ้ำแล้วซ้ำอีก ๒๔ ครั้ง จนกระทั่งพระราชาทรงนิ่งเงียบเป็นครั้งที่ยี่สิบห้า ทรงทำงานเสร็จจนเสร็จ. งานนี้แพร่หลายทั้งในอินเดียและต่างประเทศ เรื่องราวส่วนบุคคลจากคอลเลกชันสามารถเป็นได้เวลา รวมทั้งเกอเธ่และโธมัส มันน์

หนึ่งในคอลเลกชันนิทานภาษาสันสกฤตอินเดียโบราณที่มีชื่อเสียงที่สุดที่รวบรวมไว้ตอนท้าย III - ต้นศตวรรษที่ 4 เคยเป็น " ปัญจตันตระ" ความหมายตามตัวอักษรของชื่อนี้คือ "หนังสือสั่งสอน 5 เล่ม" หนังสือแต่ละเล่มเป็นเรื่องราวที่สมบูรณ์ วีรบุรุษซึ่งเล่านิทาน อุปมา เทพนิยาย ซึ่งแสดงความคิดบางอย่างและเทพนิยายในระหว่างการกระทำ มีลักษณะเป็นการเตือนใจ เนื้อหาหลักของหนังสือ: "การแยกเพื่อน" - เกี่ยวกับการที่หมาจิ้งจอกเจ้าเล่ห์ทำลายมิตรภาพของสิงโตและวัวอย่างไร "การได้มาซึ่งเพื่อน" - เกี่ยวกับหนู นกกา เต่า และ ละมั่งหนีจากอันตรายด้วยความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน "เกี่ยวกับอีกาและนกฮูก" - เกี่ยวกับความฉลาดแกมโกงที่นำมาซึ่งชัยชนะ ; ผลักดันให้คุณดำเนินการผื่น

นิทานของปัญจตันตระสะท้อนชีวิตของชนชั้นต่าง ๆ ของอินเดียโบราณอย่างชัดเจนเราได้รับเนื้อหาที่ไม่สามารถถูกแทนที่ได้เพื่อทำความคุ้นเคยกับมุมมองของชาวอินเดียพร้อมมุมมองเกี่ยวกับคุณธรรมและความชั่วร้าย ( ความมั่งคั่งและความยากจน ฯลฯ ตามผลกระทบที่มีต่อ วรรณกรรมโลก“ปัญจตันตรา” ย้ายมาอยู่ที่แรก การถอดความมากกว่าสองร้อยครั้งในกว่าหกสิบภาษามีส่วนทำให้ความจริงที่ว่าในยุคกลาง Panchatantra เป็นที่รู้จักไปทั่วโลกอาหรับทั้งยุโรปและด้วยการแปลภาษากรีก Rus ' เนื้อหาและโครงเรื่องของ Panchatantra สะท้อนให้เห็นในเรื่องสั้นของ Boccaccio ในนิทานของ La Fontaine และ Krylov และแม้แต่ในผลงานของ Leo Tolstoy

สถานที่สำคัญในวรรณกรรมร้อยแก้วของอินเดียโบราณถูกครอบครองโดยชาดก - เรื่องราวเกี่ยวกับการเกิดใหม่ของพระพุทธเจ้า มีชาดกเขียนเป็นภาษาบาลีมากกว่า 500 เล่ม และส่วนใหญ่เป็นตอนจากพุทธประวัติ ในหลายเรื่องราว พระพุทธเจ้าทรงปรากฏว่าเป็นผู้ฉลาดที่สุด โดยเห็นได้จากคำตอบอันเฉียบแหลมต่อคำถามที่ยุ่งยาก การแก้ปริศนาที่ยาก และการแก้ไขข้อโต้แย้งอย่างยุติธรรม

ละคร-ละครอินเดียคลาสสิกของ Kalidasa และ Ashva-ghosa และ Bhasa รุ่นก่อนๆ ของเขา เป็นพยานถึงการเฟื่องฟูของวรรณกรรมประเภทนี้ในอินเดียโบราณ นักคิดและกวี Ashvaghosha ซึ่งมีชื่อเสียงในราชสำนักของพระเจ้ากนิษกะ ได้รับการยกย่องว่ามีผลงานมากมายทั้งทางปรัชญาและศิลปะ อย่างไรก็ตามค่อนข้างแน่ใจว่ามีเพียงบทกวีมหากาพย์เพียงสองบทเท่านั้นที่เป็นของเขา - "ชีวิตของพระพุทธเจ้า" และ "นันทาที่สวยงาม" รวมถึงบทละคร "ละครแห่งพระสารีบุตร" Ashvaghosha ยืมเนื้อหาผลงานของเขาจากตำนานยอดนิยมของพุทธศาสนา: ใน "นันทาที่สวยงาม" เขาพูดถึงการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของน้องชายต่างมารดาของพระพุทธเจ้า นันดะ มาสู่พุทธศาสนา บทกวี "ชีวิตของพระพุทธเจ้า" เล่าถึงชีวิตของพระพุทธเจ้าตั้งแต่ประสูติจนถึงชัยชนะเหนือมารผู้ล่อลวงและกองทัพของเขา แม้ว่าพระอัศวโฆษจะทรงกำหนดเหตุการณ์แห่งชีวิตของพระพุทธเจ้าตามหลักธรรมที่มีอยู่อย่างเคร่งครัด แต่พระพุทธเจ้าของพระองค์ก็ไม่ใช่เทพเจ้าผู้ทำการอัศจรรย์ แต่เป็น ผู้แสวงหาความจริงเป็นคนฉลาดและมีเมตตากรุณาต่อสิ่งมีชีวิตทั้งปวง

Bhasa นักเขียนบทละครชาวอินเดียโบราณที่โดดเด่นที่สุดคนหนึ่งซึ่งอาศัยอยู่ที่สาม วี. เป็นของสิบสามละคร แปลงของทั้งสองแปลงยืมมาจากรามเกียรติ์ และหกแปลงจากมหาภารตะ อิทธิพลของมหากาพย์ที่มีต่อผลงานของ Bhasa นั้นเห็นได้จากแนวคิดทั่วไปของบทละครที่พระเอกเสียสละความปรารถนาส่วนตัวของเขาและดีต่อความคิดในการปฏิบัติหน้าที่ของเขาให้สำเร็จ แรงจูงใจของการปฏิเสธตนเองและการเสียสละตนเองกลายเป็นหนึ่งในประเด็นหลักในบทละครของ Bhasa แม้แต่ในละครที่กล้าหาญน้อยที่สุดของ Bhasa เรื่อง “The Dreamed Vasava-datta” วีรบุรุษของเรื่องนี้ - King Udayana, Queens Vasavadatta และ Padmavati - พร้อมที่จะละทิ้งคนที่พวกเขารักเพื่อเห็นแก่คู่แข่งหรือคู่แข่งและเพื่อประโยชน์ของ ความอยู่ดีมีสุขของรัฐ ความสุขของตนเอง

วรรณกรรมคลาสสิกของอินเดีย Kalidasa มีชีวิตอยู่ในตอนท้าย IV - ต้น V วี. คาลิดาซาซึ่งเป็นกวี นักเขียนบทละคร และนักเขียน ได้เปิดหน้าใหม่อันสดใสในประวัติศาสตร์วรรณกรรมโลก กาลิดาสะเขียนละคร 3 เรื่องที่มาถึงเรา ได้แก่ “ศกุนตลา” (“ได้รับการยอมรับจากวงแหวนแห่งศกุนตลา”) “มาลยาวิกาและอกนิมิต” และ “อุรวาชิได้รับจากความกล้าหาญ” บทกวี “เมฆผู้ส่งสาร” “เผ่าแห่ง Raku” “การกำเนิดของ Kumara” และ “ฤดูกาล” นอกเหนือจากที่กล่าวไปแล้ว ยังมีผลงานอื่นๆ อีกสองสามชิ้นที่เป็นของเขา หัวใจสำคัญของงานทั้งหมดของ Kalidasa คือภาพลักษณ์ของบุคคลที่มีประสบการณ์ ความกังวล ความสุข และความเศร้าโศก วีรบุรุษของ Kalidasa หลายคนเป็นกษัตริย์และเทพเจ้า ทั้งในละครและบทกวีของ Kalidasa โครงเรื่องมีลักษณะเป็นละครและการบรรยายเกี่ยวกับธรรมชาติและประสบการณ์ของมนุษย์มีลักษณะเฉพาะด้วยบทเพลงพิเศษและมนุษยนิยม ดังนั้นในบทกวีโคลงสั้น ๆ "The Cloud Messenger" ฮีโร่ Kalidasa จึงหันไปหาก้อนเมฆพร้อมกับขอให้ส่งข้อความถึงคนที่เขารักและอธิบายเส้นทางที่เมฆต้องใช้ กวีบรรยายเส้นทางเมฆจากทางใต้ไปทางเหนือของอินเดีย สร้างภาพลักษณ์ที่มีสีสันและองค์รวมของประเทศบ้านเกิดของเขา

ในบทกวีมหากาพย์เรื่อง "The Family of Raghu" กวีกล่าวถึงอดีตอันสง่างามของประเทศบ้านเกิดของเขา ในภาพของกษัตริย์ Dilipa, Raghu, Dasharatha, Rama กวีแสดงให้เห็นถึงอุดมคติของเขาในการเป็นผู้ปกครองที่ใส่ใจในสวัสดิภาพของประชาชน เพลง 19 เพลงของ "Roda Raghu" แสดงให้เห็นว่า Kali Dasa รู้จักมรดกทางวัฒนธรรมของชาวอินเดีย ชีวิตและวิถีชีวิตในยุคร่วมสมัยของเขาอย่างครอบคลุมและครบถ้วนเพียงใด

จุดสุดยอดของศิลปะการละครของอินเดียโบราณคือละครของ Kalidasa เรื่อง Shakuntala ธีมหลักของละครคือความรักของศกุนตลาและกษัตริย์ดุชยันต์ ความขัดแย้งหลักในละครคือความขัดแย้งระหว่างความรู้สึกของมนุษย์กับกฎเกณฑ์อันโหดร้ายของสังคมในยุคนั้น และมีเพียงการแทรกแซงของกองกำลังศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่บังคับให้กษัตริย์ Dushyant ปฏิบัติตามเส้นทางแห่งความยุติธรรม

ในสมัยคุปตะ โรงละครอินเดียโบราณได้รับ การพัฒนาต่อไปมีบทความพิเศษเกี่ยวกับศิลปะการแสดงละครปรากฏขึ้นซึ่งงานของโรงละครและ การแสดงละคร, ผลงานละครประเภทต่างๆ ฯลฯ หนึ่งในบทความเหล่านี้ Natyashastra ซึ่งมีอายุย้อนกลับไปในศตวรรษแรกของยุคของเรายังคงรอดมาได้จนถึงทุกวันนี้ งานนี้เจาะลึกประเด็นทางศิลปะที่หลากหลาย ตั้งแต่สถาปัตยกรรมการละคร การแสดง และประเภทต่างๆ ผลงานละคร- ดนตรี เทคโนโลยีบนเวที ฯลฯ

จากงานที่ฉันทำ ฉันได้เรียนรู้สิ่งใหม่ๆ ที่น่าสนใจมากมายเกี่ยวกับวัฒนธรรมของอินเดียโบราณ วัฒนธรรมของอินเดียโบราณครอบคลุมตั้งแต่สมัยอารยธรรมหรัปปันจนถึงสมัยกุชาโน-กุปตะ โดยมีกรอบลำดับเหตุการณ์ตั้งแต่ III สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช จนถึงศตวรรษที่ 5 n. จ.

มันมีความหลากหลายมากและถูกสร้างขึ้นในภาษาจำนวนมากจนไม่สามารถอธิบายรายละเอียดใด ๆ ตามขอบเขตของงานได้ ดังนั้นเฉพาะเหตุการณ์สำคัญในชีวิตวรรณกรรมเท่านั้นที่จะนำเสนอเป็นชิ้น ๆ

วรรณคดีเวท เป็นสิ่งที่เก่าแก่ที่สุด โดยปกติแล้วจะมีการสร้างผลงานชิ้นแรกที่อ้างถึงในวรรณคดี พระเวท(ตัวอักษรคือ "ความรู้ที่แท้จริง" เปรียบเทียบกับคำกริยาภาษารัสเซีย "รู้") ย้อนกลับไปในช่วงปลายสหัสวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช จ. พระเวทถูกถ่ายทอดจากปากสู่ปากเป็นเวลาหลายศตวรรษ เป็นผลให้พวกเขายังเป็นที่รู้จักในนาม ชรูติคือ “สิ่งที่เชื่อฟัง”

วรรณคดีเวทประกอบด้วยงานสี่ประเภท:

1. " สัมหิทัส"หรือรวมบทสวดบทสวดมนต์ คาถา สูตรมนต์ขลัง มีสัมหิทัส ๔ ประการด้วยกัน “ฤคเวท”(“คอลเลกชันเพลงสวด”) เป็นเพลงที่เก่าแก่และสำคัญที่สุด ข้อความประกอบด้วยเพลงสวด 1,028 เพลง (suktas) แบ่งออกเป็น 10 เล่ม (มันดาลา) เพลงสวดของฤคเวทเป็นคำอธิษฐานที่ส่งถึงเทพเจ้าซึ่งพระเจ้าทรงครอบครองสถานที่สำคัญ พระอินทร์ช่วยเหลือชาวอารยันในการทำสงครามกับชาวพื้นเมือง เพลงสวดบางเพลง (โดยเฉพาะในเล่ม 10) ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับจุดประสงค์ในพิธีกรรม สิ่งเหล่านี้เป็นจุดเริ่มต้นของการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญา เพลงสวดแบบโต้ตอบบางเพลงถือได้ว่าเป็นเพลงต้นกำเนิดของละคร แท่นขุดเจาะพระเวทเกือบทั้งหมดได้รับการแปลเป็นภาษารัสเซียโดยนักอินเดียนวิทยาชาวรัสเซีย T. Ya.

“อาถรรพเวท”ในเวอร์ชั่นที่ลงมาหาเราประกอบด้วยเพลงสวด 731 เพลง แบ่งเป็น 20 เล่ม เพลงสวดบางเพลงถือได้ว่าเป็นการยืมวรรณกรรมจากฤคเวท โดยทั่วไป Atharva Veda เป็นงานในภายหลัง มีคุณค่าในการเป็นแหล่งความรู้เกี่ยวกับความเชื่อที่นิยมที่ยังไม่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของนักบวช

“สมาเวดา”หรือ "ชุดเพลงสวด" ในฉบับปัจจุบันประกอบด้วยเพลงสวด 1,549 เพลง ซึ่งในนั้นพบเพลงสวดทั้งหมด 75 เพลงในฤคเวทด้วย เพลงสวดทั้งหมดถูกใช้ในระหว่างการเสียสละ

“ยชุรเวช”ประกอบด้วยบทเพลงสรรเสริญและบทร้อยแก้วบางส่วน (ยาจัส).เพลงสวดส่วนใหญ่พบได้ในฤคเวทด้วย

ความคิดทางศาสนาของอินเดียถือว่าพระเวทเป็นการเปิดเผยของพระเจ้าพรหม ซึ่งแต่ละหน้ามีสี่หน้าสร้างพระเวทหนึ่งเดียว

2. “พราหมณ์”เป็นคำอธิบายที่น่าเบื่อหน่ายเกี่ยวกับพระเวทซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 8-6 พ.ศ จ. และสะท้อนถึงการครอบงำของชนชั้นวรรณะในสังคมซึ่งระบบการถวายสังฆทานได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวาง “พราหมณ์” พัฒนารายละเอียดพิธีกรรมการบูชายัญที่ซับซ้อนและกำหนดสัตว์สังเวยให้สอดคล้องกับสถานะทางสังคมของผู้สังเวย แม้ว่าพราหมณ์จะเขียนด้วยภาษาที่หนักหน่วงและแห้งมาก แต่ก็มีจุดเริ่มต้นของบทกวีมหากาพย์ มีพราหมณ์ทั้งหมด 10 ประการ ผูกติดอยู่กับพระเวทข้อใดข้อหนึ่ง พราหมณ์ 2 ตนเป็นของฤคเวท 5 ประการของสมเวทะ และ 3 ประการของยชุรเวท

3. “อรัญญากิ”หรือ “หนังสือป่า” น่าจะสร้างมาสำหรับคนเฒ่าผู้เกษียณอายุเข้าป่าเพื่อบำเพ็ญกุศลและไม่มีโอกาสได้ปฏิบัติพิธีบวงสรวงอันซับซ้อน ในอรัญยกเน้นที่การไตร่ตรองถึงธรรมชาติมากขึ้นว่าเป็นกิจกรรมทางจิตวิญญาณสูงสุด ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปได้นำไปสู่การก่อตั้งสำนักปรัชญา (สกต. ดาร์ชานาหมายถึงทั้ง “การไตร่ตรอง” และ “ปรัชญา”) อรัญญากาสก็เป็นความต่อเนื่องของ "พราหมณ์" เช่นเดียวกัน ดังนั้น “อันตะเรยะ อรัญญากะ” จึงเป็นความต่อเนื่องของ “อันตะเรยะพราหมณ์”

4. “อุปนิษัท”เป็นบทความทางศาสนาและปรัชญา เนื้อหาประกอบด้วยคำแนะนำลับที่ครูพี่เลี้ยงสื่อสารไปยังนักเรียนในระหว่างการสนทนา ดังนั้นอุปนิษัทจึงเป็นความรู้ลับที่เข้าถึงได้เฉพาะผู้เริ่มต้นเท่านั้น จากอุปนิษัท 200 เล่ม มีการสร้างบทความไม่เกิน 12-14 เล่มในสมัยโบราณ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 3 ถึงศตวรรษที่ 7) ซึ่งถือเป็นบทความหลัก อุปนิษัทเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับโรงเรียนเวทต่างๆ บางส่วนเขียนเป็นร้อยแก้ว บางส่วนเป็นกลอน และเป็นตัวแทนของเวทีใหม่ในการพัฒนาวรรณกรรมพระเวท เนื่องจากที่นี่การตีความพิธีกรรมของนักบวชมีความสำคัญน้อยกว่า ปัญหาเชิงปรัชญาศาสนาเวท ปัญหาของมนุษย์และโลกรอบตัว พื้นฐานของอุปนิษัทคือหลักคำสอนเรื่องความสามัคคีสากลความสามัคคีของวัตถุประสงค์อันสัมบูรณ์ ( พราหมณ์) และการเริ่มต้นแบบอัตนัย ( อาตมัน- ทฤษฎีวงจรการเกิดก็ได้รับการพัฒนาที่นี่เช่นกัน ( สังสารวัฏ) รางวัลสำหรับการกระทำและการกระทำที่สำเร็จ ( กรรม) กำจัดห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ ( โมกชา) กฎศีลธรรม ( ธรรมะ) ฯลฯ หลายส่วนของคัมภีร์อุปนิษัทเขียนขึ้นในรูปแบบของบทสนทนาระหว่างครูกับนักเรียน การแปลคัมภีร์อุปนิษัทเป็นภาษารัสเซียตีพิมพ์ในปี 2507, 2508, 2510

พวกอุปนิษัทโดยรวมได้รับชื่อนี้ “อุปนิษัท”(“การสิ้นสุดพระเวท”) นอกจากนี้ วรรณคดีพระเวทยังรวมถึง “อุปนิษัท” หกประการซึ่งได้กล่าวถึงข้างต้น

วรรณกรรมมหากาพย์ เกิดขึ้นในโปโลแรก ไวน์ของสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช e. แต่เป็นทางการในศตวรรษที่ 4 พ.ศ ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 4 n. จ.

งานมหากาพย์ที่เก่าแก่ที่สุดถือเป็นเนื้อเรื่องหลักของมหาภารตะ (“Great India” หรือ “Battle of the Bharatas”) ซึ่งสร้างขึ้นโดยนักปราชญ์ฤาษี Vyasa ซึ่งเรียกว่า “Indian Homer” . มหาภารตะถือเป็นงานวรรณกรรมที่ใหญ่ที่สุดในโลกประกอบด้วย 100,000 บรรทัด มีการเสริมโครงเรื่องหลักหลายครั้ง (ประมาณ 5-7 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) มีความเกี่ยวข้องกับคำอธิบายการต่อสู้ของสองตระกูลโบราณและผู้สนับสนุน ( ปาณฑพและเการพ) เพื่อครอบครอง ฮาสตินาปุระ(ปัจจุบันคือเดลี) มหาภารตะที่สมบูรณ์ประกอบด้วยหนังสือ 18 เล่มที่มีความยาวต่างกัน ตอนที่แทรกที่มีชื่อเสียงที่สุด ได้แก่ “เรื่องของศกุนตลา”, “เรื่องของพระราม”, “เรื่องราวของนาลาและทมยานตี”, “ภควัทคีตา” ฯลฯ “มหาภารตะ” กลายเป็นที่มาของแปลงและภาพที่ได้รับการพัฒนา ในวรรณคดีและวรรณกรรมสันสกฤตคลาสสิกเกี่ยวกับภาษาของชาวอินเดียและประเทศอื่น ๆ (อินโดนีเซีย ศรีลังกา พม่า ฯลฯ ) ในยุโรป พวกเขาเริ่มคุ้นเคยกับมหาภารตะในศตวรรษที่ 18 (ฉบับแรกเป็นคำแปลของภควัทคีตา)

(“เพลงศักดิ์สิทธิ์”). ในตอนแรก (พ.ศ. 2493-2505) มีการแปลหนังสือ 2 เล่มเป็นภาษารัสเซีย (นักแปล V.I. Kalyanov) ในปี พ.ศ. 2498-2506 มีการแปลหนังสือหลักของมหาภารตะซึ่งจัดทำโดย L. Smirnov

มหากาพย์อีกเรื่องหนึ่งก็มีชื่อเสียงไม่น้อย "รามเกียรติ์"(“การพเนจรของพระราม”) ประพันธ์โดยนักปราชญ์ฤาษี วาลมิกิ- เรื่องราวหลักถูกสร้างขึ้นราวศตวรรษที่ 4 พ.ศ e. และในรูปแบบสุดท้าย มหากาพย์ได้ก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่ 2 n. จ. รามเกียรติ์มีทั้งหมด 24,000 บรรทัดรวมกันเป็น 7 เล่ม มหากาพย์นี้อุทิศให้กับการหาประโยชน์ของเทพมนุษย์ เฟรมถูกเนรเทศออกจากอาณาจักรและเร่ร่อนไปทั่วอินเดีย อันดับแรกเพื่อค้นหาที่หลบภัย จากนั้นจึงตามหานางสีดาภรรยาของเขาที่ถูกลักพาตัวไป เรื่องราวมหัศจรรย์ของรามเกียรติ์มีความเกี่ยวพันกัน รูปภาพจริงชีวิตในสมัยนั้น รามเกียรติ์สะท้อนถึงการพัฒนาความสัมพันธ์ทางสังคมในระดับที่สูงขึ้น ตัวละครในมหากาพย์กลายเป็นชื่อที่ใช้ในครัวเรือนในอินเดีย (พระราม สิตา พระลักษมณ์ หนุมาน ทศกัณฐ์) ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา รามายณะถือเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มหนึ่ง และอวตารของรามเกียรติ์ก็ถูกรับรู้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในวรรณคดี จิตรกรรม และศิลปะการละคร มหากาพย์ได้รับการแปลเป็นหลายภาษาของอินเดียและทั่วโลก ในอินเดีย รามายณะเวอร์ชันคลาสสิกโดยกวีชื่อดัง Tulsi Das ใน Awadhi เป็นเวอร์ชันคลาสสิก รามเกียรติ์ได้รับการแปลเป็นภาษารัสเซียในปี พ.ศ. 2491 โดยนักวิชาการ A. พี. บารานนิคอฟ

ฉันสอดคล้องกับมหากาพย์หลายประการ “ปุรณะ”(“นิทานโบราณ”) ซึ่งเกี่ยวข้องกับ ข้อความศักดิ์สิทธิ์ศาสนาฮินดูยุคกลาง ปุรณะที่เก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนกลับไปถึงกลางสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช จ. ข้อความที่มาถึงสมัยของเรานั้นย้อนกลับไปในช่วงครึ่งหลังของคริสตศักราชสหัสวรรษแรก ปุรณะมักแบ่งออกเป็น 18 สาขาวิชาหลัก ( มหาปุรณะ) และตัวเล็ก 18 ตัว (อุปปุรณะ) ในทางกลับกัน พวกเขาทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นไวษณพ ไชไวต์ และพราหมณ์ ในเนื้อหามีความใกล้เคียงกับงานมหากาพย์ที่เขียนเป็นบล็อกและมีตำนานและตำนานจำนวนมากที่ทำซ้ำเนื้อหาของมหาภารตะและรามเกียรติ์ ในแง่จริยธรรม ปุราณะมีอิทธิพลต่องานของกวีและนักปรัชญาหลายคน โดยเฉพาะภควัตปุรณะ ซึ่งเทศน์เรื่องลัทธิ ภักติ.

วรรณคดีบาลี ซึ่งเจริญรุ่งเรืองในคริสต์ศตวรรษที่ 3-1 พ.ศ จ. เกี่ยวข้องกับการเผยแผ่พระพุทธศาสนาสู่อินเดีย การเผยแผ่พระพุทธศาสนาเป็นภาษาที่ใกล้เคียงกับภาษาชาวบ้านภาษาหนึ่งคือภาษาบาลีซึ่งตามตำนานพระพุทธเจ้าทรงแสดงไว้ หนึ่งในอนุสรณ์สถานแรกของวรรณคดีบาลีถือเป็นหนังสือ "พระไตรปิฎก": "ตะกร้าสามใบ" - ชุดคัมภีร์ทางพุทธศาสนาประกอบด้วยหนังสือสามเล่ม: "ชุดกฎแห่งวินัย" หรือ "ตะกร้าแห่งความอ่อนน้อมถ่อมตน" ( “วินาปิฎก”), "ตะกร้าคำสั่ง" ( “พระสุตตันตปิฎก”) และ "ตะกร้าแห่งปัญญาอันสูงสุด" ( “พระอภิธรรมปิฎก”). เนื้อหาหลักของพระไตรปิฎกมีกำหนดไว้ที่สภาพุทธศาสนาแห่งแรกเมื่อ 477 ปีก่อนคริสตกาล e. และฉบับสุดท้ายถูกนำมาใช้ที่สภาที่สาม (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) พระไตรปิฎกประกอบด้วยเนื้อหาอันทรงคุณค่าสำหรับการศึกษาพุทธศาสนายุคแรก ตลอดจนข้อมูลเกี่ยวกับประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของอินเดียโบราณ

อนุสรณ์สถานวรรณกรรมบาลีอีกแห่งหนึ่งคือชาดกหรือ "นิทานแห่งชีวิตพระโพธิสัตว์" ซึ่งเป็นตัวแทนของนิทานพื้นบ้านอินเดียโบราณประเภทหนึ่ง เชื่อกันว่าชาดกสร้างขึ้นในพุทธศตวรรษที่ 4-3 พ.ศ จ. ในแง่ของประเภท พวกมันเป็นตัวแทนของคำอุปมาที่ประดับประดา ชาดกมีพื้นฐานมาจากนิทานพื้นบ้าน นำมาประมวลผลอย่างเหมาะสมและเชื่อมโยงกับหลักคำสอนของพุทธศาสนา ในชุดประกอบด้วยชาดก 547 องค์ แรงจูงใจหลักของชาดกคือชัยชนะของผู้อ่อนแอเหนือผู้แข็งแกร่ง ผู้ยากจนเหนือคนรวยและโง่เขลา แปลงชาดกบางเรื่องมีการกล่าวซ้ำหลายครั้งในวรรณคดีเทพนิยายของอินเดีย ชาดกแปลภาษารัสเซียตีพิมพ์ในปี 1979

วรรณกรรมสันสกฤตคลาสสิกหรือวรรณกรรม Kavya เป็นขั้นตอนต่อไปในการพัฒนากระบวนการวรรณกรรมทั่วไป คำว่า "คาฟยา" ควรเข้าใจได้ว่าเป็น "ศิลปะแห่งการแสดงออกทางศิลปะ" ซึ่งมีกฎภายในของตัวเอง วรรณกรรม Kavya แบ่งออกเป็นหลายประเภทหรือการเคลื่อนไหว ตามการจัดจังหวะของข้อความ มันถูกแบ่งออกเป็นร้อยแก้ว ( ไวเปอร์) และบทกวี ( น้ำหวาน) โดยธรรมชาติของการรับรู้เชิงสุนทรีย์ - สู่การได้ยิน ( เศรวายา) และมองเห็นได้ ( ดริชยา) วรรณกรรม. เนื่องจากเรื่องของ kavya เป็นบุคคลในความสัมพันธ์ที่หลากหลายในสังคม จุดเน้นหลักคือการสะท้อนสังคมนี้ผ่านวรรณกรรมซึ่งควรสร้างความพึงพอใจทางสุนทรียภาพ ( แข่ง- ตามประเภท Kavya แบ่งออกเป็นละคร ( นาตยา) บทกวีมหากาพย์ ( มหากาวะ) เล่าเรื่องร้อยแก้ว ( กะทะ) บทกวีบทกวี (anibaddha) และ hagiography หรือวรรณกรรม hagiographic ของคริสตจักร ( อัคยากา).

ตัวแทนที่เก่าแก่ที่สุดของวรรณกรรม Kavya คือกวีและนักเขียนบทละคร อัชวาโกชา(คริสต์ศตวรรษที่ 2) และนักเขียนบทละคร บาซา(3-4 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) คนแรกเป็นที่รู้จักจากบทกวีของเขา “ชีวิตของพระพุทธเจ้า” (“พุทธชาริตา”) แปลเป็นภาษาจีนด้วยซ้ำ และครั้งที่สองสร้างบทละคร 13 เรื่องที่ค้นพบในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น สันนิษฐานได้ว่าในเวลานี้โครงสร้างมาตรฐานของละครสันสกฤตได้พัฒนาขึ้นแล้ว นอกจากบทกวีและบทละครแล้ว ร้อยแก้วภาษาสันสกฤตยังได้รับการพัฒนา ซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานที่สำคัญที่สุดคือคอลเลคชันนี้ “ปัญจตันตระ”ตัวอักษร “เพนทาทุก” หรือ “กลอุบายห้าประการ” สร้างขึ้นตามตำนานในศตวรรษที่ 3-4 n. จ. พราหมณ์ พระวิษณุศรมาน- ปัญจตันตระประกอบด้วยหนังสือนิทานและนิทาน 5 เล่ม โดยมีตัวละครหลักคือ

เป็นสัตว์ที่มีลักษณะนิสัยของมนุษย์ หนังสือแต่ละเล่มมีโครงสร้างตามหลักการของเรื่องที่มีกรอบ “ปัญจตันตระ” ปราศจากคำหวือหวาทางศาสนา มีการแปล Panchatantra ประมาณ 200 รายการเป็น 60 ภาษาทั่วโลก

การแปลภาษารัสเซียตีพิมพ์ในปี 2501 นักเขียนบทละครและกวีภาษาสันสกฤตที่มีชื่อเสียงที่สุดก็คือ คาลิดาซา(คริสต์ศตวรรษที่ 4) ผู้สร้างละคร บทกวีมหากาพย์และบทโคลงสั้น ๆ หลายเรื่อง ซึ่งรวมอยู่ในกองทุนทองคำของวรรณคดีอินเดีย: ละคร "ได้รับการยอมรับจากวงแหวนแห่งศกุนตลา" ("อภิชนาชาคุนตาลัม") บทกวีมหากาพย์ "ร็อดแห่งรากู" "ราหุวันชะ"บทกวีโคลงสั้น ๆ “ The Messenger Cloud” (“ เมกาดูตา”) งานของ Kalidasa ดูเหมือนจะสรุปพัฒนาการของคำวรรณกรรมในอินเดียโบราณก่อนหน้านี้ทั้งหมด ซึ่งปูทางไปสู่วรรณกรรมในยุคกลาง หลังจาก Kalidasa กระบวนการเสื่อมถอยที่ช้าแต่มั่นคงได้เริ่มต้นขึ้น ซึ่งบางครั้งก็ถูกขัดจังหวะด้วยรูปลักษณ์ของผลงานคุณภาพสูง ซึ่งรวมถึงหนึ่งในนั้น นวนิยายที่ดีที่สุดในภาษาสันสกฤต “การผจญภัยของสิบเจ้าชาย” “ทศกุมารจาริตา” โดยผู้เขียนคือดันดิน (พุทธศตวรรษที่ 7)

วรรณคดีอินเดียในยุคกลาง มีลักษณะเฉพาะคือความเสื่อมถอยของวรรณกรรมในภาษาสันสกฤตและพระกฤษณะ ในด้านหนึ่ง และการเกิดขึ้นของงานวรรณกรรมในภาษาท้องถิ่น อีกด้านหนึ่ง ผู้พิชิตชาวมุสลิมก็เดินทางมาอินเดียด้วย วัฒนธรรมใหม่และภาษาใหม่ (เตอร์กแรกและเปอร์เซีย) ซึ่งนำมาซึ่งประเภทใหม่ ๆ โดยส่วนใหญ่เป็นวรรณกรรมภาษาเปอร์เซีย (ghazals, qasidas, marsya และ rubai)

จริงๆ แล้ว วรรณกรรมอินเดียในยุคกลางตอนต้น (ศตวรรษที่ 7-11) แบ่งออกเป็นวรรณกรรมการปฏิรูปศาสนาและวรรณกรรมในราชสำนัก ตัวแทนของวรรณกรรมเล่มแรกเป็นของนิกายต่างๆ (สิทธะและนัตในอินเดียเหนือ) หรือชุมชน (การตีความลัทธิไซวิสต์ในอินเดียใต้ต่างกัน) พวกเขาต่อต้านศาสนาพราหมณ์และวรรณะและอาศัยประเพณีพื้นบ้านในงานของพวกเขา วรรณกรรมของศาลก็ถูกแบ่งออกเป็นประเภทรักชาติและกลุ่ม panegyric ผู้แทน วรรณกรรมรักชาติเรียกร้องให้ต่อสู้กับผู้พิชิตชาวอาหรับและอัฟกานิสถาน - เตอร์กและร้องเพลง ฮีโร่แต่ละคน- ที่โดดเด่นที่สุดคือบทกวีวีรชนเรื่อง “บทเพลงแห่งปริทวิราช” “ปริทวิราชรสโส”ซึ่งผลงานประพันธ์มาจากกวี Chand Bardai (ศตวรรษที่ 12) วรรณกรรม Panegyric ยกย่องการกระทำของผู้ปกครอง The Life of Harsha มีความโดดเด่นที่นี่ “หรชาชาริตา”บานี ภัฏตะ (ศตวรรษที่ 7)

การพัฒนาเมืองในยุคกลางและการเสริมสร้างตำแหน่งของชนชั้นพ่อค้ามีส่วนทำให้เกิดการสร้างวรรณกรรมที่จรรโลงใจและน่าสนใจ หนึ่งในผู้เขียนวรรณกรรมจรรโลงใจที่ใหญ่ที่สุดคือ ภารตรีหริผู้สร้างผลงานที่ยอดเยี่ยมหลายชิ้นซึ่งหลัก ๆ คือ "ชุดสะสมสามร้อยบท" "ชาตะกัตระยัม"ประกอบด้วย “หนึ่งร้อยบรรทัดเกี่ยวกับปัญญาโลก” “นิติชาตกะ”“ร้อยบทเกี่ยวกับราคะตัณหา” “ศรีนครชาตกะ”และ “ร้อยบทเรื่องความแตกแยก” “ไวรัคยะชาตกะ”- ความสำเร็จของเสียดสีโลกรวมถึงผลงานด้วย หริภัทรสุริย์(ศตวรรษที่ 8-9) “เรื่องราวของคนร้าย” (“Dhurtakhyana”) ประเภทของการแสดงเสียดสีการแสดงเดี่ยวยังจัดได้ว่าเป็นวรรณกรรมปิกาเรสก์ (บานะ)ดำเนินการโดยนักแสดงคนหนึ่ง ผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของประเภทนี้คือ “จตุรบานี”(“สี่พนะ”)

วรรณคดีภักติปรากฏว่าเป็นการต่อต้านไม่เพียงแต่ต่อการแบ่งชั้นวรรณะของสังคมเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงทุกสิ่งที่หว่านความไม่ลงรอยกันระหว่างผู้คนด้วย สาเหตุหลักมาจากกิจกรรมทางสังคมและวัฒนธรรมที่เพิ่มขึ้น วรรณะล่างด้วยการแทรกซึมของแนวคิดของผู้นับถือมุสลิมเข้าสู่อินเดียโดยอิทธิพลของศาสนาฮินดูออร์โธดอกซ์อ่อนลง วรรณกรรมภักติมีต้นกำเนิดมาจากนิกายและชุมชนต่างๆ ของศาสนาฮินดู เธอ

มีส่วนทำให้การสังเคราะห์ฮินดู-มุสลิมเติบโตขึ้น และกระตุ้นความคิดสร้างสรรค์ของกวีหลายคนที่ละทิ้งวรรณกรรมประจำราชสำนักในภาษาสันสกฤตและพยายามเขียนเป็นภาษาพูด แนวคิดหลักของขบวนการภักติคือความเท่าเทียมกันของทุกคนต่อพระพักตร์พระเจ้า การประณามความแตกต่างทางวรรณะ และความขัดแย้งระหว่างศาสนาฮินดูและมุสลิม กวีภักติที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ กาบีร์, ซูดาส, ฝนบัน, ทุลซิดาส- กวีนิพนธ์ภักติมีสองทิศทาง: สากุนปันธีกล่าวคือวิถีแห่งการบูชาเทพองค์ใดองค์หนึ่งซึ่งมีรูปแบบและคุณภาพที่แน่นอน โดยปกติแล้วทิศนี้จะได้รับการยกย่องทางทิศเหนือ พระวิษณุและการกลับชาติมาเกิดของเขา (พระรามและพระกฤษณะ)และทางใต้ - พระศิวะ- ทิศทางที่สอง - นิรกุนปันธีคือวิถีการบูชาเทพนามธรรมที่ไม่มีรูปแบบหรือคุณภาพ การเคลื่อนไหวแสดงออกโดยการสร้างเนื้อเพลงเชิงปรัชญาและศาสนา ขบวนการภักติมีต้นกำเนิดในรัฐทมิฬนาฑูในศตวรรษที่ 6 ถึง 8 ศตวรรษที่ 13 การเคลื่อนไหวครั้งแรกที่เกี่ยวข้องกับลัทธิพระศิวะครอบคลุมเกือบทั้งหมดของอินเดียใต้ เมื่อถึงศตวรรษที่ 16 การเคลื่อนไหวที่เกี่ยวข้องกับลัทธิพระวิษณุแพร่กระจายไปทั่วอินเดียตอนเหนือส่วนใหญ่ การพัฒนาวรรณกรรมอินเดียเพิ่มเติมด้วยภาษาท้องถิ่นต่างๆ เราจะเน้นไปที่คำอธิบายสั้นๆ ของบางเรื่อง ขอบเขตของงานไม่อนุญาตให้เราบรรยายวรรณกรรมหลักทั้ง 16 เรื่องของอินเดียในภาษาท้องถิ่น

วรรณกรรมภาษาฮินดี ประกอบด้วยสองแนวคิด:

1. วรรณกรรมภาษาฮินดีครอบคลุมประมาณ 10-12 ภาษา ซึ่ง งานวรรณกรรม อวาธี, บราจ, คารีโบลี, ไมถิลี ฯลฯ. 2. ภาษาวรรณกรรมสมัยใหม่ ภาษาฮินดี ก่อตั้งขึ้นในสมัยแรกเป็นหลัก

ศตวรรษที่ 19 และในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 จริง ๆ แล้วขับไล่ภาษาฮินดีอื่น ๆ ออกจากกระบวนการวรรณกรรม ในการพัฒนาวรรณกรรมภาษาฮินดีต้องผ่านหลายขั้นตอนซึ่งเกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์ของประเทศไม่ทางใดก็ทางหนึ่งและสะท้อนถึงกระบวนการทางสังคมและการเมืองที่เกิดขึ้นในประเทศ เป็นเรื่องปกติที่จะเริ่มต้นประวัติศาสตร์วรรณกรรมภาษาฮินดีด้วยวรรณกรรมเกี่ยวกับการประท้วงนิกายมดของสิทธะและนถ ซึ่งได้กล่าวไว้ข้างต้น

(ศตวรรษที่ 7-11) พวกเขาสร้างผลงานเป็นภาษา อาปารชาซึ่งเป็นช่วงเปลี่ยนผ่านจากภาษาประคฤตมาเป็นภาษาอินเดียสมัยใหม่สมัยใหม่ พวกเขาพยายามหาหนทางสู่ความรอดในมุมมองทางศาสนาและปรัชญาของมหายาน โดยต่อต้านการครอบงำของศาสนาพราหมณ์ โดยนำเสนอหลักคำสอนและแนวความคิดที่เกี่ยวข้องกับลัทธิพระศิวะและลัทธิศักติ

วรรณกรรมนี้ถูกแทนที่ด้วย บทกวีมหากาพย์ที่กล้าหาญ (เวอร์กาธา) เกิดจากการรุกรานของมุสลิมในอินเดีย (ศตวรรษที่ 11-14) ในบรรดาผลงาน ได้แก่ บทกวีวีรชน (รศ) และบทเพลงบัลลาด ( บริสุทธิ์- นอกเหนือจาก “บทเพลงของปริทวิราช” ที่กล่าวไว้ข้างต้นแล้ว ควรสังเกต “บทเพลงของบิซัลเดวา” (“บิซัลเดวา ราโซ”) “บทเพลงของคุมานะ” (“คุมาน ราโซ”) ด้วยเช่นกัน

ขั้นตอนต่อไปคือ บทกวีภักติ, หรือบทกวีแห่งความรักและความจงรักภักดี (ศตวรรษที่ 14-17) ขบวนการปฏิรูปศาสนาของภักติซึ่งแผ่ขยายไปทั่วทั้งประเทศ มีอิทธิพลอย่างมากต่อวรรณกรรมอินเดียที่ตามมาทั้งหมด และโดยเฉพาะอย่างยิ่งวรรณกรรมภาษาฮินดี บทกวีและกวีภักติภาษาฮินดีทั้งหมดสามารถแบ่งออกเป็นสี่กลุ่ม:

1. กวีฤาษีผู้บูชาเทพนามธรรม ( นิรกุนปันธี) ซึ่งรวมถึงกวีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งยุคกลางเป็นหลัก กาบีร์(1440-1513),

2. กวี Sufi ซึ่งเป็นตัวแทนที่สำคัญที่สุด มาลิก มูฮัมหมัด จายาซี (1499-1542),

3 - กวีชาวไวษณพผู้บูชาพระรามซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุด ได้แก่ ทุลซิดาส(พ.ศ. 2075-2166) ผู้เขียนบทกวีชื่อดังระดับโลกเรื่อง "ทะเลแห่งการกระทำของพระราม" ("พระรามจาริตามานาส").

4. กวีชาวไวษณพผู้สักการะพระกฤษณะ รวมทั้งกวีผู้ยิ่งใหญ่ตาบอด ซูดาส(ค.ศ. 1478-1564) ผู้แต่งผลงานชิ้นใหญ่เรื่อง The Sea of ​​​​Hymns ("สุรสาคร")ประกอบด้วย 100,000 บท กวีทุกคนที่กล่าวถึง ยกเว้นจายาซี ซึ่งเขียนในภาษาฟาร์ซี เขียนเป็นภาษาฮินดีหลากหลายภาษา แต่ส่วนใหญ่เป็นภาษาอาวาธีและบราจ

ภักติเข้ามาแทนที่บทกวี บทกวีริติ หรือกวีนิพนธ์เรื่องกิริยานิยมซึ่งแสดงถึงการสูญเสียประเพณีมนุษยนิยมและเสียงทางสังคม (ค.ศ. 1650-1875) สาเหตุหลักของสถานการณ์นี้คือความเสื่อมถอยของจักรวรรดิโมกุลและการเกิดขึ้นของผู้พิชิตชาวยุโรปในอินเดีย ความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมกลายเป็นสมบัติของแวดวงศาลแคบ ๆ ซึ่งส่วนใหญ่มักเป็น ธีมของความรักอันประเสริฐต่อพระกฤษณะกำลังได้รับอารมณ์หวือหวามากขึ้นเรื่อย ๆ และผลงานเองก็โดดเด่นด้วยภาษาที่ซับซ้อน ความอุดมสมบูรณ์มากมาย คำอุปมาอุปมัยที่เอิกเกริก และความสุขที่เป็นทางการต่างๆ

ในตอนท้ายของช่วงเวลานี้ งานร้อยแก้วชิ้นแรกปรากฏเป็นภาษาฮินดี ซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปกลายเป็นภาษาวรรณกรรมและภาษาราชการของอินเดีย ในบรรดานักเขียนคนแรกๆ Lalluji Lal (1763-1835) ผู้แต่งหนังสือ "Ocean of Love" ("Prem Sagar", 1803) ซึ่งถือเป็นงานร้อยแก้วชิ้นแรกในภาษาฮินดีสมัยใหม่มีความโดดเด่น ในปีพ.ศ. 2369 หนังสือพิมพ์ฉบับแรกในภาษาฮินดีได้รับการตีพิมพ์

ถือเป็นผู้ก่อตั้งวรรณกรรมภาษาฮินดีสมัยใหม่ ภราเทนดู หริจันทรา(1850-1885) นักเขียนบทละคร กวี นักประชาสัมพันธ์ งานของเขาถือเป็นยุคแห่งการก่อตัวของจิตสำนึกระดับชาติของชาวอินเดียนแดง (พ.ศ. 2418-2443) ซึ่งเกี่ยวข้องกับสงครามอิสรภาพครั้งแรก (พ.ศ. 2400-2402) และการเติบโตของการตรัสรู้ในอินเดีย นอกจากนี้ Bharatendu ยังเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ใช้ภาษาฮินดีเป็นภาษาแห่งบทกวี ( ขณะนั้น อวาธีและบราชถือเป็นภาษาแห่งกวีนิพนธ์- บทละครทั้ง 18 เรื่อง (ต้นฉบับและคำแปลจากภาษาสันสกฤต) เขียนเป็นภาษาฮินดีเช่นกัน บทละครต้นฉบับมีการเสียดสีอย่างชัดเจนและอิงจากเนื้อหาจริง ด้วยเหตุนี้ Bharatenda จึงถูกเรียกว่าผู้ก่อตั้งความสมจริงทางการศึกษา

ยุคที่เรียกว่าครอบครองสถานที่พิเศษในกระบวนการวรรณกรรม มหาวีรา ปราษฎา ทวิเวดี(พ.ศ.2443-2468) หรือยุคแห่งขบวนการระดับชาติ เป็นเวลายี่สิบปีที่เขาตีพิมพ์ นิตยสารวรรณกรรม "สรัสวดี"ซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางของวรรณกรรมใหม่ในภาษาฮินดี Dwivedi มีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการทำให้วรรณกรรมภาษาฮินดีบริสุทธิ์และกลับสู่ปกติ ซึ่งในระหว่างที่ Dwivedi ได้ละทิ้งภาษาที่เป็นที่รู้จักของกวีนิพนธ์ Avadhi และ Braj อย่างเห็นได้ชัด และได้รับตำแหน่งที่แข็งแกร่งในภาษาร้อยแก้ว ในช่วงเวลานี้บทกวีของพลเมืองได้รับความหมายพิเศษซึ่งเป็นตัวแทนหลักคือ ไมติลิชารัน กีต้า(พ.ศ.2429-2507) ได้รับพระราชทานบรรดาศักดิ์เป็น “กวีแห่งชาติ” ( ราชตรากาวี- งานทีละขั้นตอนของ M.Sh. บทกวีของ Gupta เรื่อง "The Voice of India" ("Bharat Bharati") ปรากฏขึ้น - เป็นการเรียกร้องให้รื้อฟื้นความยิ่งใหญ่ในอดีตของอินเดีย บทกวีและร้อยแก้วภาษาฮินดีในยุคนี้สะท้อนถึงการผงาดขึ้นของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติ ซึ่งแสดงออกในการรณรงค์ทางการเมืองมวลชนที่นำโดยสภาแห่งชาติอินเดีย

ยุคทวิเวดีเข้ามาแทนที่ ทิศทางโรแมนติก - ลึกลับในวรรณคดีเรียกว่าทิศทาง ชายาวาดะ, การเกิดขึ้นของการเคลื่อนไหวดังกล่าวอธิบายได้จากความผิดหวังของนักเขียนชาวอินเดียบางคนในวิธีที่รุนแรงของการต่อสู้เพื่ออิสรภาพ ซึ่งกำหนดไว้ล่วงหน้าว่าพวกเขาปฏิเสธที่จะอธิบาย โลกแห่งความเป็นจริง- ธีมของพลเมืองถูกแทนที่ด้วยภาพลักษณ์ของผู้ทุกข์ทรมานและโดดเดี่ยวที่สังคมไม่เข้าใจ ผลงานของนักเขียนขบวนการนี้เต็มไปด้วยภาพสะท้อนถึงความอ่อนแอของชีวิต และความรักที่ไม่สมหวัง ที่สุด ตัวแทนที่มีชื่อเสียงชยาวาทะเป็น ไจชานการ์ ปราสาด (1889-1937), สุมิตรานันดาน กางเกง(พ.ศ. 2443-2520) และ สุรยกันต์ ตรีปาตี"นิราลา" (พ.ศ. 2439-2504) ควบคู่ไปกับชญาวัฒน์ วิธีปฏิบัติแบบสมจริงก็พัฒนาไปเป็นส่วนใหญ่ ตัวแทนที่โดดเด่นซึ่งก็คือเปรมจันทน์ (พ.ศ. 2423-2479) แม้ว่าความสมจริงของเปรมแชนด์จะได้รับอิทธิพลบ้างจากทั้งอุดมคตินิยมและโดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิคานธี แต่เปรมแชนด์เริ่มเขียนภาษาอูรดู แต่เปลี่ยนมาใช้ภาษาฮินดีตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1920 เขียนระหว่างปี 1922 ถึง 1936 นวนิยาย 11 เล่ม สุดท้ายคือ “วัวบูชายัญ”("โกดัน") ปราศจากอิทธิพลภายนอกและเขียนจากตำแหน่งที่ชัดเจนของความสมจริงเชิงวิพากษ์ เปรมจันทร์มีอิทธิพลสำคัญต่อวรรณกรรมในสมัยของเขา ผู้สนับสนุนการพรรณนาความเป็นจริงตามความเป็นจริงได้ก่อตั้งสมาคมนักเขียนก้าวหน้าแห่งอินเดียขึ้นในปี พ.ศ. 2479 ซึ่งเปรมแชนด์ได้รับเลือกเป็นประธานคนแรก การเคลื่อนไหวที่สมจริงซึ่งมีตัวแทนซึ่งมีนักเขียนแนวมาร์กซิสต์ได้รับชื่อนี้พระประกาติวาดา , หรือความก้าวหน้า

- ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของขบวนการคือยัชปาล (พ.ศ. 2446-2519), อุปเพนดรานาถ อัชค์ (พ.ศ. 2453-2540) (1923-1962), รังยา ราฮาฟวรินทวันลาล วาร์มา

(พ.ศ.2532-2512) และอื่นๆ การเสริมสร้างความเข้มแข็งของการเผชิญหน้าทางอุดมการณ์นำไปสู่การเกิดขึ้นของขบวนการใหม่ที่เรียกว่าการทดลองนิยมหรือพระโยควาทะ - การเคลื่อนไหวนี้ขัดแย้งกับทั้ง Chhayavada และ Pragatiwada โดยเปรียบเทียบธรรมชาติทางอุดมการณ์ของ Pragatiwada กับความไม่ทางการเมือง และความงดงามของภาษาและลีลาของ Chhayavada กับธรรมชาติของภาษาที่เจียระไนในชีวิตประจำวัน แถลงการณ์ของการทดลองคือคอลเลกชัน "Seven Strings"("ตาร์สัปตัก") เผยแพร่โดยมีส่วนร่วมและเรียบเรียง (1911-1987).

อากเย นับตั้งแต่ทศวรรษที่ 50 ความทันสมัยได้เสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งในอินเดีย นักเขียนสมัยใหม่ซึ่งปฏิเสธทั้งการปฏิวัติและการทดลองให้ความสำคัญกับความนิยมในผลงานของพวกเขาในหมู่ผู้อ่านมากขึ้น ผลงานของพวกเขาได้รับอิทธิพลอย่างชัดเจนจากวรรณกรรมยุโรปและอเมริกา มันไม่ได้มุ่งมั่นต่อ "ลัทธินิยม" ใด ๆ แต่แสดงถึงการผสมผสานระหว่างแนวเพลงและสไตล์ที่รู้จักกันดี โดยที่ความสมจริงผสมกับเวทย์มนต์ แนวโรแมนติกกับอนุรักษนิยม ผลงานของนักเขียนร่วมสมัยในภาษาฮินดีไม่ค่อยเป็นที่รู้จักของผู้อ่านชาวต่างชาติ แม้ว่าผลงานของพวกเขาจะได้รับรางวัลมากมายทั้งในระดับประเทศและระดับท้องถิ่นก็ตาม อย่างไรก็ตาม วรรณกรรมภาษาฮินดีกำลังพัฒนาอย่างเข้มข้นมาก เกือบทุกปีมีชื่อกวีและนักเขียนใหม่ปรากฏขึ้น แม้ว่าจะไม่น่าเป็นไปได้ที่ในบรรดานักเขียนหน้าใหม่และได้รับการยอมรับจะมีนักเขียนอย่างน้อยหนึ่งคนที่ใช้ชีวิตจากงานวรรณกรรมของเขาเท่านั้น ความรักของชาวอินเดียต่อการสร้างสรรค์บทกวีครอบครองสถานที่พิเศษในวรรณคดีภาษาฮินดี การแข่งขันกวี (คาวี ซัมเมลาน

) บางครั้งยาวนานถึง 10-12 ชั่วโมง ยังคงดึงดูดผู้ชมจำนวนมาก รวมถึงโทรทัศน์ด้วย .

ปรากฏในช่วงเปลี่ยนสหัสวรรษแรกพร้อมกับการก่อตัวของภาษาเบงกาลีโบราณ ไม่มีการกำหนดช่วงเวลาที่ชัดเจนเพียงพอ ดังนั้นเราจะเน้นเฉพาะเหตุการณ์สำคัญที่สำคัญของการก่อตัวและการพัฒนาเท่านั้น

เร็วที่สุด อนุสาวรีย์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรในภาษาเบงกาลีก็ถือว่า “ชฎาป็อด”(10-12 ศตวรรษ) รวบรวมบทกวีและเพลงสวดที่เขียนโดยนักเขียนหลายคนและมีเนื้อหาใกล้เคียงกับประเพณีของชาวนัต

การก่อตัวของรูปแบบบทกวีของบทกวีเบงกาลีได้รับอิทธิพลอย่างมีนัยสำคัญจากบทกวี "บทเพลงของพระกฤษณะ" ("คีตา โกวินดา")ซึ่งเขียนเป็นภาษาสันสกฤตโดยกวี

จายาเดฟ(ศตวรรษที่ 12...) ประเพณีของ Jayadeva ดำเนินต่อไปโดย Boru Chandidash (ศตวรรษที่ 15) ผู้สร้างผลงานชิ้นเอกของวรรณคดีเบงกาลีเรื่อง "เพลงสวดสรรเสริญพระกฤษณะ" (“ศรีกฤษณกีรตัน”)- การก่อตัวของรูปแบบของบทกวีเบงกาลีได้รับอิทธิพลจากการแปลเป็นภาษาเบงกาลีของมหากาพย์อินเดียโบราณ "มหาภารตะ" และ "รามเกียรติ์" ซึ่งเป็นผลมาจากการก่อตั้งมาตรวัดพื้นฐานของบทกวีเบงกาลี - เข็มขัด.

ความต่อเนื่องของธีมกฤษณะในวรรณคดีเบงกาลีมีความเกี่ยวข้องกับขบวนการภักติ ในศตวรรษที่ 16-17 มีบทกวีบทกวีภาษาเบงกาลีเฟื่องฟู ซึ่งส่วนใหญ่เนื่องมาจากชื่อ ชอยตันโน เดบา(ค.ศ. 1486-1533) ซึ่งอยู่ในทิศทางประชาธิปไตยของขบวนการนี้ ชื่อของเขากลายเป็นสัญลักษณ์และเป็นวัตถุบูชาสำหรับกวีชาวเบงกาลีในเวลาต่อมา ซึ่งอุทิศผลงานชั้นหนึ่งมากมายให้กับเขา ซึ่งกลายเป็นก้าวไปข้างหน้าในการสร้างสรรค์วรรณกรรมทางโลก

กวีชาวมุสลิมมีส่วนสำคัญในวรรณกรรมเบงกาลี โดยชาวเบงกาลีจำนวนมากที่นับถือศาสนาพุทธยอมรับวรรณกรรมนี้ในช่วงศตวรรษที่ 10-12 ศาสนาอิสลามเพื่อประท้วงต่อต้านการกดขี่ที่พวกเขาตกอยู่ภายใต้การควบคุมของนักฟื้นฟูชาวฮินดู เช่น ดูลอต กาซี และซัยยัด อาลาออลซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 17 Doulot Kazi สร้างบทกวี "ลอร์และจันดรานี"ซึ่งถือเป็นงานฆราวาสงานแรกในวรรณคดีเบงกาลี

วรรณกรรมภาษาเบงกาลีฉบับใหม่ ซึ่งมักเรียกว่าการศึกษา ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมในรัฐเบงกอลและเมืองหลวงกัลกัตตา ด้วยการเสริมความแข็งแกร่งของจุดยืนของอังกฤษด้วยการสร้างสถาบันการศึกษาสไตล์ยุโรปแห่งแรกพร้อมการตีพิมพ์สิ่งพิมพ์เกี่ยวกับ ภาษาประจำชาติเบงกาลีเริ่มคุ้นเคยกับวัฒนธรรมยุโรป และความรู้อันกว้างไกลของพวกเขาก็ขยายออกไป

การตรัสรู้ในรัฐเบงกอลมีความเกี่ยวข้องเป็นหลักกับกิจกรรมของรามโมฮัน รายา (พ.ศ. 2317-2376) นักเขียนและนักปฏิรูปศาสนา ผู้ก่อตั้งสมาคมปฏิรูปพระพรหมมาจห์ (พ.ศ. 2371) การตรัสรู้ในรัฐเบงกอลในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 มีการเคลื่อนไหวอันทรงพลังเพื่อการฟื้นฟูวัฒนธรรมและชาติพันธุ์ มีการสร้างหนังสือพิมพ์และนิตยสารจำนวนมากและสมาคมการศึกษาต่างๆ ในเวลาเดียวกัน วรรณกรรมก็กำลังได้รับการขัดเกลา โดยเชี่ยวชาญทั้งประสบการณ์แบบตะวันตกและประเพณีวรรณกรรมโบราณ ช่วงแนวเพลงกำลังขยายออกไป นอกจากบทกวีแล้ว ยังมีรูปแบบที่น่าเบื่อหน่ายอีกด้วย

เป็นสถานที่พิเศษในการพัฒนาวรรณกรรมและภาษาเบงกาลีสมัยใหม่ บอนกิมชอนโดร โชติปัทยา(พ.ศ. 2381-2437) ผู้แต่งนวนิยายอิงประวัติศาสตร์และผลงานเสียดสีมากมาย ในเวลาเดียวกันการก่อตัวของแนวโรแมนติกเกิดขึ้นในบทกวีภาษาเบงกาลีซึ่งเกี่ยวข้องกับอิทธิพลของงานโรแมนติกของอังกฤษ - ในช่วงกลางทศวรรษที่ 80 เขามาเรียนวรรณคดีเบงกาลี รพินทรนาถ ฐากูร(พ.ศ. 2404-2484) กวีและนักเขียน นักดนตรีและศิลปิน นักวิทยาศาสตร์และนักการศึกษา ซึ่งเริ่มต้นจากการเป็นกวีโรแมนติก ในช่วงชีวิตของฐากูรมีมากกว่า 50 ชุดสะสมของเขา ผลงานบทกวี- จุดสุดยอดของความคิดสร้างสรรค์บทกวีของฐากูรคือรางวัลสำหรับเขา รางวัลโนเบลในวรรณคดีปี 1913 สำหรับการรวบรวมบทกวี "A Fistful of Songs" ("Gitanjali") เพลงรักชาติเพลงหนึ่งของฐากูร "Soul of the People" ("Janaganamana") กลายเป็นเพลงชาติของอินเดีย ในศตวรรษที่ 20 ฐากูรเข้าสู่ศตวรรษที่ 20 ในฐานะนักเขียนแนวสัจนิยม โดยสร้างสรรค์ผลงานชิ้นเอกของร้อยแก้วอินเดีย เช่น นวนิยายเรื่อง "The Mountain" (1907) และ "Home and the World" ("Ghore Bakhhire") ฐากูรเป็นผู้บุกเบิกละครเพลงอินเดียสมัยใหม่ ซึ่งผสมผสานท่วงทำนองของดนตรีคลาสสิกและดนตรียุโรปตะวันตก

วรรณกรรมร่วมสมัยรุ่นน้องของฐากูรคือ Shorotchondro Chottopadshai (พ.ศ. 2419-2481) ซึ่งถือเป็นตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของความสมจริงในวรรณคดีเบงกาลี

วรรณกรรมเบงกาลีในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 นอกเหนือจากการลุกขึ้นโดยทั่วไปของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติแล้ว ยังได้รับอิทธิพลจากการแบ่งแคว้นเบงกอลที่เกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2448 กาแล็กซีของกวีและนักเขียน "กบฏ" ทั้งหมดปรากฏขึ้นซึ่งในบรรดาผู้ที่โดดเด่นที่สุดคือความคิดสร้างสรรค์ คาซี นูรุล อิสลามผู้เขียนบทกวีชื่อดังเรื่อง "กบฎ" ( “บีโดรฮี”)เรียกร้องให้ต่อสู้กับพวกอาณานิคม

ในวรรณคดีต่อมาของศตวรรษที่ 20 ความคิดสร้างสรรค์สามารถติดตามได้สามทิศทาง ตัวแทนของทิศทางแรกยังคงพัฒนาประเพณีทางวรรณคดีต่อไป อาร์. ฐากูรและ ส.โชโตพัดทัยซึ่งรวมถึงนักเขียนร้อยแก้วเป็นหลัก พิภูติภูษล บอนโดปัดได(พ.ศ. 2439-2493) และ ทาราชอนกอร์ บอนโดปัดได(พ.ศ. 2441-2514) ผู้สร้างภาพชีวิตหมู่บ้านชาวอินเดียที่สมจริงอย่างแท้จริง นวนิยายสองเรื่องโดยพิภูติภูษล เรื่อง “Song of the Roads” (“Pother Panchali”) และ “Invincible” (“Oporajitho”) เป็นรากฐานของภาพยนตร์สองเรื่องในชื่อเดียวกันโดยผู้กำกับชาวอินเดียชื่อดัง Bengali Satyajit Ray

ตัวแทนของทิศทางที่สองยึดติดกับฝ่ายซ้าย บางครั้งถึงกับวางแนวมาร์กซิสต์ด้วยซ้ำ ในหมู่พวกเขา สถานที่ชั้นนำครอบครองผลงานของ Mannik Bondopaddhaya หนึ่งในผู้จัดงานสมาคมนักเขียนและศิลปินต่อต้านฟาสซิสต์แห่งแคว้นเบงกอล นวนิยายของเขาเกี่ยวกับชีวิตของชนชั้นกระฎุมพีในเมือง ชาวนา ชาวประมง และลูกจ้างรายเล็กๆ ได้รับความนิยมไม่เฉพาะในรัฐเบงกอลเท่านั้น ถึงตัวแทนคนที่สาม ทิศทางสมัยใหม่รวมถึงกวีด้วย บีนนู เด และ บิโมลคอนโดร โกชซึ่งเมื่อเวลาผ่านไปได้เปลี่ยนจากสมัยใหม่ไปสู่การปฏิวัติแนวโรแมนติก

วรรณคดีทมิฬ .

เป็นวรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดเล่มหนึ่งของอินเดีย เชื่อกันว่ามีอายุย้อนกลับไปถึงต้นยุคของเราและเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของกวีจากสามชุมชนกวีที่รวมตัวกันเป็นสังคม “ซันกัม”- บางแหล่งอ้างว่าบทกวีสังกัมเป็นผลมาจากความคิดสร้างสรรค์ 473 กวี มรดกทางศิลปะซึ่งประกอบด้วย 2279 ผลงานบทกวีประเภทต่างๆ ซึ่งรวมถึง “แปดกวีนิพนธ์” เป็นหลัก ("เอตตูโตเฮย์")และ "สิบบทกวี" ("ปัตตุปัตตุ")บรรทัดฐานบทกวีและไวยากรณ์ของงานเหล่านี้ถูกบันทึกไว้ใน "โทลกัปปิยัม"งานไวยากรณ์ชิ้นแรกที่ลงมาหาเรา

การเผยแพร่ศาสนาเชนและพุทธศาสนาในระยะสั้นในอินเดียใต้นำไปสู่การสร้างบทกวีการสอนหรือศีลธรรม ซึ่งรวมถึงคอลเลกชัน "ผลงานเล็กๆ น้อยๆ สิบแปดเรื่อง" จำนวนมากพอสมควร

(สร้างตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 4 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 8) บทกวีที่มีชื่อเสียงที่สุดในคอลเลกชันนี้คือ "Kural" หรือ "Tirukkural" โดยกวี Thiruvalluvar Kural มีอิทธิพลอย่างมากต่อวรรณกรรมทมิฬที่ตามมาทั้งหมด รวมถึงวรรณกรรมสมัยใหม่ด้วย การปรากฏตัวของบทกวีมหากาพย์นั้นมีความเกี่ยวข้องกับศาสนาเชนและพุทธศาสนาด้วย แต่เมื่อเวลาผ่านไปอิทธิพลของ Shaivist และ Vaishnava bhakti เริ่มมีชัยที่นี่ บทกวีมหากาพย์ของศตวรรษที่ 5-6 ประเพณีแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม: "บทกวีใหญ่ห้าบท" และ "บทกวีเล็กห้าบท" ซึ่งมีลักษณะเฉพาะของเชนหรือพุทธศาสนาอย่างชัดเจน

ภักติอินเดียใต้ปรากฏเร็วกว่าอินเดียเหนือ (ประมาณกลางสหัสวรรษแรก) กวีแห่งขบวนการนี้ได้สร้างเพลงสวดมากมายที่เขียนด้วยภาษาที่ค่อนข้างง่ายซึ่งประชาชนสามารถเข้าใจได้ ในที่สุดเพลงสวดเหล่านี้ถูกรวบรวมเป็นสองคอลเลกชัน ได้แก่ The Holy Path (Tirumurei) และ 4000 Compositions (Nalayirappirabandam) กวีนิพนธ์ล่าสุดมาจากงานเขียนของนักกวีและนักบุญไวษณพ 12 ท่าน ( อัลวาร์ส) หนึ่งในนั้นคือกวี Andal (ศตวรรษที่ 8..)

ขั้นต่อไปในการพัฒนาวรรณกรรมภาษาทมิฬคือขั้นตอนการแปลงานภาษาสันสกฤตคลาสสิกเป็นภาษาทมิฬ ซึ่งอธิบายได้จากทั้งการฟื้นฟูศาสนาฮินดูและการรุกล้ำของผู้พิชิตชาวมุสลิมไปทางทิศใต้ อันเป็นผลให้วัฒนธรรมทมิฬเริ่มแพร่หลายมากขึ้น เข้าสู่วงโคจรทั่วไปของประเพณีวัฒนธรรมและศาสนาของอินเดียทั้งหมด ในศตวรรษที่ 13 รามายณะเวอร์ชันทมิฬถูกสร้างขึ้นซึ่งมีการเสริมโครงเรื่องดั้งเดิมด้วยเรื่องใหม่

ในศตวรรษที่ 14 “นิทานลูกหลานภารตะ” ปรากฏ

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึงศตวรรษที่ 18 วรรณกรรมทมิฬตกต่ำลงเมื่อเทียบกับเหตุผลทางการเมืองหลายประการ (ทมิฬนาฑูพบว่าตัวเองอยู่บริเวณชานเมืองวิชัยนครอันกว้างใหญ่ จากนั้นชาวยุโรปก็บุกเข้าไปในอินเดียใต้) ในศตวรรษที่ 18 อังกฤษกำลังปราบปรามทมิฬนาฑูในทางปฏิบัติ วรรณกรรมไม่ได้รับการสนับสนุนจากผู้ปกครองศักดินาและกลายเป็นขอบเขตของความคิดสร้างสรรค์ของปัจเจกบุคคล รวมถึงมิชชันนารีชาวอิตาลีที่สร้างบทกวีใน ธีมในพระคัมภีร์และเรื่องราวปิกาเรสก์ในภาษาทมิฬโดยใช้นามแฝง วีระยูนิวาร์

ในศตวรรษที่ 19 เกิดขึ้น วรรณกรรมการศึกษา - ในรัฐทมิฬนาฑู สถาบันการศึกษากำลังถูกสร้างขึ้นตามแบบจำลองของยุโรป ความสนใจในประวัติศาสตร์และวรรณคดีโบราณก็เพิ่มมากขึ้น และด้วยความพยายามของมิชชันนารี ไวยากรณ์ และพจนานุกรมของภาษาทมิฬสมัยใหม่ก็กำลังถูกสร้างขึ้น ในปี พ.ศ. 2374 นิตยสารฉบับแรกปรากฏขึ้น และในปี พ.ศ. 2426 หนังสือพิมพ์ฉบับหนึ่งเริ่มตีพิมพ์เป็นภาษาทมิฬ ในช่วงเวลาเดียวกัน มีการสร้างงานร้อยแก้วชิ้นแรกขึ้น ถือเป็นผู้ก่อตั้งร้อยแก้วทมิฬสมัยใหม่ อารูมูกู นาวาลารา (1823-1879). ในปีพ.ศ. 2419 นวนิยายภาษาทมิฬเรื่องแรกที่เขียนโดย Vedanayangam Pillai ได้รับการตีพิมพ์ (1824-1889).

ต้นศตวรรษที่ 20 ทำเครื่องหมายในรัฐทมิฬนาฑูโดยการเพิ่มขึ้นของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติซึ่งไม่สามารถส่งผลกระทบต่อความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาด ชีวิตจริงซึ่งต้องการเนื้อหาใหม่และรูปแบบใหม่จากนักเขียนและกวี การพลิกผันครั้งนี้ส่วนใหญ่เนื่องมาจากผลงานของกวีทมิฬที่สำคัญที่สุดคนหนึ่งในยุคของเรา สุปิรามาเนีย บาราดี(พ.ศ. 2425-2464) ในงานของเขา Baradi เทศนาแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมและเรียกร้องให้เขารับใช้ประชาชนด้วยพรสวรรค์ของเขา ด้วยผลงานของเขา Baradi ได้สร้างภาษาทมิฬสมัยใหม่เสร็จสมบูรณ์

ร้อยแก้ว บทกวี และบทละครทมิฬสมัยใหม่กำลังพัฒนาในกระแสหลักทั่วไปของวรรณคดีอินเดีย โดยให้ตัวอย่างที่ดีและเป็นมืออาชีพมากมายสำหรับประเภทเหล่านี้

วรรณกรรมภาษาอูรดูได้ผ่านเส้นทางการพัฒนาที่ซับซ้อนตั้งแต่ชนชั้นสูงในราชสำนักไปจนถึงกลุ่มผู้รักชาติ ภาษาอูรดูเป็นภาษาอินเดียล้วนๆ ตามหลักไวยากรณ์ ไวยากรณ์สมัยใหม่แทบจะเหมือนกับภาษาอูรดูสมัยใหม่เลย ภาษาวรรณกรรมภาษาฮินดี แม้ว่าการก่อตัวของภาษาอูรดูเป็นภาษาจะเกิดขึ้นเร็วกว่าการก่อตัวของภาษาฮินดีก็ตาม ภาษาอูรดูเกิดขึ้นที่จุดเชื่อมต่อระหว่างวรรณคดีเปอร์เซีย-ทาจิกและเปอร์เซีย-อินเดีย และใช้คำศัพท์ภาษาอาหรับ-เปอร์เซีย และอินเดีย (ทั่วไปกับภาษาฮินดี) ในคลังคำศัพท์ นี่คือที่มาของลักษณะเฉพาะของประเภทภาษาอูรดู ซึ่งเริ่มแรกมุ่งไปที่ประเภทบทกวีเปอร์เซีย แม้ว่าโดยหลักแล้วจะโน้มเอียงไปสู่ความเป็นจริงของอินเดียมากกว่าก็ตาม

ในขั้นต้น ภาษาอูรดู ซึ่งแปลว่า "ภาษาของค่ายทหารหรือตลาดสด" (เทียบกับ "ฝูงชน" ของรัสเซีย) เกิดขึ้นที่ราชสำนักของผู้ปกครองชาวมุสลิมแห่งเดคคาน กวีที่มีชื่อเสียงที่สุดของโรงเรียน Deccan คือ Vali (Wali Muhammad, 1667" 1707) ซึ่งผลงานของเขามีมูลค่าอย่างสูงในอินเดียตอนเหนือ เชื่อกันว่าฆาซาลของเขาสนับสนุนให้กวีเดลีหันมาใช้ภาษาอูรดู

ประการหนึ่งการเผยแพร่ภาษาอูรดูในอินเดียตอนเหนือได้รับการอำนวยความสะดวกโดยขบวนการ Sufi ซึ่งตัวแทนของพวกเขาใช้รูปแบบภาษาเปอร์เซียที่เต็มไปด้วยเนื้อหาของชาวอินเดีย ซึ่งทำให้ผลงานของพวกเขาเป็นที่นิยมในหมู่ชาวอินเดีย ในทางกลับกัน กระบวนการนี้ยังได้รับการอำนวยความสะดวกโดยการล่มสลายของจักรวรรดิโมกุล ซึ่งบ่อนทำลายตำแหน่งของวรรณกรรมภาษาเปอร์เซียอย่างมีนัยสำคัญ และทำให้ตำแหน่งของภาษาอูรดูแข็งแกร่งขึ้น ตัวแทนหลักของภาษาอูรดูยุคกลางซึ่งมักเรียกว่าคลาสสิกคือกวีชื่อดังสองคน นาซีร์ ออรันกาบัด และ-(วาลี มูฮัมหมัด, 1740-1830) และ กาลิบ(อัสดุลลอฮ์ ข่าน, 1797-1869).

นาซีร์เป็นกวีคนแรกที่แนะนำตัวละครจาก คนทั่วไป- ตามเนื้อผ้า กลุ่มมุสลิมจะกระจายอยู่กับกลุ่มอินเดียและฮินดู ภาษาของเขาใกล้เคียงกับภาษาพูดของเมืองอัคราที่เขาอาศัยอยู่

Ghalib ถือเป็นกวีคลาสสิกคนสำคัญของยุคกลาง เขาเริ่มต้นจากการเป็นกวีชาวโซเฟีย แต่จากนั้นก็ย้ายออกจากลัทธิซูฟี และเริ่มเทศนาเรื่องความเป็นพี่น้องกันของผู้คน โดยไม่คำนึงถึงศาสนาของพวกเขา เขามีความเห็นอกเห็นใจ คนธรรมดายกย่องผลงานของพวกเขา นอกจากนี้เขายังทักทายเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในปี 1857-1859 ด้วยความเห็นอกเห็นใจ งานเขียนที่น่าเบื่อหน่ายของ Ghalib ซึ่งส่วนใหญ่เป็นงานเขียนจดหมายได้เตรียมการก่อตัว ร้อยแก้วสมัยใหม่ในภาษาอูรดู บทกวีของเขามีส่วนช่วยในการพัฒนาบทกวีภาษาอูรดูในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 19

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ช่วงเวลาแห่งการตรัสรู้เริ่มต้นขึ้นในวรรณคดีภาษาอูรดู ภายใต้อิทธิพลของอารยธรรมยุโรปและส่วนใหญ่อยู่ภายใต้อิทธิพลของเหตุการณ์ในปี 1857-1859 นักเขียนและกวีเริ่มละทิ้งแผนการของชาวมุสลิมหรือฮินดูแบบดั้งเดิมและหันไปหากิจกรรมต่างๆ ความเป็นจริงวรรณกรรมซึ่งก่อนหน้านี้มีจุดประสงค์เพื่อความบันเทิงหรือโฆษณาชวนเชื่อทางศาสนาแบบเปิดในงานของผู้รู้แจ้งได้รับบทบาทนักข่าวและพลเรือนและกลายเป็นหนทางที่มีอิทธิพลต่อความคิดของสาธารณชน ทิศทางใหม่ในวรรณคดีมีความเกี่ยวข้องกับชื่อ

ซัยยิด อาหมัด ข่าน(พ.ศ. 2360-2441) ซึ่งร่วมกับผู้สนับสนุนพยายามเผยแพร่ความสำเร็จของวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ของยุโรปในหมู่ประชากรมุสลิมในอินเดีย ในเรื่องนี้ นักการศึกษาเริ่มได้รับการสนับสนุนจากผู้สำเร็จการศึกษาจากวิทยาลัยเดลี ( ก่อตั้งเมื่อปี พ.ศ. 2368.) และมหาวิทยาลัยมุสลิม Aligarh ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2418 ตามความคิดริเริ่มของ ซัยยิด อาหมัด ข่าน.

ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 ภายใต้อิทธิพลของการเติบโตของขบวนการปลดปล่อยแห่งชาติ แรงจูงใจแห่งความรักชาติเริ่มได้ยินในวรรณคดีภาษาอูรดู ผลงานของผู้เขียนในสมัยนั้นเรียกร้องให้มีความสามัคคีของชาวฮินดูและมุสลิมในการเผชิญหน้ากับศัตรูร่วมกัน หนึ่งในสถานที่ชั้นนำในวรรณคดีภาษาอูรดูในเวลานี้ถูกครอบครองโดย

มูฮัมหมัด อิคบาล(พ.ศ. 2420-2481) กวีและนักปรัชญาชาวอินเดียคนสำคัญ แนวคิดหลักในการทำงานของเขาคือการปลดปล่อยบ้านเกิดของเขาและการฟื้นฟูศาสนาอิสลาม (อิคบัลเขียนเกี่ยวกับศาสนาอิสลามเป็นภาษาเปอร์เซียเป็นหลัก)

การพัฒนาร้อยแก้วภาษาอูรดูสมัยใหม่ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากงานของเปรมจันทน์ (พ.ศ. 2423-2479) ในบรรดาผู้ติดตามของเปรมแชนด์ ศิลปินฝ่ายซ้ายสามารถสังเกตได้ ซัจจัด ซาฮิรา(พ.ศ. 2448-2516) และ ไฟซา อาหมัด ไฟซา(พ.ศ. 2454-2527) ซึ่งมีส่วนร่วมในการก่อตั้งสมาคมนักเขียนก้าวหน้าแห่งอินเดีย

ในบรรดานักเขียนร้อยแก้วคนล่าสุด จำเป็นต้องสังเกตความคิดสร้างสรรค์ กฤษณะ จันดารา(พ.ศ. 2457-2520) นักเขียนที่มีความคิดสร้างสรรค์หลากหลายที่สุด: จากเรื่องราวโคลงสั้น ๆ ไปจนถึงนวนิยายเสียดสี จากเรียงความนักข่าวไปจนถึง เรื่องราวที่ยอดเยี่ยม(ผลงานบางชิ้นของเขาเขียนเป็นภาษาฮินดี) เช่นเดียวกับนักเขียนเช่น ซะดัต ฮาซัน มันโต (1912-1955), อาลี ซาร์ดาร์ จาฟรี (1913).

หลังจากที่แบ่งอินเดียออกเป็นอินเดียและปากีสถาน ภาษาอูรดูก็กลายเป็นภาษาประจำชาติของปากีสถาน ในช่วง 50 ปีนับตั้งแต่การแบ่งแยก มีความแตกต่างบางประการในการพัฒนาวรรณกรรมภาษาอูรดูและภาษาอูรดูของอินเดียและปากีสถานในประเทศเหล่านี้ ภาษาอูรดูอินเดียมีแนวโน้มไปทางฮินดู ทั้งในแง่ของคำศัพท์และเนื้อหา

ขอบเขตของงานช่วยให้เราสามารถพิจารณาคำอธิบายวรรณกรรมอินเดียเพียงสี่เล่มเท่านั้น สิ่งที่เรามองข้ามไป ได้แก่ วรรณกรรมภาษาอังกฤษ อัสสัม คุชราต แคชเมียร์ คานนาร์ มาลายาลัม มาราธา โอริสสา ปัญจาบ เปอร์เซีย ซินธี รวมถึงวรรณกรรมของชาวเตลูกู

คัดลอกมาจากหนังสือ “อินเดีย - สารานุกรมพกพา” สำนักพิมพ์ "Ant-Hide" M. 2000

บทนำ 2

อินเดียโบราณ2

ศาสนาของอินเดียโบราณ. 5

ศาสนาฮินดู 6

พุทธศาสนา 7

ปรัชญา 11

วรรณคดีอินเดียโบราณ 12

พระเวท - อนุสาวรีย์แห่งแรกสำหรับความคิดของชาวอินเดียโบราณ 13

อุปนิษัท 14

มหาภารตะ 16

สถาปัตยกรรม ประติมากรรม จิตรกรรมอินเดียโบราณ 17

คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ การแพทย์ของอินเดียโบราณ 19

บทสรุปที่ 20

อ้างอิง: 21

การแนะนำ

เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการถึงประเทศที่มีตำนานที่ร่ำรวยกว่าอินเดีย และเป็นเรื่องยากที่จะพบในตำนานอื่นๆ ที่เป็นการผสมผสานระหว่างนามธรรมทางปรัชญาอันลึกซึ้งและการประยุกต์ตำนานในทางปฏิบัติ เช่น โยคะ การบำเพ็ญตบะ คำแนะนำในการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน

ในส่วนหนึ่งของเรียงความของฉัน ฉันจะพยายามอธิบายภาพรวมคร่าวๆ เกี่ยวกับความร่ำรวยและความหลากหลายของภารกิจทางจิตวิญญาณของผู้คนที่อาศัยอยู่ในฮินดูสถาน เหตุผลประการหนึ่งก็คือ เราไม่ได้พูดถึงศตวรรษ แต่เกี่ยวกับการพัฒนาความคิดทางศาสนานับพันปี

ลักษณะเด่นของอารยธรรมอินเดียคือความต่อเนื่องซึ่งมีการพัฒนาอย่างต่อเนื่องมานานกว่า 4,500 ปี ในช่วงเวลาที่ยาวนานเช่นนี้ วัตถุและชีวิตฝ่ายวิญญาณของประชากรในภูมิภาคมีการเปลี่ยนแปลง นับพันปีเหล่านี้เต็มไปด้วยการต่อสู้ดิ้นรน การขึ้น ๆ ลง ๆ ซึ่งปรากฏให้เห็นในการขึ้น ๆ ลง ๆ ของราชวงศ์ ในการแผ่ขยาย ความเจริญรุ่งเรืองและความเสื่อมถอยของคำสอนทางศาสนา โรงเรียนได้รับการพัฒนาในด้านปรัชญา สถาปัตยกรรม ประติมากรรม ดนตรีและการเต้นรำ

อินเดียโบราณ

อินเดียเป็นหนึ่งในแหล่งอารยธรรมของมนุษย์ เป็นที่อยู่อาศัยในสมัยโบราณ

อารยธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุ ซึ่งเป็นวัฒนธรรมที่มีการพัฒนาอย่างสูงแห่งแรกของอินเดีย ดำรงอยู่ระหว่าง 2,500 ถึง 1,500 ปีก่อนคริสตกาล หลักฐานที่เป็นสาระสำคัญของมันถูกค้นพบในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920 ในหุบเขาสินธุ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการขุดค้นที่ Mohenjodaro ใน Sindh และ Harappa ใน Punjab การวิจัยทางโบราณคดีได้เผยให้เห็นอาคารก่ออิฐที่น่าทึ่ง รูปแกะสลักที่ทำจากหินและโลหะ เครื่องประดับ มีด และตราประทับต่างๆ ที่มีการเขียนภาพที่ยังไม่ได้ถอดรหัส โลหะที่ใช้ได้แก่ ทอง เงิน ทองแดง ดีบุก และตะกั่ว; เหล็กยังไม่ทราบ การขุดค้นเพิ่มเติมแสดงให้เห็นว่าผู้คนในสมัยนั้นคุ้นเคยกับการปั่นด้ายและการทอผ้า ปลูกข้าวบาร์เลย์และข้าวสาลี และใช้ชีวิตแบบคนเมือง การบุกรุกเมื่อต้นสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ผู้คนที่พูดภาษาอารยัน (สันสกฤต) หรือเรียกสั้นๆ ว่าอารยันถือเป็นจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์อินเดีย ชาวอารยันบุกอนุทวีปอินเดียจากทางตะวันตกเฉียงเหนือเป็นระลอกหลายระลอก ผลักดันประชากรอัตโนมัติออกไปทางทิศตะวันออกและทิศใต้ และตั้งถิ่นฐานในดินแดนระหว่างแม่น้ำสินธุและแม่น้ำชัมนา จากนั้นพวกเขาเคลื่อนตัวไปทางตะวันออกข้ามที่ราบอินโด-คงคาติค การขยายตัวก่อนหน้านี้ไปทางทิศใต้ก่อนถึงเทือกเขาวินธยา

ศูนย์กลางวัฒนธรรมอินเดียแห่งแรกที่เรารู้จัก ได้แก่ ฮารัปปา โมเฮนโจ-ดาโร และคนอื่นๆ มีอยู่แล้วในสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช บนฝั่งแม่น้ำสินธุ วัฒนธรรมฮารัปปันกลายเป็นพื้นฐาน ซึ่งเป็นพื้นฐานสำหรับวิวัฒนาการทางวัฒนธรรมและสังคมต่อไป นักโบราณคดีได้ค้นพบหิน ทองแดง เครื่องมือและอาวุธทองแดงจำนวนมาก ซึ่งบ่งบอกถึงความสามารถในการแปรรูปโลหะ การพัฒนาการเกษตร ความรู้เกี่ยวกับงานฝีมือมากมาย การเขียน และระบบเลขทศนิยม

ในศาสนาของวัฒนธรรมฮารัปปัน มีการค้นพบองค์ประกอบต่างๆ ซึ่งรวมอยู่ในแนวคิดทางศาสนาในเวลาต่อมา ในสหัสวรรษที่ 2 ประเพณีทางศาสนาที่สำคัญเหล่านั้นเริ่มเป็นรูปเป็นร่างซึ่งเมื่อต้นสหัสวรรษที่ 1 ได้รับรูปแบบวรรณกรรมที่เรียกว่าพระเวทในประวัติศาสตร์โลกทัศน์ของอินเดียและการปฏิบัติพิธีกรรม ศาสนาเวทหรือศาสนาเวทมีลักษณะเฉพาะของศาสนาอินเดียรุ่นหลังอยู่แล้ว รวมทั้งพุทธศาสนาด้วย

ซึ่งรวมถึงแนวคิดที่ว่าสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ทั้งหมดเชื่อมโยงถึงกันในเวลาโดยการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องจากสภาพร่างกายหนึ่งไปยังอีกสภาพหนึ่ง (การวิญญาณหรือการกลับชาติมาเกิด) หลักคำสอนเรื่องกรรมซึ่งเป็นพลังที่กำหนดรูปแบบของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ องค์ประกอบของวิหารของเทพเจ้าตลอดจนความเชื่อในนรกและสวรรค์กลับกลายเป็นว่ามีเสถียรภาพ ในศาสนายุคหลัง มีการพัฒนาองค์ประกอบหลายอย่างของสัญลักษณ์พระเวท การเคารพพืชและสัตว์บางชนิด และพิธีกรรมในครัวเรือนและครอบครัวส่วนใหญ่ได้รับการพัฒนา ศาสนาเวทได้สะท้อนถึงการแบ่งชนชั้นในสังคมแล้ว เธอชำระความไม่เท่าเทียมกันของผู้คนให้บริสุทธิ์โดยประกาศว่าการแบ่งคนออกเป็น varnas (วรรณะในอินเดียโบราณ) ได้รับการสถาปนาโดยเทพสูงสุด - พระพรหม ความอยุติธรรมทางสังคมได้รับการพิสูจน์โดยหลักคำสอนเรื่องกรรม - โดยข้อเท็จจริงที่ว่าความโชคร้ายของบุคคลทั้งหมดนั้นถูกตำหนิสำหรับบาปที่เขากระทำในการเกิดใหม่ครั้งก่อน เธอประกาศให้รัฐเป็นสถาบันที่สร้างขึ้นโดยเหล่าทวยเทพ และเทียบเท่ากับการเชื่อฟังผู้ปกครองด้วยการปฏิบัติหน้าที่ทางศาสนาให้สำเร็จ แม้แต่การเสียสละมากมายซึ่งมีให้เฉพาะคนรวยและขุนนางเท่านั้นที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นพยานถึงความใกล้ชิดกับโลกแห่งเทพเจ้ามากขึ้นและสำหรับวาร์นาตอนล่างโดยทั่วไปแล้วพิธีกรรมหลายอย่างก็ถูกห้าม

มีการพัฒนาอย่างแท้จริงใน 2 พันปีก่อนคริสต์ศักราช ในยุคฤคเวท จากการรวบรวม "RigVedas" จำนวนมาก ระบบจิตวิญญาณและโลกทัศน์อันเป็นเอกลักษณ์ของศาสนาฮินดูได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งกลายเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของวัฒนธรรมอินเดีย ในยุคเดียวกัน สังคมถูกแบ่งออกเป็นวรรณะ วรรณะเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่สามารถเข้าใจถึงลักษณะและความคิดริเริ่มของวัฒนธรรมอินเดียได้ ฤคเวทมีพื้นฐานมาจากแรงจูงใจทางศีลธรรมและกฎหมายในการแบ่งสังคมออกเป็น 4 วรรณะ ได้แก่ พราหมณ์ (นักบวช); กษัตริยาส (จอมเวท); ไวชวิฟ (เกษตรกร); ชูดราส (คนรับใช้) ระบบชีวิตและพฤติกรรมของมนุษย์ทั้งหมดได้รับการพัฒนาขึ้นอยู่กับวรรณะ ตัวอย่างเช่น การแต่งงานภายในวาร์นาเดียวกัน (เอนโดกามี) ถือว่าถูกกฎหมาย และเช่นเดียวกันกับการเลือกอาชีพหรือการฝึกฝนงานฝีมือบางอย่าง

วรรณะของอินเดียเป็นผลมาจากกระบวนการอันยาวนานในการสร้างความสัมพันธ์ทางอุตสาหกรรม กฎหมาย และวัฒนธรรมระหว่างผู้คนที่ถูกแบ่งแยกกันตามแหล่งกำเนิด อาชีพ ประเพณี และกฎหมาย

ช่วงเวลาตั้งแต่กลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช จนถึงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ซึ่งได้รับชื่อพระเวทในประวัติศาสตร์ ถูกทำเครื่องหมายด้วยการก่อตัวของสังคมชนชั้นและรัฐ

ในอินเดียโบราณ กระบวนการก่อตั้งรัฐนั้นยาวนาน ชนชั้นสูงของชนเผ่าค่อยๆ กลายเป็นรัฐชั้นนำของรัฐชนชั้นต้นที่เกิดขึ้นใหม่ ซึ่งก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของชนเผ่า อำนาจของผู้นำเผ่า - ราชาที่เรียกตัวเองว่าราชาของเผ่า - เพิ่มขึ้น พวกเขาอ้างอำนาจเบ็ดเสร็จเหนือราษฎรของตน และมักทำหน้าที่เป็นผู้ปกครองแต่เพียงผู้เดียว - ราชา วิศวจานิน เพื่อยกระดับเกียรติภูมิของราชาและเน้นย้ำตำแหน่งพิเศษของพวกเขา จึงมีการจัดพิธีเริ่มต้นที่ซับซ้อน พวกเขาถูกประกาศว่าเป็นผู้ถือครองเทพองค์ใดองค์หนึ่ง โดยปกติแล้วผู้ปกครองจะอยู่ในตระกูลที่มีเกียรติ ร่ำรวย และมากมายที่สุด

ในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในหุบเขาคงคา กระบวนการเปลี่ยนหน่วยงานปกครองตนเองของชนเผ่าให้เป็นหน่วยงานของรัฐเสร็จสิ้นแล้ว แต่ชนเผ่าที่เหลืออยู่ยังคงเข้มแข็ง กษัตริย์ถึงแม้จะเป็นผู้ปกครองประชาชน แต่ก็ไม่สามารถปกครองได้หากไม่ได้รับความยินยอมจากพวกเขา กิจการทั่วไปที่สำคัญที่สุดของชนเผ่าได้รับการตัดสินใจในการประชุมที่ได้รับความนิยมเรียกว่าสมิติ มีผู้นำและประชาชนเป็นตัวแทนอยู่ที่นั่น ในวรรณคดีพระเวทมีการอ้างอิงถึงสภาอีกแห่งหนึ่งที่เรียกว่าสภา ซึ่งชวนให้นึกถึงสภาผู้เฒ่า สภาและสมิตีมีอำนาจบริหารด้านนิติบัญญัติและตุลาการบางประการ ในสมัยพระเวทตอนต้น ประเด็นเรื่องการเลือกกษัตริย์มีมติในเรื่องสมิติ

เมื่อเวลาผ่านไปประชาชนได้รับมอบหมายให้มีบทบาทเป็นผู้สังเกตการณ์เฉยๆในกิจการของรัฐ พระราชอำนาจกลายเป็นมรดกตกทอดจากพ่อสู่ลูกชายคนโต ด้วยความเข้มแข็งของอำนาจของกษัตริย์ sabhas และ samiti ซึ่งเป็นสถาบันของชนเผ่าจึงถูกแทนที่ด้วย "parishads" - สภาภายใต้กษัตริย์ ซาร์เองทรงสั่งการกองทัพ จัดการทรัพย์สินของรัฐ และทรงเป็นหัวหน้าฝ่ายบริหาร ตำแหน่งที่สูงเป็นพิเศษของราชานี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าอำนาจรัฐกลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์

พร้อมกับการจัดตั้งรัฐการพัฒนาเครื่องมือการบริหารก็เกิดขึ้น ตำแหน่งอาวุโสทั้งหมดในการบริหารของรัฐถูกครอบครองโดยตัวแทนของขุนนาง ศิลปะการปกครองเรียกว่า ดันดานิติ - "ศาสตร์แห่งการลงโทษ"

เจ้าหน้าที่มีชื่อเรียกรวมกันว่า virs หรือ ratnins เหล่านี้รวมถึงเหรัญญิก (สัมกราหิตรี) คนเก็บภาษี (ภคดูกีส) ผู้ส่งสาร (ปาลากาลาส) ผู้นำทางทหาร (เสนานี) ฯลฯ

ประชากรจ่ายภาษี (เรียกว่าบาหลีและชุลกา) นอกจากนี้ยังมีระบบตำรวจบางระบบที่กล่าวถึงเจ้าหน้าที่ตำรวจ (จิวากริภะ และชาวอูกรี) ในคัมภีร์เวท มีหน่วยสืบราชการลับถาวรเกิดขึ้น

ในตอนท้ายของยุคเวท (ปลายศตวรรษที่ 2 - กลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) รัฐหลายสิบรัฐก็เกิดขึ้นในอินเดียตอนเหนือ - มาคธา, โคชาลา, วริจิ, มัลลา ฯลฯ

แคว้นใหญ่และมีอำนาจมากที่สุดในขณะนั้นคือแคว้นมคธ รัฐนี้มีอำนาจสูงสุดในศตวรรษที่ 4 - 2 พ.ศ ภายใต้ราชวงศ์เมารยันซึ่งรวมดินแดนฮินดูสถานเกือบทั้งหมดไว้ภายใต้การปกครองของตน ยุคมากาธา-เมารีถือเป็นเหตุการณ์สำคัญในการพัฒนาสถานะรัฐของอินเดียโบราณ นี่เป็นช่วงเวลาแห่งเหตุการณ์สำคัญทางการเมือง การสถาปนารัฐอินเดียที่เป็นเอกภาพมีส่วนทำให้เกิดการสื่อสารระหว่างชนชาติต่างๆ ปฏิสัมพันธ์ของวัฒนธรรมของพวกเขา และการลบล้างขอบเขตชนเผ่าที่แคบลง ในยุคโมรยันมีการวางรากฐานของสถาบันของรัฐหลายแห่งซึ่งได้รับการพัฒนาในช่วงเวลาต่อมา ลักษณะพื้นฐานหลายประการของโครงสร้างทางสังคม การจัดชนชั้นวรรณะ และสถาบันที่สำคัญที่สุดของสังคมอินเดียโบราณและรัฐเกิดขึ้นและเข้ายึดครอง รูปร่าง. ขบวนการทางศาสนาและปรัชญาจำนวนหนึ่งได้รับการพัฒนา เช่น ศาสนาเชน ซึ่งตั้งคำถามถึงคุณค่าของพระเวท และพุทธศาสนา ซึ่งค่อยๆ เปลี่ยนจากคำสอนของสงฆ์นิกายมาเป็นหนึ่งในสามศาสนาของโลก

องค์ประกอบที่สำคัญที่สุดอย่างหนึ่งของระบบสังคม สังคม และเศรษฐกิจในสมัยเมารยันคือชุมชน ส่วนสำคัญของประชากร - เจ้าของที่ดินอิสระ - รวมเป็นหนึ่งเดียวในชุมชน รูปแบบของชุมชนที่พบมากที่สุดคือในชนบท แม้ว่าชุมชนชนเผ่าดึกดำบรรพ์ยังคงมีอยู่ในพื้นที่อื่นๆ ของจักรวรรดิก็ตาม เป็นเวลานานแล้วที่ชุมชนถูกแยกออกจากกัน แต่ข้อจำกัดและความโดดเดี่ยวนี้ก็ค่อยๆ ถูกทลายลง

รัฐอินเดียโบราณเกิดขึ้นในฐานะรัฐที่เป็นเจ้าของทาส อย่างไรก็ตามในกฎหมายของตนไม่มีการต่อต้านที่ชัดเจนระหว่างทาสกับทาส แรงงานทาสไม่ได้มีบทบาทสำคัญในภาคส่วนสำคัญของเศรษฐกิจอินเดียโบราณ คุณลักษณะที่สำคัญของการเป็นทาสในอินเดียโบราณคือการมีกฎหมายของรัฐที่มุ่งจำกัดความเด็ดขาดของเจ้าของที่เกี่ยวข้องกับทาส ชีวิตประจำวันของชาวอินเดียนแดงอยู่ภายใต้กฎเกณฑ์ที่กำหนดขึ้นในบรรทัดฐานซึ่งมีจริยธรรมโดยธรรมชาติมากกว่ากฎหมาย บรรทัดฐานเหล่านี้มีลักษณะทางศาสนาที่เด่นชัด ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือกฎของมนู (มนูเป็นเทพเจ้าในตำนาน) ไม่ทราบเวลาที่แน่ชัดเมื่อร่างกฎหมายเหล่านี้ สันนิษฐานว่าปรากฏระหว่างศตวรรษที่ 2 พ.ศ และศตวรรษที่สอง ค.ศ ประกอบด้วยบทความ 2,685 บทความที่เขียนเป็นรูปโคลงกลอน (slokas) บทความบางบทความมีเนื้อหาทางกฎหมายโดยตรง ซึ่งส่วนใหญ่อยู่ในบทที่ VIII และ IX (มีทั้งหมด 12 บทในกฎหมาย)

ในขณะเดียวกัน จักรวรรดิเมารยันเป็นกลุ่มชนเผ่าและผู้คนที่มีการพัฒนาในระยะต่างๆ ชีวิตของรัฐและการเมืองตามหลักการของพุทธศาสนามีความเจริญรุ่งเรืองเป็นพิเศษในรัชสมัยของพระเจ้าอโศก (กลางศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) พระเจ้าอโศกหยิบยกแนวคิดที่จะพิชิตโลกไม่ใช่ด้วยการโจมตีทางทหารต่อเพื่อนบ้าน แต่ผ่านการประกาศ ของคำสอนของพระพุทธเจ้า ในวัฒนธรรม มีการมอบสถานที่ศูนย์กลางให้กับศาสนา ซึ่งควรจะรวมจิตวิญญาณของสังคมที่แตกสลายเป็นวาร์นาส

ในศตวรรษแรกคริสตศักราช ราชวงศ์โมริยะถูกแทนที่ด้วยกษัตริย์แห่งราชวงศ์กุชานาอินโด-ไซเธียน (คริสต์ศตวรรษที่ 1-3) ภายหลังการล่มสลายของรัฐกู่ซานในศตวรรษที่ 4 ค.ศ มีการเกิดขึ้นครั้งใหม่ในเมืองมากาธะ ซึ่งเป็นที่ซึ่งราชวงศ์คุปตะขึ้นครองราชย์ มีการแพร่กระจายมาถึงศตวรรษที่ 5 ค.ศ ทางตอนเหนือของอินเดียส่วนใหญ่ อำนาจของคุปตะกลายเป็นรัฐทาสแห่งสุดท้ายในส่วนนี้ของประเทศ ในช่วงเวลานี้ เกษตรกรรมได้รับการปรับปรุง พัฒนางานฝีมือ (การผลิตอาวุธและเครื่องประดับ โลหะวิทยา การทอผ้า การแปรรูปหิน ฯลฯ) พุทธศาสนาเปิดทางให้กับศาสนาฮินดู

หนึ่งในวัฒนธรรมที่สง่างามและดั้งเดิมที่สุดในโลกของเราคือปรัชญาอินโด - พุทธซึ่งก่อตั้งขึ้นในอินเดียเป็นหลัก ความสำเร็จของชาวอินเดียโบราณในสาขาต่าง ๆ - วรรณกรรม ศิลปะ วิทยาศาสตร์ ปรัชญา - เข้าสู่กองทุนทองคำของอารยธรรมโลก และมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อการพัฒนาวัฒนธรรมต่อไปไม่เพียง แต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในประเทศอื่น ๆ อีกจำนวนหนึ่งด้วย . อิทธิพลของอินเดียมีความสำคัญอย่างยิ่งในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เอเชียกลาง และตะวันออกไกล

ศาสนาของอินเดียโบราณ.

ประเพณีวัฒนธรรมที่มีอายุนับพันปีของอินเดียได้รับการพัฒนาโดยเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาแนวคิดทางศาสนาของประชาชน ขบวนการทางศาสนาหลักคือศาสนาฮินดู (ปัจจุบันมีประชากรอินเดียมากกว่า 80% ติดตาม) รากเหง้าของศาสนานี้ย้อนกลับไปในสมัยโบราณ

ลัทธิเวท

แนวคิดทางศาสนาและตำนานของชนเผ่าต่างๆ ในยุคพระเวทสามารถตัดสินได้จากอนุสรณ์สถานในยุคนั้น ซึ่งก็คือ พระเวท ซึ่งมีเนื้อหามากมายเกี่ยวกับเทพนิยาย ศาสนา และพิธีกรรม เพลงสวดพระเวทถือเป็นตำราศักดิ์สิทธิ์ในอินเดีย และได้รับการสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นและเก็บรักษาไว้อย่างดี ชุดของความเชื่อเหล่านี้เรียกว่าเวท ศาสนาเวทไม่ใช่ศาสนาของอินเดียทั่วๆ ไป แต่เจริญรุ่งเรืองเฉพาะในแคว้นปัญจาบตะวันออกและอุตตรประเทศเท่านั้น ซึ่งมีชนเผ่าอินโด-อารยันกลุ่มหนึ่งอาศัยอยู่ เธอเป็นผู้สร้างฤคเวทและคอลเลกชันเวทอื่น ๆ (สัมหิตา)

ลัทธิเวทมีลักษณะเฉพาะคือการทำให้ธรรมชาติบริสุทธิ์โดยรวม (โดยชุมชนของเทพเจ้าแห่งสวรรค์) และปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและสังคมส่วนบุคคล: ดังนั้นพระอินทร์จึงเป็นเทพเจ้าแห่งพายุฝนฟ้าคะนองและเจตจำนงอันทรงพลัง พระวรุณเป็นเทพแห่งระเบียบโลกและความยุติธรรม Agni - เทพเจ้าแห่งไฟและเตา; โสมเป็นเทพเจ้าแห่งเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ รวมแล้วมีเทพเจ้า 33 องค์ ถือเป็นเทพเวทสูงสุด ชาวอินเดียในยุคเวทแบ่งโลกทั้งโลกออกเป็น 3 ทรงกลม ได้แก่ ท้องฟ้า โลก แอนทาริซน่า (ช่องว่างระหว่างพวกเขา) และเทพบางองค์เกี่ยวข้องกับแต่ละทรงกลมเหล่านี้ เทพเจ้าแห่งท้องฟ้า ได้แก่ วรุณ; ถึงเทพเจ้าแห่งโลก - อักนีและโสม ไม่มีลำดับชั้นของพระเจ้าที่เข้มงวด หันไปหาเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งโดยเฉพาะ ชาวเวทได้มอบคุณลักษณะของเทพเจ้าหลายองค์แก่เขา ผู้สร้างทุกสิ่ง: เทพเจ้า ผู้คน โลก ท้องฟ้า ดวงอาทิตย์ - เป็นเทพปุรุชาที่เป็นนามธรรม ทุกสิ่งรอบตัว - พืชภูเขาแม่น้ำ - ถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และหลังจากนั้นไม่นานหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนผ่านของวิญญาณก็ปรากฏขึ้น ชาวเวทเชื่อว่าหลังจากความตาย วิญญาณของนักบุญจะขึ้นสวรรค์ และวิญญาณของคนบาปจะไปยังดินแดนยมทูต พระเจ้าก็เหมือนกับมนุษย์ที่สามารถตายได้

ลักษณะหลายประการของลัทธิเวทได้เข้าสู่ศาสนาฮินดูก็คือ เวทีใหม่ในการพัฒนาชีวิตฝ่ายวิญญาณ ได้แก่ การเกิดขึ้นของศาสนาแรก

ศาสนาฮินดู

ศาสนาฮินดูยอมรับความเชื่อและการปฏิบัติที่หลากหลาย ความอดทนของศาสนาฮินดูต่อความหลากหลายของรูปแบบทางศาสนาอาจเป็นเอกลักษณ์เฉพาะของศาสนาต่างๆ ในโลก ศาสนาฮินดูไม่มีลำดับชั้นของคริสตจักรหรืออำนาจสูงสุด แต่เป็นศาสนาที่มีการกระจายอำนาจโดยสมบูรณ์ ต่างจากศาสนาคริสต์หรืออิสลาม ศาสนาฮินดูไม่มีผู้ก่อตั้งซึ่งคำสอนถูกเผยแพร่โดยผู้ติดตาม หลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาฮินดูส่วนใหญ่ได้รับการกำหนดขึ้นในสมัยของพระคริสต์ แต่รากเหง้าของศาสนานี้มีอายุมากกว่านั้นเสียอีก เทพเจ้าบางองค์ที่ชาวฮินดูบูชาในปัจจุบันได้รับการบูชาโดยบรรพบุรุษเมื่อเกือบ 4,000 ปีก่อน ศาสนาฮินดูพัฒนาอย่างต่อเนื่อง โดยซึมซับและตีความความเชื่อและพิธีกรรมของชนชาติต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับศาสนาในแบบของตัวเอง แต่ถึงกระนั้น ความต้องการของสังคมและประเพณีในชีวิตประจำวันก็มีความแข็งแกร่งอย่างมากในศาสนาฮินดู ศาสนาฮินดูไม่ยอมรับการละเมิดข้อห้ามและข้อจำกัดต่างๆ ที่กำหนดไว้ในขอบเขตของชีวิตสาธารณะ ครอบครัว และชีวิตส่วนตัว และแตกต่างกันสำหรับกลุ่ม วรรณะ และวรรณะย่อยจำนวนมาก ซึ่งศาสนาฮินดูแบ่งประชากรและการแบ่งแยกระหว่างกัน ซึ่งยังถือว่าไม่สั่นคลอน

แม้จะมีความขัดแย้งระหว่างศาสนาฮินดูรูปแบบต่างๆ แต่โดยแก่นแท้ของศาสนาทั้งหมดนี้มีหลักการพื้นฐานหลายประการ

นอกเหนือจากโลกทางกายภาพที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ยังมีวิญญาณนิรันดร์ที่เป็นสากลและไม่เปลี่ยนแปลงที่เรียกว่าพราหมณ์ วิญญาณ (อาตมัน) ของสิ่งมีชีวิตทุกชนิดในจักรวาล รวมถึงเทพเจ้า ถือเป็นอนุภาคของวิญญาณนี้ เมื่อเนื้อหนังตาย วิญญาณจะไม่ตาย แต่จะผ่านไปยังอีกร่างหนึ่ง ซึ่งมันจะมีชีวิตใหม่ต่อไป ชะตากรรมของดวงวิญญาณในแต่ละชีวิตใหม่นั้นขึ้นอยู่กับพฤติกรรมของดวงวิญญาณในชาติก่อนๆ กฎแห่งกรรมกล่าวว่า: ไม่มีบาปใดคงอยู่โดยไม่มีการลงโทษ ไม่มีคุณธรรมใดที่ไม่ได้รับบำเหน็จ หากบุคคลไม่ได้รับการลงโทษหรือรางวัลอันสมควรในชีวิตนี้ เขาจะได้รับในชาติหน้า พฤติกรรมของบุคคลจะเป็นตัวกำหนดสถานะที่สูงขึ้นหรือต่ำลงของการจุติเป็นมนุษย์ในภายหลังนั้นขึ้นอยู่กับเขาว่าเขาจะเกิดในอนาคตในฐานะมนุษย์ พระเจ้า หรือพูดเป็นแมลงที่ไม่มีนัยสำคัญ

สำหรับชาวฮินดูส่วนใหญ่ องค์ประกอบสำคัญของความเชื่อทางศาสนาคือเป็นที่สถิตของเทพเจ้า ในศาสนาฮินดูมีเทพเจ้าหลายร้อยองค์ ตั้งแต่เทพเจ้าองค์เล็กๆ ที่มีความสำคัญในท้องถิ่น ไปจนถึงเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งการกระทำต่างๆ เป็นที่รู้จักในทุกครอบครัวของอินเดีย สิ่งที่เคารพนับถือมากที่สุดคือพระวิษณุ: พระรามและพระกฤษณะ สองรูปแบบหรืออวตารของพระวิษณุ (ผู้ปกป้อง) พระศิวะ (ผู้สร้าง ผู้รักษา และผู้ทำลายในเวลาเดียวกัน) และพระเจ้าผู้สร้างพระพรหม

หนังสือศักดิ์สิทธิ์กำลังเล่น บทบาทใหญ่ในศาสนาฮินดูทุกประเภท ศาสนาฮินดูเชิงปรัชญาเน้นข้อความสันสกฤตคลาสสิก เช่น พระเวทและคัมภีร์อุปนิษัท ศาสนาฮินดูพื้นบ้านซึ่งให้เกียรติทั้งพระเวทและคัมภีร์อุปนิษัท ใช้บทกวีมหากาพย์เป็นตำราศักดิ์สิทธิ์ รามเกียรติ์และ มหาภารตะมักแปลจากภาษาสันสกฤตเป็นภาษาท้องถิ่น ส่วนหนึ่ง มหาภารตะ, ภควัทคีตาเป็นที่รู้จักของชาวฮินดูเกือบทุกคน ภควัทคีตาใกล้เคียงกับคัมภีร์ทั่วไปของศาสนาฮินดูมากที่สุด

พระพุทธศาสนา

พระพุทธศาสนาพัฒนาขึ้นในอินเดียช้ากว่าลัทธิเวทมาก ผู้สร้างคำสอนนี้เกิดในปี 563 ในเมืองลุมพินา ในครอบครัวกษัตริย์

เรื่องราวของพระพุทธเจ้ามีความน่าสนใจในตัวเอง:

พระพุทธเจ้าองค์ (ศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช) เมื่อประสูติ พระพุทธเจ้าได้รับพระนามว่า สิทธัตถะ และชื่อตระกูลหรือวงศ์ของพระองค์คือโคตมะ ชีวประวัติของสิทธัตถะโคตมะเป็นที่รู้จักโดยผู้ติดตามของเขาเท่านั้น เรื่องราวแบบดั้งเดิมเหล่านี้ ซึ่งเริ่มแรกถ่ายทอดด้วยวาจา ไม่ได้ถูกเขียนลงจนกระทั่งหลายศตวรรษหลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขา นิทานที่มีชื่อเสียงที่สุดเกี่ยวกับชีวิตของพระพุทธเจ้ารวมอยู่ในคอลเลกชันนี้ ชาดกรวบรวมประมาณศตวรรษที่ 2 พ.ศ ในภาษาบาลี (หนึ่งในภาษาอินเดียกลางที่เก่าแก่ที่สุด)

สิทธัตถะเกิดที่เมืองกบิลพัสดุ์ ทางตอนใต้ของดินแดนที่ปัจจุบันคือประเทศเนปาล ประมาณศตวรรษที่ 6 พ.ศ พ่อของเขา ศุทโธธนะ ซึ่งเป็นหัวหน้าตระกูลศากยะผู้สูงศักดิ์ อยู่ในวรรณะนักรบ ตามตำนาน เมื่อคลอดบุตร พ่อแม่ของเขาถูกทำนายว่าเขาจะกลายเป็นผู้ปกครองผู้ยิ่งใหญ่หรือครูแห่งจักรวาล พ่อตั้งใจแน่วแน่ว่าลูกชายของเขาควรจะเป็นทายาทของเขาจึงใช้มาตรการทั้งหมดเพื่อให้แน่ใจว่าลูกชายของเขาจะไม่เห็นสัญญาณหรือความทุกข์ทรมานของโลก ส่งผลให้สิทธัตถะทรงใช้เวลา ช่วงปีแรก ๆอย่างหรูหราสมกับเศรษฐี ชายหนุ่ม- เขาแต่งงานกับยโสธาระลูกพี่ลูกน้องของเขา และชนะเธอในการแข่งขันด้านความว่องไวและความแข็งแกร่ง (สวะยัมวร) ซึ่งทำให้ผู้เข้าร่วมคนอื่นๆ ทุกคนต้องอับอาย ด้วยความที่เป็นคนชอบคิดใคร่ครวญ ในไม่ช้าเขาก็เบื่อชีวิตเกียจคร้านและหันมานับถือศาสนา เมื่ออายุ 29 ปี แม้ว่าพ่อของเขาจะพยายาม แต่เขาก็มองเห็นสัญญาณสี่ประการที่เป็นตัวกำหนดชะตากรรมของเขา เป็นครั้งแรกในชีวิตที่ทรงเห็นความแก่ (คนชราที่ทรุดโทรม) แล้วก็ความเจ็บป่วย (คนอ่อนเพลียด้วยโรคภัยไข้เจ็บ) ความตาย (ศพ) และความสงบที่แท้จริง (พระภิกษุผู้พเนจร) ในความเป็นจริง ผู้คนที่สิทธัตถะเห็นนั้นเป็นเทพเจ้าที่ปรากฏตัวนี้เพื่อช่วยให้สิทธัตถะกลายเป็นพระพุทธเจ้า ในตอนแรกสิทธัตถะรู้สึกเศร้ามาก แต่ไม่นานก็ตระหนักว่าสัญญาณสามประการแรกบ่งบอกถึงความทุกข์ทรมานในโลกอย่างต่อเนื่อง ความทุกข์ทรมานดูเลวร้ายยิ่งขึ้นสำหรับเขา เพราะตามความเชื่อในสมัยนั้น บุคคลจะต้องเกิดใหม่หลังจากความตาย ความทุกข์นั้นไม่มีที่สิ้นสุด หมายที่สี่ ด้วยความยินดีอันเงียบสงบของพระภิกษุ สิทธัตถะมองเห็นชะตากรรมในอนาคตของเขา

แม้แต่ข่าวอันเป็นสุขถึงการประสูติของพระราชโอรสก็ไม่ได้ทำให้มีความสุขนัก คืนหนึ่งพระองค์เสด็จออกจากวังแล้วเสด็จขึ้นม้ากัณฐกาผู้ซื่อสัตย์ของพระองค์ไป สิทธัตถะถอดเสื้อผ้าราคาแพงออก เปลี่ยนเป็นชุดพระภิกษุ แล้วประทับอยู่เป็นฤาษีในป่า จากนั้นพระองค์ก็ทรงร่วมกับนักพรตทั้ง 5 ด้วยความหวังว่าความโศกเศร้าจะนำพระองค์ไปสู่ญาณและความสงบสุข หลังจากหกปีของการบำเพ็ญตบะที่เข้มงวดที่สุดโดยไม่ได้เข้าใกล้เป้าหมายของเขามากนัก สิทธัตถะก็แยกทางกับนักพรตและเริ่มดำเนินชีวิตแบบพอประมาณมากขึ้น

วันหนึ่ง สิทธัตถะโคตมะ ซึ่งมีพระชนมายุได้ 35 พรรษาแล้ว นั่งลงใต้ต้นโพธิ์ใหญ่ (ต้นมะเดื่อชนิดหนึ่ง) ใกล้เมืองคยาทางตะวันออกของอินเดีย และปฏิญาณว่าจะไม่ย้ายจากที่ของตนจนกว่าจะแก้ปัญหาได้ ปริศนาแห่งความทุกข์ เขานั่งอยู่ใต้ต้นไม้เป็นเวลาสี่สิบเก้าวัน เทพเจ้าและวิญญาณที่เป็นมิตรหนีจากเขาเมื่อมารผู้ล่อลวงซึ่งเป็นมารชาวพุทธเข้ามาใกล้ วันแล้ววันเล่า สิทธัตถะต่อต้านสิ่งล่อใจต่างๆ มารเรียกปีศาจของเขาออกมาและปล่อยพายุทอร์นาโด น้ำท่วม และแผ่นดินไหวใส่องค์โคตมะที่กำลังนั่งสมาธิ เขาสั่งให้ลูกสาวของเขา - ความปรารถนาความสุขและความหลงใหล - เกลี้ยกล่อม Gautama ด้วยการเต้นรำที่เร้าอารมณ์ เมื่อมารเรียกร้องให้สิทธัตถะแสดงหลักฐานถึงความเมตตาและความเมตตาของพระองค์ พระพุทธเจ้าก็ใช้พระหัตถ์แตะพื้น และโลกก็กล่าวว่า “เราเป็นพยานของพระองค์”

ในที่สุดมารและปีศาจก็หนีไป และในเช้าของวันที่ 49 สิทธัตถะโคตมได้เรียนรู้ความจริง ไขปริศนาแห่งความทุกข์ และเข้าใจว่าบุคคลจะต้องทำอย่างไรจึงจะเอาชนะความทุกข์ได้ เมื่อตรัสรู้แล้ว ย่อมบรรลุความหลุดพ้นจากโลก (นิพพาน) อันเป็นความดับทุกข์ได้

ทรงประทับนั่งสมาธิใต้ต้นไม้อีก 49 วัน แล้วเสด็จไปยังสวนกวางใกล้เมืองพาราณสี ที่นั่นทรงพบฤๅษี 5 พระองค์อาศัยอยู่ในป่าด้วย พระพุทธเจ้าทรงแสดงปฐมเทศนาแก่พวกเขา ไม่นานพระพุทธองค์ทรงรับสาวกจำนวนมาก ผู้เป็นที่รักมากที่สุดคือพระอานนท์ลูกพี่ลูกน้องของพระองค์ และทรงจัดตั้งชุมชน (สังฆะ) โดยพื้นฐานแล้วเป็นคณะสงฆ์ (ภิกษุ - "ขอทาน") พระพุทธเจ้าทรงสั่งสอนผู้อุทิศตนให้พ้นจากความทุกข์และบรรลุพระนิพพานและฆราวาสในวิถีชีวิตที่มีศีลธรรม พระพุทธองค์เสด็จไปทั่ว เสด็จกลับบ้านช่วงสั้น ๆ เพื่อเปลี่ยนวงศ์ตระกูลและข้าราชบริพารของตน เมื่อเวลาผ่านไป พระองค์เริ่มถูกเรียกว่า ภะคะวัน (“พระเจ้า”) ตถาคต (“มาแล้ว” หรือ “จากไปแล้ว”) และพระศากยมุนี (“ปราชญ์แห่งตระกูลศากยะ”)

พุทธศาสนาในต้นกำเนิดไม่เพียงเกี่ยวข้องกับศาสนาพราหมณ์เท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับระบบศาสนาและปรัชญาศาสนาอื่น ๆ ของอินเดียโบราณด้วย

ในขั้นต้น องค์ประกอบของคำสอนทางศาสนาแบบใหม่ ตามที่ประเพณีทางพุทธศาสนาอ้างว่า ได้รับการถ่ายทอดโดยพระภิกษุแก่นักเรียนของตน พวกเขาเริ่มได้รับรูปแบบวรรณกรรมค่อนข้างช้า - ในศตวรรษที่ 2-1 พ.ศ คลังวรรณกรรมพุทธบัญญัติภาษาบาลีซึ่งสร้างขึ้นเมื่อประมาณ 80 ปีก่อนคริสตกาลยังคงหลงเหลืออยู่ ไปยังศรีลังกาและต่อมาเรียกว่า "พระไตรปิฏก" (สันสกฤต - "พระไตรปิฏก") - "ธรรมบัญญัติสามตะกร้า"

ในศตวรรษที่ 3-1 พ.ศ และในศตวรรษแรกคริสตศักราช การพัฒนาพระพุทธศาสนาเพิ่มเติมเกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีการสร้างชีวประวัติของพระพุทธเจ้าที่สอดคล้องกัน และวรรณกรรมบัญญัติได้ถูกสร้างขึ้น นักเทววิทยาฝ่ายสงฆ์พัฒนา "เหตุผล" เชิงตรรกะสำหรับหลักคำสอนทางศาสนา ซึ่งมักเรียกว่า "ปรัชญาของพุทธศาสนา" รายละเอียดปลีกย่อยทางเทววิทยายังคงเป็นสมบัติของพระภิกษุกลุ่มเล็ก ๆ ที่มีโอกาสอุทิศเวลาทั้งหมดให้กับข้อพิพาททางวิชาการ ขณะเดียวกันพระพุทธศาสนาก็มีการพัฒนาด้านศีลธรรมและลัทธิอีกด้านหนึ่งคือ “หนทาง” ที่จะพาทุกคนไปสู่ความพ้นทุกข์ได้ “เส้นทาง” นี้เป็นอาวุธทางอุดมการณ์ที่ช่วยให้มวลชนทำงานเชื่อฟังมานานหลายศตวรรษ

พุทธศาสนาเสริมสร้างการปฏิบัติธรรมด้วยเทคนิคที่เกี่ยวข้องกับลัทธิปัจเจกบุคคล นี่หมายถึงพฤติกรรมทางศาสนารูปแบบหนึ่ง เช่น ภาวนา ซึ่งเจาะลึกเข้าไปในตัวเอง เข้าไปในตัวเรา โลกภายในโดยมุ่งมุ่งหมายให้มุ่งไตร่ตรองความจริงแห่งศรัทธาให้แพร่หลายมากขึ้นในพระพุทธศาสนา เช่น “จัน” และ “เซน” นักวิจัยหลายคนเชื่อว่าจริยธรรมในพุทธศาสนาเป็นศูนย์กลาง และทำให้คำสอนนี้มีจริยธรรมและปรัชญามากกว่า ไม่ใช่ศาสนา แนวคิดในพุทธศาสนาส่วนใหญ่คลุมเครือและคลุมเครือ ซึ่งทำให้มีความยืดหยุ่นและปรับตัวเข้ากับลัทธิและความเชื่อในท้องถิ่นได้มากขึ้น และสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นสาวกของพระพุทธเจ้าจึงได้ก่อตั้งชุมชนสงฆ์ขึ้นหลายแห่งซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางหลักในการเผยแพร่ศาสนา

เมื่อถึงสมัยเมารยัน สองทิศทางได้เป็นรูปเป็นร่างขึ้นในพระพุทธศาสนา: พวกสถวิรวดีนและมหาสังฆิกา คำสอนหลังนี้เป็นพื้นฐานของมหายาน ตำรามหายานที่เก่าแก่ที่สุดปรากฏตั้งแต่ต้นศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช สิ่งสำคัญที่สุดในหลักคำสอนมหายานคือหลักคำสอนของพระโพธิสัตว์ ความสามารถในการเป็นพระพุทธเจ้า ใกล้บรรลุพระนิพพาน แต่ด้วยความเมตตาต่อผู้คนไม่ได้แบ่งพระพุทธศาสนาออกเป็นสองสาขา คือ หินยาน (“ยานพาหนะขนาดเล็ก”) และมหายาน (“รถเข็นขนาดใหญ่”) มีสาเหตุหลักมาจากความแตกต่างในสภาพสังคมและการเมืองของชีวิตในบางส่วนของอินเดีย หินยานมีความเกี่ยวข้องใกล้ชิดกับพุทธศาสนาในยุคแรกมากขึ้น ยอมรับว่าพระพุทธเจ้าเป็นผู้ค้นพบหนทางสู่ความรอด ซึ่งถือว่าทำได้โดยการถอนตัวจากโลกเท่านั้น - การเป็นสงฆ์ มหายานตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเป็นไปได้แห่งความรอดไม่เพียงแต่สำหรับพระภิกษุฤาษีเท่านั้น แต่ยังสำหรับฆราวาสด้วย และเน้นที่กิจกรรมการเทศนาอย่างแข็งขันและการแทรกแซงในชีวิตสาธารณะและของรัฐ มหายานแตกต่างจากหินยานตรงที่สามารถแพร่กระจายออกไปนอกประเทศอินเดียได้ง่ายกว่า ทำให้เกิดการตีความและการเคลื่อนไหวต่างๆ มากมาย พระพุทธเจ้าค่อยๆ กลายเป็นเทพสูงสุด มีการสร้างวัดเพื่อเป็นเกียรติแก่พระองค์ และได้ประกอบพิธีกรรมทางศาสนา

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างหินยานและมหายานก็คือหินยานปฏิเสธเส้นทางสู่ความรอดโดยสิ้นเชิงสำหรับผู้ที่ไม่ใช่พระภิกษุที่สละชีวิตทางโลกโดยสมัครใจ ในลัทธิมหายานนั้น ลัทธิพระโพธิสัตว์มีบทบาทสำคัญ นั่นคือ บุคคลที่สามารถเข้าสู่พระนิพพานอยู่แล้ว แต่ปกปิดความสำเร็จของเป้าหมายสุดท้ายเพื่อช่วยเหลือผู้อื่นในการบรรลุผล ซึ่งไม่จำเป็นต้องเป็นพระภิกษุ ออกจากโลกด้วยการเรียกร้องให้มีอิทธิพลต่อมัน

พุทธศาสนายุคแรกมีความโดดเด่นด้วยความเรียบง่ายของพิธีกรรม องค์ประกอบหลักคือ: ลัทธิของพระพุทธเจ้า, การเทศนา, การเคารพสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับการประสูติ, การตรัสรู้และการปรินิพพานของ Guatama, การบูชาเจดีย์ - อาคารทางศาสนาที่เก็บรักษาพระธาตุของพุทธศาสนา มหายานได้เพิ่มการสักการะพระโพธิสัตว์เข้าไปในลัทธิของพระพุทธเจ้า ซึ่งทำให้พิธีกรรมซับซ้อนขึ้น กล่าวคือ การสวดมนต์และคาถาต่างๆ ถูกนำมาใช้ เริ่มมีการบำเพ็ญกุศล และพิธีกรรมอันงดงามก็ได้เกิดขึ้น

เช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ พุทธศาสนามีแนวคิดเรื่องความรอด - ในพุทธศาสนาเรียกว่า "นิพพาน" เป็นไปได้ที่จะบรรลุเป้าหมายโดยปฏิบัติตามพระบัญญัติบางประการเท่านั้น ชีวิตคือความทุกข์ที่เกิดขึ้นจากกิเลส ความปรารถนาที่จะดำรงอยู่ในโลก และความสุขของมัน ดังนั้นควรละกิเลสและปฏิบัติตามมรรคมีองค์แปดประกอบด้วยหลักการดังต่อไปนี้

1. สัมมาทิฏฐิ คือ เข้าใจความจริงอันสูงส่ง 4 ประการ คือ ทุกข์ เหตุ ความดับ และแนวทางปฏิบัติให้ถึงความดับทุกข์

2. ความคิดถูก คือ ความหลุดพ้นจากราคะตัณหา เจตนาชั่ว ความโหดร้าย และอธรรม

3. คำพูดที่ถูกต้อง - หลีกเลี่ยงการโกหก นินทา หยาบคาย และพูดไร้สาระ

๔. การกระทำที่ถูกต้อง คือ การเว้นจากการฆ่าสัตว์ การลักขโมย และการผิดศีลธรรมทางเพศ

5. การใช้ชีวิตที่ถูกต้องคือการเลือกกิจกรรมที่ไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิต

6. ความพยายามที่ถูกต้อง - หลีกเลี่ยงและเอาชนะความโน้มเอียงที่ไม่ดี บำรุงเลี้ยงและเสริมสร้างความโน้มเอียงที่ดีและดีต่อสุขภาพ

7. ความเอาใจใส่ที่ถูกต้อง - สังเกตสภาพของร่างกาย ความรู้สึก จิตใจ และวัตถุที่จิตใจจดจ่อเพื่อทำความเข้าใจและควบคุมสิ่งเหล่านั้น

8. สมาธิที่ถูกต้อง คือ สมาธิในการทำสมาธิเพื่อชักนำให้เกิดจิตสำนึกที่เบิกบานเป็นเหตุให้เกิดญาณ

ด้านจริยธรรมมีบทบาทอย่างมากในพระพุทธศาสนา ตามมรรคองค์แปด บุคคลต้องพึ่งพาตนเอง ไม่ขอความช่วยเหลือจากภายนอก พุทธศาสนาไม่รู้จักการดำรงอยู่ของพระเจ้า - ผู้สร้างซึ่งทุกสิ่งในโลกขึ้นอยู่กับรวมถึงชีวิตมนุษย์ด้วย สาเหตุของความทุกข์ทรมานทางโลกของมนุษย์ทุกคนอยู่ที่การตาบอดส่วนตัวของเขา ไม่สามารถละทิ้งความปรารถนาทางโลกได้ มีเพียงการดับปฏิกิริยาทั้งหมดต่อโลกโดยการทำลาย "ฉัน" ของตัวเองเท่านั้นจึงจะบรรลุนิพพานได้

เชน

ผู้ก่อตั้งศาสนาเชนก็ถือได้ว่าเป็น มหาวีร์ วาร์ดามานา(มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ไม่มีวันที่แน่นอนอีกต่อไป) มาจากตระกูลกษัตริย์เศรษฐีในเมืองวิเทหะ (ปัจจุบันคือแคว้นพิหาร) เขาจากไปเมื่ออายุ 28 ปี บ้านเพื่อว่าหลังจาก 12 ปีแห่งการบำเพ็ญตบะและการใช้เหตุผลเชิงปรัชญามาสู่หลักคำสอนใหม่ จากนั้นทรงร่วมกิจกรรมเทศนา ในตอนแรกเขาพบลูกศิษย์และผู้ติดตามจำนวนมากในแคว้นมคธ แต่ไม่นานคำสอนของเขาก็แพร่กระจายไปทั่วอินเดีย วาร์ธมนาก็มีชื่อเรียกอีกอย่างหนึ่งว่า จีน่า (ผู้ชนะหมายถึงผู้ชนะในวัฏจักรแห่งการเกิดและกรรม) ตามประเพณีเชน เขาเป็นเพียงครูคนสุดท้ายจาก 24 คนเท่านั้น ติรธาการ์ (ผู้สร้างทาง) คำสอนอันมีมาแต่อดีตอันไกลโพ้น คำสอนเชนดำรงอยู่มาเป็นเวลานานเฉพาะในรูปแบบของประเพณีปากเปล่าเท่านั้น และหลักคำสอนได้รับการรวบรวมค่อนข้างช้า (ในคริสต์ศตวรรษที่ 5) ดังนั้นจึงไม่ง่ายเสมอไปที่จะแยกแยะแก่นแท้ของหลักคำสอนเชนจากการตีความและการเพิ่มเติมในภายหลัง

การสอนเชน ซึ่งใน (เช่นเดียวกับในอื่น ๆ ระบบอินเดีย) การเก็งกำไรทางศาสนาผสมกับการใช้เหตุผลเชิงปรัชญา มีการประกาศความเป็นทวินิยม แก่นแท้ของบุคลิกภาพของมนุษย์นั้นมีสองเท่า - วัสดุ (อาชีวะ) และ จิตวิญญาณ (จิวา). การเชื่อมโยงระหว่างพวกเขาคือ กรรม , เข้าใจว่าเป็นวัตถุละเอียดซึ่งประกอบเป็นกายแห่งกรรมและทำให้วิญญาณรวมเข้ากับวัตถุมวลสารได้ การเชื่อมโยงระหว่างสิ่งไม่มีชีวิตกับจิตวิญญาณผ่านพันธะแห่งกรรมนำไปสู่การเกิดขึ้นของปัจเจกบุคคล และกรรมจะติดตามจิตวิญญาณอย่างต่อเนื่องในห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่อันไม่มีที่สิ้นสุด เชนได้พัฒนาแนวคิดเรื่องกรรมโดยละเอียด และแยกแยะระหว่างกรรมที่แตกต่างกัน 8 ประเภท ซึ่งขึ้นอยู่กับคุณสมบัติพื้นฐานสองประการ กรรมชั่วส่งผลเสียต่อคุณสมบัติหลักของวิญญาณซึ่งตามข้อมูลของ Jains นั้นได้มาจากการมีความสมบูรณ์แบบในรูปแบบธรรมชาติ กรรมดีย่อมรักษาดวงวิญญาณให้อยู่ในวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ และเมื่อคนๆ หนึ่งค่อยๆ กำจัดความชั่วและกรรมดีเท่านั้น เขาจึงจะหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งสังสารวัฏ เชนส์เชื่อว่ามนุษย์สามารถควบคุมและจัดการแก่นสารทางวัตถุได้ด้วยความช่วยเหลือจากแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของเขา มีเพียงตัวเขาเองเท่านั้นที่ตัดสินใจว่าอะไรดีและชั่วและอะไรที่จะถือว่าทุกสิ่งที่เข้ามาในชีวิตของเขา พระเจ้าเป็นเพียงวิญญาณที่เคยอยู่ในร่างวัตถุและหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งกรรมและห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ ในแนวคิดเชน พระเจ้าไม่ได้ถูกมองว่าเป็นพระเจ้าผู้สร้างหรือพระเจ้าที่เข้ามาแทรกแซงกิจการของมนุษย์

การปลดปล่อยจิตวิญญาณจากอิทธิพลของกรรมและสังสารวัฏเป็นไปได้โดยการบำเพ็ญตบะและการทำความดีเท่านั้น ดังนั้นศาสนาเชนจึงให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับการพัฒนาจริยธรรมซึ่งเรียกกันทั่วไปว่า ไตรรัตน์ (ไตรรัตน). กล่าวถึงความเข้าใจที่ถูกต้อง กำหนดโดยศรัทธาที่ถูกต้อง ความรู้ที่ถูกต้องและผลลัพธ์ของความรู้ที่ถูกต้อง และสุดท้าย เกี่ยวกับการดำเนินชีวิตที่ถูกต้อง หลักการสองข้อแรกเกี่ยวข้องกับความศรัทธาและความรู้เกี่ยวกับคำสอนของเชนเป็นหลัก ชีวิตที่ถูกต้องตามความเข้าใจของเชนนั้น ถือเป็นการบำเพ็ญตบะไม่มากก็น้อย พื้นที่จำนวนมากในตำราอุทิศให้กับหลักการ ขั้นตอนและรูปแบบต่างๆ ของการบำเพ็ญตบะ เส้นทางสู่การปลดปล่อยจิตวิญญาณจากสังสารวัฏนั้นซับซ้อนและมีหลายขั้นตอน เป้าหมายคือความรอดส่วนตัว เพราะบุคคลสามารถปลดปล่อยตัวเองได้เท่านั้น และไม่มีใครสามารถช่วยเขาได้ สิ่งนี้อธิบายถึงธรรมชาติที่ถือตัวเองเป็นศูนย์กลางของจริยธรรมเชน หลักการทางจริยธรรมที่พัฒนาขึ้นสำหรับสมาชิกของชุมชนเชนเป็นหลัก ให้รายละเอียดเกี่ยวกับคำสาบานต่างๆ ของพระภิกษุและแม่ชี โดยเฉพาะอย่างยิ่งพวกเขากล่าวถึงหลักการของการไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิต หลักการที่เกี่ยวข้องกับการละเว้นทางเพศ การกีดกันจากความมั่งคั่งทางโลก มีการกำหนดมาตรฐานของกิจกรรม พฤติกรรม ฯลฯ

ส่วนสำคัญของหลักศาสนาเชนคือโครงสร้างการเก็งกำไรต่างๆ เช่น เกี่ยวกับระเบียบโลก ตามความเห็นของ Jains จักรวาลนั้นเป็นนิรันดร์ ไม่เคยถูกสร้างขึ้นและไม่สามารถถูกทำลายได้ ความคิดเกี่ยวกับระเบียบของโลกมาจากศาสตร์แห่งจิตวิญญาณซึ่งถูกจำกัดอยู่ตลอดเวลาด้วยเรื่องของกรรม ดวงวิญญาณที่ได้รับภาระมากที่สุดจะถูกจัดวางให้ต่ำที่สุด และเมื่อพวกเขากำจัดกรรมได้ ก็จะค่อยๆ สูงขึ้นเรื่อยๆ จนกระทั่งถึงขีดจำกัดสูงสุด นอกจากนี้ Canon ยังมีการอภิปรายเกี่ยวกับเอนทิตีพื้นฐานทั้งสอง (จิวา - อจิวา) เกี่ยวกับองค์ประกอบแต่ละอย่างที่ประกอบเป็นจักรวาลเกี่ยวกับสภาพแวดล้อมที่เรียกว่าการพักผ่อนและการเคลื่อนไหวเกี่ยวกับอวกาศและเวลา ประกอบด้วยตำนานในตำนานที่เกี่ยวข้องกับชีวิตและความสำเร็จของติรถังการ์แต่ละบุคคล และตำนานที่เกี่ยวข้องกับบุคลิกภาพของวาร์ดามานา และคำอธิบายเกี่ยวกับยมโลกและโลกกลาง (โลกของเรา)

เมื่อเวลาผ่านไป สองทิศทางก็เกิดขึ้นในศาสนาเชน ซึ่งแตกต่างกันโดยเฉพาะในความเข้าใจเรื่องการบำเพ็ญตบะ ทัศนะออร์โธดอกซ์ได้รับการปกป้อง ดิกัมบาราส . (ตามตัวอักษร: สวมชุดที่มีอากาศ กล่าวคือ ปฏิเสธเสื้อผ้า) มีการประกาศแนวทางที่เป็นกลางกว่า สเวตัมบารา (ตามตัวอักษร: แต่งกายด้วยชุดสีขาว) อิทธิพลของศาสนาเชนค่อยๆ ลดลง แม้ว่าจะยังคงอยู่ในอินเดียจนถึงทุกวันนี้ก็ตาม

ปรัชญา

ปรัชญามีการพัฒนาในระดับที่สูงมากในอินเดียโบราณ ปรัชญาของอินเดียคือ “ผลไม้ที่มีชีวิต” อย่างแท้จริง ซึ่งยังคงหล่อเลี้ยงความคิดของมนุษย์ของโลกด้วยน้ำผักผลไม้ของมัน ปรัชญาอินเดียยังคงรักษาความต่อเนื่องอย่างสมบูรณ์ และไม่มีปรัชญาใดที่ส่งผลกระทบอย่างรุนแรงต่อโลกตะวันตกเท่ากับปรัชญาอินเดียในอินเดียที่ถือกำเนิดขึ้นจากอารยธรรมมนุษย์ที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่ง ประเพณีที่มีอายุนับพันปีย้อนหลังไปถึงศตวรรษที่ 15-10 พ.ศ e. รอดมาได้จนถึงทุกวันนี้ ประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดียมักแบ่งออกเป็น 4 ยุค ได้แก่

1) สมัยเวท;

2) ยุคคลาสสิกหรือพราหมณ์ - พุทธ - ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 พ.ศ จ.จนถึงศตวรรษที่ 10 n. เอ่อ;

3) หลังคลาสสิก - 10-18 ศตวรรษ;

4) ปรัชญาอินเดียใหม่และสมัยใหม่

แล้วในอนุเสาวรีย์แห่งแรกใน พระเวทนอกเหนือจากเพลงสวดเพื่อเป็นเกียรติแก่โยคีหลายคนแล้ว ยังพบแนวคิดของระเบียบโลกเดียว - แนวคิดของริต้า ข้อคิดเห็นทางศาสนาและปรัชญาเกี่ยวกับพระเวท-อุปนิษัท มีแนวคิดที่กำหนดการพัฒนาปรัชญาอินเดียในเวลาต่อมาทั้งหมดเป็นส่วนใหญ่ (เกี่ยวกับความสามัคคีของเนื้อหาทางจิตวิญญาณที่สำคัญ พราหมณ์ และจิตวิญญาณส่วนบุคคล อาตมัน เกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณซึ่งผ่านจากการเกิดหนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งตามกฎหมาย กรรมหรือวิบากกรรม) พร้อมด้วยศาสนา-อุดมการณ์ คำสอนในคัมภีร์อุปนิษัทยังสะท้อนทัศนะของพวกวัตถุนิยมและพวกที่ไม่เชื่อพระเจ้าซึ่งปฏิเสธอำนาจของพระเวทการดำรงอยู่ของดวงวิญญาณหลังจากการตายของบุคคลและถือว่าเป็นหนึ่งใน หลักการทางวัตถุเพื่อเป็นพื้นฐานพื้นฐานของโลก ในสมัยคลาสสิก ปรัชญาได้รับการพัฒนาภายใต้อิทธิพลอันแข็งแกร่งของพระเวทและคัมภีร์อุปนิษัท ตั้งแต่ยุคกลางตอนต้น ประเพณีได้พัฒนาขึ้นเพื่อแบ่งโรงเรียนปรัชญาทั้งหมดออกเป็นนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งยอมรับอำนาจของพระเวท และศาสนานอกรีต ซึ่งปฏิเสธความสมบูรณ์ของพระเวท ในบรรดาโรงเรียนออร์โธดอกซ์ มีหกโรงเรียนที่ถือว่าสำคัญ: เหล่านี้คือ มิมัมซา สันโคยะ โยคะ นยายะ ไวศิกะและ อุปนิษัทโรงเรียนนอกศาสนา ได้แก่ โรงเรียนพุทธ โรงเรียนเชน และโรงเรียนวัตถุนิยมและอเทวนิยมจำนวนมาก โดยโรงเรียนที่พบมากที่สุดคือโรงเรียนชาร์วากา (โลกิตา).แม้ว่าการแบ่งแยกดังกล่าวจะมีรากฐานทางประวัติศาสตร์ แต่ก็ยังซ่อนต้นกำเนิดที่แท้จริงของการพัฒนาปรัชญา นั่นคือการต่อสู้ระหว่างวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม แหล่งข่าวทั้งชาวพุทธและออร์โธดอกซ์ประณามโรงเรียนที่เน้นวัตถุนิยมเป็นหลัก สังการะ นักปรัชญาผู้มีชื่อเสียงมากที่สุดแห่งอุปนิษัท โจมตีอย่างฉุนเฉียวทั้งแนวคิดเชิงวัตถุของนักคิดแห่งสำนักสัมขยาและประสบการณ์นิยมของพวกญะยะและไวสิสิก เขาแยกตัวเองออกจากสามัญสำนึกและเข้าใกล้โรงเรียนในอุดมคติและลึกลับมากขึ้น ในครรภ์ พระพุทธศาสนาสำนักอุดมคติของพวกมาธยามิกัสและโยคาจารย์ต่อสู้กับคำสอนวัตถุนิยมของพวกเถรอะอินและศรวัสติวาดีน ข้อพิพาทที่รุนแรงระหว่างโรงเรียนปรัชญาต่างๆ ก่อให้เกิดศาสตร์แห่งศิลปะแห่งการโต้แย้ง แหล่งที่มาของความรู้ และความรู้ที่เชื่อถือได้ - ตรรกะ ข้อมูลแรกเกี่ยวกับตรรกะของอินเดียสามารถรวบรวมได้จากแหล่งข้อมูลทางพระพุทธศาสนาในยุคแรก (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) จากนั้นจึงพัฒนาตรรกะในสำนัก Nyaya และต่อมาในบทความของนักตรรกศาสตร์ทางพุทธศาสนา Digna-gi, Dharmakirti เป็นต้น ไปสู่จุดสิ้นสุด ยุคคลาสสิก เชนหมดความสำคัญไปและพระพุทธศาสนาก็ถูกหลอมรวม ศาสนาฮินดูในเวลานี้ ระบบวิษณุตและไชวิต์ของศาสนาฮินดูได้พัฒนาขึ้น ซึ่งสอนว่าพราหมณ์แห่งอุปนิษัทคือเทพเจ้าพระศิวะ

โยคะ

โยคะมีพื้นฐานมาจากพระเวทและเป็นหนึ่งในโรงเรียนปรัชญาเวท โยคะหมายถึง "สมาธิ" ผู้ก่อตั้งถือเป็นปราชญ์ปตัญชลี (ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) โยคะเป็นปรัชญาและการฝึกฝน โยคะเป็นเส้นทางแห่งความรอดส่วนบุคคลและมีจุดมุ่งหมายเพื่อควบคุมความรู้สึกและความคิด โดยผ่านการทำสมาธิเป็นหลัก ในระบบโยคะ ความศรัทธาในพระเจ้าถือเป็นองค์ประกอบของโลกทัศน์เชิงทฤษฎีและเป็นเงื่อนไขสำหรับกิจกรรมภาคปฏิบัติที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อการหลุดพ้นจากความทุกข์ทรมาน การเชื่อมโยงกับพระองค์นั้นจำเป็นต่อการตระหนักถึงความสามัคคีของตนเอง เมื่อเชี่ยวชาญการทำสมาธิสำเร็จ บุคคลจะเข้าสู่สภาวะสมาธิ (กล่าวคือ สภาวะเก็บตัวโดยสมบูรณ์ ซึ่งบรรลุได้หลังจากออกกำลังกายและสมาธิอย่างต่อเนื่อง) นอกจากนี้โยคะยังมีกฎเกณฑ์ในการรับประทานอาหารด้วย อาหารแบ่งออกเป็นสามประเภทตามสามประเภทของธรรมชาติวัตถุที่เป็นอยู่ ตัวอย่างเช่น อาหารใน gunas ของความไม่รู้และความหลงใหลสามารถเพิ่มความทุกข์ทรมาน ความโชคร้าย และความเจ็บป่วยได้ (โดยเฉพาะเนื้อสัตว์) ครูโยคะให้ความสนใจเป็นพิเศษกับความจำเป็นในการพัฒนาความอดทนต่อคำสอนอื่นๆ

วรรณคดีอินเดียโบราณ

ประวัติความเป็นมาของวรรณคดีอินเดียโบราณมักแบ่งออกเป็นหลายช่วง ได้แก่ เวท มหากาพย์ และยุคของวรรณคดีสันสกฤตคลาสสิก สองขั้นตอนแรกมีลักษณะเด่นคือประเพณีการส่งข้อความแบบปากเปล่า บทกวีมหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่สองบทของอินเดียโบราณ มหาภารตะ และ รามายณะ เป็นสารานุกรมที่แท้จริงของชีวิตชาวอินเดีย แสดงถึงทุกแง่มุมของชีวิตของชาวอินเดียโบราณ มหากาพย์ซึมซับเนื้อหาที่โผล่ออกมาจากประเพณีบทกวีปากเปล่าได้รับลักษณะการสอนและรวมถึงงานและแนวคิดทางศาสนาและปรัชญา ในยุคต่อๆ มา ศิลปินอินเดียที่มีชื่อเสียงหลายคน รวมถึงคาลิดาสผู้โด่งดัง ได้รับแรงบันดาลใจจากขุมทรัพย์แห่งภูมิปัญญาของผู้คน

ในยุควรรณกรรมสันสกฤตคลาสสิก การรวบรวมเรื่องราวและอุปมาเรื่อง “ปัญจตันตระ” ซึ่งมีพื้นฐานมาจากนิทานพื้นบ้านได้รับความนิยมเป็นพิเศษ มีการแปลเป็นหลายภาษา และพวกเขาก็คุ้นเคยกับเรื่องนี้ตั้งแต่ต้นในรัสเซีย

ในบรรดาวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับประเพณีทางพุทธศาสนา งานของกวีและนักเขียนบทละคร Pshvaghosh (คริสตศักราช 1-2) มีความโดดเด่นอย่างชัดเจน บทกวี "พระพุทธเจ้า" ที่เขียนโดยเขาถือเป็นมหากาพย์ประดิษฐ์เรื่องแรกที่ปรากฏในวรรณคดีอินเดีย ยุคคุปตะเป็นช่วงเวลาแห่งการพัฒนาโรงละครอินเดียโบราณ แม้แต่บทความพิเศษเกี่ยวกับการละครก็ยังปรากฏอยู่ กำหนดงานของโรงละครและเทคนิคการแสดง ประเพณีการแสดงละครของอินเดียมีมาก่อนประเพณีกรีก

ทฤษฎีความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรม รวมถึงบทกวี มาถึงระดับสูงในอินเดียโบราณ กฎของการพิสูจน์อักษรและบทความเกี่ยวกับทฤษฎีเมตริกและบทกวีได้รับการพัฒนาอย่างละเอียด สำนัก "กวีศาสตร์" หลายแห่งกำลังเกิดขึ้น และมีการถกเถียงกันเกี่ยวกับประเภทต่างๆ วัตถุประสงค์ของวรรณกรรม และภาษาศิลปะ

แนวคิดเกี่ยวกับลักษณะการพูดอันศักดิ์สิทธิ์มีอิทธิพลต่อการพัฒนาศาสตร์แห่งภาษา เชื่อกันว่าสุนทรพจน์เป็นพื้นฐานของวิทยาศาสตร์และศิลปะ ในไวยากรณ์ "The Eight Books" ของ Panini การวิเคราะห์เนื้อหาทางภาษาดำเนินการอย่างลึกซึ้งและถี่ถ้วนจนนักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่พบความคล้ายคลึงกันระหว่างทฤษฎีของชาวอินเดียโบราณกับภาษาศาสตร์สมัยใหม่

พระเวท - อนุสาวรีย์แห่งแรกสำหรับความคิดของชาวอินเดียโบราณ

อนุสาวรีย์แห่งแรกแห่งความคิดของชาวอินเดียโบราณคือ "พระเวท" ซึ่งแปลตามตัวอักษรว่า "ความรู้ความรู้" เมื่อแปลจากภาษาสันสกฤต พระเวทซึ่งเกิดขึ้นระหว่างสหัสวรรษที่สองและหนึ่งก่อนคริสต์ศักราช มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของสังคมอินเดียโบราณ รวมถึงการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาด้วย

ชาวฮินดูรู้จักวรรณกรรมทางศาสนาที่เชื่อถือได้สองประเภท ได้แก่ ชรูติ ("ได้ยิน") ซึ่งถือเป็นนิรันดร์และมีอยู่ในตัวเองหรือประจักษ์โดยการเปิดเผยของพระเจ้า และสมฤติ ("ความทรงจำ") ถือเป็นการสร้างสรรค์ของมนุษย์และมีอำนาจน้อยกว่า วรรณกรรมพระเวทประกอบด้วย shrutis ทั้งหมดและ smritis บางส่วน และโดยหลักแล้วมีสี่คอลเลกชันหลัก (samhita) ซึ่งแต่ละชุดเรียกว่าพระเวท ("ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์") ของพระเวทที่เก่าแก่และสำคัญที่สุดคือ ฤคเวท (พระเวทแห่งเพลงสวด) มีเพลงสวด 1,028 เพลง เพลงสวดประกอบด้วยบทละสิบบทโดยเฉลี่ยและร้องระหว่างพิธีกรรมที่อุทิศให้กับไฟและโสม ("เครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์"); แบ่งออกเป็นสิบส่วน (มันดาลา) ซึ่งส่วนที่ 2–7 ได้รับการยอมรับว่าเป็นส่วนที่เก่าแก่ที่สุด อนุสาวรีย์ฉบับสุดท้ายน่าจะแล้วเสร็จภายในศตวรรษที่ 10 พ.ศ เนื้อหาหลักของเพลงสวด ฤคเวทเป็นการสรรเสริญพระเวทและอธิษฐานวิงวอนต่อพระเวท

พระเวทที่สอง สมาเวดา (พระเวทบทสวด) มี 1,549 บท ยืมมาจากเกือบทั้งหมด ฤคเวทและใช้เป็นบทสวดระหว่างถวายสังฆทานแด่โสม (และแด่เทพเจ้าโสม) สมาเวดายังมีหนังสือเพลง (กานะ) ที่อธิบายวิธีการแสดงบทเหล่านี้ด้วย

พระเวทที่สาม ยาชุรเวช (พระเวทสูตรบูชายัญ) ซึ่งมีอยู่หลายฉบับ เป็นคู่มือสำหรับพระสงฆ์ที่ทำพิธีบูชายัญโดยตรง พร้อมด้วยการสวด บทสวด และบทสวดของพระสงฆ์ท่านอื่นๆ ประกอบด้วยบทที่ยืมมาจากส่วนใหญ่ ฤคเวทและสูตรร้อยแก้ว (yajus) และได้รับการแก้ไขในภายหลัง ฤคเวท.

พระเวทที่สี่ อถรวาเวดา (พระเวทแห่งคาถาและคาถา) มีอยู่ในหลายฉบับและมีเพลงสวด 730 เพลงที่มีบทประมาณ 6,000 บทและร้อยแก้ว ภาษา อถรวาเวดาแสดงว่ามีการเรียบเรียงในภายหลัง ฤคเวทซึ่งยืมวัสดุบางอย่างมา อถรวาเวดามีคาถาหลากหลายที่ใช้กับบุคคล ปีศาจ และโรคภัยไข้เจ็บ หรือเพื่อโชคลาภในความรัก เพิ่มลูกหลานและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ

หลังจากรวบรวมพระเวทแล้ว การถวายบูชาพระเวทก็มีความซับซ้อนมากขึ้น และพระสงฆ์แต่งร้อยแก้วที่เรียกว่าพราหมณ์ ซึ่งให้รายละเอียดและอธิบายวิธีปฏิบัติบูชา ระบุข้อพระเวทที่เหมาะสมสำหรับแต่ละกรณี และพัฒนาจุดยืนทางเทววิทยาและปรัชญา แง่มุมนี้ของศาสนาฮินดูมักเรียกว่าศาสนาพราหมณ์ พระเวททั้งสี่มีพราหมณ์ที่สำคัญที่สุดคือ ชาตปาถะ-พราหมณ์ (พราหมณ์แห่งร้อยวิถี) ติดกับฉบับใดฉบับหนึ่ง ยาชุรเวช- นอกเหนือจากเทววิทยาและพิธีกรรมแล้ว พวกพราหมณ์ยังมีตำนานอีกมากมาย ประเด็นทางประวัติศาสตร์บางประเด็น และข้อมูลข้อเท็จจริงที่กว้างขวาง พราหมณ์มาพร้อมกับตำราเทววิทยาลึกลับที่เรียกว่าอรัญญิก ("บทความเกี่ยวกับป่าไม้") ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อใช้ของพราหมณ์ที่มีอายุมากกว่าที่อาศัยอยู่ในป่าห่างไกลจากสภาพแวดล้อมเดิม อารัยกามักจะเกี่ยวข้องกับคัมภีร์อุปนิษัท ซึ่งมีเนื้อหาส่วนใหญ่เกี่ยวกับการตีความจักรวาลอันลึกลับที่เกี่ยวข้องกับมนุษย์ Upanishads เป็นผลงานปรัชญาที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดีย ด้วยท่าทางที่ผ่อนคลาย ผ่านเรื่องราว ปริศนา บทสนทนา และบทกลอนทางศาสนา เผยให้เห็นแนวคิดต่างๆ ที่ต่อมากลายเป็นศูนย์กลางของระบบปรัชญาอินเดียที่มีชื่อเสียง และมีอิทธิพลต่อศาสนาพุทธ ศาสนาเชน รวมถึงศาสนาฮินดู จุดประสงค์เดียวของคัมภีร์อุปนิษัทก็คือเพื่อระบุจิตวิญญาณส่วนบุคคลด้วยจิตวิญญาณสากล ระยะเวลาที่พราหมณ์ปรากฏพร้อมกับอุปนิษัทที่เกี่ยวข้องกันคือประมาณ 8-5 ศตวรรษ พ.ศ จ. ในเวลาต่อมาอุปนิษัทอื่นๆ ได้ถูกสร้างขึ้นซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับพราหมณ์ สำหรับคัมภีร์อุปนิษัทสำหรับชาวฮินดูจำนวนมาก ยกเว้นผู้ที่รวมตำราหลักของระบบปรัชญาออร์โธดอกซ์ทั้งหก (ดาร์สนะ) ไว้ในที่นี้ มันลงท้ายด้วย shruti กล่าวคือ วรรณกรรมคือ "การเปิดเผย"

วรรณกรรมพระเวทส่วนที่เหลือถูกครอบครองโดยพระเวท ("สมาชิกของพระเวท") ซึ่งมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้แน่ใจว่ามีการใช้สื่อพระเวทอย่างถูกต้อง และอุทิศให้กับสัทศาสตร์ ฉันทลักษณ์ ไวยากรณ์ นิรุกติศาสตร์ ดาราศาสตร์ และพิธีกรรม หลังเรียกว่า Kalpa และรวมถึงงานเขียน - พระสูตร ("กระทู้") - คำต้องเดาที่ถ่ายทอดด้วยวาจาและมักจะไม่สามารถเข้าถึงได้โดยไม่ต้องมีคำอธิบายประกอบ ในเวลานี้องค์ประกอบแรกของจิตสำนึกทางปรัชญาเกิดขึ้น การก่อตัวของคำสอนเชิงปรัชญาแรก (ทั้งทางศาสนาในอุดมคติและวัตถุนิยม) ได้เริ่มขึ้น

อุปนิษัท

Upanishads (“ นั่งใกล้” เช่นที่เท้าของครูรับคำแนะนำ หรือ - "ความลับความรู้ใกล้ชิด") - ตำราปรัชญาที่ปรากฏเมื่อประมาณหนึ่งพันปีก่อนคริสต์ศักราช และตามกฎแล้วในรูปแบบเป็นตัวแทนของบทสนทนาของ ปราชญ์ - ครูกับลูกศิษย์หรือกับบุคคลที่แสวงหาความจริงและต่อมากลายเป็นลูกศิษย์ของเขา รวมแล้วมีพระอุปนิษัทประมาณ 150 องค์ พวกเขาถูกครอบงำโดยปัญหาของสาเหตุที่แท้จริง ซึ่งเป็นหลักการแรกของการเป็นอยู่ โดยอาศัยความช่วยเหลือในการอธิบายที่มาของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและของมนุษย์ทั้งหมด สถานที่ที่โดดเด่นในคัมภีร์อุปนิษัทถูกครอบครองโดยคำสอนที่เชื่อว่าหลักการทางจิตวิญญาณ - พราหมณ์หรืออาตมัน - เป็นสาเหตุหลักและหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ พราหมณ์และอาตมันมักจะถูกใช้เป็นคำพ้องความหมาย แม้ว่าพราหมณ์มักจะใช้เพื่อเรียกพระเจ้า วิญญาณที่อยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง และอาตมัน - จิตวิญญาณ เริ่มต้นจากอุปนิษัท พราหมณ์และอาตมันกลายเป็นแนวคิดหลักของปรัชญาอินเดียทั้งหมด (และเหนืออุปนิษัททั้งหมด) ในคัมภีร์อุปนิษัทบางเรื่อง พราหมณ์และอาตมันถูกระบุด้วยสาเหตุทางวัตถุของโลก เช่น อาหาร ลมปราณ ธาตุทางวัตถุ (น้ำ อากาศ ดิน ไฟ) หรือกับโลกทั้งโลกโดยรวม ในตำราอุปนิษัทส่วนใหญ่ พราหมณ์และอาตมันถูกตีความว่าเป็นสิ่งสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นต้นเหตุที่ไม่มีตัวตนของธรรมชาติและมนุษย์

หัวข้อทั่วไปที่ไหลผ่านอุปนิษัททั้งหมดคือแนวคิดเกี่ยวกับตัวตนของแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของเรื่อง (มนุษย์) และวัตถุ (ธรรมชาติ) ซึ่งสะท้อนให้เห็นในคำพูดที่มีชื่อเสียง: "ทัต tvam asi" (“ คุณคือ นั่น” หรือ “คุณเป็นหนึ่งเดียวกับสิ่งนั้น”)

คัมภีร์อุปนิษัทและแนวคิดที่แสดงออกในนั้นไม่มีแนวคิดที่สอดคล้องตามหลักตรรกะและเป็นองค์รวม ด้วยความที่ครอบงำโดยทั่วไปของการอธิบายโลกว่าเป็นจิตวิญญาณและไม่มีตัวตน พวกเขายังนำเสนอการตัดสินและความคิดอื่นๆ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งมีความพยายามที่จะให้คำอธิบายทางปรัชญาตามธรรมชาติเกี่ยวกับสาเหตุที่แท้จริงและพื้นฐานพื้นฐานของปรากฏการณ์ของโลกและ แก่นแท้ของมนุษย์ ดังนั้นในบางตำราจึงมีความปรารถนาที่จะอธิบายโลกภายนอกและภายในว่าประกอบด้วยองค์ประกอบทางวัตถุสี่หรือห้าองค์ประกอบ บางครั้งโลกถูกนำเสนอในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ไม่แตกต่าง และการพัฒนาของมันเป็นการดำเนินไปตามลำดับของสถานะบางอย่างโดยสิ่งมีชีวิตนี้: ไฟ น้ำ ดิน หรือก๊าซ ของเหลว ของแข็ง นี่คือสิ่งที่อธิบายความหลากหลายทั้งหมดที่มีอยู่ในโลกได้อย่างแม่นยำ รวมถึงสังคมมนุษย์ด้วย

ความรู้ความเข้าใจและความรู้ที่ได้รับแบ่งออกเป็นสองระดับ: ระดับล่างและระดับสูง บน ระดับต่ำสุดคุณสามารถรู้ได้เพียงความเป็นจริงโดยรอบเท่านั้น ความรู้นี้ไม่สามารถเป็นจริงได้ เนื่องจากเนื้อหาไม่กระจัดกระจายและไม่สมบูรณ์ ความรู้แจ้งความจริงสูงสุดคือ ความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ การรับรู้ถึงความสมบูรณ์ของมัน สามารถได้มาด้วยความช่วยเหลือจากสัญชาตญาณลึกลับเท่านั้น ส่วนอย่างหลังนั้นถูกสร้างขึ้นในขอบเขตขนาดใหญ่ด้วยการฝึกโยคะ เป็นความรู้สูงสุดที่ให้อำนาจเหนือโลก

ปัญหาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งในคัมภีร์อุปนิษัทคือการศึกษาแก่นแท้ของมนุษย์ จิตใจ การรบกวนทางอารมณ์ และรูปแบบของพฤติกรรม นักคิดของอินเดียโบราณตั้งข้อสังเกตถึงความซับซ้อนของโครงสร้างของจิตใจมนุษย์และระบุองค์ประกอบเช่นจิตสำนึกเจตจำนงความทรงจำการหายใจการระคายเคืองความสงบ ฯลฯ เน้นความสัมพันธ์และอิทธิพลซึ่งกันและกัน ความสำเร็จที่ไม่ต้องสงสัยควรพิจารณาถึงลักษณะของสภาวะต่าง ๆ ของจิตใจมนุษย์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสภาวะตื่น การนอนหลับตื้น การนอนหลับลึก การพึ่งพาสภาวะเหล่านี้ในองค์ประกอบภายนอกและองค์ประกอบหลักของโลกภายนอก

ในด้านจริยธรรม พวกอุปนิษัทมักเทศนาทัศนคติที่ไม่โต้ตอบและไตร่ตรองต่อโลกเป็นส่วนใหญ่ การปลดปล่อยดวงวิญญาณจากความผูกพันและความกังวลทางโลกทั้งหมดได้รับการประกาศว่าเป็นความสุขสูงสุด พระอุปนิษัทสร้างความแตกต่างระหว่างคุณค่าทางวัตถุและจิตวิญญาณ ระหว่างความดี ในฐานะสภาวะจิตใจที่สงบ และการแสวงหาความสุขทางกามเป็นฐาน อย่างไรก็ตาม ในคัมภีร์อุปนิษัทมีการแสดงแนวคิดเรื่องการเปลี่ยนวิญญาณ (สังสารวัฏ) และการแก้แค้นจากการกระทำในอดีต (กรรม) เป็นครั้งแรก ในที่นี้ความปรารถนาจะแสดงออกมาเพื่อกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลในห่วงโซ่การกระทำของมนุษย์ ยังได้พยายามแก้ไขพฤติกรรมของมนุษย์ในทุกช่วงวัยด้วยความช่วยเหลือของหลักศีลธรรม (ธรรมะ) พระอุปนิษัทถือเป็นรากฐานสำหรับขบวนการทางปรัชญาที่ตามมาทั้งหมดหรือเกือบทั้งหมดที่ปรากฏในอินเดีย เนื่องจากพวกเขานำเสนอหรือพัฒนาแนวคิดที่ "หล่อเลี้ยง" ความคิดทางปรัชญาในอินเดียมาเป็นเวลานาน

มหาภารตะ

เมื่อพูดถึงปรัชญาของอินเดียโบราณ เราไม่สามารถพลาดที่จะพูดถึงบทกวีมหากาพย์ที่กว้างขวาง มหาภารตะ แปลจากภาษาสันสกฤต "มหาสงคราม" ซึ่งประกอบด้วยหนังสือ 18 เล่มที่เล่าเกี่ยวกับการต่อสู้เพื่ออำนาจระหว่างสองเผ่า - ปาณฑพและเการพ บางทีนี่อาจเป็นบทกวีที่ยาวที่สุดในโลกซึ่งรวมถึงทั้งรามเกียรติ์และภควัทคีตาบทเพลงแห่งสวรรค์ ฯลฯ นอกเหนือจากคำบรรยายของการต่อสู้นี้แล้วในหนังสือมหาภารตะหลายเล่มยังมีเนื้อหาเชิงปรัชญาอีกด้วย สิ่งที่น่าสนใจที่สุดจากมุมมองนี้คือ "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" และอื่นๆ (ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสต์ศตวรรษที่ 2)

ในส่วนของเนื้อหาและความเข้มข้นส่วนใหญ่ แนวคิดเชิงปรัชญามหาภารตะเป็นตัวแทนของความต่อเนื่องและการพัฒนาของมุมมองที่มีอยู่ในคัมภีร์อุปนิษัทเกี่ยวกับพราหมณ์-อัตมันหรือปุรุชาในฐานะจิตวิญญาณที่สมบูรณ์และเกี่ยวกับความเข้าใจว่าเป็นหนทางแห่งความรอดและการปลดปล่อยจากพันธนาการแห่งกรรมและสังสารวัฏ อย่างไรก็ตาม ต่างจากคัมภีร์อุปนิษัทที่ซึ่งปรัชญาถูกนำเสนอเป็นหลักในรูปแบบของข้อความแต่ละคำและจุดยืนที่มีคำศัพท์ที่ไม่แน่นอน บางครั้งเป็นรูปอสัณฐาน แนวคิดทางปรัชญาที่ได้รับการพัฒนาแล้วและครบถ้วนปรากฏในมหาภารตะ ให้การตีความปัญหาอุดมการณ์หลักอย่างเป็นเอกภาพไม่มากก็น้อย ตั้งแต่ภววิทยาไปจนถึงจริยธรรมและสังคมวิทยา และมีเครื่องมือทางแนวคิดที่ตายตัวและชัดเจนยิ่งขึ้น

ความสำคัญหลักในแนวคิดเหล่านี้ในมหากาพย์คือการสอนเรื่องสัมขยาและโยคะที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด ซึ่งมีการกล่าวถึงเป็นครั้งคราวในคัมภีร์อุปนิษัท จริงอยู่ คำสอนเหล่านี้ถูกนำเสนอแตกต่างกันในส่วนต่างๆ ของมหาภารตะ แต่ทุกที่ล้วนมีพื้นฐานอยู่บนตำแหน่งของพระกฤษติหรือปราณา (สสาร ธรรมชาติ) ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่ทั้งหมด (รวมถึงจิตใจและจิตสำนึก) และเป็นอิสระจาก มันและวิญญาณบริสุทธิ์ที่ไม่ได้รับผลกระทบจากการดัดแปลง - Purusha (เรียกอีกอย่างว่าพราหมณ์, Atman)

หนังสือเล่มหนึ่งที่น่าสนใจมากที่สุดจากมุมมองเชิงปรัชญาคือ ภควัทคีตา (เพลงศักดิ์สิทธิ์) ต่างจากคัมภีร์อุปนิษัทซึ่งปรัชญาถูกนำเสนอในรูปแบบของข้อความและบทบัญญัติส่วนบุคคล แนวคิดทางปรัชญาที่พัฒนาแล้วและครบถ้วนปรากฏที่นี่ ให้การตีความปัญหาโลกทัศน์ สิ่งสำคัญอันดับแรกในแนวคิดเหล่านี้คือการสอนเรื่องสัมขยาและโยคะที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด ซึ่งมีการกล่าวถึงเป็นครั้งคราวในคัมภีร์อุปนิษัท พื้นฐานของแนวคิดคือตำแหน่งของพระกฤษณะ (สสาร, ธรรมชาติ) ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่ทั้งหมด (รวมถึงจิตใจ, จิตสำนึก) และวิญญาณบริสุทธิ์ที่เป็นอิสระจากมัน - ปุรุชา (เรียกอีกอย่างว่าพราหมณ์, อาตมัน) ดังนั้น โลกทัศน์จึงเป็นแบบทวินิยม โดยอาศัยการยอมรับหลักการสองประการ

เนื้อหาหลักของภควัทคีตา (สันสกฤต: บทเพลงแห่งพระวิษณุ-กฤษณะ) ประกอบด้วยคำสอนของพระกฤษณะ นี่คือบทกวีทางศาสนาและปรัชญาจำนวน 700 โคลง แบ่งออกเป็น 18 บท และรวมอยู่ในหนังสือเล่มที่ 6 ของมหากาพย์อินเดียโบราณอันยิ่งใหญ่ มหาภารตะ- สร้างขึ้นในรูปแบบของบทสนทนาระหว่าง Arjuna หนึ่งในผู้นำของกองทัพ Pandava ในการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่ที่ Kurukshetra ใกล้ Panipat และกฤษณะคนขับรถม้าของเขาซึ่งถือเป็นอวตาร (อวตารทางโลก) ของเทพเจ้าพระวิษณุ ก่อนการสู้รบ อรชุนสั่งให้พระกฤษณะพาเขาไประหว่างกองทัพทั้งสองที่เรียงแถวกันเพื่อสู้รบ เมื่อมองดูพวกเขา อรชุนก็เศร้าใจ เพราะเขาตระหนักว่าพรุ่งนี้เขาจะต้องต่อสู้กับพี่น้องร่วมสายเลือด เพื่อนๆ และครูผู้เป็นที่นับถือ กฤษณะสั่งสอนเขากล่าวว่านักรบไม่ควรอายที่จะต่อสู้เพื่อจุดประสงค์อันชอบธรรมและเสริมว่าไม่ควรกลัวที่จะทำร้ายบุคคลเนื่องจากสิ่งสำคัญในตัวเขาคือจิตวิญญาณซึ่งไม่สามารถทำลายได้และเป็นหนึ่งเดียว ในทุกคน พระกฤษณะจึงอธิบายหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับพระเจ้าและจิตวิญญาณ และในบทที่ 11 เปิดเผยพระองค์ต่ออรชุน ด้วยความเชื่อมั่นและแรงบันดาลใจ Arjuna พร้อมที่จะเริ่มต้นการต่อสู้ที่เขาถูกกำหนดให้เป็นผู้ชนะ ใน ภควัทคีตามุมมองทางศาสนาและปรัชญาต่างๆ ได้รับการแสดงออก แต่แนวคิดหลักคือ วิธีที่แน่นอนที่สุดในการรู้จักพระเจ้าคือการรับใช้พระองค์อย่างกระตือรือร้น (ภักติ)

พระเจ้ากฤษณะตามตำนานของอินเดียเป็นอวตารที่แปด (อวตาร) ของพระวิษณุ พระเจ้ากฤษณะตรัสถึงความจำเป็นที่ทุกคนจะต้องทำหน้าที่และหน้าที่ทางสังคม (วาร์นา) ให้สำเร็จ ไม่สนใจผลของกิจกรรมทางโลก และอุทิศความคิดทั้งหมดของเขาแด่พระเจ้า ภควัทคีตาประกอบด้วยแนวคิดที่สำคัญของปรัชญาอินเดียโบราณ: เกี่ยวกับความลึกลับแห่งการเกิดและการตาย; เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระกฤษติกับธรรมชาติของมนุษย์ เกี่ยวกับยีน (หลักการทางวัตถุสามประการที่เกิดจากธรรมชาติ: ทามาส - หลักการเฉื่อยเฉื่อย, ราชา - หลักการที่กระตือรือร้น, กระตือรือร้น, น่าตื่นเต้น, sattva - หลักการที่สูงส่ง, ตรัสรู้, มีสติ) สัญลักษณ์ของพวกเขาคือสีดำ สีแดง และ สีขาวที่กำหนดชีวิตของผู้คน โอ กฎหมายศีลธรรม(ธรรม) การปฏิบัติหน้าที่ เกี่ยวกับเส้นทางของโยคี (บุคคลที่อุทิศตนเพื่อโยคะ - การพัฒนาสติ); เกี่ยวกับความรู้ที่แท้จริงและไม่แท้ คุณธรรมหลักของบุคคลเรียกว่าความสมดุล การหลุดพ้นจากตัณหาและความปรารถนา และการหลุดพ้นจากสิ่งของทางโลก

สถาปัตยกรรม ประติมากรรม จิตรกรรมอินเดียโบราณ

การก่อสร้างด้วยอิฐและหินเริ่มต้นในยุคหลังเมารีเป็นหลัก อนุสาวรีย์ที่ยังมีชีวิตอยู่มีความเกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาเป็นหลัก สถาปัตยกรรมทางศาสนามีลักษณะเป็นถ้ำ วัด และสถูป (โครงสร้างหินที่ใช้เก็บพระบรมสารีริกธาตุ) ในบรรดากลุ่มถ้ำสิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือในเมืองคาร์ลและเอลโลรา วัดถ้ำในเมืองครละมีความสูงเกือบ 14 ม. กว้าง 14 ม. และยาวประมาณ 38 ม. มีรูปปั้นและเจดีย์จำนวนมากที่นี่ ห้องโถงที่แกะสลักเข้าไปในหินมีเนื้อที่ประมาณ 500 ตารางเมตร ด้วยความสูงประมาณ 15 ม. การออกแบบภายในมีลักษณะเฉพาะ โดยจำลองสถาปัตยกรรมไม้แบบดั้งเดิม (เพดานและองค์ประกอบอื่น ๆ ที่ไม่จำเป็นในอาคารที่ทำจากหิน และโดยเฉพาะในถ้ำ)

ในบรรดาอาคารเหนือพื้นดิน อาคารที่สำคัญที่สุดตั้งอยู่ในซานจี ที่นี่บนยอดเขาขนาดใหญ่ ไม่ไกลจากศูนย์กลางทางการเมืองที่สำคัญของยุคหลังเมารี มีวัดพุทธขนาดใหญ่ตั้งอยู่ แทบไม่ได้รับการอนุรักษ์ไว้จากอารามและโรงแรมสำหรับผู้แสวงบุญ และสถานที่ท่องเที่ยวหลักของ Sanchi คือเจดีย์ขนาดใหญ่ที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 2 - 1 พ.ศ จ. ล้อมรอบด้วยจุดสำคัญสี่จุดด้วยประตูหินแกะสลักซึ่งแสดงภาพเหตุการณ์จากตำนานทางพุทธศาสนา สถูปหินเป็นส่วนที่ขาดไม่ได้ของวัดในถ้ำ โดยทั่วไปแล้วจะเป็นอนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมทางพุทธศาสนาที่มีลักษณะเฉพาะที่สุด เจดีย์ที่ใหญ่ที่สุดในลังกามีขนาดเทียบได้กับปิรามิดของอียิปต์

เกือบจะเป็นอนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของวัฒนธรรมอินเดีย (แน่นอนถ้าเราไม่พูดถึงช่วงเวลานั้น อารยธรรมสินธุ) เป็นเสาที่ใช้สลักจารึกของพระเจ้าอโศก เสาทั้งหมดทำจากหินที่ขุดขึ้นมาใกล้เมืองพาราณสี ได้รับการขัดเงาอย่างระมัดระวังและส่งไปยังพื้นที่ห่างไกลของรัฐเมารยัน ประติมากรรมที่อยู่ยอดเสา เช่น สิงโตอันโด่งดัง แสดงให้เห็นอิทธิพลบางอย่างของศิลปะเปอร์เซียและบางทีอาจจะเป็นศิลปะกรีก เห็นได้ชัดว่าอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าช่างฝีมือชาวอินเดียในเวลานั้นยังไม่คุ้นเคยกับการทำงานเกี่ยวกับหิน

ในยุคหลังเมารี โรงเรียนประติมากรรมในท้องถิ่นได้ถือกำเนิดขึ้น ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรงเรียนของคันธาระ (อินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ) ภูมิภาคมถุรา (อินเดียตอนกลางตอนกลาง) และหนึ่งในภูมิภาคข่าน (โรงเรียนอมราวดี)

ความเจริญรุ่งเรืองของโรงเรียนคันธาระก่อตั้งขึ้นภายใต้อิทธิพลอันแข็งแกร่งของศิลปะขนมผสมน้ำยาและศิลปะโรมัน ย้อนกลับไปในศตวรรษแรกของยุคคริสเตียน สไตล์คันธาระเริ่มตั้งแต่สมัยกุษาณะ มีอิทธิพลต่อพุทธศิลป์ของเอเชียกลางและเอเชียตะวันออก โรงเรียนของมถุราและอมราวตีมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับประเพณีวิจิตรศิลป์ของอินเดียมากกว่า มันขึ้นอยู่กับพื้นฐานของพวกเขาที่ศิลปะยุคกลางพัฒนาขึ้นไม่เพียง แต่ในอินเดียเท่านั้น แต่ในประเทศในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในระดับหนึ่ง การเผยแพร่พระพุทธศาสนามหายานมีส่วนทำให้เกิดวิหารอันกว้างใหญ่ของพระโพธิสัตว์นักบุญ การค้นพบตุ๊กตาดินเผาจำนวนมากบ่งชี้ถึงความต้องการงานศิลปะที่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนาอย่างกว้างขวาง

อนุสรณ์สถานภาพวาดอินเดียที่มีชื่อเสียงระดับโลกตั้งอยู่ใน Ajanta (อินเดียตะวันตก) วัดถ้ำและอารามของ Ajanta ถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลาเกือบพันปี เริ่มตั้งแต่สมัยหลังเมารี ผนังห้องโถงบางแห่งปกคลุมไปด้วยภาพฉากหลากสีสันจากตำนานทางพุทธศาสนา เศษภาพวาดที่โดดเด่นคล้ายกับภาพเขียนอชันตาก็พบได้ในศรีลังกาเช่นกัน

ศิลปะอินเดียที่มีแก่นศาสนาเป็นหลัก สร้างความตกตะลึงในจินตนาการของมนุษย์ยุคใหม่ ผลงานจำนวนมากมีลักษณะเป็นฆราวาสและให้สุนทรียภาพอย่างแท้จริง ท้ายที่สุดแล้วรากของมันกลับไปสู่มรดกอันยาวนานของศาสนาอินเดียโบราณซึ่งดูดซับทั้งความคิดเชิงปรัชญาที่ซับซ้อนและประเพณีพื้นบ้านแบบปากเปล่า วิชาในตำนานมากมาย ภาพศิลปะ และสัญลักษณ์เป็นพยานถึงต้นกำเนิดของศิลปะเหล่านี้อย่างมีคารมคมคาย ท้ายที่สุดพวกเขาทั้งหมดแสดงความปรารถนาที่จะแยกออกจากขอบเขตของชีวิตมนุษย์ธรรมดาและเมื่อผ่านขั้นตอนที่เกี่ยวข้องแล้วบรรลุการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณซึ่งกำหนดโดยแนวคิดเช่นนิพพาน โมกษะ ฯลฯ ศิลปะอินเดียเป็นศูนย์รวมที่ชัดเจนของ นี้ หัวข้อหลักดังนั้นภาพทางศิลปะของเขาจึงมีภูมิปัญญาแห่งการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์

ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของวัฒนธรรมอินเดียโบราณคือการแสดงออกในภาพศิลปะของแนวคิดในการบูชาเทพเจ้าแห่งความรัก - กามารมณ์ ความหมายนี้มีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าชาวอินเดียถือว่าการแต่งงานของเทพเจ้าและเทพธิดาเป็นกระบวนการสร้างจักรวาล ดังนั้นภาพการลงโทษของพระเจ้าที่โอบกอดกันแน่นจึงพบเห็นได้ทั่วไปในวัด

คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ การแพทย์ของอินเดียโบราณ

การค้นพบของชาวอินเดียโบราณในสาขาวิทยาศาสตร์ที่แน่นอนมีอิทธิพลต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์ของอาหรับและอิหร่าน-เปอร์เซีย นักวิทยาศาสตร์ Aryaphata ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 5 และต้นศตวรรษที่ 6 ครองตำแหน่งอันทรงเกียรติในประวัติศาสตร์คณิตศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์รู้ถึงคุณค่าของ “pi” และเสนอวิธีแก้ปัญหาดั้งเดิมของสมการเชิงเส้น นอกจากนี้ในอินเดียโบราณระบบตัวเลขกลายเป็นทศนิยมก่อน (นั่นคือจากศูนย์) ระบบนี้เป็นพื้นฐานของการนับและเลขคณิตสมัยใหม่ พีชคณิตได้รับการพัฒนามากขึ้น และแนวคิดเรื่อง “หลัก” “ไซน์” “ราก” ปรากฏครั้งแรกในอินเดียโบราณ ความสำเร็จของนักคณิตศาสตร์ชาวอินเดียโบราณมีมากกว่าความสำเร็จในสาขาความรู้เหล่านี้ในสมัยกรีกโบราณ

บทความเกี่ยวกับดาราศาสตร์ของอินเดียโบราณระบุว่าวิทยาศาสตร์นี้มีพัฒนาการที่สูงมาก นักวิทยาศาสตร์ชาวอินเดีย Aryaphata โดยไม่คำนึงถึงวิทยาศาสตร์โบราณได้แสดงความคิดที่ว่าโลกหมุนรอบแกนของมันซึ่งเขาถูกนักบวชประณามด้วยความโกรธ การนำระบบทศนิยมมาใช้ช่วยให้การคำนวณทางดาราศาสตร์แม่นยำขึ้น แม้ว่าชาวอินเดียโบราณจะไม่มีหอดูดาวหรือกล้องโทรทรรศน์ก็ตาม

อายุรเวทเป็นศาสตร์แห่งการมีอายุยืนยาว ยังคงได้รับการยกย่องอย่างสูงในอินเดีย มีต้นกำเนิดมาในสมัยโบราณ แพทย์อินเดียโบราณได้ศึกษาคุณสมบัติของสมุนไพรและอิทธิพลของสภาพอากาศที่มีต่อสุขภาพของมนุษย์ ให้ความสำคัญกับสุขอนามัยส่วนบุคคลและอาหารเป็นอย่างมาก การผ่าตัดก็อยู่ในระดับสูงเช่นกัน เป็นที่รู้กันว่ามีการผ่าตัดประมาณสามร้อยครั้งที่แพทย์อินเดียโบราณสามารถทำได้ นอกจากนี้ยังกล่าวถึงเครื่องมือผ่าตัด 120 ชิ้น ยาทิเบตซึ่งเป็นที่นิยมในปัจจุบันมีพื้นฐานมาจากศาสตร์อายุรเวทของอินเดียโบราณ

แพทย์ชาวอินเดียโบราณเชื่อว่าร่างกายมนุษย์มีพื้นฐานมาจากน้ำสำคัญสามชนิด ได้แก่ ลม น้ำดี และเสมหะ ซึ่งจำแนกตามหลักการเคลื่อนไหว ไฟ และความอ่อนตัวลง ยาอินเดียให้ความสนใจเป็นพิเศษกับอิทธิพลของสภาพธรรมชาติที่มีต่อร่างกายมนุษย์ตลอดจนพันธุกรรม มีบทความเกี่ยวกับจรรยาบรรณทางการแพทย์ด้วย

เมื่อสรุปข้อเท็จจริงทั้งหมดนี้แล้ว ควรสังเกตว่าการเคารพในความรู้เป็นลักษณะเด่นของวัฒนธรรมอินโดพุทธ ผู้เชี่ยวชาญจากหลายประเทศเดินทางมาอินเดียเพื่อศึกษา ในเมืองต่างๆ ของอินเดียมีมหาวิทยาลัยหลายแห่งที่ศึกษาตำราทางศาสนาและปรัชญา ดาราศาสตร์ โหราศาสตร์ คณิตศาสตร์ การแพทย์ และภาษาสันสกฤต แต่เป็นลักษณะเฉพาะที่เรขาคณิตแบบยุคลิดไม่ปรากฏในวิทยาศาสตร์อินเดีย และนี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ประเพณีวัฒนธรรมอินโด-พุทธไม่ได้มีเหตุผลมากนัก นักวิทยาศาสตร์ชาวอินเดียไม่สนใจตรรกะของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ แต่สนใจกับความลับของจักรวาลและประเด็นทางปฏิบัติในการคำนวณ ปฏิทิน และการวัดรูปแบบเชิงพื้นที่มากกว่า

บทสรุป

“สำหรับชาวอินเดียนแดง เราพบว่าพวกเขาเก่งในด้านดาราศาสตร์ เลขคณิต และการแพทย์ และเชี่ยวชาญเคล็ดลับของศิลปะการแพทย์ พวกเขาแกะสลักประติมากรรมและรูปภาพ พวกเขาเขียนจดหมายมากมาย... ชาวอินเดียมีบทกวีมากมาย มีการพัฒนาคำปราศรัย การแพทย์ ปรัชญา และจริยธรรม ศาสตร์แห่งดาราศาสตร์มาจากพวกเขา และคนอื่นๆ ก็ยืมมันมา ศาสตร์แห่งการคิดก็มาจากพวกเขา”

วัฒนธรรมอินเดียไม่เพียงแต่ซึมซับความสำเร็จของวัฒนธรรมอื่นเท่านั้น แต่ยังมีส่วนสนับสนุนวัฒนธรรมโลกไม่น้อยอีกด้วย ประการแรก ควรสังเกตว่าเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ทั้งหมดได้รับวัฒนธรรมส่วนใหญ่มาจากอินเดีย ในภูมิภาคนี้ อำนาจอันทรงพลังพร้อมวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ได้ถือกำเนิดขึ้น โดยทิ้งอนุสรณ์สถานอันน่าอัศจรรย์แห่งความยิ่งใหญ่ไว้ เช่น สถูปโบโร-โบดูร์ในชวา หรือวัดไชวิตแห่งอังกอร์ในกัมพูชา ตะวันออกไกลทั้งหมดเป็นหนี้พระพุทธศาสนาต่ออินเดีย ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดวัฒนธรรมอันเป็นเอกลักษณ์ของจีน เกาหลี ญี่ปุ่น และทิเบต

วัฒนธรรมอินเดียยังมีอิทธิพลอย่างมากต่อตะวันตก เช่น เกอเธ่และนักเขียนคนอื่นๆ อีกหลายคนในต้นศตวรรษที่ 19 อ่านวรรณกรรมอินเดียโบราณทั้งหมดที่แปลในสมัยนั้น นับตั้งแต่เกอเธ่ นักปรัชญาชาวเยอรมันผู้ยิ่งใหญ่ส่วนใหญ่ตระหนักถึงคำสอนของปรัชญาอินเดียในระดับหนึ่ง โชเปนเฮาเออร์ผู้มีอิทธิพลอย่างมากต่อวรรณกรรมและจิตวิทยา ยอมรับอย่างเปิดเผยว่าได้รับอิทธิพลจากความคิดของอินเดียและมีทัศนะทางพุทธศาสนาที่แท้จริง คำสอนแบบสงฆ์ของฟิชเทและเฮเกลจะไม่มีวันเกิดขึ้นได้หากไม่มีการแปลคัมภีร์อุปนิษัท ในโลกที่พูดภาษาอังกฤษ อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอินเดียมาจากอเมริกา ซึ่งเอเมอร์สัน ธอโร และนักเขียนชาวนิวอิงแลนด์คนอื่นๆ ต่างศึกษาวัฒนธรรมอินเดียอย่างกระตือรือร้น วรรณกรรมทางศาสนา- พวกเขามีผลกระทบอย่างมากต่อคนรุ่นเดียวกันและผู้ติดตาม โดยเฉพาะ Walt Whitman นักปรัชญาชาวเยอรมันมีอิทธิพลต่ออังกฤษผ่านทางคาร์ไลล์และนักคิดคนอื่นๆ ในลักษณะเดียวกับที่ชาวอเมริกันมีอิทธิพลต่อนักเขียนในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 จำนวนมาก เช่น ริชาร์ด เจฟฟรีส์ และเอ็ดเวิร์ด คาร์เพนเตอร์

ในอินเดียยุคใหม่ มรดกทางวัฒนธรรมได้รับการเคารพ ประเทศนี้มีเอกลักษณ์เฉพาะด้วยความมีชีวิตชีวาของประเพณีโบราณ และไม่น่าแปลกใจที่ความสำเร็จมากมายของอารยธรรมอินเดียโบราณถูกรวมอยู่ในกองทุนวัฒนธรรมทั่วไปของชาวอินเดีย พวกเขาได้กลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของอารยธรรมโลก และอินเดียเองยังคงเป็นหนึ่งในประเทศอันเป็นที่รักและลึกลับที่สุดในโลก ซึ่งก็คือ "ดินแดนแห่งปราชญ์"

อ้างอิง:

1. โปลิการ์ปอฟ V.S. บรรยายเรื่องวัฒนธรรมศึกษา

อ.: “การ์ดาริกา”, 2540

2. ดี.ยู. Stolyarov, V.V. หนังสือเรียน Kortunov เกี่ยวกับวัฒนธรรมศึกษา ม., 1998.

3. โลกโบราณ. เวอร์ชัน สมมติฐาน ความคิดเห็น (เว็บไซต์อินเทอร์เน็ต)

4. พจนานุกรมปรัชญา ม., 1991.

“บางคนพยายามสะสมทองคำ บางคนเพื่อครอบครองที่ดินหรือไข่มุกและความมั่งคั่งทุกประเภท แต่เจ้าของหนังสือเล่มนี้ฉลาดไม่แสวงหาไข่มุกและลูกปัดราคาแพง และไม่ใช่ทองคำ แต่เป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การพรรณนาถึง โลกและสะสมทรัพย์สมบัติไม่สิ้นสุด ทุกสิ่งในโลกคุกรุ่น เหลือเพียงคำเดียวเท่านั้น” ดังนั้นนักแปลภาษารัสเซียโบราณที่ไม่รู้จักของ "The Christian Topography of Kozma Indikoplov" จึงแสดงความชื่นชมต่อ "นักนำทางสู่อินเดีย" ของไบแซนไทน์ซึ่งมาเยือนประเทศที่ห่างไกลในกลางศตวรรษที่ 6

อินเดียเป็นความรักอันเก่าแก่ของผู้คนในบ้านเกิดของเรา สายน้ำแห่งการเชื่อมโยงในยุคแรกกับอินเดียเริ่มไหลเชี่ยวมานานก่อนที่จะมีการแปล "ภูมิประเทศ" (ศตวรรษที่ 12 - 14) ยาอินเดียเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่ Khorezmian Biruni ผู้เก่งกาจ (ศตวรรษที่ 11); “The Canon of Medical Science” โดย Ibn Sina (Avicenna) ถ่ายทอดความสำเร็จของทุนการศึกษาของอินเดียแก่หนอนหนังสือแห่งเมืองเคียฟ มาตุภูมิ

มหากาพย์รัสเซียที่ฝันถึงอินเดียอันลึกลับไม่ได้ละเลยอัญมณีแห่งเสียงดัง คำพื้นเมือง- มหากาพย์ที่ได้รับความสนใจจากนักชาติพันธุ์วิทยาได้จับภาพพิธีการของมารดาของ Duke Stepanovich แขกจากอินเดีย:

เด็กผู้หญิงสามสิบคนจูงแขนเธอ

และภายใต้เด็กผู้หญิงอีกสามสิบคน

พวกเขาแบกดอกทานตะวันไว้เหนือเธอ

เพื่อหลีกหนีจากตะวันแดง


ใบหน้าที่ขาวซีดของเธอไม่ได้ถูกอบ

ด้านหน้ามีผ้าสีแดงเข้ม

ด้านหลังถอดผ้าออก

เธอสวมชุดสีแดง,

ชุดนี้ผสมผสานกับความงามของสวรรค์

พระอาทิตย์สีแดงกำลังแผดเผา


และพระจันทร์ก็ส่องแสง

ดาวดวงเล็กกระจัดกระจายอยู่บ่อยครั้ง

ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ที่สว่างไสว และดวงดาวดวงเล็กๆ ฝ่าฝืนกฎแห่งธรรมชาติ อยู่ร่วมกันด้วยข้อตกลงที่ดี แผ่กระจายความรักและความอ่อนโยนของนักร้องชาวรัสเซียที่มีต่อดินแดนอินเดีย

ในวรรณคดีรัสเซียโบราณ เช่นเดียวกับในบทกวีปากเปล่า อินเดียเต็มไปด้วยสีสันอันดุร้ายของจินตนาการพื้นบ้าน อินเดีย มาตุภูมิโบราณ- นี่คือประเทศในเทพนิยายที่ผู้ชายครึ่งเปลือยเก็บผลไม้แปลก ๆ และแม่ก็อุ้มลูก ๆ ของพวกเขาโดยผูกไว้ด้านหลังหรือคล้องคอ ที่ซึ่งแม่น้ำ Geon ที่มีมนต์ขลังไหลผ่าน "nozdrorog" ที่น่ากลัวเดินด้อม ๆ มองๆริมฝั่งและนกฟีนิกซ์ก็โผบินขึ้นไปบนท้องฟ้า

ปัจจุบันเครื่องบินไอพ่นสยายปีกเหนือเส้นทางคาราวานโบราณที่นำไปสู่อินเดีย มอสโกและเดลีแยกจากกันโดยใช้เวลาบินเพียงไม่กี่ชั่วโมง ศตวรรษที่ 20 เป็นสิ่งที่แปลกแยกจากความแตกแยกของประชาชน ในความคิดของชาวโซเวียต ภาพลักษณ์ของอินเดียที่ตื่นขึ้น ปราศจากดิ้นที่แปลกใหม่ ได้ใกล้ชิดมากขึ้นและเป็นที่รักยิ่งต่อหัวใจ

ใบหน้าที่แท้จริงของอินเดียได้ช่วยให้เราสร้างสรรค์งานศิลปะอินเดียขึ้นมาใหม่ ไม่มีประเทศใดในโลกที่มีตำนานเล่าขานยิ่งกว่าอินเดีย และไม่มีประเทศใดที่ตำนานเล่าขานนี้ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างสมบูรณ์

สายเลือดของวรรณคดีอินเดียมีมากกว่าสามพันปี ไม่มีวัฒนธรรมอื่นใดในโลก (ยกเว้นจีน) ที่รู้ถึงการพัฒนาประเพณีวรรณกรรมอย่างต่อเนื่องมายาวนานเช่นนี้

อินเดียเป็นประเทศที่พูดได้หลายภาษา ตั้งแต่สมัยโบราณวรรณกรรมถูกสร้างขึ้นในภาษาต่าง ๆ ที่เป็นของตระกูลภาษาอินโด - ยูโรเปียนและมิลักขะ วรรณกรรมที่เก่าแก่ที่สุดที่มีอยู่ในภาษาสันสกฤต ซึ่งเป็นภาษาที่เก่าแก่ที่สุดของสาขาอินโด-อารยันของตระกูลอินโด-ยูโรเปียน มีอายุย้อนกลับไปถึงปลายสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ.
 ภาษาอินโด-อารยันอื่น ๆ ได้แก่ ภาษาบาลีและพระกฤษณะมีการใช้งานทางวรรณกรรม ในตอนต้นของยุคของเรา วรรณคดีบาลีในอินเดียได้เสร็จสิ้นการเดินทาง (ยังคงพัฒนาต่อไปในประเทศอื่น ๆ ในภาคตะวันออก) ประมาณพุทธศตวรรษที่ 2-1 พ.ศ จ.
วรรณกรรมในภาษาทมิฬซึ่งเป็นตัวแทนที่เก่าแก่ที่สุดของตระกูลภาษามิลักขะเกิดขึ้น ในช่วงปลายคริสตศักราชที่ 1 จ. สัญชาติหลักเกือบทั้งหมดของอินเดียสมัยใหม่และภาษาของพวกเขาได้ก่อตัวขึ้นแล้ว - เบงกาลี, มราฐี, คุชราตและอื่น ๆ ซึ่งค่อยๆเข้ามาแทนที่ภาษาสันสกฤตและแพรกฤษจาก การใช้วรรณกรรม- ในตอนท้ายของวันที่ 1 - ต้นสหัสวรรษที่ 2 พร้อมด้วยภาษาทมิฬภาษาดราวิเดียนอื่น ๆ - เตลูกู, กันนาดา, มาลายาลัม - ถูกนำมาใช้ในวรรณคดี


การรุกรานอินเดียโดยกองกำลังจากประเทศเพื่อนบ้านในตะวันออกกลาง การอพยพจำนวนมากของประชากรที่พูดภาษาอิหร่านไปยังภูมิภาคตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดีย การก่อตั้งรัฐที่มีชนชั้นสูงชาวมุสลิมที่ปกครอง และการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม - ทั้งหมดนี้ทำไม่ได้ ส่งผลกระทบต่อวรรณคดีอินเดีย ในศตวรรษที่ XI - XIV


ชุมชนที่พูดภาษาเปอร์เซียของชาวอินเดียกำลังเกิดขึ้น การนำไปปฏิบัติ 
 ภาษาอังกฤษ- วรรณกรรมส่วนใหญ่ของอินเดียสมัยใหม่ได้ผ่านการพัฒนาในขั้นตอนเดียวกันโดยประมาณ: มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 7 - 8 ในวรรณคดีหลายฉบับทางตอนเหนือของอินเดียมีบทกวีทางศาสนาและลึกลับที่มีแนวต่อต้านระบบศักดินา การเพิ่มขึ้นในศตวรรษที่ 15 - 17 ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเติบโตของขบวนการต่อต้านศักดินาและการก่อตัวของวัฒนธรรมเมืองในยุคกลาง ความเสื่อมถอยในศตวรรษที่ 18 เกิดจากความเสื่อมถอยของระบบศักดินาและการตกเป็นทาสของอังกฤษ การเกิดขึ้นของวรรณกรรมที่มีเนื้อหาและรูปแบบใหม่ในศตวรรษที่ 19 อันเนื่องมาจากการพัฒนาความสัมพันธ์ของชนชั้นกระฎุมพี การตื่นตัวของจิตสำนึกแห่งชาติ และการเผยแพร่การต่อสู้เพื่อปลดปล่อยชาติ การสร้างสายสัมพันธ์ที่เพิ่มมากขึ้นระหว่างวรรณกรรมอินเดียต่างๆ หลังจากการลุกฮือของประชาชนในปี พ.ศ. 2400 - 2402 และการจัดทำเป็นวรรณกรรมระดับชาติ การก่อตัวของการตรัสรู้ของอินเดียในฐานะขบวนการทางอุดมการณ์และสุนทรียศาสตร์ที่มุ่งต่อต้านระบบศักดินาและอุดมการณ์เกี่ยวกับศักดินา การเผยแพร่สิ่งใหม่ วิธีการทางศิลปะและทิศทาง - แนวโรแมนติก อารมณ์อ่อนไหว ความสมจริงทางการศึกษา และในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 - ความสมจริงเชิงวิพากษ์; การแสดงแนวโน้มต่อต้านชนชั้นกลางอย่างกว้างขวาง คล่องแคล่ว การมีส่วนร่วมของวรรณกรรมในการต่อสู้ต่อต้านอาณานิคมและการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยสังคม การเกิดขึ้นของวรรณคดีอินเดียเกี่ยวกับสัจนิยมสังคมนิยม การเติบโตของความแตกต่างพื้นฐานระหว่างค่ายก้าวหน้าและค่ายปฏิกิริยาในวรรณคดีอินเดียอิสระ

ความสามัคคีของวรรณคดีอินเดียมีรากฐานมาจากความคล้ายคลึงกันของแรงบันดาลใจทางอุดมการณ์และสุนทรียภาพในความใกล้ชิด รูปแบบวรรณกรรมประเภทและประเภทตลอดจนสื่อศิลปะและภาพ 


มรดกทางวัฒนธรรมทั่วไปที่วรรณกรรมสมัยโบราณและยุคกลางอาศัยอยู่ (ตำนาน อนุสรณ์สถานของนิทานพื้นบ้าน และวรรณกรรมโบราณ) ก็มีส่วนทำให้ความสามัคคีเข้มแข็งยิ่งขึ้น การที่ภาษาอินเดียเป็นส่วนหนึ่งของตระกูลภาษาที่แตกต่างกันไม่ได้ขัดขวางการบรรจบกันของวรรณคดีอินเดีย วรรณกรรมมิลักขะ (อินเดียใต้) ได้ผ่านเข้าสู่วิชาเอกแล้วคุณสมบัติของเขา

การพัฒนาขั้นเดียวกับอินโด-อารยัน การก่อตัวอย่างค่อยเป็นค่อยไปของชุมชนวรรณกรรมในหมู่ประชาชนของประเทศไม่ได้นำไปสู่การปรับระดับเลยไปจนถึงการสูญเสียเอกลักษณ์ประจำชาติของวรรณกรรมแต่ละเรื่อง การบรรจบกันของวรรณกรรมมีผลดีต่อวรรณกรรมแต่ละเรื่อง กระตุ้นการแลกเปลี่ยนคุณค่าทางอุดมการณ์และศิลปะ เอื้อต่อการเติบโตของกระแสประชาธิปไตย กระแส และแนวโน้ม และมีส่วนทำให้เกิดรูปแบบใหม่ ๆ ถึงกระนั้น เมื่อพูดถึงความสามัคคีของวัฒนธรรมและวรรณกรรมอินเดีย (ซึ่งได้รับความเข้มแข็งมากขึ้นในระหว่างการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยแห่งชาติ) เราควรคำนึงถึงทฤษฎีสัมพัทธภาพที่รู้จักกันดีด้วย

มีงานวิจัยและผลงานยอดนิยมมากมายเกี่ยวกับสมัยโบราณ ยุคกลาง สมัยใหม่ และ วรรณกรรมล่าสุด
อินเดีย. สถานที่อันทรงเกียรติในการศึกษาวรรณกรรมเป็นของวิทยาศาสตร์ในประเทศของเรา ในช่วงก่อนการปฏิวัติ เน้นไปที่สมัยโบราณเป็นส่วนใหญ่ ต่อมา (โดยเฉพาะหลังสงครามโลกครั้งที่สอง) จึงมีการศึกษาวรรณกรรมยุคกลางและสมัยใหม่ในวงกว้าง 


อย่างไรก็ตาม งานส่วนใหญ่ของทั้งในประเทศและต่างประเทศ รวมถึงชาวอินเดีย นักอินเดียนวิทยานั้นอุทิศให้กับงานบุคคล ผู้แต่ง หรือวรรณกรรม ไม่ใช่เพื่อประวัติศาสตร์วรรณคดีอินเดียโดยรวมหรือในขั้นตอนที่สำคัญที่สุด จนถึงขณะนี้ ในประวัติศาสตร์วรรณคดีอินเดียยังไม่มีการยอมรับกันโดยทั่วไป (หรือแม้แต่ที่แพร่หลายที่สุด) ขั้นตอนหลักของการพัฒนาวรรณกรรมในอินเดียสามารถแยกแยะได้ดังต่อไปนี้: สมัยโบราณ, วรรณกรรมยุคกลาง, ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา, ศตวรรษที่ 18 (ในฐานะยุควรรณกรรม), การตรัสรู้,วรรณกรรมล่าสุด

อินเดียอาณานิคม วรรณกรรมอินเดียเอกราชห้องสมุดอิเล็กทรอนิกส์

วิทยาลัยเทคโนโลยีสารสนเทศ Safonovsky

คู่มือระเบียบวิธี วรรณกรรมอินเดียโบราณวรรณกรรมของอินเดียโบราณประกอบด้วยตำนาน ตำนาน เพลงสรรเสริญเทพเจ้า มหากาพย์ บทความเชิงปรัชญา อุปมา และนิทาน

ภาษาที่แตกต่างกัน

- เวท, สันสกฤต, บาลี, ทมิฬ นอกจากนี้ยังรวมเอาความเชื่อที่แตกต่างกัน - ศาสนาฮินดู ศาสนาพุทธ และศาสนาเชน วรรณกรรมทางตอนเหนือของอินเดียถูกสร้างขึ้นโดยลูกหลานของชนเผ่าอินโด-อารยันที่ชอบทำสงครามซึ่งบุกเข้ามาประมาณกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ผ่านเทือกเขาฮินดูกูชเข้าสู่อินเดียตะวันตกเฉียงเหนือ ชนเผ่าเหล่านี้เรียกตนเองว่าชาวอารยัน (แปลจากภาษาสันสกฤตว่า "ผู้สูงศักดิ์", "คู่ควร") ตรงกันข้ามกับชาวพื้นเมืองผิวสีที่อาศัยอยู่ในคาบสมุทรฮินดูสถานก่อนมาถึงและเรียกดาซา (ภาษาสันสกฤตว่า "ศัตรู", "ทาส") มันคือ Dasas ที่ถูกผลักไปทางทิศใต้ของอินเดียโดยชาวอารยันซึ่งอาจเป็นบรรพบุรุษของชาวทมิฬสมัยใหม่ไม่ว่าจะอยู่ในประเภทใด ตำนาน ประเพณี และเรื่องราวเกี่ยวกับเหตุการณ์จริงก็ถูกรวมเข้าไว้เป็นกระแสเดียว เพราะอินเดียไม่รู้ประวัติศาสตร์ ตั้งแต่สมัยโบราณ ชาวอินเดียไม่สนใจแนวทางทางประวัติศาสตร์สู่ความเป็นจริง - พวกเขาให้ความสำคัญกับชีวิตฝ่ายวิญญาณเท่านั้นซึ่งเกี่ยวข้องกับโลกทัศน์ทางศาสนาและปรัชญาพิเศษของพวกเขา

วัฒนธรรมอินเดีย- หนึ่งในที่เก่าแก่ที่สุดในโลกและ ประเพณีวรรณกรรมในอินเดีย ไม่เหมือนในอียิปต์ มันไม่ได้ถูกขัดจังหวะตลอดการพัฒนา วรรณกรรมอินเดียโบราณยังถือว่าศักดิ์สิทธิ์ของชาวอินเดียในปัจจุบัน และถูกมองว่าเป็นการเปิดเผยและในขณะเดียวกันก็เป็นคำแนะนำสำหรับทุกโอกาสในชีวิต

วรรณคดีเวท

พระเวท (ภาษาสันสกฤต “ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์”) ถือเป็นจุดเริ่มต้นของวรรณกรรมอินเดียโบราณในภูมิภาคอินเดียเหนือ มีสี่อย่าง: ฤคเวท (พระเวทเพลงสวด; คำว่า "รวย" แปลว่า "เพลงสวด"), สมาเวดา (บทสวดพระเวท; "สมาน" - "เพลงสรรเสริญ", "ความสามัคคี"), ยชุรเวท (พระเวทแห่งสูตรสังเวย คำพูดและคาถาพิธีกรรม “ ยัช” " - " การเสียสละ ", " การเสียสละ " และ Atharvaveda (คาถาเวทหรือ atharvans; " aharvan " - " นักบวช ") มีการกล่าวถึงพระสงฆ์สี่กลุ่มที่ทำหน้าที่บางอย่างในการถวายเครื่องบูชา: ฤคเวทจ่าหน้าถึงหัวหน้านักบวชผู้อ่านเพลงสวดและสื่อสารกับเทพเจ้า Samaveda - นักเลงท่วงทำนอง; Yajurveda - "ฝึกฝน" ผู้บงการแห่งการเสียสละ;

Atharvaveda - ถึงพราหมณ์ผู้ชี้แนะกระบวนการทั้งหมด

พระเวทวรรณกรรมก่อตัวขึ้นในเวลาที่ต่างกัน: ฤคเวท ซึ่งเป็นพระเวทที่เก่าแก่ที่สุดในปี ค.ศ. 1200-1000 พ.ศ จ.; อีกสามแห่ง - ประมาณศตวรรษที่ 9-6 พ.ศ จ. พระเวทประกอบด้วยความรู้ของชาวอินเดียโบราณเกี่ยวกับเทพเจ้า ผู้คน และการเสียสละ ซึ่งเชื่อมโยงโลกทางโลกและโลกศักดิ์สิทธิ์พวกเขาสะท้อนความคิดของมนุษย์โบราณเกี่ยวกับโลกรอบตัวเขาเกี่ยวกับอวกาศพิธีกรรม