หัวข้อ 1. อนุสาวรีย์ทางกฎหมายของภูมิภาคแทรกแซงโบราณ

หัวข้อและแผนการประชุมเชิงปฏิบัติการ

(กฎแห่งฮัมมูราบี)

วางแผน:

1. แหล่งที่มาของกฎหมายของประเทศเมโสโปเตเมียโบราณ ลักษณะทั่วไปของกฎแห่งฮัมมูราบี

2. โครงสร้างทางสังคมและสถานะทางกฎหมายของพื้นฐานของกลุ่มประชากรของบาบิโลนโบราณ

3. ทรัพย์สินและภาระผูกพันภายใต้กฎหมายฮัมมูราบี

4. การแต่งงานและครอบครัวในบาบิโลนโบราณ

5. การดำเนินคดีทางกฎหมาย อาชญากรรมและการลงโทษ

วัตถุประสงค์ของบทเรียน: เพื่อศึกษาในระหว่างการสัมมนาเกี่ยวกับอนุสรณ์สถานประวัติศาสตร์กฎหมายของอารยธรรมเมโสโปเตเมียตะวันออกโบราณ - กฎหมายของฮัมมูราบี (อาณาจักรบาบิโลนเก่าศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสต์ศักราช) และช่วยให้คุณทำความคุ้นเคยกับสถานะทางกฎหมายของแต่ละบุคคล กลุ่มประชากร พิจารณาคุณลักษณะของระบบรัฐของประเทศเมโสโปเตเมียโบราณ แหล่งที่มาและสถาบันกฎหมายหลักของรัฐเหล่านี้

คำถามเพื่อความปลอดภัย:

1. ทุกแง่มุมของชีวิตชาวบาบิโลนถือว่าครบถ้วนสมบูรณ์เท่ากันในศตวรรษที่ 3 หรือไม่? ZH ไม่ได้พูดถึงปัญหาอะไรบ้างเลย และเพราะเหตุใด

2. เหตุใดจึงมีหลักฐานค่อนข้างน้อยเกี่ยวกับการมีอยู่ของชุมชนใน AZ?

3. เรารู้จักกลุ่มโซเชียลใดบ้างจาก ZH?

4. ภาครัฐของเศรษฐกิจและประชาชนที่ทำงานในระบบได้รับการคุ้มครองอย่างไร?

5. ทาสชาวบาบิโลนสามารถเป็นเจ้าของทรัพย์สินได้หรือไม่?

6. อะไรคือความแตกต่างระหว่างทาส Mushkenum และ Mar-Avelim?

7. เงื่อนไขและสภาพการทำงานของผู้ที่ถูกจับเป็นแรงงานขัดหนี้มีอะไรบ้าง?

8. ให้คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับครอบครัวชาวบาบิโลน: เป็นคู่สมรสคนเดียวหรือไม่?

9. ZH เก็บรักษากฎหมายชนเผ่าใดบ้าง?

10. เป้าหมายและคำสัญญาที่ประกาศไว้ในคำนำและข้อสรุปได้รับการตระหนักใน ZH มากน้อยเพียงใด?

แหล่งที่มา:

กวีนิพนธ์ของความคิดทางกฎหมายโลก ใน 5 เล่ม ต. 1 ม. 2542

Dyakonov I.M. กฎแห่งบาบิโลเนีย อัสซีเรีย และอาณาจักรฮิตไทต์ // VDI พ.ศ. 2495 ลำดับที่ 3-4.

ผู้อ่านเรื่องประวัติศาสตร์รัฐและกฎหมายต่างประเทศ / ส.ส. เอ็ด เอ็น.เอ. คราเชนินนิโควา ใน 2 เล่ม ต. 1 ม. 2546

วรรณกรรม:

ประวัติศาสตร์ตะวันออกโบราณ ต้นกำเนิดของสังคมชนชั้นโบราณและก้าวแรกของอารยธรรมทาส ตอนที่ 1. เมโสโปเตเมีย ม., 1983.

เรื่องราว โลกโบราณ- สมัยโบราณตอนต้น // เอ็ด. พวกเขา. ไดยาโคนอฟ และคณะ เอ็ม., 1989.

ยาคอบสัน วี.เอ. การเกิดขึ้นของกฎหมายลายลักษณ์อักษรในเมโสโปเตเมียโบราณ // VDI พ.ศ. 2524 ลำดับที่ 4.

Jacobsen T. สมบัติแห่งความมืด: ประวัติศาสตร์ศาสนาเมโสโปเตเมีย ม., 1995.

ดันดามาเยฟ M.A. การค้าทาสในสมัยบาบิโลเนีย ศตวรรษที่ 7-4 พ.ศ (626-331). ม., 1974.

Klengel-Brandt E. การเดินทางสู่บาบิโลนโบราณ ม., 1979.

(กฎของมนูและอาถัชสตราของเกาติลยะ)

วางแผน:

1. ต้นกำเนิดและวิวัฒนาการของแหล่งที่มาของกฎหมายของประเทศอินเดียโบราณความคิดริเริ่มของพวกเขา ลักษณะทั่วไปของกฎมนูและกฎอาถัชสตรา

2. โครงสร้างทางสังคมและสถานะทางกฎหมายของกลุ่มประชากรอินเดียโบราณ คุณสมบัติของการแบ่งวรรณะวรรณะ สังคมอินเดียโบราณ.

3. ทรัพย์สินและภาระผูกพันตามกฎหมายมนู

4. การแต่งงานและครอบครัวในอินเดียโบราณ

5. การดำเนินคดี อาชญากรรมและการลงโทษ

วัตถุประสงค์ของบทเรียน: ศึกษาอนุสรณ์สถานประวัติศาสตร์กฎหมายของอารยธรรมอินเดียโบราณ - กฎของมนู (อินเดีย, ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 2) และบทความทางการเมืองและกฎหมายของ Kautilya การทำความคุ้นเคยกับสถานะทางกฎหมายของประชากรบางกลุ่ม กลุ่มอินเดียโบราณ การพิจารณาลักษณะระบบการเมือง แหล่งที่มา และสถาบันพื้นฐานของกฎหมาย

คำถามเพื่อความปลอดภัย:

1. ประเพณีวรรณกรรมและศาสนาอธิบายที่มาของวาร์นาสอย่างไร?

2. การแบ่งวรรณะวรรณะตรงกับการแบ่งชนชั้นหรือไม่?

3. วาร์นาสแสดงความไม่เท่าเทียมกันอย่างไร?

4. สถานะของเด็กที่เกิดในการแต่งงานข้ามชาติถูกกำหนดอย่างไร?

5. เป็นไปได้หรือไม่ที่จะติดตามการเปลี่ยนแปลงในตำแหน่งของแต่ละวาร์นา?

6. อะไรทำให้เกิดการพัฒนาระบบวรรณะต่ำ ("วรรณะ", จันดาลา, ทวิภาดา, ปัญชาลา)?

7. อะไรคือความเหมือนและความแตกต่างระหว่างโครงสร้างชนชั้นของสังคมอินเดียและสังคมตะวันออกโบราณอื่นๆ?

8. อะไรคือคุณลักษณะของตำแหน่งของสตรีในสังคมอินเดียตาม ZM (เทียบกับ ZH)?

9. ภาระผูกพันประเภทใดที่ปรากฏใน LM และ CA?

10. ZM และ CA แยกแนวคิดต่างๆ เช่น เจตนา ความรู้สึกผิด การสันนิษฐานว่าไร้เดียงสาหรือไม่

แหล่งที่มา:

Arthashastra หรือศาสตร์แห่งการเมือง ม.-ล., 2502; ม., 1993.

กฎของมนู ม. 2503; ม., 1992.

วรรณกรรม:

บองการ์ด-เลวิน จี.เอ็ม., อิลยิน จี.เอฟ. อินเดียในสมัยโบราณ. ม. 1985.

วิกาซิน เอ.เอ. “ กฎเกณฑ์ของทาส” ใน Arthashastra ของ Kautilya // VDI พ.ศ. 2519 ลำดับที่ 4.

ประวัติศาสตร์โลก- ต. 1 ม. 2499

อิลยิน จี.เอฟ. ปัญหาหลักของการเป็นทาสในอินเดียโบราณ // ประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของอินเดียโบราณ ม., 1963.

ประวัติศาสตร์ตะวันออก. ต. 1. ตะวันออกในสมัยโบราณ // ตัวแทน เอ็ด วีเอ จาค็อบสัน. ม., 1997.

ประวัติศาสตร์รัฐและกฎหมายต่างประเทศ: คู่มือการศึกษาและระเบียบวิธี/ ตัวแทน เอ็ด เอ็น.เอ. คราเชนินนิโควา ม., 2549.

ประวัติศาสตร์โลกยุคโบราณ สมัยโบราณตอนต้น // เอ็ด. พวกเขา. ไดยาโคนอฟ. ม., 1989.

Krasheninnikova N.A. กฎหมายฮินดู: ประวัติศาสตร์และความทันสมัย ม., 1982.

ซามอซวานต์เซฟ A.M. ข้อความทางกฎหมายของ Dharmashastra ม., 1991.

ซามอซวานเซฟ เอ.เอ็ม. ทฤษฎีทรัพย์สินในอินเดียโบราณ ม., 1978.

หัวข้อ 3. กฎหมายของตารางที่สิบสอง

วางแผน:

1. ประวัติการรวบรวมและแหล่งที่มาของกฎหมายของตาราง HP

2. สถานะทางกฎหมายกลุ่มประชากรหลักในกรุงโรมโบราณ

3. สิทธิในทรัพย์สินตามกฎหมายของตาราง HP

4. ภาระผูกพันจากสัญญาและการละเมิด

5. ศาลและกระบวนการ

จุดประสงค์ของบทเรียน: เพื่อศึกษากฎของตาราง XII ซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานที่เก่าแก่ที่สุดของกฎหมายโรมันซึ่งสะท้อนถึงกระบวนการสร้างความแตกต่างทางสังคมในโรมโบราณและการก่อตัวของสถาบันหลัก เมื่อเริ่มศึกษากฎหมายโรมัน เราต้องเข้าใจการแบ่งยุคสมัยของมัน กฎหมายโรมันซึ่งอยู่ในกระบวนการพัฒนามายาวนานเท่านั้นที่กลายเป็นกฎหมายที่สมบูรณ์แบบที่สุด “ซึ่งอยู่ในทรัพย์สินส่วนตัว” จักรวรรดินี้รอดพ้นจากการล่มสลายของกรุงโรม โดยได้รับการยอมรับในยุโรประบบศักดินา และก่อให้เกิดพื้นฐานของประมวลกฎหมายแพ่งในยุคทุนนิยม เมื่อศึกษาประวัติศาสตร์ของกฎหมายโรมันและโดยเฉพาะอย่างยิ่งหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุด - กฎของตารางที่สิบสอง จำเป็นต้องคำนึงถึงลักษณะที่เปลี่ยนแปลงของสถาบันของกฎหมายนี้ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับเฉพาะ สภาพทางประวัติศาสตร์พัฒนาการของสังคมโรมัน หมายเหตุนี้ไม่เพียงใช้กับหัวข้อของการสัมมนานี้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงหัวข้อถัดไปของ Guy Institutions ด้วย

กฎของตารางที่ 12 เป็นการสะท้อนถึงระยะเริ่มแรกในการวิวัฒนาการของกฎหมายโรมัน ซึ่งควบคุมความสัมพันธ์ทางกฎหมายของพลเมืองโรมันในช่วงการก่อตั้งและการพัฒนาของสาธารณรัฐที่ถือทาสโรมัน

คำถามเพื่อความปลอดภัย:

1. กฎของตาราง XII ถูกนำมาใช้ในสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ใดบ้าง

2. กฎของตาราง XII มีกฎชนเผ่าใดบ้าง?

3. อะไรคือความแตกต่างพื้นฐานในสถานะทางกฎหมายของลาตินและเพเรกรินเมื่อเปรียบเทียบกับตำแหน่งของพลเมืองโรมัน?

4. อะไรคือแนวทางหลักในการจำแนกสิ่งต่างๆ ตามกฎหมายของตารางที่ 12?

5. ข้อแตกต่างระหว่างภาระผูกพันที่เกิดจากสัญญาและภาระผูกพันที่เกิดจากการละเมิดคืออะไร?

6. กรรมสิทธิ์ในที่ดินของเอกชนมีอยู่ในโรมในยุคของกฎของตารางที่สิบสองหรือไม่?

7. คุณลักษณะเฉพาะของกระบวนการออกกฎหมายมีอะไรบ้าง?

8. ศาลมีหลักฐานอะไรบ้างที่ดำเนินการภายใต้กฎหมายของตารางที่สิบสอง?

9. กฎของตารางที่ 12 เรียกว่ารหัสได้หรือไม่

10. ระบุคุณสมบัติหลักของกฎหมายโรมันตามกฎของตารางที่สิบสอง?

แหล่งที่มา:

กฎของตารางที่สิบสอง / ทรานส์ แอล. โคฟาโนวา. ม., 1996.

กฎของตารางที่สิบสอง // อนุสาวรีย์กฎหมายโรมัน ม., 1997.

กฎของตาราง XII // Ruzina E.G., Bessilin N.A. พื้นฐานของกฎหมายเอกชนของโรมัน อูฟา, 2000.

วรรณกรรม:

Bartoszek M. กฎหมายโรมัน (แนวคิด คำศัพท์ สาขา) ม., 1989.

Dozhdev D.V. กฎหมายเอกชนโรมัน: ตำราเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย ม., 1999.

ประวัติศาสตร์รัฐและกฎหมายต่างประเทศ: คู่มือการศึกษาและระเบียบวิธี / ผู้รับผิดชอบ เอ็ด เอ็น.เอ. คราเชนินนิโควา ม., 2549.

ประวัติศาสตร์กรุงโรมโบราณ ม., 1997.

โคฟานอฟ แอล.แอล. กฎข้อผูกพันในกรุงโรมโบราณ (VI-IV ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช), M. , 1994

Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. กฎหมายโรมัน. ม., 1999.

เชอร์นิลอฟสกี้ Z.M. กฎหมายเอกชนโรมัน: หลักสูตรประถมศึกษา ม., 1997.

การแบ่งยุคสมัยของประวัติศาสตร์อินเดียโบราณ อารยธรรมสินธุวัฒนธรรมของมัน ประเภทและที่มาของโลกทัศน์อินเดีย พื้นฐานของศาสนาพราหมณ์และศาสนาฮินดู พุทธศาสนากับอิทธิพลของพุทธศาสนาต่อการก่อตัวของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของชาวอินเดีย ศาสนาและกฎหมาย "กฎมนู" และ "อาถัชสตรา" โยคะ สาระสำคัญและความหลากหลาย วิทยาศาสตร์และศิลปะ ความเชื่อมโยงระหว่างศิลปะกับศาสนา

อินเดียทำให้โลกมีอารยธรรมโบราณที่ก้าวหน้าที่สุดแห่งหนึ่ง และแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรมที่อุดมสมบูรณ์ ซึ่งแต่เดิมถ่ายทอดผ่านปากเปล่า ให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับจิตใจของผู้คนที่มีชีวิตอยู่เมื่ออย่างน้อย 4,000 ปีก่อน วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของประเทศนี้ก่อตั้งขึ้นในสมัยโบราณไม่มีการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานใด ๆ ตลอดการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ และถือเป็นวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณที่สุดของตะวันออกมาโดยตลอด และทุกวันนี้ความลึกลับของจิตวิญญาณของเธอไม่ได้ถูกเปิดเผยต่อทุกคน ดูเหมือนว่าจิตสำนึกทางเทคนิคของมนุษย์ตะวันตกจะเข้าใจได้ยากเป็นพิเศษ

แหล่งโบราณคดีและวรรณกรรมระบุว่าวัฒนธรรมของอินเดียมีอายุย้อนกลับไปประมาณ 5 พันปี โดยเน้นตามลำดับเวลา:

อารยธรรมฮารัปปัน (2500-1700 ปีก่อนคริสตกาล);

สมัยเวท (1700-600 ปีก่อนคริสตกาล);

ยุคก่อนมอเรียน (600-320 ปีก่อนคริสตกาล);

ยุคเมารยัน (320-185 ปีก่อนคริสตกาล);

ยุคกุษาณะ (78-200 ปีก่อนคริสตกาล);

จักรวรรดิคุปตะ (320-510 ปีก่อนคริสตกาล)

ยุคพัฒนาของมุสลิมในยุคกลาง (สุลต่านเดลี จักรวรรดิโมกุล)

ย้อนกลับไปในสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในดินแดนของอินเดีย อารยธรรมสินธุที่ได้รับการพัฒนาอย่างสูงได้พัฒนาขึ้น ความเสื่อมถอยซึ่งเกิดขึ้นภายใต้สถานการณ์ที่ยังไม่ชัดเจนในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ศูนย์กลางคือเมือง Harappa และ Mohenjo-Daro พวกเขามีความโดดเด่นด้วยการวางแผนโครงสร้างเมืองอย่างมีจุดมุ่งหมายเมื่อเปรียบเทียบกับการก่อสร้างการตั้งถิ่นฐานของชาวเมโสโปเตเมียอย่างจับจด อาคารประกอบด้วยสามชั้น นอกจากนี้ ประชากรอินเดียยังใช้อิฐที่ถูกยิงด้วยวิธีพิเศษในการก่อสร้าง ไม่ใช่อิฐที่ตากแดดเหมือนในบาบิโลน ชาวเมืองสร้างท่อระบายน้ำที่ซับซ้อน และนอกเหนือจากอาคารที่พักอาศัยแล้ว ยังสร้างอาคารสาธารณะและยุ้งฉางด้วย ในระหว่างการขุดค้น มีการค้นพบห้องอาบน้ำสาธารณะซึ่งเป็นโครงสร้างไฮดรอลิกที่ผิดปกติ ซึ่งอาจใช้สำหรับการทำพิธีสรงน้ำ ห้องประชุม และโรงเรียน

จากนี้เราสามารถพูดได้ว่าสถาปัตยกรรมอินเดียมีการพัฒนาในระดับสูง สิ่งของที่พบในระหว่างการขุดค้นบ่งชี้ว่าการทอผ้า การปั่นด้าย อาวุธ ประติมากรรม เครื่องประดับ และศิลปะการตกแต่งได้รับการพัฒนาจนสมบูรณ์แบบ ด้ายปั่นจากเส้นใยขนสัตว์และฝ้าย พวกเขาทอผ้าหลากสีบางๆ เครื่องมือและอาวุธทำจากทองแดงและทองแดง รูปปั้นถูกสร้างขึ้นจากหินและหินทราย และสะท้อนให้เห็นถึงทักษะขั้นสูงในการถ่ายทอดการเคลื่อนไหวของร่างกายมนุษย์ “ภาพนูนขนาดจิ๋วของสิงโต วัว และแพะภูเขามีความโดดเด่นด้วยเงาที่ชัดเจนและการปรับสภาพพื้นผิวที่สมบูรณ์แบบ” -

* ประวัติศาสตร์ศิลปะตั้งแต่สมัยโบราณถึงยุคกลาง / ช. เอ็ด และเรียบเรียงโดย S. Ismailova อ., 1996. หน้า 109.
วัฒนธรรมฮารัปปันในลุ่มแม่น้ำสินธุ แหล่งโบราณคดีที่ซับซ้อน III-II สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช จ.

การตั้งถิ่นฐานฮารัปปัน วางแผน.

เครื่องประดับที่ทำจากทองคำ เงิน หินมีค่าและกึ่งมีค่าทุกชนิด - แหวน กำไล สร้อยคอ เข็มขัดลูกปัด พระเครื่อง - สวมใส่ทั้งชายและหญิง นอกจากนี้ ผู้ชายยังประดับตัวเองด้วยขนนก ตัดผม มัดเป็นมวย แล้วหวีกลับ “ทุกคนมีชุดเหมือนกัน แต่บางคนสวมเครื่องประดับที่ทำจากทองคำและเงิน งาช้างและอัญมณี คนอื่นๆ - ทองแดงและดีบุก เปลือกหอยและกระดูกธรรมดา บ้างก็เป็นเข็มขัดถักจากลูกปัด ซึ่งทำจากหินราคาแพงที่มีปลายปิดทอง ส่วนอื่นๆ เป็นเข็มขัดที่มีลูกปัดทำจากดินเผา” -

* ตะวันออกโบราณ/ใต้ เอ็ด นักวิชาการ V.V. Struve ม., 2494. ส. 206.

ศิลปะการตกแต่งและประยุกต์สะท้อนให้เห็นในความสมบูรณ์แบบของเครื่องใช้บนโต๊ะอาหารที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว วัตถุดินเผาถูกทาสีด้วยลวดลายและเครื่องประดับหลากสี “แต่บางทีภาชนะที่สวยที่สุดที่มีการเทเคลือบอาจเป็นสีครีมโอปอลและมีลวดลายสีม่วงเข้ม ไม่มีที่ไหนในโลกในสหัสวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. “เรายังทำอาหารแบบนี้ไม่ได้เลย” -

* อ้างแล้ว ป.206.

อย่างไรก็ตาม โลกทัศน์และความคิดของคนในยุคนี้ยังคงเป็นปริศนาสำหรับเราเนื่องจากความลึกลับในการเขียนของพวกเขา เฉพาะจากขั้นตอนต่อไปในประวัติศาสตร์ของอินเดียซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นที่เกือบจะเกิดขึ้นพร้อมกับการล่มสลายของวัฒนธรรม Harappan เท่านั้นที่มีมรดกทางศาสนาและปรัชญาอันมั่งคั่งมาถึงเราผ่านหลายร้อยรุ่นทำให้เราสามารถตัดสินวัฒนธรรมของประเทศได้ ขั้นตอนนี้เกี่ยวข้องกับการมาถึงของชาวอารยันในอินเดียและได้รับชื่อพระเวท - จากพระเวทซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานที่เขียนที่เก่าแก่ที่สุด

ป้อมปราการโมเฮนโจ-ดาโร แผน III-II สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช จ.

แหล่งที่มาแรกของความคิดเชิงปรัชญาที่เกิดขึ้นใหม่ในอินเดีย เช่นเดียวกับในประเทศอื่นๆ คือข้อความศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาวางรากฐานของศาสนาและจริยธรรม แหล่งที่มาของช่วงเวลานี้เรียกว่า "shruti" ในอินเดียนั่นคือได้ยินผ่านการเปิดเผยของพระเจ้า ตรงกันข้ามกับ shruti วรรณกรรมรุ่นหลังซึ่งมีลักษณะแคบกว่าและมีความเชี่ยวชาญมากกว่า (บทความเกี่ยวกับประเด็นแต่ละประเด็น โดยเฉพาะด้านกฎหมาย) เรียกว่า "สมีริติ" นั่นคือสิ่งที่จำได้มาจากบุคคลใดบุคคลหนึ่ง ในกรณีแรกเรากำลังพูดถึง "ความรู้อันศักดิ์สิทธิ์" ที่พระเจ้าส่งมา ในกรณีที่สอง - เกี่ยวกับการตัดสินของคนฉลาด

หน้าอกของนักบวช จากการขุดค้นเมืองฮารัปปา

อักษรพราหมณ์ยุคแรก (พยางค์อินเดีย)

อักษรอินเดียสมัยใหม่ (เทวนาครี)

ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมทั้งหมดของอินเดียโบราณมีความโดดเด่นด้วยลำดับเหตุการณ์ที่ไม่ชัดเจนของแหล่งที่มาของเวทซึ่งส่วนใหญ่ถ่ายทอด เวลานานจากรุ่นสู่รุ่นด้วยปากเปล่า พระเวทเป็นกลุ่มคัมภีร์ทางศาสนาและพิธีกรรม (สัมฮิทัส)เนื้อหาและวัตถุประสงค์ต่างๆ พวกเขาเปิดเผยโลกทัศน์ของอินเดียทัศนคติต่อชีวิตมุมมองต่อแก่นแท้ของมนุษย์ ในช่วงระยะเวลาเวทหลักการที่กำหนดการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของอินเดียโบราณได้ถูกสร้างขึ้น จุดเริ่มต้นของพวกเขาคือการทำให้ระเบียบโลกและแนวคิดเกี่ยวกับระเบียบโลกสงบลง แนวคิดเรื่องการสร้างระเบียบสังคมอันศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นพื้นฐานของมุมมองเกี่ยวกับพลังทางวิญญาณและทางโลก ในเวลาเดียวกัน แนวคิดเหล่านี้เองก็ได้รับการประกาศว่าเป็นการเปิดเผยจากสวรรค์เช่นกัน การแบ่งแยกทางสังคมถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าและเป็นกฎหมายจากเบื้องบนสำหรับชาวฮินดู

ในสมัยโบราณโรงเรียนปรัชญาแห่งแรกปรากฏในอินเดีย: "โลกาตะ" - หลักคำสอนเกี่ยวกับความรู้ทางประสาทสัมผัสของโลก "ไวเชชิกา" - หลักคำสอนแบบอะตอมมิกส์, โรงเรียนของนคราชุนะพร้อมทฤษฎี

"ทฤษฎีสัมพัทธภาพสากล", "โยคะ" - โรงเรียนจิตวิทยาซึ่งมีผู้ก่อตั้งคือปตัญชลี ศาสนาหลักสองศาสนามีอิทธิพลต่อวัฒนธรรมและศิลปะของอินเดีย: ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา พื้นฐานของศาสนาฮินดูคือพระเวทและอุปนิษัท พระเวท (สกท.“ความรู้”) คือชุดข้อความที่สะท้อนถึงความเชื่อทางศาสนาและตำนานโบราณของประชากรในหุบเขาคงคา พระเวทประกอบด้วยสี่คอลเลกชัน: Rigved, Yajurved, Samaved และ Atharvaved

ฤคเวท* (สกท."หนังสือเพลงสวด") เป็นส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของพระเวท มันถูกถ่ายทอดผ่านปากเปล่าจากรุ่นสู่รุ่น บทสวดของฤคพระเวทร้องเพลงสรรเสริญเทพเจ้าหลายองค์ พื้นฐานที่เก่าแก่ที่สุดของศาสนาเวทคือลัทธิแห่งธรรมชาติและปรากฏการณ์ต่างๆ Samaveda คือชุดบทสวด Yajurveda (แซกโซโฟน - "หนังสือสวดมนต์") คือชุดคำอธิษฐานซึ่งมีการสังเวยพร้อมกับดนตรีประกอบ At-harvaveda (สกท."หนังสือคาถา") รวบรวมคาถาและสูตรเวทย์มนตร์ไว้มากมาย พระเวททำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างมหากาพย์วรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ของอินเดียสองเรื่อง: มหาภารตะและรามเกียรติ์ -

* ฤคเวท/ตอบ เอ็ด พี. กรินเซอร์. ม., 1974.

** มหาภารตะ รามเกียรติ์ ม., 1974.

อุปนิษัท* (สกท.“นั่งแทบเท้าพระศาสดา”) เป็นคำสอนลับทางปรัชญาและศาสนาที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของพระเวทขยายคำสอนพระเวท แนวคิดหลักคือพระตรีมูรติ - ตรีมูรติแห่งคัมภีร์อุปนิษัท ประกอบด้วยเทพเจ้าหลัก 3 องค์ คือ พระพรหม (อาตมัน) พระวิษณุ และพระศิวะ

* อุปนิษัท ใน 3 เล่ม. ม., 1992.

พระพรหมเป็นผู้สร้างจักรวาลและโลก พระวิษณุเป็นผู้พิทักษ์ความสงบเรียบร้อยของจักรวาล เขาจุติเป็นสิ่งมีชีวิตอื่นเก้าครั้งเพื่อฟื้นฟูระเบียบจักรวาลและกอบกู้โลกในหน้ากากของพวกเขา พระอิศวรซึ่งมีชื่อถึง 1,008 ชื่อ เป็นผู้ถือพลังงานจักรวาล สร้างสรรค์ และทำลายล้างในเวลาเดียวกัน พระองค์ทรงรวบรวมหลักการความดีและความชั่ว พระองค์ทรงมีอำนาจทุกอย่าง และสามารถดำรงอยู่ได้ทั้งในรูปแบบที่มองเห็นและมองไม่เห็น

พื้นฐานของคำสอนของอุปนิษัทคือคำสอนของอาตมัน มายา กรรม สังสารวัฏ และโมกษะ อาตมัน (สันสกฤต "ฉัน") คือหลักการทางจิตสากลของจักรวาล จิตวิญญาณของโลก รวมถึงหลักการส่วนบุคคลของมนุษย์ นี่คือทั้งจิตวิญญาณของมนุษย์และจิตวิญญาณของโลก อาตมัน-พระพรหมเป็นศูนย์รวมของหนึ่งและหลายบุคคล ปัจเจกบุคคลและสากล พระเจ้าและมนุษย์ ตามพระเวท ในตอนแรก Atman ซึ่งสร้างตัวเองขึ้นมาตามเจตจำนงของตัวเอง ได้กลายมาเป็นบุรุษดึกดำบรรพ์ขนาดยักษ์ Purusha ("บุคคล" ของภาษาสันสกฤต) มันทำหน้าที่เป็นวัสดุสำหรับโครงสร้างทางสังคมของสังคมแบ่งออกเป็นวาร์นาส: จากปากของปุรุชามา พราหมณ์- นักบวช (วรรณะสูงสุดของอินเดีย) จากมือ - กษัตริยา- นักรบจากสะโพก - ไวษยะ- ช่างฝีมือและเกษตรกรตั้งแต่เท้า - ชูดราส- ทาสและเชลยศึก (จัณฑาล) การเปลี่ยนจากวาร์นาเป็นวาร์นาเป็นไปไม่ได้

พระวิษณุ, พระพรหม. ลักษมีบนงูเชชา ภาพวาดยุคกลาง

กษัตริย์ทรงเปลือยเปล่า

พระอิศวร ปาราวตี และพระพิฆเนศ

แนวคิดที่สำคัญในวรรณคดีพระเวทคือ “มายา” มายัน (สกท.ราก "matr" - เพื่อวัด, สร้าง, สร้าง) เป็นหลักคำสอนของข้อผิดพลาดของมนุษย์ ความปรารถนาของมนุษย์ที่จะอธิบายความเป็นจริงคือมายา นั่นคือ ความหลง ความสับสน มายานำไปสู่การบิดเบือนตัวตน และการบิดเบือนตัวตนนำไปสู่ความทุกข์ ดังนั้นสาเหตุของความทุกข์ของมนุษย์คือมายา

กรรม (Skt.“การกระทำและผลของมัน”) เกิดจากมายา คือ พฤติกรรม ความหลง การกระทำอาจเป็นประโยชน์ เป็นกลาง หรือเป็นอันตรายได้ กรรมที่สะสมไว้ก่อให้เกิดกรรมชั่วหรือกรรมดีของบุคคล ซึ่งเป็นตัวกำหนดความเป็นอยู่ของบุคคลทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต และมีอิทธิพลต่อการเกิดในอนาคต

สัมสาร (Skt.“ การหลงทาง, วงจร”) - สิ่งที่เรียกว่าวงจรชีวิตและความตายอย่างต่อเนื่อง - ถูกกำหนดโดยกรรมของบุคคล สังสารวัฏนั้นไม่มีจุดเริ่มต้น แต่ด้วยการกระทำที่ถูกต้อง จึงสามารถบรรลุผลสำเร็จได้ ซึ่งเรียกว่า โมกษะ

วายุ เทพแห่งสายลม

โมกชา (Skt."การปลดปล่อย") หรือ อาตมา-จานา(“การตระหนักรู้ในตนเอง”) อาตมะโพธา (“การตื่นรู้ในตนเอง”) เป็นผลสำเร็จจากการหลุดพ้นจากมายา กล่าวคือ ความหลง

ศาสนาฮินดูกลายเป็นศาสนาอย่างเป็นทางการของอินเดียหลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิคุปตะและการเสื่อมถอยของตำแหน่งของพุทธศาสนาในศตวรรษที่ 7-8 มาถึงตอนนี้ ศาสนาฮินดูได้พัฒนาทิศทางหลัก: ลัทธิไศวินิยมกับลัทธิของพระศิวะและพระมเหสีปาราวตี; Vaishnavism, Shaktism กับลัทธิของแม่เทพธิดา Shakti - ศูนย์รวมของผู้ทรงอำนาจ พลังงานของผู้หญิง- กฤษณะซึ่งปรากฏในภายหลังเล็กน้อย แต่ได้รับการยอมรับอย่างรวดเร็วอย่างรวดเร็ว

พระเวททั้งสี่ที่รู้จักกันดีกลับไปสู่บทบัญญัติที่มีรากฐานมาจากความคิดและการปฏิบัติของอินเดียเกี่ยวกับการสถาปนาระบบชนชั้นวรรณะอันศักดิ์สิทธิ์

อินเดียในสมัยเวท ดังที่ปรากฏในเพลงสวดของฤคเวท เป็นสังคมที่มีความปรารถนาที่จะครอบครองวัว เมล็ดพืช และความมั่งคั่งอื่น ๆ โดยมีความขัดแย้งทางสังคมและทางศีลธรรมที่รุนแรง คำอธิบายเกี่ยวกับโครงสร้างของสังคมคือทฤษฎีการทรงสร้างอันศักดิ์สิทธิ์ของ "วาร์นาส" สี่ประเภท ซึ่งแสดงครั้งแรกในเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับปุรุชาในหนังสือเล่มสุดท้ายของฤคเวท ซึ่งทำซ้ำในอาถรรพเวทและในแหล่งที่ตามมาและหลายแหล่งและ ได้รับการพัฒนาอย่างเต็มที่ในยชุรเวทและพราหมณ์ พระเวทได้ประกาศการจัดตั้งระบบวรรณะและมรดกให้เป็นสถาบันดั้งเดิมที่พระเจ้าทรงสถาปนาขึ้น ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว วรรณะปิดจำนวนมาก (jatis) ที่มีอาชีพที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน (อย่างมืออาชีพ กลุ่มต่างๆ) กระจายไปในที่ดินทั้งสี่ (วาร์นาส) ตำแหน่งที่โดดเด่นถูกครอบครองโดย varnas ของพราหมณ์และ kshatriyas ซึ่งแบ่งแยกกันเองตามลำดับพลังทางจิตวิญญาณและทางโลก ระบบศาสนาและปรัชญาในสมัยเวทถูกสร้างขึ้นโดยนักบวชวาร์นา และถูกเรียกว่า "ศาสนาพราหมณ์"

โสม.

พวกพราหมณ์ได้พิสูจน์มาตรฐานทางศีลธรรมและมีหน้าที่รับผิดชอบในการให้การศึกษาแก่ประชาชนทุกคนด้วยจิตวิญญาณแห่งพระเวท

ปรัชญาอินเดียอธิบายการเกิดของบุคคลในชั้นทางสังคมต่างๆด้วย ความสามารถที่แตกต่างกันและการปรากฏต่าง ๆ ด้วยความช่วยเหลือของหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนวิญญาณ (ทฤษฎีการจุติเป็นมนุษย์) ตามคำสอนนี้ มีวิญญาณสากลที่ทำงานอยู่ทั่วโลก มันควบแน่นสสารจักรวาล ปรากฏตัวในนั้นด้วยความแข็งแกร่งที่แตกต่างกันและด้วยพลังงานที่เพิ่มขึ้น ซึ่งจากนั้นก็ปรากฏเป็นวิญญาณ

เสาเหล็กอันโด่งดังในเดลี ศตวรรษที่ IV-VI

เมื่อสติสัมปชัญญะจุดประกายในสสาร วิญญาณก็จะเป็นอิสระจากร่างกายมากขึ้นเรื่อยๆ และสามารถมีชีวิตที่เป็นอิสระได้มากขึ้นเรื่อยๆ วิญญาณที่ไม่มีขั้วของแร่ธาตุและพืชมีความเกี่ยวข้องกับธาตุดิน เธอถูกดึงดูดด้วยไฟแห่งโลกอย่างรุนแรง และคงอยู่ในนั้นสักพักหนึ่ง จากนั้นจึงกลับมาที่พื้นผิวโลกเพื่อกลับมารวมตัวเป็นร่างของเธออีกครั้ง โดยไม่เคยละทิ้งชั้นล่างของอวกาศ วิญญาณมนุษย์เพียงดวงเดียวที่มาจากสวรรค์และกลับมาที่นั่นหลังความตาย แต่วิญญาณพื้นฐานกลายเป็นมนุษย์ในยุคใดของการดำรงอยู่ของจักรวาลอันยาวนาน เธอต้องผ่านไฟอันบริสุทธิ์อะไรมาเพื่อสิ่งนี้? ตามพระเวทนั้นการเปลี่ยนแปลงเป็นไปได้ด้วยความช่วยเหลือของจิตวิญญาณมนุษย์ที่มีรูปร่างสมบูรณ์แล้วเท่านั้น ซึ่งได้พัฒนาหลักการทางจิตวิญญาณในจิตวิญญาณระดับประถมศึกษาและกำหนดต้นแบบอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาไว้บนนั้น อย่างไรก็ตาม จะต้องผ่านไปกี่ชาติ กี่รอบ ดวงวิญญาณจึงจะกลายเป็นบุคคลที่เรารู้ว่าเขาเป็น? ไม่มีคำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้ อย่างไรก็ตาม ทุกคนต้องผ่านการเกิดใหม่หลายครั้ง และการเกิดครั้งต่อไปขึ้นอยู่กับกรรมของเขา และกรรมขึ้นอยู่กับจิตสำนึกและการกระทำของเขา

พราหมณ์ปกป้องประเพณีทางจิตวิญญาณเวทและยับยั้งการแสดงออกของความคิดอิสระ อย่างไรก็ตาม แม้จะมีความพยายามของพวกพราหมณ์ แต่ลักษณะเด่นของยุคก่อนเมารีก็คือการล่มสลายของความสามัคคีที่บ่งบอกถึงความคิดของสมัยพระเวท ครูสอนศาสนาที่มีความคิดเสรีได้ท้าทายลัทธิพราหมณ์เกี่ยวกับระบบวาร์นาและลัทธิชนเผ่า และในศตวรรษที่ 6 ในสภาพแวดล้อมที่เอื้อต่อการเกิดขึ้นของคำสอนนอกรีต ขบวนการอันทรงพลังสองขบวนได้ก่อตัวขึ้นซึ่งมีผู้ติดตามจำนวนมาก และทำให้การผูกขาดของศาสนาพราหมณ์ในจิตสำนึกสาธารณะสั่นคลอนอย่างจริงจัง เหล่านี้คือพุทธศาสนาและเชน อย่างไรก็ตาม โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาแตกต่างเล็กน้อยจากศาสนาพราหมณ์และไม่ได้ขัดขวางการพัฒนาประเพณีทางจิตวิญญาณ

ใน วัฒนธรรมโลกอินเดียเข้ามาพร้อมกับปรัชญา ศาสนา และเทพนิยาย

ในเทพนิยายอินเดียโบราณ เทพต่างๆ ถูกแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม ซึ่งสอดคล้องกับทรงกลมทั้งสามแห่งจักรวาล สิ่งที่สำคัญที่สุดไม่ถือว่าสูงที่สุด (ท้องฟ้า) แต่เป็นสิ่งกลาง (น่านฟ้า) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการเชื่อมต่อระหว่างโลกทางโลกและโลกสวรรค์ เพลงสวดฤคเวทบางบทกล่าวถึงชื่อของเทพเจ้าสามองค์เท่านั้น แต่บางครั้งก็มีเทพถึง 3,339 องค์ ซึ่งเป็นตัวเลขที่กลับไปใช้โครงสร้างสามเท่าเดิม ต่อมา “แบบจำลองจักรวาล” ก็ได้เปลี่ยนแปลงไป แนวคิดเรื่องสามอาณาจักรได้รับการสถาปนาไว้อย่างมั่นคงในความคิดทางศาสนาของอินเดีย: โลกาสามโลก (สามโลก) ได้รับการระบุไว้ในตำราฮินดูหลายฉบับ แม้กระทั่งในภายหลังด้วยซ้ำ

ศาสนาฮินดูพัฒนาระบบจักรวาลวิทยาที่ซับซ้อนและมีรายละเอียดบนพื้นฐานของพระเวท หลักการของระเบียบในโลกคือร่องลึก แนวคิดนี้ได้รับการเปิดเผยว่าเป็นหลักการพื้นฐานของโลกและกฎต่างๆ ที่ทำงานอยู่ในนั้น ต้องขอบคุณริต้าที่ทำให้ดวงอาทิตย์เคลื่อนตัวไปตามสุริยุปราคา ฤดูกาลเปลี่ยนไป รุ่งอรุณขจัดความมืดมิดในยามค่ำคืน บางครั้งมันถูกลากเป็นรูปรถม้าที่ขับเคลื่อนโดยเหล่าทวยเทพ คำจำกัดความที่พบบ่อยที่สุดคือ “เส้นทางแห่งดวงอาทิตย์”

ในแนวคิดเวทเกี่ยวกับจักรวาล การเคลื่อนที่ของผู้ทรงคุณวุฒิเป็นหลักการที่สำคัญที่สุดในการควบคุมระเบียบโลก ดวงอาทิตย์ - ดวงแรกในหมู่พวกเขา - ได้รับการเคารพเป็นพิเศษและถูกกล่าวถึงบ่อยมากในเพลงสวด ในบางตำราเขาเรียกว่า “ใบหน้าของริต้า บริสุทธิ์และสวยงาม”

Rita ไม่เพียงรวบรวมแสงสว่างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพลังสร้างสรรค์ของธรรมชาติ ซึ่งทางตอนเหนือของอินเดียมีความเกี่ยวข้องกับฝนมรสุมที่เป็นประโยชน์ซึ่งเข้ามาแทนที่แสงแดดและความร้อนที่แห้งเหือด

โลกทัศน์เวทถูกแทรกซึมไปด้วยแนวคิดเรื่องการเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกระหว่างกระบวนการในธรรมชาติและวงจรของการบูชายัญ การปฏิบัติลัทธิของนักบวช ผู้สร้าง และนักแสดงเพลงฤคเวท ถือเป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการทางโลก ช่วยให้มั่นใจในชัยชนะของริต้าในฐานะหลักการจัดระเบียบที่เป็นสากลเพื่อควบคุมความวุ่นวายที่คุกคามสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ริต้า หมายถึง กฎหมายสากลและศีลธรรม กลายเป็นหลักการที่ควบคุมการเคลื่อนไหวของผู้ทรงคุณวุฒิและเหตุการณ์และสภาวะของชีวิตมนุษย์อย่างเท่าเทียมกัน - การเกิดและการตาย ความสุขและความทุกข์ จากที่นี่เป็นไปตามอัตลักษณ์ของแนวคิดทางศีลธรรมด้วยกฎการพัฒนาและการดำรงอยู่ของโลกที่สมบูรณ์และเป็นสากลที่สุด

ต้นไม้แห่งชีวิตและความรู้

ตรงกลางกระโปรงหลังมีล้อซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดและผู้ดูแลทุกสิ่งใหม่

สีบรอนซ์ ศตวรรษที่สิบสี่-สิบหก

แม้ว่าในฤคเวทริต้าจะยังคงเป็นหลักการที่ไม่มีตัวตน แต่ผู้ถือและผู้พิทักษ์ก็เป็นหนึ่งในเทพชั้นนำของวิหารแพนธีออน - วรุณ พระองค์ทรงกอปรด้วยพลังมหาศาล พลังอันไม่จำกัด ชาวอินเดียนแดงเวทมองเห็นตัวตนของพลังที่ควบคุมโลก ผู้สร้างและผู้รักษาธรรมชาติในตัวเขา

วรุณแสดงเป็นผู้ดูแลระเบียบจักรวาล บทบาทจักรวาลของวรุณาเกี่ยวพันกับบทบาทของเขาในฐานะผู้พิพากษาทางศีลธรรม การอุทธรณ์ต่อเขาเต็มไปด้วยวิญญาณแห่งการกลับใจและความกระหายที่จะให้อภัย

การผสมผสานระหว่างแนวคิดเรื่องระเบียบโลกของจักรวาลกับพิธีกรรมของนักบวชซึ่งเป็นลักษณะของโลกทัศน์เวททำให้เราต้องเชื่อมโยงการยึดมั่นในพระบัญญัติทางศีลธรรมกับการเสียสละเป็นประจำ ต่อมาริต้าก็เริ่มมีการระบุตัวตนด้วย สัตยา- ความจริง ความซื่อสัตย์ ซึ่งรวมถึงหลักการประพฤติด้วย

พลังของริต้ายังขยายไปถึงเทพเจ้าด้วย Varuna และ Mitra สหายผู้ซื่อสัตย์ของเขาปกป้องสิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วยความช่วยเหลือของกฎหมาย (ธรรมะ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับริต้า

การอยู่ใต้บังคับบัญชาที่เท่าเทียมกันของผู้คนต่อพลังไม่มีตัวตนสากลเดียวคือแนวคิดที่สำคัญของโลกทัศน์ฤคเวท มันผ่านเข้าไปในระบบศาสนาของอินเดียในเวลาต่อมา - ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา สถานที่ของริต้าถูกยึดครองที่นี่โดย "กฎแห่งกรรม" ซึ่งยืนยันการพึ่งพาของมนุษย์ทุกคน (ทั้งมนุษย์และพระเจ้า) ในการกระทำที่กระทำไว้ก่อนหน้านี้

ริต้าและกรรมสามารถเปรียบเทียบได้กับชะตากรรมของชาวกรีกโบราณ แต่อย่างหลังไม่มีความสัมพันธ์กับการปฏิบัติลัทธิ “ระเบียบโลก” ของลัทธิเวทได้รับการสนับสนุนโดยการเสียสละและเชื่อมโยงกับมัน ความคิดเรื่องโชคชะตาในสังคมยุคโบราณนั้นถูกแต่งแต้มด้วยจิตวิญญาณของการมองโลกในแง่ร้าย เพราะไม่มีอะไรที่สามารถทำได้ด้วยมัน มันกำหนดสิ่งที่จะต้องเกิดขึ้น ธีมนี้เป็นศูนย์กลางของละครกรีก ในทางกลับกันริต้าเป็นที่มาของชัยชนะของหลักการของพฤติกรรมที่ชอบธรรมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของระเบียบสากลและความสามัคคี ทั้งริต้าและกรรมต่างปล่อยให้คนๆ หนึ่งปรับปรุงโชคชะตาของเขา ในการทำเช่นนี้คุณต้องทำงานกับตัวเองและมีสติสัมปชัญญะ ต่อมาได้ก่อตัวขึ้น โยคะเป็นระบบหลักการทำงานกับตนเอง ต่อร่างกาย และจิตสำนึก

พระเวทครอบคลุมรายละเอียดหัวข้อการสร้างโลก “เทพสร้างธาตุ ธาตุ และสรรพสิ่ง จากการรวมกันของหลักการของชายและหญิงโลกจึงถือกำเนิดขึ้น จากนั้นความคิดก็ถูกสร้างขึ้นจาก "เทพนามธรรม" ที่สร้างทุกสิ่ง เขาถูกเรียกว่าแตกต่างออกไป (วิศวะกรมัน, ปราชติ, ธาตาร์) เขาได้รับมอบอำนาจสูงสุดและยืนอยู่เหนือเทพเจ้า”

* บองการ์ด-เลวิน จี.เอ็ม.อารยธรรมอินเดียโบราณ ปรัชญา วิทยาศาสตร์ ศาสนา ม., 2523. หน้า 41.

วิศวะกรรมมาน เรียกว่า “บิดาแห่งดวงตา” นิมิต ความรู้ ดวงอาทิตย์มีความเกี่ยวข้องกับมัน ในจักรวาลเวท ถือว่าเป็นหนึ่งในรากฐานของทุกสิ่ง วิศวะกรมันเป็นผู้ให้และเป็นแหล่งแห่งปัญญา

แนวคิดมากมายเกี่ยวข้องกับแนวคิดของ "ตัวอ่อนตัวแรก" - ไข่ทองคำ (พราหมณ์) ซึ่งเกิดขึ้นในมหาสมุทรดึกดำบรรพ์และในนั้นมีเทพเจ้าและต้นแบบของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ภาพของไข่ "ดึกดำบรรพ์" ที่อาศัยอยู่ในน่านน้ำพบได้ในตำนานจักรวาลของชนชาติต่างๆ

โดยทั่วไป จักรวาลวิทยาเวทไม่ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวและให้คำตอบที่หลากหลายสำหรับคำถามสำคัญที่ว่า โลกถูกสร้างขึ้นมาได้อย่างไร All-Creator ปรากฏขึ้นพร้อมกับเทพที่เป็นนามธรรม - ภาพที่เป็นรูปเป็นร่างของกระบวนการสร้างตัวมันเอง ตัวอ่อนตัวแรกที่วางอยู่ในน้ำ และสิ่งมีชีวิตดึกดำบรรพ์ที่ถูกสังเวย - เช่นเดียวกับ "ความร้อนของจักรวาล" (ทาปาส).

พื้นฐานของความเป็นอยู่นั้นถูกประกาศว่าเป็นสิ่งที่ไม่มีตัวตน ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างสิ่งที่มีอยู่และไม่มีอยู่จริง (ต่อมาพระอุปนิษัทได้เปลี่ยนหลักการนี้ให้เป็นแนวคิดเรื่องกำเนิดของการไม่มีอยู่จริง โดยยืนยันพร้อมๆ กันกับที่กล่าวมาข้างต้น หลักทั้งสองมีบางอย่างที่สามไม่สามารถลดเหลือทั้งสองอย่างได้) ไม่มีชั้นบรรยากาศไม่มีนภา น้ำก็เหมือนกับเหวที่อยู่ข้างหน้าองค์ประกอบอื่นๆ

ไม่เพียงแต่ความตายเท่านั้น แต่ความเป็นอมตะยังเป็นไปไม่ได้ในสภาพที่อธิบายไม่ได้ซึ่งเกิดขึ้นก่อนการสร้างโลกด้วย มี "สิ่งหนึ่ง" ซึ่งมีคุณลักษณะเดียวคือความซื่อสัตย์และแบ่งแยกไม่ได้ โลกถูกมองว่าเป็นอาณาจักรแห่งความแตกต่างที่เกิดจากการแบ่งส่วนดั้งเดิมออกเป็นสองส่วน (การไม่มีอยู่จริง ความตาย-อมตะ กลางวัน-กลางคืน)

ทาปาส (ความร้อนคอสมิก) เป็นศูนย์รวมของพลังงานที่ไม่มีตัวตนดั้งเดิมที่กระตุ้นกระบวนการชีวิตทั้งหมด จากทาปาสมาจากความปรารถนา (คามา),เรียกว่าเมล็ดพันธุ์แห่งความคิด (บุดดิ).

แนวโน้มที่แปลกประหลาดของพระเวทได้รับการเก็บรักษาและพัฒนาในภายหลังในศาสนาฮินดู (การเสียสละเมื่อเปรียบเทียบกับการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ของธรรมชาติอื่นนั้นได้รับสถานที่พิเศษซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับกระบวนการสร้างสันติภาพ) แนวคิดและพิธีกรรมเกี่ยวกับจักรวาลวิทยา แม้ว่าพวกเขาจะมีการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญ แต่ส่วนใหญ่กลับไปสู่ ระยะเริ่มแรกประเพณีออร์โธดอกซ์

ความคิดทางศาสนาและปรัชญาของคัมภีร์อุปนิษัทซึ่งสะท้อนให้เห็นในพุทธศาสนาในระดับที่สูงกว่าส่วนอื่น ๆ ของมรดกเวททั่วไป แต่ยังนำแนวคิดเวทยุคแรก ๆ มาใช้ด้วย (ไตรลักษณ์ของโลก, ภาพในตำนานมากมาย) . ผู้สร้างระบบศาสนาใหม่ต่อต้านอย่างรุนแรงต่อความซับซ้อนของมุมมองทางศาสนา กฎพิธีกรรม และกฎเกณฑ์ทางสังคมที่พัฒนาไปจนถึงปลายยุคเวทที่เรียกว่า "ศาสนาพราหมณ์"

จริงๆ แล้วอุปนิษัทเป็นผลจากความเข้าใจมายาวนานเกี่ยวกับหลักการสำคัญและบทบัญญัติของระบบศาสนาของศาสนาพราหมณ์ ซึ่งต่อมาได้ผ่านเข้าสู่ระบบของศาสนาฮินดู

สถานที่สำคัญที่เกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นและประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนาในอินเดีย

พระพุทธศาสนาเกิดขึ้นในอินเดียในช่วงกลางสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. และเป็นศาสนาแรกของโลกในเวลาที่ถือกำเนิดขึ้น

การเกิดขึ้นของพุทธศาสนามีความเกี่ยวพันกับชีวิตและกิจกรรมการเทศนาของพระพุทธเจ้าสิทธัตถะ พ่อของเขาปกป้องเขาจากความทุกข์ทรมาน ลูกไม่รู้จักความโศกเศร้า ไม่เห็นความเจ็บป่วยหรือความตาย แต่วันหนึ่ง ในวันหนึ่ง พระโคดมบังเอิญพบขอทาน คนโรคเรื้อน และได้เห็นศพ เขาตัดสินใจออกไป บ้านพ่อเพื่อตอบคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตมนุษย์เกี่ยวกับสาเหตุแห่งความทุกข์ของมนุษย์อย่างอิสระ เป็นเวลายาวนานถึง 7 ปี พระพุทธเจ้าทรงดำรงพระฤษี (คนป่า) และสมาน (นักพรต) วันหนึ่งนั่งอยู่ใต้ต้นโพธิ์เห็นแสงวาบบนท้องฟ้า ดาวรุ่งซึ่งทำให้เขาเข้าใจได้ทันทีถึงเหตุแห่งความทุกข์ของมนุษย์และวิธีเอาชนะความทุกข์เหล่านั้น สิทธัตถะโคตมจึงทรงเป็นพระพุทธเจ้า (สันสกฤต “ผู้ตรัสรู้”)

พระพุทธเจ้าจึงตัดสินใจประกาศการค้นพบของพระองค์ให้ประชาชนทราบ พระองค์เสด็จไปตามหุบเขาคงคา เทศนาและแสดงปาฏิหาริย์เป็นเวลา 40 ปี ในไม่ช้าพุทธศาสนาก็ได้รับความนิยมอย่างมากจนพระเจ้าอโศก (268-232 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้ปกครองคนที่ 3 ของราชวงศ์เมารยัน ยอมรับคำสอนนี้เป็นศาสนาอย่างเป็นทางการของอินเดีย ความนิยมของพุทธศาสนาอยู่ที่คำสอนเรื่องการหลุดพ้น ตามคำสอนใหม่ของพระพุทธเจ้า สิ่งมีชีวิตทั้งปวงมีทุกข์ มีกรรม หมุนเวียนในสังสารวัฏ โดยไม่คำนึงถึงวรรณะหรือสัญชาติ และบุคคลใดสามารถบรรลุความหลุดพ้นและกลายเป็นพระพุทธเจ้าได้ตลอดช่วงชีวิตของเขา กล่าวคือ ความหลุดพ้นของบุคคลใด ๆ ขึ้นอยู่กับ เฉพาะกับตัวเขาเองเท่านั้น พื้นฐานของคำสอนของพุทธศาสนาคือ "ความจริงอันสูงส่งสี่ประการ": ดุคะ ตริษณะ นิพพาน อาสนะ

ความจริงอันสูงส่งประการแรก ทุคา (ภาษาสันสกฤต แปลว่า "ความทุกข์") กล่าวว่าชีวิตที่บุคคลดำเนินอยู่คือความทุกข์ทรมาน บุคคลเห็นความทุกข์รอบตัวเขาและทนทุกข์ทรมานตัวเองและถามตัวเองตามธรรมชาติ: ทำไมสิ่งนี้ถึงเป็นเช่นนี้ สาเหตุของความทุกข์คืออะไร?

ความจริงอันสูงส่งประการที่สองคือ ทริชนา(สันสกฤต “จับ” “ยึด”) เป็นหลักคำสอนเรื่องเหตุแห่งทุกข์ Trishna คือความปรารถนาที่จะครอบครองความเป็นจริง บุคคลจะผูกพันกับสถานการณ์ต่างๆ จึงเชื่อมโยงกับโลกของชาวมายัน ความไม่รู้หรือความรู้เท็จของบุคคลเกี่ยวกับโลกและตัวเขาเองทำให้เกิดทริชนานั่นคือการจับหรือยึดติดกับโลกแห่งความเป็นจริงเป็นสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์ ในทางกลับกัน ตรีษณะก่อให้เกิดการกระทำของมนุษย์ทั้งที่เป็นโทษและเป็นประโยชน์ การกระทำเป็นกรรมและสังสารวัฏซึ่งเป็นวัฏจักรแห่งการเกิดและการตาย ความสงบสุขที่แท้จริงในจิตสำนึกของมนุษย์ การทำให้จิตสำนึกบริสุทธิ์สามารถกลายเป็นความสุขของมนุษย์ ซึ่งให้รัฐ นิพพาน- ดังนั้นความจริงอันประเสริฐประการที่สามของพระพุทธเจ้าคือหลักคำสอนเรื่องพระนิพพาน เป้าหมายของนิพพานเกิดขึ้นพร้อมกับเป้าหมายของโยคะ - หยุด "การหมุน" ของจิตใจการปลดปล่อยจากความรู้เท็จนั่นคือจากความคิดด้วยความช่วยเหลือซึ่งจิตใจของมนุษย์พยายามเข้าใจโลกและตัวมันเองว่าเป็นสิ่งนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง . นิพพาน คือ สภาวะของบุคคล เมื่อจิตสำนึกหลุดพ้นจากความวุ่นวายแห่งความคิด จมอยู่ในสภาวะแห่งความสงบ นี่คือการรวมกันของ "ฉัน" และ "ไม่มีอะไร" ในการทำเช่นนี้บุคคลจะต้องสงบความรู้สึกและความคิดที่มีอยู่ทั้งหมดและมุ่งเน้นไปที่ภาพที่คงที่ นี่เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อสร้างการควบคุมจิตสำนึกของคุณเอง นำทาง หรือตัดสินใจเลือกอย่างมีสติระหว่างความคิดเชิงบวกและเชิงลบ

อริยสัจสี่ของพระพุทธเจ้าคือ อาสนะ- มรรคอันประเสริฐ ๘ ประการแห่งความหลุดพ้นจากทุกข์และบรรลุพระนิพพาน เส้นทางนี้เปิดสำหรับทุกคนและมีคุณสมบัติหลักของศีลธรรมทางพุทธศาสนา: ไม่ฆ่าสิ่งมีชีวิต, ไม่กินอาหารประเภทเนื้อสัตว์, ไม่ยอมรับการฆ่าสิ่งมีชีวิต, ไม่สร้างความทุกข์ให้กับผู้อื่น, ปฏิบัติตามข้อกำหนดของวรรณะ, ทำงานของคุณ จิตสำนึกเชิงบวก ปรับปรุงกรรมของคุณ ผลของกฎแห่งกรรมอธิบายได้ด้วยสถานการณ์ต่อไปนี้ ศูนย์กลางทางจิตวิญญาณของบุคคลจากมุมมองของวัฒนธรรมอินเดียอยู่ที่ "ฉัน" มีจิตสำนึกเป็นพื้นฐานซึ่งก่อให้เกิดความคิด “ฉัน” ควบคุมพวกมัน จึงนำทางจิตสำนึกของฉัน แต่ความคิดก็เกิดจากจิตสำนึกของคนอื่นเช่นกัน ส่งผ่านอวกาศด้วยเสียง คำพูด การสั่นสะเทือน ดังนั้นพวกเขาสามารถเป็นของตนเองและของผู้อื่น ทั้งเชิงบวกและเชิงลบ และกำหนดการกระทำของบุคคลได้ “ฉัน” เลือกความคิด ความคิดกำหนดการกระทำ ในบางกรณี “ฉัน” อาจกระทำโดยไม่รู้ตัวและไม่สามารถควบคุมจิตสำนึกของตนได้ เพื่อกำหนดการกระทำของคุณ คุณต้องควบคุมความคิดและตัดสินใจเลือกอย่างมีสติ เนื่องจาก "ฉัน" เลือกบุคคลจึงต้องรับผิดชอบต่อการกระทำทั้งหมดของเขาเขาเลือกกรรมของเขาเองและกำหนดมัน

สำหรับเราดูเหมือนว่าความคิดทั้งหมดเป็นของเราหรือมีอยู่เพียงในจิตสำนึกเท่านั้น จิตสำนึกนั้นกำลังคิด แม้ว่าในภาษาพูดจะมีวลีที่สะท้อนถึงสิ่งอื่นก็ตาม เราพูดว่า: "ความคิดที่น่ากลัวมาหาฉัน" หรือ "ความคิดที่ยอดเยี่ยมมาหาฉัน", "ความคิดเข้ามาในใจของฉัน", "ความคิดนี้อยู่ในอากาศแล้ว" วลีทั้งหมดนี้หมายความว่ามันดำเนินไปโดยไม่พูดว่าความคิด "เดิน" ในอวกาศ มันมาและไป นอกจากนี้ยังสันนิษฐานว่ามีความคิดที่เป็นของฉัน "ฉัน" ของฉัน เหล่านี้แหละที่เจริญแล้ว หลอมรวมด้วยจิตสำนึกของเรา ที่เราตั้งใจเลือกหรือสร้างเอง เราพูดว่า: "ฉันสูญเสียความคิด" "ความคิดหายไป" จึงเชื่อว่านี่คือความคิดของฉันซึ่งหมายความว่าฉันสร้างมันขึ้นมา มันเป็นของฉัน ด้วยเหตุนี้ ความคิดของข้าพเจ้าเองจึงเกิดขึ้นโดยจิตสำนึกของข้าพเจ้า และมีคนแปลกหน้าซึ่งครั้งหนึ่งเคยเกิดจากจิตสำนึกอื่น ความคิดมีอยู่ในอวกาศในรูปแบบต่างๆ ผ่านการเขียน - ในหนังสือ ผ่านรูปแบบความคิด - ในอวกาศ ผ่านการสั่นสะเทือน - ในอากาศ ผ่านเสียง - ในคำพูด บุคคลเลือก เขาเลือกในกรณีที่เขาควบคุมจิตสำนึกของเขา ตัดสินใจเลือกอย่างมีสติ ถ้าเขาไม่ได้เป็นเจ้าของเขาก็หมดสติ ในกรณีแรกจะควบคุมตัวเลือก ในวินาทีที่เราพูดว่า: “ฉันไม่ได้ทำอย่างมีสติ” “ฉันไม่ได้คิด” งานของอาสนะคือการเรียนรู้ที่จะควบคุมและสร้างจิตสำนึกเชิงบวก

ดังนั้นเป้าหมายหลักของพุทธศาสนาคือแนวคิดในการพัฒนาตนเองของมนุษย์ การบรรลุพระนิพพานเป็นไปไม่ได้หากปราศจากคุณธรรมและปัญญาจะแยกกันไม่ออกในพระพุทธศาสนา ดังนั้นนักวิจัยหลายคนจึงถือว่าพุทธศาสนาไม่ใช่ศาสนา แต่เป็นระบบมุมมองทางศีลธรรมและปรัชญา

ประมาณศตวรรษที่ 2 พ.ศ จ. หมายถึงผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของวรรณคดีกฎหมายอินเดียโบราณ - "Manusmriti" หรือ "Manavadharmashastra" ซึ่งมักแปลว่า "กฎของมนู" * แต่ถ้าพูดถึง “คำสอนมนูในธรรม” จะตรงกว่า ของสะสมนี้มาจากบรรพบุรุษในตำนานของชาวมนู ซึ่งถ่ายทอดคำสั่งห้ามของการดำรงอยู่ด้วยตนเองแก่ปราชญ์ เป็นเวลาเกือบสองพันปีที่ "กฎแห่งมนู" ดำรงอยู่เป็นกฎเกณฑ์ที่ถูกต้อง คอลเลกชันนี้เป็นประเภทของ dharmashastra ซึ่งเกิดขึ้นบนพื้นฐานของ drachma sutras และแตกต่างจากอย่างหลังในการจัดระบบวัสดุที่ชัดเจนยิ่งขึ้น จากการออกแบบ นี่คือรหัสที่ครอบคลุมของโลกและชีวิตทางสังคมของอินเดียโบราณ มันควบคุมทุกด้านของชีวิตของชาวฮินดูผู้ศรัทธาและมีข้อมูลทั้งหมดที่เขาต้องการ ในวรรณคดีอินเดียโบราณ ปรัชญา ศาสนา ตำนาน และกฎหมายมักถูกนำมารวมกัน

* กฎมนู ม., 1992.

กฎของมนูบอกสั้น ๆ เกี่ยวกับความเป็นมาของโลกและสังคม, การกำเนิดของวาร์นาส, แหล่งกำเนิดของธรรม, พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และการศึกษาพระเวทเกี่ยวกับช่วงของชีวิตเกี่ยวกับอาศรมแรก - สาวกและการแต่งงานในชีวิตของผู้เกิดสองครั้งในฐานะหัวหน้าครอบครัวและเจ้าของบ้านเกี่ยวกับสาเหตุการตายกฎเกณฑ์ เรื่องการชำระล้างและการกิน ธรรมะของสตรี ระยะที่ ๓ อาศรม ธรรมของกษัตริย์ เรื่องนี้ได้รับการปฏิบัติเป็นพิเศษใน Arthashastra * สรุปพื้นฐานของการเมืองและการจัดการในสงครามและสันติภาพ เป้าหมายของพระราชอำนาจ คุณสมบัติที่ผู้ปกครองควรมี กิจวัตรประจำวันของเขา ฯลฯ

* Arthashastra หรือศาสตร์แห่งการเมือง ม., 1993.

หลักการทางศาสนาและจริยธรรมที่แทรกซึมอยู่ในคำแนะนำของมนูมีความสำคัญอย่างยิ่งในการทำความเข้าใจโลกทัศน์ของชาวฮินดูโบราณ ยุคแห่งการฟื้นฟูศาสนาพราหมณ์ซึ่งส่วนใหญ่สร้าง "กฎแห่งมนู" สะท้อนให้เห็นในเนื้อหาของเอกสารนี้ มนูไม่เพียงแต่สังเกตถึงความเหนือกว่าของพราหมณ์เท่านั้น แต่ยังเน้นย้ำถึงอำนาจและการมีส่วนร่วมของพวกเขาด้วย พลังเหนือธรรมชาติและในเชิงสัญลักษณ์ คอยคำนึงถึงการจัดหาการดำรงอยู่ สิทธิพิเศษ และผลประโยชน์ทางวัตถุอยู่เสมอ กฎของมนูเป็นการแสดงออกถึงทัศนคติที่ดูถูกเหยียดหยามอย่างยิ่งต่อชูดราส และพยายามรักษาสถาบันทาสด้วยความบริสุทธิ์แบบคลาสสิก สำหรับทาสไม่มีสิทธิ์ใด ๆ ยกเว้นการลงโทษที่โหดร้ายอย่างที่สุด

กฎมนูย้ำบทบัญญัติดั้งเดิมเกี่ยวกับพระราชอำนาจ ในเวลาเดียวกันความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระราชาก็ได้รับการพัฒนาด้วยความเอาใจใส่เป็นพิเศษ คำสอนทั้งหมดตื้นตันใจกับแนวคิดเรื่องความสมบูรณ์แบบของคำสั่งที่สร้างขึ้นโดยพระพรหมที่มีอยู่จริงในตัวเอง มนูขู่ว่าจะลงโทษทั้งทางโลกและสวรรค์และเรียกร้องให้รักษาเขาให้ไม่เสียหาย

ผู้ปกครองในเก้าอี้พิธี จากความโล่งใจโบราณ

ระงับความพยายามใด ๆ ที่จะเปลี่ยนแปลงธรรมะนิรันดร์อย่างเด็ดเดี่ยว

“กฎแห่งมนู” เป็นหนึ่งในหกคอลเลคชันทางจริยธรรมและปรัชญาหลักและเก่าแก่ที่สุดที่ตกทอดมาถึงเรา ซึ่งสืบย้อนกลับไปตามประเพณีของปราชญ์โบราณ (สมฤติ)

ในพุทธศาสนาและศาสนาฮินดูควบคู่ไปกับการศึกษา "โลกภายนอก" สภาพแวดล้อมภายนอกการศึกษา "โลกภายใน" สภาพแวดล้อมภายในได้ดำเนินการในขั้นต้น - ร่างกายมนุษย์มอบให้เขาในการรับรู้ภายในและตามประเพณี เรียกว่า " ร่างกายบาง"(ตรงข้ามกับ "หยาบ" ร่างกายเข้าถึงได้ด้วยประสาทสัมผัส “ภายนอก” ทั้งห้า)

ผลการศึกษาโลกต่างๆ สรุปได้ดังนี้ ใน “แผนผังร่างกาย” ในตำแหน่งที่สอดคล้องกับไขสันหลัง มี “ศูนย์กลาง” หรือจักระจำนวนหนึ่ง (เรียกอีกอย่างว่า “ดอกบัว”) ความเข้มข้นของ พลังที่ครอบงำทั้งร่างกายและโลก มีจักระทั้งหมด 7 จักระ: มูลธาระ, สวาธิษฐาน, มณีปูระ, อานาหะตะ, วิชุทธา, อารฺนะ, สหชาระจักระมูลธาราตั้งอยู่ที่จุดต่ำสุดของร่างกาย Svadhistana อยู่ในช่องท้องส่วนล่าง มณีปุระสอดคล้องกับช่องท้องแสงอาทิตย์ อนหะตะ – ประมาณกลางอก วิศุทธะ - ใต้ลูกแก้วของอดัม Arjna - ระหว่างคิ้ว สหัสราสอดคล้องกับส่วนข้างขม่อมของศีรษะ ที่ด้านล่างของศูนย์กลางนอนหลับ พลังวงแหวนขดที่สร้างโลก Kundalini Shakti ซึ่งในกระบวนการ "การสำแดงของจักรวาล" ได้ "แยก" ศูนย์กลางของพลังเหล่านี้อย่างต่อเนื่อง เชื่อกันว่ากุณฑาลินี "สร้างและรักษาทั้งโลกและร่างกาย" และ "ปลดปล่อยโยคีและผูกมัดคนโง่เขลา" กุณฑาลินีถูกปลุกให้ตื่นขึ้นด้วยเทคนิคพิเศษของโยคะ และเคลื่อนตัวจากศูนย์กลางไปยังศูนย์กลาง และ "ละลาย" สิ่งเหล่านี้ในตัวเอง ดังนั้นบุคคลจึง "หลุดพ้นจากโซ่ตรวนของโลกที่ประจักษ์" และค้นพบธรรมชาติที่แท้จริงของเขา

ตันตระ- ชื่อทั่วไปของผลงานหลากหลายที่มีเนื้อหาเกี่ยวกับศาสนา ปรัชญา โยคี และเวทมนตร์ มีตันตระฮินดูและพุทธ คำว่า "ตันตระ" คือ "ข้อความลับ" (tan + tra) ตำราตันตระสะท้อนเฉพาะผลลัพธ์ที่เป็นรูปธรรมจากการวิเคราะห์ปรากฏการณ์เช่นระบบจักระที่มีมานานหลายศตวรรษ โยคะไม่ใช่วินัยทางทฤษฎี แต่ประกอบด้วยความรู้เชิงปฏิบัติที่มีประสบการณ์ นี่คือระบบแบบจำลองของเทคนิคเชิงปฏิบัติบางอย่าง วิธีการเลี้ยงดู Kundalini มีรายละเอียดระบุไว้ในตำรา Tantric

ทฤษฎีจักระได้รับการเกิดใหม่ภายใต้กรอบของประเพณีเชิงปรัชญาซึ่งนำแนวคิดทั้งหมดเกี่ยวกับมนุษย์ที่สะสมมาในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มาสู่ขอบเขตของมัน วิทยาศาสตร์ยุโรป

ปัจจุบันมีการฝึกโยคะหลายประเภทในอินเดีย: หฐโยคะ, สหจะโยคะ, ราชาโยคะ, ภักติโยคะ, จานีโยคะ, กุณฑาลินีโยคะเป็นต้น วิธีการของพวกเขามุ่งเป้าไปที่การทำให้บุคคลตระหนักว่าพลังและความแข็งแกร่งใดที่ซ่อนอยู่ในแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของเขา การตระหนักรู้ว่าตนเป็นสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณนำไปสู่ความเข้าใจว่าสภาวะของการดำรงอยู่ในรูปแบบที่ต่ำกว่า วัตถุและทางกายภาพ ขึ้นอยู่กับเจตจำนง จิตสำนึก และจิตวิญญาณของมนุษย์ โยคะทำให้เรามั่นใจเช่นนั้น ฟอร์มสูงสุด- จิตวิญญาณ - ควบคุมวัตถุและร่างกายระดับล่าง ควบคุมพวกมันหากไม่อยู่ในอำนาจแห่งภาพลวงตา - มายา จิตสำนึกของมนุษย์จะต้องปลดปล่อยตนเองจากอิทธิพลที่ตรงกันข้าม จากทัศนคติเชิงวัตถุต่อชีวิตของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง และฝึกฝนเทคนิคในการปลุกพลังแห่งจิตวิญญาณ การตระหนักรู้ในตนเอง และอำนาจเหนือตนเอง เทคนิคโยคะแบบอินเดียแสดงวิธีตรวจจับอิทธิพลที่ไม่ใช่ของคุณเอง แต่รวมถึงความคิดของคนอื่นที่มีต่อตัวคุณเอง พวกเขาคือคนที่บังคับให้คุณทำสิ่งที่หมดสติ โยคะสอนวิธีการเป็นเจ้าแห่งความคิดและการกระทำ เรียนรู้ที่จะควบคุมสิ่งเหล่านั้น และอยู่ในขอบเขตแห่งจิตวิญญาณอย่างต่อเนื่อง

ในปรัชญาอินเดีย เป็นที่รู้กันมาตั้งแต่สมัยโบราณว่าจิตสำนึกของมนุษย์จำเป็นต้องปลดปล่อยตัวเองจากความคิดที่วุ่นวายในฐานะ "จิตใจต่ำ" โยคะผ่านการทำสมาธิทำให้จิตใจสงบ ความว่างเปล่า ความสงบอย่างสมบูรณ์ ในกระบวนการหลุดพ้นจากความคิดที่วุ่นวาย จิตใจจะเรียนรู้ที่จะควบคุมความคิดเหล่านั้น พื้นที่ว่างของจิตใจที่สงบสามารถถูกยึดครองได้โดยจิตใจที่สูงกว่า ซึ่งสามารถควบคุมความคิดของตนและทำงานเฉพาะกับความคิดที่จำเป็นเท่านั้น จัดระบบและมองเห็นการเชื่อมโยงภายในเนื้อหาทางจิต ความฉลาดดังกล่าวคือมนัส (ปัญญา) ซึ่งสอดคล้องกับการตระหนักรู้ในตนเองของเราและสร้างความคิดที่เป็นนามธรรม

ประเพณีทางจิตวิญญาณโน้มน้าวใจว่ามันขึ้นอยู่กับตัวบุคคลว่าเขามีความสุขหรือไม่พอใจ สนุกสนานหรือมองโลกในแง่ร้าย ถ้าจิตสำนึกของคนเป็นของตัวเอง ถ้าเขาควบคุมจิตสำนึกของเขาได้ และไม่มีสิ่งที่เจ็บปวดมาครอบครองเขาแล้ว ก็ไม่มีอะไรสามารถขัดขวางเขาจากการมีจิตวิญญาณ สดใส และสนุกสนานได้ การตระหนักรู้ถึงแก่นแท้ทางจิตวิญญาณจะกำหนดความสุขของบุคคล เนื่องจากเป็นสภาพภายในของเขา เหตุผลภายนอกอาจเป็นเพียงแรงจูงใจเท่านั้น เหตุผลเหล่านี้ถือเป็นเรื่องรอง ตามประเพณีของอินเดีย สาเหตุที่แท้จริงอยู่ที่ตัวบุคคล ดังนั้นความสุขที่แท้จริงจึงไม่สามารถค้นพบได้หากคุณมองหาสิ่งภายนอกและความสุขทางร่างกาย ความพึงพอใจต่อสิ่งเหล่านั้นอาจเกิดขึ้นได้เพียงชั่วคราวเท่านั้น เนื่องจากไม่มีขีดจำกัดภายนอกที่แน่นอนสำหรับสิ่งเหล่านั้น ดังนั้นความสุขจึงไม่ได้ขึ้นอยู่กับการเลือกจากภายนอก: ขึ้นอยู่กับสถานที่แห่งการดำรงอยู่ สังคม พ่อแม่ ลูก ฯลฯ โยคีอินเดียเชื่อมั่นว่ามันขึ้นอยู่กับการตัดสินใจของเราเองเท่านั้น ไม่ว่าจะส่งเสริมความดีหรือความชั่วในตัวเรา สันสการ์(นิสัยลักษณะนิสัย) จิตสำนึกทางจิตวิญญาณขึ้นอยู่กับการครอบครองสิ่งภายนอก

จิตวิญญาณในวัฒนธรรมอินเดียนั้นมีคุณค่าสูงสุดและเป็นประเพณีหลักของคนอินเดียซึ่งไม่เคยถูกขัดจังหวะ แต่ได้รับการพัฒนาและปลูกฝังมาเกือบสี่พันปี นี่คือลักษณะเฉพาะของประเทศและประชาชนของประเทศ การตระหนักรู้ในตนเองของชาวฮินดูได้รับการพัฒนาอย่างมาก เขาตระหนักอยู่เสมอและทุกที่ว่า ประการแรก มนุษย์คือสิ่งมีชีวิตฝ่ายวิญญาณ นั่นคือจิตวิญญาณ ทุกวันนี้ ผู้มีอารยธรรมยุโรปตะวันตก ประสบกับการขาดจิตวิญญาณ ถูกกดขี่ด้วยความมีเหตุผลและการมองโลกในแง่ร้ายทางจิตวิญญาณ เดินทางไปอินเดียเพื่อค้นหาการยกระดับจิตวิญญาณในระดับสูง โยคีอินเดียยุคใหม่เป็นที่สนใจของผู้หดหู่อย่างแท้จริง ปัญหาวัสดุคนตะวันตก. พวกเขารู้ “วิธีการ” ของการบรรลุพระนิพพาน การมีญาณทิพย์ กระแสจิต การฟื้นคืนพระชนม์ พวกเขาอยู่ภายใต้จิตวิญญาณในระดับประสาทสัมผัสและจิตวิทยา

ความสำเร็จของอินเดียในการพัฒนาศิลปะและวิทยาศาสตร์นั้นยิ่งใหญ่ ที่นี่การเดาที่ยอดเยี่ยมเกี่ยวกับการหมุนของโลกรอบดวงอาทิตย์เกิดขึ้นครั้งแรก และระบบเลขทศนิยมถูกสร้างขึ้นที่นี่ นักคณิตศาสตร์ในอินเดียโบราณรู้ความหมายของตัวเลข nและแก้สมการเชิงเส้น “รูท”, “ไซน์”, “ดิจิต” - คำเหล่านี้ทั้งหมดมีต้นกำเนิดในประเทศอินเดีย

อินเดียเป็นแหล่งกำเนิดของหมากรุก การเล่นหมากรุกเป็นสัญลักษณ์ของปฏิบัติการทางทหาร

เก้าอี้แกะสลักแบบอินเดียที่แสดงภาพตัวละครในตำนาน จากความโล่งใจโบราณ

โดยมีกองทหารเข้าร่วมด้วย กองทัพอินเดียโบราณนำเสนอภาพตรงกลางคือกษัตริย์ - ผู้นำทหารหลัก ด้านหน้าเป็นทหารราบ (เบี้ย) ถัดจากกษัตริย์คือช้าง ด้านหลังเป็นทหารม้า และที่ขอบเป็นฝ่ามือ (โกง) ).

ในระหว่างการพัฒนาของศาสนาพราหมณ์ในอินเดียโบราณ สถาปัตยกรรมไม้มีความเจริญรุ่งเรือง แต่งานของมันไม่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ด้วยเหตุผลทางธรรมชาติ ดังนั้นความสำเร็จของสถาปนิกชาวอินเดียจึงตัดสินได้จากงานวรรณกรรมเท่านั้น มหาภารตะบรรยายถึงพระราชวังของผู้ปกครอง - มีตาข่ายมุกอยู่ที่หน้าต่าง, บันไดอันสง่างาม, พื้นปูด้วยหินมีค่า, ห้องหลายร้อยห้อง -

* ประวัติศาสตร์ศิลปะตั้งแต่สมัยโบราณถึงยุคกลาง / ช. เอ็ด และเรียบเรียงโดย S. Ismailova อ., 1996. หน้า 109.

เนื่องจากความจริงที่ว่าโลกทัศน์ของชาวอินเดียโบราณเต็มไปด้วยจิตวิญญาณสูงองค์ประกอบหลักซึ่งเป็นความเชื่อมโยงระหว่างมนุษย์กับจักรวาลสถาปัตยกรรมจึงสะท้อนถึงคุณลักษณะนี้ แผนผังของหมู่บ้านและเมือง อาคารที่พักอาศัย และวัดมีพื้นฐานมาจากแผนภาพเวทมนตร์ที่แสดงถึงแบบจำลองของจักรวาล การตั้งถิ่นฐานใดๆ มีถนนสองสายตัดกันเป็นมุมฉาก ซึ่งปิดท้ายด้วยประตู ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของทางออกสู่จักรวาลในทิศสำคัญทั้งสี่

ตั้งแต่สมัยโบราณ วัดนี้ได้รับการออกแบบโดยสถาปนิก-นักบวช โดยอาศัยความรู้อันศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับกฎแห่งความสามัคคีของโลก รูปทรงเรขาคณิตรวมถึงความสัมพันธ์ในโหมด "อัตราส่วนทองคำ" “ภาพความสมบูรณ์ของโลกนั้นเป็นสัญลักษณ์ของวิหารทรงสี่เหลี่ยม ตรงกันข้ามกับรูปทรงกลมของโลกซึ่งควบคุมโดยการเคลื่อนไหวของจักรวาล แม้ว่าทรงกลมของท้องฟ้าจะไม่มีที่สิ้นสุดและไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยการวัดใดๆ แต่รูปทรงสี่เหลี่ยมหรือลูกบาศก์ของอาคารศักดิ์สิทธิ์นั้นแสดงถึงกฎที่แน่นอนและไม่เปลี่ยนแปลง นั่นคือเหตุผลที่สถาปัตยกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดไม่ว่าจะเป็นประเพณีใดก็ตามถือได้ว่าเป็นการพัฒนาธีมหลักในการเปลี่ยนวงกลมให้เป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัส ในการเกิดขึ้นของวัดฮินดู การพัฒนาของหัวข้อนี้พร้อมด้วยเนื้อหาที่เลื่อนลอยและจิตวิญญาณมากมายสามารถมองเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษ” -

* เบิร์กฮาร์ด ทีศิลปะศักดิ์สิทธิ์ของตะวันออกและตะวันตก อ., 1999. หน้า 19-20 .

จากคำอธิบายของกรีก Megasthenes พระราชวังหลายชั้นที่ทำจากไม้ของกษัตริย์อโศกมีชื่อเสียงในด้านความงดงาม ภายในพระราชวังตกแต่งด้วยเสาหินแกรนิต ประติมากรรม และงานแกะสลัก ภายใต้พระเจ้าอโศก พุทธศาสนากลายเป็นศาสนาประจำชาติ แต่กษัตริย์ยังคงห้ามการก่อสร้างอาคารที่ทำด้วยหิน อาคารทางแพ่ง เช่น วัด สร้างด้วยไม้ และไม่รอด ประเภทหลักของพวกเขาคือ ปูน(อนุสรณ์สถานบรรจุพระอัฐิของพระพุทธเจ้า) สตามบา(เสาตั้ง ณ ที่ประดิษฐานพระพุทธคุณ) และ ไชยา(วัดหิน-สัญลักษณ์แห่งชีวิตฤาษีของพระพุทธเจ้า)

เจดีย์สะท้อนถึงแบบจำลองของจักรวาลโดยมีลักษณะเรียบง่ายสง่างามและสมบูรณ์แบบ ที่มีชื่อเสียงและสวยงามที่สุดคือสถูปในเมืองสันจี พับ

สถูปในสันจี. ศตวรรษที่สาม พ.ศ จ.

ประตูวัดอินเดีย

คานประตูด้านบนแสดงการสักการะช้างต่อต้นมะเดื่ออันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งพระพุทธเจ้าทรงแสดงปฐมเทศนา คานที่สองแสดงถึงการบูชาพุทธศาสนิกชน

พระพุทธเจ้าจากสารนาถ.

สัญลักษณ์ ประการที่สามเป็นการพบปะระหว่างพระโคตมกับฤาษีผู้เปิดตาของเขาให้เห็นความโศกเศร้าและความทุกข์ทรมานของมนุษย์

ประตูยังแสดงถึงวิญญาณแห่งการเจริญพันธุ์ - เด็กหญิงยักษินีซึ่งมีภาพลักษณ์

มินาเร็ตใกล้เดลี ศตวรรษที่สิบสาม

ความงามในอุดมคติของผู้หญิง: หญิงสาวที่มีเอวบาง หน้าอกสูงเขียวชอุ่ม แขนประดับด้วยกำไล ขาแข็งแรง สะโพกใหญ่

การก่อสร้างอาคารหินกลับมาดำเนินการอีกครั้งในศตวรรษที่ 4 พ.ศ จ. ในช่วงการก่อตั้งอาณาจักรอินเดียที่เป็นเอกภาพ ในศตวรรษที่ 3 พ.ศ จ. มีการสร้างวิหารขนาดใหญ่ขึ้นโดยเน้นย้ำถึงอำนาจของกษัตริย์แห่งรัฐอินเดีย วัดนี้มีเสาทั้งสองด้านแกะสลักจากหินก้อนใหญ่ หนึ่งในนั้นมีสิงโตหินสี่ตัวยืนมองดูทิศสำคัญทั้งสี่และราวกับปกป้องเขตแดนของรัฐ (สิงโตเป็นสัญลักษณ์ของพระพุทธเจ้า) วัดบางแห่งในอินเดียโบราณถูกแกะสลักเป็นหิน พวกเขายังมีเสาหินขัดเงาให้เป็นกระจกเงาตามผนัง หน้าต่างถูกตัดลงเฉพาะที่ผนังด้านหน้าของวัดเท่านั้น ผนังด้านข้างตกแต่งด้วยรูปปั้นคนและสัตว์

ในสมัยโมรยันที่พวกเขาสร้างขึ้น วิหาร- วัดที่พัฒนาวิทยาศาสตร์และศิลปะ ในอารามมีการสร้างรูปพระโพธิสัตว์จำนวนมาก - สิ่งมีชีวิตที่ยังเยาว์วัยชั่วนิรันดร์ซึ่งมาถึงระดับสูงสุดของความศักดิ์สิทธิ์โดยอุทิศชีวิตให้กับผู้คนที่พยายามค้นหาเส้นทางสู่ความรอด

ประติมากรรมในวัดเป็นภาพพระพุทธเจ้าในหน้ากากของชายผู้งดงามในอุดมคติ จุดสุดยอดของความเชี่ยวชาญคือภาพสะท้อนของสภาวะแห่งความสงบอันลึกซึ้ง ทำได้สำเร็จด้วยความช่วยเหลือของเทคนิคการมองเห็นที่ซับซ้อนและเป็นที่ยอมรับอย่างเคร่งครัด ลักษณะสำคัญของพุทธศิลป์ที่พัฒนาขึ้นในเมืองคันธาระ

รูปพระพุทธเจ้าคันธาระเต็มไปด้วยเนื้อหาทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้ง ดึงดูดความสนใจของบุคคลไปยังโลกภายในของเขาเอง ทักษะนี้มีต้นกำเนิดในสมัยกุษาณะ และได้รับการพัฒนาจนสมบูรณ์แบบในสมัยคุปตะ ในเวลานี้ วัดในพุทธศาสนากลายเป็นพิพิธภัณฑ์ซึ่งมีภาพวาดที่ยิ่งใหญ่บานสะพรั่งอย่างแท้จริง

ศิลปะแห่งยุคคุปตะได้สร้างอุดมคติแห่งความงามแบบคลาสสิกซึ่งปรมาจารย์รุ่นต่อๆ มายึดถือปฏิบัติ

ข้อมูลที่เกี่ยวข้อง.

ในสาขาวิชา "วัฒนธรรมวิทยา"

“อนุสรณ์สถานทางวัฒนธรรมของอินเดียโบราณ”

การแนะนำ

1. อารยธรรมฮารัปปัน

2.พุทธศิลป์ในประเทศอินเดีย

บทสรุป

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

วัฒนธรรมของตะวันออกโบราณดึงดูดนักท่องเที่ยวสมัยใหม่ด้วยความแปลกใหม่ เมืองที่ถูกทิ้งร้างและวัดวาอารามมากมายพูดถึงอารยธรรมที่ล่วงลับไปแล้ว แต่มรดกของตะวันออกโบราณไม่ได้เป็นเพียงวัดและอนุสาวรีย์เท่านั้น พุทธศาสนาซึ่งเก่าแก่ที่สุดในสามศาสนาของโลก (รวมถึงศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลาม) มีต้นกำเนิดในอินเดียเมื่อ 2.5 พันปีก่อน ผู้ติดตามของเธอส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในประเทศทางใต้ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และเอเชียตะวันออก: อินเดีย จีน ญี่ปุ่น กัมพูชา ไทย ลาว ศรีลังกา เนปาล ในประเทศของเรา ชาวเมือง Buryatia, Kalmykia และ Tuva นับถือศาสนาพุทธตามธรรมเนียม การกำหนดจำนวนพุทธศาสนิกชนทั้งหมดในโลกเป็นเรื่องยาก แต่เป็นที่ยอมรับโดยคร่าวๆ ว่ามีฆราวาสประมาณ 400 ล้านคน และพระภิกษุ 1 ล้านคน

พุทธศาสนาเป็นหลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของคำสอนโบราณของอินเดีย ซึ่งมีรากฐานที่สำคัญคือความเชื่อในการกลับชาติมาเกิด พื้นฐานของหลักคำสอนทางพุทธศาสนาคือความปรารถนาภายในของบุคคลในการหยั่งรู้จิตวิญญาณหรือนิพพาน ซึ่งสามารถบรรลุได้ด้วยการทำสมาธิ ปัญญา และค่านิยมทางศีลธรรมสูงสุด เป้าหมายหลักของพุทธศาสนาคือการพัฒนาตนเองของมนุษย์ การหลุดพ้นจากห่วงโซ่แห่งการเกิดใหม่ที่นำมาซึ่งความทุกข์ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนความปรารถนาที่เห็นแก่ตัว ความเกี่ยวข้องของหัวข้อนี้ไม่ต้องการเหตุผลใด ๆ นอกจากคำว่า: "ตะวันออกลึกลับ"!

วัตถุประสงค์งานนี้เป็นการศึกษาอนุสรณ์สถานทางวัฒนธรรมของอินเดียโบราณ

เพื่อเชื่อมโยงกับเป้าหมายนี้ สามารถกำหนดวัตถุประสงค์การวิจัยต่อไปนี้:

• พูดคุยเกี่ยวกับอารยธรรมที่ตายแล้วของ Harappa ซึ่งมีเพียงการค้นพบทางโบราณคดีเท่านั้น
• ถือว่าพุทธศิลป์เป็นหนึ่งในแหล่งที่มาของความมั่งคั่งทางวัฒนธรรมสมัยโบราณและ อินเดียสมัยใหม่.

บทคัดย่อประกอบด้วย 5 ส่วน ประการแรกกำหนดวัตถุประสงค์และวัตถุประสงค์ของการศึกษา ประการที่สองกล่าวถึงอารยธรรมของฮารัปปาโบราณ ประการที่สามกล่าวถึงภาพรวมของพุทธศิลป์และอนุสรณ์สถานหลักในอินเดีย ประการที่สี่สรุปสาระสำคัญเกี่ยวกับเนื้อหาของงาน และ ประการที่ห้า ระบุแหล่งที่มาหลักในหัวข้อของงาน

ย้อนกลับไปในช่วงยี่สิบของศตวรรษที่ผ่านมา นักโบราณคดีได้ค้นพบเนินดินโบราณในภูมิภาคนี้ของปากีสถาน พร้อมด้วยซากเมือง Harappa และ Mohenjo-Daro ที่ใหญ่ที่สุดในยุคสำริด อย่างไรก็ตาม ตามรายงานบางฉบับ ซากปรักหักพังของ Mohenjo-Daro มีร่องรอยของเปลวไฟที่เผาไหม้ซึ่งครั้งหนึ่งเคยทำลายเมืองอันยิ่งใหญ่แห่งนี้ พวกเขายังบอกอีกว่าเปลวไฟอันเลวร้ายนั้นเกิดจากการระเบิดนิวเคลียร์

ขณะนี้สถานที่เกิดเหตุภัยพิบัติถูกครอบครองโดยจังหวัดปัญจาบและสินธ์ของปากีสถาน จนถึงวันนี้ ที่นี่บนดินแดนอันกว้างใหญ่ที่สามารถรองรับสองรัฐ เช่น เมโสโปเตเมียหรืออียิปต์โบราณ ซากดึกดำบรรพ์ของการตั้งถิ่นฐานโบราณจำนวนหนึ่งและห้าพันคนได้ถูกค้นพบแล้ว!

ในปี 1985 ศาสตราจารย์จอร์จ เอฟ. เดลส์ แห่งมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียที่เบิร์กลีย์ได้ก่อตั้งโครงการวิจัยทางโบราณคดี Harappan ซึ่งได้ผ่านขั้นตอนการสำรวจครั้งแรกไปแล้ว การตั้งถิ่นฐานแรกสุดในบริเวณฮารัปปามีอายุย้อนกลับไปได้ถึง 3,300 ปีก่อนคริสตกาล - ช่วงเวลาที่ชาวสุเมเรียนโบราณเพิ่งเริ่มสร้างซิกกุรัตแรกของพวกเขา (ปิรามิดขนาดยักษ์ที่ทำจากดินเผาที่ยังไม่ได้เผาและมีส่วนบนที่ถูกตัดออกสำหรับขมับ) ชาวลุ่มแม่น้ำสินธุในสมัยโบราณประกอบอาชีพเกษตรกรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเลี้ยงโค และยังปลูกข้าวบาร์เลย์ พืชตระกูลถั่ว และพืชผลอื่นๆ นักโบราณคดีได้ค้นพบหมู่บ้านเล็กๆ ทางตอนเหนือและตอนใต้ของ Harappa ริมฝั่งแม่น้ำ Ravi (แควด้านซ้ายของแม่น้ำ Chenab) พบเครื่องประดับดินเผาและเปลือกหอยทาสีที่นี่ ที่น่าสนใจคือวัสดุในการตกแต่งถูกนำห่างออกไป 300-800 กม. ซากผ้าฝ้ายและขนสัตว์ที่ค้นพบเป็นเครื่องพิสูจน์ถึงพัฒนาการของการผลิตสิ่งทอ

การขยายตัวของเมืองฮารัปปาเริ่มขึ้นประมาณปี 2600 และดำเนินต่อไปจนถึงปี 1900 ปีก่อนคริสตกาล ฮารัปปาเป็นศูนย์กลางทางเศรษฐกิจและการเมืองที่ใหญ่ที่สุดและทรงอำนาจมากที่สุดแห่งหนึ่งในลุ่มแม่น้ำสินธุเป็นเวลาเจ็ดศตวรรษที่ ในช่วงฤดูการค้าขายในฤดูใบไม้ผลิและฤดูร้อน เมืองนี้เต็มไปด้วยพ่อค้าหลายร้อยคนและผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านโดยรอบหลายพันคน จำนวนผู้อยู่อาศัยถาวรของ Kharalpa มีตั้งแต่สี่หมื่นถึงแปดหมื่นคน นักโบราณคดีได้ค้นพบเครื่องปั้นดินเผาที่สวยงามที่นี่ซึ่งมีภาพเหตุการณ์ทางศาสนาอยู่ เช่นเดียวกับแมวน้ำประเภทต่างๆ ที่มีรูปยูนิคอร์นแกะสลักและวัตถุลูกบาศก์หิน ซึ่งอาจใช้เป็นถ่านในการชั่งน้ำหนัก พ่อค้านำสินค้ามาที่นี่จากอัฟกานิสถานและเอเชียกลาง สินค้านำเข้า ได้แก่ สินค้าที่ทำจากลาพิสลาซูลี ดีบุก เงิน ทอง และสิ่งทอ กลับไปที่บ้านเกิด พ่อค้าที่มาเยือนนำเมล็ดพืช ปศุสัตว์ ตัวอย่างสิ่งทอที่สวยงาม และบางทีอาจเป็นผ้าไหมด้วยซ้ำ ในเวลานั้น เมืองนี้ครอบครองพื้นที่ 150 เฮกตาร์ - เส้นรอบวงมากกว่าห้ากิโลเมตร

ฮารัปปาในปัจจุบันครอบครองพื้นที่เพียงหนึ่งในสามของดินแดนเดิม และมีประชากรไม่เกินสองหมื่นคน ในสมัยโบราณช่างก่ออิฐในท้องถิ่นสร้างบ้านหลายชั้น (!) จากอิฐอบซึ่งตั้งอยู่เป็นเส้นตรงจากเหนือไปใต้และจากตะวันออกไปตะวันตก

ถนนสายหลักกว้าง 8 ม. และในใจกลางเมืองความกว้างของถนนทำให้มีการจราจรสองทางสำหรับเกวียนและเกวียน ในและรอบๆ เมือง ช่างก่อสร้างได้สร้างบ่อน้ำ บ้านเรือนมีสระว่ายน้ำ ห้องสุขา และระบบบำบัดน้ำเสีย น้ำเสียถูกระบายผ่านช่องทางพิเศษไปยังพื้นที่เกษตรกรรมเพื่อให้ปุ๋ยแก่ดิน บางทีอาจไม่มีที่ไหนในโลกยุคโบราณที่มีระบบท่อระบายน้ำที่ซับซ้อนเช่นนี้ แม้แต่ในจักรวรรดิโรมันก็ปรากฏเพียงสองพันปีต่อมา!

ในช่วงรุ่งเรืองของ Harappa การเขียนมีการพัฒนาอย่างแข็งขันในเมือง ประกอบด้วยสัญลักษณ์สี่ร้อยตัว แม้ว่าจะยังไม่ได้รับการแก้ไขก็ตาม แต่สามารถสันนิษฐานได้ว่ามีการใช้ภาษาหลายภาษาและใช้ในการโต้ตอบระหว่างพ่อค้าเจ้าของที่ดินและบุคคลสำคัญทางศาสนา งานเขียนนี้แพร่หลายไปทั่วใจกลางเมืองของลุ่มแม่น้ำสินธุ มีการใช้แมวน้ำที่มีรูปสัตว์และพิธีกรรมกันอย่างแพร่หลาย แมวน้ำที่รู้จักมากกว่า 65% มีรูปยูนิคอร์น ส่วนรูปอื่นๆ เป็นช้าง อินเดีย วัวหลังค่อม ควาย วัวกระทิง เสือ และแรด

คำจารึกบนตราประทับระบุชื่อกลุ่มท้องถิ่น ชื่อเจ้าของที่ดิน และความเกี่ยวข้องทางกฎหมายของบุคคล เครื่องหมายที่คล้ายกันนี้พบได้บนเครื่องปั้นดินเผาด้วย ตัวอย่างจารึกบนวัตถุทองสัมฤทธิ์และทองคำที่อ้างถึงชื่อเจ้าของหรือระบุราคาของผลิตภัณฑ์เหล่านี้ บางครั้งวัตถุเผาและดินเหนียวก็ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วนสำหรับผู้เข้าร่วมในการทำธุรกรรมเป็นคู่ แผ่นทองแดงอาจเป็นจุดเริ่มต้นของระบบเหรียญ การค้นพบทางโบราณคดีในปี 2544 บ่งชี้ถึงเหตุการณ์ใหม่สำหรับการพัฒนางานเขียนของอินเดีย ก่อนหน้านี้ นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าการปรากฏตัวของแมวน้ำและ "เหรียญ" เกิดขึ้นพร้อมๆ กัน แต่ตอนนี้เป็นที่ชัดเจนว่าสิ่งประดิษฐ์ประเภทต่างๆ เหล่านี้ปรากฏและเปลี่ยนแปลงตลอดหลายปีที่ผ่านมา

ระหว่างปี 2300 ถึง 1900 พ.ศ จำนวนประชากรของเมืองต่างๆ ในลุ่มแม่น้ำสินธุเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ขณะเดียวกันความหลากหลายและความสมบูรณ์แบบของผลิตภัณฑ์ทางวัฒนธรรมก็เพิ่มขึ้น ในช่วงเวลานี้ พวกเขาแสดงการผสมผสานระหว่างจารึกกับภาพฉากในตำนาน แน่นอนว่าผู้นำทางจิตวิญญาณในสมัยนั้นใช้วัตถุดังกล่าวเพื่อวิงวอนเทพเจ้า แม้ว่านักโบราณคดียังไม่สามารถค้นหาชื่อของเทพเจ้าเหล่านี้ได้ แต่พวกเขาสังเกตเห็นลวดลายที่เกิดขึ้นซ้ำๆ บนสิ่งของต่างๆ เช่น ผู้ชายกำลังนั่งอยู่ในท่าดอกบัวโยคะ โดยมีผ้าโพกศีรษะมีเขาอยู่ด้านบน มีฉากหนึ่งแสดงควายบูชายัญต่อหน้าเทพเจ้าที่นั่ง ส่วนวัตถุอื่นๆ เทพเจ้านั้นรายล้อมไปด้วยสัตว์ป่า แมวน้ำบางตัวแสดงเทพธิดาสวมผ้าโพกศีรษะมีเขาต่อสู้กับเสือ กระเบื้องดินเผาเป็นรูปเทพธิดาบีบคอเสือสองตัวหรือเกาะอยู่บนหัวช้าง ฉากที่คล้ายกันนี้พบได้ในเมโสโปเตเมีย (จากมหากาพย์ "กิลกาเมช") ซึ่งภาพดังกล่าวแสดงให้เห็นว่าฮีโร่ต่อสู้กับสิงโตสองตัว ความคล้ายคลึงกันของลวดลายเหล่านี้บ่งบอกถึงความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระหว่างอารยธรรมที่กล่าวถึง

ก่อนหน้านี้ นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าเมืองโบราณในหุบเขาสินธุถูกผู้อยู่อาศัยทิ้งร้างอย่างกะทันหันเมื่อประมาณ 1750 ปีก่อนคริสตกาล และในความเป็นจริง เมื่อถึงเวลานี้ที่ฮารัปปา หากไม่ถูกทิ้งร้างโดยสิ้นเชิง เศรษฐกิจในเมืองก็ตกต่ำลงอย่างเห็นได้ชัด ความอ่อนแอของอำนาจและการสูญเสียการควบคุมชีวิตในเมืองนี้ไม่เพียงแต่เป็นลักษณะเฉพาะของ Harappa เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเมืองอื่นๆ ในภูมิภาคด้วย การย่อยสลายที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นในโมเฮนโจ-ดาโร วิกฤตการณ์ของรัฐที่กำลังจะเกิดขึ้นนำไปสู่การค่อยๆ หายไปของสัญญาณของวัฒนธรรมชนชั้นสูงในพื้นที่

แมวน้ำสี่เหลี่ยมแบบดั้งเดิมที่มียูนิคอร์นและสัตว์อื่นๆ หายไป ก้อนชั่งน้ำหนักหินเริ่มเลิกใช้และการค้าระหว่างประเทศก็จางหายไป

การไหลเวียนของสินค้าเช่นเปลือกหอยประดับและผลิตภัณฑ์ลาพิสลาซูลีจากฮารัปปาหยุดลง อาจมีเหตุผลมากกว่าหนึ่งข้อที่ทำให้เมืองเสื่อมถอย การเปลี่ยนเส้นทางการค้าและการเกิดขึ้นของการตั้งถิ่นฐานในหุบเขาคงคา (ในพื้นที่ซึ่งปัจจุบันคือรัฐคุชราตของอินเดีย) บ่อนทำลายชีวิตทางการเมืองและเศรษฐกิจของฮารัปปา ประมาณ 1900 ปีก่อนคริสตกาล แม่น้ำที่ใหญ่ที่สุดสายหนึ่งของหุบเขาสินธุ Ghaggar (ทางตอนเหนือของกรุงเดลีในปัจจุบัน) เริ่มเปลี่ยนเส้นทางและเหือดแห้งไปหมด ทำให้หลายเมืองไม่มีน้ำ

การย้ายถิ่นฐานของผู้อยู่อาศัยไปยังพื้นที่อุดมสมบูรณ์อื่น ๆ ทำให้เกิดความเครียดมากเกินไปในแหล่งที่อยู่อาศัยใหม่ การขาดแคลนกองทัพประจำของทางการทำให้พวกเขาขาดโอกาสที่จะสร้างความสงบเรียบร้อยในดินแดนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพวกเขาเป็นอย่างน้อย

การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวมีความเปลี่ยนแปลงไปในแต่ละภูมิภาค การตั้งถิ่นฐานที่ถูกทิ้งร้างส่วนใหญ่ถูกปล้น และผู้อยู่อาศัยในเวลาต่อมาในสถานที่เหล่านี้ได้ฝังหลักฐานทางโบราณคดีในอดีตที่ยังคงอยู่

อย่างไรก็ตาม แม้ว่าวัตถุจำนวนมากจากวัฒนธรรมลุ่มแม่น้ำสินธุจะหายไป แต่สิ่งประดิษฐ์ที่เกี่ยวข้องบางชิ้นก็ยังมีชีวิตอยู่ ซึ่งรวมถึงเครื่องปั้นดินเผา งานเผา ทองแดงและทองสัมฤทธิ์ โดยในสมัยประมาณ 1700 ปีก่อนคริสตกาล หมายถึงการปรากฏตัวของตัวอย่างแรกของเครื่องประดับแก้วในลุ่มแม่น้ำสินธุ (สองร้อยปีก่อนการพัฒนาวัสดุนี้ในอียิปต์) ในศตวรรษต่อมา (ตั้งแต่ 1200 ถึง 800 ปีก่อนคริสตกาล) ขวดแก้วและลูกปัดแก้วปรากฏในอินเดียตอนเหนือและปากีสถาน การผลิตเหล็กยังเกิดขึ้นทางตอนเหนือของหุบเขาสินธุและริมฝั่งแม่น้ำคงคา

การขุดค้นยังเผยให้เห็นเครื่องประดับในรูปแบบของลูกปัดหินที่ทำขึ้นในช่วงแรกสุดของการตั้งถิ่นฐานของหุบเขาสินธุ ลูกปัดหินตัวอย่างแรกมีรูเล็ก ๆ ที่มีเส้นผ่านศูนย์กลาง 1.5-3 มม. ตัวอย่างแรกๆ บางส่วนทำจากหินสบู่ (แป้งอ่อนที่เรียกว่าหินสบู่) ช่างฝีมือรู้วิธีเจาะรูด้วยดอกสว่านทองแดงสำหรับแขวนซึ่งมีเส้นผ่านศูนย์กลางประมาณครึ่งมิลลิเมตร หลังจากนั้นจึงได้รูปทรงที่ต้องการโดยใช้ล้อเจียร ในที่สุด ช่างฝีมือก็ยิงลูกปัดในเตาเผาพิเศษที่อุณหภูมิ 850 องศาเซลเซียส ช่างฝีมือ Harappan ใช้โมราและแจสเปอร์เป็นวัสดุสำหรับทำลูกปัด ประมาณ 2,600 ปีก่อนคริสตกาล ช่างฝีมือในลุ่มแม่น้ำสินธุเรียนรู้ที่จะทำสว่านให้หนักขึ้น ซึ่งความลับนี้ยังคงไม่ได้รับการแก้ไข

หนึ่งในเทคโนโลยีที่ซับซ้อนที่สุดถูกนำมาใช้ในการผลิตลูกปัดเครื่องปั้นดินเผา คุณภาพของเครื่องปั้นดินเผาในลุ่มแม่น้ำสินธุนั้นสูงกว่าของอียิปต์หรือเมโสโปเตเมีย เนื่องจากทำจากควอตซ์บด ชนชั้นสูงในลุ่มแม่น้ำสินธุไม่เพียงแต่ใช้ไฟเพื่อการตกแต่งเท่านั้น แต่ยังใช้เพื่อจุดประสงค์ในพิธีกรรมด้วย เครื่องบูชาที่มีรูปวัตถุต่างๆ ถูกนำมาใช้ในพิธีพิเศษด้วย โดยในระหว่างนั้นจะมีการมอบเป็นของขวัญให้กับผู้ที่นำของขวัญมาหรือถวายเครื่องบูชา

ฮารัปปา - อนุสาวรีย์อันยิ่งใหญ่วัฒนธรรมอินเดียที่ปลุกเร้าความสนใจของนักวิจัยและนักท่องเที่ยวทุกเชื้อชาติ วัฒนธรรมทางวัตถุของฮารัปปาได้รับการศึกษาค่อนข้างดี อย่างไรก็ตาม การตายของฮารัปปายังคงเป็นปริศนา

พุทธศาสนาซึ่งแผ่ขยายมานานหลายศตวรรษไปยังดินแดนใกล้เคียงอันกว้างใหญ่ ไม่ได้ขัดแย้งกับศาสนาและวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์ที่มีอยู่แล้วที่นั่น มีความคล้ายคลึงกันหลายประการกับเทพเจ้า ประเพณี และพิธีกรรมในท้องถิ่น พุทธศาสนาหลอมรวมเข้ากับพวกเขา โดยซึมซับลัทธิท้องถิ่นหลายแง่มุม ดัดแปลงภายใต้แรงกดดันของศาสนาอื่น แต่โดยพื้นฐานแล้วยังคงไม่เปลี่ยนแปลง

สถาปัตยกรรม ประติมากรรม และจิตรกรรมมีส่วนช่วยเผยแพร่แนวความคิดของพุทธศาสนา ในขั้นต้น ศิลปะของพุทธศาสนาคือชุดของ "การเสริมกำลัง" หรือ "เครื่องเตือนใจ" ที่ช่วยให้ผู้ศรัทธารับรู้หลักคำสอนที่มักจะซับซ้อนเกินไปสำหรับเขา เมื่อศาสนาแพร่กระจาย ศาสนาก็เต็มไปด้วยความหมายใหม่และถูกหล่อหลอมให้กลายเป็นรูปแบบใหม่โดยสิ้นเชิง

"ศิลปะการดำเนินชีวิต" ของชาวพุทธที่ต้องใคร่ครวญจำเป็นต้องมีการผสมผสานกัน รูปแบบศิลปะกับสิ่งที่เป็นธรรมชาติ ดังนั้นสถาปัตยกรรมทางพุทธศาสนาจึงแตกต่างจากสถาปัตยกรรมยุโรป: ไม่ใช่ที่กำบังจากธรรมชาติ แต่เป็นการสลายตัวในนั้น แนวคิดหลักของอาคารทางพุทธศาสนาคือการสร้างความคล้ายคลึงที่มองเห็นได้ของรูปแบบประดิษฐ์และธรรมชาติกลมกลืนกับธรรมชาติเงื่อนไขในการค้นหาความสงบทางจิตใจ สถาปัตยกรรมนี้มีพื้นฐานมาจากความรู้สึกคลาสสิกของปริมาณอินทรีย์ที่เติบโตอย่างอิสระจากพื้นดิน วัดทิเบตและเจดีย์จีนดูเหมือนจะก่อตัวตามธรรมชาติ สะท้อนรูปทรงของภูเขา เนินเขา หรือหินผุกร่อน บานสะพรั่งบนเนินเขาราวกับดอกไม้แปลก ๆ

อาคารพุทธสามารถจำแนกได้สองประเภทหลัก ประเภทแรกคือบริการที่ออกแบบมาเพื่อสนับสนุนชีวิตของวัด: วัดซึ่งบางครั้งก็มีขนาดใหญ่โต ห้องสำหรับพระภิกษุ - วิหาร ห้องโถงสำหรับผู้ศรัทธา - ไชยยะ ห้องสมุด หอคอยฆ้องและระฆัง แบบที่ 2 คือ สิ่งปลูกสร้างที่ตนเป็นที่สักการะ ได้แก่ สถูปหรือเจดีย์ มักเป็นศูนย์กลางของอารามตามบทบาทผู้พิทักษ์พระธาตุอันศักดิ์สิทธิ์

เจดีย์ไม่ใช่อาคาร แต่เป็นอนุสาวรีย์เสาหินที่มั่นคงพร้อมห้องเล็ก ๆ - วัตถุโบราณและช่องสำหรับประติมากรรม ตามตำนานเล่าว่า เจดีย์องค์แรกถูกสร้างขึ้นหลังจากการเผาพระพุทธองค์ตามประเพณีของชาวอินเดีย เพื่อเก็บอัฐิของพระองค์ โดยแบ่งออกเป็นแปดส่วนตามจำนวนภูมิภาคของอินเดียที่อ้างสิทธิ์ในพระธาตุของพระองค์ เจดีย์มีลักษณะเป็นทรงกลม ทรงหอคอย หรือทรงระฆัง ในระบบสัญลักษณ์ทางพุทธศาสนา สถูปถือเป็นแบบจำลองแนวตั้งของจักรวาล มันเป็นสัญลักษณ์ของ "จุดเริ่มต้นที่สร้างสรรค์ของจักรวาล" "แรงกระตุ้นแห่งชีวิต" นิพพาน ลักษณะทางสถาปัตยกรรมของเจดีย์ในแต่ละประเทศนั้นถูกกำหนดโดยประเพณีท้องถิ่น แต่ในแผนจะต้องเป็นรูปทรงกลมหรือสี่เหลี่ยมจัตุรัส

อาคารทั้งกลุ่มของกลุ่มอารามได้รับการจัดระเบียบตามแผนเดียว ในเอเชียตะวันออก วัดล้อมรอบด้วยกำแพงและมักจะวางตามแนวแกนกลางโดยมีประตูหลักไปทางทิศใต้ ด้านหลังมีเจดีย์ตั้งอยู่ ตามด้วยวัด เส้นนี้เสร็จสมบูรณ์โดยห้องเทศน์และประตูด้านหลัง สถานที่ตั้งของอาคารอาจเปลี่ยนแปลงได้เนื่องจากภูมิประเทศ โดยเฉพาะบนภูเขา แต่วัฒนธรรมทางพุทธศาสนามักจะเกี่ยวข้องกับการเดินพิธีกรรมตามเข็มนาฬิกา ในวัดที่แกะสลักจากหิน มีการใช้เส้นทางพิเศษสำหรับสิ่งนี้ เมื่อเวลาผ่านไป วัดได้ย้ายเจดีย์ออกจากจุดศูนย์กลาง จึงมีรูปลักษณ์ที่ดูศักดิ์สิทธิ์น้อยลงและได้รับการตกแต่งมากขึ้น และบ่อยครั้งที่เจดีย์ตัวที่สองถูกเพิ่มเข้าไปในเจดีย์ตัวเดียวเพื่อความสมมาตร

ในวัดพุทธบนแท่นยกสูง - แท่นบูชาแบบหนึ่งที่ด้านหลังห้องโถง - มีรูปปั้นพระพุทธเจ้าหรือพระโพธิสัตว์ (นักบุญที่ตัดสินใจออกจากวงแห่งการกลับชาติมาเกิดและบรรลุพุทธภาวะ) แท่นบูชาประกอบด้วยหลายขั้น: ขั้นสี่เหลี่ยมเป็นสัญลักษณ์ของโลก, ขั้นกลมเป็นสัญลักษณ์ของท้องฟ้า ในช่องผนังมีรูปปั้นเทวดา บนผนังมีภาพเขียนชวนให้นึกถึงพระพุทธเจ้าในสมัยก่อน ภาพสวรรค์ พระโพธิสัตว์ และลวดลายประดับตกแต่งนับไม่ถ้วน

สมัยรุ่งเรืองของประติมากรรมทางพุทธศาสนามีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 - 5 ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา มีพระพุทธรูปและพระโพธิสัตว์จำนวนมากที่ทำจากทองคำ ทองแดง ไม้ทาสี งาช้าง หิน ตั้งแต่ขนาดเล็ก (2-3 ซม.) ไปจนถึงขนาดใหญ่สูง 54 ม.

บ่อยครั้งที่อาคารทางพุทธศาสนากลายเป็นปิรามิดประติมากรรมขนาดยักษ์ที่ครอบคลุมเนื้อหาหลักทั้งหมด ภาพนูนต่ำนูนสูงและประติมากรรมของอาคารวัดและอารามยังรวมถึงรูปภาพที่ไม่เกี่ยวข้องกับปรัชญาของพุทธศาสนา สะท้อนถึงลัทธิและความเชื่อในสมัยโบราณ และบางครั้งก็เป็นเพียงจินตนาการของศิลปิน

พุทธศาสนาไม่ได้ประกาศห้ามรูปสิ่งมีชีวิต สนับสนุนการคิดอย่างอิสระ และประกาศว่าหลักการของความซับซ้อนและความแปรปรวนอย่างต่อเนื่องของโลกเป็นสิ่งสำคัญที่สุด พระพุทธเจ้าทรงสอนว่าหนทางสู่ความรอดนั้นอยู่ที่การขจัดมายา ดังนั้นพุทธศาสนิกชนจึงมีการแสดงออกที่ชัดเจนและรู้แจ้ง พวกเขาอยู่เหนือความอ่อนแอทางศีลธรรมและกิเลสตัณหาที่เห็นแก่ตัว

รูปพระพุทธเจ้า พระโพธิสัตว์ สัญลักษณ์ทางพุทธศาสนา (แจกัน คทา ขันขอทาน คันธนู ลูกประคำ วงล้อสังสารวัฏ หรือวงล้อแห่งธรรม ฯลฯ) ที่งดงามสามารถพบเห็นได้ในเกือบทุกวัด

นี่คือวิธีที่ A. David-Neel นักเดินทางชาวยุโรปผู้ศึกษาพระพุทธศาสนาในภาคตะวันออกเป็นเวลาหลายปี บรรยายถึงการตกแต่งภายในของวัดพุทธแห่งหนึ่งในทิเบตในหนังสือ “Mystics and Magicians of Tibet” (M., 1991) : “ธงจำนวนมากห้อยลงมาจากเพดานในห้องแสดงและติดไว้กับเสาสูง แสดงให้ผู้ชมเห็นพระพุทธรูปและเทพเจ้ามากมาย และบนจิตรกรรมฝาผนังที่ปกคลุมผนัง ท่ามกลางหมู่วีรบุรุษ นักบุญ และมารต่าง ๆ โบกสะบัดไปมา ท่าขู่หรือแสดงท่าทีมีน้ำใจ ในส่วนลึกของห้องขนาดใหญ่ ด้านหลังโคมไฟบูชาหลายแถว รูปปั้นลามะผู้ยิ่งใหญ่ที่จากไปนานแล้ว และหีบประดับด้วยเพชรพลอยเงินและทอง ภายในบรรจุมัมมี่หรือขี้เถ้าเผาศพ กะพริบเบาๆ ภิกษุทั้งหลายได้เพ่งพินิจหรือเพ่งพินิจดูผู้คนแล้ว มีจำนวนอย่างล้นหลาม บรรดาภิกษุทั้งหลายเหล่านี้...ก็ดูจะปะปนอยู่กับหมู่ภิกษุทั้งหลาย บรรยากาศลึกลับปกคลุมผู้คนและวัตถุ ปิดบังรายละเอียดเล็กๆ น้อยๆ ด้วยหมอกควัน และทำให้ใบหน้าและท่าทางในอุดมคติ -

ในศิลปะพุทธศาสนาแบบทิเบต Tanka - พระพุทธรูป, ลำดับชั้นของโบสถ์, ตัวละครของวิหารแพนธีออน, วัฏจักรฮาจิโอกราฟิก ฯลฯ - ครอบครองสถานที่สำคัญ ทำด้วยสีบนผ้าไหมหรือพิมพ์บนผ้าฝ้าย และมีไว้สำหรับการทำสมาธิ ขบวนแห่ทางศาสนา ภายในวัด และแท่นบูชาในบ้าน

ลักษณะพิเศษของพุทธศิลป์คือความปรารถนาที่จะผสมผสานวัสดุที่มีสีสันสดใสเข้าด้วยกันอย่างตัดกัน ได้แก่ ทองคำและเงิน แลคเกอร์สีแดงและสีดำ การฝังด้วยแก้วสี เครื่องลายคราม กระดาษฟอยล์ หอยมุก และอัญมณี พุทธศาสนากลายเป็นโรงเรียนสำหรับปรมาจารย์หลายรุ่นในอินเดีย เปอร์เซีย พม่า ไทย และอินโดนีเซีย งานศิลปะคลาสสิกจำนวนมากจากประเทศจีน ญี่ปุ่น และประเทศอื่นๆ เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนา

พุทธศาสนาเจริญรุ่งเรืองในอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 5-7 มหายานส่งเสริมการกลับไปสู่ความคิดแบบลำดับชั้น และความโกรธเคืองส่งเสริมการฟื้นฟูโลกแห่งประสาทสัมผัส ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 วัฒนธรรมทางโลกเจริญรุ่งเรืองภายใต้ราชวงศ์คุปตะ พร้อมด้วยวัดในบทความเกี่ยวกับสถาปัตยกรรมของศตวรรษที่ V-VI มีการอธิบายอาคารสาธารณะและพระราชวัง การรุกรานของฮั่นยังส่งผลให้มีการเปลี่ยนผ่านไปสู่การจัดองค์กรแบบมีลำดับชั้นของสังคม เช่นเดียวกับในยุโรป การล่มสลายของรัฐ Hunnic นำไปสู่การก่อตัวของอาณาเขตและความสัมพันธ์ ซึ่งในยุโรปเรียกว่าศักดินา ในศตวรรษที่ V-VII มีประมาณ 50 รัฐในดินแดนอินเดีย

กษัตริย์คุปตะทรงอุปถัมภ์ ศาสนาที่แตกต่างกันแต่เรียกตนเองว่าสาวกของพระวิษณุ ในคำจารึกในเวลานี้ ชื่อฮินดูปรากฏบ่อยกว่าชื่อพุทธและเชนถึงห้าเท่า เควี ค. รวบรวมตำนานและประเพณีฮินดูไว้ รหัสเหล่านี้ไม่ได้มีไว้สำหรับคนเพียงไม่กี่คน แต่สำหรับประชากรทั้งหมดที่พวกเขาสนิทสนมและเข้าใจได้ แนวคิดพื้นฐานของศาสนาฮินดูสอดคล้องกับจิตวิญญาณของสังคมที่มีลำดับชั้นอย่างสมบูรณ์ - แนวคิดในการรับใช้พระเจ้าเป็นการส่วนตัวและการอุทิศตนอย่างไม่มีขอบเขตต่อพระองค์ เทพเจ้าที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือพระวิษณุและพระศิวะ

ช่างฝีมือในเมืองที่มีความชำนาญเฉพาะทางหลักอยู่ภายใต้สังกัดบริษัท เมืองซึ่งเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรมได้ต่อต้านหมู่บ้านอย่างรุนแรงแล้ว อาจมีการประชุมเชิงปฏิบัติการของราชวงศ์ด้วย เป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการว่าช่างฝีมือคนเดียวสร้างเสาของ Chandragupta II ในเดลีจากเหล็กสแตนเลสหรือรูปปั้นทองสัมฤทธิ์ขนาดใหญ่ของพระพุทธเจ้าใน Sultanganj สมาคมหัตถกรรม เช่นเดียวกับสมาคมการค้า รับเงินฝากและดำเนินกิจกรรมทางธนาคาร นอกจากนี้ยังมีบริษัทนายธนาคาร-ผู้แลกเงินแยกต่างหากอีกด้วย อย่างไรก็ตามพบเงินทองแดงเพียงเล็กน้อย แม้แต่ในเมืองหลวงก็ยังใช้เปลือกหอยแทน

ประเทศนี้ไม่เพียงแต่เป็นหนึ่งเดียวด้วยแนวคิดทางศาสนาใหม่ ๆ เท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงภาษาสันสกฤตในฐานะภาษาสากลด้วย

1. วัฒนธรรมวิทยา หลักสูตรการบรรยาย เอ็ด. เอเอ สำนักพิมพ์ Radugina “ เซ็นเตอร์” มอสโก 2541
2. วัฒนธรรมวิทยา /Ed. หนึ่ง. มาร์โควา ม., 1998
3. Levinas E. คำจำกัดความเชิงปรัชญาของแนวคิดเรื่องวัฒนธรรม // ปัญหาระดับโลกและคุณค่าของมนุษย์สากล - ม.: ความก้าวหน้า, 2533. - หน้า 86-97
4. โปลิการ์ปอฟ V.S. บรรยายเรื่องวัฒนธรรมศึกษา อ.: “การ์ดาริกิ”, 1997.-344 หน้า
5. ภาพประกอบประวัติศาสตร์ศาสนา ต.1,2 - ม.: สำนักพิมพ์ของอาราม Valaam, 2535.
6. คากัน ปรัชญาวัฒนธรรม - เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2539
7. โปโนมาเรวา จี.เอ็ม. และอื่นๆ ความรู้พื้นฐานด้านวัฒนธรรมศึกษา - ม., 1998.

วัฒนธรรมของอินเดียโบราณ

ครั้งที่สอง อนุสาวรีย์วรรณกรรม

ส่วนสำคัญของแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อินเดียโบราณได้สูญหายไปอย่างไม่อาจแก้ไขได้ ผลงานวรรณกรรมอินเดียโบราณหลายชิ้นเขียนด้วยเปลือกไม้เบิร์ชหรือใบปาล์ม และไม่สามารถทนต่อสภาพอากาศที่ไม่เอื้ออำนวยซึ่งมีความชื้นมากกว่าในอียิปต์ (ซึ่งสามารถเก็บรักษาวัสดุที่เปราะบางเช่นปาปิรัสได้) ในทางกลับกัน ไฟซึ่งไม่สามารถทำลายคอลเลกชั่นหนังสือดินเผาในเอเชียตะวันตกได้ กลับกลายเป็นผลร้ายต่อหอจดหมายเหตุของอินเดียโบราณ มีเพียงข้อความที่แกะสลักบนหินเท่านั้นที่รอดชีวิตจากต้นฉบับ และมีการค้นพบค่อนข้างน้อย โชคดีที่ภาษาสันสกฤตไม่เหมือนกับภาษาตะวันออกโบราณส่วนใหญ่ไม่เคยถูกลืม ประเพณีวรรณกรรมไม่ถูกรบกวนมานับพันปีแล้ว ผลงานเหล่านั้นที่ถือว่ามีคุณค่าได้รับการเขียนขึ้นใหม่อย่างเป็นระบบและมาถึงเราในรูปแบบสำเนาในภายหลังโดยมีการเพิ่มเติมและการบิดเบือน

สถานการณ์เลวร้ายยิ่งกว่ากับพงศาวดารโบราณ แทบไม่เหลืออะไรเลย ยกเว้นชิ้นส่วนที่รวมอยู่ในพงศาวดารยุคกลางตอนหลัง

มีปริมาณมากที่สุดและมีเนื้อหามากที่สุด ผลงานบทกวี: พระเวท (รวบรวมบทเพลงสวดบทสวดมากมาย คาถาเวทย์มนตร์และสูตรพิธีกรรม - ฤคเวท, สมาเวดา, ยชุรเวท และอถรวเวท), มหาภารตะ (บทกวีมหากาพย์เกี่ยวกับมหาสงครามแห่งลูกหลานของภารตะ) และรามเกียรติ์ (เรื่องราวของการกระทำของพระราม)

นอกเหนือจากผลงานในตำนานและมหากาพย์แล้ว คอลเลกชัน "กฎของมนู" ยังได้รับการเก็บรักษาไว้ การเรียงลำดับเหตุการณ์ซึ่งยังทำให้เกิดความยากลำบากอย่างมาก (ประมาณศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช - ประมาณคริสต์ศตวรรษที่ 3) นี่เป็นอนุสรณ์สถานแห่งกฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์โดยทั่วไป ซึ่งกฎระเบียบทางแพ่งและทางอาญามีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับกฎระเบียบและข้อห้ามทางพิธีกรรม

อนุสาวรีย์ที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่มีเอกลักษณ์คือ Arthashastra ซึ่งมีองค์ประกอบมาจากผู้มีเกียรติอันโดดเด่นซึ่งร่วมสมัยของ Alexander the Great, Kautilya บทความเกี่ยวกับรัฐบาลที่น่าทึ่งนี้ประกอบด้วยคำแนะนำและคำสั่งทั้งหมดซึ่งสะท้อนถึงสภาวะของยุคที่มีการจัดตั้งการรวมศูนย์และระบบราชการในประเทศ

ในการศึกษาพุทธศาสนายุคแรก แหล่งหลักคือ การรวบรวมตำนานและคำกล่าวของพระไตรปิฎก

พระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าอโศก (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งสลักไว้บนหินเป็นวันที่ที่แม่นยำที่สุด พวกเขารายงานเกี่ยวกับนักรบและนโยบายทางศาสนาของกษัตริย์องค์นี้

ในบรรดานักเขียนโบราณพร้อมด้วยเฮโรโดตุสซึ่งให้คำอธิบายเกี่ยวกับอินเดียตะวันตกในสมัยของเขา (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) อาร์เรียนซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 2 ควรได้รับการสังเกตเป็นพิเศษ ค.ศ ใน "Anabasis of Alexander" ของเขาเขาบรรยายถึงการรณรงค์ของกษัตริย์องค์นี้ต่ออินเดียในงานพิเศษ - "อินเดีย" - เขาให้โครงร่างทางภูมิศาสตร์โดยละเอียดของประเทศ 11 Bongard-Levin T.M. "อารยธรรมอินเดียโบราณ", M. , 1993

ประวัติความเป็นมาของวรรณคดีอินเดียโบราณมักแบ่งออกเป็นหลายช่วง ได้แก่ เวท มหากาพย์ และยุคของวรรณคดีสันสกฤตคลาสสิก สองขั้นตอนแรกมีลักษณะเด่นคือประเพณีการส่งข้อความแบบปากเปล่า สารานุกรมที่แท้จริงของชีวิตชาวอินเดียคือบทกวีมหากาพย์ที่ยิ่งใหญ่สองบทของอินเดียโบราณ มหาภารตะ และรามเกียรติ์ แสดงถึงทุกแง่มุมของชีวิตของชาวอินเดียโบราณ มหากาพย์ซึมซับเนื้อหาที่โผล่ออกมาจากประเพณีบทกวีปากเปล่าได้รับลักษณะการสอนและรวมถึงงานและแนวคิดทางศาสนาและปรัชญา ในยุคต่อๆ มา ศิลปินอินเดียที่มีชื่อเสียงหลายคน รวมถึงคาลิดาสผู้โด่งดัง ได้รับแรงบันดาลใจจากขุมทรัพย์แห่งภูมิปัญญาของผู้คน

ในยุควรรณกรรมสันสกฤตคลาสสิก การรวบรวมเรื่องราวและอุปมาเรื่อง “ปัญจตันตระ” ซึ่งมีพื้นฐานมาจากนิทานพื้นบ้านได้รับความนิยมเป็นพิเศษ มีการแปลเป็นหลายภาษา และพวกเขาเริ่มคุ้นเคยกับเรื่องนี้ค่อนข้างเร็วในรัสเซีย

ในบรรดาวรรณกรรมที่เกี่ยวข้องกับประเพณีทางพุทธศาสนา งานของกวีและนักเขียนบทละคร Pshvaghosh (คริสตศักราช 1-2) มีความโดดเด่นอย่างชัดเจน บทกวี “พุทธชาริตา” ที่เขียนโดยเขาถือเป็นมหากาพย์ประดิษฐ์เรื่องแรกที่ปรากฏในวรรณคดีอินเดีย ยุคคุปตะเป็นช่วงเวลาแห่งการพัฒนาโรงละครอินเดียโบราณ แม้แต่บทความพิเศษเกี่ยวกับการละครก็ยังปรากฏอยู่ กำหนดงานของโรงละครและเทคนิคการแสดง ประเพณีการแสดงละครของอินเดียมีมาก่อนประเพณีกรีก

ทฤษฎีนี้ถึงระดับสูงในอินเดียโบราณ ความคิดสร้างสรรค์ทางวรรณกรรมรวมถึงบทกวี กฎของการพิสูจน์อักษรและบทความเกี่ยวกับทฤษฎีเมตริกและบทกวีได้รับการพัฒนาอย่างละเอียด สำนัก "กวีศาสตร์" หลายแห่งกำลังเกิดขึ้น และมีการถกเถียงกันเกี่ยวกับประเภทต่างๆ วัตถุประสงค์ของวรรณกรรม และภาษาศิลปะ

แนวคิดเกี่ยวกับลักษณะการพูดอันศักดิ์สิทธิ์มีอิทธิพลต่อการพัฒนาศาสตร์แห่งภาษา เชื่อกันว่าสุนทรพจน์เป็นพื้นฐานของวิทยาศาสตร์และศิลปะ ในไวยากรณ์เรื่อง "หนังสือแปดเล่ม" ของปานินี การวิเคราะห์เนื้อหาทางภาษาดำเนินการอย่างลึกซึ้งและถี่ถ้วนจนนักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่พบความคล้ายคลึงกันระหว่างทฤษฎีของชาวอินเดียโบราณกับภาษาศาสตร์สมัยใหม่

อนุสาวรีย์แห่งแรกแห่งความคิดของชาวอินเดียโบราณคือ "พระเวท" ซึ่งแปลตามตัวอักษรว่า "ความรู้ความรู้" เมื่อแปลจากภาษาสันสกฤต พระเวทซึ่งเกิดขึ้นระหว่างสหัสวรรษที่สองและหนึ่งก่อนคริสต์ศักราช มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของสังคมอินเดียโบราณ รวมถึงการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาด้วย

พระเวทประกอบด้วยเพลงสวด บทสวด คาถา บทสวด สูตรบูชายัญ และอื่นๆ พวกเขาเป็นคนแรกที่พยายามตีความเชิงปรัชญา ล้อมรอบบุคคลสิ่งแวดล้อม. แม้ว่าจะมีคำอธิบายกึ่งเชื่อโชคลาง กึ่งตำนาน กึ่งศาสนา ของโลกรอบตัวมนุษย์ แต่อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านี้ถือเป็นแหล่งที่มาของปรัชญาหรือค่อนข้างเป็นพรีปรัชญา ที่จริงแล้วงานวรรณกรรมชิ้นแรกที่พยายามทำปรัชญาคือ การตีความโลกรอบตัวบุคคลไม่สามารถแตกต่างกันในเนื้อหาได้ ภาษาที่เป็นรูปเป็นร่างของพระเวทเป็นการแสดงออกถึงโลกทัศน์ทางศาสนาที่เก่าแก่มากซึ่งเป็นแนวคิดทางปรัชญาแรกของโลกมนุษย์ ชีวิตคุณธรรม- พระเวทแบ่งออกเป็นสี่กลุ่ม (หรือบางส่วน) ที่เก่าแก่ที่สุดคือ Samhitas (เพลงสวด) สัมหิทัสก็ประกอบด้วยสี่กลุ่ม ที่เก่าแก่ที่สุดคือ Rig Veda ซึ่งเป็นชุดเพลงสวดทางศาสนา (ประมาณหนึ่งพันห้าพันปีก่อนคริสต์ศักราช) ส่วนที่สองของพระเวท - พราหมณ์ (รวบรวมตำราพิธีกรรม) ศาสนาพราหมณ์ซึ่งครอบงำก่อนการถือกำเนิดของพุทธศาสนาอาศัยศาสนาเหล่านั้น ส่วนที่สามของ VED คือ Aranyakas ("หนังสือป่า" กฎเกณฑ์การปฏิบัติสำหรับฤาษี) ส่วนที่สี่ของพระเวทคือคัมภีร์อุปนิษัท ซึ่งเป็นส่วนทางปรัชญาที่เกิดขึ้นจริงเมื่อประมาณหนึ่งพันปีก่อนคริสตกาล

ในเวลานี้องค์ประกอบแรกเกิดขึ้นแล้ว จิตสำนึกเชิงปรัชญาการก่อตัวของคำสอนเชิงปรัชญาชุดแรก (ทั้งทางศาสนา - อุดมคติและวัตถุนิยม) เริ่มต้นขึ้น

Upanishads (“ นั่งใกล้” เช่นที่เท้าของครูรับคำแนะนำ หรือ - "ความลับความรู้ใกล้ชิด") - ตำราปรัชญาที่ปรากฏเมื่อประมาณหนึ่งพันปีก่อนคริสต์ศักราช และตามกฎแล้วในรูปแบบเป็นตัวแทนของบทสนทนาของ ปราชญ์ - ครูกับลูกศิษย์หรือกับบุคคลที่แสวงหาความจริงและต่อมากลายเป็นลูกศิษย์ของเขา รวมแล้วมีพระอุปนิษัทประมาณร้อยองค์ พวกเขาถูกครอบงำโดยปัญหาของสาเหตุที่แท้จริง ซึ่งเป็นหลักการแรกของการเป็นอยู่ โดยอาศัยความช่วยเหลือในการอธิบายที่มาของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและของมนุษย์ทั้งหมด สถานที่ที่โดดเด่นในคัมภีร์อุปนิษัทถูกครอบครองโดยคำสอนที่เชื่อว่าหลักการทางจิตวิญญาณ - พราหมณ์หรืออาตมัน - เป็นสาเหตุหลักและหลักการพื้นฐานของการดำรงอยู่ พราหมณ์และอาตมันมักจะถูกใช้เป็นคำพ้องความหมาย แม้ว่าพราหมณ์มักจะใช้เพื่อเรียกพระเจ้า วิญญาณที่อยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง และอาตมัน - จิตวิญญาณ เริ่มต้นจากอุปนิษัท พราหมณ์และอาตมันกลายเป็นแนวคิดหลักของปรัชญาอินเดียทั้งหมด (และเหนืออุปนิษัททั้งหมด) ในคัมภีร์อุปนิษัทบางเรื่อง พราหมณ์และอาตมันถูกระบุด้วยสาเหตุทางวัตถุของโลก เช่น อาหาร ลมปราณ ธาตุทางวัตถุ (น้ำ อากาศ ดิน ไฟ) หรือกับโลกทั้งโลกโดยรวม ในคัมภีร์อุปนิษัทส่วนใหญ่ พราหมณ์และอาตมันถูกตีความว่าเป็นสิ่งสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นต้นเหตุที่ไม่มีตัวตนของธรรมชาติและมนุษย์

หัวข้อทั่วไปที่ไหลผ่านอุปนิษัททั้งหมดคือแนวคิดเกี่ยวกับตัวตนของแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของเรื่อง (มนุษย์) และวัตถุ (ธรรมชาติ) ซึ่งสะท้อนให้เห็นในคำพูดที่มีชื่อเสียง: "Tat tvam asi" (“ คุณคือ นั่น” หรือ “คุณเป็นหนึ่งเดียวกับสิ่งนั้น”)

คัมภีร์อุปนิษัทและแนวคิดที่แสดงออกในนั้นไม่มีแนวคิดที่สอดคล้องตามหลักตรรกะและเป็นองค์รวม ด้วยความที่ครอบงำโดยทั่วไปของการอธิบายโลกว่าเป็นจิตวิญญาณและไม่มีตัวตน พวกเขายังนำเสนอการตัดสินและความคิดอื่นๆ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งมีความพยายามที่จะให้คำอธิบายทางปรัชญาตามธรรมชาติเกี่ยวกับสาเหตุที่แท้จริงและพื้นฐานพื้นฐานของปรากฏการณ์ของโลกและ แก่นแท้ของมนุษย์ ดังนั้นในบางตำราจึงมีความปรารถนาที่จะอธิบายโลกภายนอกและภายในว่าประกอบด้วยองค์ประกอบทางวัตถุสี่หรือห้าองค์ประกอบ บางครั้งโลกถูกนำเสนอในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ไม่แตกต่าง และการพัฒนาของมันเป็นการดำเนินไปตามลำดับของสถานะบางอย่างโดยสิ่งมีชีวิตนี้: ไฟ น้ำ ดิน หรือก๊าซ ของเหลว ของแข็ง นี่คือสิ่งที่อธิบายความหลากหลายทั้งหมดที่มีอยู่ในโลกได้อย่างแม่นยำ รวมถึงสังคมมนุษย์ด้วย

ความรู้ความเข้าใจและความรู้ที่ได้รับแบ่งออกเป็นสองระดับ: ระดับล่างและระดับสูง ในระดับต่ำสุด คุณสามารถรับรู้ได้เฉพาะความเป็นจริงโดยรอบเท่านั้น ความรู้นี้ไม่สามารถเป็นจริงได้ เนื่องจากเนื้อหาไม่กระจัดกระจายและไม่สมบูรณ์ สูงสุดคือความรู้แห่งความจริง กล่าวคือ ความสมบูรณ์ทางจิตวิญญาณ การรับรู้ถึงความสมบูรณ์ของมัน สามารถได้มาด้วยความช่วยเหลือจากสัญชาตญาณลึกลับเท่านั้น ส่วนอย่างหลังนั้นถูกสร้างขึ้นในขอบเขตขนาดใหญ่ด้วยการฝึกโยคะ เป็นความรู้สูงสุดที่ให้อำนาจเหนือโลก

หนึ่งใน ปัญหาที่สำคัญที่สุดในอุปนิษัท - การศึกษาสาระสำคัญของมนุษย์ จิตใจ การรบกวนทางอารมณ์ และรูปแบบของพฤติกรรม นักคิดของอินเดียโบราณตั้งข้อสังเกตถึงความซับซ้อนของโครงสร้างของจิตใจมนุษย์และระบุองค์ประกอบเช่นจิตสำนึกเจตจำนงความทรงจำการหายใจการระคายเคืองความสงบ ฯลฯ เน้นความสัมพันธ์และอิทธิพลซึ่งกันและกัน ความสำเร็จที่ไม่ต้องสงสัยควรพิจารณาถึงลักษณะของสภาวะต่าง ๆ ของจิตใจมนุษย์และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสภาวะตื่น การนอนหลับตื้น การนอนหลับลึก และการพึ่งพาสภาวะเหล่านี้ในองค์ประกอบภายนอกและองค์ประกอบหลักของโลกภายนอก

ในด้านจริยธรรม พวกอุปนิษัทมักเทศนาทัศนคติที่ไม่โต้ตอบและไตร่ตรองต่อโลกเป็นส่วนใหญ่ การปลดปล่อยดวงวิญญาณจากความผูกพันและความกังวลทางโลกทั้งหมดได้รับการประกาศว่าเป็นความสุขสูงสุด พระอุปนิษัทสร้างความแตกต่างระหว่างคุณค่าทางวัตถุและจิตวิญญาณ ระหว่างความดี ในฐานะสภาวะที่สงบของจิตวิญญาณ และการแสวงหาความสุขทางกามเป็นฐาน อย่างไรก็ตาม ในคัมภีร์อุปนิษัทมีการแสดงแนวคิดเรื่องการเปลี่ยนวิญญาณ (สังสารวัฏ) และการแก้แค้นจากการกระทำในอดีต (กรรม) เป็นครั้งแรก ในที่นี้ความปรารถนาจะแสดงออกมาเพื่อกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างเหตุและผลในห่วงโซ่การกระทำของมนุษย์ ยังได้พยายามแก้ไขพฤติกรรมของมนุษย์ในทุกช่วงวัยด้วยความช่วยเหลือของหลักศีลธรรม (ธรรมะ) พระอุปนิษัทถือเป็นรากฐานสำหรับขบวนการทางปรัชญาที่ตามมาทั้งหมดหรือเกือบทั้งหมดที่ปรากฏในอินเดีย เนื่องจากพวกเขานำเสนอหรือพัฒนาแนวคิดที่ "หล่อเลี้ยง" ความคิดทางปรัชญาในอินเดียมาเป็นเวลานาน

เมื่อพูดถึงปรัชญาของอินเดียโบราณ เราไม่สามารถพลาดที่จะพูดถึงบทกวีมหากาพย์มหาภารตะที่ประกอบด้วยหนังสือสิบแปดเล่ม แหล่งที่มาหลักของความคิดเชิงปรัชญาในยุคหลัง - มหากาพย์คือบทกวีมหากาพย์ที่กว้างขวาง "มหาภารตะ" ซึ่งประกอบด้วยหนังสือ 18 เล่มที่เล่าเกี่ยวกับการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจระหว่างสองเผ่า - ปาณฑพและเการพ นอกจากคำบรรยายการต่อสู้ครั้งนี้แล้ว ยังมีเนื้อหาเชิงปรัชญาในหนังสือมหาภารตะหลายเล่มด้วย สิ่งที่น่าสนใจที่สุดจากมุมมองนี้คือ "Bhagavad-Gita", "Mokshadharma", "Anugita" และอื่นๆ (ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช - คริสต์ศตวรรษที่ 2)

ในเนื้อหาและการปฐมนิเทศ แนวคิดทางปรัชญาส่วนใหญ่ของมหาภารตะแสดงถึงความต่อเนื่องและการพัฒนาของมุมมองที่โดดเด่นในคัมภีร์อุปนิษัทเกี่ยวกับพราหมณ์-อัตมันหรือปุรุชาในฐานะจิตวิญญาณที่สมบูรณ์และเกี่ยวกับความเข้าใจในฐานะหนทางแห่งความรอดและการปลดปล่อยจากพันธนาการ แห่งกรรมและสังสารวัฏ อย่างไรก็ตาม ต่างจากคัมภีร์อุปนิษัทที่ซึ่งปรัชญาถูกนำเสนอเป็นหลักในรูปแบบของข้อความแต่ละคำและจุดยืนที่มีคำศัพท์ที่ไม่แน่นอน บางครั้งเป็นรูปอสัณฐาน แนวคิดทางปรัชญาที่ได้รับการพัฒนาแล้วและครบถ้วนปรากฏในมหาภารตะ ให้การตีความปัญหาอุดมการณ์หลักอย่างเป็นเอกภาพไม่มากก็น้อย ตั้งแต่ภววิทยาไปจนถึงจริยธรรมและสังคมวิทยา และมีเครื่องมือทางแนวคิดที่ตายตัวและชัดเจนมากขึ้น

ในบรรดาแนวคิดเหล่านี้ การสอนสัมขยาและโยคะที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด ซึ่งมีการกล่าวถึงเป็นครั้งคราวในคัมภีร์อุปนิษัท ได้รับความสำคัญหลักจากแนวคิดเหล่านี้ในมหากาพย์ จริงอยู่ คำสอนเหล่านี้ถูกนำเสนอแตกต่างกันในส่วนต่างๆ ของมหาภารตะ แต่ทุกที่ล้วนมีพื้นฐานอยู่บนตำแหน่งของพระกฤษติหรือปราณา (สสาร ธรรมชาติ) ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่ทั้งหมด (รวมถึงจิตใจและจิตสำนึก) และเป็นอิสระจาก มันและวิญญาณบริสุทธิ์ที่ไม่ได้รับผลกระทบจากการดัดแปลง - Purusha (เรียกอีกอย่างว่าพราหมณ์, Atman)

หนังสือเล่มหนึ่งที่น่าสนใจมากที่สุดจากมุมมองเชิงปรัชญาคือ ภควัทคีตา (เพลงศักดิ์สิทธิ์) ต่างจากคัมภีร์อุปนิษัทซึ่งปรัชญาถูกนำเสนอในรูปแบบของข้อความและบทบัญญัติส่วนบุคคล แนวคิดทางปรัชญาที่พัฒนาแล้วและครบถ้วนปรากฏที่นี่ ให้การตีความปัญหาโลกทัศน์ สิ่งสำคัญอันดับแรกในแนวคิดเหล่านี้คือการสอนเรื่องสัมขยาและโยคะที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด ซึ่งมีการกล่าวถึงเป็นครั้งคราวในคัมภีร์อุปนิษัท พื้นฐานของแนวคิดคือตำแหน่งของพระกฤษณะ (สสาร, ธรรมชาติ) ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่ทั้งหมด (รวมถึงจิตใจ, จิตสำนึก) และวิญญาณบริสุทธิ์ที่เป็นอิสระจากมัน - ปุรุชา (เรียกอีกอย่างว่าพราหมณ์, อาตมัน) ดังนั้น โลกทัศน์จึงเป็นแบบทวินิยม โดยอาศัยการยอมรับหลักการสองประการ

เนื้อหาหลักของภควัทคีตาประกอบด้วยคำสอนของพระกฤษณะ พระเจ้ากฤษณะตามตำนานของอินเดียเป็นอวตารที่แปด (อวตาร) ของพระวิษณุ พระเจ้ากฤษณะตรัสถึงความจำเป็นที่ทุกคนจะต้องทำหน้าที่และหน้าที่ทางสังคม (วาร์นา) ให้สำเร็จ ไม่สนใจผลของกิจกรรมทางโลก และอุทิศความคิดทั้งหมดของเขาแด่พระเจ้า ภควัทคีตาประกอบด้วยแนวคิดที่สำคัญของปรัชญาอินเดียโบราณ: เกี่ยวกับความลึกลับแห่งการเกิดและการตาย; เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระกฤษติกับธรรมชาติของมนุษย์ เกี่ยวกับยีน (หลักการทางวัตถุสามประการที่เกิดจากธรรมชาติ: ทามาส - หลักการเฉื่อยเฉื่อย, ราชา - หลักการที่กระตือรือร้น, กระตือรือร้น, น่าตื่นเต้น, sattva - หลักการที่สูงส่ง, ตรัสรู้, มีสติ) สัญลักษณ์ของพวกเขาคือสีดำ แดง และขาวตามลำดับ ซึ่งเป็นสีที่กำหนดชีวิตของผู้คน โอ กฎหมายศีลธรรม(ธรรม) ของการปฏิบัติหน้าที่ของตนให้สำเร็จ เกี่ยวกับเส้นทางของโยคี (บุคคลที่อุทิศตนเพื่อโยคะ - การพัฒนาสติ); เกี่ยวกับความรู้ที่แท้จริงและไม่จริง คุณธรรมหลักของบุคคลเรียกว่าความสมดุล การหลุดพ้นจากตัณหาและความปรารถนา และการหลุดพ้นจากสิ่งของทางโลก

III. ลัทธิทางศาสนาในอินเดียโบราณ

ประเพณีวัฒนธรรมที่มีอายุนับพันปีของอินเดียได้รับการพัฒนาโดยเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาแนวคิดทางศาสนาของประชาชน ขบวนการทางศาสนาหลักคือศาสนาฮินดู รากเหง้าของศาสนานี้ย้อนกลับไปในสมัยโบราณ

แนวคิดทางศาสนาและตำนานของชนเผ่าต่างๆ ในยุคพระเวทสามารถตัดสินได้จากอนุสรณ์สถานในยุคนั้น ซึ่งก็คือ พระเวท ซึ่งมีเนื้อหามากมายเกี่ยวกับเทพนิยาย ศาสนา และพิธีกรรม เพลงสวดพระเวทถือเป็นตำราศักดิ์สิทธิ์ในอินเดีย และได้รับการสืบทอดจากรุ่นสู่รุ่นและเก็บรักษาไว้อย่างดี ชุดของความเชื่อเหล่านี้เรียกว่าเวท ศาสนาเวทไม่ใช่ศาสนาของอินเดียทั่วๆ ไป แต่เจริญรุ่งเรืองเฉพาะในแคว้นปัญจาบตะวันออกและอุตตรประเทศเท่านั้น ซึ่งมีชนเผ่าอินโด-อารยันกลุ่มหนึ่งอาศัยอยู่ เธอเป็นผู้สร้างฤคเวทและคอลเลกชันเวทอื่น ๆ (สัมหิตา)

Vedism มีลักษณะเฉพาะคือการทำให้ธรรมชาติโดยรวม (โดยชุมชนของเทพเจ้าแห่งสวรรค์) และธรรมชาติและปัจเจกบุคคล ปรากฏการณ์ทางสังคม: ดังนั้นพระอินทร์จึงเป็นเทพเจ้าแห่งฟ้าร้องและพลังอันทรงพลัง พระวรุณเป็นเทพแห่งระเบียบโลกและความยุติธรรม Agni - เทพเจ้าแห่งไฟและเตา; โสมเป็นเทพเจ้าแห่งเครื่องดื่มศักดิ์สิทธิ์ รวมแล้วมีเทพเจ้า 33 องค์ ถือเป็นเทพเวทสูงสุด ชาวอินเดียในยุคเวทแบ่งโลกทั้งใบออกเป็น 3 ทรงกลม ได้แก่ ท้องฟ้า โลก แอนทาริซน่า (ช่องว่างระหว่างพวกเขา) และเทพบางองค์เกี่ยวข้องกับแต่ละทรงกลมเหล่านี้ เทพเจ้าแห่งท้องฟ้า ได้แก่ วรุณ; ถึงเทพเจ้าแห่งโลก - อักนีและโสม ไม่มีลำดับชั้นของพระเจ้าที่เข้มงวด หันไปหาเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่งโดยเฉพาะ ชาวเวทได้มอบคุณลักษณะของเทพเจ้าหลายองค์แก่เขา ผู้สร้างทุกสิ่ง: เทพเจ้า ผู้คน โลก ท้องฟ้า ดวงอาทิตย์ - เป็นเทพปุรุชาที่เป็นนามธรรม ทุกสิ่งรอบตัว - พืชภูเขาแม่น้ำ - ถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และหลังจากนั้นไม่นานหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนผ่านของวิญญาณก็ปรากฏขึ้น ชาวเวทเชื่อว่าหลังจากความตาย วิญญาณของนักบุญจะขึ้นสวรรค์ และวิญญาณของคนบาปจะไปยังดินแดนยมทูต พระเจ้าก็เหมือนกับมนุษย์ที่สามารถตายได้

คุณลักษณะหลายประการของลัทธิเวทเข้ามาในศาสนาฮินดู นี่เป็นขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาชีวิตฝ่ายวิญญาณ กล่าวคือ การเกิดขึ้นของศาสนาแรก

ในศาสนาฮินดู พระเจ้าผู้สร้างเสด็จมาเบื้องหน้า และมีการสถาปนาลำดับชั้นของเทพเจ้าที่เข้มงวดขึ้น พระตรีมูรติ (ตรีมูรติ) ของเหล่าทวยเทพ พระพรหม พระศิวะ และพระวิษณุ ปรากฏขึ้น พระพรหมเป็นผู้ปกครองและผู้สร้างโลก พระองค์ทรงรับผิดชอบในการสถาปนากฎสังคม (ธรรม) บนโลก โดยแบ่งออกเป็นวาร์นาส เขาเป็นการลงโทษคนนอกศาสนาและคนบาป พระวิษณุเป็นเทพผู้พิทักษ์ ศิวูเป็นเทพผู้ทำลาย บทบาทพิเศษที่เพิ่มขึ้นของเทพเจ้าสององค์สุดท้ายนำไปสู่การเกิดขึ้นของสองทิศทางในศาสนาฮินดู - ลัทธิไวษณพและลัทธิไศวิ การออกแบบที่คล้ายกันนี้ประดิษฐานอยู่ในตำราของปุราณะ ซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานหลักของความคิดของชาวฮินดูที่พัฒนาขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 1

ตำราฮินดูยุคแรกพูดถึงอวตาร 10 รูป (การลงมา) ของพระวิษณุ ในแปดของพวกเขาเขาปรากฏตัวในหน้ากากของพระกฤษณะวีรบุรุษของชนเผ่ายาดาวา โอวาทาระนี้กลายเป็นพล็อตเรื่องโปรด และฮีโร่ของมันก็กลายเป็นตัวละครในผลงานมากมาย ลัทธิพระกฤษณะได้รับความนิยมอย่างมากจนมีการเคลื่อนไหวที่มีชื่อเดียวกันเกิดขึ้นจากลัทธิพระนารายณ์ อวตารองค์ที่ 9 ซึ่งพระวิษณุปรากฏในรูปของพระพุทธเจ้า เป็นผลมาจากการรวมแนวคิดทางพุทธศาสนาไว้ในศาสนาฮินดู

ลัทธิของพระอิศวรซึ่งอยู่ในกลุ่มเทพเจ้าหลักสามองค์ที่เป็นตัวทำลายล้างได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงแรก ๆ ในตำนานพระอิศวรมีความเกี่ยวข้องกับคุณสมบัติที่แตกต่างกัน - เขาเป็นเทพแห่งความอุดมสมบูรณ์นักพรตผู้อุปถัมภ์ปศุสัตว์และนักเต้นหมอผี สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าความเชื่อในท้องถิ่นผสมผสานเข้ากับลัทธิออร์โธดอกซ์ของพระศิวะ

ชาวอินเดียเชื่อว่าคุณไม่สามารถเป็นชาวฮินดูได้ - คุณสามารถเกิดมาได้เพียงคนเดียวเท่านั้น วาร์นาซึ่งเป็นบทบาททางสังคมถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าตลอดไปและการเปลี่ยนแปลงถือเป็นบาป ศาสนาฮินดูมีความเข้มแข็งเป็นพิเศษในยุคกลาง และกลายเป็นศาสนาหลักของประชากร “หนังสือหนังสือ” ของศาสนาฮินดูเคยเป็นและยังคงเป็น “ภควัทคีตา” ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของบทกวีจริยธรรม “มหาภารตะ” ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่ความรักต่อพระเจ้า และด้วยเส้นทางนี้สู่การปลดปล่อยศาสนา

พระพุทธศาสนาพัฒนาขึ้นในอินเดียช้ากว่าลัทธิเวทมาก ผู้สร้างคำสอนนี้ สิทครธา ศันยมุนี เกิดในปี 563 ในเมืองลุมพินา ในครอบครัวกษัตริย์กษัตริย์ เมื่ออายุได้ 40 ปี ก็ได้ตรัสรู้และเริ่มเรียกว่าพระพุทธเจ้า เป็นไปไม่ได้ที่จะบอกได้อย่างแม่นยำยิ่งขึ้นเกี่ยวกับเวลาที่ปรากฏคำสอนของพระองค์ แต่ความจริงที่ว่าพระพุทธเจ้าเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ที่แท้จริงนั้นเป็นข้อเท็จจริง

พุทธศาสนาในต้นกำเนิดไม่เพียงเกี่ยวข้องกับศาสนาพราหมณ์เท่านั้น แต่ยังเกี่ยวข้องกับระบบศาสนาและปรัชญาศาสนาอื่น ๆ ของอินเดียโบราณด้วย การวิเคราะห์ความเชื่อมโยงเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าการเกิดขึ้นของพุทธศาสนาก็ถูกกำหนดโดยกระบวนการทางสังคมที่เป็นกลางและเตรียมพร้อมทางอุดมการณ์ด้วย พระพุทธศาสนาไม่ได้เกิดจากการ "เปิดเผย" ของสิ่งมีชีวิตที่บรรลุปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ตามที่ชาวพุทธอ้าง หรือจากความคิดสร้างสรรค์ส่วนตัวของนักเทศน์ ดังที่ชาวพุทธตะวันตกมักเชื่อ แต่พุทธศาสนาไม่ใช่การรวบรวมความคิดที่มีอยู่แบบกลไก เขาแนะนำสิ่งใหม่ ๆ มากมายให้กับพวกเขาซึ่งสร้างขึ้นอย่างแม่นยำจากสภาพทางสังคมในยุคที่เขาถือกำเนิด

ในขั้นต้น องค์ประกอบของคำสอนทางศาสนาแบบใหม่ ตามที่ประเพณีทางพุทธศาสนาอ้างว่า ได้รับการถ่ายทอดโดยพระภิกษุแก่นักเรียนของตน พวกเขาเริ่มได้รับรูปแบบวรรณกรรมค่อนข้างช้า - ในศตวรรษที่ 2-1 พ.ศ คลังวรรณกรรมพุทธบัญญัติภาษาบาลีซึ่งสร้างขึ้นเมื่อประมาณ 80 ปีก่อนคริสตกาลยังคงหลงเหลืออยู่ ไปยังศรีลังกาและต่อมาเรียกว่า "พระไตรปิฏก" (สันสกฤต - "พระไตรปิฏก") - "ธรรมบัญญัติสามตะกร้า"

ในศตวรรษที่ 3-1 พ.ศ และในศตวรรษแรกคริสตศักราช การพัฒนาพระพุทธศาสนาเพิ่มเติมเกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีการสร้างชีวประวัติของพระพุทธเจ้าที่สอดคล้องกัน และวรรณกรรมบัญญัติได้ถูกสร้างขึ้น นักเทววิทยาฝ่ายสงฆ์พัฒนา "เหตุผล" เชิงตรรกะสำหรับหลักคำสอนทางศาสนา ซึ่งมักเรียกว่า "ปรัชญาของพุทธศาสนา" รายละเอียดปลีกย่อยทางเทววิทยายังคงเป็นสมบัติของพระภิกษุกลุ่มเล็ก ๆ ที่มีโอกาสอุทิศเวลาทั้งหมดให้กับข้อพิพาททางวิชาการ ขณะเดียวกันพระพุทธศาสนาก็มีการพัฒนาด้านศีลธรรมและลัทธิอีกด้านหนึ่งคือ “หนทาง” ที่จะพาทุกคนไปสู่ความพ้นทุกข์ได้ “เส้นทาง” นี้เป็นอาวุธทางอุดมการณ์ที่ช่วยให้มวลชนทำงานเชื่อฟังมานานหลายศตวรรษ

พุทธศาสนาเสริมสร้างการปฏิบัติธรรมด้วยเทคนิคที่เกี่ยวข้องกับลัทธิปัจเจกบุคคล หมายถึง พฤติกรรมทางศาสนารูปแบบหนึ่ง เช่น ภาวนา เป็นการหยั่งลึกเข้าไปในโลกภายในของตนเองเพื่อมุ่งหมายให้ใคร่ครวญถึงความจริงแห่งศรัทธา ซึ่งแพร่หลายไปในทิศทางของพุทธศาสนา เช่น “จัน” และ “เซน” นักวิจัยหลายคนเชื่อว่าจริยธรรมในพุทธศาสนาเป็นศูนย์กลาง และทำให้คำสอนนี้มีจริยธรรมและปรัชญามากกว่า ไม่ใช่ศาสนา แนวคิดในพุทธศาสนาส่วนใหญ่คลุมเครือและคลุมเครือ ซึ่งทำให้มีความยืดหยุ่นและปรับตัวเข้ากับลัทธิและความเชื่อในท้องถิ่นได้มากขึ้น และสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นสาวกของพระพุทธเจ้าจึงได้ก่อตั้งชุมชนสงฆ์ขึ้นหลายแห่งซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางหลักในการเผยแพร่ศาสนา

เมื่อถึงสมัยเมารยัน สองทิศทางได้เป็นรูปเป็นร่างขึ้นในพระพุทธศาสนา: พวกสถวิรวดีนและมหาสังฆิกา คำสอนหลังนี้เป็นพื้นฐานของมหายาน ตำรามหายานที่เก่าแก่ที่สุดปรากฏตั้งแต่ต้นศตวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช สิ่งสำคัญที่สุดในหลักคำสอนมหายานคือหลักคำสอนของพระโพธิสัตว์ ความสามารถในการเป็นพระพุทธเจ้า ใกล้บรรลุพระนิพพาน แต่ด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อมนุษย์เข้าไม่ถึง พระพุทธเจ้าไม่ถือว่าเป็นบุคคลที่แท้จริง แต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ที่สุด ทั้งพระพุทธเจ้าและพระโพธิสัตว์ต่างก็เป็นเครื่องบูชา ตามคำกล่าวของมหายาน ความสำเร็จของพระนิพพานเกิดขึ้นผ่านทางพระโพธิสัตว์ และด้วยเหตุนี้ ในศตวรรษที่ 1 อารามจึงได้รับการถวายเครื่องบูชาอย่างเอื้อเฟื้อจากผู้มีอำนาจ การแบ่งพุทธศาสนาออกเป็นสองสาขา คือ หินยาน (“รถเล็ก”) และมหายาน (“รถใหญ่”) มีสาเหตุหลักมาจากความแตกต่างในสภาพชีวิตทางสังคมและการเมืองในบางส่วนของอินเดีย หินยานมีความเกี่ยวข้องใกล้ชิดกับพุทธศาสนาในยุคแรกมากขึ้น ยอมรับว่าพระพุทธเจ้าเป็นผู้ค้นพบหนทางสู่ความรอด ซึ่งถือว่าทำได้โดยการถอนตัวจากโลกเท่านั้น - ลัทธิสงฆ์ มหายานตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเป็นไปได้แห่งความรอดไม่เพียงแต่สำหรับพระภิกษุฤาษีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงฆราวาสด้วย และเน้นที่กิจกรรมการเทศนาอย่างแข็งขัน การแทรกแซงในชีวิตสาธารณะและของรัฐ มหายานแตกต่างจากหินยานตรงที่สามารถแพร่กระจายออกไปนอกประเทศอินเดียได้ง่ายกว่า ทำให้เกิดความเชื่อและการเคลื่อนไหวต่างๆ มากมาย พระพุทธเจ้าค่อยๆ กลายเป็นเทพสูงสุด มีการสร้างวัดเพื่อเป็นเกียรติแก่พระองค์ และได้ประกอบพิธีทางศาสนา

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างหินยานและมหายานก็คือหินยานปฏิเสธเส้นทางสู่ความรอดโดยสิ้นเชิงสำหรับผู้ที่ไม่ใช่พระภิกษุที่สละชีวิตทางโลกโดยสมัครใจ ในมหายาน บทบาทที่สำคัญลัทธิพระโพธิสัตว์ - บุคคลที่สามารถเข้าสู่พระนิพพานอยู่แล้ว แต่ปกปิดความสำเร็จของเป้าหมายสุดท้ายเพื่อช่วยเหลือผู้อื่นซึ่งไม่จำเป็นต้องเป็นพระภิกษุในการบรรลุ ดังนั้นจึงแทนที่ความต้องการที่จะจากโลกด้วยการเรียกร้องให้มีอิทธิพลต่อมัน .

พุทธศาสนายุคแรกมีความโดดเด่นด้วยความเรียบง่ายของพิธีกรรม องค์ประกอบหลักคือ: ลัทธิของพระพุทธเจ้า, การเทศนา, การเคารพสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับการประสูติ, การตรัสรู้และการปรินิพพานของ Guatama, การบูชาเจดีย์ - อาคารทางศาสนาที่เก็บรักษาพระธาตุของพุทธศาสนา มหายานได้เพิ่มการสักการะพระโพธิสัตว์เข้าไปในลัทธิของพระพุทธเจ้า ซึ่งทำให้พิธีกรรมซับซ้อนขึ้น กล่าวคือ การสวดมนต์และคาถาต่างๆ ถูกนำมาใช้ เริ่มมีการบำเพ็ญกุศล และพิธีกรรมอันงดงามก็ได้เกิดขึ้น

เช่นเดียวกับศาสนาอื่นๆ พุทธศาสนามีแนวคิดเรื่องความรอด - ในพุทธศาสนาเรียกว่า "นิพพาน" เป็นไปได้ที่จะบรรลุเป้าหมายโดยปฏิบัติตามพระบัญญัติบางประการเท่านั้น ชีวิตคือความทุกข์ที่เกิดขึ้นจากกิเลส ความปรารถนาที่จะดำรงอยู่ในโลก และความสุขของมัน ดังนั้น ควรละความปรารถนาและดำเนินตาม “มรรคองค์แปด” ได้แก่ ความเห็นชอบ ความประพฤติชอบ ความเพียรพยายามที่ถูกต้อง คำพูดที่ดี ความคิดที่ดี ความทรงจำที่ดี การดำเนินชีวิตโดยชอบธรรม และการพัฒนาตนเอง ด้านจริยธรรมมีบทบาทอย่างมากในพระพุทธศาสนา ตามมรรคมีองค์แปด บุคคลต้องพึ่งพาตนเอง ไม่ขอความช่วยเหลือจากภายนอก ศาสนาพุทธไม่ได้ตระหนักถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้าผู้สร้างซึ่งเป็นที่พึ่งของทุกสิ่งในโลก รวมถึงชีวิตมนุษย์ด้วย สาเหตุของความทุกข์ทรมานทางโลกของมนุษย์ทุกคนอยู่ที่การที่เขาตาบอด ไม่สามารถละทิ้งความปรารถนาทางโลกได้ มีเพียงการดับปฏิกิริยาทั้งหมดต่อโลกโดยการทำลาย "ฉัน" ของตัวเองเท่านั้นจึงจะสามารถบรรลุพระนิพพานได้

IV. วิทยาศาสตร์ที่แน่นอน

การค้นพบของชาวอินเดียโบราณในสาขาวิทยาศาสตร์ที่แน่นอนมีอิทธิพลต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์ของอาหรับและอิหร่าน-เปอร์เซีย นักวิทยาศาสตร์ Aryaphata ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 5 และต้นศตวรรษที่ 6 ครองตำแหน่งอันทรงเกียรติในประวัติศาสตร์คณิตศาสตร์ นักวิทยาศาสตร์รู้ความหมายของ "pi" และเสนอวิธีแก้ปัญหาดั้งเดิมของสมการเชิงเส้น นอกจากนี้ ในอินเดียโบราณระบบตัวเลขกลายเป็นทศนิยมเป็นครั้งแรก ระบบนี้เป็นพื้นฐานของการนับเลขและเลขคณิตสมัยใหม่ พีชคณิตได้รับการพัฒนามากขึ้น และแนวคิดเรื่อง “หลัก” “ไซน์” “ราก” ปรากฏครั้งแรกในอินเดียโบราณ ความสำเร็จของนักคณิตศาสตร์ชาวอินเดียโบราณมีมากกว่าความสำเร็จในสาขาความรู้เหล่านี้ในสมัยกรีกโบราณ

บทความเกี่ยวกับดาราศาสตร์ของอินเดียโบราณระบุว่าวิทยาศาสตร์นี้มีพัฒนาการที่สูงมาก นักวิทยาศาสตร์ชาวอินเดีย Aryaphata โดยไม่คำนึงถึงวิทยาศาสตร์โบราณได้แสดงความคิดที่ว่าโลกหมุนรอบแกนของมันซึ่งเขาถูกนักบวชประณามด้วยความโกรธ การนำระบบทศนิยมมาใช้ช่วยให้การคำนวณทางดาราศาสตร์แม่นยำขึ้น แม้ว่าชาวอินเดียโบราณจะไม่มีหอดูดาวหรือกล้องโทรทรรศน์ก็ตาม

อายุรเวทเป็นศาสตร์แห่งการมีอายุยืนยาว ยังคงได้รับการยกย่องอย่างสูงในอินเดีย มีต้นกำเนิดในสมัยโบราณ แพทย์ชาวอินเดียโบราณได้ศึกษาคุณสมบัติของสมุนไพรและอิทธิพลของสภาพอากาศที่มีต่อสุขภาพของมนุษย์ ให้ความสำคัญกับสุขอนามัยส่วนบุคคลและอาหารเป็นอย่างมาก การผ่าตัดก็อยู่ในระดับสูงเช่นกัน เป็นที่รู้กันว่ามีการผ่าตัดประมาณสามร้อยครั้งที่แพทย์อินเดียโบราณสามารถทำได้ นอกจากนี้ยังกล่าวถึงเครื่องมือผ่าตัด 120 ชิ้น ยาทิเบตซึ่งเป็นที่นิยมในปัจจุบันมีพื้นฐานมาจากศาสตร์อายุรเวทของอินเดียโบราณ

แพทย์ชาวอินเดียโบราณเชื่อว่าร่างกายมนุษย์มีพื้นฐานมาจากน้ำสำคัญสามชนิด ได้แก่ ลม น้ำดี และเสมหะ ซึ่งจำแนกตามหลักการเคลื่อนไหว ไฟ และความอ่อนตัวลง ยาอินเดียให้ความสนใจเป็นพิเศษกับผลกระทบต่อร่างกายมนุษย์ สภาพธรรมชาติตลอดจนกรรมพันธุ์ มีบทความเกี่ยวกับจรรยาบรรณทางการแพทย์ด้วย

เมื่อสรุปข้อเท็จจริงทั้งหมดนี้แล้ว ควรสังเกตว่า ความเคารพต่อความรู้คือ คุณลักษณะเด่นวัฒนธรรมอินโด-พุทธ ผู้เชี่ยวชาญจากหลายประเทศเดินทางมาอินเดียเพื่อศึกษา ในเมืองต่างๆ ในอินเดียมีมหาวิทยาลัยหลายแห่งที่ศึกษาตำราทางศาสนาและปรัชญา ดาราศาสตร์ โหราศาสตร์ คณิตศาสตร์ การแพทย์ และภาษาสันสกฤต แต่เป็นลักษณะเฉพาะที่เรขาคณิตแบบยุคลิดไม่ปรากฏในวิทยาศาสตร์ของอินเดีย และนี่ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ ประเพณีวัฒนธรรมอินโด-พุทธไม่ได้มีเหตุผลมากนัก นักวิทยาศาสตร์ชาวอินเดียไม่สนใจเรื่องตรรกะ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์พวกเขากังวลมากขึ้นกับความลับของจักรวาลและประเด็นเชิงปฏิบัติในการคำนวณ การจัดทำปฏิทิน และการวัดรูปแบบเชิงพื้นที่

V. สถาปัตยกรรมและจิตรกรรม

อนุสรณ์สถานด้านสถาปัตยกรรมและวิจิตรศิลป์แห่งแรกของอินเดียโบราณมีอายุย้อนไปถึงยุคนั้น อารยธรรมฮารัปปันแต่ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดก็ถูกสร้างขึ้นในสมัยกุชาโน-กุปตะ อนุสาวรีย์ทั้งทางศาสนาและฆราวาสมีความโดดเด่นด้วยคุณธรรมทางศิลปะชั้นสูง

ในสมัยโบราณ โครงสร้างส่วนใหญ่สร้างจากไม้ ดังนั้นจึงไม่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ พระราชวังของกษัตริย์ Chendragupta สร้างด้วยไม้ และมีเพียงเสาหินที่หลงเหลืออยู่จนถึงทุกวันนี้ ในศตวรรษแรกคริสตศักราช หินเริ่มถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายในการก่อสร้าง สถาปัตยกรรมทางศาสนาในยุคนี้มีลักษณะเป็นถ้ำ วัด และสถูป (โครงสร้างหินที่บรรจุพระบรมสารีริกธาตุ) ในบรรดากลุ่มถ้ำสิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือในเมืองคาร์ลและเอลโลรา วัดถ้ำในเมืองครละมีความสูงเกือบ 14 ม. กว้าง 14 ม. และยาวประมาณ 38 ม. มีรูปปั้นและเจดีย์จำนวนมากที่นี่ ในช่วงยุคคุปตะ การก่อสร้างกลุ่มถ้ำที่เอลโลราเริ่มต้นและดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายศตวรรษ ผลงานชิ้นเอกของสถาปัตยกรรมอินเดียยังรวมถึงวัดฮินดูในเมืองซันจีและเจดีย์พุทธที่ตั้งอยู่ที่นั่น

ในอินเดียโบราณมีสำนักประติมากรรมหลายแห่ง ซึ่งใหญ่ที่สุดคือสำนักคันธาระ มถุรา และอมราวดี ประติมากรรมที่ยังมีชีวิตอยู่ส่วนใหญ่มีลักษณะทางศาสนาเช่นกัน ศิลปะการประติมากรรมมีความสูงถึงขั้นที่มีแนวทางและกฎเกณฑ์พิเศษหลายประการสำหรับการสร้างสรรค์ของพวกเขา เทคนิคการยึดถือได้รับการพัฒนาให้แตกต่างกันไปตามประเพณีทางศาสนาต่างๆ มีทั้งพุทธ จนิยะ และฮินดู ยึดถือ

โรงเรียนคันธาระได้ผสมผสานประเพณีสามประการเข้าด้วยกัน ได้แก่ พุทธ กรีก-โรมัน และเอเชียกลาง ที่นี่เป็นที่ประดิษฐานพระพุทธรูปองค์แรกและเป็นเทพเจ้า ประติมากรรมเหล่านี้ยังแสดงภาพรูปปั้นพระโพธิสัตว์ด้วย ในโรงเรียนมถุรารุ่งอรุณจะตรงกับสมัยกุษาณะ ความหมายพิเศษได้รับสภาพแวดล้อมทางโลกพร้อมกับองค์ประกอบทางสถาปัตยกรรมทางศาสนาล้วนๆ พระพุทธรูปปรากฏที่นี่แต่เช้าตรู่ โรงเรียนมถุราได้รับอิทธิพลจากศิลปะเมารยันในยุคก่อนๆ และประติมากรรมบางชิ้นบ่งบอกถึงอิทธิพลของฮารัปปัน (รูปปั้นของแม่เทพธิดา เทพท้องถิ่น ฯลฯ) เมื่อเปรียบเทียบกับโรงเรียนประติมากรรมอื่นๆ โรงเรียนอมราวดีได้ซึมซับประเพณีทางตอนใต้ของประเทศและพระธรรมวินัย พวกเขาได้รับการเก็บรักษาไว้ในประติมากรรมในเวลาต่อมาซึ่งมีอิทธิพลต่องานศิลปะ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้และศรีลังกา

ศิลปะอินเดียโบราณมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับศาสนาและปรัชญา นอกจากนี้ยังส่งถึงวรรณะล่าง - ชาวนาเสมอเพื่อถ่ายทอดกฎแห่งกรรมข้อกำหนดของธรรมะ ฯลฯ ให้พวกเขาทราบ ในด้านบทกวี ร้อยแก้ว ละคร และดนตรี ศิลปินชาวอินเดียระบุตัวตนของเขากับธรรมชาติในทุกอารมณ์ และตอบสนองต่อความเชื่อมโยงระหว่างมนุษย์กับจักรวาล และท้ายที่สุด อคติทางศาสนาที่มีต่อรูปปั้นของเทพเจ้ามีอิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาศิลปะอินเดีย พระเวทขัดกับรูปเทพเจ้าและพระพุทธรูปปรากฏในงานประติมากรรมและภาพวาดเฉพาะในช่วงปลายยุคของการพัฒนาพระพุทธศาสนาเท่านั้น

วัฒนธรรมทางศิลปะของสังคมอินเดียโบราณได้รับอิทธิพลอย่างลึกซึ้งจากศาสนาฮินดู พุทธศาสนา และศาสนาอิสลาม

การรับรู้เชิงศิลปะและจินตนาการผ่านปริซึมของระบบศาสนาและปรัชญาที่มีชื่อนั้น โดดเด่นด้วยความซับซ้อนของภาพลักษณ์ของมนุษย์และโลกโดยรอบ ความสมบูรณ์แบบของรูปแบบสถาปัตยกรรม

อนุสาวรีย์ภาพวาดอินเดียโบราณที่มีชื่อเสียงที่สุดคือภาพวาดฝาผนังในถ้ำอชันตา ตลอดระยะเวลา 150 ปีที่ผ่านมา ช่างฝีมือโบราณได้แกะสลักวัดแห่งนี้ไว้ในหิน ในถ้ำ 29 ถ้ำแห่งนี้ มีภาพวาดปกคลุมผนังและเพดานภายในถ้ำ มีฉากต่างๆ ในชีวิตของพระพุทธเจ้า ธีมในตำนาน ฉากในชีวิตประจำวัน และธีมพระราชวัง ภาพวาดทั้งหมดได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างสมบูรณ์แบบ เพราะ... ชาวอินเดียรู้ดีถึงความลับของสีที่คงทนและศิลปะในการทำให้ดินแข็งแรง การเลือกสีขึ้นอยู่กับโครงเรื่องและตัวละคร ตัวอย่างเช่น เทพเจ้าและกษัตริย์มักถูกมองว่าเป็นสีขาว ประเพณี Ajanta มีอิทธิพลต่อศิลปะของศรีลังกาและส่วนต่างๆ ของอินเดีย

ลักษณะเด่นอีกประการหนึ่งของวัฒนธรรมอินเดียโบราณคือการแสดงออกในภาพศิลปะของแนวคิดในการบูชาเทพเจ้าแห่งความรัก - กามารมณ์ ความหมายนี้มีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าชาวอินเดียถือว่าการแต่งงานของเทพเจ้าและเทพธิดาเป็นกระบวนการสร้างจักรวาล ดังนั้นภาพการลงโทษของพระเจ้าที่โอบกอดกันแน่นจึงพบเห็นได้ทั่วไปในวัด

บทสรุป

เมื่อเริ่มต้นยุคใหม่ ผลงานอันยอดเยี่ยมของกวีนิพนธ์อินเดียโบราณ (พระเวท) และมหากาพย์ (มหาภารตะและรามายณะ) ได้ถูกจัดทำขึ้นอย่างเป็นทางการและบันทึกไว้ในที่สุด ซึ่งในตอนแรกได้รับการถ่ายทอดจากปากต่อปาก

คอลเลกชันนิทานพื้นบ้านก็ปรากฏเช่นกัน (ปัญจตันตระ เช่น หนังสือห้าเล่ม)

ในศตวรรษที่ 5 ค.ศ นักเขียนบทละครที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของอินเดียโบราณ Kalidasa ได้รับการหยิบยกขึ้นมา ละครของเขาเรื่อง “ศกุนตลา” ซึ่งตั้งชื่อตามตัวละครหลักซึ่งเป็นฤๅษีรูปงามที่กษัตริย์ทรงรักได้รับชื่อเสียงเป็นพิเศษ

ในชนบทของอินเดีย มีโรงเรียนปรัชญาหลายแห่งได้พัฒนาขึ้น รวมถึงโรงเรียนวัตถุนิยมด้วย ดังนั้นตามคำสอนของ Charvaka แหล่งความรู้เพียงอย่างเดียวคือประสบการณ์ หลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนผ่านของจิตวิญญาณซึ่งแพร่หลายมากในอินเดียถูกปฏิเสธโดยสิ้นเชิง และจิตวิญญาณเองก็ได้รับการยอมรับว่าแยกออกจากร่างกายไม่ได้

เช่นเดียวกับในประเทศอื่นๆ ที่มีการเกษตรกรรมชลประทาน ดาราศาสตร์และคณิตศาสตร์มีการพัฒนาอย่างมากในอินเดีย ปฏิทินสุริยคติชนิดหนึ่งถูกสร้างขึ้นที่นี่ ปีนี้มี 360 วัน และสำหรับสมการกับปีดาราศาสตร์ เดือนอธิกสุรทินจะถูกเพิ่มทุกๆ ห้าวัน

ในศตวรรษที่ V-VI ค.ศ นักวิทยาศาสตร์ชาวอินเดียรู้จักสภาพทรงกลมของโลกและกฎแรงโน้มถ่วง ตลอดจนการหมุนของโลกรอบแกนของมัน ในยุคกลาง การค้นพบทางวิทยาศาสตร์เหล่านี้ถูกยืมมาจากชาวอินเดียโดยชาวอาหรับ

แม้แต่ในสมัยก่อนอินเดีย (III-II สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ระบบเลขทศนิยมก็ได้พัฒนาขึ้นแล้วในลุ่มแม่น้ำสินธุ ต่อจากนั้น คณิตศาสตร์ก็ก้าวไปสู่ระดับที่เหนือกว่าคนโบราณคนอื่นๆ ในบางประเด็น ดังนั้นเฉพาะในอินเดียเท่านั้นที่มีเครื่องหมายแสดงว่าไม่มีการใช้ ตัวเลขที่เราเรียกว่าอารบิก ต่างจากตัวเลขโรมัน จริงๆ แล้วตัวเลขที่ชาวอินเดียโบราณประดิษฐ์ขึ้นและส่งต่อจากตัวเลขเหล่านี้ไปยังชาวอาหรับ นอกจากนี้พีชคณิตอาหรับยังได้รับอิทธิพลจากพีชคณิตอินเดียอีกด้วย

นักเคมีชาวอินเดียโบราณสกัดกรดซัลฟิวริก ไฮโดรคลอริก และกรดไนตริก แพทย์พยายามที่จะพัฒนาระบบของโรคบางอย่างและสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับน้ำผลไม้หลักของร่างกาย การมีหลายภาษาและภาษาถิ่นในอินเดียทำให้การวิจัยทางปรัชญาจำเป็นต้องมี พราหมณ์ปานีนีผู้รอบรู้ซึ่งมีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 5-4 ก่อนคริสต์ศักราชสร้างไวยากรณ์ของ "บริสุทธิ์" เช่น ภาษาวรรณกรรม (สันสกฤต).

อนุสาวรีย์ที่โดดเด่นที่สุดของสถาปัตยกรรมอินเดียโบราณคืออาคารที่มีโดม (สถูป) และวัดถ้ำดั้งเดิม ใน วัดถ้ำอชันตะได้อนุรักษ์จิตรกรรมฝาผนังหลากสี ซึ่งน่าทึ่งในความสมจริง (ศตวรรษที่ 1-3 ก่อนคริสต์ศักราช)

วัฒนธรรมอินเดียมีอิทธิพลอย่างมากต่อประเทศในเอเชียกลางและเอเชียตะวันออก (สาเหตุหลักมาจากการเผยแพร่พุทธศาสนา) อินเดียมีอิทธิพลต่อโลกตะวันตกผ่านทางอาหรับ

วรรณกรรมที่ใช้

“ประวัติศาสตร์อินเดีย”, K.A. อันโตโนวา ม. 2536

อารยธรรมโบราณ - ม., 1989

ความรู้เบื้องต้นเกี่ยวกับวัฒนธรรมศึกษา - ม., 2538

วัฒนธรรมวิทยา - ม. 2538

บองการ์ด-เลวิน ที.เอ็ม. “ อารยธรรมอินเดียโบราณ”, - M. , 1993