Asal usul Tatar di wilayah Volga dan Ural. Abstrak: Tatar di wilayah Volga
Populasi Distrik Federal Volga berjumlah lebih dari 32 juta orang, dimana lebih dari 20 juta, atau 67%, adalah orang Rusia.
Relevansi topik kursus terletak pada kenyataan bahwa ciri etno-demografis distrik ini adalah bahwa di Federasi Rusia distrik ini adalah salah satu yang terpadat (peringkat kedua setelah Distrik Pusat, yang berpenduduk 38 juta orang), dan pada saat yang sama memiliki populasi terendah di Rusia. Di Kaukasus Utara, yang menjadi basis Distrik Selatan, bagian ini sama atau sedikit lebih tinggi, yang dijelaskan oleh “pemindahan” dua wilayah Volga ke distrik ini - wilayah Volgograd dan Astrakhan, yang sebagian besar berkomposisi Rusia.
Total populasi Rusia di distrik tersebut dengan kecepatan lambat tumbuh sepanjang tahun 1990an. karena kelebihan arus migrasi dari negara-negara tetangga, terutama dari Kazakhstan, melebihi penurunan alami, dan kemudian digantikan oleh pertumbuhan nol.
Lebih dari 13% penduduk distrik ini adalah Tatar, berjumlah lebih dari 4 juta orang. Distrik Volga adalah rumah bagi jumlah Tatar terbesar di Federasi Rusia.
Rusia dan Tatar bersama-sama membentuk 80% dari seluruh populasi wilayah Volga. 20% sisanya mencakup perwakilan dari hampir semua kelompok etnis yang tinggal di Rusia. Namun, di antara kelompok etnis tersebut, hanya ada 9 kelompok etnis, yang bersama dengan Rusia dan Tatar, merupakan 97-98% dari populasi di distrik tersebut.
Ada sekitar 6 juta Tatar di Rusia. Di luar negeri, 1 juta Tatar tinggal di negara-negara yang sebelumnya merupakan bagian dari Uni Soviet (terutama banyak di Uzbekistan dan Kazakhstan). Etnonim “Tatar” menyatukan komunitas etnis besar dan kecil.
Di antara mereka, yang paling banyak adalah Tatar Kazan. Tidak mungkin menentukan jumlah pasti Tatar Kazan menggunakan data sensus penduduk, karena semua kelompok, kecuali Tatar Krimea, diberi nama yang sama hingga sensus mikro tahun 1994. Dapat diasumsikan bahwa dari 5,8 juta Tatar di Federasi Rusia, setidaknya 4,3 juta orang adalah Tatar Kazan. Pertanyaan tentang hubungan antara etnonim “Tatar” dan istilah “orang Tatar” sampai batas tertentu dipolitisasi. Beberapa pakar bersikeras bahwa etnonim "Tatar" mengacu pada semua kelompok Tatar sebagai ekspresi dari satu bangsa Tatar yang terkonsolidasi (bangsa Tatar). Atas dasar ini, bahkan istilah khusus pun muncul sehubungan dengan kelompok Tatar yang tinggal di luar Republik Tatarstan - “diaspora Tatar intra-Rusia”.
Tujuan dari tugas kursus ini adalah untuk mempertimbangkan ciri-ciri pemukiman dan tempat tinggal Tatar di wilayah Volga.
Untuk mencapai tujuan kursus, pertimbangkan tugas-tugas berikut:
Di wilayah Volga, jumlah Tatar pada tahun 2000-an. perlahan meningkat, terutama karena pertumbuhan alami (rata-rata 0,8% per tahun).
Sebagian besar Tatar menetap di wilayah Volga Tengah, terutama di Republik Tatarstan. Lebih dari sepertiga Tatar terkonsentrasi di sana - sekitar 2 juta orang. Wilayah Tatar yang padat penduduknya meluas ke Republik Bashkortostan yang berdekatan (di mana jumlah Tatar melebihi Bashkirs) dan lebih jauh ke wilayah Chelyabinsk. Kelompok besar menetap di wilayah Volga Bawah (Tatar Astrakhan), serta di Wilayah Nizhny Novgorod, wilayah Moskow dan Moskow. Kisaran Tatar meluas ke Siberia.
Menurut data sensus penduduk, 32% populasi Tatar di Rusia tinggal di Republik Tatarstan. Jika kita hanya mengambil Tatar Kazan, maka bagian ini akan jauh lebih tinggi: kemungkinan besar 60%. Di republik itu sendiri, Tatar merupakan 50% dari seluruh penduduk.
Dasar dari bahasa Tatar sastra adalah bahasa Tatar Kazan, sementara pada tingkat sehari-hari dialek dan dialek daerah dipertahankan. Ada tiga dialek utama - Barat, atau Mishar; sedang, atau Kazan; Timur, atau Siberia.
Tatar Kazan dan Mishar (atau Mishar) menetap di wilayah Volga-Ural, serta kelompok kecil - Kryashens. Kelompok-kelompok ini dibagi menjadi komunitas teritorial yang lebih kecil.
Mishar, divisi utama kedua dari Tatar Volga-Ural, agak berbeda dari Tatar Kazan dalam bahasa dan budaya (misalnya, diyakini bahwa Mishar, dalam tradisi dan karakteristik sehari-hari mereka, mirip dengan tetangga Mordovia. ). Jangkauan mereka, bertepatan dengan jangkauan Tatar Kazan, bergeser ke barat daya dan selatan. Ciri khas Mishar adalah hilangnya perbedaan antar kelompok teritorial.
Tatar Kryashen (atau Tatar yang dibaptis) menonjol di antara Tatar Volga-Ural berdasarkan afiliasi agama mereka. Mereka berpindah agama ke Ortodoksi dan karakteristik budaya, kehidupan sehari-hari, dan ekonomi mereka terkait dengan hal ini (misalnya, tidak seperti Tatar lainnya, Kryashens telah lama terlibat dalam peternakan babi). Tatar Kryashen diyakini sebagai sekelompok Tatar Kazan yang dibaptis setelah negara Rusia menaklukkan Kekhanan Kazan. Kelompok ini berjumlah kecil dan terkonsentrasi terutama di Tatarstan. Para ahli membedakan kelompok Kryashens berikut: Molkeevskaya (di perbatasan dengan Chuvashia), Predkamskaya (Laishevsky, distrik Pestrechensky), Elabuga, Chistopolsky.
Di wilayah Orenburg dan Chelyabinsk hiduplah sekelompok kecil (sekitar 10-15 ribu orang) Tatar Ortodoks yang menyebut diri mereka “Nagaibaks”. Dipercaya bahwa Nagaibak adalah keturunan Nogai yang dibaptis atau Tatar Kazan yang dibaptis.
Baik di kalangan peneliti maupun di kalangan penduduk sendiri, tidak ada konsensus mengenai apakah semua kelompok Tatar yang menyandang nama ini merupakan satu bangsa. Kami hanya dapat mengatakan bahwa konsolidasi terbesar adalah karakteristik Tatar Volga-Ural, atau Volga, yang sebagian besar adalah Tatar Kazan. Selain mereka, Tatar Volga biasanya mencakup kelompok Tatar Kasimov yang tinggal di wilayah Ryazan, Mishar di wilayah Nizhny Novgorod, serta Kryashens (meskipun ada pendapat berbeda tentang Kryashens).
Republik Tatarstan merupakan salah satu negara dengan persentase penduduk asli tertinggi di Rusia. daerah pedesaan(72%), sedangkan di perkotaan didominasi oleh migran (55%). Sejak tahun 1991, kota-kota telah mengalami gelombang besar migrasi penduduk pedesaan Tatar. Bahkan 20-30 tahun yang lalu, Tatar Volga memiliki tingkat pertumbuhan alami yang tinggi, yang hingga kini tetap positif; namun, jumlah tersebut tidak terlalu besar sehingga menyebabkan kelebihan demografi. Tatar berada di salah satu tempat pertama (setelah Rusia, Ukraina, Belarusia) dalam hal jumlah penduduk perkotaan. Meskipun di antara suku Tatar terdapat sejumlah besar pernikahan antaretnis (sekitar 25%), hal ini tidak mengarah pada asimilasi yang meluas. Pernikahan antaretnis dilakukan terutama oleh suku Tatar yang hidup berpencar, sedangkan di Tatarstan dan di daerah yang padat penduduknya, terutama di daerah pedesaan, masih terdapat tingkat pernikahan intraetnis yang tinggi.
Saat menulis makalah ini, karya penulis seperti Vedernikova T.I., Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. dan lainnya digunakan.
Struktur tugas mata kuliah: karya terdiri dari pendahuluan, lima bab, kesimpulan, dan daftar referensi.
Antropologi Tatar di wilayah Volga dan Ural memberikan materi yang menarik untuk penilaian tentang asal usul orang ini. Data antropologi menunjukkan bahwa semua kelompok Tatar yang diteliti (Kazan, Mishars, Kryashens) cukup dekat satu sama lain dan memiliki karakteristik kompleks yang melekat pada mereka. Menurut sejumlah karakteristik - oleh Kaukasia yang diucapkan, dengan adanya sublapoiditas, Tatar lebih dekat dengan orang-orang di wilayah Volga dan Ural dibandingkan dengan orang-orang Turki lainnya.
Tatar Siberia, yang memiliki karakter sublaponoid (Ural) yang jelas dengan campuran tertentu dari tipe Mongoloid Siberia Selatan, serta Tatar Astrakhan - Karagash, Dagestan Nogai, Khorezm Karakalpaks, Tatar Krimea, yang asal usulnya umumnya terkait dengan populasi dari Golden Horde, dibedakan berdasarkan Mongoloiditasnya yang lebih besar dari Tatar di wilayah Volga dan Ural.
Dalam hal tipe fisik eksternal, Tatar di wilayah Volga dan Ural menunjukkan persilangan jangka panjang antara Kaukasoid dan Ciri-ciri Mongoloid. Tanda-tanda terakhir di antara Tatar jauh lebih lemah dibandingkan banyak lainnya. masyarakat Turki: Kazakh, Karagash, Nogais, dll. Berikut beberapa contohnya. Bagi Mongoloid, salah satu ciri khasnya adalah struktur aneh kelopak mata atas, yang disebut. epicanthus. Di antara orang Turki, persentase epicanthus tertinggi (60-65%) ditemukan di antara suku Yakut, Kirgistan, Altai, dan Tatar Tomsk. Di antara Tatar di wilayah Volga dan Ural, sifat ini diekspresikan dengan lemah (dari 0% di antara Kryashens dan Mishar di wilayah Chistopol hingga 4% di antara Ar dan 7% di Tatar Kasimov). Kelompok Tatar lain, yang asal usulnya tidak terkait dengan wilayah Volga, memiliki persentase epicanthus yang jauh lebih tinggi: 12% - Tatar Krimea, 13% - Astrakhan Karagash, 20-28% - Nogai, 38% - Tatar Tobolsk.
Berkembangnya janggut juga menjadi salah satu ciri penting yang membedakan populasi Kaukasia dan Mongoloid. Tatar di wilayah Volga Tengah memiliki pertumbuhan janggut di bawah rata-rata, tetapi masih lebih banyak dibandingkan suku Nogai, Karagash, Kazakh, dan bahkan Mari dan Chuvash. Mengingat bahwa pertumbuhan janggut yang lemah merupakan ciri khas suku Mongoloid, termasuk sublaponoid Eurasia, dan juga bahwa suku Tatar, yang terletak di utara, memiliki pertumbuhan rambut yang jauh lebih besar dibandingkan suku Kazakh dan Kirgistan yang lebih selatan, kita dapat berasumsi bahwa hal ini tercermin dalam dampak dari apa yang disebut kelompok populasi Pontic dengan pertumbuhan janggut yang cukup intensif. Dalam hal pertumbuhan janggut, Tatar mirip dengan Uzbek, Uyghur, dan Turkmenistan. Pertumbuhan terbesarnya diamati di antara Mishar dan Kryashens, yang terkecil di antara Tatar Zakazanya.
Tatar umumnya memiliki pigmentasi rambut berwarna gelap, terutama di kalangan Tatar Zakazanya dan Narovchatov Mishars. Bersamaan dengan itu, hingga 5-10% juga terdapat warna rambut yang lebih terang, terutama di kalangan Tatar Chistopol dan Kasimov dan hampir semua kelompok Mishar. Dalam hal ini, Tatar di wilayah Volga tertarik pada masyarakat lokal di wilayah Volga - Mari, Mordovia, Chuvash, serta Karachai dan Bulgaria timur laut di wilayah Danube.
Secara umum, Tatar di wilayah Volga Tengah dan Ural sebagian besar berpenampilan Kaukasia dengan ciri-ciri Mongoloid tertentu, dan dengan tanda-tanda persilangan atau percampuran yang sudah berlangsung lama. Jenis antropologi berikut ini dibedakan: Pontik; Kaukasia ringan; sublapanoid; Mongoloid.
Tipe Pontik dicirikan oleh kepala yang relatif panjang, pigmentasi rambut dan mata berwarna gelap atau campuran, batang hidung yang tinggi, batang hidung yang cembung dengan ujung dan pangkal hidung yang terkulai, serta pertumbuhan janggut yang signifikan. Pertumbuhan rata-rata dengan tren meningkat. Rata-rata, tipe ini diwakili oleh lebih dari sepertiga Tatar - 28% di antara Kryashens di wilayah Chistopol hingga 61% di antara Mishar di wilayah Narovchatov dan Chistopol. Di antara Tatar Zakazan dan wilayah Chistopol, fluktuasinya berkisar antara 40-45%. Jenis ini tidak dikenal di kalangan Tatar Siberia. Dalam materi paleoantropologi, hal ini diungkapkan dengan baik di antara orang-orang Bulgar pra-Mongol, dalam materi modern - di antara orang Karachai, Sirkasia Barat dan di Bulgaria timur di antara penduduk lokal Bulgaria, serta di antara beberapa orang Hongaria. Secara historis, ini harus dikaitkan dengan populasi utama Volga Bulgaria.
Tipe Kaukasia ringan dengan bentuk kepala oval, pigmentasi ringan pada rambut dan mata, batang hidung sedang atau tinggi, batang hidung lurus, dan janggut sedang. Tinggi rata-rata. Rata-rata, 17,5% dari semua Tatar yang diteliti terwakili, dari 16-17% di antara Tatar di wilayah Elabuga dan Chistopol hingga 52% di antara Kryashens di wilayah Elabuga. Dalam beberapa ciri (morfologi hidung, ukuran absolut wajah, pigmentasi) ia mirip dengan tipe Pontic. Ada kemungkinan bahwa jenis ini merambah ke wilayah Volga bersama dengan apa yang disebut. saklabs (berambut pirang menurut Sh. Marjani), yang ditulis oleh sumber-sumber Arab pada abad ke-8 - ke-9, menempatkan mereka di wilayah Volga Bawah, dan kemudian (Ibnu Fadlan) di wilayah Volga Tengah. Namun kita tidak boleh lupa bahwa di antara orang Kipchak-Polovtsia juga terdapat orang bule berpigmen terang; bukan tanpa alasan etnonim “Polovtsian” sendiri dikaitkan dengan kata “Polovtsy”, yaitu. terang, merah. Ada kemungkinan bahwa jenis ini, yang menjadi ciri khas Finlandia utara dan Rusia, dapat merambah ke nenek moyang Tatar dari sana.
Tipe sublapanoid (Ural atau Volga-Kama) juga dicirikan oleh bentuk kepala oval dan pigmentasi campuran pada rambut dan mata, hidung lebar dengan batang rendah, janggut kurang berkembang, dan wajah rendah lebar sedang. Dalam beberapa ciri (lipatan kelopak mata yang berkembang secara signifikan, epikantus yang kadang-kadang muncul, pertumbuhan janggut yang lemah, beberapa wajah yang rata) tipe ini mirip dengan tipe Mongoloid, tetapi fitur-fiturnya sangat menghaluskan ciri-ciri yang terakhir. Para antropolog menganggap jenis ini terbentuk pada zaman kuno di wilayah Eropa Timur dari campuran Mongoloid Euro-Asia dan lokal. Populasi Kaukasia. Di antara Tatar di wilayah Volga dan Ural, jumlah tersebut diwakili oleh 24,5%, paling sedikit di antara Mishar (8-10%) dan lebih banyak di antara Kryashens (35-40%). Ini adalah ciri khas masyarakat Finno-Ugric lokal di wilayah Volga-Kama - Mari, Udmurt, Komi, sebagian Mordvin dan Chuvash. Ini jelas merambah ke Tatar sebagai akibat dari Turkisasi orang Finno-Ugric pada masa pra-Bulgar dan Bulgar, karena tipe sublapanoid sudah ditemukan dalam bahan Bulgar pada periode pra-Mongol.
Tipe Mongoloid, karakteristik Tatar dari Golden Horde dan dilestarikan di antara keturunan mereka - Nogais, Astrakhan Karagash, serta di antara Bashkir Timur, sebagian Kazakh, Kirgistan, dll., tidak ditemukan dalam bentuknya yang murni di antara Tatar wilayah Volga Tengah dan Ural. Di negara bagian yang bercampur dengan komponen Kaukasoid (tipe Pontic), ditemukan rata-rata 14,5% (dari 7-8% di antara Kryashens hingga 21% di antara Tatar di wilayah Trans-Zazan). Jenis ini, yang mencakup ciri-ciri Mongoloid Siberia Selatan dan Asia Tengah, mulai diperhatikan dalam materi antropologi wilayah Volga dan Ural sejak zaman Hun-Turki, yaitu. dari pertengahan milenium ke-1 M, ia juga dikenal di kuburan awal Bolshe-Tarkhan Bulgaria. Oleh karena itu, dimasukkannya mereka dalam komposisi antropologis Tatar di wilayah Volga dan Ural tidak dapat dikaitkan hanya dengan masa invasi Mongol dan Golden Horde, meskipun pada saat itu semakin intensif.
Materi antropologi menunjukkan bahwa tipe fisik masyarakat Tatar terbentuk dalam kondisi sulit perkawinan silang antara penduduk yang sebagian besar berkulit putih dengan komponen Mongoloid pada zaman dahulu. Dalam hal tingkat relatif ekspresi karakteristik Kaukasoid dan Mongoloid, Tatar di wilayah Volga dan Ural (skor rata-rata - 34,9) berada di antara Uzbek (34,7), Azerbaijan (39,1), Kumyk (39,2), Rusia (39,4 ), Karachais (39,9), Gagauz (34,0) dan Turkmenistan (30,2).
Etnonim tersebut secara historis diberikan kepada penduduk berbahasa Turki di wilayah sejarah-etnografi Ural-Volga, Krimea, Siberia Barat, dan penduduk asli Turki, tetapi telah kehilangan bahasa ibu mereka, yaitu penduduk Tatar di Lituania. Tidak ada keraguan bahwa Tatar Volga-Ural dan Krimea adalah kelompok etnis yang independen.
Kontak jangka panjang antara Tatar Siberia dan Astrakhan serta Tatar Volga-Ural, yang semakin intensif pada paruh kedua abad ke-19, memiliki konsekuensi etnis yang penting. Pada paruh kedua abad ke-19 - awal abad ke-20. Ada proses aktif konsolidasi Tatar Volga-Ural Tengah, Astrakhan, dan Siberia menjadi komunitas etnis baru - bangsa Tatar. Karena jumlah mereka yang besar dan kemajuan sosial ekonomi serta budaya, Tatar di wilayah Volga-Ural menjadi inti bangsa. Kompleksnya struktur etnis bangsa ini diilustrasikan oleh data berikut (pada akhir abad ke-19): Tatar Volga-Ural mencapai 95,4%, Tatar Siberia -2,9%, Tatar Astrakhan -1,7%.
Pada tahap sekarang, mustahil membicarakan Tatar tanpa Republik Tatarstan yang merupakan episentrum bangsa Tatar. Namun, kelompok etnis Tatar tidak terbatas pada Tatarstan saja. Dan bukan hanya karena pemukiman yang tersebar. Orang Tatar, yang memiliki sejarah mendalam dan tradisi budaya berusia ribuan tahun, termasuk tulisan, terhubung dengan seluruh Eurasia. Selain itu, sebagai pos terdepan Islam di utara, Tatar dan Tatarstan bertindak sebagai bagian dari dunia Islam dan peradaban besar di Timur.
Tatar adalah salah satu kelompok etnis berbahasa Turki terbesar. Jumlahnya 6.648,7 ribu orang. (1989). Tatar adalah populasi utama Republik Tatarstan (1.765,4 ribu orang), 1.120,7 ribu orang tinggal di Bashkortostan, 110,5 ribu orang tinggal di Udmurtia, 47,3 ribu orang tinggal di Mordovia, di Republik Mari El - 43,8 ribu, Chuvashia - 35,7 ribu rakyat. Secara umum, sebagian besar penduduk Tatar - lebih dari 4/5 - tinggal di Federasi Rusia (5,522 ribu orang), menempati urutan kedua dalam hal jumlah. Selain itu, sejumlah besar Tatar tinggal di negara-negara CIS: di Kazakhstan - 327,9 ribu orang, Uzbekistan - 467,8 ribu orang, Tajikistan - 72,2 ribu orang, Kyrgyzstan - 70,5 ribu orang, Turkmenistan - 39,2 ribu orang. Azerbaijan - 28 ribu orang, di Ukraina - 86,9 ribu orang, di negara-negara Baltik (Lithuania, Latvia dan Estonia) sekitar 14 ribu orang. Terdapat juga diaspora yang signifikan di seluruh dunia (Finlandia, Turki, AS, Tiongkok, Jerman, Australia, dll.). Karena pencatatan terpisah mengenai jumlah Tatar di negara lain tidak pernah dilakukan, sulit untuk menentukan jumlah total populasi Tatar di luar negeri (menurut berbagai perkiraan, dari 100 hingga 200 ribu orang).
Tatar di wilayah Volga mencakup dua kelompok etnis besar (sub-etnis): Tatar Kazan dan Mishar.
Kelompok perantara antara Tatar Kazan dan Mishar adalah Tatar Kasimov (wilayah pembentukannya di kota Kasimov, wilayah Ryazan dan sekitarnya). Komunitas etno-pengakuan terdiri dari Tatar Kryashen yang dibaptis. Akibat perpecahan wilayah dan pengaruh masyarakat tetangga, masing-masing kelompok tersebut pada gilirannya membentuk kelompok etnografi yang mempunyai ciri-ciri tertentu dalam bahasa, budaya dan cara hidup. Jadi, di antara Tatar Kazan, peneliti mengidentifikasi Nukrat (Chepetsk), Perm, kelompok etnis Teptyar, dll. Kryashens juga memiliki ciri-ciri lokal (Nagaibak, Molkeevites, Elabuga, Chistopol, dll.). Mishari dibagi menjadi dua kelompok utama - kelompok utara, Sergach, “berdenting” dalam bahasa mereka, dan kelompok selatan, Temnikov, “berdenting” dalam bahasa mereka.
Selain itu, sebagai akibat dari pemukiman kembali yang berulang-ulang, beberapa subkelompok teritorial juga terbentuk di antara suku Mishar: tepi kanan, tepi kiri atau Trans-Volga, Ural.
Etnonim Tatar merupakan nama nasional, sekaligus nama diri utama semua golongan yang membentuk suatu bangsa. Di masa lalu, Tatar juga memiliki etnonim lokal lainnya - Moselman, Kazanly, Bulgarian, Misher, Tipter, Kereshen, Nagaibek, Kechim, dll. Dalam kondisi pembentukan bangsa (paruh kedua abad ke-19), proses mulai tumbuhnya kesadaran diri bangsa dan kesadaran akan persatuannya. Proses obyektif yang terjadi di kalangan masyarakat diakui oleh kaum intelektual nasional, yang berkontribusi pada ditinggalkannya nama diri lokal atas nama perolehan satu etnonim yang sama. Pada saat yang sama, etnonim paling umum yang menyatukan semua kelompok Tatar dipilih. Pada saat sensus tahun 1926, mayoritas orang Tatar menganggap diri mereka Tatar.
Sejarah etnis Tatar Volga belum sepenuhnya dijelaskan. Pembentukan kelompok utama mereka - Mishar, Kasimov, dan Tatar Kazan - memiliki ciri khas tersendiri. Tahap awal Etnogenesis Tatar Kazan biasanya dikaitkan dengan Volga Bulgars, yang komposisi etnisnya heterogen, dan berbagai kelompoknya telah melalui jalur perkembangan yang panjang. Selain suku Turki, suku Bulgar sendiri, suku-suku seperti Bersil, Esegel, Savir (Suvar), dll juga diketahui. Asal usul beberapa suku ini berasal dari lingkungan Hun, dan kemudian disebutkan di antara suku Khazar . Kelompok Finno-Ugric memainkan peran penting dalam pembentukan Bulgar. Sebagai bagian dari Volga-Kama Bulgaria), dari banyak suku dan formasi pasca-suku, muncullah bangsa Bulgar yang pada masa pra-Mongol mengalami proses konsolidasi.
Didirikan pada abad ke-8 - awal abad ke-13. ikatan etnis terputus pada tahun 1236 oleh invasi Mongol. Para penakluk menghancurkan kota-kota dan desa-desa, terutama yang terletak di pusat negara. Beberapa orang Bulgaria pindah ke utara (ke wilayah wilayah Kama) dan ke barat (ke wilayah Volga). Akibat migrasi ini, perbatasan utara pemukiman Volga Bulgar berpindah ke lembah Sungai Ashit. Kelompok-kelompok kecil Bulgar yang terpisah menembus ke Sungai Cheptsa, dengan demikian meletakkan dasar etnis Tatar Chepetsk atau Nukrat.
Setelah Penaklukan Mongol Volga Bulgaria menjadi bagian dari Golden Horde. Periode Golden Horde dalam sejarah etnis Bulgar dan keturunannya, termasuk Tatar Volga, ditandai dengan meningkatnya kontak dengan dunia berbahasa Turki. Monumen epigrafi abad XIII-XIV. menunjukkan bahwa bahasa Bulgar mengalami perubahan tertentu ke arah penguatan unsur-unsur bahasa Kipchak, ciri khas penduduk Golden Horde. Hal ini dijelaskan tidak hanya oleh interaksi budaya, tetapi juga oleh proses konsolidasi suku Kipchak dan suku berbahasa Turki lainnya. Mulai paruh kedua abad ke-14, terutama setelah kekalahan baru Bulgaria oleh Timur (1361), terjadi migrasi massal orang Bulgaria dari Trans-Kama ke Pra-Kama (ke wilayah Kazan modern). Di pertengahan abad ke-15. sebuah negara feodal dibentuk di sini - Kazan Khanate. Kronik Rusia menyebut penduduknya sebagai orang Bulgar atau Bulgar baru, kata kerja orang Kazan, kemudian Tatar Kazan. Perkembangan etnis Bulgar di daerah ini dipengaruhi oleh kedekatannya dengan penduduk Finno-Ugric.
Pembentukan etnis Mishar terjadi di campur tangan Oka-Sur sebagai akibat dari campuran kompleks kelompok populasi Turki, Ugric, dan Finlandia di era Volga Bulgaria dan Golden Horde. Selama runtuhnya Golden Horde, mereka berakhir di wilayah pangeran Golden Horde Bekhan, yang kemudian menjadi kerajaan Narovchatov. Wilayah ini awalnya memasuki wilayah pengaruh ekonomi dan politik Negara Moskow.
Pembentukan Tatar Kasimov sebagai kelompok independen terjadi dalam kerangka Kasimov Khanate (1452-1681), yang merupakan kerajaan penyangga antara Moskow dan Kazan, yang sepenuhnya bergantung pada negara Rusia. Populasinya sudah pada abad ke-15. secara etnis heterogen dan terdiri dari populasi pendatang baru Golden Horde (lapisan dominan), Mishar, Mordovia, dan beberapa saat kemudian Rusia, yang memiliki pengaruh tertentu pada budaya mereka.
Sejak pertengahan abad ke-16. Sejarah etnis Tatar ditentukan oleh beragam hubungan dengan proses etnis yang terjadi dalam kerangka negara multinasional Rusia, di mana, setelah kekalahan dan penangkapan Kazan, Tatar Kazan dimasukkan pada tahun 1552.
Pada Abad Pertengahan, wilayah etnis Tatar menempati wilayah yang luas: Krimea, wilayah Volga Bawah dan Tengah (dengan sebagian Ural), Siberia Barat. Hampir di wilayah yang sama suku Tatar tinggal pada abad ke-16 - awal. abad XX Namun, selama periode ini, proses migrasi intensif juga diamati di kalangan Tatar. Mereka sangat intens di antara Tatar Volga-Ural. Pemukiman kembali aktif Tatar dari wilayah Volga Tengah ke Ural dimulai setelah likuidasi Kazan Khanate, meskipun Tatar dan nenek moyang mereka pernah tinggal di beberapa wilayah Ural sebelumnya. Puncak migrasi Tatar ke Ural terjadi pada paruh pertama abad ke-18. Penyebabnya terkait dengan meningkatnya penindasan sosial-ekonomi, penganiayaan brutal alasan keagamaan dengan Kristenisasi paksa, dll. Berkat ini, jumlah Tatar di Ural pada pertengahan abad ke-18. terdiri dari 1/3 Tatar di wilayah Ural-Volga.
DI DALAM masa pasca reformasi Migran Tatar dari wilayah Volga Tengah dan Ural bergerak melalui Kazakhstan utara dan timur laut ke Siberia Barat dan Asia Tengah. Arah lain migrasi Tatar dari zona yang dipertimbangkan adalah pemukiman kembali ke kawasan industri di Rusia bagian Eropa dan Transkaukasus. Tatar Volga-Ural di XVIII - awal. abad XX menjadi bagian penting dari populasi Tatar di wilayah Astrakhan dan Siberia Barat. Di wilayah Astrakhan, bagian mereka berada pada akhir abad ke-18. sebesar 13,2%, pada usia 30-an. abad XIX -17,4%, dan pada awal abad ke-20. - melebihi 1/3 dari total populasi Tatar di wilayah Volga Bawah. Di Siberia Barat, gambaran serupa diamati: pada akhir abad ke-19. Tatar migran merupakan 17% dari seluruh Tatar di Siberia Barat.
Secara historis, semua kelompok Tatar memiliki lapisan penduduk perkotaan yang nyata, terutama pada masa keberadaan khanat independen. Namun, setelah aneksasi khanat Kazan, Astrakhan, dan Siberia ke negara bagian Moskow, lapisan perkotaan Tatar menurun tajam.
Akibat transformasi sosial ekonomi abad 18-19. proses urbanisasi di kalangan Tatar mulai berkembang cukup intensif. Namun, urbanisasi masih cukup rendah - 4,9% dari total jumlah Tatar Volga-Ural pada awalnya. abad XX Sebagian besar penduduk kota Tatar tinggal di sana kota-kota besar wilayah - di Kazan, Ufa, Orenburg, Samara, Simbirsk, Saratov, Nizhny Novgorod, Kostroma, Penza, Yekaterinburg, Perm, Chelyabinsk, Troitsk, dll. Selain itu, orang-orang dari Volga Tengah dan Ural tinggal di sejumlah kota di wilayah tersebut Rusia bagian Eropa (Moskow, St. Petersburg, Kyiv, dll.), Transcaucasia (di Baku), Asia Tengah, dan Siberia Barat. Perubahan yang sangat signifikan dalam persebaran penduduk Tatar terjadi pada abad ke-20. Akibat proses urbanisasi yang berlangsung sangat intensif pada tahun 1950-1960an, lebih dari separuh penduduk Tatar di negara tersebut menjadi penduduk perkotaan. Pada tahun 1979-09 pangsa Tatar perkotaan meningkat dari 63 menjadi 69%. Kini Tatar adalah salah satu masyarakat paling urban di bekas Uni Soviet.
Agama tradisional Tatar adalah Islam Sunni, dengan pengecualian sekelompok kecil Kristen Kryashen yang berpindah agama ke Ortodoksi pada abad 16-18. Seperti yang disaksikan oleh sumber sejarah dan penggalian arkeologi, nenek moyang Tatar modern - suku Bulgar - mulai masuk Islam pada dekade pertama abad ke-9, dan proses ini berakhir pada tahun 922 dengan proklamasi Islam sebagai agama resmi Volga Bulgaria.
Adopsi Islam membuka kemungkinan pengenalan budaya Arab-Muslim yang maju dan penetrasi luas ide-ide ilmiah, filosofis, sastra dan seni yang umum di Timur ke wilayah Volga-Kama. Dan ini, pada gilirannya, memainkan peran yang sangat penting peran penting dalam pengembangan budaya, pemikiran ilmiah dan filosofis di kalangan orang Bulgaria sendiri. Fondasi pendidikan telah diletakkan, dan sistem pendidikan sedang dibangun. Sekolah Muslim adalah faktor terpenting dalam konsolidasi nasional dan pelestarian diri.
Cobaan berat menimpa Tatar setelah penaklukan Kazan Khanate oleh Rusia pada tahun 1552. Sejak saat itu, serangan sistematis oleh negara dan gereja terhadap Islam dimulai, terutama diintensifkan sejak awal abad ke-18, pada masa pemerintahan Kaisar. Peter I. Proses perpindahan agama “kafir” dilakukan dengan tekanan ekonomi yang kuat terhadap mereka yang tidak mau dibaptis: tanah pemilik tanah yang tidak beragama diserahkan kepada penguasa, yang baru dibaptis diberikan keringanan pajak selama 3 tahun, dan semua pajak atas mereka dipindahkan ke pundak Muslim Tatar yang tetap “kafir”. Para misionaris menodai kuburan Muslim, batu nisan ditempatkan di fondasi gereja Ortodoks yang sedang dibangun. Dengan dekrit tahun 1742, penghancuran masjid dimulai: secara harfiah dalam dua bulan di distrik Kazan, dari 536 masjid yang ada, 418 rusak, di provinsi Simbirsk dari 130 - 98, di Astrakhan dari 40 - 29.
Suku Tatar tidak tahan: di satu sisi, pelarian mereka ke daerah-daerah yang kehidupannya lebih mudah meluas. Daerah yang paling mudah diakses adalah wilayah Ural, Trans-Volga; di sisi lain, mereka berperan aktif dalam sejumlah pemberontakan, termasuk perang petani yang dipimpin oleh E. Pugachev (1773-75), yang mengguncang seluruh fondasi feodal Rusia. Dalam konfrontasi antara Tatar ini, pengaruh pemersatu Islam dan ulama Muslim semakin meningkat. Bahkan pada periode sejarah Tatar pra-Rusia, ketika Islam menduduki posisi ideologis yang dominan, Islam tidak memainkan peran penting dalam kehidupan spiritual masyarakat seperti pada periode penganiayaan dan penindasan pada paruh kedua abad ke-16 - pertengahan abad ke-18. Islam mulai memainkan peran besar tidak hanya dalam perkembangan budaya, tetapi bahkan identitas etnis. Rupanya bukan suatu kebetulan pada abad 18-19. Banyak Tatar di wilayah Volga dan Ural, ketika mendefinisikan etnis mereka, lebih suka menyebut diri mereka Muslim.
Orang-orang Tatar mempertahankan identitas historis mereka dalam perjuangan melawan kuk spiritual otokrasi dan Ortodoksi, tetapi perjuangan untuk bertahan hidup ini menunda perkembangan alami budaya sekuler dan pemikiran sosial selama setidaknya dua abad. Hal ini berlanjut pada kuartal terakhir abad ke-18, ketika otokrasi, yang takut dengan pertumbuhan gerakan pembebasan nasional di kalangan Muslim di wilayah Volga dan Ural, mengubah taktik. Reformasi Catherine II melegalkan ulama Muslim - Majelis Spiritual Orenburg terbuka, menciptakan prasyarat bagi perkembangan borjuasi Tatar, sekularisasi pemikiran sosial. Kekuatan-kekuatan secara bertahap semakin matang, merasakan kebutuhan akan perubahan sosial dan penyimpangan dari dogma-dogma ideologi dan tradisi abad pertengahan, sebuah gerakan renovasi-reformis sedang dibentuk, yang disebut Jadidisme: agama, budaya dan, akhirnya, reformasi politik (akhir abad ke-18 - awal abad ke-20). abad).
Dalam masyarakat Tatar hingga awal abad ke-20. Tiga generasi reformis Islam telah berlalu. Generasi pertama mereka termasuk G. Utyz-Imani dan Abu-Nasr al Kursavi. Tokoh utama dan paling menonjol dari generasi kedua reformis agama adalah Shigabuddin Marjani. Hakikat reformasi agama adalah penolakan terhadap skolastisisme Islam dan pencarian cara baru dalam memahami Islam.
Aktivitas para reformis Muslim generasi terakhir terjadi pada masa reformasi budaya masyarakat Tatar dan pada tahap keterlibatan Jadid dalam politik. Oleh karena itu, terdapat dua ciri utama reformisme Muslim di kalangan Tatar pada akhir abad ke-19 dan dekade pertama abad ke-20: keinginan untuk mempertimbangkan Islam dalam kerangka budaya dan partisipasi aktif dalam politik. Generasi reformis inilah yang melalui reformisme radikal di awal abad ke-20. menjamin pergerakan ummat Tatar-Muslim menuju sekularisasi. Perwakilan paling menonjol dari generasi reformis Muslim ini adalah Rizautdin Fakhrutdinov, Musa Yarulla Bigi, Gabdulla Bubi, Ziyauddin Kamali dan lain-lain.
Hasil utama dari kegiatan para reformis Muslim adalah transisi masyarakat Tatar menuju Islam murni yang memenuhi tuntutan zaman. Ide-ide ini merasuk jauh ke dalam masyarakat, terutama melalui sistem pendidikan: mektebe dan madrasah Jadidist, melalui bahan-bahan cetakan. Akibat aktivitas para reformis Muslim, Tatar pada awal abad ke-20. Keyakinan sebagian besar terpisah dari budaya, dan politik menjadi ranah independen, dimana agama sudah menduduki posisi subordinat.
Percaya Tatar wilayah Saratov mayoritasnya adalah Muslim Sunni dari aliran Hanafi. Kebijakan Kristenisasi massal masyarakat Volga, yang secara aktif dilakukan oleh pemerintah Tsar pada abad ke-18 hingga ke-19, tidak berhasil.
Pada masa pra-revolusi, masjid berfungsi di semua desa Tatar di provinsi tersebut.
DI DALAM periode Soviet Apalagi pada tahun 30-an, sebagian besar masjid hancur, sebagian dialihfungsikan menjadi sekolah, perkumpulan, pertokoan, pos P3K dan gudang. Hanya di beberapa desa saja masjid tetap berfungsi, meskipun sebagian besar ulama resmi ditindas, dan fungsinya dijalankan oleh sesepuh setempat.
Saat ini, terdapat 20 masjid dan 2 madrasah di wilayah Saratov. Administrasi Spiritual Muslim Wilayah Saratov (DUMSO) telah dibentuk.
Dari segi arsitektural, masjid-masjid yang baru dibangun di pedesaan benar-benar meniru masjid-masjid makhalla lama, sedangkan ukuran, jumlah dan ukuran jendelanya diperbesar, dan beberapa di antaranya terbuat dari batu bata.
Bahasa Tatar adalah bagian dari subkelompok Kipchak-Bulgar dari kelompok bahasa Turki Kipchak. Secara leksikal, bahasa ini menunjukkan kemiripan terbesar dengan bahasa Bashkir, kemudian Karakalpak, Kazakh, Nogai, Balkar, Uzbek, dan Kumyk.
Menurut UNESCO, bahasa Tatar merupakan salah satu dari 14 bahasa paling komunikatif di dunia. Bahasa ini dibentuk bersama dengan penduduk asli bahasa ini di wilayah Volga dan Ural dalam komunikasi yang erat dengan bahasa lain, baik yang terkait maupun tidak terkait. Dia mengalami pengaruh tertentu dari bahasa Finno-Ugric (Mari, Mordovian, Udmurt, Hongaria Kuno), Arab, Persia, Slavia. Jadi, para ahli bahasa percaya bahwa ciri-ciri di bidang fonetik (perubahan skala vokal, dll.), yang, di satu sisi, menyatukan bahasa-bahasa Volga-Turki satu sama lain, dan di sisi lain, membedakannya. dengan bahasa-bahasa Turki lainnya, merupakan hasil dari hubungan kompleks mereka dengan bahasa-bahasa Finno-Turki.
Bahasa sehari-hari Tatar dibagi menjadi 3 dialek: barat (Mishar), tengah (Kazan-Tatar) dan timur (Siberia-Tatar). Ke pertengahan abad ke-19 di dalamnya, bahasa sastra Tatar Kuno berfungsi. Monumen sastra paling awal yang masih bertahan adalah puisi Kyis dan Yosyf. Bahasa ini mirip dengan bahasa sastra Chagatai (Uzbek Kuno), tetapi juga mengalami pengaruh tertentu dari bahasa Ottoman. Isinya sejumlah besar pinjaman dari bahasa Arab dan Persia. Semua ini membuat bahasa sastra Tatar Kuno tidak dapat dipahami oleh masyarakat luas, dan digunakan, seperti bahasa sastra lainnya pada periode pra-nasional, oleh lapisan tipis ilmuwan, penulis, tokoh agama dan pemerintah (diplomat).
Dari paruh kedua abad ke-19. berdasarkan dialek Kazan-Tatar, tetapi dengan partisipasi Mishar yang nyata, pembentukan Tatar modern dimulai bahasa nasional, yang berakhir pada awal abad ke-20. Dalam reformasi bahasa Tatar, dua tahap dapat dibedakan - paruh kedua abad ke-19 - awal abad ke-20. (sampai 1905) dan 1905-1917 Pada tahap pertama, peran utama dalam penciptaan bahasa nasional adalah milik Kayum Nasyri. Dialah yang berupaya memastikan bahwa bahasa sastra menjadi lebih Tatar. Setelah revolusi 1905-1907. situasi di bidang reformasi bahasa Tatar telah berubah secara dramatis: ada pemulihan hubungan antara bahasa sastra dan bahasa sehari-hari, dan perangkat terminologis di dalamnya sedang dikembangkan.
Cukup banyak penting ada juga reformasi alfabet dan ejaan. Alfabet Arab, yang menjadi dasar penulisan Tatar sejak Abad Pertengahan (sebelum periode ini ada rahasia Turki), tidak cukup disesuaikan dengan kekhasan bahasa Tatar. Konsolidasi legislatif dari reformasi penulisan terjadi pada akhir tahun 1920 dengan dikeluarkannya dekrit “Tentang Alfabet dan Ejaan”, disertai dengan dekrit Komisaris Pendidikan Rakyat tentang sifat wajib bahasa tulis Tatar untuk semua sekolah dan semua publikasi yang tercantum dalam keputusan tersebut. Pada saat yang sama, pekerjaan dimulai (selesai pada tahun 1926) untuk meningkatkan ejaan huruf arab, penting untuk pencetakan buku, penerbitan surat kabar, majalah dan penulisan. Namun, sudah pada tahun 1929, alfabet Latin diperkenalkan, lebih disesuaikan dengan fonetik bahasa Tatar, dan sejak 1939, alfabet Rusia. Sejak tahun 1990-an, isu pengenalan aksara Latin kembali mengemuka.
Hingga akhir abad ke-19. Tatar Volga-Ural didominasi oleh dua jenis sekolah pengakuan (Muslim): sekolah dasar - mektebe dan sekolah menengah - madrasah, yang dikelola dengan mengorbankan umat paroki. Jaringan mereka sangat luas. Mereka berfungsi tidak hanya di kota-kota besar dan kecil, tetapi juga di desa-desa paling terpencil. Jadi, pada tahun 1912, di provinsi Kazan saja terdapat 232 madrasah dan 1.067 mekteb, tempat belajar sekitar 84 ribu orang. Dan di seluruh Rusia terdapat 779 madrasah dan 8117 mekteb, dimana sekitar 270 ribu siswanya mengenyam pendidikan Islam.
Sejak akhir abad ke-19. sekolah metode baru (Jadidist) bermunculan dan tersebar luas, program pelatihan yang mencakup berbagai mata pelajaran sekuler. Literasi di kalangan Tatar terutama terjadi dalam bahasa ibu mereka - pada tahun 1897, 87,1% melek huruf dalam bahasa Tatar, pada tahun 1926 - 89%.
Hal ini pada gilirannya berkontribusi pada meluasnya distribusi barang cetakan di kalangan masyarakat. Pada tahun 1913, Tatar menempati posisi kedua dalam peredaran buku nasional. Kekaisaran Rusia, kedua setelah Rusia dan ketiga dalam hal jumlah buku yang diterbitkan ( jumlah yang lebih besar buku, kecuali bahasa Rusia, hanya diterbitkan di bahasa Latvia). Tempat utama, bersama dengan literatur keagamaan, ditempati oleh penerbitan karya cerita rakyat, fiksi, buku teks, berbagai kalender, buku tentang sejarah, filsafat, pedagogi, dll. Semua produk buku ini, yang diterbitkan tidak hanya di Kazan, tetapi juga di banyak kota di wilayah Volga, Ural, St. Petersburg, dll., didistribusikan ke seluruh wilayah Tatar. Hampir setiap desa besar Tatar memiliki penjual buku. Pekerjaan mulia ini dilakukan oleh para mullah dan shakird.
Pada awal abad ke-20. Suku Tatar menciptakan jaringan majalah yang luas. Surat kabar dan majalah diterbitkan di hampir semua kota besar di wilayah Volga-Ural (Astrakhan, Kazan, Samara, Ufa, Orenburg, Troitsk, Saratov, Simbirsk, dll.), di ibu kota. Ngomong-ngomong, diterbitkan di awal. abad XX Surat kabar Tatar Samara disebut "Kekuatan Baru" - "Yana Kech".
Di masa Soviet, karena pengalihan kendali atas konten pendidikan kepada negara, yang sepenuhnya tunduk pada ideologi komunis, aliran Tatar secara bertahap kehilangan posisinya. Bahkan di daerah pedesaan, pendidikan diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia (paling aktif sejak awal 1960-an), sekolah dan lembaga pedagogi yang melatih guru dalam bahasa ibu mereka ditutup. Sebagian besar majalah berbahasa Tatar juga ditutup, terutama di luar Tatarstan.
Menurut ahli bahasa, satu dialek Tatar belum terbentuk di wilayah wilayah Saratov fitur tertentu. Karena sebagian besar pemukim berasal dari kalangan Mishar Tsoking, kekhasan bahasa kelompok khusus ini terlihat dalam dialek Tatar di barat laut wilayah Saratov. Pada saat yang sama, kontak dekat dengan suku Mishar, yang berpindah dari daerah dengan dialek denting, serta dengan dialek dialek tengah (Kazan-Tatar) dan masyarakat tetangga lainnya, berkontribusi pada munculnya kekhasan lokal. Para ahli bahasa menyebut dialek ini sebagai dialek Melekes dari dialek Mishar. Pada saat yang sama, di wilayah timur, pemukiman dengan suara berdenting.
Peternakan - padang rumput dan kandang - memainkan peran yang lebih rendah. Mereka memelihara ternak besar dan kecil. Di zona stepa, jumlah ternak sangat banyak. Tatar dicirikan oleh kecintaan khusus pada kuda. Peternakan unggas adalah hal biasa, terutama ayam dan angsa. Berkebun sayur dan hortikultura kurang berkembang. Peternakan lebah bersifat tradisional: pertama kali dilakukan di kapal, pada abad ke-19 hingga ke-20. - tempat pemeliharaan lebah.
Selain pertanian, perdagangan dan kerajinan juga penting: migrasi tenaga kerja ke wilayah pertanian wirausaha untuk panen, dll. dan ke pabrik, pabrik, pertambangan, dan kota (Tatar Mishar dan Kasimov paling sering menggunakan pilihan terakhir). Suku Tatar terkenal dengan keahlian mereka dalam mengolah kulit “Kazan Maroko” dan “Bulgarian yuft”. Asal usul mereka adalah perdagangan dan perdagangan serta kegiatan perantara. Mereka praktis memonopoli perdagangan kecil-kecilan di wilayah tersebut; Sebagian besar penyedia prasol juga merupakan orang Tatar.
Pada akhir abad ke-20. Tatar, yang telah menjadi salah satu masyarakat paling urban di Rusia, baik di republik maupun di luar negeri, terutama terlibat dalam produksi industri: produksi minyak, produksi produk petrokimia, teknik mesin, pembuatan instrumen, dll. Tatarstan adalah republik yang sangat maju pertanian, produsen penting biji-bijian dan produk peternakan.
Kegiatan ekonomi tradisional Tatar Saratov adalah pertanian subur dan peternakan. Sejak abad ke-16, pertanian telah dilakukan dalam tiga bidang dengan menggunakan alat-alat pertanian yang khas: bajak beroda berat - “saban”, bajak dua bagian dengan pentungan, garu anyaman, dan kemudian garu rangka - “tyrma ”. Kisaran tanaman biji-bijian, serta cara pengolahannya, sama dengan yang dilakukan masyarakat lain di wilayah Volga. Berkebun sayur dan hortikultura kurang berkembang.
Peternakan sapi (peternakan) bersifat stabil, dengan dominasi sapi besar dan kecil dalam kawanannya. Daging kuda adalah makanan favorit suku Tatar. Pemeliharaan unggas dilakukan secara luas. Sesuai dengan larangan agama, daging babi tidak dimakan, oleh karena itu babi praktis tidak dipelihara.
Suku Tatar juga mengembangkan kerajinan: perhiasan, kulit, dan kain kempa.
Tatar adalah kelompok etnis terbesar di Distrik Federal Volga di antara masyarakat yang secara tradisional menganut Islam. Menurut sensus penduduk tahun 2002, 4 juta 063 ribu Tatar tinggal di Distrik Federal Volga, di mana lebih dari 2 juta di antaranya tinggal di Republik Tatarstan.
Sebelum tahun 1917, daftar komunitas etnis yang disebut Tatar jauh lebih luas dibandingkan sekarang. Dalam sumber-sumber Rusia, masyarakat Kaukasus dan Asia Tengah yang berbahasa Turki kadang-kadang disebut Tatar, begitu pula orang Azerbaijan, Balkar, Shors, dan Yakut.
Saat ini, berbagai kelompok etnis yang disebutkan dalam statistik resmi dan riset ilmiah Tatar disatukan terutama oleh kesamaan bahasa: hampir semuanya berbicara dalam bahasa subkelompok Kipchak dari bahasa Turki.
Bahasa Tatar memiliki salah satu tradisi penulisan paling kuno di Rusia. Bahkan suku Bulgar, pendahulu Tatar Volga saat ini, memiliki tulisan rahasia. Seiring berkembangnya Islamisasi, tulisan rahasia digantikan oleh tulisan Arab. Bahasa sastra Tatar Kuno dibentuk berdasarkan aksara Arab pada abad 16-19. Pada tahun 1927, huruf Tatar diterjemahkan ke dalam aksara Latin, dan pada tahun 1939 - ke dalam aksara Sirilik dengan tambahan enam huruf untuk menyampaikan bunyi yang tidak ditemukan dalam bahasa Rusia. Tata bahasa bahasa Tatar telah berkembang sejak akhir abad ke-19.
Dasar dari bahasa sastra Tatar adalah bahasa Tatar Kazan; pada tingkat sehari-hari, dialek dan dialek daerah dilestarikan. Ada tiga dialek utama: Barat (Mishar), (Kazan), Timur (Siberia).
Budaya sehari-hari Tatar Kazan dibentuk atas dasar pertanian; Islam memiliki pengaruh yang signifikan terhadap budaya sehari-hari.
1. Valeev F. T. Volga Tatar: budaya dan kehidupan. - Kazan, 1992.
2. Vorobyov N.I. Budaya material Tatar Volga. (Pengalaman penelitian etnografi). – Kazan, 2008.
3. Gaziz G Sejarah Tatar. M., 1994.
4. Zakiev M.Z. Masalah bahasa dan asal usul Tatar Volga. – Kazan: Tatar, buku. penerbit, 1986.
5. Zakiev M.Z. Tatar: masalah sejarah dan bahasa (Kumpulan artikel tentang masalah sejarah linguistik, kebangkitan dan perkembangan bangsa Tatar). Kazan, 1995.
6. Karimullin A.G. Tatar: etnos dan etnonim. Kazan, 2009.
7. Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatar // Etnis wilayah Saratov. Esai sejarah dan etnografi. Saratov, 2009.
8. Kuzeev R.G. Masyarakat di wilayah Volga Tengah dan Ural Selatan. Pandangan etnogenetik tentang sejarah. M., 2002.
9. Mukhamedova R.G. Tatar-Mishar. Penelitian sejarah dan etnografi. – M.: Nauka, 1972.
10. Masyarakat di wilayah Volga dan Ural. Sejarah dan etnografi esai. M., 2005.
11. Masyarakat Rusia di wilayah wilayah Saratov. Tatar, (http://www.uic.ssu.saratov.ru/povolzje/tatari)
12. Speransky A. Volga Tatar. (Esai Sejarawan-etnografi). – Kazan, 1994.
13. Tatar // Masyarakat Rusia: Ensiklopedia. M., 2004.
14. Tatar di Volga Tengah dan Ural. M., 2007.
15. Trofimova T.A. Etnogenesis Tatar Volga berdasarkan data antropologi // Prosiding Institut Etnografi Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. Abu-abu baru T.7 .M.-L., 1999.
16. Khalikov A.Kh. Orang Tatar dan nenek moyangnya. - Kazan, Rumah Penerbitan Buku Tatar, 1989.
17. Shakhno P. Volga Tatar // Kaya. 2008. Nomor 112.
18. Zonasi etnokultural Tatar di wilayah Volga Tengah. Kazan, 2001.
Khalikov A.Kh. Orang Tatar dan nenek moyangnya. - Kazan, Rumah Penerbitan Buku Tatar, 1989. Hal.26.
Gaziz G Sejarah Tatar. M., 1994.Hal.144.
Kirsanov R., Makhmudov F., Shakirov R. Tatar // Etnis di wilayah Saratov. Esai sejarah dan etnografi. Saratov, 2009.Hal.88.
Valeev F. T. Volga Tatar: budaya dan kehidupan. - Kazan, 1992.Hal.76.
Tatar adalah masyarakat terbesar kedua di Rusia.
Foto oleh ITAR-TASS
Di kancah etnopolitik Eropa, orang Turki Bulgar tampil istimewa komunitas etnis pada paruh kedua abad ke-5, setelah runtuhnya negara Hun. Pada abad ke-5 hingga ke-6, di wilayah Azov dan wilayah Laut Hitam Utara, terbentuklah aliansi banyak suku yang dipimpin oleh suku Bulgar. Dalam literatur mereka disebut orang Bulgaria dan Bulgaria; Untuk menghindari kebingungan dengan orang Slavia di Balkan, saya menggunakan etnonim “Bulgars” dalam esai ini.
Bulgaria – opsi yang memungkinkan
Pada akhir abad ke-7, sebagian orang Bulgar pindah ke Balkan. Sekitar tahun 680, pemimpin mereka Khan Asparukh menaklukkan tanah dekat Delta Danube dari Byzantium, sekaligus membuat perjanjian dengan asosiasi suku Yugoslavia dari Tujuh Klan. Pada tahun 681, Kerajaan Bulgar (Bulgaria) Pertama muncul. Pada abad-abad berikutnya, suku Danube Bulgar berasimilasi baik secara linguistik maupun budaya dengan penduduk Slavia. Orang-orang baru muncul, yang, bagaimanapun, mempertahankan etnonim Turki sebelumnya - "Bulgars" (nama diri - Българ, Български).
Bangsa Bulgar, yang tetap tinggal di stepa wilayah Laut Hitam Timur, menciptakan entitas negara yang tercatat dalam sejarah di bawah nama besar"Bulgaria Hebat". Namun setelah kekalahan brutal dari Khazar Kaganate, mereka pindah (pada abad ke-7 hingga ke-8) ke wilayah Volga Tengah, di mana pada akhir abad ke-9 – awal abad ke-10 negara baru mereka dibentuk, yang oleh para sejarawan disebut Bulgaria/ Volga-Kama Bulgaria.
Tanah tempat orang Bulgar datang (wilayah yang sebagian besar berada di tepi kiri Volga, dibatasi oleh Sungai Kama di utara dan Samara Luka di selatan) dihuni oleh suku Finno-Ugric dan Turki yang datang ke sini lebih awal. Seluruh populasi multi-etnis ini - baik penduduk lama maupun pendatang baru - berinteraksi secara aktif; Pada saat penaklukan Mongol, komunitas etnis baru telah muncul - Volga Bulgars.
Negara bagian Volga Bulgar jatuh di bawah serangan bangsa Turko-Mongol pada tahun 1236. Kota-kota hancur, sebagian penduduk meninggal, banyak yang ditawan. Mereka yang tersisa melarikan diri ke wilayah tepi kanan wilayah Volga, ke hutan di utara hilir Kama.
Volga Bulgar ditakdirkan untuk memainkan peran penting dalam sejarah etnis ketiga masyarakat berbahasa Turki di wilayah Volga Tengah - Tatar, Bashkirs, dan Chuvash.
Berbakat orang-orang Chuvash
Chuvash, Chavash (nama sendiri) adalah populasi utama Chuvashia; mereka juga tinggal di republik tetangga di wilayah tersebut, di berbagai wilayah dan wilayah di Rusia. Total ada sekitar 1.436 ribu orang di negara ini (2010). Basis etnis Chuvash adalah orang Bulgar dan Suvar terkait, yang menetap di tepi kanan Sungai Volga. Di sini mereka bercampur dengan penduduk lokal Finno-Ugric, melakukan Turkifikasi secara linguistik. Bahasa Chuvash mempertahankan banyak ciri bahasa Bulgaria; dalam klasifikasi linguistik ia membentuk subkelompok Bulgar dari kelompok Turki dari keluarga Altai.
Selama periode Golden Horde, “gelombang kedua” suku Bulgar berpindah dari tepi kiri Volga ke daerah antara sungai Tsivil dan Sviyaga. Ini meletakkan dasar bagi kelompok subetnis Chuvash rendah (Anatri), yang sebagian besar mempertahankan komponen Bulgar tidak hanya dalam bahasanya, tetapi juga dalam banyak komponen budaya material. Di antara suku Chuvash (Viryal) yang berkuda (utara), bersama dengan suku Bulgar, unsur budaya tradisional pegunungan Mari sangat terlihat, yang dengannya suku Bulgar bercampur secara intensif, bermigrasi ke utara. Hal ini juga tercermin dalam kosakata Chuvash-Viryals.
Nama diri “Chavash” kemungkinan besar dikaitkan dengan nama kelompok suku Suvars/Suvaz (Suas) yang dekat dengan Bulgar. Suvaz disebutkan dalam sumber-sumber Arab abad ke-10. Etnonim Chavash pertama kali muncul dalam dokumen Rusia pada tahun 1508. Pada tahun 1551, Chuvash menjadi bagian dari Rusia.
Agama dominan di kalangan Chuvash (sejak pertengahan abad ke-18) adalah Ortodoksi; Namun, di kalangan penduduk pedesaan, tradisi, aliran sesat, dan ritual pra-Kristen masih bertahan hingga hari ini. Ada juga Muslim Chuvash (kebanyakan mereka yang telah tinggal di Tatarstan dan Bashkiria selama beberapa generasi). Sejak abad ke-18, tulisan didasarkan pada grafik Rusia (didahului dengan tulisan Arab - sejak zaman Volga Bulgaria).
Orang-orang Chuvash yang berbakat memberi Rusia banyak orang hebat, saya hanya akan menyebutkan tiga nama: P.E. Egorov (1728–1798), arsitek, pencipta pagar Taman Musim Panas, peserta pembangunan Marmer, Istana Musim Dingin, Biara Smolny di St. Petersburg. Petersburg; N.Ya.Bichurin (dalam monastisisme Iakinth) (1777–1853), yang memimpin misi spiritual Rusia di Beijing selama 14 tahun, seorang sinolog terkemuka, anggota koresponden dari Akademi Ilmu Pengetahuan St. A.G. Nikolaev (1929–2004), pilot-kosmonot Uni Soviet (No. 3), dua kali Pahlawan Uni Soviet, Mayor Jenderal Penerbangan.
Bashkir - pemimpin serigala
Bashkirs adalah penduduk asli Bashkiria. Menurut sensus 2010, ada 1.584,5 ribu orang di Rusia. Mereka juga tinggal di wilayah lain, di negara bagian Asia Tengah, di Ukraina.
Etnonim yang diadopsi sebagai nama diri utama Bashkirs - “Bashkort” - telah dikenal sejak abad ke-9 (basqyrt - basqurt). Ini secara etimologis berarti "kepala", "pemimpin", "kepala" (bash-) ditambah "serigala" (kort dalam bahasa Oghuz-Turki), yaitu, "pemimpin serigala". Dengan demikian, diyakini bahwa nama etnis Bashkirs berasal dari pahlawan-leluhur totemik.
Sebelumnya, nenek moyang suku Bashkir (pengembara Turki asal Asia Tengah) menjelajahi wilayah Laut Aral dan Syr Darya (VII–VIII). Dari sana mereka bermigrasi ke stepa Kaspia dan Kaukasia Utara pada abad ke-8; pada akhir abad ke-9 - awal abad ke-10 mereka bergerak ke utara, ke padang rumput dan hutan-stepa antara Volga dan Ural.
Analisis linguistik menunjukkan bahwa vokalisme (sistem bunyi vokal) bahasa Bashkir (dan juga Tatar) sangat mirip dengan sistem vokal bahasa Chuvash (keturunan langsung Bulgar).
B X – awal XIII berabad-abad, Bashkirs berada di zona dominasi politik Volga-Kama Bulgaria. Bersama dengan bangsa Bulgar dan masyarakat lain di wilayah tersebut, mereka dengan gigih melawan invasi bangsa Turko-Mongol yang dipimpin oleh Batu Khan, namun dikalahkan, tanah mereka dianeksasi ke Golden Horde. Selama periode Golden Horde (40-an abad ke-13 - 40-an abad ke-15), pengaruh Kipchaks terhadap semua aspek kehidupan Bashkirs sangat kuat. Bahasa Bashkir terbentuk di bawah pengaruh kuat bahasa Kipchak; dia termasuk dalam subkelompok Kipchak dari kelompok Turki dari keluarga Altai.
Setelah runtuhnya Golden Horde, suku Bashkir berada di bawah kekuasaan para khan Nogai, yang mengusir suku Bashkir dari tanah nomaden terbaik mereka. Hal ini memaksa mereka untuk pergi ke utara, di mana terjadi percampuran sebagian suku Bashkir dengan suku Finno-Ugric. Kelompok Nogai yang terpisah juga bergabung dengan kelompok etnis Bashkir.
Pada tahun 1552–1557, keluarga Bashkir menerima kewarganegaraan Rusia. Peristiwa penting ini, yang menentukan nasib sejarah masa depan rakyat, diformalkan sebagai tindakan aksesi sukarela. Dalam kondisi dan keadaan baru, proses konsolidasi etnis Bashkir dipercepat secara signifikan, meskipun pembagian suku telah dipertahankan dalam jangka panjang (ada sekitar 40 suku dan kelompok suku). Perlu dikatakan secara khusus bahwa pada abad XVII– abad XVIII Kelompok etnis Bashkir terus menyerap orang-orang dari masyarakat lain di wilayah Volga dan Ural - Mari, Mordovia, Udmurt, dan terutama Tatar, yang dengannya mereka dipersatukan oleh kekerabatan linguistik.
Ketika tentara sekutu yang dipimpin oleh Kaisar Alexander I memasuki Paris pada tanggal 31 Maret 1814, pasukan Rusia juga memasukkan resimen kavaleri Bashkir. Patut diingat tahun ini, ketika peringatan 200 tahun Perang Patriotik tahun 1812 dirayakan.
Petualangan etnonim, atau Mengapa “Tatar”
Tatar (Tatar, nama diri) adalah orang terbesar kedua di Rusia (5310,6 ribu orang, 2010), orang berbahasa Turki terbesar di negara itu, dan populasi utama Tatarstan. Mereka juga tinggal di banyak wilayah Rusia dan negara lain. Di antara suku Tatar, ada tiga kelompok etno-teritorial utama: Volga-Ural (Tatar di Volga Tengah dan Ural, komunitas terbesar); Tatar Siberia dan Tatar Astrakhan.
Pendukung konsep Bulgaro-Tatar tentang asal usul orang Tatar percaya bahwa basis etnisnya adalah orang Bulgar di Volga Bulgaria, di mana tradisi etnokultural dasar dan karakteristik orang Tatar (Bulgaro-Tatar) modern terbentuk. Ilmuwan lain mengembangkan teori Turki-Tatar tentang asal usul kelompok etnis Tatar - yaitu, mereka berbicara tentang akar etnokultural masyarakat Tatar yang lebih luas daripada wilayah Ural-Volga.
Pengaruh bangsa Mongol yang menginvasi wilayah tersebut pada abad ke-13 secara antropologis sangat kecil. Menurut beberapa perkiraan, di bawah Batu, 4–5 ribu di antaranya menetap di Volga Tengah. Pada periode berikutnya, mereka “larut” sepenuhnya dalam populasi sekitarnya. Pada tipe fisik Tatar Volga, ciri-ciri Mongoloid Asia Tengah praktis tidak ada;
Islam muncul di wilayah Volga Tengah pada abad ke-10. Baik nenek moyang suku Tatar maupun penganut Tatar modern adalah umat Islam (Sunni). Pengecualiannya adalah sekelompok kecil yang disebut Kryashens, yang berpindah agama ke Ortodoksi pada abad 16-18.
Untuk pertama kalinya, etnonim “Tatar” muncul di kalangan suku Mongolia dan Turki yang menjelajahi Asia Tengah pada abad ke-6 hingga ke-9, sebagai nama salah satu kelompok mereka. Pada abad XIII-XIV, kekuatan besar yang diciptakan oleh Jenghis Khan dan Jenghisid menyebar ke seluruh populasi berbahasa Turki. Etnonim ini juga diadopsi oleh Kipchaks dari Golden Horde dan khanat yang terbentuk setelah keruntuhannya, tampaknya karena perwakilan kaum bangsawan, prajurit militer, dan birokrat menyebut diri mereka Tatar.
Namun, di kalangan masyarakat luas, terutama di wilayah Volga Tengah - Ural, etnonim "Tatar" bahkan pada paruh kedua abad ke-16, setelah aneksasi wilayah tersebut ke Rusia, berakar dengan susah payah, sangat bertahap, sebagian besar di bawah pengaruh Rusia, yang menyebut seluruh penduduk Horde Tatar dan khanat Pelancong Italia terkenal abad ke-13, Plano Carpini, yang, atas nama Paus Innosensius IV, mengunjungi kediaman Batu Khan (di Sarai di Volga) dan di istana Khan Agung Guyuk di Karakorum (Mongolia), disebut karyanya “The History of the Mongols, who we call Tatars.”
Setelah invasi Turki-Mongol yang tak terduga dan menghancurkan ke Eropa, beberapa sejarawan dan filsuf pada masa itu (Matius dari Paris, Roger Bacon, dll.) menafsirkan kembali kata “Tatar” sebagai “orang-orang dari Tartarus” (yaitu, dunia bawah). .. Dan enam setengah abad kemudian, penulis Artikel “Tatar” dalam kamus ensiklopedis terkenal Brockhaus dan Efron melaporkan bahwa “pada abad ke-5. nama ta-ta atau tatan (dari mana, kemungkinan besar, kata Tatar berasal) mengacu pada suku Mongol yang tinggal di timur laut Mongolia dan sebagian di Manchuria. Kami hampir tidak memiliki informasi tentang suku ini.” Secara umum, ia merangkum, “kata “Tatar” adalah nama kolektif untuk sejumlah masyarakat Mongolia dan, terutama, asal Turki, berbicara bahasa Turki...".
Penamaan etnis yang digeneralisasikan pada banyak orang dan suku dengan nama satu bukanlah hal yang aneh. Mari kita ingat bahwa di Rusia satu abad yang lalu, Tatar tidak hanya disebut Tatar Kazan, Astrakhan, Siberia, dan Krimea, tetapi juga beberapa masyarakat berbahasa Turki di Kaukasus Utara (“Tatar Gunung” - Karachais dan Balkar), Transkaukasia (“ Tatar Transkaukasia” - Azerbaijan), Siberia (Shors, Khakass, Tofalars, dll.).
Pada tahun 1787, navigator Prancis terkemuka La Perouse (Comte de La Perouse) menamai selat antara pulau Sakhalin dan daratan Tatar - karena bahkan di masa yang sudah sangat tercerahkan, hampir semua orang yang tinggal di timur Rusia dan utara Rusia orang Cina disebut Tatar. Hidronim ini, Selat Tatar, benar-benar sebuah monumen atas ketidakjelasan dan misteri migrasi nama-nama etnis, kemampuan mereka untuk “menempel” pada bangsa lain, serta wilayah dan objek geografis lainnya.
Mencari kesatuan etnohistoris
Etnis Tatar Volga-Ural terbentuk pada abad ke-15-18 dalam proses migrasi dan pemulihan hubungan, penyatuan kelompok Tatar yang berbeda: Kazan, Kasimov Tatar, Mishars (peneliti terakhir menganggap keturunan suku Finno-Ugric yang di-Turkifikasi , dikenal sebagai Meshchers). Pada paruh kedua abad ke-19 – awal abad ke-20, tumbuhnya kesadaran diri nasional seluruh Tatar dan kesadaran akan kesatuan etnohistoris semua kelompok teritorial Tatar semakin meningkat di lapisan masyarakat Tatar yang luas dan khususnya di kalangan intelektual.
Pada saat yang sama, bahasa sastra Tatar dibentuk, terutama berdasarkan dialek Kazan-Tatar, menggantikan bahasa Tatar Lama, yang didasarkan pada bahasa orang Turki Volga. Penulisan dari abad ke-10 hingga 1927 didasarkan pada bahasa Arab (sampai abad ke-10, apa yang disebut rahasia Turki kadang-kadang digunakan); dari tahun 1928 hingga 1939 - berdasarkan alfabet Latin (Yanalif); dari 1939–1940 – grafis Rusia. Pada tahun 1990-an, diskusi semakin intensif di Tatarstan tentang pengalihan tulisan Tatar ke versi modern aksara Latin (Yanalif-2).
Proses yang dijelaskan secara alami menyebabkan ditinggalkannya nama diri lokal dan disetujuinya etnonim paling umum yang menyatukan semua kelompok. Berdasarkan sensus tahun 1926, 88% populasi Tatar di Uni Soviet bagian Eropa menyebut diri mereka Tatar.
Pada tahun 1920, Tatar ASSR dibentuk (sebagai bagian dari RSFSR); pada tahun 1991 diubah menjadi Republik Tatarstan.
Topik khusus dan sangat menarik yang hanya dapat saya bahas dalam esai ini adalah hubungan antara penduduk Rusia dan Tatar. Seperti yang ditulis Lev Gumilev, “nenek moyang kita, bangsa Rusia Raya, pada abad 15-16-17 bercampur dengan mudah dan cukup cepat dengan Tatar di Volga, Don, dan Ob...”. Dia suka mengulangi: “garuklah orang Rusia dan Anda akan menemukan seorang Tatar, garuklah seorang Tatar dan Anda akan menemukan seorang Rusia.”
Banyak orang Rusia keluarga bangsawan memiliki akar Tatar: Godunovs, Yusupovs, Beklemishevs, Saburovs, Sheremetevs, Korsakovs, Buturlins, Basmanovs, Karamzins, Aksakovs, Turgenevs... “Asal usul” Tatar dari Fyodor Mikhailovich Dostoevsky ditelusuri secara rinci dalam buku menarik “Born in Russia ” oleh kritikus sastra dan penyair, profesor Igor Volgin .
Bukan kebetulan saya memulai daftar pendek nama keluarga ini dengan Godunov: diketahui semua orang dari buku teks sejarah dan terlebih lagi dari tragedi besar Pushkin, Boris Godunov, Tsar Rusia pada tahun 1598–1605, adalah keturunan Tatar Murza Chet, yang meninggalkan Golden Horde untuk dinas Rusia pada masa Ivan Kalite (pada tahun 30-an abad ke-14), dibaptis dan menerima nama Zacharias. Ia mendirikan Biara Ipatiev dan menjadi pendiri keluarga bangsawan Rusia Godunov.
Saya ingin menyelesaikan topik yang hampir tak ada habisnya ini dengan nama salah satu penyair Rusia paling berbakat di abad kedua puluh - Bella Akhatovna Akhmadulina, yang bakat langkanya memiliki asal usul genetik yang berbeda, salah satu yang utama adalah Tatar: “Semangat dahulu kala Asia / Masih berkeliaran di dalam diriku.” Tapi bahasa ibunya, bahasa kreativitasnya, adalah bahasa Rusia: “Dan Pushkin terlihat lembut, / Dan malam telah berlalu, dan lilin padam, / Dan rasa lembut dari pidato aslinya / Begitu bersih bibirnya yang dingin .”
Rusia, Tatar, Bashkirs, Chuvash, semua orang di Rusia multi-etnis, yang tahun ini merayakan ulang tahun ke-1150 kenegaraannya, telah memiliki sejarah dan takdir yang sama, sama, dan tidak dapat dipisahkan untuk waktu yang sangat lama, selama berabad-abad.
Saat ini, Tatar diperlakukan berbeda. Di satu sisi, mereka dikagumi, karena merekalah, bersama saudara-saudara mereka bangsa Mongol, yang berhasil menaklukkan separuh (jika tidak lebih) Dunia Lama. Di sisi lain, mereka kurang diperlakukan dengan ramah, karena ada anggapan bahwa karakter Tatar jauh dari ideal. suka berperang, berani, licik dan sampai batas tertentu kejam. Namun kenyataannya, seperti biasa, ada di tengah-tengah.
Karakter Tatar sangat ditentukan oleh kondisi tempat mereka tinggal. Pengembara, seperti yang Anda tahu, adalah orang-orang yang tangguh, kuat, dan berani. Mereka dapat dengan mudah beradaptasi tidak hanya pada kondisi cuaca apa pun, tetapi juga pada situasi kehidupan apa pun. Namun suku Tatar selalu tetap setia pada tradisi nasionalnya, kehidupan masyarakat dipimpin oleh orang-orang pintar sesuai dengan tradisi kuno.
Karakter seperti apa yang sebenarnya dimiliki orang Tatar? Orang-orang yang akrab dengan orang-orang ini mencatat bahwa kualitas utama mereka adalah ketekunan dan kerja keras. Keluarga Tatar selalu memiliki banyak anak. Fakta menariknya adalah mereka percaya bahwa seorang wanita yang sakit bisa sembuh ketika dia melahirkan bayi lagi. Keluarga adalah hal terpenting bagi seorang Tatar, dia memperlakukan belahan jiwanya dengan hormat. Ada sedikit perceraian di antara orang-orang berkebangsaan ini. Mereka juga hidup sangat bersahabat, selalu saling mendukung, hal yang jarang terjadi di masyarakat Barat saat ini.
Terlepas dari kenyataan bahwa karakter Tatar secara keseluruhan mencakup kualitas seperti kejujuran dan kebaikan, ada pengkhianat, bajingan, dan pengecut di antara mereka. Seperti yang mereka katakan, ada kambing hitam dimana-mana. Perjuangan untuk bertahan hidup dalam kondisi kehidupan nomaden menimbulkan rasa iri, ambisi, dan kelicikan tertentu di hati para wakil rakyat ini. Tatar cukup bijaksana, memiliki pikiran yang cerdas dan cepat, tetapi juga pemarah. Namun, mereka selalu berpikir hati-hati sebelum mengatakan sesuatu karena marah. Sejak zaman kuno, Tatar telah terlibat dalam urusan perdagangan, sehingga bisnis ini masih berjalan dengan baik hingga saat ini. Dan perdagangan itu sendiri membutuhkan kesucian, akal dan kelicikan dari seseorang. Hal yang menarik adalah mereka bukanlah budak. Mereka hidup menurut aturan dan hukum mereka sendiri, dan pemilik tanah tidak ada dengan mengorbankan tenaga kerja petani biasa.
Karakter Tatar itu istimewa, begitu pula pandangan dunia, filsafat, budaya, dan bahasa mereka. Tetapi ada ciri khas lain dari masyarakatnya - masakan nasional, yang menjadi legenda. Makanan sederhana, bergizi, dan sehat melambangkan keramahtamahan masyarakat Tatar. Pelancong selalu ditawari hidangan panas - daging, susu, dan tanpa lemak. Biasanya, makanan panas dengan saus tepung selalu ada di meja. Ada hidangan meriah dan ritual, misalnya pangsit dan kuah kaldu, ayam isi telur. Pilaf dengan daging rebus dan kue-kue yang luar biasa dan bervariasi dianggap hampir klasik. Roti dianggap suci.
Meski masyarakatnya beragama Islam, Tatar laki-laki memiliki karakter yang cukup ramah. Pada prinsipnya, seorang Tatar memiliki kualitas yang hampir sama dengan ciri khas orang Rusia, sehingga anak perempuan tidak perlu takut jika orang pilihannya termasuk dalam kelompok etnis tersebut.
, orang Finno-Uganda
Cerita [ | ]
Sejarah awal [ | ]
Upacara pemakaman[ | ]
Banyak fakta tentang upacara pemakaman Tatar Kazan menunjukkan kesinambungan lengkap dari upacara pemakaman suku Bulgar; saat ini, sebagian besar upacara pemakaman Tatar Kazan dikaitkan dengan agama Muslim mereka.
Lokasi. Pekuburan kota Golden Horde terletak di dalam kota, begitu pula kuburan periode Kazan Khanate. Pemakaman Tatar Kazan abad 18-19. terletak di luar desa, tidak jauh dari desa, jika memungkinkan - di seberang sungai.
Bangunan kuburan. Dari uraian para etnografer diketahui bahwa Tatar Kazan memiliki kebiasaan menanam satu atau lebih pohon di kuburan. Kuburan hampir selalu dikelilingi pagar, kadang di atas kuburan diletakkan batu, dibuat rumah kayu kecil tanpa atap, di dalamnya ditanam pohon birch dan diletakkan batu, dan kadang didirikan monumen berbentuk tiang.
Metode penguburan. Bangsa Bulgar dari semua periode dicirikan oleh ritual penguburan (pengendapan mayat). Orang-orang Bulgaria kafir dikuburkan dengan kepala menghadap ke barat, telentang, dan lengan di sepanjang tubuh. Ciri khas kuburan abad X-XI. adalah periode pembentukan ritual baru di Volga Bulgaria, sehingga tidak adanya keseragaman yang ketat dalam setiap detail ritual, khususnya pada posisi tubuh, tangan, dan wajah orang yang dikuburkan. Selain mengamati kiblat, dalam sebagian besar kasus, terdapat penguburan individu yang menghadap ke atas atau bahkan ke utara. Ada kuburan orang mati di sisi kanan. Posisi tangan sangat bervariasi selama periode ini. Untuk pekuburan abad XII-XIII. Detail ritualnya disatukan: kepatuhan ketat terhadap kiblat, wajah menghadap Mekah, posisi almarhum seragam dengan sedikit berbelok ke sisi kanan, dengan tangan kanan direntangkan di sepanjang tubuh dan tangan kiri sedikit ditekuk dan diletakkan di atas. panggul. Rata-rata, 90% kuburan memberikan kombinasi fitur yang stabil dibandingkan 40-50% pada kuburan awal. Pada masa Golden Horde, semua penguburan dilakukan sesuai dengan ritual penguburan, jenazah dibaringkan telentang, kadang dengan putaran ke kanan, kepala ke barat, menghadap ke selatan. Selama periode Kazan Khanate, upacara pemakaman tidak berubah. Menurut uraian para etnografer, almarhum diturunkan ke dalam kubur, kemudian dibaringkan di lapisan samping menghadap Mekah. Lubang itu diisi dengan batu bata atau papan. Penyebaran Islam di kalangan Volga Bulgar pada masa pra-Mongol sangat jelas terlihat dalam ritual orang Bulgar abad ke-12-13, pada periode Golden Horde, dan kemudian dalam upacara pemakaman Tatar Kazan.
Pakaian nasional[ | ]
Pakaian pria dan wanita terdiri dari celana panjang bertali lebar dan kemeja (untuk wanita dilengkapi dengan bib bersulam) yang dikenakan kamisol tanpa lengan. Pakaian luar mereka berfungsi sebagai cossack, dan di musim dingin - beshmet berlapis atau mantel bulu. Hiasan kepala pria adalah kopiah, dan di atasnya ada topi setengah bola dengan bulu atau topi kain; untuk wanita - topi beludru bersulam (kalfak) dan syal. Sepatu tradisional terbuat dari kulit ichigi dengan sol lembut; di luar rumah mereka memakai sepatu karet. Kostum wanita ditandai dengan banyaknya dekorasi logam.
Tipe antropologis Tatar Kazan[ | ]
Yang paling signifikan dalam bidang antropologi Tatar Kazan adalah studi T. A. Trofimova, yang dilakukan pada tahun 1929-1932. Secara khusus, pada tahun 1932, bersama dengan G.F. Debets, ia melakukan penelitian ekstensif di Tatarstan. Di distrik Arsky, 160 Tatar diperiksa, di distrik Elabuga - 146 Tatar, di distrik Chistopol - 109 Tatar. Studi antropologi telah mengungkapkan keberadaan empat tipe antropologi utama di antara Tatar Kazan: Pontic, Kaukasoid ringan, sublaponoid, Mongoloid.
|
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Tipe ini mempunyai ciri-ciri sebagai berikut:
Tipe pontik- ditandai dengan mesocephaly, pigmentasi gelap atau campuran pada rambut dan mata, batang hidung tinggi, batang hidung cembung, ujung dan pangkal terkulai, pertumbuhan janggut yang signifikan. Pertumbuhan rata-rata dengan tren meningkat.
Tipe bule ringan- ditandai dengan subbrachycephaly, pigmentasi ringan pada rambut dan mata, batang hidung sedang atau tinggi dengan batang hidung lurus, janggut sedang, dan tinggi rata-rata. Sejumlah ciri morfologi - struktur hidung, ukuran wajah, pigmentasi dan sejumlah lainnya - membawa tipe ini lebih dekat ke Pontic.
Tipe sublaponoid(Volga-Kama) - ditandai dengan meso-subbrachycephaly, pigmentasi campuran pada rambut dan mata, batang hidung lebar dan rendah, pertumbuhan janggut lemah dan wajah rendah, lebar sedang dengan kecenderungan rata. Seringkali ada lipatan kelopak mata dengan perkembangan epicanthus yang lemah.
Tipe Mongoloid(Siberia Selatan) - ditandai dengan brachycephaly, warna rambut dan mata gelap, wajah lebar dan rata serta batang hidung rendah, seringnya epicanthus, dan perkembangan janggut yang buruk. Tinggi badan, dalam skala Kaukasia, rata-rata.
Teori etnogenesis Tatar Kazan[ | ]
Ada beberapa teori etnogenesis Tatar. Tiga di antaranya dijelaskan paling rinci dalam literatur ilmiah:
- Teori Bulgaro-Tatar
- Teori Tatar-Mongol
- Teori Turki-Tatar.
Lihat juga [ | ]
Catatan [ | ]
Literatur [ | ]
- Akhatov G.Kh. Dialektologi Tatar. Dialek menengah (buku teks untuk mahasiswa perguruan tinggi). - Ufa, 1979.
- Akhmarov G.N. (Tatar.). Upacara pernikahan Tatar Kazan// Akhmarev G.N. (Tatar.) Tarihi-dokumenter Khyentyk. - Kazan: “kyen-TatArt”, “Khater” nashriyats, 2000.
Bagi kami, sejarawan Rusia, sejarah Volga Tatar dan Bulgar sangatlah penting. Tanpa mempelajarinya, kita tidak akan pernah memahami hubungan Rusia dengan Timur.
Kisah tentang orang-orang yang brilian, cerdas, berbakat, energik, pemberani - orang Tatar - menarik kita dengan signifikansinya yang besar dalam sejarah, menurut saya, umum, internasional.
Akademisi M.N. Tikhomirov
Pada tahun 1946, Departemen Sejarah dan Filsafat Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, bersama dengan Institut Bahasa, Sastra dan Sejarah Akademi Ilmu Pengetahuan Cabang Kazan, mengadakan sesi ilmiah di Moskow tentang etnogenesis Tatar Kazan. Sesi ini diselenggarakan dengan tujuan pengembangan ilmiah lebih lanjut tentang sejarah ASSR Tatar berdasarkan resolusi Komite Sentral Partai Komunis Seluruh Serikat (Bolshevik) tanggal 9 Agustus 1944 “Tentang negara dan langkah-langkah untuk meningkatkan kerja politik dan ideologi massa dalam organisasi partai Tatar.”
Ini adalah pengalaman pertama dan sukses mengadakan konferensi etno-genetik dalam sejarah penelitian masa lalu masyarakat wilayah Volga dan Ural. Empat laporan utama dibuat pada sesi tersebut: A. P. Smirnov - “Tentang masalah asal usul Tatar Kazan”, T. A. Trofimova - “Etnogenesis Tatar di wilayah Volga Tengah berdasarkan data antropologis”, N. I. Vorobyov - “ Asal Usul Tatar Kazan Menurut Etnografi”, L. 3. Zalyay - “Tentang Pertanyaan Asal Usul Tatar Volga (berdasarkan Materi Bahasa)”. Laporan bersama dibuat oleh: N.F. Kalinin (berdasarkan bahan epigrafi) dan X.G. Gimadi (berdasarkan sumber sejarah). Ilmuwan terkemuka negara itu, anggota Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet M. N. Tikhomirov (kemudian menjadi akademisi), A. Yu. Yakubovsky, S. P. Tolstov, N. K. Dmitriev, S. E. Malov dan lainnya ikut serta dalam pidato tersebut. Sesi ini dipimpin oleh sejarawan Soviet terkemuka, akademisi B.D. Grekov.
Terlepas dari kenyataan bahwa sesi ini tidak dapat sepenuhnya menyelesaikan semua masalah masalah kompleks etnogenesis Tatar Kazan, yang, tentu saja, tidak dapat diselesaikan hanya dalam satu konferensi, namun banyak pekerjaan bermanfaat yang telah dilakukan - pertanyaan tentang asal usul dan pembentukan orang Tatar diangkat ke hadapan ilmu pengetahuan. Setelah mendiskusikan pertanyaan-pertanyaan yang diajukan, para ilmuwan mengadopsi semacam program untuk mempelajari lebih lanjut dan mendalam mengenai masalah yang serius dan mendesak ini. Laporan dan sebagian besar pidato menyampaikan gagasan bahwa dalam pembentukan kelompok etnis Tatar Kazan, peran utama dimainkan oleh orang-orang berbahasa Turki (Bulgar dan lainnya), yang, bahkan sebelum kedatangan penakluk Mongol, datang berhubungan dengan suku Finno-Ugric setempat, menciptakan negara bagian Bulgar, yang berdiri lebih jauh tingkat tinggi perkembangan ekonomi dan budaya dibandingkan dengan bangsa Mongol yang nomaden." Harus ditekankan bahwa kesimpulan utama dari sesi ini ditegaskan dan semakin diperkaya oleh materi-materi baru yang berharga yang diidentifikasi dalam empat puluh tahun yang telah berlalu sejak sesi tersebut.
Keberhasilan yang sangat besar telah dicapai sebagai hasilnya penelitian arkeologi. Berdasarkan survei berkelanjutan jangka panjang terhadap bekas wilayah Volga Bulgaria, dengan mempertimbangkan pra-revolusioner
penelitian, Kode monumen Bulgar dan Bulgaro-Tatar terlengkap telah dikumpulkan, termasuk sekitar 2000 objek berbeda, 85% di antaranya berada di Republik Sosialis Soviet Otonomi Tatar. Penggalian Bulgar, Bilyar dan beberapa pemukiman dan pemukiman lainnya, Iski dari Kazan dan Kremlin Kazan, studi tentang monumen epigrafi abad ke-13 - ke-17. membuka halaman baru dalam sejarah pembentukan Volga Bulgaria dan masing-masing kotanya, dan mengungkapkan informasi yang sangat berharga tentang budaya material Volga Bulgar dan Tatar Kazan.
Penggalian Bolshe-Tarkhansky, Tankeyevsky, Tetyushsky, Bilyarsky dan beberapa monumen lainnya, lingkaran monumen era pra-Bulgar, memungkinkan para peneliti mereka untuk mengekspresikan ide-ide baru tentang Turkisasi awal di wilayah Volga Tengah, tentang komposisi etnis dari wilayah selama pembentukan Volga Bulgaria, khususnya,
tentang peran penting komponen Ugric atau Turki-Ugric dalam pembentukan Volga Bulgars. Sejumlah ketentuan baru memerlukan klarifikasi dan pengerjaan baru untuk mendapatkan data pendukung.
Kemajuan signifikan telah dicapai; ahli bahasa Saya mempelajari sejarah bahasa Tatar, khususnya dialeknya, masalah pendidikan dan pengembangan bahasa sastra nasional, bahasa monumen individu sastra dan manuskrip Tatar kuno XVI -
Abad XVII, antroponim dan toponim Republik Sosialis Soviet Otonomi Tatar. Informasi paling berharga diperoleh sebagai hasil analisis sejarah dan linguistik bahasa Bulgar kuno (nama pangeran Bulgaria, pinjaman Turki dalam bahasa Hongaria, bahasa tulisan di batu nisan Bulgar) dan perbandingan bahasa ini dengan bahasa Tatar. Pekerjaan serius seperti itu memungkinkan untuk menempatkan masalah kompleks ini pada dasar yang benar-benar ilmiah.
Dalam studi periode etnogenesis tertentu dan sejarah etnis Tatar di wilayah Volga Tengah dan Ural, khususnya periode-periode berikutnya, perwakilan ilmu-ilmu lain juga telah mencapai kesuksesan besar. Pada 1950-an dan 1960-an, N.I. Vorobyov dan di bawah kepemimpinannya menciptakan karya-karya mendasar tentang etnografi tradisional Tatar Kazan. Penelitian tentang budaya material kelompok etnografi masyarakat Tatar lainnya (Mishar Tatar, Kryashen Tatar) telah meningkat secara signifikan akhir-akhir ini.
Perlu diperhatikan kajian ilmiah yang mendalam
Ornamen rakyat Tatar, jenis lain dan sarana artistik dan teknis seni dekoratif dan terapan Tatar Kazan, yang memungkinkan kita untuk melihat asal usul seni ini di antara Volga Bulgars. Sebagai salah satu elemen budaya material yang paling stabil, yang mencerminkan perkembangan budaya spiritual masyarakat dalam periode sejarah yang berbeda, ornamen merupakan sumber paling berharga dalam mengajukan dan menyelesaikan persoalan etnogenesis. Keberhasilan para folklorist dalam mengumpulkan dan menerbitkan karya-karya dari hampir semua genre sejarah lisan juga penting. seni rakyat, warisan budaya spiritual yang sangat besar ini. Kemajuan besar telah dicapai dalam studi cerita rakyat musikal dan etnografi musik masyarakat Tatar.
Dalam kerangka satu bagian dari sebuah buku kecil, mustahil untuk menganalisis semua materi ilmiah yang sangat besar ini, yang tercakup dalam monografi, koleksi, dan artikel individual dalam jumlah yang cukup besar yang diterbitkan di publikasi pusat, lokal, dan sebagian asing.
Pada kesempatan ini, saya ingin memberikan ringkasan singkat tentang kesimpulan utama yang timbul dari analisis bahan sejarah dan arkeologi yang dikumpulkan hingga saat ini tentang masalah asal usul Tatar di wilayah Volga Tengah dan Ural. Kesimpulan ini juga mengikuti perjalanan yang dibuat dalam esai sebelumnya dari buku tentang sejarah Volga Bulgaria dan Kazan Khanate, kota-kota utama mereka. Tentu saja, sebagai seorang sejarawan, jika memungkinkan, saya akan menggunakan informasi yang telah dipublikasikan dan teruji dari ilmu-ilmu terkait lainnya. Jadi, kesimpulan utama tersebut dirangkum secara singkat sebagai berikut.
Asal usul Tatar Kazan di Bulgaria dikonfirmasi oleh semua data tentang budaya material dan spiritual, kesadaran diri Tatar Kazan. Basis perekonomian Vozhskaya Bulgaria - pertanian subur di daerah yang luas dan subur - menjadi basis perekonomian Kazan Khanate. Itu adalah budaya pertanian menetap, dan bukan budaya nomaden Mongolia, dari Kazan Khanate yang dibawa dari bekas pusat pertanian Bulgaria; Budaya pertanian Bulgar menjadi dasar berkembangnya hubungan feodal di negara bagian ini. Sistem uap Bulgaria diwarisi oleh Tatar Kazan, bajak Bulgaria dengan mata bajak logam (saban) adalah dasarnya
alat pertanian yang signifikan bagi penduduk Kazan Khanate dan masa-masa selanjutnya. Budaya pertanian kuno suku Bulgar tercermin dalam hari libur nasional masyarakat Tatar “Saban-Tui”.
Kazan dengan Pulau Gostiny di Volga, seperti Bulgar dengan Volga Aga-Bazar, merupakan pusat perdagangan internasional antara Barat dan Timur. Dengan menggunakan contoh Kazan dan Kazan Khanate, pelestarian lengkap dan pengembangan lebih lanjut tradisi perdagangan transit internal dan eksternal Bulgaria terlihat jelas.
Kelangsungan perekonomian dan budaya Bulgaro-Tatar juga dapat ditelusuri dalam perencanaan kota. Arsitektur pertahanan Bulgaria (benteng kota, kastil feodal, dan pos militer) dilanjutkan dalam pembangunan benteng kota Kazan Khanate. Kehadiran bangunan batu di Tatar Kazan merupakan pelestarian tradisi arsitektur monumental Volga Bulgaria. Struktur batu yang diawetkan dari abad ke-15. di kota Kasimov (menara Masjid Khan), dibangun oleh imigran dari Kazan, dan monumen arsitektur kota Bulgar (Menara Kecil) milik sekolah arsitektur yang sama dengan kehadiran elemen lokal individu. Ciri-ciri klasisisme timur arsitektur monumental Bulgaria kemudian muncul tidak hanya dalam arsitektur, tetapi juga dalam ornamen batu nisan Kazan Khanate. Secara umum, budaya perkotaan Kazan Khanate merupakan kelanjutan dan pengembangan lebih lanjut dari budaya perkotaan Volga Bulgaria.
Identitas budaya material Bulgaro-Tatar jelas menonjol dalam kerajinan dan seni terapan. Temuan arkeologis yang terungkap di situs Volga Bulgaria dan Kazan Khanate saling mengulangi. Pada tahun 1955, A.P. Smirnov menulis: “Kesinambungan budaya Tatar Kazan dari Volga Bulgar kini telah ditetapkan dengan cukup kuat dengan membandingkan material besar dari pemukiman Velikiye Bolgars dari lapisan abad ke-14 dengan material dari lapisan paling kuno dari Kazan.” Penggalian lebih lanjut di Bulgar, pemukiman Bilyar, Iski-Kazan dan Kazan Kremlin menghasilkan: kedekatan atau identitas perhiasan, besi oru
1 Smirnov A.P. Hasil pekerjaan arkeologi di zona banjir pembangkit listrik tenaga air Kuibyshev. Kazan, 1955, hal. 24.
tenaga kerja dan senjata, barang-barang rumah tangga, keramik sederhana yang dipoles dan mengkilap, sisa-sisa produksi kerajinan tangan, epigrafi. Yang paling khas dalam hal ini adalah Kazan Lama - mata rantai penghubung yang besar dan dinamis antara budaya material Bulgar dan Kazan-Tatar: ada lapisan dengan material berlimpah dari Bulgaria pra-Mongol dan Golden Horde serta Kazan Khanate. Produk perhiasan dan, secara umum, seni dekoratif dan terapan Tatar Kazan, tidak hanya dari abad ke-15-16, tetapi juga di kemudian hari (XVIII - awal abad XX), pada dasarnya adalah buatan Bulgaria. Jenis ornamen rakyat Tatar - bunga, geometris, dan zoomorfik - sebagian besar berasal dari ornamen Bulgar.
Epigrafi Tatar Kazan didasarkan pada epigrafi Volga Bulgars. Kajian monografi terhadap objek epigrafi wilayah Volga Tengah (G.V. Yusupov) menunjukkan bahwa unsur tipologis batu nisan Bulgar (gaya I dan II) dalam proses perubahan sistem politik menjadi dasar gaya baru batu nisan pertama. setengah abad ke-16, dan memainkan peran yang menghubungkan secara organik Monumen abad ke-15 berperan dalam munculnya gaya klasik ini. Meskipun secara paleografis merupakan monumen abad ke-15. jauh lebih rendah daripada tulisan Bulgar, tetapi mengandung tulisan tangan relief gaya pertama abad ke-13 - ke-4. dan gaya baru abad 16-17. Secara linguistik, monumen abad ke-15. juga dekat dengan batu nisan abad ke-14 dan ke-16, serta seperti itu warisan sastra Kazan Khanate, sebagai "Nury-sodur" dan "Tukhfai-mardan".
Berbicara tentang monumen epigrafi, perlu dicatat secara khusus bahwa kebiasaan mendirikannya di wilayah Volga hanya merupakan ciri khas Volga Bulgars, dan kemudian Tatar Kazan. Patut dicatat bahwa di pemakaman yang sama di desa Tatar modern di Zakazanya dan Gornaya Storona terdapat monumen abad ke-14, ke-15, dan ke-16. atau abad XIV dan XVI. dan di kemudian hari. Hal ini dengan jelas menunjukkan berfungsinya pemakaman Tatar secara berkelanjutan sejak zaman Bulgar. Penting untuk secara khusus menekankan sikap yang sangat hati-hati terhadap monumen-monumen ini di pihak penduduk Tatar, berbeda dengan masyarakat berbahasa Turki lainnya di wilayah tersebut Tatar memperlakukan batu nisan Bulgar dengan rasa hormat yang layak: mereka dengan hati-hati melindunginya, memperbarui pagar, mereka disebut "tash gazizlar" (batu
kuil"), "Tash bilge" ("Monumen batu"), "Izge tash" ("Batu suci"), "Izge zirat" ("Pemakaman suci"). Definisi “kuil”, “suci” digunakan dalam hal ini dalam arti sangat dihormati, disayang, disayangi.
Orang-orang Tatar menjaga sikap hati-hati tidak hanya terhadap epigrafik, tetapi juga terhadap monumen-monumen kuno Bulgaria lainnya: pemukiman berbenteng, pemukiman, jalur individu, menyebutnya “Shahire Bolgar”, “Shem-Suar”, “Kashan Kalasy”, “Iske Kazan ”, dan nama kota bersejarah lainnya, serta nama umum “kala tau” (kependekan dari “kala tauy” - “gunung tempat kota itu dulu berada”), “kyzlar kalasy” (“kota gadis”), “iske avyl” (“desa tua”), “iske yort” (“tempat tinggal lama”), orang Rusia menyebut monumen Bulgar ini sebagai “kota Tatar”, “tempat tinggal Tatar”, “iske-yurt”. Legenda, tradisi, dan karya seni rakyat lisan lainnya tentang kota dan desa Bulgar, tentang pemukiman kembali orang Bulgar ke Zakazan dan wilayah Volga Utara,
tentang kemunculan Iski dari Kazan untuk menggantikan Bulgar tersebar luas di kalangan Tatar Kazan dan telah mendapat liputan yang jelas dalam literatur.
Banyak peneliti sejarah masyarakat Eropa Timur menghubungkan Tatar Kazan dengan Bulgar, menganggap Kazan Khanate sebagai kelanjutan dari sejarah Volga Bulgaria, dan memberikan perhatian khusus pada fakta bahwa Tatar Kazan dengan bangga menyebut diri mereka Bulgar, dan masa lalu mereka - “Bulgarlyk” (“Bulgarisme”). Penggunaan julukan “al-Bulgari” (“Bulgaria”) tidak hanya pada abad-abad sebelumnya, tetapi juga pada abad ke-20. (berdasarkan bahan dari "shezhere" - silsilah) menjadi contoh yang sangat baik tentang kesadaran Tatar Kazan akan asal usul Bulgaria mereka.
Fakta bahwa Tatar Kazan sebelumnya disebut Bulgar dibuktikan dengan jelas oleh ungkapan terkenal dari Nikon Chronicle, yang disusun pada paruh kedua abad ke-16: “Bulgars, verbose Kazanians,” yaitu orang Bulgar, yang disebut Kazanians. Yang paling patut diperhatikan adalah frasa yang lebih spesifik dalam kronik ini: “Orang Bulgaria, seperti yang sekarang dikatakan orang Kazan” 1.
Namun, sampai batas tertentu akan bersifat sepihak jika membatasi etnogenesis Tatar Kazan hanya pada Volga Bulgars. Sejarah negara Bulgaria
1 PSRL, jilid XI. M., 1965, hal. 12.
Sumbangan tersebut terkait erat dengan sejarah Khazaria, dan kemudian Golden Horde. Budaya Bulgar dipengaruhi oleh budaya banyak negara; unsur budaya Asia Tengah, Rus', Kaukasus, dan Mamluk Mesir merambah ke Bulgar.
Bahkan pada sidang Moskow tahun 1946, tercatat bahwa bahasa Tatar modern tidak dapat dianggap sebagai kelanjutan dari satu bahasa Bulgaria. Bahasa Tatar pada intinya telah mengalami perubahan yang sangat besar. Selain bahasa Bulgaria, bahasa Kipchak juga berperan dalam pembentukan bahasa Tatar Kazan. Pada saat yang sama, perlu diperhatikan kedekatan bahasa Bulgaria dan bahasa Kipchak, hubungannya dengan kelompok bahasa yang sama. Hal ini sampai batas tertentu dikonfirmasi, selain data linguistik, oleh pernyataan orang-orang sezaman bahwa orang Cuman, yaitu Kipchak, “memiliki bahasa dan klan yang sama dengan orang Bulgaria.” Kata-kata ini berasal dari Adipati Agung Vladimir Vsevolod III, seorang politikus dan negarawan besar pada masanya (akhir abad ke-12 - awal abad ke-13), yang cukup mengetahui tetangga terdekatnya, yaitu orang Bulgar dan Kipchak, yang memiliki hubungan dengan Rus. telah lama dikaitkan memiliki ikatan ekonomi dan budaya yang erat.
Pertama-tama, perlu diperhatikan kedekatan etnis dan bahasa orang Bulgar dengan Kipchak Volga Bawah yang disebut Saksin. Pemukiman kembali sebagian suku Saksin ke Volga Bulgaria sebelum invasi bangsa Mongol, secara umum kedekatan sejarah suku Bulgar dan Saksin di masa-masa berikutnya dicatat dalam sejumlah sumber tertulis - dalam kronik Rusia dan dalam karya-karya Arab-Persia. geografi. Ada beberapa kuburan dan pemakaman Polovtsian-Kipchak yang diketahui di wilayah Trans-Kama dan sebagian Zakazan di Tataria: kuburan Bayrako-Tamak di distrik Bavlinsky dan Kipchak " wanita batu“Di daerah yang sama dekat desa. Urussu, pemakaman Lebedinskoe di wilayah Alekseevskaya dan pemakaman Kipchak dengan sisa-sisa kuda di pemukiman Kamaevsky. Keluarga Kipchak dikenal sebagai bagian dari keluarga pangeran Kazan Khanate. Pada saat yang sama, porsi etno Kipchak dalam asal usul Tatar Kazan kecil, sebagaimana dibuktikan terutama oleh sejumlah kecil barang antik Kipchak di wilayah Bulgar-Tatar, berbeda dengan yang Bulgar - bandingkan: sekitar tahun 2000 monumen Bulgar yang sebenarnya (pemukiman berbenteng, pemukiman, kuburan, benda epigrafik,
harta karun dan temuan terkaya, lokasi individu) dan hanya 4 monumen Kipchak (Kipchak akan dibahas di bawah).
Selain komponen Kipchak, Nogai berperan dalam asal usul dan pembentukan Tatar Kazan, yang dapat ditelusuri secara linguistik dan dari sumber sejarah: elemen Nogai dalam dialek Zakazan, toponim individu Tatarstan yang terkait dengan etnonim “Nogai” ( “Benteng Nogai” di masa lalu, “kamp Nogai” ", "pemakaman Nogai"), kehadiran sejumlah besar Nogai di Tatar Kazan, milisi Nogai dari Zakazan selama pengepungan Kazan oleh pasukan Ivan yang Mengerikan.
Akhirnya, kehadiran unsur Finno-Ugric tidak dapat diabaikan, yang terutama terlihat di zona utara Ordo - di cekungan sungai Ashita, Sheshma, dan sebagian sungai Kazanka - menurut toponiminya: kuburan “Cheremis” tua, “chirmesh yruy” (“klan Cheremis”), “chirmesh yagi” (“sisi Cheremis”) dari desa Tatar, serta berdasarkan bahan dari etnografi, antropologi, dan bahasa.
Jadi, pembentukan kelompok etnis Tatar Kazan merupakan proses sejarah yang kompleks yang mencakup sejumlah komponen berbahasa Turki, sebagian Finno-Ugric. Dasar etnogenesis Tatar Kazan adalah Volga Bulgars dengan partisipasi tertentu dari Kipchak-Saxon dari abad ke-12, dan Nogai dari abad ke-15 - ke-16. dan masyarakat Finno-Ugric selama abad X - XVI.
Selain teori asal usul orang Tatar Bulgar, terutama Tatar Kazan, ada juga teori asal usul Kipchak Tatar modern. Hal ini didasarkan pada data bahasa, sampai batas tertentu - pada bahan sejarah dan, tentu saja, pada fakta yang diketahui bahwa Kipchaks dari Golden Horde c. Abad XIV - XV juga disebut Tatar. Sumber linguistik utama dalam hal ini adalah “Kode Cumanicus” yang terkenal (“Kamus Cuman”; “Cumans” adalah nama paralel Eropa Barat untuk Kipchaks), yang disusun pada awal abad ke-14. Pada suatu waktu, akademisi-Turkologis V.V. Radlov, setelah menganalisis kamus ini, menyatakan pendapat bahwa kamus ini lebih dekat dengan bahasa Mishar Tatar.
Benar, ada sudut pandang lain: beberapa melihat analogi bahasa “Kode” dalam bahasa Karaite (karaite Barat), Nogais, Karakalpaks; yang lain sebelumnya
pencarian persamaan di sudut barat daya stepa selatan Rusia, di Krimea, tertunda. Namun, sejumlah peneliti, termasuk peneliti Kazan, misalnya Ali-Rakhim, G. S. Gubaidullin, L. T. Makhmutova, I. A. Abdullin, pada tingkat tertentu menganut pendapat V. V. Radlov.
Dalam beberapa tahun terakhir, Sh.F.Mukhamedyarov mengemukakan teori asimilasi bahasa Bulgaria ke dalam bahasa Kipchak. Kemungkinan asimilasi tersebut juga diungkapkan oleh ahli bahasa V. Kh. Khakov, yang sekaligus mencatat bahwa pendapat ini memerlukan argumentasi tambahan dan klarifikasi khusus. Sampai batas tertentu, menerima konsep Sh.F.Mukhamedyarov, meskipun tidak setuju dengan beberapa poinnya, saya ingin mencatat bahwa asimilasi tersebut terutama berlaku untuk Mishar Tatar, yang dapat ditelusuri dari beberapa sumber sejarah dan arkeologi. menggunakan data bahasa.
Pada tahun 50-60an, M. R. Polesskikh mempelajari sekelompok abad pertengahan situs arkeologi Wilayah Penza, di antaranya terdapat lebih dari 40 pemukiman dan permukiman. Kebanyakan dari mereka terletak di cekungan hulu dan tengah Sungai Sura di sebelah timur dan tenggara Penza modern. Beberapa pemukiman terletak di hulu Sungai Moksha di bagian barat laut wilayah tersebut. Dalam proses pengkajian kelompok monumen ini, pandangan tentang etnisitas mereka mengalami beberapa kali perubahan, hal ini rupanya dijelaskan oleh kebaruan lingkaran monumen ini baik bagi daerah maupun bagi peneliti. Jadi, dalam publikasi awal penelitiannya yang pertama, ia memberi tanggal pemukiman ini pada abad ke-13 - ke-14. dan menghubungkan mereka dengan pendatang baru “asal Polovtsian-Kipchak atau Alan” yang terlantar akibat invasi Mongol. Beberapa saat kemudian, dia menghubungkan mereka dengan Burtas, yang berasimilasi dengan bangsa Mongol; Akhirnya, ia membela gagasan afiliasi Burtas terhadap monumen-monumen tersebut kemudian, tetapi sudah berasal dari abad 11-12. Pada saat yang sama, M.R. Polesskikh percaya bahwa Burtas berasimilasi dengan Kipchaks, yang mengambil bagian dalam etnogenesis Tatar Mishar.
Saya harus mengenal lebih dekat bahan-bahan dari kelompok monumen Penza. Keramik mereka dalam bentuk, warna dan ornamen memiliki analogi yang baik dengan keramik monumen tanah Bulgaria. Sebagian kecil dari koleksi memiliki fitur awal,
Misalnya, elemen individu hidangan dari pemukiman Yulovsky dan Narovchatsky; perhiasan perak dari pemukiman Zolotarevsky juga sebagian besar dikaitkan dengan zaman pra-Mongol. Namun, sebagian besar monumen Penza berasal dari abad ke-13 - ke-14. Secara umum, periode Golden Horde dibuktikan dengan banyaknya koleksi keramik: elemen bentuk dan ornamen tembikar Bulgaria Akhir yang terekspresikan dengan jelas dan tidak adanya jenis tembikar pra-Mongol dan keramik cetakan yang diketahui. Pada saat yang sama, tembikar ini agak berbeda dari tembikar Bulgar yang sebenarnya dalam warna merah muda pada permukaan luarnya, yang melekat pada tembikar kota Golden Horde di wilayah Volga Bawah.
Sejumlah kuburan di wilayah Penza yang sama dan di Republik Sosialis Soviet Otonomi Mordovia yang bertetangga sampai batas tertentu terkait dengan pemukiman dan pemukiman ini. Kuburan seperti Starosotensky, Karmaleysky, yang dikaitkan oleh M.R. Polesskikh dengan Mordovia kuno dan berasal dari abad ke-14, juga mengandung sejumlah besar elemen Bulgar, misalnya keramik dan kuali perunggu. Kuburan Mordovia yang sinkron dengan artefak Bulgar juga ditemukan di pusat Narovchat; Pemakaman dengan ritual penguburan murni Islam juga ditemukan di sana.
Kehadiran kuburan Mordovia abad ke-14. di kawasan sebaran pemukiman dan pemukiman dengan keramik tembikar merah, serta keberadaan paralel dua jenis kuburan yaitu Mordovian dan Muslim, sekali lagi menjadi saksi masa Golden Horde kelompok Penza. pemukiman. Secara etnis mereka berasal dari suku Bulgar; upaya untuk menghubungkan mereka dengan Burtas, yang dilakukan beberapa tahun terakhir oleh beberapa arkeolog Kazan, tidak meyakinkan, karena Burtas budaya material, yang dapat dibandingkan dengan monumen-monumen ini tidak diketahui sama sekali.
Berdasarkan semua ini, kita dapat mengatakan bahwa sebagian penduduk Volga Bulgaria, yang terpaksa meninggalkan tanah adat mereka setelah invasi bangsa Mongol, datang ke wilayah Penza modern (sekelompok kecil orang Bulgaria bisa saja berakhir di sini di akhir zaman pra-Mongol selama periode hubungan persahabatan dengan Timur - Pangeran Mordovia Purgas). Penduduk Bulgaria, yang datang ke tanah Mordovia kuno, sebagian berasimilasi dengan penduduknya atau hidup paralel dengan mereka, sebagaimana dibuktikan dengan kuburan yang ditunjukkan.
Kelompok Bulgar ini memulai jalur pembangunan mandiri, karena keterasingannya dari tanah utama Bulgar. Segera ulus terpisah dari Golden Horde muncul di sini dengan pusatnya di Narovchat, terletak di wilayah Pangeran Bekhan dan juga dikenal sebagai kota Mokhsha, tempat pencetakan koin Jochid dimulai pada tahun 1312. Di dana bekas Biara Sarov di Republik Sosialis Soviet Otonomi Mordovia, sejarawan M. G. Safargaliev menemukan silsilah pangeran Tatar Seid-Akhmedov, Adashev, Kudashev, Tenishev dan Yangalychev, yang merupakan keturunan Bekhan “dari Golden Horde”, yang “di bawah kekuasaan raja Gerombolan Emas memiliki banyak kota di sekitarnya dan kamp Tatar dan Mordovia lainnya” di sepanjang lembah Sungai Mokhshi; sejak saat itu, keturunan mereka “mulai memiliki perkebunan dan tanah serta menetap di berbagai tempat”. Di wilayah milik salah satu pangeran-temnik, milik keturunan Bekhan, pada 1257-1259. kota Temnikov muncul.
Sejak tahun 60an abad XIV. di wilayah barat ini, kerajaan Narovchat yang terpisah dibentuk di bawah kepemimpinan Sekiz Bey, yang disebutkan dalam piagam Venesia tahun 1349 sebagai raja muda penguasa Tanu (Azak-Azov). Penangkapan Tanu oleh Mamai pada tahun 1361 memaksa Sekiz Bey mundur ke tanah Mordovia, ke kawasan Sungai Piana. Namun, pada tahun yang sama, pangeran Horde lainnya, Tagai, datang berlari ke sana. Nikon Chronicle melaporkan bahwa pangeran-pangeran lain datang bersamanya, di antaranya perebutan kekuasaan di negeri baru dimulai. Kerajaan Tagaya, yang berpusat di Narovchat, menempati wilayah yang cukup luas. Menurut pengamatan M. G. Safargaliev, di bekas provinsi Simbirsk, Nizhny Novgorod dan Penza pada abad ke-19. ada banyak toponim yang menyandang nama “Tagai”.
Jadi, materi sejarah yang tercantum berbicara tentang peran besar para pangeran dan Kipchak (“Tatar”) yang tiba bersama mereka di lembah Sura dan Mokhsha. Bahan-bahan ini memungkinkan kita untuk menilai bahwa terdapat lebih banyak orang Kipchak dibandingkan dengan orang Bulgar, yang melakukan kontak sebagian dengan penduduk Mordovia setempat. Suku Kipchak juga melakukan kontak yang sama dengan penduduk setempat, terbukti dari data bahasa. Dasar Kipchak dari dialek Mishar bahasa Tatar telah ditulis dalam Turkologi. Hal ini dikonfirmasi oleh penelitian terhadap garis Kazan-
intisari 20-25 tahun terakhir. Hal ini juga dibuktikan dengan data bahasa naskah Armenia-Kipchak abad 16-17.
Bahasa Kipchak abad XI-XIV. di antara berbagai campuran etnis, juga terdapat lapisan Oguz yang signifikan (Oguz, Guz - nenek moyang utama orang Turkmenistan modern). Menurut penelitian L. T. Makhmutova, dari dialek Tatar, ciri-ciri tipe Oguz paling banyak terdapat pada dialek Mishar, terlebih lagi, unsur Oguz dalam jumlah yang cukup besar berasal dari periode tidak lebih awal dari abad ke-11. Elemen-elemen ini jelas dijelaskan melalui bahasa Kipchak - pada abad ke-11, setelah mulai bergerak ke barat, Kipchak menaklukkan sejumlah besar Oguze dan Pecheneg. Beberapa Pecheneg, kecuali mereka yang didorong ke barat oleh Kipchak dan kemudian diasimilasi oleh Madjar, bubar di antara Kipchak. Suku Oguze merupakan komponen penting dalam pembentukan persatuan suku Kipchak yang kuat. Sezaman dengan peristiwa ini, Mahmud Kashgari, menyebut suku Kipchak, mendekatkan bahasa mereka dengan suku Oguze, dan seratus tahun kemudian, al-Garnati menyebut suku Oguze sebagai populasi utama kota Saksina di hilir Volga, dan sekitar 100 tahun kemudian, pada abad ke-13, populasi ini mulai muncul di sumber-sumber dengan nama Saksins, yaitu Kipchaks Volga Bawah.
Peneliti etnografi Mishar Tatar R.G. Mukhamedova melihat dalam etnogenesis mereka, selain Kipchaks dan Bulgars, partisipasi Mochars, menyebut mereka orang-orang Uganda yang Turki. Ahli bahasa Turki M. Zakiev lebih konsisten dan spesifik di sini, dengan memperhatikan pembentukan kelompok etnis Mishar, selain Akatsir (suku Turki kuno, suku Hun) dan Kipchak, serta Madjar yang berbahasa Turki. Harap diperhatikan: ini adalah orang Madjar (Makars) yang berbahasa Turki, dan bukan orang Magyar-Hongaria Finno-Ugric (Ugric!). Peneliti percaya bahwa Madjar kemudian dibubarkan di antara Kipchaks, populasi utama Turki di jalur selatan Eropa Timur. Bagi saya sendiri, saya juga ingin menarik perhatian pembaca pada kedekatan etnonim “Mishar” dan “Mazhar”.
Dengan demikian, etnogenesis Tatar-Mishar merupakan proses sejarah yang agak kompleks, yang mencakup sejumlah komponen, yang utamanya adalah Kipchak-Bulgar dengan dominasi suku Kipchak.
Beberapa kata tentang Kipchaks sendiri. Kipchaks - Suku nomaden berbahasa Turki di Altai Utara, terkenal
di sana dari abad ke-2 hingga ke-1 SM. e. Pada saat itu, mereka belum memainkan peran penting dalam sejarah Siberia dan Asia Tengah. Dari abad ke-8 N. e. sebagai sebuah asosiasi besar, mereka adalah bagian dari Kimak Kaganate, yang dibentuk di Siberia Barat di sepanjang bagian tengah Irtysh - Kipchaks membentuk cabang barat Kaganate, bagian nomaden dari populasinya. Sejak pertengahan abad ke-9. dalam sejarah Kipchaks, perubahan sosial-ekonomi besar terjadi: ketimpangan properti,
pembagian kelas istimewa, yang pada akhirnya menyebabkan kelas elit masyarakat memperluas kepemilikannya dan melakukan kampanye.
Bersama dengan suku Ural-Altai lainnya, suku Kipchak memulai pergerakan besar-besaran ke barat, yang merupakan migrasi suku besar kedua setelah suku Hun. Setelah mengusir Pecheneg dan Torks, pada awal abad ke-11. Kipchaks merebut wilayah Trans-Volga dan segera campur tangan Volga dan Don. Pada tahun 1055 mereka mencapai Dnieper dan dengan demikian menjadi penguasa wilayah besar antara Volga dan Dnieper, yang menjadi tanah air kedua mereka. Tanah-tanah ini kemudian diberi nama “Dasht-i-Kipchak”, yang diterjemahkan dari bahasa Persia berarti “Kipchak Stepa” atau “Polovtsian Steppe”; Polovtsy - nama kronik Kipchaks dalam bahasa Rusia, dari kata "field" dan berarti orang di lapangan, yaitu pengembara. Sejak periode ini, sejarah dunia Polovtsian berhubungan erat dengan sejarah Rus: perang feodal, diplomasi, perdagangan, hubungan pernikahan antara pangeran dan bek (dan kemudian, pada tahun 1223, perjuangan bersama dengan Rusia melawan bangsa Mongol di Sungai Kalka).
Pada paruh kedua abad ke-11. Dua serikat suku besar Kipchak terbentuk: yang barat di wilayah dari Dnieper hingga Don dan yang timur - dari Don hingga Volga dan di wilayah Volga Bawah. Western Union yang dipimpin oleh Khan Kobyak runtuh pada tahun 1183 di bawah pukulan pasukan Svyatoslav dan Rurik. Persatuan Timur, sebaliknya, menguat, dan di bawah kepemimpinan Khan Konchak, persatuan feodal suku Polovtsian-Kipchak yang kuat dibentuk. Menanggapi kekalahan Kipchak Barat dan pembunuhan Khan Kobyak, pada tahun 1183 Konchak memulai operasi militer melawan Rus, merebut Pereyaslavl dan Putivl, mengalahkan pasukan Igor, putra Svyatoslav, dan menahan sang pangeran sendiri (ini peristiwa tercermin dengan jelas puisi terkenal"Kisah Kampanye Igor"
yang kemudian menjadi plot untuk opera heroik "Pangeran Igor"),
Sebagai hasil dari komunikasi terus-menerus dengan Rusia, sebagian dari Polovtsia dari pertengahan abad ke-12. mulai masuk agama Kristen; bahkan penerus Konchak pun dibaptis (Yuri). Kampanye Rusia 1190-1193. melemahkan kekuatan Polovtsians, mereka melakukan kontak dekat dengan Rusia selama penaklukan Mongol.
Pada usia 30-an abad ke-13. Kipchaks, di bawah kepemimpinan Bachman, memberontak melawan bangsa Mongol (tentara Bachman juga termasuk Alans dan Bulgars), namun dikalahkan. Kipchaks menjadi bagian dari Golden Horde, sebuah negara yang dibentuk oleh bangsa Mongol di tanah Desht-i-Kipchak, negara utama Populasi Turki yang merupakan Kipchak. Sebagian besar bangsa Mongol (“Tatar-Mongol”) di pasukan Jenghis Khan, dan kemudian Batu Khan, setelah penaklukan Eropa Timur kembali ke Mongolia, dan sisanya berasimilasi dengan Kipchaks, tetapi meninggalkan nama mereka “Tatar ” (karenanya namanya “ Tatar" - lihat di bawah). Fenomena sejarah ini digambarkan dengan sangat gamblang oleh al-Omari, sarjana ensiklopedis Arab terbesar pada paruh pertama abad ke-14:
“Pada zaman kuno, negara bagian ini adalah negara suku Kipchak, tetapi ketika Tatar menguasainya, suku Kipchak menjadi rakyatnya. Kemudian mereka (Tatar) bercampur dan menjadi kerabat dengan mereka (Kipchaks), dan bumi menguasai sifat-sifat alami dan ras mereka (Tatar) dan mereka semua menjadi persis Kipchaks, seolah-olah mereka berasal dari jenis yang sama (dengan mereka) seperti bangsa Mongol (dan Tatar) menetap di tanah suku Kipchak, menikahi mereka dan tetap tinggal di tanah (Kipchak) mereka.” 1
Menyelesaikan cerita tentang Kipchaks, perlu memberi perhatian khusus pada satu poin penting. Istilah etnis umum ini tidak dapat berarti satu kebangsaan dengan satu bahasa “Kipchak murni”. Kipchak memainkan satu atau lain peran dalam pembentukan sejumlah besar masyarakat berbahasa Turki: Bashkir, Kazakh, Tatar di Volga Tengah dan Ural, Tatar Krimea dan Siberia, Uzbek, dan lainnya (Kaukasoid dan Mongoloid).
Ahli Turkologi Soviet terkenal E.V. Sevortyan dan A.K.
1 Tizengauzen V. Kumpulan materi yang berkaitan dengan sejarah Golden Horde. Sankt Peterburg, 1884, jilid 1, hal. 235.
Dipercayai bahwa nama etnografis “Kipchak” berarti perkumpulan suku-militer politik dari sejumlah masyarakat, suku, dan klan Turki, terkadang berjarak ribuan kilometer satu sama lain, yang berbicara dalam bahasa ibu mereka, yang mana bahasa Kipchak melakukannya. tidak menjadi satu bahasa. Subkelompok Kipchak-Polovtsian, Kipchak-Bulgar, Kipchak-Nogai dari kelompok bahasa Kipchak diketahui, yang dengannya Karaite modern, Kumyk, Karachay-Balkar, Tatar Krimea, Tatar, Bashkir, Nogai, Karakalpak, bahasa Kazakh. Meskipun klasifikasi oleh N.A. Baskakov ini memerlukan klarifikasi lebih lanjut, dan mungkin revisi sampai batas tertentu, tidak ada keraguan bahwa bahasa Kipchak dan penuturnya jauh dari kata bersatu. Ada contoh-contoh dalam sejarah tentang heterogenitas aliansi besar suku-suku, bahkan berbeda dalam bahasa, tetapi memiliki satu nama kolektif: sebelum Kipchak ada orang Hun, sebelumnya orang Sarmati, bahkan lebih awal orang Skit, dan kemudian Tatar.
Jadi, dari mana asal nama “Tatar”? Tatar adalah sebuah etnonim, nama beberapa suku berbahasa Turki di Khaganate Turki Timur, yang dikenal sejak abad ke-8. di batu nisan di kuburan para pemimpin Kaganate. Suku-suku ini dikenal dengan nama “Tokuz-Tatar” (“Sembilan Tatar”) dan “Otuz-Tatar” (“Tiga Puluh Tatar”). Suku Tatar juga disebutkan dalam sumber-sumber Tiongkok abad ke-9. dalam bentuk ya-da, ta-ta, tan-tan. Dalam karya Persia abad ke-10. Tatar "Hudud al-Alam" disebut sebagai salah satu klan Tokuz-Oguz - populasi negara bagian Karakhanid, yang terbentuk setelah runtuhnya Kaganate Turki Barat. Tatar juga diketahui dari sumber abad ke-11. Jadi, Mahmud Kashgari menyebut suku Tatar di antara 20 suku Turki, dan al-Gardizi mengutip legenda dari sejarah terbentuknya Kimak Khaganate, yang menurutnya peran penting orang-orang dari suku Tatar bermain di dalamnya.
Pada abad ke-12. Suku Tatar mulai memainkan peran penting dalam gerakan yang muncul di stepa Asia Tengah selama pembentukan Kekaisaran Mongol." Menurut
1 Peristiwa-peristiwa ini dengan jelas tercermin dalam sejumlah sumber berharga: dalam “Mongol un-niucha tobcha’an” (“ Sejarah rahasia bangsa Mongol"; juga dikenal sebagai “Legenda Rahasia”, dan dalam bahasa Cina “Yuan-chao-bishi”, dibuat pada tahun 1240; seri “Jami'at Tawarikh” (“Koleksi Tawarikh”) oleh sejarawan Persia terkemuka dan negarawan babak pertama abad XIV Rasyid ad-Din; dalam kronik Mongolia abad ke-17. “Altai Tobchi” (“Legenda Emas”), serta dalam kronik Tiongkok abad ke-13. “Meng-da bei-lu” (“Deskripsi lengkap tentang Mongol-Tatar”).
sumber, di wilayah tempat tinggal bangsa Mongol modern, pada abad ke-12. tinggal bangsa Mongol sendiri dan suku Mongolia lainnya, misalnya Kereits, Merkits, Oirots dan Naimans. Jika mereka semua menempati sebagian besar cekungan Orkhon dan Kerulen, serta daratan di barat dan utara sungai-sungai ini, maka Tatar tinggal di timur, di wilayah danau Buir-Nor dan Kulen-Nor. Dalam sumber-sumber, khususnya “Meng-da bei-lu”, suku Tatar ini disebut suku Mongolia Timur; Terlepas dari kenyataan bahwa mereka dulunya berasal dari Turki, lama kelamaan mereka berasimilasi dengan jumlah orang Mongol yang lebih banyak. Proses ini semakin intensif selama pembentukan Kekaisaran Mongol yang bersatu di bawah kepemimpinan Jenghis Khan (“Khan Agung”; nama aslinya adalah Temujin atau hanya Timuchin).
Menjadi seorang komandan berbakat dan diplomat berpengalaman, Jenghis Khan mencapai kesuksesan besar dalam menyatukan suku-suku Mongol dan suku-suku lain yang berada di bawah mereka. Pada saat yang sama, ia berhasil memanfaatkan permusuhan lama antara beberapa suku Mongol dan Tatar. Mengingat Tatar sebagai musuh bebuyutannya (mereka pernah membunuh ayahnya), Jenghis membalas dendam pada mereka sepanjang hidupnya dan menyerukan pemusnahan mereka. Ketika dia memulai kampanyenya ke barat, dia menempatkan Tatar di garis depan pasukannya, membawa mereka ke medan perang terlebih dahulu, sebagai semacam pelaku bom bunuh diri. Pelancong Eropa Barat, biksu Hongaria Julian, yang mengunjungi Eropa Timur pada tahun 1237-1238, yaitu selama periode penaklukan Mongol, menulis bahwa bangsa Mongol, setelah mempersenjatai suku dan bangsa yang telah mereka kalahkan, mengirim mereka ke medan perang terlebih dahulu. dan memaksa mereka menyebut mereka Tatar. Pelancong Flemish lainnya, Guillaume Rubruk, setelah mengunjungi Karakorum, ibu kota Kekaisaran Mongol, pada tahun 1254, menulis: “Kemudian Jenghis mengirim Tatar ke mana-mana, dan dari sana nama mereka menyebar, sambil berteriak ke mana-mana: “Inilah Tatar.”
Akibatnya, sesuai dengan nama detasemen garda depan, seluruh invasi Mongol diterima sebagai Tatar. Segera nama ini menjadi kata benda umum
1 Guillaume de Rubruck. Perjalanan ke negara-negara timur. - Dalam buku: Perjalanan ke negara timur Plano Carpini dan Rubruk. M., 1957, hal. 116.
untuk semua penakluk ini. Suku Tatar sendiri, yang awalnya merupakan suku berbahasa Turki, telah menghilang sebagai sebuah kelompok etnis pada saat itu, berasimilasi, diserap oleh bangsa Mongol, hanya menyisakan nama mereka saja. Seluruh penaklukan Mongol disebut Mongol-Tatar atau Tatar.
Namun, segera setelah pembentukan Gerombolan Emas di wilayah barat Kekaisaran Mongol yang luas dan kembalinya pasukan utama Mongol ke Mongolia Tengah, kisah yang sama terjadi pada bangsa Mongol sendiri, yang tetap tinggal di tanah yang baru ditaklukkan - di “Dasht-i-Kipchak”. Seperti yang kita lihat di atas menurut laporan al-Omari, mereka berasimilasi dengan suku Kipchak, namun mereka tetap menggunakan nama umum “Tatar” untuk suku Kipchak. Ada cukup banyak fenomena seperti itu dalam sejarah; Mari kita hanya mengingat orang-orang Asparukh Bulgaria, yang seiring waktu diserap oleh orang-orang Slavia Danube di bagian selatan, yang mengambil dari mereka nama “Bulgars”, demikian sebutan mereka sekarang.
Lambat laun, kata “Tatar” mulai digunakan untuk menyebut penduduk berbahasa Turki di Eropa Timur, Asia Tengah, dan Siberia Barat; pada saat yang sama, ia menyebar paling banyak di wilayah barat - di wilayah Volga dan wilayah sekitarnya. Nama elit militer-feodal diteruskan ke seluruh penduduk wilayah tersebut, tetapi istilah ini tidak digunakan oleh orang-orang ini sendiri, tetapi oleh orang lain, terutama orang Eropa dan Rusia. Dengan kata lain, dunia Turki di sebelah timur Rus disebut Tatar, dan sudah lama dikenal dengan nama Tataria, Tartaria. Dalam menyebut dunia ini Tatar, peran khusus dimainkan oleh literatur sejarah dan seni Rusia, dan secara umum oleh opini publik Rusia di era feodal dan selanjutnya.
Penyebaran artifisial nama "Tatar" di antara orang-orang berbahasa Turki di Eropa Timur dan wilayah sekitarnya dijelaskan oleh "kenangan (gema - R.F.) penaklukan Mongol, terutama oleh tradisi sejarah Rusia, yang dalam banyak kasus dipertahankan oleh Rusia istilah ini sebagai nama bangsa-bangsa yang mereka sendiri tidak menggunakan nama ini sama sekali atau tidak menggunakannya sama sekali.”*
Kazan menjadi negara Turki paling kuat setelah runtuhnya Golden Horde di wilayah Volga
1 Sabtu. Asal usul Tatar Kazan, hal. 137.
Khanate adalah tetangga terdekat Rusia di timur, yang menurut tradisi lama, diterima sebagai Tatar. Dalam sumber-sumber Rusia yang mencerminkan peristiwa abad ke-15, waktu pembentukan dan sejarah awal Khanate ini, bersama dengan kata “Bulgars”, “Besermen” (dari kata “Busurmans”, yaitu Muslim), kata “Tatar ” muncul. Seluruh abad ke-15 adalah masa penggunaan paralel ketiga istilah ini untuk menyebut populasi tanah Bulgaro-Tatar yang baru - pertama kerajaan Kazan, dan kemudian Khanate. Namun, penduduknya sendiri, yaitu bekas orang Bulgaria, belum menyebut diri mereka Tatar. Baik pada abad ke-15 maupun ke-16, pada masa berdirinya Kekhanan Kazan secara independen, populasi ini sebagian besar disebut orang Kazan, seperti yang kita lihat di atas, dalam kronik Rusia: “Orang Bulgaria, orang Glagolemia orang Kazan”. Contoh menarik lainnya: dalam “Sejarah Kazan” yang kita kenal, yang penulisnya tinggal 20 tahun di Kazan sebelum ditangkap oleh pasukan Ivan yang Mengerikan, istilah “Kazanians” berarti populasi utama Kazan dan Kazan Khanate disebutkan 650 kali, sedangkan "Tatar" - hanya 90 kali.
“Tatar” mulai digunakan sebagai nama diri masyarakat hanya pada abad ke-19. Dengan kata lain, Tatar mulai menyebut diri mereka Tatar hanya pada periode ini. Namun, meski begitu, masih ada rasa asing pada kata ini. Sebagai tanda protes terhadap nama ini, orang-orang zaman dahulu sering menyebut diri mereka Muslim, atau sekadar orang Bulgaria. Dalam banyak shezheres (silsilah) Tatar, yang disusun pada akhir abad ke-19 - kuartal pertama abad ke-20, julukan "al-Bulgari" (Bulgaria) sangat umum. Selain itu, tidak hanya dipakai oleh perwakilan generasi sebelumnya, tetapi juga oleh penyusunnya sendiri. Julukan “al-Bulgari” merupakan ciri khas segala abad dari abad ke-12 hingga abad ke-20.
Pada akhir abad ke-19 – awal abad ke-20. sejumlah orang berbahasa Turki di Rusia masih mengenakannya nama umum"Tatar". Selain Tatar Kazan, Siberia, Astrakhan, Kasimov, dan Krimea, misalnya, ada Tatar Azerbaijan, Turkmenistan, Uzbek, Jagatai, Tatar Kazakh, Tatar Kirgistan, Tatar Khakass, dan lain-lain. Setelah Revolusi Sosialis Besar Oktober, semua bangsa ini, kecuali Tatar, mendapatkan kembali nama dan etnonim asli mereka. Nama "Tatar", meskipun dengan susah payah, tetap melekat selamanya dan menjadi nama diri orang Tatar modern - yang sebenarnya
banyak orang berbahasa Turki di Eropa Timur, yang meninggalkan jejak paling mencolok di kompleks ini sejarah abad pertengahan wilayah ini. Ia juga tertanam kuat di antara populasi bekas khanat Siberia, Astrakhan, Kasimov, dan Krimea, yang terbentuk pada waktunya setelah keruntuhan terakhir Golden Horde - bekas negara bagian "Tatar".
Perlu dicatat bahwa kaum borjuis Tatar nasionalis, yang menganggap diri mereka sebagai keturunan “Jenghis Agung”, Horde, juga memainkan peran tertentu dalam penggunaan nama ini. Dengan satu atau lain cara, nama “Tatar”, atas kehendak takdir, melekat pada seluruh rakyat. Namun harus selalu diingat dengan jelas bahwa asal usul suatu bangsa dan asal usul namanya seringkali tidak bersamaan, hal ini terutama terlihat jelas pada contoh masyarakat Tatar modern.
Ada suatu masa ketika Tatar modern dianggap sebagai keturunan bangsa Mongol yang menaklukkan. Gagasan ini, yaitu gagasan tentang asal usul orang Tatar dari Mongolia, tersebar luas dalam historiografi borjuis bangsawan sebelumnya. Meskipun gaung teori ini masih hidup sampai batas tertentu, Soviet kita ilmu sejarah praktis sudah meninggalkannya, terutama karena antara Chingizid Mongol abad 12-13. dan Tatar modern tidak memiliki kesamaan baik dalam bahasa, antropologi, atau budaya material dan spiritual. Tatar masa kini, seperti diketahui, telah lama berbicara bahasa Turki (Tatar), dan bukan bahasa Mongolia. Menurut struktur tipe fisiknya, mereka termasuk ras Kaukasia, dan bangsa Mongol dulu dan sekarang jelas merupakan Mongoloids. Benar, di antara Tatar saat ini ada sebagian kecil Tatar Mongoloid - 14,5%; Selain mereka, ada bagian sublaponoid yang mencolok (sejenis yang terbentuk sebagai hasil pencampuran Kaukasoid dan Mongoloid) - jumlahnya mencapai 24,5%. Namun, mereka sama sekali bukan keturunan bangsa Mongol yang menaklukkan.
Menurut para antropolog, karakter Mongoloid Tatar modern dikaitkan dengan Kipchaks, dan tipe sublaponoid terbentuk sebagai hasil penetrasi suku Siberia (Mongoloid) ke wilayah Volga Tengah pada milenium pertama Masehi. e. (dan bahkan lebih awal) dan mencampurkannya dengan bule lokal. Antara Mongol Chingizid dan Tatar modern - Tatar di wilayah Volga Tengah dan Ural - tidak ada kesamaan dan etnografi
secara kimiawi Tidak ada situs arkeologi Mongolia di Tartary dan sekitarnya, kecuali sisa-sisa beberapa rumah khas Asia Tengah, yang tidak berperan dalam pembentukan kelompok etnis.
Di atas kami berbicara secara singkat tentang asal usul Tatar Kazan dan Tatar Mishar. Selain mereka, ada kelompok etnografi Tatar modern lainnya - Tatar Siberia, Astrakhan, Kasimov yang disebutkan di atas. Mereka berperan dalam pembentukan kelompok etnis Tatar Siberia Altai Turki dan sampai batas tertentu mendiang Kipchak. Tatar Astrakhan juga memiliki komponen awal dan akhir: Khazar dan Nogais. Tatar Kasimov berasal dari Kazan Khanate, Tatar Kazan, tetapi di barat mereka sebagian besar bercampur dengan Tatar Mishar.
Di dalam kelompok-kelompok ini terdapat kelompok-kelompok kecil yang terpisah. Masing-masing dari mereka. telah melewati jalur sejarahnya. Jalan ini tidak selalu langsung. Memasuki kontak etnokultural dengan kelompok dan masyarakat lain, kelompok ini diperkaya dengan unsur bahasa dan budaya baru. Sebagai hasil dari perkembangan sejarah, semua kelompok dan subkelompok ini terbentuk pada abad ke-19. borjuis, dan setelah Revolusi Besar Oktober - negara sosialis Tatar. Sejak dahulu kala, orang-orang Tatar hidup dalam persahabatan dengan orang-orang besar Rusia dan orang-orang lain, berbagi dengan mereka, dalam kata-kata Tukai, “kaya bahasa, adat istiadat, dan moral mereka.”
Pada tahun 1913, Tukay yang sakit parah, belum genap 27 tahun, menulis dua bulan sebelum kematiannya:
Jejak kami tidak akan pudar di tanah Rusia.
Kami adalah gambaran Rusia dalam kaca cermin.
Kami hidup dan bernyanyi selaras dengan orang Rusia di masa lalu,
Buktinya adalah moral, kebiasaan, kosa kata.
Kami telah lama berteman dekat dengan orang-orang Rusia,
Kami berdiri bersama dalam semua cobaan.
Kekerabatan seperti itu terkadang tidak bisa dihindari, -
Kami terhubung erat oleh benang sejarah!
Bagaikan harimau, kami berani menghadapi kesulitan perang,
Kami bekerja seperti kuda di hari-hari damai.
Untungnya - dengan orang mana pun yang setara -
Kami memiliki hak di negara asal kami! 1
Impian penyair tentang kesetaraan rakyatnya dengan bangsa lain menjadi kenyataan setelah Revolusi Besar Oktober. Oktober, Lenin yang agung memberikan kebebasan kepada rakyat Tatar, mereka memberi mereka sebuah republik. Saat ini, hampir tujuh juta orang Tatar berada dalam satu keluarga ramah di negara-negara sosialis Soviet.
1 Gabdulla Tukay. Favorit. M., 1986, hal. 146-147.