100 RUB bonus untuk pesanan pertama

Pilih jenis pekerjaan Tesis Pekerjaan kursus Abstrak Tesis master Laporan latihan Artikel Laporan Review Tes monografi Pemecahan masalah Rencana bisnis Jawaban atas pertanyaan Karya kreatif Gambar Esai Esai Terjemahan Presentasi Mengetik Lainnya Meningkatkan keunikan teks Tesis master Pekerjaan laboratorium Bantuan online

Cari tahu harganya

Kehebatan Dostoevsky terletak pada kenyataan bahwa, meskipun berbicara sebagai seorang filsuf-pemikir religius, ia tidak pernah bergantung pada ide-ide abstrak dan tidak mengajak pembaca untuk masuk bersamanya ke dalam ranah iman, wahyu, dan sakramen. Dia dihantui oleh kejahatan yang berkuasa di dunia. Dia sering kali harus berdebat dengan dirinya sendiri.

Kemudian kita perlu beralih ke novel terakhirnya, novel terakhirnya, The Brothers Karamazov, dan pidato jurnalistiknya, pidatonya yang terkenal tentang Pushkin, pengakuan terakhirnya kepada para pembacanya. Penerbitan novel tersebut selesai pada buku kesebelas majalah Russian Messenger tahun 1880, dan pidato tentang Pushkin dibacakan pada tanggal 8 Juni, yaitu. bahkan sebelum pencetakan novelnya selesai, dan tujuh bulan sebelum kematiannya! Dia sepertinya terburu-buru untuk mengungkapkan apa yang paling disayangi, dialami, penting, seolah-olah dia memiliki firasat akan kematiannya yang akan segera terjadi.

Berbicara tentang Pushkin seperti ringkasan singkat dari novelnya. Berbicara tentang penyair favoritnya, yang dia kagumi, Dostoevsky sering berbicara tentang dirinya sendiri, tentang apa yang sangat mengkhawatirkannya, apa yang disayangi dan dekat dengannya, apa yang menanyakan pertanyaan-pertanyaan menyakitkan tentang hati nuraninya, apa yang dia renungkan sepanjang hidupnya. Dia menerima banyak tepuk tangan, manifestasi antusiasme yang luar biasa dari para penonton yang bersimpati, seperti yang belum pernah dia alami selama kerja kerasnya yang panjang sebagai penulis dan novelis.

Itu bukan hanya masalah Apa dia berbicara pada hari yang khusyuk ini, dan Bagaimana ini dikatakan kepada mereka. Bahkan dalam pidato jurnalistiknya, Dostoevsky menunjukkan dirinya sebagai seniman hebat. Oleh karena itu, membicarakan Pushkin sangat penting untuk memahami maknanya formulir dalam karya master ini - sebuah pertanyaan, seperti yang sudah Anda dan saya lihat, sangat penting dalam percakapan tentang Dostoevsky. Bagaimanapun, ini bukanlah sebagian besar novelnya, di mana metode pengorganisasian pemikiran artistik, ide-ide artistik tetap ada, dan, tampaknya, akan selamanya menjadi misteri. Ini adalah batas narasi yang pendek dan padat (Dostoevsky sendiri mendefinisikan genrenya sebagai "esai". Semuanya terlihat, semuanya terungkap dengan jelas. Di sini berbicara seorang master brilian yang mengetahui rahasia mempengaruhi perasaan dan pikiran pendengar atau pembacanya , dengan terampil menggunakan teknik ahli retorika berpengalaman.

Tetapi untuk memahami bentuk kecil ini dan mekanisme pengaruhnya, Anda perlu beralih ke bentuk besar - novel "The Brothers Karamazov". Di dalamnya kita akan menemukan “kosong” untuk pidato masa depan. Selain itu, hal yang paling luar biasa adalah bahwa ini juga merupakan pidato - pidato pengacara pembela Dmitry Karamazov, pengacara Fetyukovich, seorang hakim yang berpengalaman dan fasih. Ini jelas terbagi menjadi dua bagian, kontras satu sama lain. Beginilah cara penulis novel itu sendiri menulis tentang hal itu: “Dia memulai dengan sangat langsung, sederhana dan dengan keyakinan... Tidak ada upaya sedikit pun untuk kefasihan, nada-nada yang menyedihkan, kata-kata yang nyaring Namun di babak kedua pidatonya tiba-tiba berubah nada dan bahkan tekniknya, dan seketika naik ke tingkat yang menyedihkan, dan penonton sepertinya menunggu hal ini dan semua gemetar kegirangan.” Pidato Dostoevsky disusun dengan cara yang persis sama, dan reaksi para pendengarnya ternyata sama, yang cukup wajar, karena ini adalah karya seni yang luar biasa dan "bentuk kutukan" yang paling ekspresif, seperti salah satu pidato Chekhov. karakter akan berkata, juga berbicara tentang seorang pengacara yang tahu cara mempermainkan pendengarnya, “seperti di balalaika” (cerita “Sensasi yang kuat”).

Pidato tentang Pushkin, seperti pidato pahlawan sastra, terdiri dari 2 bagian. Yang pertama dapat didefinisikan sebagai genre tinjauan kritis sastra terhadap jalur kreatif Pushkin. Bagian kedua adalah klimaks yang penuh badai, ledakan kesedihan dan animasi: pemikiran tentang rakyat Rusia, tentang jiwa Rusia, tentang masa depan Rusia dalam keluarga bangsa Eropa dan bangsa-bangsa di dunia.

Setelah memulai ulasannya dengan “pengembara Rusia”, sebuah gambaran yang pertama kali ditemukan oleh Pushkin dan telah lama dikenal dalam sastra Rusia, Dostoevsky kemudian beralih ke “tipe kecantikan positif”, ke Tatyana dalam Eugene Onegin. Dia sendiri tidak pernah bisa menemukannya kreativitas sendiri"orang yang benar-benar luar biasa." Sebelumnya, dia melihatnya di Dickens' Mr. Pickwick ("Anumerta Papers of the Pickwick Club") dan di Cervantes' Don Quixote, mencoba membayangkannya dalam gambar Pangeran Myshkin ("The Idiot"), dan akhirnya menemukannya di Pahlawan wanita Pushkin, dalam cita-cita moralitas, pengorbanan diri, dan penyangkalan diri.

Subbagian selanjutnya dari bagian pertama adalah kritik yang tajam kenyataan: dari cita-cita luhur yang terkandung dalam diri wanita Rusia, Dostoevsky masuk ke dalam katakombe kehidupan yang mengerikan, dengan kesedihan dan penderitaan yang tak terhindarkan. Kali ini ia mempertanyakan gagasan keharmonisan ilahi dunia, yang telah kita definisikan sebagai pemikirannya tentang kekacauan moral dan sosial dalam realitas, yang memusuhi manusia. Takdir ketuhanan macam apa yang bisa terjadi jika kehidupan diatur sedemikian rupa sehingga tampak seperti lelucon iblis yang memutuskan untuk menertawakan manusia, dan lokasi seseorang di dalamnya seperti ruang penyiksaan yang paling canggih?

Tolstoy dengan sangat akurat mencatat bahwa Dostoevsky meninggal pada saat pergulatan internal yang intens. Hal ini paling kuat tercermin dalam klimaks novel terakhirnya, bertepatan dengan puncak pencarian filosofis dan artistiknya - dalam bab “Revolt” dari buku kelima The Brothers Karamazov. Ivan menceritakan kepada Alyosha dua cerita tentang anak-anak: tentang seorang gadis berusia lima tahun dengan “air mata ditujukan kepada Tuhan” (dia disiksa oleh orang tuanya, keluarga pejabat terhormat), dan tentang seorang anak laki-laki yang diburu anjing di depan ibunya. karena kakinya terluka saat bermain dengan anjing kesayangan sang jenderal. Ivan menyangkal gagasan pengampunan: “Saya tidak ingin ibu saya memeluk penyiksa yang mencabik-cabik putranya dengan anjing!” Awalnya Alyosha menyebut ini sebagai “pemberontakan”, pemberontakan melawan Tuhan. Kemudian Ivan mengajukan pertanyaan kepadanya, berpindah dari kenyataan ke alam fantasi dan asumsi. Dia berbicara tentang konstruksi “pembangunan takdir manusia dengan tujuan untuk membuat orang bahagia, akhirnya memberi mereka kedamaian dan ketenangan, tetapi untuk ini perlu dan tidak dapat dihindari untuk menyiksa hanya satu makhluk kecil, yaitu anak yang sama yang memukul dadanya dengan tinjunya, dan dengan air matanya yang tak terbalas, dia menemukan gedung ini.” Akankah Alyosha setuju menjadi arsitek dengan syarat-syarat ini, dan dapatkah orang “menerima kebahagiaan mereka atas darah yang tidak dapat dibenarkan dari seorang pria kecil yang tersiksa, dan setelah menerimanya, tetap bahagia selamanya?” Fragmen dramatis teks novel inilah yang akan diulangi kata demi kata (dengan sedikit penyimpangan) dalam pidato tentang Pushkin! Dostoevsky tidak melupakan temuannya, dan pada saat berbicara tentang pengorbanan pahlawan wanita Pushkin, bahwa dia tidak dapat membawa rasa sakit dan kesedihan kepada orang lain, dia menggunakan gelombang klimaks yang kuat yang pernah dia ciptakan.

Bagian terakhir dari pidato tersebut, pada gelombang ketegangan emosional yang lebih tinggi, merumuskan gagasan tentang “keseluruhan umat manusia” (atau “universalitas”) rakyat Rusia, karakter Rusia, yang akan dimiliki oleh jiwa Rusia. harus mengucapkan “perkataan yang agung, keselarasan umum, kesepakatan akhir persaudaraan semua suku menurut hukum Injil Kristus.” Melihat tanah Rusia yang miskin dan tidak bahagia di hadapannya, dia tidak berbicara tentang kejayaan ekonomi, tetapi tentang “persaudaraan manusia dan fakta bahwa hati Rusia ... dari semua orang paling ditakdirkan untuk universal, persaudaraan semua manusia. persatuan."

Oleh karena itu, pidato tentang Pushkin mewakili pernyataan artistik holistik, dipikirkan dengan cermat dan dieksekusi secara ekspresif secara tepat sebagai sebuah karya seni. Sang novelis membuat dirinya dikenal dalam esai jurnalistik: dia adalah ahli dalam karya fiksinya.

Jadi, berbicara tentang sistem gagasan Dostoevsky, kita tanpa sadar - dan untuk waktu yang lama - mulai berbicara tentang puisinya, tentang hukum tersembunyi yang menjadi dasar jalinan artistik karyanya: karakter yang ia ciptakan, struktur plot, struktur komposisi . Dan ini wajar: lagi pula, dia berpikir dengan “ide-perasaan”, yang hanya bisa diungkapkan dalam bentuk artistik, seperti Pushkin yang mengaku sering mendapati dirinya sedang berpikir dalam puisi.

Salah satu kontribusi terpenting dalam studi masalah puisi Dostoevsky adalah karya Vyacheslav Ivanov “Dostoevsky and the Tragedy Novel,” yang diterbitkan pada tahun 1916. Ketentuannya sebagai berikut: 1) objek gambar (fenomena umum dalam prosa) menjadi subjek; 2) Dostoevsky menunjukkan isolasi kesadaran pahlawan, ini adalah dunianya sendiri yang tertutup; 3) Novel-novel Dostoevsky bercirikan katarsis, ciri paling penting dari tragedi; 4) bentuk novel yang diciptakan oleh Dostoevsky berfungsi untuk menghancurkan novel sebagai genre sastra tertentu.

Dari empat tesis tersebut, hanya tesis terakhir yang menimbulkan keraguan: Dostoevsky sang novelis, tentu saja, tidak menghancurkan novel tersebut, tetapi menciptakannya. -ku bentuk baru.

Dua tesis pertama - yang ketiga bukanlah hal baru, pernah diungkapkan oleh Belinsky - ternyata yang paling populer. Merekalah yang menjadi dasar buku M. Bakhtin “Problems of Dostoevsky’s Poetics”, yang telah melalui beberapa edisi (buku ini pertama kali diterbitkan pada tahun 1927 dengan kata pengantar oleh Komisaris Pendidikan Rakyat A.V. Lunacharsky).

Penulis buku tersebut mendefinisikan novel Dostoevsky sebagai "polifonik" novel, meminjam istilah (polifoni adalah polifoni) dari musikologi. Dia mencatat dalam F. Dostoevsky “beragamnya suara kesadaran yang independen dan tidak menyatu... Bukan banyaknya karakter dan takdir dalam satu dunia objektif dalam terang kesadaran seorang penulis tunggal yang terungkap dalam karya-karyanya, tetapi justru justru banyaknya kesadaran yang setara dengan dunia mereka yang digabungkan di sini, mempertahankan ketidaktergabungannya, dalam kesatuan suatu peristiwa."

Tesis lain dari M. Bakhtin adalah pernyataan dialogis Sistem Dostoevsky, ketika satu makna mengungkapkan kedalamannya dengan bertemu dan bersentuhan dengan makna lain yang asing: sebuah dialog dimulai di antara mereka yang mengatasi keterasingan dan keberpihakan mereka.

Dostoevsky juga memanfaatkan efeknya secara ekstensif dualitas. Teknik ini tidak ditemukan olehnya; teknik ini dikembangkan oleh kaum romantik Jerman (ingatlah “Ramuan Setan” karya Hoffmann). Hakikat dualitas bukanlah pada kepribadian yang terbelah (Faustian: “Ah, dua jiwa tinggal di satu dadaku yang sakit!”), tetapi pada refleksi satu jiwa di dada yang lain. Ada peningkatan, peningkatan makna: Raskolnikov - Svidrigailov ("Kejahatan dan Hukuman"); Verkhovensky - Stavrogin ("Iblis"); Fyodor Pavlovich, Ivan, Dmitry Karamazov, Smerdyakov (“The Brothers Karamazov”), dll. Baru-baru ini, ada argumen bahwa dualitas tidak hanya dikaitkan dengan apa yang disebut karakter negatif, tetapi juga dengan yang positif: Gorshkov - Makar Devushkin dalam “Orang Miskin”.

Namun dalam konsep M. Bakhtin, terdapat banyak ketentuan, konvensi langsung yang tidak terbukti dan tidak dapat dibuktikan. Apa itu “suara kesadaran”, dan bahkan suara yang bertentangan dengan karakter? atau “novel ideologis”: lagipula, sang seniman, menurut Dostoevsky, berpikir dalam “ide-perasaan” dan bukan dalam ideologem? atau dengan keajaiban apa penulis menghilang dalam karya-karya Dostoevsky, dan bersamanya “cahaya kesadaran seorang penulis tunggal”, jika ini bukan sebuah mistifikasi dari proses kreatif penulis? Apa yang Dostoevsky anggap penting: orisinalitas sistem artistik, yang mampu menimbulkan respons dari yang mempersepsikannya, tetap berada dalam bayang-bayang di sini. Sementara itu, sejumlah karya peneliti dalam dan luar negeri mengkaji arsitektur karya Dostoevsky, ciri-cirinya konstruksi plot, perhatian tertuju pada pengulangan, “sajak” situasi yang khas, pada gerakan sentripetal plot, ketika, dengan banyaknya peristiwa, ada fokus yang konstan pada entitas spiritual tertentu, ritme narasi yang berdenyut dicatat, berjalan dari satu klimaks ke klimaks lainnya dalam gelombang energi emosional, integritas struktural fragmen individu teks, dll. Dapat dikatakan bahwa justru melalui jalur inilah penemuan-penemuan baru akan muncul setelah studi Dostoevsky diatasi oleh “suara kesadaran”.

Pandangan filosofis F.M.Dostoevsky

Kehidupan dan karya Dostoevsky

Fyodor Mikhailovich Dostoevsky lahir pada tanggal 30 Oktober 1821 di keluarga seorang dokter militer yang menetap di Moskow enam bulan sebelumnya. Pada tahun 1831, ayah Dostoevsky, meskipun tidak kaya, mengakuisisi dua desa di provinsi Tula, dan menetapkan peraturan yang sangat ketat di tanah miliknya. Pada akhirnya, hal ini menyebabkan tragedi: pada tahun 1839, para petani, yang marah karena tirani pemiliknya, membunuhnya. Peristiwa ini menimbulkan trauma psikologis yang parah pada calon penulis; seperti yang diklaim putrinya, serangan epilepsi pertama, yang menghantui Dostoevsky selama sisa hidupnya, terjadi tepat setelah ia menerima kabar kematian ayahnya. Dua tahun sebelumnya, pada awal tahun 1837, ibu Dostoevsky meninggal. Orang yang paling dekat dengannya adalah kakak laki-lakinya, Mikhail.

Pada tahun 1838, Mikhail dan Fyodor Dostoevsky pindah ke St. Petersburg dan memasuki Sekolah Teknik Militer yang terletak di Kastil Mikhailovsky. Selama tahun-tahun ini, peristiwa utama dalam kehidupan Dostoevsky adalah perkenalannya dengan Ivan Shidlovsky, seorang calon penulis, yang di bawah pengaruhnya Dostoevsky menjadi tertarik pada sastra romantisme (terutama Schiller). Pada tahun 1843, ia lulus dari perguruan tinggi dan menerima posisi sederhana di departemen teknik. Tanggung jawab baru sangat membebani Dostoevsky, dan pada tahun 1844, atas permintaannya sendiri, ia diberhentikan dari dinas. Sejak saat itu, dia mengabdikan dirinya sepenuhnya pada panggilan menulisnya.

Pada tahun 1845, karya pertamanya, “Orang Miskin,” diterbitkan, yang membuat Belinsky senang dan membuat Dostoevsky terkenal. Namun, karya-karya selanjutnya menimbulkan kebingungan dan kesalahpahaman. Pada saat yang sama, Dostoevsky menjadi dekat dengan lingkaran Petrashevsky, yang anggotanya sangat tertarik dengan ide-ide sosialis dan mendiskusikan kemungkinan mewujudkan utopia sosialis (dalam semangat ajaran Charles Fourier) di Rusia. Belakangan, dalam novel “Demons,” Dostoevsky memberikan gambaran yang aneh tentang beberapa orang Petrashevites, menampilkan mereka sebagai anggota “lima” revolusioner Verkhovensky. Pada tahun 1849, anggota lingkaran tersebut ditangkap dan dijatuhi hukuman mati. Eksekusi seharusnya dilakukan pada tanggal 22 Desember 1849. Namun, setelah dibawa ke tiang gantungan untuk dieksekusi, para terpidana mendengar surat pengampunan. Pengalaman hampir mati di perancah, dan kemudian empat tahun kesulitan dan kesulitan dalam kerja paksa secara radikal memengaruhi pandangan penulis, memberikan pandangan dunianya dimensi "eksistensial", yang sangat menentukan semua karyanya selanjutnya.

Setelah kerja paksa dan pengasingan, Dostoevsky kembali ke St. Petersburg pada tahun 1859. Pada tahun 1861, bersama saudaranya Mikhail, ia mulai menerbitkan majalah "Time", yang tujuan programnya adalah untuk menciptakan ideologi baru "soilisme", mengatasi pertentangan antara Slavofilisme dan Westernisme. Pada tahun 1863, majalah tersebut ditutup karena komitmennya pada ide-ide liberal; Pada tahun 1864, penerbitan majalah “Epoch” dimulai, tetapi segera tidak ada lagi karena alasan keuangan. Pada periode inilah Dostoevsky untuk pertama kalinya terlibat aktif dalam jurnalisme; ia kembali ke dunia jurnalisme pada tahun-tahun terakhir hidupnya, dengan menerbitkan “The Diary of a Writer.” Tahun 1864 menjadi tahun yang sangat sulit bagi Dostoevsky: selain penutupan jurnalnya, ia mengalami kematian saudara laki-lakinya yang tercinta, Mikhail dan istri pertamanya M. Isaeva (pernikahan mereka berakhir pada tahun 1857). Pada tahun 1866, saat mengerjakan novel The Gambler, Dostoevsky bertemu dengan seorang stenografer muda, Anna Snitkina, yang menjadi istri keduanya pada tahun berikutnya.

Saat masih di pengasingan, Dostoevsky menerbitkan “Notes from the House of the Dead” (1855), yang mencerminkan perubahan tajam dalam pandangannya tentang kehidupan. Dari gagasan ideal-romantis tentang kebaikan alami manusia dan harapan akan pencapaian kesempurnaan moral, Dostoevsky beralih ke pemikiran yang sadar dan deskripsi mendalam yang paling masalah yang tragis keberadaan manusia. Satu demi satu mereka keluar novel yang bagus: “Kejahatan dan Hukuman” (1866), “Si Idiot” (1867), “Iblis” (1871-1872), “Remaja” (1875), “The Brothers Karamazov” (1879-1880).

Pidato Dostoevsky, yang disampaikan pada perayaan pentahbisan monumen Pushkin di Moskow (pada Mei 1880), menimbulkan resonansi besar dalam opini publik Rusia. “Pidato Pushkin” karya Dostoevsky, di mana ia mengungkapkan keyakinan bahwa rakyat Rusia dipanggil untuk mewujudkan gagasan penyatuan masyarakat dan budaya yang “seluruh umat manusia”, menjadi semacam wasiat penulis, yang, dalam khususnya, memiliki pengaruh besar pada teman mudanya Vladimir Solovyov. Pada 28 Januari 1881, Dostoevsky meninggal mendadak.

Masalah keyakinan pada karya Dostoevsky

Literatur yang membahas analisis pandangan dunia filosofis Dostoevsky sangat luas, tetapi di seluruh karya, satu kecenderungan utama jelas mendominasi, mewakili Dostoevsky sebagai penulis agama, yang berusaha menunjukkan jalan buntu dari kesadaran tidak beragama dan membuktikan ketidakmungkinan seseorang hidup tanpa iman kepada Tuhan; N.O. Lossky melakukan banyak upaya untuk membuktikannya. Penafsiran yang sesuai begitu luas dan memiliki karakter universal sehingga hampir semua peneliti Dostoevsky sampai tingkat tertentu memberikan penghormatan padanya.

Namun, prevalensi sudut pandang ini dalam karya Dostoevsky tidak menjadikannya konklusif; sebaliknya, fakta bahwa dalam pemikiran Dostoevsky tentang manusia dan Tuhan tidak hanya pemikir yang dekat dengan kanonik. Tradisi ortodoks, tetapi juga sangat jauh dari itu (misalnya, A. Camus, J.-P. Sartre dan perwakilan lain dari apa yang disebut “eksistensialisme ateis”), menentang solusi sederhana untuk masalah Dostoevsky.

Untuk memahami apakah Dostoevsky adalah seorang penulis religius (Ortodoks) secara penuh dan dalam arti sebenarnya Dari definisi ini, mari kita pikirkan makna apa yang kita masukkan ke dalam konsep “seniman religius”. Tampak jelas bahwa hal utama di sini adalah penerimaan yang jelas terhadap pandangan dunia keagamaan (Ortodoks), yang diambil dalam bentuk historis dan gerejawi. Dalam hal ini seni religi mempunyai tujuan tunggal untuk menunjukkan makna positif keyakinan beragama dalam kehidupan seseorang; bahkan kemurtadan dari iman hendaknya digambarkan oleh seorang seniman hanya agar lebih jelas menunjukkan manfaat hidup berdasarkan iman.

Beberapa pahlawan Dostoevsky memang bertindak sebagai eksponen konsisten dari pandangan dunia Ortodoks yang holistik. Di antara mereka kita dapat menyoroti Penatua Zosima dari The Brothers Karamazov dan Makar Dolgorukov dari The Teenager. Namun, mereka hampir tidak dapat disebut sebagai karakter utama Dostoevsky, dan bukan dalam cerita dan pernyataan mereka (yang agak dangkal) makna sebenarnya dari pandangan dunia penulis terungkap. Bakat artistik dan kedalaman pemikiran Dostoevsky sangat kuat bukan dalam kasus-kasus ketika ia menggambarkan pandangan dunia seorang "Kristen sejati" (seperti yang diyakini Lossky), tetapi ketika ia mencoba memahami seseorang yang hanya mencari iman; atau seseorang yang menemukan keyakinan yang sangat berbeda dari apa yang dianggap “normal” di masyarakat; atau bahkan seseorang yang meninggalkan semua keyakinannya sama sekali. Kedalaman pemikiran artistik Dostoevsky terletak pada demonstrasi yang jelas bahwa semua pandangan dunia ini bisa sangat integral dan konsisten, dan orang-orang yang menganutnya tidak kalah memiliki tujuan, kompleks dalam dunia batin mereka dan penting dalam kehidupan ini dibandingkan “orang Kristen sejati.”

Kita bisa menyetujui banyak hal karakter sentral Dostoevsky - Raskolnikov, Pangeran Myshkin, Rogozhin, Versilov, Stavrogin, Ivan dan Dmitry Karamazov - dengan nasib baru mereka sebagian menegaskan tesis tentang nilai absolut iman. Namun, dalam semua kasus ini, tujuan utama Dostoevsky bukanlah untuk mengutuk ketidakpercayaan mereka dan tidak menyatakan iman sebagai obat mujarab untuk semua masalah dan penderitaan. Ia mencoba mengungkap kedalaman ketidakkonsistenan jiwa manusia. Menggambarkan jiwa yang jatuh, Dostoevsky ingin memahami logika “kejatuhannya”, untuk mengungkap “anatomi” internal dosa, untuk menentukan semua dasar dan keseluruhan tragedi ketidakpercayaan, dosa, dan kejahatan. Bukan suatu kebetulan bahwa dalam novel-novel Dostoevsky tragedi ketidakpercayaan dan dosa tidak pernah diselesaikan dengan akhir yang bahagia dan jelas. Mustahil untuk mengatakan bahwa Dostoevsky menggambarkan jiwa-jiwa yang jatuh hanya untuk menunjukkan keniscayaan gerakan mereka menuju iman - menuju iman Kristen tradisional kepada Tuhan. “Orang-orang berdosa” dan “murtad” dalam novel-novelnya hampir tidak pernah berubah menjadi orang-orang yang beriman dan “diberkati” sebagai suatu peraturan, mereka siap untuk bertahan dalam penyimpangan mereka dari kemurnian iman sampai akhir; Mungkin hanya sekali - dalam kasus Raskolnikov dari Kejahatan dan Hukuman - Dostoevsky memberikan contoh pertobatan yang tulus dan pertobatan tanpa syarat ke dalam iman dan gereja Ortodoks. Namun, hal ini justru terjadi ketika pengecualian terhadap aturan hanya menegaskan aturan tersebut. Epilog novel, yang menggambarkan kehidupan Raskolnikov, yang bertobat dan beralih ke iman, tampak seperti konsesi terhadap skema yang diterima sebelumnya, di luar logika artistik novel. Hal ini cukup jelas kehidupan baru Raskolnikova, yang disebutkan dalam epilog, tidak akan pernah menjadi tema penting karya Dostoevsky - itu bukan temanya. Selain itu, patut diingat bahwa dalam teks novel itu sendiri, pertobatan Raskolnikov dan semua siksaan moralnya terkait dengan fakta bahwa, setelah melakukan pembunuhan, ia memutuskan jaringan hubungan yang tidak terlihat dengan orang lain. Kesadaran akan ketidakmungkinan berada di luar jaringan hubungan pemberi kehidupan ini menuntunnya pada pertobatan, dan harus ditegaskan bahwa pertobatan dilakukan justru di hadapan manusia, dan bukan di hadapan Tuhan.

Cerita dari dua lainnya pahlawan terkenal Dostoevsky - Stavrogin dan Ivan Karamazov, yang sering disebutkan untuk mendukung tesis tentang Dostoevsky sebagai seniman dan pemikir Ortodoks, juga tidak dapat dianggap sebagai bukti nyata yang mendukung tesis ini. Para pahlawan ini, tidak seperti Raskolnikov, tidak “dilahirkan kembali”; mereka mati: yang satu secara fisik, yang lain secara moral. Namun paradoksnya adalah tidak satu pun dari mereka yang dapat disebut sebagai orang-orang kafir. Tragedi dalam hidup mereka memiliki alasan yang jauh lebih dalam daripada sekadar kurangnya iman. Di sini diangkat permasalahan tentang dialektika iman dan ketidakpercayaan yang abadi dan tidak dapat dihilangkan dalam jiwa manusia. Cukuplah untuk mengingat bahwa “Legenda Penyelidik Agung” yang terkenal, yang menimbulkan pertanyaan tentang esensi iman yang sejati, adalah karya Ivan Karamazov, dan Stavrogin berulang kali disebutkan di halaman novel “Iblis” sebagai pribadi. yang memberikan contoh keimanan yang tulus dan tulus kepada orang-orang di sekitarnya (sebagaimana dibuktikan oleh Shatov dan Kirillov) - namun, sama seperti contoh ketidakpercayaan yang radikal. Dan bukan suatu kebetulan jika banyak peneliti karya Dostoevsky mempertimbangkan gambaran Stavrogin dan Ivan Karamazov yang paling penting untuk pemahaman yang memadai tentang pandangan penulis.

Bahkan ketika Dostoevsky berbicara langsung tentang perlunya menemukan iman, iman yang dicari itu sendiri ternyata sangat jauh dari bentuk dogmatis dan gerejawi tradisionalnya. Seperti para pemikir Rusia abad ke-19 lainnya. (ingat P. Chaadaev, V. Odoevsky, A. Herzen), Dostoevsky merasakan ketidakpuasan yang mendalam terhadap pandangan dunia yang dikaitkan dengan Gereja Ortodoks Rusia pada abad ke-17 hingga ke-19. Tanpa secara eksplisit meninggalkannya, ia mencoba menemukan di dalamnya kandungan yang hilang pada abad-abad sebelumnya. Dan dalam pencarian ini, mungkin tanpa menyadarinya, Dostoevsky, pada dasarnya, melampaui batas-batas tradisi dan merumuskan prinsip-prinsip dan ide-ide yang akan menjadi dasar dari pandangan dunia yang benar-benar baru di masa depan, yang tidak sesuai dengan pandangan dunia Ortodoks. kerangka. Dalam hal ini, paling sering tragedi ketidakpercayaan Dostoevsky secara organik dilengkapi dengan tragedi iman yang paradoks; iman yang tulus, yang tidak mengenal kompromi, atau pencariannyalah yang menjadi sumber penderitaan dan bahkan kematian sang pahlawan, sebagai terjadi, misalnya, dengan Kirillov dari novel “Demons” (lebih detailnya akan dibahas di bawah).

Masalah dan keraguan yang menyiksa para pahlawan Dostoevsky, tentu saja, dialami secara menyakitkan oleh penulisnya sendiri. Jelas sekali, pertanyaan tentang sifat religiusitas Dostoevsky jauh lebih kompleks dan ambigu daripada yang dikemukakan beberapa penelitian. DI DALAM buku catatan Dostoevsky kita menemukan kata-kata terkenal: “Dan di Eropa tidak ada kekuatan ekspresi ateis seperti itu dan tidak pernah ada. Oleh karena itu, tidaklah seperti anak kecil jika saya percaya kepada Kristus dan mengakui Dia. Hosana saya melewati banyak keraguan.” Dostoevsky mengakui lebih dari sekali bahwa ada suatu masa dalam hidupnya ketika dia berada dalam ketidakpercayaan yang mendalam. Tampaknya maksud dari pernyataan di atas adalah bahwa iman akhirnya diperolehnya dan tetap tak tergoyahkan, terutama karena entri yang dikutip dibuat oleh Dostoevsky pada tahun 1881 - di tahun terakhir hidupnya. Tapi kita tidak bisa tidak mengingat hal lain. Banyak peneliti berpendapat dengan meyakinkan bahwa di antara para pahlawan "The Brothers Karamazov" - novel terakhir Dostoevsky - Ivan Karamazov paling dekat dengan penulisnya dalam pandangan dunianya, Ivan yang sama yang menunjukkan kedalaman dialektika iman dan ketidakpercayaan. Dapat diasumsikan bahwa dalam kehidupan Dostoevsky, seperti dalam kehidupan tokoh utamanya, iman dan ketidakpercayaan bukanlah tahapan yang terpisah. jalan hidup, tetapi dua momen yang tidak dapat dipisahkan dan saling melengkapi, dan iman yang dicari-cari Dostoevsky hampir tidak dapat disamakan dengan Ortodoksi tradisional. Bagi Dostoevsky, iman sama sekali tidak membawa seseorang ke dalam keadaan kedamaian mental; sebaliknya, iman membawa serta pencarian yang cemas akan makna hidup yang sebenarnya. Menemukan iman tidak hanya memecahkan masalah-masalah paling penting dalam hidup, namun membantu menempatkannya dengan benar; inilah maknanya. Sifat paradoksnya diwujudkan dalam kenyataan bahwa dia tidak bisa tidak mempertanyakan dirinya sendiri - itulah sebabnya rasa berpuas diri adalah tanda pertama dari hilangnya kepercayaan.

Bagaimana kita dapat membedakan secara umum antara orang yang beriman dengan ikhlas dan orang yang menyatakan “Saya beriman”, namun dalam jiwanya terdapat keraguan akan keimanan atau bahkan ketidakpercayaannya? Apa saja kriteria dan akibat dari keimanan yang sejati, khususnya di dunia yang seperti itu ke tingkat yang lebih besar menetap dan berkembang atas dasar non-agama? Baik para pahlawan Dostoevsky maupun penulisnya sendiri tidak mampu memberikan jawaban akhir atas pertanyaan-pertanyaan ini (pertanyaan-pertanyaan ini tetap menjadi inti dari seluruh filsafat Rusia setelah Dostoevsky). Dan mungkin di sinilah, khususnya, letak kedalaman dan daya tarik karya penulis hebat itu.

Pemahaman baru tentang manusia

Fakta bahwa penulis, tidak meninggalkan satupun yang murni esai filosofis, adalah perwakilan terkemuka filsafat Rusia, yang memiliki pengaruh signifikan terhadap perkembangannya, menunjukkan perbedaan filsafat Rusia dari model klasik Barat. Hal utama di sini bukanlah ketelitian dan logika penalaran filosofis, tetapi refleksi langsung dalam pencarian filosofis dari masalah-masalah yang terkait dengan pilihan hidup setiap orang dan tanpa penyelesaiannya keberadaan kita akan menjadi tidak berarti. Pertanyaan-pertanyaan inilah yang dipecahkan oleh para pahlawan novel Dostoevsky, dan hal utama bagi mereka adalah pertanyaan tentang hubungan manusia dengan Tuhan - pertanyaan yang sama tentang esensi iman, hanya diambil dalam rumusan metafisiknya yang paling mendasar.

Dostoevsky mengedepankan masalah antinomi yang tidak terpecahkan keberadaan manusia- masalah yang, seperti telah kita lihat, merupakan salah satu masalah terpenting bagi filsafat Rusia dan budaya Rusia. Dasar dan sumber antinomi ini adalah kontradiksi antara universalitas, kebaikan, keabadian Tuhan dan kekonkritan empiris, inferioritas, dan kematian manusia. Cara paling sederhana untuk menyelesaikan kontradiksi ini adalah dengan mengasumsikan keunggulan satu pihak atas pihak lain. Kita mungkin ingat bahwa demi menjaga kebebasan pribadi mutlak dan kemandirian manusia, Herzen siap membela pandangan dunia yang hampir ateis; Sebaliknya, kaum Slavofil, yang memproklamirkan kesatuan mendalam antara Tuhan dan manusia, terpaksa mengesampingkan masalah ketidaksempurnaan mendasar dari sifat manusia, masalah akar kejahatan di dalamnya. Dostoevsky melihat dengan baik semua "puncak" jiwa manusia dan semua "jurang"-nya untuk dipuaskan dengan hal-hal ekstrem seperti itu dan oleh karena itu solusi sederhana. Ia ingin membenarkan di hadapan wajah Tuhan tidak hanya esensi spiritual universal manusia, tetapi juga kepribadian yang konkret, unik dan terbatas itu sendiri, dalam segala kekayaan manifestasi baik dan jahatnya. Namun karena kesatuan Tuhan dan manusia empiris yang tidak sempurna tidak dapat dipahami dalam konteks rasionalisme klasik, Dostoevsky secara radikal memutuskan hubungan dengan tradisi rasionalis. Hal terpenting dalam diri manusia tidak dapat disimpulkan baik dari hukum alam maupun dari esensi universal Tuhan. Manusia pada hakikatnya adalah makhluk yang unik dan irasional, menggabungkan kontradiksi-kontradiksi paling radikal di alam semesta. Belakangan, dalam filsafat abad ke-20, pernyataan ini menjadi tema utama Eksistensialisme Eropa Barat dan Rusia, dan tidak mengherankan bahwa perwakilan dari tren ini menganggap Dostoevsky sebagai pendahulu mereka.

Mengikuti Pushkin, Dostoevsky ternyata adalah seorang seniman yang dalam karyanya merefleksikan secara mendalam sifat “disonan” budaya Rusia dan pandangan dunia Rusia. Namun, ada juga perbedaan yang signifikan antara pandangan Pushkin dan Dostoevsky. Di Pushkin, seseorang mendapati dirinya berada di "persimpangan" kontradiksi utama keberadaan, seolah-olah mainan kekuatan yang berjuang (misalnya, pahlawan "Penunggang Kuda Perunggu" mati dalam benturan kekuatan unsur alam dengan kekuatan alam. cita-cita abadi dan “berhala” peradaban, yang dipersonifikasikan oleh patung Petrus). Bagi Dostoevsky, manusia adalah pembawa unik dari semua kontradiksi ini, medan perang di antara kontradiksi-kontradiksi tersebut. Dalam jiwanya ia menyatukan yang terendah dan tertinggi. Hal ini paling akurat diungkapkan dalam kata-kata Dmitry Karamazov: “... orang lain, yang hatinya lebih tinggi dan pikirannya luhur, akan dimulai dengan cita-cita Madonna, dan diakhiri dengan cita-cita Sodom. Yang lebih mengerikan lagi adalah seseorang yang, sudah memiliki cita-cita Sodom di dalam jiwanya, tidak menyangkal cita-cita Madonna, dan hatinya membara karenanya dan benar-benar membara, seperti di masa mudanya, tanpa cela.”

Dan meskipun ada ketidakkonsistenan seperti itu, manusia mewakili suatu integritas yang hampir mustahil untuk diuraikan menjadi komponen-komponen dan diakui sebagai hal sekunder dalam hubungannya dengan entitas yang lebih mendasar - bahkan dalam hubungannya dengan Tuhan! Hal ini menimbulkan persoalan hubungan antara Tuhan dan manusia; hubungan mereka, dalam arti tertentu, menjadi hubungan pihak-pihak yang setara, menjadi “dialog” sejati yang memperkaya kedua belah pihak. Tuhan memberi manusia landasan eksistensinya dan sistem nilai tertinggi bagi hidupnya, namun manusia (manusia empiris konkrit) ternyata merupakan “suplemen” irasional dari eksistensi ketuhanan, memperkaya dirinya dengan mengorbankan kebebasannya, “keinginan” nya. Bukan tanpa alasan bahwa tempat sentral dalam banyak karya Dostoevsky ditempati oleh para pahlawan yang mampu “memberontak” melawan Tuhan (pahlawan dalam cerita Notes from Underground, Raskolnikov, Kirillov, Ivan Karamazov). Dialah yang mampu berani kebebasan tanpa batas, paling dekat dengan cita-cita paradoks Dostoevsky tentang manusia. Hanya dengan melewati segala godaan “keinginan” dan “pemberontakan” barulah seseorang mampu mencapai keimanan sejati dan harapan sejati untuk mencapai keselarasan dalam jiwanya sendiri dan dunia sekitarnya.

Segala sesuatu yang telah dikatakan sejauh ini hanyalah ekspresi awal dan tidak akurat dari konsep baru tentang manusia yang tumbuh dari gambaran artistik Dostoevsky. Untuk mengkonkretkan dan memperjelasnya, pertama-tama kita harus memperhatikan bagaimana Dostoevsky memahami hubungan antara orang-orang dalam kehidupan sosial bersama dan bagaimana ia memecahkan masalah hubungan dialektis antara kepribadian yang unik dan kesatuan konsili mistik, sebuah masalah yang muncul dalam karya-karya pendahulunya. Konsep A. Khomyakov tentang Gereja mistik sangat penting untuk memahami pandangan Dostoevsky.

Khomyakov memahami Gereja sebagai kesatuan mistik spiritual-material manusia, yang sudah dalam kehidupan duniawi ini bersatu satu sama lain dan dengan realitas ilahi. Pada saat yang sama, ia percaya bahwa kesatuan mistik manusia bersifat sempurna secara ilahi, telah dibayangi oleh rahmat ilahi. Dostoevsky, yang sepenuhnya menerima gagasan tentang kesatuan mistik manusia, membawa objek perasaan mistik lebih dekat ke realitas duniawi kita dan oleh karena itu tidak menganggap kesatuan ini sebagai sesuatu yang ilahi dan sempurna. Namun justru “penurunan derajat” kesatuan mistik ke dalam kehidupan duniawi kita yang membantu membenarkan peran besar yang dimainkannya dalam kehidupan setiap orang, yang terus-menerus memengaruhi tindakan dan pikirannya. Interaksi mistik dan pengaruh timbal balik antar manusia, yang sangat dirasakan oleh Dostoevsky, terlihat jelas dalam suasana magis saling ketergantungan universal yang memenuhi novel-novelnya. Kehadiran suasana magis ini membuat kita menganggap banyak fitur aneh hampir alami. dunia seni Dostoevsky: kemunculan semua tokoh terpenting pada momen klimaks tertentu di titik yang sama dalam ruang novel, percakapan “serempak”, ketika salah satu tokoh seolah mengambil dan mengembangkan kata-kata dan pikiran orang lain, tebakan pikiran yang aneh dan prediksi tindakan, dll. Semua tanda-tanda eksternal dari jaringan hubungan mistis yang tak kasat mata yang mencakup para pahlawan Dostoevsky - bahkan mereka yang menetapkan tujuan untuk menghancurkan jaringan ini, keluar darinya (Verkhovensky, Svidrigailov, Smerdyakov, dll.) .

Contoh-contoh yang sangat ekspresif dari manifestasi hubungan mistis antara manusia diberikan oleh episode-episode karakteristik yang ada dalam setiap novel Dostoevsky: ketika mereka bertemu, para karakter berkomunikasi dalam diam, dan Dostoevsky dengan cermat menghitung waktu - satu, dua, tiga, lima menit. Jelasnya, dua orang yang mempunyai masalah hidup yang sama dapat berdiam diri selama beberapa menit hanya jika keheningan tersebut merupakan salah satu bentuk komunikasi mistik yang unik.

Kembali ke analisis komparatif konsep konsiliaritas Khomyakov dan gagasan Dostoevsky tentang kesatuan mistik manusia, perlu ditegaskan sekali lagi bahwa kelemahan utama konsep Khomyakov adalah optimisme yang berlebihan dalam menilai keberadaan seseorang yang hidup di dunia. lingkup gereja “sejati” (Ortodoks). Bagi Khomyakov, Gereja mistik adalah keberadaan ketuhanan, dan ternyata seseorang sudah terlibat dalam cita-cita kehidupan duniawi. Dostoevsky menolak solusi sederhana untuk semua masalah duniawi; baginya, kesatuan irasional-mistis manusia, yang diwujudkan dalam kehidupan duniawi, berbeda dengan kesatuan yang harus diwujudkan dalam Tuhan. Terlebih lagi, kesatuan akhir ternyata hanyalah suatu tujuan akhir, suatu cita-cita, yang kemungkinan perwujudannya (bahkan dalam kehidupan anumerta!) dipertanyakan atau bahkan ditolak. Dostoevsky tidak terlalu percaya pada pencapaian akhir (dan bahkan lebih sederhana lagi) keadaan ideal manusia, umat manusia, seluruh keberadaan dunia; keadaan ideal ini membuatnya takut dengan “imobilitasnya”, bahkan semacam “kematian” (khususnya konfirmasi ekspresif terhadap gagasan ini diberikan oleh cerita “Catatan dari Bawah Tanah” dan cerita “Mimpi” pria lucu", lihat bagian 4.7 untuk detailnya). Persatuan manusia yang bersifat duniawi, tidak sempurna, penuh kontradiksi dan konflik, itulah yang Ia akui sebagai hal yang penting dan menyelamatkan bagi manusia; di luar kesatuan ini tidak ada seorang pun di antara kita yang bisa hidup.

Perbedaan yang sama radikalnya antara Dostoevsky dan Khomyakov berkaitan dengan penilaian kebebasan individu dan identitas individu. Dostoevsky mengakui bahwa A. Herzen memiliki pengaruh yang sangat besar terhadap dirinya; dia sangat menerima gagasan Herzen tentang ketidakbersyaratan mutlak individu dan kebebasannya. Namun, secara paradoks, ia menggabungkan gagasan ini dengan prinsip Khomyakov tentang kesatuan mistik manusia, menghilangkan kebalikan dari dua pendekatan dalam memahami manusia. Seperti Herzen, Dostoevsky menegaskan kemutlakan kepribadian; Namun, ia menegaskan bahwa nilai dan kemandirian kita masing-masing didasarkan pada hubungan mistik dengan orang lain. Begitu seseorang memutuskan hubungan-hubungan ini, dia kehilangan dirinya sendiri, kehilangan dasar bagi keberadaan individualnya. Ini terjadi, misalnya, pada Raskolnikov dan Stavrogin. Di sisi lain, seperti Khomyakov, Dostoevsky mengakui kesatuan mistik universal manusia sebagai sesuatu yang benar-benar ada, mengakui keberadaan “medan kekuatan” tertentu dalam hubungan yang mencakup setiap orang. Namun, “medan kekuatan” itu sendiri tidak dapat ada selain dengan diwujudkan dalam kepribadian individu, yang seolah-olah menjadi pusat dari suatu bidang interaksi. Gereja mistik Khomyakov masih berada di atas individu dan dapat dipahami sebagai gereja universal yang melarutkan individu. Bagi Dostoevsky, tidak ada sesuatu pun yang universal (gagasan ini diungkapkan dengan jelas dalam studi M. Bakhtin tentang Dostoevsky), oleh karena itu bahkan kesatuan yang mencakup orang-orang tampak baginya sebagai personifikasi dari satu orang atau yang lain. Kesatuan ini, seolah-olah, terkonsentrasi dan menjadi terlihat dalam diri individu, yang dengan demikian diberi tanggung jawab penuh atas nasib orang lain. Jika seseorang tidak mampu memikul tanggung jawab ini (dan ini hampir selalu terjadi), nasibnya menjadi tragis dan tragedi ini menimpa semua orang di sekitarnya. Semua novel Dostoevsky berisi gambaran tragedi ini, di mana seseorang, secara sukarela atau atas kehendak takdir, menerima tanggung jawab atas orang-orang di sekitarnya, menuju kematian fisik atau moral (Raskolnikov, Stavrogin, Versilov, Pangeran Myshkin, Ivan Karamazov) . Tragedi komunikasi ini sekali lagi membuktikan betapa jauhnya kesatuan umat manusia dari kebaikan dan kesempurnaan keberadaan Ilahi. Akibatnya, gagasan tentang keterkaitan mistik manusia di bumi mengarahkan Dostoevsky bukan pada keyakinan akan kemenangan kebaikan dan keadilan (seperti yang terjadi pada Khomyakov), tetapi pada konsep rasa bersalah yang mendasar dan tak terhapuskan dari semua orang sebelumnya. manusia dan segala sesuatu yang terjadi di dunia.

Kepribadian sebagai Yang Mutlak

Dostoevsky dengan jelas merumuskan tujuan utama karyanya dalam sebuah surat kepada saudaranya Mikhail tertanggal 16 Agustus 1839: “Manusia adalah sebuah misteri. Hal ini perlu diselesaikan, dan jika Anda menghabiskan seluruh hidup Anda untuk menyelesaikannya, jangan katakan Anda membuang-buang waktu; Saya terlibat dalam misteri ini karena saya ingin menjadi seorang laki-laki.” Namun pernyataan umum ini sendiri tidak memberikan pemahaman metode kreatif dan pandangan dunia Dostoevsky, karena masalah manusia adalah inti dari semua sastra dunia. Perlu ditambahkan bahwa bagi Dostoevsky, seseorang menarik bukan pada penampang empiris-psikologisnya, tetapi pada dimensi metafisik di mana hubungannya dengan seluruh keberadaan dan posisi sentralnya di dunia terungkap.

Untuk memahami metafisika manusia yang mendasari novel Dostoevsky, gagasan Vyach sangatlah penting. Ivanov, diungkapkan dalam artikelnya “Dostoevsky dan Novel Tragedi”. Menurut Vyach. Ivanov, Dostoevsky menciptakan seragam baru novel adalah novel tragedi, dan dalam bentuk ini seni kembali ke wawasan tentang dasar-dasar kehidupan, yang merupakan ciri khas mitologi Yunani kuno dan tragedi Yunani kuno dan yang hilang pada era berikutnya. Membandingkan karya Dostoevsky dengan sastra Eropa klasik, Ivanov berpendapat bahwa ada perbedaan radikal dalam konsep metafisik tentang manusia, yang masing-masing menjadi dasar novel klasik Eropa era modern dan dasar novel tragedi Dostoevsky.

Sebuah novel klasik dari Cervantes hingga L. Tolstoy, menurut Vyach. Ivanov, sepenuhnya terfokus pada gambaran yang semakin mendalam tentang dunia subjektif individu, menentang dunia objektif sebagai realitas spiritual khusus. Metodologi ini muncul dalam bentuknya yang paling jelas dalam novel psikologi akhir abad ke-19 - awal abad ke-20. Dengan asumsi bahwa setiap individualitas (dunia batin setiap "atom manusia") tunduk pada hukum dasar yang sama, penulis novel psikologis membatasi dirinya untuk mempelajari hanya dunia batinnya sendiri, dengan mempertimbangkan realitas lainnya - baik lingkungan objektif di luar. seseorang dan orang lain - hanya dalam pembiasan dan refleksinya di "cermin" dunia batinnya.

Menganalisis karya Dostoevsky, Vyach. Ivanov pada dasarnya menemukan prinsip-prinsip metafisika yang sangat berbeda dibandingkan dengan “metafisika” novel klasik. Yang terakhir, yang utama adalah konfrontasi idealis antara subjek dan realitas objektif, yang mengarah pada penutupan individu dalam subjektivitasnya sendiri. Dostoevsky, sebaliknya, menghilangkan perbedaan antara subjek dan objek dan mengkontraskan kognisi berdasarkan perbedaan tersebut dengan cara khusus dalam menghubungkan individu dengan realitas di sekitarnya. “Bukan pengetahuan yang menjadi dasar realisme yang dipertahankan oleh Dostoevsky, tetapi “penetrasi”: bukan tanpa alasan Dostoevsky menyukai kata ini dan mengambil kata lain yang baru darinya - “menembus”. Penetrasi adalah transsensus tertentu dari subjek, suatu keadaan di mana menjadi mungkin untuk mempersepsikan diri orang lain bukan sebagai objek, tetapi sebagai subjek lain... Simbol penetrasi tersebut terletak pada penegasan mutlak, dengan segenap kemauan dan seluruh pikiran, tentang keberadaan orang lain: "kamu adalah." Tunduk pada kelengkapan penegasan keberadaan orang lain, kelengkapan yang tampaknya menguras seluruh isi keberadaan saya sendiri, keberadaan orang lain tidak lagi asing bagi saya, “kamu” bagi saya menjadi sebutan lain dari subjek saya. “Kamu adalah” tidak berarti “kamu dikenal olehku sebagai ada,” tetapi “keberadaanmu aku alami sebagai milikku,” atau: “dengan keberadaanmu, aku mengenali diriku sebagai ada.” Dostoevsky, Vyach percaya. Ivanov, dalam realisme metafisiknya, tidak memikirkan oposisi atomistik dari kepribadian individu yang “tidak menyatu” (seperti yang ditegaskan M. Bakhtin dalam konsepnya yang terkenal), tetapi, sebaliknya, yakin akan kemungkinan mengatasi oposisi ini secara radikal dalam mistik. “penetrasi”, “transcensus”e “Penetrasi” ini, yang secara mistik menyatukan orang-orang, tidak mengurangi asal usul pribadi mereka, tetapi membantu untuk menegaskannya universalitas, menyadari bahwa dialah yang asli (dan satu-satunya!). Pusat alam semesta, bahwa tidak ada keharusan eksternal yang harus dipatuhi. Dalam tindakan ini, “aku” diubah subjek (hanya subjek) menjadi prinsip universal, menjadi basis eksistensial universal yang menentukan segala sesuatu dan setiap orang di dunia.

Tentu saja, gagasan yang dirumuskan tidak diungkapkan secara langsung dalam teks novel Dostoevsky, namun sudut pandang Vyach. Ivanova mendapat pembenaran yang kuat ketika mempertimbangkan seluruh kompleks prinsip filosofis yang diungkapkan oleh Dostoevsky dalam karya seninya, dalam jurnalisme, dan dalam entri buku harian. Bukti nyata keabsahan kesimpulan ini adalah pengaruh karya Dostoevsky terhadap banyak pemikir terkemuka abad ke-20, yang memandang manusia bukan sebagai “atom” terpisah dalam realitas asing, melainkan sebagai pusat dan dasar segala sesuatu yang ada. Dostoevsky ternyata adalah pendiri arah pemikiran filosofis tersebut, yang pada akhirnya berdirilah para filsuf paling terkenal abad ke-20, yang memproklamirkan tuntutan untuk “kembali menjadi ada” dan “mengatasi subjektivitas”, yang mengakibatkan penciptaan ontologi tipe yang benar-benar baru, yang menempatkan analisis keberadaan manusia sebagai dasar analisis metafisik terhadap realitas (versi paling berkembang dari ontologi semacam itu - "ontologi fundamental" - diberikan oleh M. Heidegger).

Dostoevsky tidak mengakui dominasi dunia, alam, benda mati atas manusia; Kepribadian manusia adalah semacam pusat keberadaan yang dinamis, sumber dari semua kekuatan pemersatu yang paling merusak dan paling bermanfaat yang beroperasi dalam keberadaan. Berdyaev mengungkapkan gagasan utama metafisika Dostoevsky ini dengan kata-kata mutiara: "hati manusia tertanam dalam kedalaman keberadaan yang tak berdasar", "prinsip individualitas manusia tetap berada di dasar keberadaan".

Dalam kerangka metafisika baru, yang konturnya digariskan Dostoevsky, tidak mungkin lagi menganggap individualitas, integritas, dan kebebasan seseorang sebagai “parameter” isolasi dan isolasi diri. Ciri-ciri ini tidak terlalu mencerminkan makna hidup seseorang yang terbatas, melainkan makna kepenuhan hidup yang tiada habisnya, yang tidak mengenal perbedaan antara internal dan eksternal, material dan ideal. Manusia adalah pusat realitas yang kreatif, menghancurkan semua batasan yang ditetapkan oleh dunia, mengatasi semua hukum di luar dirinya. Dostoevsky tidak tertarik pada nuansa psikologis kehidupan mental seseorang, yang membenarkan perilakunya, tetapi komponen “dinamis” dari keberadaan pribadi yang mengekspresikan energi kehendak individu, kreativitas aslinya dalam keberadaan. Pada saat yang sama, bahkan kejahatan dapat menjadi tindakan kreatif (seperti yang terjadi pada Raskolnikov dan Rogozhin), tetapi ini hanya membuktikan betapa kontradiktifnya sifat kebebasan dan energi kreatif individu (awal pribadi dari keberadaan itu sendiri), bagaimana secara berbeda hal itu dapat diwujudkan pada “permukaan” » keberadaan.

Meskipun para pahlawan Dostoevsky pada hakikatnya tidak berbeda dengan orang-orang empiris biasa, kita jelas merasakan bahwa, selain dimensi empiris yang biasa, mereka juga memiliki dimensi wujud tambahan, yang merupakan dimensi utama. Dalam dimensi - metafisik - ini, kesatuan mistik manusia, yang disebutkan di atas, terjamin; ia juga mengungkapkan fundamentalitas absolut dari setiap kepribadian, posisi sentralnya dalam keberadaan. Mengingat kesatuan metafisik manusia selalu tampak sangat konkret, kita dapat mengatakan bahwa selain pahlawan empiris nyata dalam novel Dostoevsky selalu ada karakter penting lainnya - Kepribadian metafisik tunggal, Pahlawan metafisik tunggal. Hubungan Kepribadian metafisik tunggal ini dengan kepribadian empiris, pahlawan empiris novel tidak ada hubungannya dengan hubungan esensi abstrak dan universal dengan fenomenanya (dalam semangat idealisme filosofis). Ia bukanlah suatu substansi khusus yang melampaui individu-individu dan menghapus individualitas mereka, namun suatu landasan yang kuat dan imanen bagi identitas mereka. Sama seperti Tuhan yang sehakikat memiliki tiga hipotesa, tiga wajah, yang memiliki individualitas yang tak terbatas - unik dan tidak dapat diungkapkan - demikian pula Kepribadian, sebagai pusat keberadaan metafisik, diwujudkan dalam banyak "hipotesis" -nya, pribadi - kepribadian empiris.

Karakter individu dalam novel Dostoevsky dapat dianggap sebagai “suara” yang relatif independen yang berbicara dari kesatuan eksistensial Kepribadian (kesatuan mistik dan konsiliar semua orang) dan mengekspresikan pertentangan dialektis internalnya. Dalam semua novel Dostoevsky, kita dapat menemukan pasangan karakter yang berada dalam hubungan ketertarikan dan penolakan yang aneh; pasangan ini melambangkan (dalam bentuk “hipostatik”) pertentangan dan kontradiksi dari prinsip keberadaan pribadi. Terkadang pasangan seperti itu stabil di sepanjang novel, terkadang mereka mengungkapkan pertentangan mereka dalam episode dan bagian individu. Contoh pasangan tersebut diberikan oleh Pangeran Myshkin dan Rogozhin dalam “The Idiot”, Raskolnikov dan Sonya Marmeladova dalam “Crime and Punishment”, Stavrogin dan Shatov, serta Stavrogin dan Verkhovensky dalam “Demons”, dll. , sebagai perpecahan pada dasarnya satu Kepribadian, terungkap dalam “The Brothers Karamazov” dalam oposisi: Ivan Karamazov-Smerdyakov dan Ivan-Alyosha. Semua kontradiksi yang paling tajam dan tidak dapat didamaikan antara karakter Dostoevsky adalah manifestasi dari kontradiksi internal Kepribadian itu sendiri dan, oleh karena itu (karena kesatuan-identitas yang tidak dapat dipisahkan dari setiap kepribadian empiris dan Kepribadian metafisik) - kontradiksi internal dari setiap kepribadian empiris. Tapi juga tentang

Pandangan filosofis Dostoevsky, yang diungkapkan dengan jelas dalam karya seninya, menyuarakan pencarian makna hidup manusia sebelum dan sesudah perang. Permasalahan makna hidup menjadi pusat refleksi filosofis, masalah kebebasan dan tanggung jawab, masalah pemberontakan dan kerendahan hati, kebahagiaan dan kedamaian. Slogan Socrates “Kenali dirimu sendiri” menjadi titik awal pencarian Dostoevsky dan para pengikutnya. Objek penelitiannya adalah seseorang yang diambil bukan dalam gambaran skematis dan formal, melainkan dalam kepenuhan wujud emosionalnya. Dunia yang tidak dapat diketahui seperti yang dialami menjadi objek pemahaman bagi mereka. Apa jadinya seseorang tanpa perasaan dan emosinya? Tidak ada apa-apa. Apa yang membuat seseorang merasakan, mencari, menderita, mencintai dan membenci? Inilah pertanyaan-pertanyaan yang diajukan Dostoevsky dalam karyanya.

Dia tertarik, pertama-tama, pada pertanyaan tentang misteri keberadaan kepentingan manusia, motif tindakan. Bagaimana, di mana, mengapa tindakan ini atau itu lahir? Mengapa Pangeran Myshkin dalam “The Idiot” begitu organik dalam keasliannya, mengapa Nastasya Filippovna “ditakdirkan” pada kematian yang ditimbulkan oleh cinta? Mengapa Myshkin sendiri disebut “idiot”? Mengapa Rodion Raskolnikov memutuskan untuk membunuh? Apakah ini cara pemberontakannya diungkapkan? Dan masih banyak lagi lainnya. Bagi Dostoevsky, keberadaan itu sendiri, pertama-tama, adalah keberadaan jiwa manusia. Realitas sebenarnya dari “Aku”, kepribadian manusia, diwujudkan dan dikenali dalam keberadaannya di dunia; Bagaimana cara keluar dari kesepian ini? Kebebasan - hadiah atau hukuman? Ini dan banyak pertanyaan lainnya muncul ketika Anda membaca Dostoevsky. kepribadian pemberontakan filosofis Dostoevsky

Mari kita membahas lebih detail dua masalah yang muncul dalam karya-karya Dostoevsky dan merupakan masalah sentral - ini adalah masalah pemberontakan dan kebebasan.

Filsafat pemberontakan Dostoevsky terlihat paling jelas dalam karakter Rodion Raskolnikov dalam Kejahatan dan Hukuman dan Ivan Karamazov dalam The Brothers Karamazov. Raskolnikov bukanlah “monster” mengerikan yang membunuh seorang rentenir tua dan saudara perempuannya dengan darah dingin, tetapi seorang yang hidup, rentan, sangat menderita dan penuh perasaan.

Apa kejahatannya? Dia membunuh seorang pria, dia melakukannya dengan sengaja, setelah persiapan yang matang. Memang, pembunuhan selalu dianggap sebagai kejahatan yang mengerikan. Salah satu perintah pertama Musa dalam Alkitab, yang diakui oleh orang Yahudi dan Kristen, mengatakan: “Jangan membunuh!” Jika, menurut Alkitab, pembunuh pertama di bumi, Kain, dihukum dengan pengasingan abadi (maka kata “bertobat”, yaitu menderita karena kejahatan yang dilakukan), kemudian hukuman mati dijatuhkan atas kematian yang dilakukan terhadap orang lain: “Barangsiapa memukul seseorang sehingga mati, maka ia dihukum mati... dan jika seseorang dengan niat membunuh tetangganya secara khianat (dan lari ke altar), lalu ambillah dia dari mezbahku sampai mati.”

Atau, apa yang menjadi pepatah - “Mata ganti mata, gigi ganti gigi.” Semua ini menunjukkan bahwa setiap kejahatan diikuti dengan hukuman. Seluruh doktrin Kristen dibangun di atas gagasan tentang retribusi, tidak ada yang luput dari hukuman, baik hukuman datang segera atau bertahap, dari orang lain atau dari Tuhan, yang hidup di dalam kita melalui hati nurani kita.

Raskolnikov adalah seorang penjahat, tapi apa alasannya, atau seperti kata pengacara, motif kejahatannya. Pertama, tentu saja kemiskinan yang membuatnya putus asa, menimbulkan hutang, hidup pas-pasan, dan sebagainya. Singkatnya, keberadaan yang tidak manusiawi. Tapi ini bukanlah hal yang utama. Peran fatal dalam keputusan Rodion Raskolnikov untuk membunuh pemberi pinjaman lama dimainkan oleh percakapan yang terdengar antara seorang siswa yang tidak dia kenal dan seorang petugas. “Bunuh dia dan ambil uangnya, sehingga dengan bantuan mereka Anda dapat mengabdikan diri Anda untuk melayani seluruh umat manusia dan tujuan bersama: bagaimana menurut Anda, bukankah kejahatan kecil ini akan ditebus dengan ribuan perbuatan baik? hidup - ribuan nyawa diselamatkan dari pembusukan dan pembusukan". Raskolnikov meyakinkan dirinya sendiri bahwa dengan membebaskan dunia dari wanita tua yang tidak berharga, jahat dan serakah ini, dia melakukan perbuatan baik. Namun bukan suatu kebetulan jika mereka berkata: “Jalan menuju neraka diaspal dengan niat baik.” Karena sangat sulit bagi seseorang untuk memahami apa yang jahat dan apa yang baik. Berapa banyak pembunuhan yang telah dilakukan sepanjang masa atas nama tujuan mulia - ini adalah teror merah komunis di Rusia, yang mengakibatkan genosida terhadap rakyatnya sendiri, dan “gazavat” (perang suci) Muslim, dan Perang Salib ksatria abad pertengahan. Dengan melakukan kejahatan tersebut, Raskolnik berusaha membebaskan orang lain dan membebaskan dirinya sendiri.

Namun, selain itu, dia mencoba menentukan dirinya dan tempatnya di dunia - “Apakah saya makhluk yang gemetar atau apakah saya berhak?” - dia bertanya. Ia berusaha menjadi manusia super, bebas tidak hanya dari hutang, tetapi juga dari standar moral yang diterima secara umum, dari keharusan untuk mematuhi hukum. Dia memeriksa dirinya sendiri. Dia memberontak melawan ketidakadilan dan kekecilan dirinya sendiri. Membunuh untuk mengalahkan diri sendiri, membunuh demi membunuh adalah ideologi yang buruk, namun sayangnya, hal tersebut benar-benar ada saat ini. Berapa banyak dari “Raskolnikov” yang bertempur hari ini di Chechnya dan “titik panas” lainnya. Terlepas dari semua gambaran dan tindakan Raskolnikov yang tampak mengejutkan, ia tidak diciptakan, ia "terbuka", seperti di museum untuk diperiksa. Hanya pameran museum yang tidak dapat merugikan siapa pun, tidak seperti pengkhotbah “permisif.” Ide-ide Rodion Raskolnikov disajikan dalam artikel yang sebenarnya membawa Porfiry Petrovich kepadanya. Dia mencoba untuk menempatkan dirinya setara dengan Napoleon - seorang "penguasa sejati", seorang pria yang "segala sesuatunya diperbolehkan". Setelah membagi orang menjadi lebih rendah dan lebih tinggi, dia mencari dirinya di antara yang lebih tinggi.

Namun, setelah melakukan kejahatan, dia tidak berhenti menyiksa, tidak berhenti mencari dan sangat memahami bahwa dia bukanlah salah satu dari mereka yang tidak peduli tentang apa pun, kepada siapa “segala sesuatu diperbolehkan”, dan apakah orang-orang seperti itu ada? “... Saya ingin menyeberang secepat mungkin,” kata Raskolnikov, “... Saya tidak membunuh seseorang, saya membunuh sebuah prinsip! Saya membunuh sebuah prinsip, tetapi saya tidak melanggarnya, saya tetap berpegang pada ini samping."

Ketakutan akan keterbukaan, kepedihan hati nurani, perasaan aneh terjebak, kesadaran bahwa semua idenya adalah tipuan menjadi hukuman pertama dan utama Rodion Raskolnikov. Perlahan dan metodis, Porfiry Petrovich membawanya pada kebutuhan akan pengakuan. Tapi hanya pertemuan dengan Sonechka Marmeladova, cintanya, posisi Kristennya yang membantunya memahami apa yang telah dia lakukan. “Dia memandang Sonya dan merasakan betapa besarnya cintanya padanya, dan anehnya, dia tiba-tiba merasa berat dan sakit karena begitu dicintai.” Sonya, dengan keyakinannya, cintanya, yang mengalahkan kejahatan yang hidup dalam diri Raskolnikov. Setelah mengetahui kejahatannya, dia dengan tegas memutuskan: “Kita akan menderita bersama, bersama-sama kita akan memikul salib.” Sonya meyakinkan Rodion untuk bertobat dan menerima hukuman yang tak terhindarkan. Dia membantunya memahami makna utama doktrin Kristen, yang menegaskan perlunya kerendahan hati, nilai kehidupan apa pun, dan ketidakmungkinan berbuat baik dengan bantuan kejahatan. Menyadari dan menerima hal ini untuk dirinya sendiri, Rodion Raskolnikov menerima kerja keras sebagai keuntungan bagi dirinya sendiri, karena... Saya sangat memahami dan merasakan bahwa tidak ada hakim yang lebih ketat terhadap seseorang selain hati nuraninya, dan tidak ada hukuman yang lebih besar daripada siksaan hati nurani.

F.M. Dostoevsky, berbicara tentang Raskolnikov, mencoba memahami dan mengungkap salah satu misteri terbesar - mengapa seseorang melakukan kejahatan dan apa hukumannya? Menelusuri sejarah penderitaan mental Raskolnikov, ia membawa pahlawannya ke keyakinan yang sama dengan yang ia miliki sendiri: dari pemberontakan hingga kerendahan hati, dari kebanggaan meninggikan manusia hingga pemujaan terhadap Tuhan dan kebenaran iman Kristen. Oleh karena itu, ribuan Kain (Raskolnikov) hidup dan berjalan di Bumi. Dan baik gambaran Kain dalam Alkitab maupun gambaran Rodion Raskolnikov akan selalu mengingatkan orang akan hukuman yang tak terhindarkan. Lagi topik yang lebih dalam pemberontakan terungkap dalam The Brothers Karamazov, terutama dalam legenda terkenal tentang inkuisitor agung, setelah mendengarkan Alyosha memandang saudaranya Ivan dengan ngeri dan mengatakan yang terkenal: "Jadi ini adalah pemberontakan." Alyosha dan Ivan Karamazov tampil di Dostoevsky seolah bercerai sisi yang berbeda dalam gambar Raskolnikov - yang satu memberontak, yang lain merendahkan dirinya. Baik pemberontakan maupun kerendahan hati, menurut Dostoevsky, seperti saudara, mereka saling mencintai dan tidak menerima, tetapi tidak ada tanpa satu sama lain. Mungkin gambaran Ivan dan Alyosha Karamazov memberi tahu kita hal ini.

Di Camus, manusia pemberontak menjadi gambaran sentral kreativitas filosofis sastra. Menjadi pengagum aktif Dostoevsky, dari dialah dia mencari pembenaran atas ide-idenya. Gambar favoritnya tetap Ivan Karamazov, yang, omong-omong, dia mainkan teater pelajar. Mungkin potret filosofisnya tentang “manusia pemberontak” disalin darinya. Perasaan manusia tidak bersifat subjektif, menurut Camus, ia ada sebagai realitas ontologis dan seringkali bertindak di luar kemauan dan keinginan seseorang sebagai pengatur perilaku dan pencariannya. Jika kita menelusuri tesis ini melalui gambaran Mitya Karamazov, maka kita akan menemukan konfirmasi akan hal ini dalam kecintaannya yang panik dan “tidak masuk akal” terhadap Grushenka. Cinta ini hidup dengan sendirinya, bertentangan dengan semua logika dan makna, dan bukan dia yang mengendalikan cinta, tetapi dia yang mengendalikannya. Ketika Anda mengenal kepribadian Mitya Karamazov di sepanjang novel, Anda akan dikejutkan oleh ketercabikannya. tak terkendali, semacam kepenuhan tragis dari semua pengalaman, pikiran, dan tindakannya. Kehilangan cinta di masa kanak-kanak, dia tidak tahu bagaimana mengelola cintanya sendiri; cinta itu memperoleh ciri-ciri seorang fanatik yang kejam, bahkan bisa dikatakan, keterikatan yang tidak sehat (yang sebanding dengan cinta Rogozhin pada Nastasya Filippovna dalam “The Idiot”) untuk Grushenka. Cintanya tidak sesuai dengan kerangka tradisional ide sehari-hari tentang apa yang ada dan apa yang seharusnya. Menolak cinta dari Katerina Ivanovna yang "layak", cantik, cerdas, dan kaya, dia mendapatkan cinta dari seorang wanita "yang jatuh" - Grushenka, yang dia perdebatkan dengan ayahnya. Menariknya, bagaimanapun, bahwa yang pertama, pada akhirnya, mengkhianatinya, dan yang kedua siap menerima nasib apa pun di sampingnya. Perhatikan bahwa bagi Dostoevsky ini menjadi cara yang sepenuhnya tradisional untuk membangun kemurnian moral dalam pribadi seorang wanita sesuai dengan gagasan moralitas sehari-hari, pandangan dunia yang sok suci, tidak layak dan jatuh: ini adalah Sonechka Marmeladova dalam “Kejahatan dan Hukuman”, dan Nastasya Filippovna dalam "The Idiot" - keasliannya, Dostoevsky membandingkan ketulusan, kedalaman perasaan (karena mereka tersentuh oleh penderitaan) dengan kepura-puraan dan kesembronoan wanita muda yang "baik".

Gagasan tentang penderitaan - kekuatannya yang mengangkat dan memurnikan, adalah salah satu gagasan utama Dostoevsky. Dia menempatkan semua pahlawannya melalui penderitaan untuk mencari makna dan makna keberadaan sejati. Camus, yang mencoba menjawab pertanyaan yang sama, sampai pada kesimpulan bahwa dunia itu sendiri tidaklah absurd, seperti yang tampak dalam pikiran reflektif, dunia itu tidak masuk akal, karena adalah realitas non-manusia yang tidak ada hubungannya dengan keinginan dan pikiran kita. Ini tidak berarti bahwa dunia ini tidak dapat diketahui, tidak rasional, seperti “kehendak” Schopenhauer atau “dorongan vital” Bergson. Dunia ini transparan bagi pikiran kita, namun tidak memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan utama, sehingga menimbulkan “pemberontakan.” Rebel of Man adalah kisah gagasan pemberontakan, yang berasal dari Dostoevsky - metafisik dan politik, melawan ketidakadilan umat manusia. Pengaruh Dostoevsky juga dapat ditelusuri dalam pembenaran ideologis Camus atas pemberontakan tersebut. Karyanya "The Rebel Man" dimulai dengan pertanyaan tentang pembenaran pembunuhan. Orang-orang selalu membunuh satu sama lain - inilah faktanya. Siapa pun yang membunuh karena nafsu akan diadili dan terkadang dikirim ke guillotine. Namun saat ini ancaman sebenarnya bukanlah para penjahat ini saja, namun para pejabat pemerintah yang dengan dingin mengirim jutaan orang ke kematian mereka, membenarkan pembunuhan massal demi kepentingan bangsa, keamanan negara, kemajuan umat manusia, dan logika sejarah.

Manusia abad kedua puluh mendapati dirinya dihadapkan pada ideologi totaliter yang menjadi pembenaran atas pembunuhan. Pada tablet abad ke-20 tertulis: “Bunuh.” Dostoevsky menganalisis silsilah slogan ini. Masalahnya adalah “semuanya diperbolehkan,” yaitu pertanyaan yang diajukan oleh Rodion Raskolnikov dalam “Kejahatan dan Hukuman.”

Pengagum Dostoevsky lainnya yang mengembangkan beberapa idenya, termasuk yang telah kami analisis, adalah N.A. Berdyaev. Nikolai Berdyaev biasanya tergolong eksistensialis, karena kesedihan dari karya filosofisnya sepenuhnya dipenuhi dengan seruan terkenal Socrates - "Kenali dirimu sendiri." Filsafat Berdyaev, pada tingkat tertinggi, adalah filosofi seseorang yang mencari dirinya sendiri, mengetahui dunia ini untuk menemukan martabatnya di dalamnya. Berdyaev membenci segala jenis perbudakan, baik perbudakan politik maupun agama. Cukup tentang politik. Adapun yang religius, karena sangat religius, orang yang sadar religius, Nikolai Berdyaev tidak mengakui perintah spiritual, yang menurutnya selalu “berdosa” oleh Gereja Ortodoks resmi. Menganalisa Legenda terkenal tentang Penyelidik Agung dari "The Brothers Karamazov" karya Dostoevsky, ia menarik perhatian pada pemikiran Dostoevsky tentang alasan mengapa Yesus datang ke dunia dalam keadaan miskin dan teraniaya. Dan dia mencoba menjawab pertanyaan mengapa dia tidak melakukan mukjizat, jika semuanya berada di bawah kendalinya dan dia tidak turun dari salib, maka semua orang akan percaya padanya. Namun Kristus, menurut Berdyaev, tidak ingin memperbudak manusia secara ajaib. Dia tidak menuntut ketundukan tanpa syarat, dia ingin orang-orang dengan bebas menerima dia dan “saling mencintai.” Penyanyi kebebasan - Nikolai Berdyaev selamanya memasuki sejarah pemikiran filosofis Rusia dan budaya Rusia, meskipun ia menerbitkan banyak karyanya di luar negeri, tempat ia menghabiskan lebih dari sepertiga hidupnya. N. Berdyaev, misalnya, dalam buku “The Origins and Meanings of Russian Communism” menunjukkan perbedaan mendalam antara sastra Rusia dan sastra Barat, menemukannya dalam “agitasi sosial keagamaan”, sebuah firasat akan adanya bencana, dan ketidakpercayaan pada kekuatan komunisme. peradaban. Ia menganalisis karya-karya Pushkin, Dostoevsky, Gogol, Tolstoy, membuktikan bahwa hanya di Rusia sastra yang mirip dengan filsafat sosial dapat lahir. Poin kedua adalah bahwa hanya di Rusia sastra dapat memiliki pengaruh politik dan spiritual dan menjadi landasan ideologis aksi sosial. “Sastra Rusia lahir bukan dari kreativitas yang berlebihan, tetapi dari penderitaan dan penderitaan manusia dan manusia, dari pencarian keselamatan universal.

Bagaimanapun, Dostoevsky sampai pada pandangan keagamaan tentang kehidupan sebagai hasil pencariannya. Ia yakin bahwa pemberontakan melekat pada fitrah batin manusia, namun mengalahkannya dalam diri sendiri adalah tugas moral individu. Dan bukan kehancuran dan kehancuran yang merupakan jalan sejati menuju kebebasan, melainkan kerendahan hati dan cinta. Hal ini sebagian telah dibahas ketika kita berbicara tentang cinta sebagai kekuatan yang memurnikan dan menaklukkan segalanya dengan menggunakan contoh cinta Sonechka Marmeladova pada Raskolnikov.

Cinta menolak pemberontakan, cinta merendahkan hati, cinta menanggung segalanya, dll. Personifikasi cinta dan kerendahan hati yang paling mencolok dapat dianggap sebagai dua pahlawan Dostoevsky - Pangeran Myshkin dan Alyosha Karamazov. Myshkin murni dan naif. Ia siap memperlakukan setiap orang yang dipertemukan takdirnya dengan cara persaudaraan, siap bersimpati dengan jiwanya dan berbagi penderitaannya. Rasa sakit dan perasaan penolakan yang dialami Myshkin sejak masa kanak-kanak tidak membuatnya sakit hati; sebaliknya, hal itu memunculkan dalam jiwanya cinta yang istimewa dan membara terhadap manusia, terhadap segala sesuatu yang hidup, dan terhadap segala sesuatu yang menderita. Dengan sifat tidak mementingkan diri sendiri dan kemurnian moral, yang membuatnya berhubungan dengan Kristus (Dostoevsky memanggilnya “Pangeran Kristus”), bukanlah suatu kebetulan bahwa ia “mengulangi” jalan Yesus, yaitu. jalan penderitaan. Namun, Myshkin ternyata tidak berdaya dalam upayanya untuk mengatasi kejahatan dan ketidakharmonisan di sekitarnya; dia tidak mampu menyelamatkan Nastasya Filippovna, meskipun dia merasakan dan meramalkan hasil dari cinta Rogozhin padanya. Dostoevsky tampaknya mencari citra pahlawan positifnya, tetapi dia ingin melihatnya kuat dan menang. Kejujuran “pengamat luar” tidak memungkinkan dia untuk membumbui kenyataan, yang sayangnya tidak menerima “ideal” dan menertawakannya. Sama seperti Kristus yang alkitabiah dianiaya dan diejek, Pangeran Myshkin juga disebut "idiot".

Citra Alyosha Karamazov dapat disebut sebagai kelanjutan langsung dari citra Pangeran Myshkin dalam karya-karya Dostoevsky, dengan perbedaan bahwa, berbeda dengan orang-orang di sekitarnya, lengkap dan utuh secara moral, Myshkin masih ditolak oleh orang-orang sebagai sesuatu. asing dan cacat; Alyosha diterima tanpa syarat oleh semua pahlawan novel tanpa kecuali. Kepadanya mereka mengajukan banding sebagai hakim, mengakui keunggulan moralnya, kebijaksanaan alaminya, didikte oleh cinta sejati yang telah hidup dalam dirinya sejak masa kanak-kanak, oleh saudara-saudaranya, Grushenka, Katerina Ivanovna, Ilyusha, bahkan Kolya Krasotkin yang bandel. “... semua orang menyukai pemuda ini, di mana pun dia muncul, dan ini sejak masa kanak-kanaknya... dia mengandung karunia untuk membangkitkan cinta khusus untuk dirinya sendiri, bisa dikatakan, di alam itu sendiri, tanpa seni dan langsung.” Ia dicintai dalam keluarga tempat ia dibesarkan, teman-temannya mencintainya, bahkan ayahnya, yang sepertinya sudah tidak mampu lagi mencintai, pun mencintainya. Dia tidak ingat hinaan, menyukai kesendirian dan membaca, sangat pemalu dan suci, tidak pernah mendukung percakapan tentang wanita yang sangat dicintai oleh anak laki-laki sepanjang waktu, sehingga dia dijuluki "gadis", tetapi ini tidak menghancurkan sikap baik hatinya. rekan-rekannya ke arahnya. Pada usia 20 tahun, dia bertemu dengan Penatua Zosima, “kepadanya dia menjadi terikat dengan semua cinta pertama yang membara dari hatinya yang tak pernah terpuaskan.” Pertemuan ini menentukan nasibnya; dia pergi ke biara. Dia, tidak seperti Myshkin, sudah langsung memulai jalur pelayanan Kristen, jalur monastisisme. Oleh karena itu, Dostoevsky mungkin ingin menunjukkan bahwa pencarian pemberontakan dengan satu atau lain cara pasti ada jalan keluarnya, baik dengan kehancuran dan pembusukan, atau kelahiran kembali dan pemurnian melalui Kristus. Berbeda dengan para pengikutnya - Camus, yang tidak melihat jalan keluar dari tembok absurditas, dan Sartre, yang berpendapat bahwa manusia "dikutuk untuk bebas", Dostoevsky melihat jalan keluar dari ketidakbermaknaan keberadaan manusia. Solusi ini adalah kasih dan pelayanan Kristiani. Kekanak-kanakan secara langsung, sesuai tuntutan Kristus, penerimaan kerajaan Allah, iman berdasarkan cinta. “Semua orang adalah anak-anak,” gagasan ini terdengar dalam legenda Penyelidik Agung dan karya Dostoevsky lainnya. Sebuah kesedihan baru yang positif muncul dalam gagasan “Semua orang adalah anak-anak” dalam khotbah terakhir bukan dari Penyelidik Agung, tetapi dari Penatua Zosima. Menjelaskan legenda alkitabiah tentang ujian Ayub, Penatua Zosima kembali beralih ke topik kehilangan anak. Menurut legenda, untuk menguji Ayub, Tuhan memberinya penyakit dan mengambil segala sesuatu darinya, termasuk anak-anaknya, namun Ayub tidak mengeluh. “...dan sekarang dia sudah mempunyai anak-anak baru, dan dia mencintai mereka - Tuhan: “Tetapi bagaimana mungkin dia, tampaknya, mencintai anak-anak baru ini, ketika yang lama tidak ada, ketika dia telah kehilangan mereka? Mengingat hal-hal itu, apakah benar-benar mungkin untuk berbahagia sepenuhnya, seperti sebelumnya, dengan yang baru, tidak peduli betapa sayang yang baru itu di hatinya?" Tapi itu mungkin, itu mungkin: kesedihan lama yang besar rahasia kehidupan manusia berangsur-angsur berubah menjadi kegembiraan yang lembut dan tenang; alih-alih masa muda dengan darah yang mendidih, masa tua yang tenang datang dengan jelas: Aku memberkati terbitnya matahari setiap hari, dan hatiku masih bernyanyi untuknya, tapi aku menyukainya. matahari terbenam lebih banyak, sinarnya yang panjang dan miring, dan bersamanya kenangan yang tenang, lembut, menyentuh, gambaran manis dari seluruh hidupku yang panjang dan diberkati - dan demi kebenaran Tuhan, menyentuh, mendamaikan, memaafkan semua, ada di hadapan semua orang!” Kita semua adalah anak-anak Tuhan, dan Dia mengasihi kita semua, masing-masing dengan caranya sendiri, tidak perlu menggerutu tentang kehidupan, karena kotoran tidak menempel pada yang “bersih”. Pastor Zosima, dan bersamanya F.M., memanggil kita pada kemurnian jiwa dan ketulusan pikiran seperti anak kecil. Dostoevsky: "... mintalah kesenangan kepada Tuhan. Bersikaplah ceria seperti anak-anak, seperti burung di surga... Larilah, anak-anak, dari keputusasaan ini," katanya kepada semua orang yang hadir di selnya, dan bersama mereka kepada semua orang di bumi. . Jadilah seperti anak-anak! Dostoevsky datang ke gagasan tradisional Kristen inilah dan menjadikannya salah satu gagasan utamanya. Masa kanak-kanak adalah simbol kesucian, realitas tertinggi, sumber kegembiraan hidup. Misalnya, Dostoevsky menjelaskan secara rinci percakapan antara Penatua Zosima dan seorang wanita yang kehilangan seorang anak dan sangat menderita karenanya. “Dan jangan terhibur,” kata orang yang lebih tua kepadanya, “dan kamu tidak perlu dihibur, jangan tenang dan menangis, setiap kali kamu menangis, ingatlah terus-menerus bahwa putramu adalah salah satu bidadari. Ya Tuhan, dari sana dia melihatmu dan melihatmu dan Dia bersukacita atas air matamu, dan menunjukkannya kepada Tuhan Allah. Dan tangisan keibuan ini akan berlangsung lama, namun pada akhirnya akan berubah menjadi kegembiraan yang tenang bagimu , dan air matamu yang pahit hanyalah air mata kelembutan yang tenang dan pembersihan yang sepenuh hati, yang menyelamatkanmu dari dosa.” Nama anak laki-laki yang meninggal itu adalah Alexei. Apakah ini kebetulan nama - Tuhan yang tanpa dosa masuk ke dunia lain dalam kemurnian dan yang membersihkan mereka yang berduka atas dia, dan Alyosha Karamazov yang hidup, yang membawa kegembiraan dan cinta kepada semua orang di sekitarnya, menanggung kesedihan dan kemalangan mereka? Mungkin tidak. Gambaran seorang ibu yang menangis dapat dianggap sebagai gambaran umat manusia yang menangis karena kehilangan kesucian dan keikhlasannya, oleh karena itu jawaban sesepuh dapat ditujukan kepada semua kalangan. Semakin kita menangis karena kehilangan sesuatu yang suci, semakin kita terlindungi dari kekotoran dan dosa, yang merasuki dan melumpuhkan jiwa kita. Itulah sebabnya penatua berkata, “jangan terhibur,” karena kita tidak memiliki penghiburan, tetapi ada kegembiraan dalam ingatan akan kemurnian dan kepolosan. Di dalam "masa kanak-kanak", spontanitas, cinta dan keyakinan Alyosha Karamazov yang menaklukkan segalanya, terletak kekuatannya, mengalahkan kejahatan. Iman dan cinta mengisi kehidupan manusia dengan makna dan makna. Dostoevsky sampai pada kesimpulan ini, menyerukan kepada pembaca untuk mengikuti para pahlawannya untuk menemukan jalan ini.