Kategori orang ini dapat diklasifikasikan menjadi masyarakat Finno-Ugric. Mereka disebut berbeda mara, belaka dan beberapa kata lainnya. Republik Mari El adalah tempat tinggal orang-orang seperti itu. Untuk tahun 2010 ada sekitar 547 ribu orang Mari, separuhnya tinggal di republik ini. Di wilayah dan republik di wilayah Volga dan Ural, Anda juga dapat bertemu dengan perwakilan rakyat ini. Populasi Mari sebagian besar terakumulasi di daerah antara sungai Vyatka dan Vetluga. Ada klasifikasi untuk kategori orang ini. Mereka dibagi menjadi 3 kelompok:
- gunung,
- padang rumput,
- timur.

Pada dasarnya pembagian tersebut didasarkan pada tempat tinggal. Namun belakangan ada beberapa perubahan: kedua kelompok tersebut melebur menjadi satu. Kombinasi Meadow dan Mari Timur membentuk subspesies Meadow-Eastern. Bahasa yang digunakan orang-orang ini disebut Mari atau Mountain Mari. Ortodoksi dianggap sebagai kepercayaan di sini. Kehadiran agama adat Mari merupakan gabungan antara menotheisme dan politeisme.

Latar belakang sejarah

Pada abad ke-5, seorang sejarawan Gotik bernama Jordan mengatakan dalam kroniknya bahwa ada interaksi antara suku Mari dan suku Goth. Golden Horde dan Kazan Khanate juga termasuk orang-orang ini. Agak sulit untuk bergabung dengan negara Rusia, perjuangan ini bahkan bisa disebut berdarah.

Tipe antropologi subural berhubungan langsung dengan Mari. Kategori orang ini dibedakan dari ras Ural versi klasik hanya dengan sebagian besar komponen Mongoloidnya. Penampilan antropologis masyarakat ini termasuk dalam komunitas Ural kuno.

Fitur dalam pakaian

Bagi masyarakat seperti itu, bahkan ada pakaian tradisional. Potongan berbentuk tunik terlihat pada kemeja khas masyarakat ini. Ini disebut tuvyr. Celana yolash juga menjadi bagian tak terpisahkan dari citra bangsa ini. Atribut wajib lainnya adalah kaftan, atau disebut shovyr. Handuk pinggang (sol) melingkari pakaian, terkadang ikat pinggang (ÿshto) digunakan untuk ini. Topi kempa dengan pinggiran, kelambu atau topi lebih khas untuk pria Mari. Sebuah platform kayu (ketyrma) dipasang pada sepatu bot kempa, sepatu kulit pohon atau sepatu bot kulit. Kehadiran liontin ikat pinggang menjadi ciri khas wanita. Hiasannya, terbuat dari manik-manik, cangkang cowrie, koin, dan jepit - semua ini digunakan untuk dekorasi asli kostum wanita yang unik, sangat indah sekali. Topi untuk wanita dapat diklasifikasikan sebagai berikut:

Topi berbentuk kerucut dengan lobus oksipital;
-murai,
-sharpan - handuk kepala dengan ikat kepala.

Komponen agama

Cukup sering Anda mendengar bahwa Mari adalah penyembah berhala, dan yang terakhir di Eropa. Oleh karena itu, minat jurnalis dari Eropa dan Rusia terhadap negara ini cukup besar. Abad ke-19 ditandai dengan fakta bahwa kepercayaan Mari dianiaya. Tempat sembahyang itu disebut Chumbylat Kuryk. Itu diledakkan pada tahun 1830. Namun tindakan tersebut tidak membuahkan hasil apa pun, karena aset utama Mari bukanlah batunya, melainkan dewa yang menghuninya.

nama Mari

Kehadiran nama-nama nasional menjadi ciri khas bangsa ini. Belakangan terjadi pencampuran dengan nama Turki-Arab dan Kristen. Misalnya Aivet, Aimurza, Bikbay, Malika. Nama-nama yang terdaftar dapat dengan aman dikaitkan dengan Mari tradisional.

Orang-orang memperlakukan tradisi pernikahan dengan cukup bertanggung jawab. Cambuk pernikahan Soan Lupsh adalah atribut utama selama perayaan. Jalan hidup yang harus dilalui oleh pengantin baru dilindungi oleh jimat ini. Mari yang terkenal termasuk Vyacheslav Alexandrovich Kislitsyn, yang merupakan Presiden ke-2 Mari El, Columbus Valentin Khristoforovich, yang merupakan seorang penyair, dan banyak tokoh lainnya. Tingkat pendidikan suku Mari cukup rendah, terbukti dari data statistik. Sutradara Alexei Fedorchenko membuat film pada tahun 2006 di mana karakternya menggunakan bahasa Mari untuk percakapan.

Bangsa ini memiliki budaya, agama dan sejarahnya sendiri, banyak tokoh di berbagai bidang dan bahasanya sendiri. Selain itu, banyak adat istiadat Mari yang unik saat ini.

Mari

Mari-ev; hal. Orang-orang dari kelompok linguistik Finno-Ugric, yang merupakan populasi utama Republik Mari; perwakilan rakyat ini, republik.

◁ Mariet, -riytsa; M. Mariika, -i; hal. marga.-riek, tanggal-riikam; Dan. Mari (lihat). Di Mari, kata keterangan

Mari

(nama diri - Mari, usang - Cheremis), orang, masyarakat adat Republik Mari (324 ribu orang) dan wilayah tetangga di wilayah Volga dan Ural. Total ada 644 ribu orang di Rusia (1995). bahasa Mari. Penganut Mari adalah Ortodoks.

Mari

MARI (usang - Cheremis), orang-orang di Federasi Rusia, penduduk asli Republik Mari (312 ribu orang), juga tinggal di wilayah tetangga di wilayah Volga dan Ural, termasuk Bashkiria (106 ribu orang), Tataria (18 ,8 ribu orang), wilayah Kirov (39 ribu orang), wilayah Sverdlovsk (28 ribu orang), serta di wilayah Tyumen (11 ribu orang), Distrik Federal Siberia (13 ribu orang.), Distrik Federal Selatan (13,6 ribu orang). Total ada 604 ribu Mari di Federasi Rusia (2002). Mari dibagi menjadi tiga kelompok teritorial: pegunungan, padang rumput (atau hutan) dan timur. Gunung Mari hidup terutama di tepi kanan Volga, padang rumput Mari - di sebelah kiri, timur - di Bashkiria dan wilayah Sverdlovsk. Jumlah Mari Gunung di Rusia 18,5 ribu orang, Mari Timur 56 ribu orang.
Menurut penampilan antropologisnya, suku Mari termasuk dalam ras Ural tipe sub-Ural. Dalam bahasa Mari, yang termasuk dalam kelompok bahasa Finno-Ugric Volga-Finlandia, dialek pegunungan, padang rumput, timur dan barat laut dibedakan. Bahasa Rusia digunakan secara luas di kalangan suku Mari. Penulisan didasarkan pada alfabet Sirilik.
Awal terbentuknya suku Mari dimulai pada pergantian milenium pertama M; proses ini terjadi terutama di tepi kanan Sungai Volga, sebagian menguasai wilayah tepi kiri. Penyebutan tertulis pertama tentang Cheremis (Mari) ditemukan dalam sejarawan Gotik Jordan (abad ke-6). Mereka juga disebutkan dalam The Tale of Bygone Years. Ikatan etnokultural yang erat dengan masyarakat Turki memainkan peran utama dalam perkembangan kelompok etnis Mari. Kebudayaan Rusia mempunyai pengaruh yang signifikan, terutama meningkat setelah Mari bergabung dengan negara Rusia (1551-1552). Sejak akhir abad ke-16, migrasi suku Mari ke Cis-Ural dimulai, yang meningkat pada abad ke-17 dan ke-18.
Dasar-dasar pekerjaan tradisional- pertanian subur. Yang penting tambahannya adalah berkebun, beternak kuda, sapi dan domba, berburu, kehutanan (memanen dan arung jeram, pengasapan tar), peternakan lebah; nanti - peternakan lebah, memancing. Suku Mari telah mengembangkan kerajinan artistik: sulaman, ukiran kayu, dan pembuatan perhiasan.
Pakaian tradisional: kemeja tunik bersulam indah, celana panjang, kaftan musim panas berayun, handuk pinggang kanvas rami, ikat pinggang. Pria mengenakan topi dengan pinggiran dan topi kecil. Untuk berburu dan bekerja di hutan digunakan hiasan kepala seperti kelambu. Sepatu Mari - sepatu kulit pohon dengan onuchs, sepatu bot kulit, sepatu bot kempa. Untuk bekerja di daerah rawa, platform kayu dipasang pada sepatu. Kostum wanita ditandai dengan celemek dan banyaknya perhiasan yang terbuat dari manik-manik, kilauan, koin, jepitan perak, serta gelang dan cincin.
Hiasan kepala wanita bervariasi - topi berbentuk kerucut dengan bilah oksipital; burung murai yang dipinjam dari Rusia, handuk kepala dengan ikat kepala, hiasan kepala tinggi berbentuk sekop pada bingkai kulit kayu birch. Pakaian luar wanita - kaftan lurus dan berkumpul yang terbuat dari kain hitam atau putih dan mantel bulu. Jenis pakaian adat merupakan hal yang umum di kalangan generasi tua dan digunakan dalam upacara pernikahan.
Masakan Mari - pangsit diisi dengan daging atau keju cottage, pancake puff, pancake keju cottage, minuman - bir, buttermilk, madu kental. Keluarga Mari sebagian besar beranggotakan kecil, tetapi ada juga keluarga besar yang tidak terbagi. Perempuan dalam keluarga menikmati kemandirian ekonomi dan hukum. Pada saat menikah, orang tua mempelai wanita diberi uang tebusan, dan mereka memberikan mahar untuk putrinya.
Beralih ke Ortodoksi pada abad ke-18, suku Mari tetap mempertahankan kepercayaan pagan. Doa umum dengan pengorbanan adalah hal yang biasa, diadakan di hutan suci sebelum disemai, di musim panas dan setelah panen. Di antara Mari Timur ada yang beragama Islam. Ukiran dan sulaman kayu merupakan keunikan dalam kesenian rakyat. Musik Mari (harpa, gendang, terompet) dibedakan berdasarkan kekayaan bentuk dan melodinya. Di antara genre cerita rakyat, lagu-lagu menonjol, di antaranya tempat khusus ditempati oleh “lagu kesedihan”, dongeng, legenda.

Kamus Ensiklopedis. 2009 .

Sinonim:

Lihat apa itu "Mari" di kamus lain:

Mari... Wikipedia

- (nama sendiri Mari, Cheremis usang), bangsa, penduduk asli Republik Mari (324 ribu orang) dan wilayah tetangga di wilayah Volga dan Ural. Total ada 644 ribu orang di Federasi Rusia (1992). Jumlahnya 671 ribu orang. bahasa mari... Kamus Ensiklopedis Besar

- (nama sendiri Mari, Mari, Cheremis) orang dengan jumlah total 671 ribu orang. Negara pemukiman utama: Federasi Rusia 644 ribu orang, termasuk. Republik Mari El 324 ribu orang. Negara pemukiman lainnya: Kazakhstan 12 ribu orang, Ukraina 7 ribu… … Ensiklopedia modern

MARI, ev, unit. namun, yitsa, suami. Sama seperti mari (1 nilai). | istri Mari, aku. | adj. Mari, ya, oh. Kamus Ozhegov. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 … Kamus Penjelasan Ozhegov

- (nama sendiri Mari, Cheremis yang sudah usang), orang-orang di Federasi Rusia, penduduk asli Republik Mari (324 ribu orang) dan wilayah tetangga di wilayah Volga dan Ural. Total ada 644 ribu orang di Federasi Rusia. Bahasa Mari Volga... ...Sejarah Rusia

Kata benda, jumlah sinonim: 2 mari (3) cheremis (2) Kamus Sinonim ASIS. V.N. Trishin. 2013… Kamus sinonim

Mari- (nama sendiri Mari, Mari, Cheremis) orang dengan jumlah total 671 ribu orang. Negara pemukiman utama: Federasi Rusia 644 ribu orang, termasuk. Republik Mari El 324 ribu orang. Negara pemukiman lainnya: Kazakhstan 12 ribu orang, Ukraina 7 ribu… … Kamus Ensiklopedis Bergambar

Mari- (nama sendiri Mari, nama Rusia usang Cheremisy). Mereka terbagi menjadi gunung, padang rumput dan timur. Mereka tinggal di republik. Mari El (di tepi kanan Volga dan sebagian di kiri bergunung-gunung, sisanya padang rumput), di Bashk. (Timur), serta dalam jumlah kecil di republik tetangga. dan wilayah... ... Ensiklopedia Sejarah Ural

Mari Kamus Etnopsikologi

Mari- perwakilan dari salah satu orang Finlandia masyarakat Ugric(lihat), tinggal di daerah campur tangan Volga-Vetluzh-Vyatka, wilayah Kama dan Ural dan dengan caranya sendiri psikologi nasional dan budaya yang mirip dengan Chuvash. Mari pekerja keras, ramah, sederhana,... ... Kamus Ensiklopedis Psikologi dan Pedagogi

Suku Mari, yang sebelumnya dikenal sebagai suku Cheremis, di masa lalu terkenal karena sifat agresif mereka. Saat ini mereka disebut sebagai penyembah berhala terakhir di Eropa, karena selama berabad-abad masyarakatnya berhasil meneruskan agama nasional, yang masih dianut sebagian besar dari mereka. Fakta ini akan semakin mengejutkan jika Anda mengetahui bahwa tulisan di kalangan masyarakat Mari baru muncul pada abad ke-18.

Nama

Nama diri orang Mari kembali ke kata “mari” atau “mariy” yang artinya “manusia”. Sejumlah ilmuwan percaya bahwa itu mungkin terkait dengan nama orang Rusia kuno Meri, atau Merya, yang tinggal di wilayah Rusia Tengah modern dan disebutkan dalam sejumlah kronik.

Pada zaman kuno, suku pegunungan dan padang rumput yang tinggal di daerah aliran Volga-Vyatka disebut Cheremis. Penyebutan pertama mereka pada tahun 960 ditemukan dalam sebuah surat dari Khagan Khazaria Joseph: dia menyebutkan “Tsaremis” di antara orang-orang yang memberi penghormatan kepada Khaganate. Kronik Rusia mencatat suku Cheremis jauh kemudian, hanya pada abad ke-13, bersama dengan suku Mordovia, mengklasifikasikan mereka di antara orang-orang yang tinggal di Sungai Volga.
Arti nama "cheremis" belum sepenuhnya diketahui. Diketahui secara pasti bahwa bagian “mis”, seperti “mari”, berarti “orang”. Namun, pendapat para peneliti berbeda-beda tentang orang seperti apa orang tersebut. Salah satu versi mengacu pada akar bahasa Turki “cher”, yang berarti “bertarung, berperang.” Kata “janissary” juga berasal dari dia. Versi ini tampaknya masuk akal, karena bahasa Mari adalah bahasa yang paling ter-Turkisasi di antara seluruh kelompok Finno-Ugric.

Dimana mereka tinggal?

Lebih dari 50% suku Mari tinggal di Republik Mari El, yang merupakan 41,8% populasinya. Republik ini adalah subjek dari Federasi Rusia dan merupakan bagian dari Distrik Federal Volga. Ibu kota wilayah ini adalah kota Yoshkar-Ola.
Daerah utama tempat tinggal masyarakat adalah daerah antara sungai Vetluga dan Vyatka. Namun, tergantung pada tempat pemukiman, karakteristik bahasa dan budaya, ada 4 kelompok Mari yang dibedakan:

1. Barat laut. Mereka tinggal di luar Mari El, di wilayah Kirov dan Nizhny Novgorod. Bahasa mereka berbeda secara signifikan dari bahasa tradisional, tetapi mereka tidak memiliki bahasa tulisan sendiri sampai tahun 2005, ketika buku pertama diterbitkan dalam bahasa nasional Mari barat laut.
2. Gunung. Di zaman modern jumlahnya kecil - sekitar 30-50 ribu orang. Mereka tinggal di bagian barat Mari El, terutama di bagian selatan, sebagian di tepi utara Sungai Volga. Perbedaan budaya pegunungan Mari mulai terbentuk pada abad 10-11, berkat komunikasi yang erat dengan Chuvash dan Rusia. Mereka memiliki bahasa dan tulisan Mountain Mari sendiri.
3. Timur. Sebuah kelompok penting yang terdiri dari imigran dari padang rumput Volga di Ural dan Bashkortostan.
4. Padang rumput. Kelompok paling signifikan dalam hal jumlah dan pengaruh budaya, tinggal di daerah campur tangan Volga-Vyatka di Republik Mari El.

Dua grup terbaru sering digabungkan menjadi satu karena kesamaan faktor linguistik, sejarah dan budaya yang maksimal. Mereka membentuk kelompok Meadow-Eastern Mari dengan bahasa dan tulisan Meadow-Eastern mereka sendiri.

Nomor

Jumlah Mari menurut sensus 2010 lebih dari 574 ribu orang. Kebanyakan dari mereka, 290 ribu, tinggal di Republik Mari El, yang berarti “tanah, tanah air Mari”. Komunitas yang sedikit lebih kecil namun terbesar di luar Mari El terletak di Bashkiria - 103 ribu orang.

Suku Mari yang tersisa sebagian besar mendiami wilayah Volga dan Ural, tinggal di seluruh Rusia dan sekitarnya. Sebagian besar tinggal di wilayah Chelyabinsk dan Tomsk, Okrug Otonomi Khanty-Mansi.
Diaspora terbesar:

• Wilayah Kirov - 29,5 ribu orang.
• Tatarstan - 18,8 ribu orang.
• Udmurtia - 8 ribu orang.
• Wilayah Sverdlovsk - 23,8 ribu orang.
• Wilayah Perm - 4,1 ribu orang.
• Kazakstan - 4 ribu orang.
• Ukraina - 4 ribu orang.
• Uzbekistan - 3 ribu orang.

Bahasa

Bahasa Mari Meadow-Timur, yang, bersama dengan bahasa Rusia dan Mari Gunung, adalah bahasa negara di Republik Mari El, adalah bagian dari kelompok besar bahasa Finno-Ugric. Dan juga, bersama dengan bahasa Udmurt, Komi, Sami, dan Mordovia, bahasa ini merupakan bagian dari kelompok kecil Finno-Perm.
Tidak ada informasi pasti tentang asal usul bahasa tersebut. Dipercayai bahwa bahasa ini terbentuk di wilayah Volga sebelum abad ke-10 berdasarkan dialek Finno-Ugric dan Turki. Itu mengalami perubahan signifikan selama periode ketika Mari bergabung dengan Golden Horde dan Kazan Kaganate.
Tulisan Mari muncul cukup terlambat, baru pada paruh kedua abad ke-18. Oleh karena itu, tidak ada bukti tertulis tentang kehidupan, kehidupan dan budaya Mari sepanjang pembentukan dan perkembangannya.
Alfabet dibuat berdasarkan alfabet Sirilik, dan teks pertama dalam bahasa Mari yang bertahan hingga hari ini berasal dari tahun 1767. Itu dibuat oleh Mountain Mari yang belajar di Kazan, dan didedikasikan untuk kedatangan Permaisuri Catherine yang Kedua. Alfabet modern diciptakan pada tahun 1870. Saat ini, sejumlah surat kabar dan majalah nasional diterbitkan dalam bahasa Meadow-Eastern Mari, dan dipelajari di sekolah-sekolah di Bashkiria dan Mari El.

Cerita

Nenek moyang masyarakat Mari mulai mengembangkan wilayah Volga-Vyatka modern pada awal milenium pertama era baru. Mereka bermigrasi dari wilayah selatan dan barat ke Timur di bawah tekanan agresif bangsa Slavia dan Turki. Hal ini menyebabkan asimilasi dan diskriminasi parsial terhadap suku Perm yang awalnya tinggal di wilayah ini.

Beberapa Mari menganut versi bahwa nenek moyang orang-orang di masa lalu datang ke Volga dari Iran Kuno. Setelah itu, terjadi asimilasi dengan suku Finno-Ugric dan Slavia yang tinggal di sini, tetapi identitas masyarakatnya sebagian tetap dipertahankan. Hal ini didukung oleh penelitian para filolog yang mencatat bahwa bahasa Mari memiliki inklusi Indo-Iran. Hal ini terutama berlaku untuk teks doa kuno, yang hampir tidak berubah selama berabad-abad.
Pada abad ke 7-8, kaum Proto-Maria pindah ke utara, menduduki wilayah antara Vetluga dan Vyatka, tempat mereka tinggal hingga hari ini. Selama periode ini, suku Turki dan Finno-Ugric mempunyai pengaruh yang serius terhadap pembentukan budaya dan mentalitas.
Tahap selanjutnya dalam sejarah Cheremis dimulai pada abad X-XIV, ketika tetangga terdekat mereka dari barat adalah Slavia Timur, dan dari selatan dan timur - Volga Bulgar, Khazar, dan kemudian Tatar-Mongol. Untuk waktu yang lama, orang Mari bergantung pada Golden Horde, dan kemudian pada Kazan Khanate, kepada siapa mereka membayar upeti berupa bulu dan madu. Sebagian tanah Mari berada di bawah pengaruh pangeran Rusia dan, menurut kronik abad ke-12, juga dikenakan upeti. Selama berabad-abad, Cheremis harus bermanuver antara Kazan Khanate dan otoritas Rusia, yang mencoba menarik orang-orang, yang jumlahnya saat itu mencapai satu juta orang, ke pihak mereka.
Pada abad ke-15, selama periode upaya agresif Ivan the Terrible untuk menggulingkan Kazan, gunung Mari berada di bawah kekuasaan raja, dan Meadow Mari mendukung Khanate. Namun karena kemenangan pasukan Rusia, pada tahun 1523 tanah tersebut menjadi bagian dari Negara Rusia. Namun, nama suku Cheremis tidak berarti “suka berperang”: tahun berikutnya suku tersebut memberontak dan menggulingkan penguasa sementara hingga tahun 1546. Selanjutnya, “Perang Cheremis” yang berdarah pecah dua kali lagi dalam perjuangan kemerdekaan nasional, penggulingan rezim feodal dan penghapusan ekspansi Rusia.
Selama 400 tahun berikutnya, kehidupan masyarakat berjalan relatif tenang: setelah menjaga keaslian nasional dan kesempatan menjalankan agamanya sendiri, suku Mari terlibat dalam pengembangan pertanian dan kerajinan, tanpa campur tangan dalam bidang sosial-politik. kehidupan negara. Setelah revolusi, Otonomi Mari dibentuk, pada tahun 1936 - Republik Sosialis Soviet Otonomi Mari, pada tahun 1992 ditugaskan nama modern Republik Mari El.

Penampilan

Antropologi Mari kembali ke komunitas Ural kuno yang terbentuk ciri khas munculnya masyarakat kelompok Finno-Ugric akibat percampuran dengan bule. Studi genetik menunjukkan bahwa Mari memiliki gen untuk haplogroup N, N2a, N3a1, yang juga ditemukan di antara orang Vepsi, Udmurt, Finlandia, Komi, Chuvash, dan Baltik. Studi autosomal menunjukkan hubungan kekerabatan dengan Tatar Kazan.

Tipe antropologis Mari modern adalah Suburalian. Ras Ural merupakan ras perantara antara Mongoloid dan Kaukasia. Di antara Mari ada lebih banyak dibandingkan dengan bentuk tradisional, Ciri-ciri Mongoloid.
Ciri khas penampilan adalah:

• tinggi rata-rata;
• warna kulit kekuningan atau lebih gelap dari orang bule;
• mata berbentuk almond, agak sipit dengan sudut luar menghadap ke bawah;
• rambut lurus dan lebat dengan warna coklat tua atau coklat muda;
• tulang pipi yang menonjol.

Kain

Pakaian adat pria dan wanita memiliki konfigurasi yang serupa, namun pakaian wanita dihias lebih cerah dan kaya. Oleh karena itu, pakaian sehari-hari berupa kemeja mirip tunik yang panjang untuk wanita dan tidak mencapai lutut untuk pria. Mereka mengenakan celana longgar di bagian bawah dan kaftan di bagian atas.

Pakaian dalam terbuat dari kain tenunan sendiri, yang terbuat dari serat rami atau benang wol. Kostum wanita dilengkapi dengan celemek bersulam; bagian lengan, manset, dan kerah kemeja dihiasi ornamen. Pola tradisional - kuda, tanda matahari, tumbuhan dan bunga, burung, tanduk domba jantan. Di musim dingin, mantel rok, mantel kulit domba, dan mantel kulit domba dikenakan di atasnya.
Elemen wajib dari kostum adalah ikat pinggang atau ikat pinggang yang terbuat dari bahan linen. Wanita melengkapinya dengan liontin yang terbuat dari koin, manik-manik, kerang, dan rantai. Sepatu terbuat dari kulit kayu atau kulit; di daerah rawa dilengkapi dengan platform kayu khusus.
Laki-laki mengenakan topi tinggi bertepi sempit dan kelambu, karena mereka menghabiskan sebagian besar waktunya di luar rumah: di lapangan, di hutan, atau di sungai. Topi wanita terkenal dengan variasinya yang banyak. Burung murai dipinjam dari orang Rusia, dan sharpan, yaitu handuk yang diikatkan di kepala dan diikat dengan okhel - potongan kain sempit yang disulam dengan ornamen tradisional, sangat populer. Elemen khas dari kostum pernikahan pengantin wanita adalah hiasan dada besar yang terbuat dari koin dan logam elemen dekoratif. Itu dianggap sebagai pusaka keluarga dan diturunkan dari generasi ke generasi. Berat perhiasan tersebut bisa mencapai 35 kilogram. Tergantung pada tempat tinggalnya, ciri-ciri kostum, ornamen dan warna dapat sangat bervariasi.

Laki-laki

Mari memiliki struktur keluarga patriarki: laki-laki bertanggung jawab, tetapi jika laki-laki meninggal, perempuan menjadi kepala keluarga. Secara umum, hubungan tersebut setara, meskipun semua masalah sosial berada di pundak laki-laki. Sejak lama, di pemukiman Mari masih terdapat sisa-sisa levirate dan sororate yang menindas hak-hak perempuan, namun sebagian besar masyarakat tidak menaatinya.

Wanita

Perempuan dalam keluarga Mari berperan sebagai ibu rumah tangga. Dia menghargai kerja keras, kerendahan hati, hemat, sifat baik, dan kualitas keibuan. Karena pengantin wanita ditawari mahar yang besar, dan perannya sebagai au pair sangat penting, anak perempuan menikah lebih lambat dibandingkan anak laki-laki. Seringkali pengantin wanita berusia 5-7 tahun lebih tua. Mereka berusaha menikahkan para pria sedini mungkin, seringkali pada usia 15-16 tahun.

Kehidupan keluarga

Setelah pernikahan, pengantin wanita tinggal di rumah suaminya, sehingga keluarga Marie memiliki keluarga besar. Keluarga saudara sering hidup berdampingan di dalamnya; generasi tua dan generasi berikutnya, yang jumlahnya mencapai 3-4, hidup bersama. Kepala rumah tangga adalah perempuan tertua, istri dari kepala keluarga. Dia memberi anak-anak, cucu-cucu dan menantu perempuan tugas-tugas di rumah dan menjaga kesejahteraan materi mereka.
Anak dalam sebuah keluarga dianggap sebagai kebahagiaan tertinggi, wujud berkah Tuhan Yang Maha Esa, sehingga mereka banyak dan sering melahirkan. Para ibu dan generasi tua dilibatkan dalam pengasuhan: anak-anak tidak dimanja dan diajari bekerja sejak kecil, tetapi mereka tidak pernah tersinggung. Perceraian dianggap memalukan, dan izin untuk itu harus diminta dari pemimpin agama. Pasangan yang menyatakan keinginan tersebut diikat saling membelakangi di alun-alun utama desa sambil menunggu keputusan. Jika perceraian terjadi atas permintaan seorang wanita, maka rambutnya dipotong sebagai tanda bahwa dia tidak lagi menikah.

Perumahan

Untuk waktu yang lama, Marie tinggal di rumah kayu khas Rusia kuno dengan atap pelana. Mereka terdiri dari ruang depan dan ruang tamu, di mana dapur dengan kompor dipagari secara terpisah, dan bangku untuk bermalam dipaku ke dinding. Pemandian dan kebersihan memainkan peran khusus: sebelumnya hal penting Apalagi dengan berdoa dan melakukan ritual, maka perlu mandi. Ini melambangkan pembersihan tubuh dan pikiran.

Kehidupan

Pekerjaan utama masyarakat Mari adalah bertani. Tanaman ladang - dieja, oat, rami, rami, soba, oat, barley, rye, lobak. Wortel, hop, kubis, kentang, lobak, dan bawang bombay ditanam di kebun.
Peternakan kurang umum, tetapi unggas, kuda, sapi, dan domba dibiakkan untuk keperluan pribadi. Namun kambing dan babi dianggap binatang najis. Di antara kerajinan pria, ukiran kayu dan pengolahan perak untuk membuat perhiasan menonjol.
Sejak zaman kuno mereka telah terlibat dalam peternakan lebah, dan kemudian dalam peternakan lebah. Madu digunakan dalam masakan, minuman memabukkan dibuat darinya, dan juga aktif diekspor ke daerah tetangga. Peternakan lebah masih menjadi hal yang umum hingga saat ini, dan memberikan sumber pendapatan yang baik bagi penduduk desa.

Budaya

Karena kurangnya tulisan, budaya Mari terkonsentrasi pada lisan seni rakyat: dongeng, lagu dan legenda yang diajarkan generasi tua kepada anak-anak sejak kecil. Alat musik otentik adalah shuvir, analog dari bagpipe. Terbuat dari kandung kemih sapi yang direndam, dilengkapi dengan tanduk domba jantan dan pipa. Ia menirukan suara alam dan mengiringi lagu dan tarian disertai gendang.

Ada juga tarian khusus untuk pembersihan dari roh jahat. Trio yang terdiri dari dua laki-laki dan satu perempuan ikut ambil bagian di dalamnya; terkadang seluruh warga pemukiman ikut serta dalam perayaan tersebut. Salah satu miliknya elemen karakteristik- tyvyrdyk, atau drobushka: gerakan kaki cepat yang tersinkronisasi di satu tempat.

Agama

Agama telah memainkan peran khusus dalam kehidupan masyarakat Mari selama berabad-abad. Agama tradisional Mari masih dilestarikan dan terdaftar secara resmi. Hal ini dianut oleh sekitar 6% suku Mari, tetapi banyak orang yang menjalankan ritualnya. Masyarakatnya selalu bertoleransi terhadap agama lain, itulah sebabnya hingga kini agama nasional hidup berdampingan dengan Ortodoksi.
Agama tradisional Mari menyatakan keyakinan pada kekuatan alam, pada kesatuan semua manusia dan segala sesuatu di bumi. Di sini mereka percaya pada satu dewa kosmik, Osh Kugu-Yumo, atau Dewa Putih Agung. Menurut legenda, dia menginstruksikan roh jahat Yin untuk mengeluarkan sepotong tanah liat dari Samudra Dunia yang digunakan Kugu-Yumo untuk membuat bumi. Yin melemparkan sebagian tanah liatnya ke tanah: beginilah hasil pegunungan. Dari bahan yang sama Kugu-Yumo menciptakan manusia, dan membawa jiwanya dari surga.

Secara total, ada sekitar 140 dewa dan roh di jajaran dewa, tetapi hanya sedikit yang sangat dihormati:

• Ilysh-Shochyn-Ava - analog dari Bunda Allah, dewi kelahiran
• Mer Yumo - mengatur semua urusan duniawi
• Mlande Ava - dewi bumi
• Purysho - dewa nasib
• Azyren - kematian itu sendiri

Doa ritual massal diadakan beberapa kali dalam setahun di hutan keramat: ada antara 300 dan 400 di antaranya di seluruh negeri. Pada saat yang sama, pelayanan kepada satu atau beberapa dewa dapat dilakukan di hutan, pengorbanan dilakukan kepada masing-masing dewa dalam bentuk makanan, uang, dan bagian-bagian hewan. Altarnya dibuat berupa lantai dari dahan pohon cemara, dipasang di dekat pohon keramat.

Mereka yang datang ke hutan menyiapkan makanan yang mereka bawa dalam kuali besar: daging angsa dan bebek, serta pai khusus yang terbuat dari darah burung dan sereal. Setelah itu, di bawah bimbingan kartu - analogi dukun atau pendeta, doa dimulai, yang berlangsung hingga satu jam. Ritual diakhiri dengan memakan apa yang telah disiapkan dan membersihkan hutan.

Tradisi

Tradisi kuno paling dilestarikan dalam upacara pernikahan dan pemakaman. Pernikahan selalu dimulai dengan tebusan yang ramai, setelah itu pengantin baru, dengan kereta atau kereta luncur yang dilapisi kulit beruang, menuju ke kereta untuk upacara pernikahan. Sepanjang jalan pengantin pria menjentikkan cambuk khusus, mengusir roh jahat calon istri: Cambuk ini kemudian tetap menjadi milik keluarga seumur hidup. Selain itu, tangan mereka diikat dengan handuk, yang melambangkan ikatan seumur hidup mereka. Tradisi membuat kue dadar untuk suami baru di pagi hari setelah pernikahan juga masih dilestarikan.

Ritual pemakaman menjadi perhatian khusus. Kapan saja sepanjang tahun, almarhum dibawa ke halaman gereja dengan kereta luncur, dan dimasukkan ke dalam rumah dengan pakaian musim dingin, dilengkapi dengan satu set barang. Diantaranya:

• handuk linen yang dengannya dia akan turun ke kerajaan orang mati - dari sinilah ungkapan “pembebasan yang baik” berasal;
• ranting rosehip untuk mengusir anjing dan ular penjaga akhirat;
• paku yang terakumulasi selama hidup untuk menempel pada batu dan gunung di sepanjang jalan;

Empat puluh hari kemudian, kebiasaan yang sama buruknya dilakukan: seorang teman almarhum mengenakan pakaiannya dan duduk bersama kerabat almarhum di meja yang sama. Mereka menganggapnya mati dan menanyakan pertanyaan tentang kehidupan di akhirat, menyampaikan salam, dan menyampaikan kabar kepadanya. Selama hari raya peringatan umum, almarhum juga dikenang: sebuah meja terpisah disiapkan untuk mereka, di mana nyonya rumah menaruh sedikit demi sedikit semua camilan yang telah dia siapkan untuk yang masih hidup.

Mari yang terkenal

Salah satu Mari yang paling terkenal adalah aktor Oleg Taktarov, yang bermain dalam film “Viy” dan “Predators”. Ia juga dikenal di seluruh dunia sebagai "Beruang Rusia", pemenang pertarungan brutal UFC, meskipun sebenarnya akarnya kembali ke orang-orang kuno Marie.

Perwujudan hidup dari kecantikan Mari yang sesungguhnya adalah "Malaikat Hitam" Varda, yang ibunya berkebangsaan Mari. Ia dikenal sebagai penyanyi, penari, model dan sosok berlekuk.

Pesona khusus Mari terletak pada karakter lembut dan mentalitas mereka yang didasarkan pada penerimaan terhadap segala sesuatu. Toleransi terhadap orang lain, ditambah dengan kemampuan mempertahankan haknya sendiri, membuat mereka tetap menjaga keaslian dan cita rasa kebangsaannya.

Video

Ada yang perlu ditambahkan?

Suku Mari muncul sebagai bangsa yang merdeka dari suku Finno-Ugric pada abad ke-10. Selama milenium keberadaannya, masyarakat Mari telah menciptakan budaya yang unik.

Buku ini berbicara tentang ritual, adat istiadat, kepercayaan kuno, seni dan kerajinan rakyat, pandai besi, seni nyanyian, guslar, musik rakyat, termasuk teks lagu, legenda, dongeng, cerita, puisi dan prosa klasik dari Orang Mari dan penulis modern, berbicara tentang seni teater dan musik, tentang perwakilan budaya orang Mari yang luar biasa.

Termasuk reproduksi yang paling banyak lukisan terkenal Seniman Mari abad 19-21.

Kutipan

Perkenalan

Para ilmuwan menghubungkan suku Mari dengan kelompok masyarakat Finno-Ugric, tetapi ini tidak sepenuhnya benar. Menurut legenda Mari kuno, orang-orang ini pada zaman kuno berasal dari Iran Kuno, tanah air nabi Zarathustra, dan menetap di sepanjang Volga, di mana mereka bercampur dengan suku Finno-Ugric setempat, tetapi tetap mempertahankan orisinalitas mereka. Versi ini juga dikonfirmasi oleh filologi. Menurut Doktor Filologi, Profesor Chernykh, dari 100 kata Mari, 35 adalah bahasa Finno-Ugric, 28 bahasa Turki dan Indo-Iran, dan sisanya Asal Slavia dan orang lain. Setelah mempelajari dengan cermat teks doa agama Mari kuno, Profesor Chernykh sampai pada kesimpulan yang menakjubkan: kata-kata doa Mari lebih dari 50% berasal dari Indo-Iran. Dalam teks-teks doa itulah bahasa utama Mari modern dilestarikan, tidak dipengaruhi oleh orang-orang yang berhubungan dengan mereka di periode-periode selanjutnya.

Secara lahiriah, suku Mari sangat berbeda dengan suku Finno-Ugric lainnya. Biasanya, jumlahnya tidak terlalu banyak tinggi, dengan rambut hitam, mata agak sipit. Gadis-gadis Mari di usia muda sangat cantik dan mereka bahkan sering disalahartikan sebagai orang Rusia. Namun, pada usia empat puluh, kebanyakan dari mereka menjadi sangat tua dan mengering atau menjadi sangat montok.

Suku Mari mengingat diri mereka di bawah kekuasaan Khazar dari abad ke-2. - 500 tahun, kemudian di bawah kekuasaan Bulgar selama 400 tahun, 400 tahun di bawah Horde. 450 - di bawah kerajaan Rusia. Menurut prediksi kuno, suku Mari tidak dapat hidup di bawah seseorang selama lebih dari 450–500 tahun. Tapi mereka tidak akan memiliki negara merdeka. Siklus 450–500 tahun ini dikaitkan dengan lewatnya sebuah komet.

Sebelum runtuhnya Bulgar Kaganate yaitu pada akhir abad ke-9, suku Mari menduduki wilayah yang sangat luas dan jumlahnya lebih dari satu juta orang. Ini adalah wilayah Rostov, Moskow, Ivanovo, Yaroslavl, wilayah Kostroma modern, Nizhny Novgorod, tanah Mari El dan Bashkir modern.

Pada zaman dahulu, masyarakat Mari diperintah oleh para pangeran, yang oleh suku Mari disebut Oms. Sang pangeran menggabungkan fungsi sebagai pemimpin militer dan imam besar. Agama Mari menganggap banyak dari mereka sebagai orang suci. Suci di Mari - shnui. Dibutuhkan 77 tahun bagi seseorang untuk diakui sebagai orang suci. Jika setelah jangka waktu tersebut, ketika berdoa kepadanya, terjadi kesembuhan dari penyakit dan mukjizat lainnya, maka orang yang meninggal tersebut diakui sebagai wali.

Seringkali pangeran suci seperti itu memiliki berbagai kemampuan luar biasa, dan dalam satu orang mereka adalah orang bijak yang saleh dan pejuang yang tidak kenal ampun terhadap musuh rakyatnya. Setelah suku Mari akhirnya jatuh di bawah kekuasaan suku lain, mereka tidak memiliki pangeran. Dan fungsi keagamaan dilakukan oleh pendeta agama mereka - karts. Kart Tertinggi dari seluruh Mari dipilih oleh dewan semua Kart dan kekuasaannya dalam kerangka agamanya kira-kira sama dengan kekuasaan patriark Kristen Ortodoks.

Mari modern tinggal di wilayah antara 45° dan 60° LU dan 56° dan 58° BT dalam beberapa kelompok yang berkerabat dekat. Republik otonom Mari El, yang terletak di sepanjang bagian tengah Sungai Volga, mendeklarasikan dirinya dalam Konstitusinya pada tahun 1991 sebagai negara berdaulat di Federasi Rusia. Deklarasi kedaulatan di era pasca-Soviet berarti mentaati prinsip melestarikan keunikan budaya dan bahasa nasional. Di Republik Sosialis Soviet Otonomi Mari, menurut sensus penduduk tahun 1989, terdapat 324.349 jiwa Kebangsaan Mari. Di wilayah tetangga Gorky, 9 ribu orang menyebut diri mereka Mari, di wilayah Kirov - 50 ribu orang. Selain tempat-tempat yang terdaftar, populasi Mari yang signifikan tinggal di Bashkortostan (105.768 orang), Tatarstan (20 ribu orang), Udmurtia (10 ribu orang) dan di wilayah Sverdlovsk (25 ribu orang). Di beberapa wilayah Federasi Rusia, jumlah Mari yang tersebar dan hidup secara sporadis mencapai 100 ribu orang. Suku Mari dibagi menjadi dua kelompok dialek dan etnokultural besar: Mari pegunungan dan padang rumput.

Sejarah Mari

Kami belajar lebih banyak dan lebih baik tentang perubahan-perubahan dalam pembentukan masyarakat Mari berdasarkan penelitian arkeologi terbaru. Pada paruh kedua milenium pertama SM. e., dan juga pada awal milenium pertama Masehi. e. Di antara kelompok etnis budaya Gorodets dan Azelin, nenek moyang Mari dapat diasumsikan. Budaya Gorodets merupakan budaya asli di tepi kanan wilayah Volga Tengah, sedangkan budaya Azelinskaya berada di tepi kiri Volga Tengah, serta di sepanjang jalur Vyatka. Kedua cabang etnogenesis masyarakat Mari ini dengan jelas menunjukkan hubungan ganda Mari dalam suku Finno-Ugric. Kebudayaan Gorodets sebagian besar berperan dalam pembentukan suku Mordovia, namun bagian timurnya menjadi dasar terbentuknya suku pegunungan Mari. Budaya Azelin dapat ditelusuri kembali ke budaya arkeologi Ananyin, yang sebelumnya hanya berperan dominan dalam etnogenesis suku Finno-Permian, meskipun masalah ini saat ini dianggap berbeda oleh beberapa peneliti: mungkin proto-Ugric dan Mari kuno. suku adalah bagian dari kelompok etnis budaya arkeologi baru - penerus yang muncul di lokasi runtuhnya budaya Ananino. Kelompok etnis Meadow Mari juga dapat ditelusuri kembali ke tradisi budaya Ananyin.

Zona hutan Eropa Timur memiliki sangat sedikit informasi tertulis tentang sejarah masyarakat Finno-Ugric; tulisan masyarakat ini muncul sangat terlambat, dengan sedikit pengecualian hanya pada era sejarah terkini. Penyebutan pertama dari etnonim "Cheremis" dalam bentuk "ts-r-mis" ditemukan dalam sumber tertulis, yang berasal dari abad ke-10, tetapi kemungkinan besar berasal dari satu atau dua abad kemudian. . Menurut sumber ini, Mari adalah anak sungai Khazar. Kemudian kari (dalam bentuk "cheremisam") menyebutkan tersusun dalam. awal abad ke-12 Kronik Rusia, menyebut tempat pemukiman mereka sebagai tanah di muara Oka. Dari suku Finno-Ugric, suku Mari ternyata paling erat hubungannya dengan suku Turki yang pindah ke wilayah Volga. Koneksi ini masih sangat kuat. Volga Bulgars pada awal abad ke-9. tiba dari Bulgaria Raya di pantai Laut Hitam hingga pertemuan Kama dan Volga, tempat mereka mendirikan Volga Bulgaria. Elit penguasa Volga Bulgar, yang mengambil keuntungan dari perdagangan, dapat mempertahankan kekuasaan mereka dengan kuat. Mereka memperdagangkan madu, lilin, dan bulu yang berasal dari masyarakat Finno-Ugric yang tinggal di dekatnya. Hubungan antara Volga Bulgars dan berbagai suku Finno-Ugric di wilayah Volga Tengah tidak dibayangi oleh apapun. Kekaisaran Volga Bulgar dihancurkan oleh penakluk Mongol-Tatar yang menyerbu dari pedalaman Asia pada tahun 1236.

Koleksi yasak. Reproduksi lukisan karya G.A. Medvedev

Batu Khan mendirikan formasi negara yang disebut Golden Horde di wilayah yang direbut dan disubordinasikan kepada mereka. Ibukotanya sampai tahun 1280-an. adalah kota Bulgar, bekas ibu kota Volga Bulgaria. Mari berada dalam hubungan sekutu dengan Golden Horde dan Kazan Khanate independen yang kemudian muncul darinya. Hal ini dibuktikan dengan adanya strata Mari yang tidak membayar pajak, namun wajib melaksanakan wajib militer. Kelas ini kemudian menjadi salah satu formasi militer paling siap tempur di kalangan Tatar. Keberadaan hubungan sekutu juga ditunjukkan dengan penggunaan kata Tatar "el" - "rakyat, kerajaan" untuk menunjuk wilayah yang dihuni oleh Mari. Marie masih disebut milik mereka tanah asli Mari El.

Aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia sangat dipengaruhi oleh kontak beberapa kelompok penduduk Mari dengan formasi negara Slavia-Rusia (Kievan Rus - kerajaan dan tanah Rusia timur laut - Rus Moskow) bahkan sebelum abad ke-16. Ada faktor pembatas yang signifikan yang tidak memungkinkan penyelesaian cepat dari apa yang dimulai pada abad ke-12 hingga ke-13. proses menjadi bagian dari Rus' adalah hubungan dekat dan multilateral Mari dengan negara-negara Turki yang menentang ekspansi Rusia ke timur (Volga-Kama Bulgaria - Ulus Jochi - Kazan Khanate). Posisi perantara ini, menurut A. Kappeler, mengarah pada fakta bahwa Mari, serta Mordovia dan Udmurt yang berada dalam situasi serupa, ditarik ke dalam formasi negara tetangga secara ekonomi dan administratif, tetapi pada saat yang sama mempertahankan wilayah mereka sendiri. elit sosial dan agama pagan mereka.

Dimasukkannya tanah Mari ke dalam wilayah Rus sejak awal memang kontroversial. Pada pergantian abad 11-12, menurut Tale of Bygone Years, Mari (“Cheremis”) termasuk di antara anak sungai para pangeran Rusia Kuno. Ketergantungan pada anak sungai diyakini sebagai akibat dari bentrokan militer, “penyiksaan”. Benar, bahkan tidak ada informasi tidak langsung mengenai tanggal pasti pendiriannya. G.S. berbasis Lebedev metode matriks menunjukkan bahwa dalam katalog bagian pengantar “The Tale of Bygone Years” “Cheremis” dan “Mordva” dapat digabungkan menjadi satu kelompok dengan Vesya, Merya dan Muroma menurut empat parameter utama - silsilah, etnis, politik dan moral- etis. Hal ini memberikan beberapa alasan untuk percaya bahwa Mari menjadi anak sungai lebih awal daripada suku non-Slavia lainnya yang terdaftar oleh Nestor - “Perm, Pechera, Em” dan “orang kafir yang memberikan penghormatan kepada Rus'.”

Ada informasi tentang ketergantungan Mari pada Vladimir Monomakh. Menurut “Kisah Penghancuran Tanah Rusia”, “suku Cheremis... berperang melawan Pangeran Agung Volodymer.” Dalam Ipatiev Chronicle, bersamaan dengan nada menyedihkan dari Lay, dikatakan bahwa dia “sangat buruk dalam hal yang kotor.” Menurut B.A. Rybakov, pemerintahan sebenarnya, nasionalisasi Rus Timur Laut dimulai tepat dengan Vladimir Monomakh.

Namun, kesaksian dari sumber-sumber tertulis ini tidak memungkinkan kita untuk mengatakan bahwa semua kelompok penduduk Mari memberikan penghormatan kepada para pangeran Rusia kuno; Kemungkinan besar, hanya Mari Barat, yang tinggal di dekat muara Oka, yang tertarik ke dalam pengaruh Rus.

Laju pesat penjajahan Rusia menimbulkan tentangan dari penduduk lokal Finno-Ugric, yang mendapat dukungan dari Volga-Kama Bulgaria. Pada tahun 1120, setelah serangkaian serangan Bulgar terhadap kota-kota Rusia di Volga-Ochye pada paruh kedua abad ke-11, serangkaian kampanye pembalasan dimulai oleh Vladimir-Suzdal dan pangeran sekutunya di tanah milik Bulgar. penguasa atau sekadar dikendalikan oleh mereka untuk memungut upeti dari penduduk setempat. Konflik Rusia-Bulgar diyakini terjadi terutama karena pengumpulan upeti.

Pasukan pangeran Rusia lebih dari sekali menyerang desa Mari di sepanjang rute mereka menuju kota-kota kaya di Bulgaria. Diketahui bahwa pada musim dingin tahun 1171/72. Detasemen Boris Zhidislavich menghancurkan satu benteng besar dan enam pemukiman kecil tepat di bawah muara Oka, dan di sini bahkan pada abad ke-16. Penduduk Mari masih hidup berdampingan dengan Mordovia. Selain itu, pada tanggal yang sama benteng Rusia Gorodets Radilov pertama kali disebutkan, yang dibangun tepat di atas muara Sungai Oka di tepi kiri Sungai Volga, mungkin di tanah Mari. Menurut V.A. Kuchkin, Gorodets Radilov menjadi benteng militer Rus Timur Laut di Volga Tengah dan pusat kolonisasi Rusia di wilayah setempat.

Bangsa Slavia-Rusia secara bertahap mengasimilasi atau menggusur suku Mari, memaksa mereka bermigrasi ke timur. Pergerakan ini telah ditelusuri oleh para arkeolog sejak sekitar abad ke-8. N. e.; suku Mari, pada gilirannya, melakukan kontak etnis dengan penduduk berbahasa Permian di daerah campur tangan Volga-Vyatka (orang Mari menyebut mereka Odo, yaitu orang Udmurt). Kelompok etnis pendatang baru menjadi pemenang dalam kompetisi etnis tersebut. Pada abad ke-9-11. Suku Mari pada dasarnya menyelesaikan pengembangan campur tangan Vetluzh-Vyatka, menggusur dan sebagian mengasimilasi populasi sebelumnya. Banyak legenda Mari dan Udmurt memberi kesaksian bahwa ada konflik bersenjata, dan rasa saling antipati terus ada dalam waktu yang cukup lama di antara perwakilan masyarakat Finno-Ugric ini.

Sebagai akibat dari kampanye militer tahun 1218–1220, berakhirnya perjanjian damai Rusia-Bulgar tahun 1220 dan berdirinya Nizhny Novgorod di muara Sungai Oka pada tahun 1221 - pos terdepan paling timur dari Rus Timur Laut - the pengaruh Volga-Kama Bulgaria di wilayah Volga Tengah melemah. Hal ini menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi penguasa feodal Vladimir-Suzdal untuk menaklukkan Mordovia. Kemungkinan besar, selama perang Rusia-Mordovia tahun 1226–1232. “Cheremis” dari campur tangan Oka-Sur juga terlibat.

Tsar Rusia mempersembahkan hadiah kepada gunung Mari

Perluasan tuan tanah feodal Rusia dan Bulgaria juga diarahkan ke cekungan Unzha dan Vetluga, yang relatif tidak cocok untuk pembangunan ekonomi. Suku Mari dan bagian timur Kostroma Meri sebagian besar tinggal di sini, di antaranya, seperti yang ditetapkan oleh para arkeolog dan ahli bahasa, terdapat banyak kesamaan, yang sampai batas tertentu memungkinkan kita untuk berbicara tentang komunitas etnokultural Vetluga Mari dan masyarakat. Kostroma Merya. Pada tahun 1218, bangsa Bulgar menyerang Ustyug dan Unzha; di bawah tahun 1237, kota Rusia lainnya di wilayah Volga disebutkan untuk pertama kalinya - Galich Mersky. Rupanya, di sini terjadi perebutan jalur perdagangan dan penangkapan ikan Sukhon-Vychegda serta pengumpulan upeti dari penduduk setempat, khususnya Mari. Dominasi Rusia juga terjadi di sini.

Selain pinggiran barat dan barat laut tanah Mari, orang Rusia juga berasal dari sekitar pergantian abad ke-12 hingga ke-13. Mereka juga mulai mengembangkan pinggiran utara - hulu Vyatka, tempat, selain Mari, suku Udmurt juga tinggal.

Pengembangan tanah Mari kemungkinan besar dilakukan tidak hanya dengan kekerasan dan metode militer. Ada jenis “kerja sama” antara pangeran Rusia dan bangsawan nasional, sebagai serikat perkawinan yang “setara”, perusahaan, asisten, penyanderaan, penyuapan, “penggandaan”. Ada kemungkinan bahwa sejumlah metode ini juga digunakan terhadap perwakilan elit sosial Mari.

Jika pada abad ke-10-11, seperti yang ditunjukkan oleh arkeolog E.P. Kazakov, terdapat “komunitas tertentu dari monumen Bulgar dan Volga-Mari”, maka selama dua abad berikutnya penampilan etnografis penduduk Mari - khususnya di wilayah Povetluga - menjadi berbeda. Komponen Slavia dan Slavia-Merian telah menguat secara signifikan di dalamnya.

Fakta menunjukkan bahwa tingkat inklusi penduduk Mari dalam formasi negara Rusia pada periode pra-Mongol cukup tinggi.

Situasi berubah pada tahun 30an dan 40an. abad XIII akibat invasi Mongol-Tatar. Namun, hal ini sama sekali tidak menghentikan pertumbuhan pengaruh Rusia di wilayah Volga-Kama. Di sekitar pusat kota, formasi negara kecil Rusia yang independen muncul - kediaman pangeran, yang didirikan selama periode keberadaan Rusia Vladimir-Suzdal yang bersatu. Ini adalah kerajaan Galicia (muncul sekitar tahun 1247), Kostroma (kira-kira pada tahun 50-an abad ke-13) dan Gorodets (antara tahun 1269 dan 1282); Pada saat yang sama, pengaruh Tanah Vyatka tumbuh, berubah menjadi entitas negara khusus dengan tradisi veche. Pada paruh kedua abad ke-14. Suku Vyatchan telah memantapkan diri mereka di Vyatka Tengah dan di cekungan Pizhma, menggusur suku Mari dan Udmurt dari sini.

Pada tahun 60-70an. abad XIV Kerusuhan feodal pun terjadi di gerombolan tersebut, yang untuk sementara melemahkan kekuatan militer dan politiknya. Hal ini berhasil dimanfaatkan oleh para pangeran Rusia yang berusaha melepaskan diri dari ketergantungan pada pemerintahan khan dan meningkatkan harta benda mereka dengan mengorbankan wilayah pinggiran kekaisaran.

Keberhasilan paling menonjol dicapai oleh Kerajaan Nizhny Novgorod-Suzdal, penerus Kerajaan Gorodetsky. Pangeran Nizhny Novgorod pertama Konstantin Vasilyevich (1341–1355) “memerintahkan rakyat Rusia untuk menetap di sepanjang sungai Oka, Volga, dan Kuma... di mana pun siapa pun menginginkannya,” yaitu, ia mulai menyetujui kolonisasi campur tangan Oka-Sur . Dan pada tahun 1372, putranya Pangeran Boris Konstantinovich mendirikan benteng Kurmysh di tepi kiri Sura, dengan demikian membangun kendali atas penduduk lokal - terutama Mordvins dan Mari.

Segera, harta milik para pangeran Nizhny Novgorod mulai muncul di tepi kanan Sura (di Zasurye), tempat tinggal gunung Mari dan Chuvash. Pada akhir abad ke-14. Pengaruh Rusia di lembah Sura meningkat pesat sehingga perwakilan penduduk setempat mulai memperingatkan para pangeran Rusia tentang invasi pasukan Golden Horde yang akan datang.

Serangan yang sering dilakukan oleh ushkuinik memainkan peran penting dalam memperkuat sentimen anti-Rusia di kalangan penduduk Mari. Rupanya, yang paling sensitif bagi Mari adalah penggerebekan yang dilakukan oleh perampok sungai Rusia pada tahun 1374, ketika mereka menghancurkan desa-desa di sepanjang Vyatka, Kama, Volga (dari muara Kama hingga Sura) dan Vetluga.

Pada tahun 1391, akibat kampanye Bektut, Tanah Vyatka, yang dianggap sebagai tempat perlindungan Ushkuiniki, hancur. Namun, pada tahun 1392, Vyatchan menjarah kota Kazan dan Zhukotin (Dzhuketau) di Bulgar.

Menurut “Vetluga Chronicler,” pada tahun 1394, “Uzbek” muncul di wilayah Vetluga - pejuang nomaden dari bagian timur Jochi Ulus, yang “mengambil orang untuk menjadi tentara dan membawa mereka di sepanjang Vetluga dan Volga dekat Kazan ke Tokhtamysh .” Dan pada tahun 1396, anak didik Tokhtamysh, Keldibek, terpilih sebagai kuguz.

Akibat perang skala besar antara Tokhtamysh dan Timur Tamerlane, Kekaisaran Golden Horde melemah secara signifikan, banyak kota Bulgar hancur, dan penduduknya yang masih hidup mulai pindah ke sisi kanan Kama dan Volga - jauh dari zona stepa dan hutan-stepa yang berbahaya; di wilayah Kazanka dan Sviyaga, penduduk Bulgaria melakukan kontak dekat dengan suku Mari.

Pada tahun 1399, pangeran tertentu Yuri Dmitrievich merebut kota Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin, kronik menunjukkan bahwa “tidak ada yang ingat hanya bahwa Rus yang jauh berperang melawan tanah Tatar.” Rupanya, pada saat yang sama pangeran Galich menaklukkan wilayah Vetluzh - penulis sejarah Vetluzh melaporkan hal ini. Kuguz Keldibek mengakui ketergantungannya pada para pemimpin Tanah Vyatka, membuat aliansi militer dengan mereka. Pada tahun 1415, Vetluzhan dan Vyatchan melakukan kampanye bersama melawan Dvina Utara. Pada tahun 1425, Vetluga Mari menjadi bagian dari ribuan milisi pangeran tanah Galich, yang memulai perjuangan terbuka untuk tahta adipati agung.

Pada tahun 1429 Keldibek ikut serta dalam kampanye pasukan Bulgaro-Tatar yang dipimpin oleh Alibek ke Galich dan Kostroma. Menanggapi hal ini, pada tahun 1431 Vasily II mengambil tindakan hukuman yang berat terhadap orang-orang Bulgar, yang telah menderita parah akibat kelaparan dan wabah penyakit yang parah. Pada tahun 1433 (atau 1434), Vasily Kosoy, yang menerima Galich setelah kematian Yuri Dmitrievich, secara fisik melenyapkan kuguz Keldibek dan menganeksasi kuguzdom Vetluzh ke dalam warisannya.

Penduduk Mari juga harus mengalami ekspansi agama dan ideologi Gereja Ortodoks Rusia. Penduduk Mari yang kafir, pada umumnya, memandang negatif upaya untuk mengkristenkan mereka, meskipun ada juga contoh yang berlawanan. Secara khusus, penulis sejarah Kazhirovsky dan Vetluzhsky melaporkan bahwa Kuguz Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, kerabat dan rekan mereka menganut agama Kristen dan mengizinkan pembangunan gereja di wilayah yang mereka kuasai.

Di antara penduduk Privetluzh Mari, sebuah versi legenda Kitezh tersebar luas: konon Mari, yang tidak mau tunduk kepada “pangeran dan pendeta Rusia”, mengubur diri mereka hidup-hidup tepat di pantai Svetloyar, dan kemudian, bersama dengan penduduk Privetluzh Mari. bumi yang runtuh menimpa mereka, meluncur ke dasar danau yang dalam. Catatan berikut yang dibuat pada abad ke-19 telah disimpan: “Di antara peziarah Svetloyarsk, Anda selalu dapat menemukan dua atau tiga wanita Mari mengenakan sharpan, tanpa tanda-tanda Russifikasi.”

Pada saat munculnya Kazan Khanate, Mari dari wilayah berikut terlibat dalam lingkup pengaruh formasi negara Rusia: tepi kanan Sura - bagian penting dari gunung Mari (ini juga termasuk Oka -Sura “Cheremis”), Povetluzhie - Mari barat laut, lembah Sungai Pizhma dan Vyatka Tengah - bagian utara padang rumput mari. Yang kurang terpengaruh oleh pengaruh Rusia adalah Kokshai Mari, penduduk di lembah Sungai Ileti, bagian timur laut wilayah modern Republik Mari El, serta Vyatka Bawah, yaitu bagian utama dari padang rumput mari.

Perluasan wilayah Kazan Khanate dilakukan ke arah barat dan utara. Sura menjadi perbatasan barat daya dengan Rusia; oleh karena itu, Zasurye sepenuhnya berada di bawah kendali Kazan. Selama 1439-1441, dilihat dari penulis sejarah Vetluga, prajurit Mari dan Tatar menghancurkan semua pemukiman Rusia di wilayah bekas wilayah Vetluga, dan “gubernur” Kazan mulai memerintah Vetluga Mari. Baik Vyatka Land dan Perm the Great segera mendapati diri mereka bergantung pada anak sungai Kazan Khanate.

Di tahun 50an abad ke-15 Moskow berhasil menaklukkan Tanah Vyatka dan sebagian Povetluga; segera, pada tahun 1461–1462. Pasukan Rusia bahkan terlibat dalam konflik bersenjata langsung dengan Kazan Khanate, di mana tanah Mari di tepi kiri Volga paling menderita.

Pada musim dingin tahun 1467/68. sebuah upaya dilakukan untuk menghilangkan atau melemahkan sekutu Kazan - Mari. Untuk tujuan ini, dua perjalanan ke Cheremis diselenggarakan. Kelompok utama pertama, yang sebagian besar terdiri dari pasukan terpilih - "pengadilan resimen pangeran besar" - menyerang tepi kiri Mari. Menurut kronik, “tentara Adipati Agung datang ke tanah Cheremis, dan melakukan banyak kejahatan di negeri itu: mereka memotong orang, menawan beberapa orang, dan membakar yang lain; dan kuda-kuda mereka serta segala binatang yang tidak dapat dibawa, dipotong-potong; dan apa yang ada di dalam perut mereka, diambilnya semuanya.” Kelompok kedua, termasuk tentara yang direkrut di tanah Murom dan Nizhny Novgorod, “menaklukkan pegunungan dan barats” di sepanjang Volga. Namun, bahkan hal ini tidak menghalangi orang-orang Kazan, termasuk, kemungkinan besar, para pejuang Mari, pada musim dingin-musim panas 1468 untuk menghancurkan Kichmenga dengan desa-desa yang berdekatan (hulu sungai Unzha dan Yug), serta Kostroma volost dan, dua kali berturut-turut, pinggiran Murom. Kesetaraan dibangun dalam tindakan hukuman, yang kemungkinan besar berdampak kecil pada keadaan angkatan bersenjata pihak lawan. Masalahnya terutama terjadi pada perampokan, pemusnahan massal, dan penangkapan warga sipil - Mari, Chuvash, Rusia, Mordovia, dll.

Pada musim panas 1468, pasukan Rusia melanjutkan serangan mereka terhadap ulus Kazan Khanate. Dan kali ini yang paling menderita adalah penduduk Mari. Pasukan benteng, yang dipimpin oleh gubernur Ivan Run, “melawan Cheremis di Sungai Vyatka”, menjarah desa-desa dan kapal dagang di Kama Bawah, kemudian naik ke Sungai Belaya (“Belaya Volozhka”), tempat Rusia kembali “melawan Cheremis , dan membunuh manusia, kuda, dan segala jenis binatang." Mereka mengetahui dari penduduk setempat bahwa di dekatnya, di atas Kama, satu detasemen 200 prajurit Kazan sedang bergerak dengan kapal yang diambil dari Mari. Sebagai hasil dari pertempuran singkat, detasemen ini dikalahkan. Pasukan Rusia kemudian mengikuti “ke Great Perm dan Ustyug” dan selanjutnya ke Moskow. Hampir pada saat yang sama, tentara Rusia lainnya (“pos terdepan”), dipimpin oleh Pangeran Fyodor Khripun-Ryapolovsky, beroperasi di Volga. Tidak jauh dari Kazan, mereka “mengalahkan Tatar Kazan, istana para raja, banyak orang baik.” Namun, bahkan dalam situasi kritis seperti itu, tim Kazan tidak meninggalkan tindakan ofensif aktif. Dengan memasukkan pasukan mereka ke wilayah Tanah Vyatka, mereka membujuk orang Vyatka agar netral.

Pada Abad Pertengahan, biasanya tidak ada batasan yang jelas antar negara. Ini juga berlaku untuk Kazan Khanate dan negara-negara tetangga. Dari barat dan utara, wilayah Khanate berbatasan dengan perbatasan negara Rusia, dari timur - Nogai Horde, dari selatan - Astrakhan Khanate dan dari barat daya - Krimea Khanate. Perbatasan antara Kazan Khanate dan negara Rusia di sepanjang Sungai Sura relatif stabil; selanjutnya dapat ditentukan hanya secara kondisional menurut asas pembayaran yasak oleh penduduk: dari muara Sungai Sura melalui cekungan Vetluga ke Pizhma, kemudian dari muara Pizhma ke Kama Tengah, termasuk beberapa wilayah di wilayah tersebut. Ural, lalu kembali ke Sungai Volga di sepanjang tepi kiri Kama, tanpa masuk jauh ke padang rumput, menyusuri Volga kira-kira sampai ke Samara Luka, dan akhirnya ke hulu Sungai Sura yang sama.

Selain populasi Bulgaro-Tatar (Kazan Tatar) di wilayah Khanate, menurut informasi dari A.M. Kurbsky, ada juga Mari (“Cheremis”), Udmurt selatan (“Votiaks”, “Ars”), Chuvash, Mordovia (kebanyakan Erzya), dan Bashkirs Barat. Mari dalam sumber abad 15-16. dan secara umum pada Abad Pertengahan mereka dikenal dengan nama “Cheremis”, yang etimologinya belum dapat dijelaskan. Pada saat yang sama, etnonim ini dalam beberapa kasus (ini khususnya khas untuk Penulis Sejarah Kazan) tidak hanya mencakup Mari, tetapi juga Chuvash dan Udmurt selatan. Oleh karena itu, cukup sulit untuk menentukan, bahkan secara kasar, wilayah pemukiman Mari selama keberadaan Kazan Khanate.

Sejumlah sumber yang cukup terpercaya dari abad ke-16. - kesaksian S. Herberstein, surat spiritual Ivan III dan Ivan IV, Buku Kerajaan - menunjukkan keberadaan Mari di campur tangan Oka-Sur, yaitu di wilayah Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr. Informasi ini dikonfirmasi oleh materi cerita rakyat, serta toponimi wilayah tersebut. Patut dicatat bahwa hingga saat ini di kalangan Mordvin setempat, yang menganut agama pagan, nama pribadi Cheremis tersebar luas.

Daerah campur tangan Unzhensko-Vetluga juga dihuni oleh suku Mari; Hal ini dibuktikan dengan sumber tertulis, toponimi daerah, dan materi cerita rakyat. Mungkin juga ada kelompok Meri di sini. Perbatasan utara adalah hulu Unzha, Vetluga, cekungan Pizhma, dan Vyatka Tengah. Di sini Mari bersentuhan dengan Rusia, Udmurt, dan Tatar Karin.

Batas timur dapat dibatasi pada bagian hilir Vyatka, tetapi secara terpisah - “700 ayat dari Kazan” - di Ural sudah ada kelompok etnis kecil Mari Timur; Para penulis sejarah mencatatnya di daerah muara Sungai Belaya pada pertengahan abad ke-15.

Rupanya, suku Mari, bersama dengan penduduk Bulgar-Tatar, tinggal di hulu sungai Kazanka dan Mesha, di sisi Arsk. Tapi, kemungkinan besar, mereka adalah minoritas di sini dan, terlebih lagi, kemungkinan besar, mereka secara bertahap menjadi Tatar.

Rupanya, sebagian besar penduduk Mari menduduki wilayah bagian utara dan barat Republik Chuvash saat ini.

Hilangnya populasi Mari secara terus-menerus di bagian utara dan barat wilayah Republik Chuvash saat ini sampai batas tertentu dapat dijelaskan oleh perang dahsyat pada abad ke-15-16, yang menyebabkan Sisi Gunung lebih menderita daripada Lugovaya (selain itu setelah serangan pasukan Rusia, tepi kanan juga menjadi sasaran banyak serangan oleh prajurit stepa) . Keadaan ini rupanya menyebabkan keluarnya sebagian gunung Mari ke Sisi Lugovaya.

Jumlah Mari pada abad 17-18. berkisar antara 70 hingga 120 ribu orang.

Tepi kanan Volga memiliki kepadatan penduduk tertinggi, kemudian wilayah timur M. Kokshaga, dan yang terkecil adalah wilayah pemukiman di barat laut Mari, terutama dataran rendah berawa Volga-Vetluzhskaya dan dataran rendah Mari (ruang antara sungai Linda dan B. Kokshaga).

Secara eksklusif semua tanah secara hukum dianggap milik khan, yang mempersonifikasikan negara. Setelah menyatakan dirinya sebagai pemilik tertinggi, khan meminta sewa dalam bentuk barang dan sewa tunai - pajak (yasak) - untuk penggunaan tanah.

Mari - kaum bangsawan dan anggota masyarakat biasa - seperti masyarakat non-Tatar lainnya di Kazan Khanate, meskipun mereka termasuk dalam kategori populasi yang bergantung, sebenarnya adalah orang-orang yang secara pribadi bebas.

Menurut temuan K.I. Kozlova, pada abad ke-16. Di antara Mari, druzhina, tatanan militer-demokratis berlaku, yaitu Mari berada pada tahap pembentukan kenegaraan mereka. Kemunculan dan perkembangan kita sendiri lembaga pemerintah ketergantungan pada pemerintahan khan ikut campur.

Struktur sosio-politik masyarakat Mari abad pertengahan kurang tercermin dalam sumber-sumber tertulis.

Diketahui bahwa unit utama masyarakat Mari adalah keluarga (“esh”); Kemungkinan besar, “keluarga besar” adalah yang paling tersebar luas, biasanya terdiri dari 3-4 generasi kerabat dekat dalam garis keturunan laki-laki. Stratifikasi properti antara keluarga patriarki terlihat jelas pada abad ke-9 hingga ke-11. Tenaga kerja parsel berkembang pesat, yang terutama diterapkan pada kegiatan non-pertanian (peternakan, perdagangan bulu, metalurgi, pandai besi, perhiasan). Ada hubungan dekat antara kelompok keluarga yang bertetangga, terutama hubungan ekonomi, tetapi tidak selalu bersifat kekerabatan. Ikatan ekonomi diekspresikan dalam berbagai jenis saling “membantu” (“vyma”), yaitu gotong royong yang bersifat wajib dan serampangan. Secara umum Mari pada abad 15-16. mengalami periode unik hubungan proto-feodal, ketika, di satu sisi, properti keluarga individu dialokasikan dalam kerangka persatuan kekerabatan tanah (komunitas lingkungan), dan di sisi lain, struktur kelas masyarakat tidak memperoleh miliknya. garis besar yang jelas.

Keluarga patriarki Mari, tampaknya, bersatu menjadi kelompok patronimik (Nasyl, Tukym, Urlyk; menurut V.N. Petrov - Urmatians dan Vurteks), dan mereka - menjadi serikat tanah yang lebih besar - Tishte. Persatuan mereka didasarkan pada prinsip bertetangga, pada aliran sesat yang sama, dan pada tingkat yang lebih rendah pada ikatan ekonomi, dan terlebih lagi pada kekerabatan. Tishte, antara lain, adalah serikat bantuan militer timbal balik. Mungkin Tishte secara teritorial cocok dengan ratusan, ulus, dan lima puluhan periode Kazan Khanate. Bagaimanapun, sistem administrasi perpuluhan seratus ulus, yang dipaksakan dari luar sebagai akibat dari berdirinya dominasi Mongol-Tatar, seperti yang diyakini secara umum, tidak bertentangan dengan organisasi teritorial tradisional Mari.

Ratusan, ulus, lima puluhan dan puluhan dipimpin oleh perwira (“shudovuy”), pantekosta (“vitlevuy”), dan puluhan (“luvuy”). Pada abad 15-16, kemungkinan besar mereka tidak punya waktu untuk memutuskan hubungan dengan kekuasaan rakyat, dan menurut K.I. Kozlova, “mereka adalah tetua biasa dari serikat pertanahan, atau pemimpin militer dari asosiasi yang lebih besar seperti asosiasi suku.” Mungkin perwakilan dari bangsawan Mari terus dipanggil tradisi kuno“kugyza”, “kuguz” (“tuan besar”), “dia” (“pemimpin”, “pangeran”, “tuan”). Dalam kehidupan sosial Mari, para tetua - "kuguraki" - juga memainkan peran besar. Misalnya, bahkan anak didik Tokhtamysh, Keldibek, tidak dapat menjadi kuguz Vetluga tanpa persetujuan dari tetua setempat. Para tetua Mari juga disebutkan sebagai kelompok sosial khusus dalam Sejarah Kazan.

Semua kelompok penduduk Mari mengambil bagian aktif dalam kampanye militer melawan tanah Rusia, yang menjadi lebih sering terjadi di bawah Girey. Hal ini dijelaskan, di satu sisi, oleh posisi ketergantungan Mari dalam Khanate, di sisi lain, oleh karakteristik panggung. perkembangan sosial(demokrasi militer), kepentingan para pejuang Mari sendiri untuk memperoleh rampasan militer, keinginan untuk mencegah ekspansi militer-politik Rusia, dan motif lainnya. Selama periode terakhir konfrontasi Rusia-Kazan (1521–1552) pada tahun 1521–1522 dan 1534–1544. inisiatif ini berasal dari Kazan, yang, atas dorongan kelompok pemerintah Krimea-Nogai, berusaha memulihkan ketergantungan bawahan Moskow, seperti yang terjadi pada periode Golden Horde. Namun sudah di bawah Vasily III, pada tahun 1520-an, tugas telah ditetapkan aksesi terakhir khanat ke Rusia. Namun, hal ini hanya dapat dicapai dengan direbutnya Kazan pada tahun 1552, di bawah pemerintahan Ivan yang Mengerikan. Rupanya, alasan aneksasi wilayah Volga Tengah dan, karenanya, wilayah Mari ke negara Rusia adalah: 1) jenis kesadaran politik imperial baru dari pimpinan tertinggi negara Moskow, perjuangan untuk “Emas Warisan Horde” dan kegagalan dalam praktik sebelumnya dalam upaya membangun dan mempertahankan protektorat atas Kazan khanate, 2) kepentingan pertahanan negara, 3) alasan ekonomi (tanah untuk bangsawan yang bertanah, Volga untuk pedagang dan nelayan Rusia, pembayar pajak baru untuk pemerintah Rusia dan rencana lain untuk masa depan).

Setelah Kazan direbut oleh Ivan the Terrible, jalannya peristiwa di wilayah Volga Tengah, Moskow dihadapkan pada gerakan pembebasan yang kuat, yang mencakup mantan warga Khanate yang dilikuidasi yang berhasil bersumpah setia kepada Ivan IV, dan penduduknya. daerah pinggiran yang tidak mengambil sumpah. Pemerintah Moskow harus menyelesaikan masalah mempertahankan apa yang dimenangkan bukan dengan cara damai, tetapi dengan skenario berdarah.

Pemberontakan bersenjata anti-Moskow yang dilakukan masyarakat di wilayah Volga Tengah setelah jatuhnya Kazan biasanya disebut Perang Cheremis, karena Mari (Cheremis) paling aktif di dalamnya. Penyebutan paling awal di antara sumber-sumber yang tersedia dalam sirkulasi ilmiah adalah ungkapan yang mirip dengan istilah “perang Cheremis”, yang ditemukan dalam surat pengunduran diri Ivan IV kepada D.F. Chelishchev untuk sungai dan tanah di tanah Vyatka tertanggal 3 April 1558, di mana, di khususnya, dinyatakan bahwa pemilik sungai Kishkil dan Shizhma (dekat kota Kotelnich) “di sungai-sungai itu… tidak menangkap ikan dan berang-berang untuk perang Kazan Cheremis dan tidak membayar sewa.”

Perang Cheremis 1552–1557 berbeda dari perang Cheremis berikutnya pada paruh kedua abad ke-16, bukan karena ini adalah perang pertama dari rangkaian perang ini, tetapi karena perang tersebut bersifat perjuangan pembebasan nasional dan tidak memiliki sikap anti-feodal yang nyata. orientasi. Apalagi gerakan pemberontak anti-Moskow di wilayah Volga Tengah pada tahun 1552–1557. pada dasarnya adalah kelanjutan dari Perang Kazan, dan tujuan utama para pesertanya adalah pemulihan Kazan Khanate.

Rupanya, bagi sebagian besar penduduk tepi kiri Mari, perang ini bukanlah pemberontakan, karena hanya perwakilan Prikazan Mari yang mengakui kewarganegaraan baru mereka. Faktanya, pada tahun 1552–1557. mayoritas suku Mari mengobarkan perang eksternal melawan negara Rusia dan, bersama dengan penduduk wilayah Kazan lainnya, mempertahankan kebebasan dan kemerdekaan mereka.

Semua gelombang gerakan perlawanan padam akibat operasi hukuman besar-besaran yang dilakukan oleh pasukan Ivan IV. Dalam beberapa episode, pemberontakan berkembang menjadi perang saudara dan perjuangan kelas, namun perjuangan pembebasan tanah air tetap menjadi salah satu pembentuk karakter. Gerakan perlawanan terhenti karena beberapa faktor: 1) bentrokan bersenjata yang terus menerus dengan pasukan Tsar, yang menimbulkan korban jiwa dan kehancuran yang tak terhitung jumlahnya bagi penduduk setempat, 2) kelaparan massal, wabah penyakit yang datang dari stepa Volga, 3) padang rumput Mari kehilangan dukungan dari bekas sekutu mereka - Tatar dan Udmurt selatan. Pada bulan Mei 1557, perwakilan dari hampir semua kelompok Meadow dan Mari Timur mengambil sumpah kepada Tsar Rusia. Dengan demikian, aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia telah selesai.

Signifikansi aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia tidak dapat didefinisikan secara jelas sebagai hal yang negatif atau positif. Baik negatif maupun konsekuensi positif Masuknya Mari ke dalam sistem kenegaraan Rusia yang terjalin erat satu sama lain mulai terwujud di hampir semua bidang perkembangan masyarakat (politik, ekonomi, sosial, budaya dan lain-lain). Mungkin hasil utamanya saat ini adalah masyarakat Mari bertahan sebagai sebuah kelompok etnis dan menjadi bagian organik dari multinasional Rusia.

Masuknya wilayah Mari ke Rusia untuk terakhir kalinya terjadi setelah tahun 1557, sebagai akibat dari penindasan terhadap gerakan pembebasan rakyat dan anti-feodal di wilayah Volga Tengah dan Ural. Proses masuknya wilayah Mari secara bertahap ke dalam sistem kenegaraan Rusia berlangsung selama ratusan tahun: selama periode invasi Mongol-Tatar, proses tersebut melambat, selama tahun-tahun kerusuhan feodal yang melanda Golden Horde pada paruh kedua tahun tersebut. Abad ke-14, hal itu dipercepat, dan sebagai akibat dari munculnya Kazan Khanate (abad 30-40-15) berhenti untuk waktu yang lama. Namun, bahkan sebelum pergantian abad ke-11-12, suku Mari dimasukkan ke dalam sistem kenegaraan Rusia pada pertengahan abad ke-16. telah mendekati fase terakhirnya - masuknya langsung ke Rusia.

Aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia adalah bagian darinya proses umum pembentukan kerajaan multi-etnis Rusia, dan hal itu dipersiapkan, pertama-tama, oleh prasyarat yang bersifat politik. Pertama, ini adalah konfrontasi jangka panjang antar sistem negara Eropa Timur- di satu sisi, Rusia, di sisi lain, negara-negara Turki (Volga-Kama Bulgaria - Golden Horde - Kazan Khanate), kedua, perjuangan untuk "warisan Golden Horde" di tahap akhir konfrontasi ini, ketiga, munculnya dan berkembangnya kesadaran imperial di kalangan pemerintahan Moskow Rus'. Kebijakan ekspansionis negara Rusia di arah timur sampai batas tertentu ditentukan oleh tugas pertahanan negara dan alasan ekonomi (tanah subur, jalur perdagangan Volga, pembayar pajak baru, proyek eksploitasi sumber daya lokal lainnya).

Perekonomian Mari disesuaikan dengan kondisi alam dan geografis dan secara umum memenuhi persyaratan pada masanya. Karena situasi politik yang sulit, sebagian besar wilayah tersebut dimiliterisasi. Benar, kekhasan sistem sosial-politik juga berperan di sini. Mari Abad Pertengahan Meskipun ciri-ciri lokal suku-suku bangsa yang ada pada masa itu terlihat jelas, secara umum mereka mengalami masa transisi perkembangan sosial dari suku ke feodal (demokrasi militer). Hubungan dengan pemerintah pusat dibangun terutama atas dasar konfederasi.

Keyakinan

Agama tradisional Mari didasarkan pada kepercayaan pada kekuatan alam, yang harus dihormati dan dihormati oleh manusia. Sebelum penyebaran ajaran tauhid, suku Mari memuja banyak dewa yang disebut Yumo, sekaligus mengakui keutamaan Tuhan Yang Maha Esa (Kugu Yumo). Pada abad ke-19, gambaran Tuhan Yang Maha Esa Tun Osh Kugu Yumo (Dewa Agung Yang Terang) dihidupkan kembali.

Agama tradisional Mari berkontribusi dalam memperkuat landasan moral masyarakat, mencapai perdamaian dan keharmonisan antaragama dan antaretnis.

Berbeda dengan agama monoteistik yang diciptakan oleh salah satu pendiri dan pengikutnya, agama tradisional Mari dibentuk atas dasar pandangan dunia rakyat kuno, termasuk gagasan keagamaan dan mitologi yang terkait dengan hubungan manusia dengan alam sekitar dan kekuatan unsurnya, pemujaan terhadap leluhur. dan pelindung kegiatan pertanian. Pembentukan dan perkembangan agama tradisional Mari dipengaruhi oleh pandangan agama masyarakat tetangga wilayah Volga dan Ural, serta dasar-dasar doktrin Islam dan Ortodoksi.

Pengagum agama tradisional Mari mengakui Tuhan Yang Maha Esa Tyn Osh Kugu Yumo dan sembilan asistennya (manifestasi), membaca doa tiga kali sehari, mengikuti doa bersama atau keluarga setahun sekali, dan melakukan doa keluarga dengan pengorbanan setidaknya tujuh kali. selama hidup mereka, Mereka secara teratur mengadakan peringatan tradisional untuk menghormati leluhur mereka yang telah meninggal, dan merayakan hari raya, adat istiadat, dan ritual Mari.

Sebelum penyebaran ajaran monoteistik, suku Mari memuja banyak dewa yang disebut Yumo, sekaligus mengakui keutamaan Tuhan Yang Maha Esa (Kugu Yumo). Pada abad ke-19, gambaran Tuhan Yang Maha Esa Tun Osh Kugu Yumo (Dewa Agung Yang Terang) dihidupkan kembali. Tuhan Yang Esa (Tuhan - Alam Semesta) dianggap sebagai Tuhan yang kekal, mahakuasa, mahahadir, mahatahu, dan mahabenar. Dia memanifestasikan dirinya dalam wujud material dan spiritual, muncul dalam bentuk sembilan pribadi dewa. Dewa-dewa ini dapat dibagi menjadi tiga kelompok, yang masing-masing bertanggung jawab untuk:

Ketenangan, kemakmuran dan pemberdayaan semua makhluk hidup - dewa dunia cerah (Tunya yumo), dewa pemberi kehidupan (Ilyan yumo), dewa energi kreatif (Agavairem yumo);

Rahmat, kebenaran dan harmoni: dewa nasib dan takdir kehidupan (Pursho yumo), dewa maha pengasih (Kugu Serlagysh yumo), dewa harmoni dan rekonsiliasi (Mer yumo);

Segala kebaikan, kelahiran kembali, dan kehidupan yang tidak ada habisnya: dewi kelahiran (Shochyn Ava), dewi bumi (Mlande Ava) dan dewi kelimpahan (Perke Ava).

Alam Semesta, Dunia, Kosmos dalam Pemahaman Spiritual Mari dihadirkan sebagai sistem yang terus berkembang, spiritualisasi dan bertransformasi dari abad ke abad, dari zaman ke zaman, sistem dunia yang beragam, kekuatan alam spiritual dan material, fenomena alam. , terus berjuang menuju tujuan spiritualnya - kesatuan dengan Tuhan Semesta, memelihara hubungan fisik dan spiritual yang tak terpisahkan dengan kosmos, dunia, dan alam.

Tun Osh Kugu Yumo adalah sumber keberadaan yang tak ada habisnya. Seperti halnya alam semesta, Tuhan Yang Maha Esa Cahaya terus berubah, berkembang, meningkat, melibatkan seluruh alam semesta, seluruh dunia di sekitarnya, termasuk umat manusia itu sendiri, dalam perubahan tersebut. Dari waktu ke waktu, setiap 22 ribu tahun, dan terkadang lebih awal, atas kehendak Tuhan, terjadi penghancuran sebagian dunia lama dan terciptanya dunia baru, disertai dengan pembaruan menyeluruh kehidupan di bumi.

Penciptaan dunia terakhir terjadi 7512 tahun yang lalu. Setelah setiap penciptaan baru di dunia, kehidupan di bumi meningkat secara kualitatif, dan umat manusia berubah menjadi lebih baik. Dengan berkembangnya umat manusia, terjadi perluasan kesadaran manusia, meluasnya batas-batas persepsi dunia dan Tuhan, kemungkinan memperkaya pengetahuan tentang alam semesta, dunia, benda-benda dan fenomena alam sekitar, tentang manusia dan hakikatnya, tentang cara untuk meningkatkan kehidupan manusia difasilitasi.

Semua ini pada akhirnya mengarah pada terbentuknya gagasan yang salah di kalangan masyarakat tentang kemahakuasaan manusia dan kemandiriannya dari Tuhan. Mengubah prioritas nilai dan meninggalkan prinsip-prinsip kehidupan komunitas yang ditetapkan oleh Tuhan memerlukan campur tangan Tuhan dalam kehidupan masyarakat melalui saran, wahyu, dan terkadang hukuman. Dalam penafsiran dasar-dasar pengetahuan tentang Tuhan dan pemahaman dunia, orang-orang suci dan saleh, para nabi dan orang-orang pilihan Tuhan mulai memainkan peran penting, yang dalam kepercayaan tradisional Mari dihormati sebagai orang tua - dewa tanah. Memiliki kesempatan untuk berkomunikasi secara berkala dengan Tuhan dan menerima wahyu-Nya, mereka menjadi konduktor pengetahuan yang sangat berharga bagi masyarakat manusia. Namun, mereka sering kali menyampaikan tidak hanya kata-kata wahyu, tetapi juga interpretasi kiasan mereka sendiri terhadap kata-kata tersebut. Informasi ketuhanan yang diperoleh dengan cara ini menjadi dasar munculnya agama-agama etnis (rakyat), negara bagian, dan dunia. Ada juga pemikiran ulang tentang citra Tuhan Yang Maha Esa Alam Semesta, dan perasaan keterhubungan serta ketergantungan langsung manusia kepada-Nya secara bertahap dihaluskan. Sikap tidak hormat, utilitarian-ekonomi terhadap alam atau, sebaliknya, penghormatan terhadap kekuatan unsur dan fenomena alam, yang direpresentasikan dalam bentuk dewa dan roh independen, ditegaskan.

Di antara Mari, gaung pandangan dunia dualistik telah dipertahankan, di mana tempat penting ditempati oleh keyakinan pada dewa kekuatan dan fenomena alam, pada animasi dan spiritualitas dunia sekitarnya dan keberadaan makhluk rasional, mandiri, terwujud di dalamnya - tuan - ganda (vodyzh), jiwa (chon, ort), hipostasis spiritual (shyrt). Namun, Mari percaya bahwa para dewa, segala sesuatu di dunia dan manusia itu sendiri adalah bagian dari Tuhan Yang Esa (Tun Yumo), gambarnya.

Dewa alam dalam kepercayaan populer, dengan pengecualian langka, tidak diberkahi dengan ciri-ciri antropomorfik. Suku Mari memahami pentingnya partisipasi aktif manusia dalam urusan Tuhan, yang bertujuan untuk melestarikan dan mengembangkan alam sekitar, dan terus berupaya melibatkan para dewa dalam proses pemuliaan spiritual dan harmonisasi kehidupan sehari-hari. Beberapa pemimpin ritual adat Mari, yang memiliki penglihatan batin yang tinggi, melalui upaya kemauan mereka, dapat menerima pencerahan spiritual dan memulihkan diri mereka. awal tanggal sembilan belas abad, gambar Dewa Tun Yumo yang terlupakan.

Satu Tuhan - Alam Semesta mencakup semua makhluk hidup dan seluruh dunia, mengekspresikan dirinya dalam alam yang dihormati. Alam hidup yang paling dekat dengan manusia adalah gambarannya, tetapi bukan Tuhan itu sendiri. Seseorang hanya mampu membentuk gambaran umum tentang Alam Semesta atau bagiannya, berdasarkan dan dengan bantuan iman, setelah mengetahuinya dalam dirinya sendiri, mengalami sensasi hidup dari realitas ilahi yang tidak dapat dipahami, melewati miliknya sendiri. Saya” dunia makhluk spiritual. Namun, tidak mungkin untuk sepenuhnya memahami Tun Osh Kugu Yumo - kebenaran mutlak. Agama tradisional Mari, seperti semua agama, hanya memiliki pengetahuan perkiraan tentang Tuhan. Hanya hikmah dari Yang Maha Mengetahui yang mencakup keseluruhan kebenaran di dalam dirinya.

Agama Mari yang lebih kuno ternyata lebih dekat dengan Tuhan dan kebenaran mutlak. Sedikit sekali pengaruh aspek subjektif di dalamnya, lebih sedikit mengalami modifikasi sosial. Dengan mempertimbangkan ketekunan dan kesabaran dalam melestarikan agama kuno yang diwariskan oleh nenek moyang, dedikasi dalam menjalankan adat dan ritual, Tun Osh Kugu Yumo membantu suku Mari melestarikan gagasan keagamaan yang sejati, melindungi mereka dari erosi dan perubahan yang tidak disengaja di bawah pengaruh segala macam hal. inovasi. Hal ini memungkinkan Mari untuk mempertahankan persatuan, identitas nasional, bertahan hidup di bawah kondisi penindasan sosial dan politik dari Khazar Khaganate, Volga Bulgaria, invasi Tatar-Mongol, Kazan Khanate dan mempertahankan kultus agama mereka selama tahun-tahun propaganda misionaris yang aktif. pada abad ke-18-19.

Mari dibedakan tidak hanya oleh keilahian mereka, tetapi juga oleh kebaikan hati, daya tanggap dan keterbukaan mereka, kesiapan mereka untuk membantu satu sama lain dan mereka yang membutuhkan kapan saja. Suku Mari sekaligus merupakan masyarakat pecinta kebebasan yang mencintai keadilan dalam segala hal, terbiasa menjalani kehidupan yang tenang dan terukur, seperti alam di sekitar kita.

Agama tradisional Mari secara langsung mempengaruhi pembentukan kepribadian setiap orang. Penciptaan dunia, seperti halnya manusia, dilakukan atas dasar dan di bawah pengaruh prinsip-prinsip spiritual Tuhan Yang Maha Esa. Manusia adalah bagian yang tidak terpisahkan dari Kosmos, tumbuh dan berkembang di bawah pengaruh hukum kosmik yang sama, diberkahi dengan gambar Tuhan, di dalam dirinya, seperti di seluruh Alam, prinsip-prinsip jasmani dan ketuhanan digabungkan, dan kekerabatan dengan alam diwujudkan.

Kehidupan setiap anak, jauh sebelum kelahirannya, dimulai di zona surgawi Alam Semesta. Awalnya tidak memiliki bentuk antropomorfik. Tuhan mengirimkan kehidupan ke bumi dalam bentuk material. Bersama dengan manusia, roh malaikat - pelindungnya - berkembang, diwakili dalam gambar dewa Vuyymbal yumo, jiwa tubuh (chon, ya?) dan ganda - inkarnasi figuratif manusia ort dan syrt.

Semua orang sama-sama memiliki martabat manusia, kekuatan pikiran dan kebebasan, kebajikan manusia, dan di dalam dirinya terkandung seluruh kelengkapan kualitatif dunia. Manusia diberi kesempatan untuk mengatur perasaannya, mengendalikan tingkah lakunya, menyadari posisinya di dunia, menjalani gaya hidup yang mulia, aktif mencipta dan mencipta, menjaga alam semesta yang lebih tinggi, melindungi dunia hewan dan tumbuhan, dan alam. alam sekitar dari kepunahan.

Menjadi bagian rasional dari Kosmos, manusia, seperti Tuhan Yang Maha Esa yang terus berkembang, atas nama pelestarian diri dipaksa untuk terus berupaya memperbaiki diri. Dipandu oleh perintah hati nurani (ar), menghubungkan tindakan dan perbuatannya dengan alam sekitarnya, mencapai kesatuan pemikirannya dengan penciptaan bersama prinsip-prinsip kosmik material dan spiritual, manusia, sebagai pemilik yang layak atas tanahnya, dengan miliknya kerja sehari-hari yang tak kenal lelah, kreativitas yang tiada habisnya, memperkuat dan dengan penuh semangat menjalankan pertaniannya, memuliakan dunia di sekitarnya, sehingga meningkatkan dirinya. Inilah arti dan tujuan hidup manusia.

Memenuhi takdirnya, seseorang mengungkapkan esensi spiritualnya dan naik ke tingkat keberadaan yang baru. Melalui perbaikan diri dan pemenuhan tujuan yang telah ditentukan, seseorang meningkatkan dunia dan mencapai keindahan batin jiwa. Agama tradisional Mari mengajarkan bahwa untuk kegiatan seperti itu seseorang menerima pahala yang layak: ia sangat memudahkan kehidupannya di dunia ini dan nasibnya di akhirat. Untuk kehidupan yang benar, para dewa dapat menganugerahkan seseorang malaikat pelindung tambahan, yaitu mereka dapat menegaskan keberadaan seseorang di dalam Tuhan, sehingga menjamin kemampuan untuk merenungkan dan mengalami Tuhan, keselarasan energi ilahi (shulyk) dan alam. jiwa manusia.

Seseorang bebas memilih tindakan dan perbuatannya. Ia dapat menjalani hidupnya baik ke arah Tuhan, harmonisasi usaha dan cita-cita jiwanya, maupun ke arah sebaliknya, arah destruktif. Pilihan seseorang tidak hanya ditentukan sebelumnya oleh kehendak ilahi atau manusia, tetapi juga oleh campur tangan kekuatan jahat.

Pilihan yang tepat dalam situasi kehidupan apa pun hanya dapat dilakukan dengan mengenal diri sendiri, menyeimbangkan hidup, urusan dan tindakan sehari-hari dengan Semesta - Tuhan Yang Maha Esa. Dengan adanya pedoman ruhani yang demikian, orang mukmin menjadi penguasa sejati dalam hidupnya, memperoleh kemandirian dan kebebasan rohani, ketenangan, keyakinan, wawasan, kehati-hatian dan perasaan terukur, ketabahan dan ketekunan dalam mencapai cita-citanya. Ia tidak terganggu oleh kesulitan hidup, keburukan sosial, rasa iri hati, keegoisan, keegoisan, atau keinginan untuk menonjolkan diri di mata orang lain. Menjadi benar-benar bebas, seseorang memperoleh kemakmuran, ketenangan pikiran, kehidupan yang wajar, dan melindungi dirinya dari segala gangguan oleh para simpatisan dan kekuatan jahat. Dia tidak akan takut dengan sisi tragis kelam dari kehidupan material, ikatan siksaan dan penderitaan yang tidak manusiawi, atau bahaya yang tersembunyi. Hal-hal tersebut tidak akan menghalanginya untuk terus mencintai dunia, keberadaan duniawi, bergembira dan mengagumi keindahan alam dan budaya.

Dalam kehidupan sehari-hari, penganut agama tradisional Mari menganut prinsip-prinsip seperti:

Perbaikan diri secara terus-menerus dengan memperkuat hubungan yang tak terpisahkan dengan Tuhan, keterlibatannya secara teratur dalam semua peristiwa terpenting dalam hidup dan partisipasi aktif dalam urusan ketuhanan;

Bertujuan untuk memuliakan dunia sekitar dan hubungan sosial, memperkuat kesehatan manusia melalui pencarian terus-menerus dan perolehan energi ilahi dalam proses karya kreatif;

Harmonisasi hubungan dalam masyarakat, penguatan kolektivisme dan kohesi, saling mendukung dan persatuan dalam menegakkan cita-cita dan tradisi keagamaan;

Dukungan bulat dari mentor spiritual Anda;

Pelestarian dan penularan wajib generasi mendatang pencapaian terbaik: ide-ide progresif, produk-produk teladan, varietas elit biji-bijian dan ras ternak, dll.

Agama tradisional Mari nilai utama di dunia ini ia memperhatikan semua manifestasi kehidupan dan menyerukan demi pelestariannya untuk menunjukkan belas kasihan bahkan terhadap hewan liar dan penjahat. Kebaikan, kebaikan hati, keharmonisan dalam pergaulan (gotong royong, saling menghormati dan mendukung hubungan persahabatan), menghargai alam, kemandirian dan pengendalian diri dalam memanfaatkan sumber daya alam, menuntut ilmu juga dianggap nilai-nilai penting ​​dalam kehidupan bermasyarakat dan dalam mengatur hubungan orang beriman dengan Tuhannya.

Dalam kehidupan bermasyarakat, agama tradisional Mari berupaya menjaga dan meningkatkan keharmonisan sosial.

Agama tradisional Mari menyatukan penganut kepercayaan Mari (Chimari) kuno, pengagum kepercayaan dan ritual tradisional yang telah dibaptis dan menghadiri kebaktian gereja (kepercayaan marla) dan penganut sekte agama “Kugu Sorta”. Perbedaan etno-pengakuan ini terbentuk di bawah pengaruh dan akibat penyebaran agama Ortodoks di wilayah tersebut. Sekte keagamaan “Kugu Sorta” mulai terbentuk pada paruh kedua abad ke-19. Ketidakkonsistenan tertentu dalam keyakinan dan praktik ritual yang ada antar kelompok agama tidak memberikan dampak yang signifikan dalam kehidupan sehari-hari suku Mari. Bentuk-bentuk agama tradisional Mari inilah yang menjadi dasar nilai-nilai spiritual masyarakat Mari.

Kehidupan keagamaan penganut agama tradisional Mari berlangsung dalam lingkungan masyarakat desa, satu atau lebih dewan desa (masyarakat awam). Seluruh Mari dapat mengikuti salat seluruh Mari dengan kurban, sehingga terbentuklah komunitas keagamaan sementara masyarakat Mari (komunitas nasional).

Hingga awal abad ke-20, agama adat Mari berperan sebagai satu-satunya pranata sosial bagi kekompakan dan persatuan masyarakat Mari, memperkokoh jati diri bangsa, dan membentuk kebudayaan nasional yang unik. Pada saat yang sama, agama rakyat tidak pernah menyerukan pemisahan masyarakat secara artifisial, tidak memprovokasi konfrontasi dan konfrontasi di antara mereka, dan tidak menegaskan eksklusivitas suatu bangsa.

Generasi beriman saat ini, yang mengakui pemujaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa Alam Semesta, yakin bahwa Tuhan ini dapat disembah oleh semua orang, perwakilan dari negara mana pun. Oleh karena itu, mereka menganggap setiap orang yang beriman pada kemahakuasaannya dapat melekat pada keimanannya.

Siapapun, apapun kebangsaan dan agamanya, adalah bagian dari Kosmos, Tuhan Semesta. Dalam hal ini, semua orang adalah setara dan layak dihormati serta diperlakukan secara adil. Suku Mari selalu dibedakan oleh toleransi beragama dan menghormati perasaan keagamaan penganut agama lain. Mereka percaya bahwa agama setiap bangsa mempunyai hak untuk hidup dan patut dihormati, karena semua ritual keagamaan bertujuan untuk memuliakan kehidupan duniawi, meningkatkan kualitasnya, memperluas kemampuan manusia dan berkontribusi pada pengenalan kekuatan ilahi dan rahmat ilahi. untuk kebutuhan sehari-hari.

Bukti nyata dari hal ini adalah gaya hidup penganut kelompok etno-pengakuan “Marla Vera”, yang menjalankan adat dan ritual tradisional serta pemujaan Ortodoks, mengunjungi kuil, kapel, dan hutan suci Mari. Mereka sering melakukan doa tradisional dengan pengorbanan di depan ikon Ortodoks yang khusus dibawa untuk acara ini.

Pengagum agama tradisional Mari, yang menghormati hak dan kebebasan penganut agama lain, mengharapkan sikap hormat yang sama terhadap diri sendiri dan tindakan keagamaannya. Mereka percaya bahwa pemujaan kepada Tuhan Yang Maha Esa - Alam Semesta di zaman kita ini sangat tepat waktu dan cukup menarik bagi generasi modern yang tertarik untuk menyebarkan gerakan lingkungan dan melestarikan alam yang masih asli.

Agama tradisional Mari, termasuk dalam pandangan dunia dan praktiknya pengalaman positif sejarah berabad-abad, menetapkan tujuan langsungnya untuk membangun hubungan persaudaraan yang sesungguhnya dalam masyarakat dan mendidik seseorang dengan citra yang mulia, melindungi dirinya dengan kebenaran dan pengabdian pada tujuan bersama. Ia akan terus membela hak dan kepentingan umatnya, melindungi kehormatan dan martabat mereka dari segala pelanggaran berdasarkan undang-undang yang diadopsi di negara tersebut.

Pengagum agama Mari menganggap kewajiban sipil dan agama mereka untuk mematuhi norma hukum dan hukum Federasi Rusia dan Republik Mari El.

Agama Mari tradisional menetapkan tugas spiritual dan sejarah untuk menyatukan upaya umat beriman untuk melindungi mereka kepentingan vital, alam sekitar kita, dunia hewan dan tumbuhan, serta pencapaian kekayaan materi, kesejahteraan sehari-hari, pengaturan moral dan tingkat hubungan budaya yang tinggi antar manusia.

Pengorbanan

Dalam kuali kehidupan Universal yang mendidih, kehidupan manusia berlangsung di bawah pengawasan yang waspada dan dengan partisipasi langsung dari Tuhan (Tun Osh Kugu Yumo) dan sembilan hipotesa (manifestasinya), yang mempersonifikasikan kecerdasan, energi, dan kekayaan materi yang melekat pada dirinya. Oleh karena itu, seseorang hendaknya tidak hanya bertakwa kepada-Nya, tetapi juga bertakwa secara mendalam, berusaha menerima rahmat, kebaikan dan perlindungan-Nya (serlagysh), sehingga memperkaya dirinya dan dunia di sekitarnya dengan energi vital (shulyk), kekayaan materi (perke) . Cara yang dapat diandalkan untuk mencapai semua ini adalah dengan mengadakan doa keluarga dan umum (desa, awam, dan semua Maria) (kumaltysh) secara teratur di hutan suci dengan pengorbanan hewan peliharaan dan burung kepada Tuhan dan dewa-dewanya.

Orang Finno-Ugric ini percaya pada roh, memuja pohon dan mewaspadai Ovda. Kisah Marie berasal dari planet lain, di mana seekor bebek terbang dan bertelur dua telur, dari situlah muncul dua saudara laki-laki - yang baik dan yang jahat. Dari sinilah kehidupan di bumi dimulai. Suku Mari percaya akan hal ini. Ritual mereka unik, ingatan nenek moyang mereka tidak pernah pudar, dan kehidupan masyarakat ini dipenuhi dengan rasa hormat terhadap dewa alam.

Benar untuk mengatakan marI dan bukan mari - ini sangat penting, penekanan yang salah - dan akan ada cerita tentang reruntuhan kota kuno. Dan cerita kami tentang masyarakat Mari yang kuno dan tidak biasa, yang sangat berhati-hati terhadap semua makhluk hidup, bahkan tanaman. Hutan adalah tempat suci bagi mereka.

Sejarah masyarakat Mari

Legenda mengatakan bahwa sejarah Mari dimulai jauh dari bumi di planet lain. Seekor bebek terbang dari konstelasi Sarang ke planet biru, bertelur, dari mana muncul dua saudara lelaki - yang baik dan yang jahat. Dari sinilah kehidupan di bumi dimulai. Suku Mari masih menyebut bintang dan planet dengan caranya sendiri: Biduk - konstelasi Rusa, Bima Sakti - Jalan Bintang yang dilalui Tuhan, Pleiades - konstelasi Sarang.

Hutan suci Mari – Kusoto

Di musim gugur, ratusan Mari datang ke hutan besar. Setiap keluarga membawa bebek atau angsa - ini adalah purlyk, hewan kurban untuk doa seluruh Maria. Hanya burung yang sehat, cantik, dan cukup makan yang dipilih untuk upacara tersebut. Mari berbaris di depan kartu - para pendeta. Mereka memeriksa apakah burung itu layak untuk dikorbankan, lalu meminta ampun dan menyucikannya dengan asap. Ternyata beginilah cara Mari mengungkapkan rasa hormat terhadap roh api, dan membakar kata-kata dan pikiran buruk, membuka ruang bagi energi kosmik.

Suku Mari menganggap diri mereka sebagai anak alam, dan agama kami sedemikian rupa sehingga kami berdoa di hutan, di tempat khusus yang kami sebut hutan, kata konsultan Vladimir Kozlov. – Dengan beralih ke pohon, kita beralih ke kosmos dan muncullah hubungan antara penyembah dan kosmos. Kami tidak memiliki gereja atau bangunan lain tempat Mari berdoa. Secara alami, kita merasa menjadi bagian darinya, dan komunikasi dengan Tuhan dilakukan melalui pohon dan pengorbanan.

Tidak ada seorang pun yang sengaja menanam hutan keramat; hutan tersebut sudah ada sejak zaman kuno. Nenek moyang suku Mari memilih hutan untuk berdoa. Tempat-tempat ini diyakini memiliki energi yang sangat kuat.

Hutan ini dipilih karena suatu alasan; pertama-tama mereka melihat matahari, bintang, dan komet,” kata Arkady Fedorov, seorang pembuat peta.

Hutan keramat disebut Kusoto di Mari; hutan tersebut bersifat suku, seluruh desa, dan semuanya Mari. Di beberapa Kusoto, salat dapat dilakukan beberapa kali dalam setahun, sedangkan di Kusoto lainnya - setiap 5-7 tahun sekali. Secara total, lebih dari 300 hutan keramat telah dilestarikan di Republik Mari El.

Di hutan suci Anda tidak boleh mengumpat, bernyanyi atau membuat keributan. Kekuatan luar biasa bersemayam di tempat-tempat suci ini. Mari lebih menyukai alam, dan alam adalah Tuhan. Mereka menyebut alam sebagai ibu: vud ava (ibu air), mlande ava (ibu bumi).

Pohon terindah dan tertinggi di hutan adalah yang utama. Ini didedikasikan untuk Dewa Tertinggi Yumo atau asisten ilahi-Nya. Ritual diadakan di sekitar pohon ini.

Hutan keramat sangat penting bagi suku Mari sehingga selama lima abad mereka berjuang untuk melestarikannya dan mempertahankan hak atas keyakinan mereka sendiri. Pertama mereka menentang Kristenisasi dan kemudian kekuasaan Soviet. Untuk mengalihkan perhatian gereja dari hutan suci, Mari secara resmi berpindah agama ke Ortodoksi. Orang-orang pergi ke kebaktian gereja, dan kemudian secara diam-diam melakukan ritual Mari. Akibatnya, terjadi percampuran agama - banyak simbol dan tradisi Kristen yang masuk ke dalam kepercayaan Mari.

Hutan keramat mungkin satu-satunya tempat di mana perempuan lebih banyak bersantai daripada bekerja. Mereka hanya memetik dan mendandani burung. Para lelaki melakukan segalanya: mereka menyalakan api, memasang kuali, memasak kaldu dan bubur, dan mengatur Onapa, yang merupakan nama pohon keramat. Meja khusus dipasang di sebelah pohon, yang pertama kali ditutup cabang pohon cemara melambangkan tangan, kemudian ditutup dengan handuk dan baru kemudian kado dibentangkan. Di dekat Onapu terdapat tanda dengan nama para dewa, yang utama adalah Tun Osh Kugo Yumo - Dewa Agung Yang Terang. Mereka yang datang untuk berdoa memutuskan kepada dewa mana mereka akan mempersembahkan roti, kvass, madu, pancake. Mereka juga menggantungkan handuk dan syal sebagai hadiah. Suku Mari akan membawa pulang beberapa barang setelah upacara, tetapi beberapa akan tetap tergantung di hutan.

Legenda tentang Ovda

...Dahulu kala hiduplah Mari yang cantik dan keras kepala, tapi dia membuat marah para dewa dan Tuhan mengubahnya menjadi makhluk yang mengerikan, Ovda, dengan payudara besar yang bisa disampirkan ke bahunya, dengan rambut hitam dan kaki dengan tumit menghadap ke atas. maju. Orang-orang berusaha untuk tidak bertemu dengannya dan, meskipun Ovda dapat membantu seseorang, dia lebih sering menyebabkan kerusakan. Terkadang dia mengutuk seluruh desa.

Menurut legenda, Ovda tinggal di pinggiran desa di hutan dan jurang. Pada zaman dahulu, warga sering menjumpainya, namun pada abad 21 wanita menakutkan tidak ada yang melihat. Namun, masyarakat tetap berusaha untuk tidak pergi ke tempat terpencil di mana dia tinggal sendirian. Rumor mengatakan bahwa dia bersembunyi di gua. Ada sebuah tempat bernama Odo-Kuryk (Gunung Ovdy). Di kedalaman hutan terdapat megalit - batu besar berbentuk persegi panjang. Mereka sangat mirip dengan balok buatan. Batu-batu tersebut memiliki tepi yang halus dan disusun sedemikian rupa sehingga membentuk pagar yang bergerigi. Megalit memang sangat besar, tetapi tidak mudah dikenali. Mereka tampaknya menyamar dengan terampil, tapi untuk apa? Salah satu versi penampakan megalit adalah struktur pertahanan buatan manusia. Mungkin di masa lalu penduduk setempat mempertahankan diri dengan mengorbankan gunung ini. Dan benteng ini dibangun dengan tangan berbentuk benteng. Penurunan tajam diiringi dengan pendakian. Sangat sulit bagi musuh untuk berlari di sepanjang benteng ini, tetapi penduduk setempat mengetahui jalannya dan dapat bersembunyi serta menembak dengan anak panah. Ada asumsi bahwa Mari bisa saja berperang dengan Udmurt untuk mendapatkan tanah. Namun kekuatan seperti apa yang Anda perlukan untuk mengolah megalit dan memasangnya? Bahkan beberapa orang tidak akan mampu memindahkan batu-batu besar tersebut. Hanya makhluk mistik yang bisa memindahkannya. Menurut legenda, Ovda-lah yang memasang batu untuk menyembunyikan pintu masuk guanya, dan oleh karena itu mereka mengatakan ada energi khusus di tempat-tempat ini.

Paranormal datang ke megalit, mencoba menemukan pintu masuk ke gua, sumber energi. Namun Mari memilih untuk tidak mengganggu Ovda, karena karakternya seperti elemen alam - tidak dapat diprediksi dan tidak dapat dikendalikan.

Bagi seniman Ivan Yamberdov, Ovda adalah prinsip feminin di alam, energi kuat yang datang dari luar angkasa. Ivan Mikhailovich sering menulis ulang lukisan yang didedikasikan untuk Ovda, tetapi setiap kali hasilnya bukan salinan, melainkan asli, atau komposisinya akan berubah, atau gambarnya tiba-tiba berubah bentuk. “Tidak mungkin sebaliknya,” aku penulisnya, “bagaimanapun juga, Ovda adalah energi alam yang terus berubah.

Meski sudah lama tidak ada yang melihat wanita mistis itu, suku Mari percaya akan keberadaannya dan sering memanggil tabib Ovda. Bagaimanapun, para pembisik, peramal, dukun, pada kenyataannya, adalah penghantar energi alam yang sangat tidak terduga itu. Tapi hanya penyembuh, tidak seperti orang biasa, tahu bagaimana mengelolanya dan dengan demikian menimbulkan rasa takut dan rasa hormat di antara masyarakat.

Mari tabib

Setiap penyembuh memilih elemen yang dekat dengannya dalam roh. Tabib Valentina Maksimova bekerja dengan air, dan di pemandian, menurutnya, unsur air memperoleh kekuatan tambahan, sehingga penyakit apa pun bisa diobati. Saat melakukan ritual di pemandian, Valentina Ivanovna selalu ingat bahwa ini adalah wilayah pemandian roh dan mereka harus diperlakukan dengan hormat. Dan biarkan rak tetap bersih dan pastikan untuk berterima kasih kepada mereka.

Yuri Yambatov adalah tabib paling terkenal di distrik Kuzhenersky di Mari El. Elemennya adalah energi pepohonan. Penunjukannya dilakukan sebulan sebelumnya. Ia menerima satu hari dalam seminggu dan hanya 10 orang. Pertama-tama, Yuri memeriksa kompatibilitas medan energi. Jika telapak tangan pasien tetap tidak bergerak, maka tidak ada kontak, Anda harus bekerja keras untuk membangunnya dengan bantuan percakapan yang tulus. Sebelum memulai pengobatan, Yuri mempelajari rahasia hipnosis, mengamati penyembuh, dan menguji kekuatannya selama beberapa tahun. Tentu saja, dia tidak membeberkan rahasia pengobatannya.

Selama sesi tersebut, penyembuh sendiri kehilangan banyak energi. Pada akhirnya, Yuri sudah tidak punya kekuatan; perlu waktu seminggu untuk memulihkannya. Menurut Yuri, penyakit datang kepada seseorang dari kehidupan yang salah, pikiran buruk, perbuatan buruk dan hinaan. Oleh karena itu, seseorang tidak bisa hanya mengandalkan penyembuh, seseorang sendiri harus berusaha dan memperbaiki kesalahannya untuk mencapai keselarasan dengan alam.

Pakaian gadis Mari

Wanita Mari suka sekali berdandan, sehingga kostumnya berlapis-lapis dan dekorasinya lebih banyak. Tiga puluh lima kilogram perak sudah tepat. Mengenakan kostum itu seperti sebuah ritual. Pakaiannya sangat rumit sehingga tidak mungkin untuk memakainya sendirian. Dahulu di setiap desa terdapat perajin jubah. Dalam sebuah busana, setiap elemen memiliki arti tersendiri. Misalnya, pada hiasan kepala - shrapan - tiga lapisan harus diperhatikan, melambangkan trinitas dunia. Satu set perhiasan perak seorang wanita bisa memiliki berat 35 kilogram. Itu diturunkan dari generasi ke generasi. Wanita itu mewariskan perhiasan itu kepada putrinya, cucunya, menantunya, atau bisa menitipkannya di rumahnya. Dalam hal ini, setiap wanita yang tinggal di dalamnya berhak mengenakan pakaian tersebut untuk hari raya. Dahulu, para perajin wanita berlomba-lomba untuk melihat kostum siapa yang akan tetap tampil hingga malam hari.

pernikahan Mari

... Gunung Mari mengadakan pernikahan yang ceria: gerbangnya dikunci, pengantin wanita dikurung, mak comblang tidak diperbolehkan masuk dengan mudah. Para pacar jangan putus asa - mereka masih akan menerima uang tebusan, jika tidak, pengantin pria tidak akan melihat pengantin wanita. Di pernikahan Mountain Mari, mereka menyembunyikan pengantin wanita sedemikian rupa sehingga pengantin pria menghabiskan waktu lama untuk mencarinya, tetapi jika dia tidak menemukannya, pernikahan tersebut akan kacau. Mountain Mari tinggal di wilayah Kozmodemyansk di Republik Mari El. Mereka berbeda dari Meadow Mari dalam bahasa, pakaian dan tradisi. Mountain Mari sendiri percaya bahwa mereka lebih bermusik daripada Meadow Mari.

Cambuk merupakan elemen yang sangat penting dalam pernikahan Mountain Mari. Itu terus-menerus dibalikkan ke pengantin wanita. Dan di masa lalu mereka mengatakan bahwa bahkan seorang gadis pun mendapatkannya. Ternyata hal itu dilakukan agar arwah nenek moyang yang cemburu tidak memanjakan pengantin baru dan kerabat mempelai pria, sehingga mempelai wanita dilepas dengan tenang ke keluarga lain.

Mari bagpipe - shuvir

...Dalam toples bubur, kandung kemih sapi asin akan difermentasi selama dua minggu, dari situ mereka akan membuat shuvir ajaib. Sebuah tabung dan tanduk akan dipasang pada kandung kemih lunak dan Anda akan mendapatkan bagpipe Mari. Setiap elemen shuvir memberikan instrumen kekuatannya sendiri. Saat bermain, Shuvirzo memahami suara binatang dan burung, dan pendengarnya mengalami kesurupan, dan bahkan ada kasus penyembuhan. Musik Shuvyr juga membuka jalan menuju dunia roh.

Pemujaan terhadap leluhur yang telah meninggal di kalangan suku Mari

Setiap Kamis, warga salah satu desa Mari mengundang leluhurnya yang telah meninggal untuk berkunjung. Untuk melakukan hal ini, mereka biasanya tidak pergi ke kuburan, jiwa-jiwa mendengar undangan dari jauh;

Saat ini terdapat balok-balok kayu bertuliskan nama di kuburan Mari, namun dahulu kala tidak ada tanda pengenal di kuburan. Menurut kepercayaan Mari, seseorang hidup sejahtera di surga, namun ia masih sangat merindukan bumi. Dan jika di dunia orang hidup tidak ada yang mengingat jiwanya, maka jiwa itu bisa menjadi sakit hati dan mulai mencelakakan orang yang hidup. Itu sebabnya kerabat yang sudah meninggal diundang makan malam.

Tamu tak kasat mata diterima seolah-olah mereka hidup, dan meja terpisah disediakan untuk mereka. Bubur, pancake, telur, salad, sayuran - ibu rumah tangga harus menaruh sebagian dari setiap hidangan yang dia siapkan di sini. Setelah makan, suguhan dari meja ini akan diberikan kepada hewan peliharaan.

Kerabat yang berkumpul makan malam di meja lain, mendiskusikan masalah, dan meminta bantuan jiwa leluhur mereka dalam menyelesaikan masalah sulit.

Untuk tamu-tamu terkasih kami, pemandian dipanaskan di malam hari. Khusus untuk mereka, sapu kayu birch dikukus dan dipanaskan. Pemiliknya dapat mandi uap dengan jiwa orang mati, tetapi biasanya datang agak lambat. Para tamu tak kasat mata diantar sampai desa tertidur. Diyakini bahwa dengan cara ini jiwa dengan cepat menemukan jalan menuju dunianya.

Mari Beruang – Topeng

Legenda mengatakan bahwa pada zaman dahulu beruang adalah seorang manusia, orang jahat. Kuat, akurat, tapi licik dan kejam. Namanya adalah pemburu Topeng. Dia membunuh binatang untuk bersenang-senang, tidak mendengarkan orang tua, dan bahkan menertawakan Tuhan. Untuk ini, Yumo mengubahnya menjadi binatang buas. Topeng itu menangis, berjanji untuk membaik, meminta untuk mengembalikan wujud manusianya, namun Yumo memerintahkannya untuk memakai mantel bulu dan menjaga ketertiban di hutan. Dan jika dia melakukan pengabdiannya dengan baik, maka di kehidupan berikutnya dia akan terlahir kembali sebagai seorang pemburu.

Peternakan lebah dalam budaya Mari

Menurut legenda Mari, lebah adalah salah satu yang terakhir muncul di Bumi. Mereka datang ke sini bahkan bukan dari konstelasi Pleiades, tetapi dari galaksi lain, jika tidak, bagaimana seseorang dapat menjelaskan sifat unik dari segala sesuatu yang dihasilkan lebah - madu, lilin, roti lebah, propolis. Alexander Tanygin adalah kart tertinggi; menurut hukum Mari, setiap pendeta harus memelihara tempat pemeliharaan lebah. Alexander telah mempelajari lebah sejak kecil dan mempelajari kebiasaan mereka. Seperti yang dia sendiri katakan, dia memahaminya secara sekilas. Peternakan lebah adalah salah satunya pekerjaan kuno Mari Di masa lalu, orang membayar pajak dengan madu, roti lebah, dan lilin.

Di desa-desa modern, terdapat sarang lebah di hampir setiap pekarangan. Madu adalah salah satu cara utama untuk mendapatkan uang. Bagian atas sarang ditutupi dengan barang-barang lama, ini adalah insulasi.

Tanda Mari berhubungan dengan roti

Setahun sekali, suku Mari mengeluarkan batu giling museum untuk menyiapkan roti dari hasil panen baru. Tepung untuk roti pertama digiling dengan tangan. Saat nyonya rumah menguleni adonan, dia membisikkan harapan baik bagi mereka yang mendapat sepotong roti ini. Suku Mari memiliki banyak takhayul yang berhubungan dengan roti. Mengirim anggota rumah tangga ke perjalanan panjang Mereka meletakkan roti yang dipanggang khusus di atas meja dan tidak mengeluarkannya sampai orang yang meninggal itu kembali.

Roti adalah bagian integral dari semua ritual. Dan kalaupun ibu rumah tangga lebih suka membelinya di toko, untuk liburan dia pasti akan membuat rotinya sendiri.

Kugeche - Mari Paskah

Kompor di rumah Mari bukan untuk pemanas, tapi untuk memasak. Saat kayu bakar dibakar di dalam oven, para ibu rumah tangga memanggang pancake berlapis-lapis. Ini adalah hidangan Mari nasional kuno. Lapisan pertama adonan pancake biasa, dan lapisan kedua bubur, ditaruh di atas pancake kecoklatan dan penggorengan didekatkan lagi ke api. Setelah pancake dipanggang, arang dikeluarkan, dan pai dengan bubur dimasukkan ke dalam oven panas. Semua hidangan ini dimaksudkan untuk merayakan Paskah, atau lebih tepatnya Kugeche. Kugeche adalah hari libur Mari kuno yang didedikasikan untuk pembaruan alam dan mengenang orang mati. Itu selalu bertepatan dengan Paskah Kristen. Lilin buatan sendiri adalah atribut wajib dari liburan; mereka dibuat hanya dengan kartu dengan pembantunya. Suku Marie percaya bahwa lilin menyerap kekuatan alam, dan ketika meleleh, lilin tersebut memperkuat doa.

Selama beberapa abad, tradisi kedua agama tersebut menjadi begitu bercampur sehingga di beberapa rumah Mari terdapat sudut merah dan pada hari libur, lilin buatan sendiri dinyalakan di depan ikon.

Kugeche dirayakan selama beberapa hari. Roti, panekuk, dan keju cottage melambangkan trinitas dunia. Kvass atau bir biasanya dituangkan ke dalam sendok khusus - simbol kesuburan. Setelah shalat, minuman ini diberikan kepada seluruh wanita untuk diminum. Dan di Kugeche kamu harus makan telur berwarna. Mari membantingnya ke dinding. Pada saat yang sama, mereka mencoba mengangkat tangan lebih tinggi. Hal ini dilakukan agar ayam-ayam tersebut bertelur pada tempatnya, namun jika telurnya pecah di bawah, maka ayam-ayam tersebut tidak akan mengetahui tempatnya. Mari juga menggulung telur berwarna. Di pinggir hutan mereka menggelar papan dan melempar telur sambil mengucapkan permohonan. Dan semakin jauh telurnya bergulir, semakin besar kemungkinan rencana tersebut terpenuhi.

Di desa Petyaly, dekat Gereja St. Guryev, ada dua mata air. Salah satunya muncul pada awal abad terakhir, ketika ikon Bunda Allah Smolensk dibawa ke sini dari pertapaan Bunda Allah Kazan. Sebuah font dipasang di dekatnya. Dan sumber yang kedua sudah dikenal sejak dahulu kala. Bahkan sebelum agama Kristen diadopsi, tempat-tempat ini dianggap suci bagi suku Mari. Pohon keramat masih tumbuh di sini. Jadi, baik Mari yang sudah dibaptis maupun yang belum dibaptis datang ke sumber air tersebut. Setiap orang berpaling kepada Tuhannya dan menerima kedamaian, harapan, dan bahkan kesembuhan. Faktanya, tempat ini telah menjadi simbol rekonsiliasi dua agama - Mari kuno dan Kristen.

Film tentang Mari

Marie tinggal di pedalaman Rusia, tetapi seluruh dunia mengetahuinya berkat persatuan kreatif Denis Osokin dan Alexei Fedorchenko. Film “Istri Surgawi dari Padang Rumput Mari” tentang budaya luar biasa masyarakat kecil memenangkan Festival Film Roma. Pada tahun 2013, Oleg Irkabaev membuat film pertama tentang masyarakat Mari, “A Pair of Swans Above the Village.” Mari dari sudut pandang Mari - filmnya ternyata baik, puitis, dan musikal, sama seperti orang Mari sendiri.

Ritual di hutan suci Mari

...Di awal doa kartu, lilin dinyalakan. Di masa lalu, hanya lilin buatan sendiri yang dibawa ke dalam hutan; Saat ini tidak ada aturan ketat seperti itu; di hutan tidak ada yang ditanyai keyakinan apa yang dianutnya. Sejak seseorang datang ke sini, itu berarti dia menganggap dirinya bagian dari alam, dan ini yang utama. Jadi saat berdoa Anda juga bisa melihat Mari dibaptis. Kecapi Mari adalah satu-satunya alat musik yang boleh dimainkan di hutan. Musik gusli diyakini merupakan suara alam itu sendiri. Pukulan pisau pada bilah kapak menyerupai bel berbunyi- Ini adalah ritual pemurnian dengan suara. Dipercayai bahwa getaran di udara mengusir kejahatan, dan tidak ada yang menghalangi seseorang untuk dipenuhi dengan energi kosmik murni. Hadiah pribadi yang sama, bersama dengan tablet, dilemparkan ke dalam api, dan kvass dituangkan di atasnya. Suku Mari percaya bahwa asap dari makanan yang dibakar adalah makanan para Dewa. Doa tidak berlangsung lama, setelah itu mungkin saat yang paling menyenangkan tiba - sebuah suguhan. Suku Mari pertama-tama memasukkan benih terpilih ke dalam mangkuk, melambangkan kelahiran kembali semua makhluk hidup. Hampir tidak ada daging di dalamnya, tapi ini tidak masalah - tulangnya suci dan akan mentransfer energi ini ke hidangan apa pun.

Tidak peduli berapa banyak orang yang datang ke hutan, makanan akan tersedia cukup untuk semua orang. Bubur tersebut juga akan dibawa pulang untuk mentraktir mereka yang tidak bisa datang ke sini.

Di hutan, semua atribut doa sangat sederhana, tanpa embel-embel. Hal ini dilakukan untuk menegaskan bahwa setiap orang sama di hadapan Tuhan. Hal yang paling berharga di dunia ini adalah pikiran dan tindakan manusia. Dan hutan suci adalah portal terbuka energi kosmik, pusat Alam Semesta, oleh karena itu, dengan sikap apa pun Mari memasuki hutan suci, itu akan menghadiahinya dengan energi tersebut.

Ketika semua orang telah pergi, kartu dan asisten akan tetap memulihkan ketertiban. Mereka akan datang ke sini keesokan harinya untuk menyelesaikan upacaranya. Setelah doa yang begitu besar, hutan keramat harus beristirahat selama lima sampai tujuh tahun. Tidak akan ada seorang pun yang datang ke sini dan mengganggu ketenangan Kusomo. Hutan tersebut akan diisi dengan energi kosmik, yang dalam beberapa tahun selama doa akan diberikan kembali kepada Mari untuk memperkuat iman mereka kepada Tuhan Yang Maha Esa, alam, dan kosmos.