Karya ini ditulis oleh Fyodor Mikhailovich Dostoevsky pada tahun 1864, dan diterbitkan pada tahun 1865. Narator “Crocodile” menceritakan kisah ini kepada kami.

"Buaya": ringkasan

Di St. Petersburg Passage, ke toko milik orang Jerman tertentu, seekor buaya besar dibawa untuk dipajang. Suatu sore, seorang pejabat bernama Ivan Matveevich, istrinya yang cantik Elena Ivanovna dan narator (mereka teman dekat) pergi melihat buaya ini. Kejadian luar biasa yang terjadi di Passage adalah pokok ceritanya.

Ketika Ivan Matveevich mulai menggelitik hidung buaya dengan sarung tangannya, entah bagaimana dia berhasil menelannya. Kemudian penonton yang putus asa lainnya mulai menuntut untuk “membuka” perut buaya tersebut, tetapi orang Jerman yang jahat itu tidak hanya menolak untuk melakukan ini, tetapi juga mulai menuntut kompensasi uang dari para tamu, karena mereka “memberi makan” buayanya dengan penuh kasih sayang. beri nama Karlchen racun sedemikian rupa sehingga dia bisa mati karenanya.

Karena udara dipenuhi dengan “Rip it up!” Robek!” yang mengingatkan para pengunjung Passage tentang pencambukan terhadap petani, seorang pembawa keyakinan “progresif” muncul di toko, yang mulai berbicara tentang tidak dapat diterimanya tindakan “mundur” semacam itu. Di sini Ivan Matveyevich tiba-tiba berbicara dari sang buaya, yang tidak setuju untuk merobek perut buaya tanpa menyebutkan besaran ganti rugi kepada pemiliknya, karena “tanpa kompensasi ekonomi, sulit di zaman krisis perdagangan kita untuk merobek perut buaya. untuk apa-apa, namun pertanyaannya tampaknya tak terhindarkan: apa yang akan diambil pemiliknya untuk buayanya? dan bersamaan dengan itu: siapa yang akan membayar? karena kamu tahu aku tidak mempunyai kemampuan.” Pada saat yang sama, ia mengklaim bahwa sampai masalah uang terselesaikan, lebih baik dia tetap di perutnya, karena di sini “hangat dan lembut”, meski berbau seperti karet.

Narator membawa pulang Elena Ivanovna, dan dia menjadi sangat bersemangat, terlihat lebih muda dan lebih cantik dari biasanya, mengisyaratkan bahwa dia sekarang adalah seorang janda... Beberapa saat kemudian dia mulai berbicara tentang perceraian - karena “seorang suami harus tinggal di rumah, bukan di buaya”.

Narator meminta nasihat kepada rekannya Timofey Semyonovich. Dia berbicara dalam semangat bahwa dia telah lama berasumsi bahwa hal seperti ini mungkin terjadi, karena Ivan Matveevich selalu berbicara tentang semacam "kemajuan", dan oleh karena itu, karena kesombongannya, dia mendapati dirinya berada di dalam perut buaya. Pada saat yang sama, ia dengan bijak menyarankan untuk tidak membicarakan buaya di kebaktian - lagipula, Ivan Matveyevich, seperti yang diketahui semua orang, harus pergi berlibur ke luar negeri selama tiga bulan.

Berbagai surat kabar St. Petersburg meributkan kejadian luar biasa ini. Mereka mengatakan Rusia belum belajar bagaimana memperlakukan hewan secara manusiawi. Ingin melihat bagaimana orang-orang memandang kejadian ini, narator membungkus dirinya dengan mantel dan pergi ke Passage, di mana, saat dia memiliki firasat, rasa suka telah terbentuk...

Demikianlah alur cerita dari cerita ini. Di dalamnya, Dostoevsky tidak menyukai akhir yang “kekerasan”, tetapi menghentikan narasinya, memberikan kebebasan imajinasi pembaca.

"Buaya" (Dostoevsky): analisis cerita

Patut dicatat bahwa narator, yang atas nama cerita tersebut diceritakan, adalah tipe reporter surat kabar yang menjelajahi kota untuk mencari berita. Pada saat yang sama, Dostoevsky sedikit mengubah tipe wartawan ini. Ini tentu saja bukan partisipan langsung dalam peristiwa tersebut, melainkan seorang saksi mata yang berada di dekat tokoh utama dan mengamati apa yang terjadi pada mereka. Bisa dikatakan, ini adalah "setengah karakter" yang mewawancarai karakter penuh. Ketika pahlawan cerita, Ivan Matveevich, menemukan dirinya berada di dalam perut buaya, dia memberi tahu narator bahwa dia ingin menggunakan dia sebagai sekretaris, sehingga mendefinisikan fungsi yang dilakukan narator dalam cerita ini.

Dalam "Demons" dan "The Brothers Karamazov" "setengah karakter" ("I") yang sama juga akan memberikan informasi tentang apa yang terjadi. Semua karya sastra Dostoevsky bersifat kronik berita, yang juga diwujudkan dalam citra narator.

Karyanya 1862-1865 (“Lelucon buruk”, “Catatan musim dingin tentang tayangan musim panas", "Catatan dari Bawah Tanah", dll.) Dostoevsky diterbitkan di majalah "Time" dan "Epoch" yang diedit olehnya. Semua karya ini diwarnai dengan muatan polemik - sarat dengan ironi dan “feuilletonny”. "The Crocodile" (1865) termasuk dalam seri yang sama - prosa "fiksi" ini dengan jelas mencerminkan kontroversi dan diskusi jurnalistik pada saat itu.

Di Rusia pada tahun 1860-an, yang mulai menerapkan berbagai reformasi sosial (terutama penghapusan perbudakan), terjadi perdebatan tingkat tinggi, dan, tentu saja, St. orang-orang terpelajar mengemukakan berbagai teori, yang tercermin dari perdebatan sengit yang dilakukan majalah-majalah tersebut di antara mereka sendiri.

"Vremya" dan kemudian "Epoch" mengibarkan panji "pochvennichestvo" - suatu bentuk patriotisme Rusia yang agak tidak berbentuk. "Telinga" Dostoevsky sang polemik menonjol di mana-mana di "Buaya". Dia tidak puas dengan perannya kritikus majalah. Oleh karena itu, ia merangkum lawan-lawannya dari “Kontemporer” yang progresif menjadi satu orang, dengan terampil memasukkan ke dalam mulutnya ungkapan-ungkapan yang melekat dalam topik-topik tersebut dan memasukkannya ke dalam jalinan narasi feuilleton anekdotalnya. Narator berulang kali mencatat bahwa suara Ivan Matveyevich dari perut buaya terdengar seolah-olah dari jauh, yang sekali lagi menekankan pemisahan “partai progresif” dari kenyataan. Dalam pidato narator sendiri, sering kali terdapat kutipan surat kabar - panjang dan menimbulkan kesan lucu - yang memang demikian bagian integral niat penulis. Ilmuwan dari Institut Sastra Rusia (“ Rumah Pushkin") melakukan studi rinci tentang polemik majalah pada tahun-tahun itu dan menunjukkan kepada siapa sebenarnya duri-duri ini atau duri-duri lain yang muncul dalam pidato para tokoh dalam cerita itu ditujukan. Dari komentar-komentar ini jelas bahwa “Crocodile” adalah sebuah karya yang ditujukan terutama terhadap kaum progresif dari Sovremennik.

Suara Ivan Matveevich yang keluar dari perut buaya adalah pidato publik nyata yang bertujuan untuk “memperbaiki nasib seluruh umat manusia.” Jelas bahwa dalam bagian ini Dostoevsky mengolok-olok ekonom Chernyshevsky, pemimpin spiritual Sovremennik, yang ditangkap oleh pihak berwenang.

Segera setelah penerbitan “Crocodile”, desas-desus mulai beredar bahwa dalam cerita ini Dostoevsky dengan jahat mengolok-olok penderita Chernyshevsky. Fyodor Mikhailovich sepenuhnya menyangkal hal ini (“Diary of a Writer,” 1873, “Something Personal”), tetapi jelas bahwa dia memiliki niat seperti itu. Prototipe Elena Ivanovna, istri Ivan Matveevich, adalah Olga Chernyshevskaya.

Chernyshevsky mengungkapkan idenya dalam novel utopis “Apa yang harus dilakukan?” (1863). Dalam karyanya ini, ia berulang kali menekankan: semua perilaku manusia dapat dijelaskan dari sudut pandang “manfaat”; agar kehidupan seseorang menjadi lebih bahagia, seseorang hendaknya hanya mendorongnya untuk melakukan tindakan yang sesuai dengan tujuan tersebut; Jika sesuai dengan prinsip ini, pemahaman “egoisme” ini dilampiaskan, maka masyarakat akan menjadi sehat. Bukankah utilitarianisme optimis inilah yang diejek Dostoevsky dalam Notes from Underground?

Kelanjutan kontroversi ini kita lihat dalam karikatur Ivan Matveevich dari “Crocodile”. Pidatonya ditujukan kepada seluruh umat manusia, terdengar dari perut buaya, mungkin parodi Chernyshevsky, yang menulis “Apa yang harus dilakukan saat berada di sel penjara.

Gaya “Crocodile” yang rusak dan feuilleton membalikkan gagasan lama pembaca tentang Dostoevsky. Biasanya diyakini bahwa Fyodor Mikhailovich adalah seorang penulis serius yang sibuk membahas masalah metafisik. Tentu saja, di dalam arti luas dari kata ini, Dostoevsky adalah seorang penulis yang karyanya berpusat pada masalah-masalah keagamaan seperti keselamatan manusia, keberadaan Tuhan dan keberadaan ilmu pengetahuan, dll. Pada saat yang sama, ia juga memiliki karya-karya yang lebih “down-to Tipe -earth”, yang gayanya rusak dan tujuan penulisnya adalah membuat pembaca tertawa. Dan sisi ini terwujud dengan cukup jelas sejak awal karyanya.

Ketika Dostoevsky masih berada di awal karir menulisnya, ia tertarik tidak hanya oleh drama sejarah Schiller dan Pushkin, tetapi juga oleh vaudeville dan feuilleton. Dia membaca dengan senang hati banyak vaudeville yang diterbitkan di majalah teater tempat kakak laki-lakinya Mikhail berkolaborasi, dan dia juga mengagumi feuilletonist Lucien, yang terinspirasi oleh Balzac dalam Lost Illusions.

Dunia batin seorang pejabat kecil yang tidak beruntung, yang ditolak oleh rekan-rekannya, adalah minat utama Dostoevsky muda (“Orang Miskin”, “Si Ganda”). Namun materi untuk topik serius ini juga mencakup gosip-gosip jalanan kecil yang terdengar di jalanan St. Petersburg. Dan ini tercermin dalam preferensi sastra Dostoevsky. “The Double” ditulis dengan cara yang “surgawi”—gayanya berlebihan dan tidak wajar. “Mr. Prokharchin” bergaya anekdot yang sontak membuat pembacanya tertawa terbahak-bahak. Dan ini karena Fyodor Mikhailovich menyukai karya vaudeville. "Buaya" melanjutkan tradisi lucu Dostoevsky ini.

Cerita. Subjudul penulis: Sebuah cerita yang adil tentang bagaimana seorang pria, dengan usia dan penampilan tertentu, ditelan hidup-hidup oleh buaya yang lewat, tanpa jejak sama sekali, dan apa akibatnya.
Draf kasar “Tentang Suami yang Dimakan Buaya” berasal dari pertengahan tahun 1864, dua lainnya berasal dari awal tahun 1865. Menurut definisi Dostoevsky selanjutnya, “Buaya” adalah “sebuah lelucon sastra murni”. Pernyataan dalam “Diary of a Writer” tahun 1873 ini merupakan upaya pembenaran, reaksi penulis terhadap pendapat sebagian besar orang sezamannya bahwa “Crocodile” adalah parodi jahat dari nasib dan ajaran N.G. Chernyshevsky (sebuah ide yang sudah ada sejak lama; misalnya, N.S. Trubetskoy menganggap karikatur Chernyshevsky dalam “Crocodile” sebagai “ perangkat sastra”, yang meningkatkan “minat pembaca terhadap karya tersebut karena relevansinya” ( Trubetskoy N.S. Cerita. Budaya. Bahasa. M., 1995. P. 677), S. Adler Lemson menulis tentang “Buaya” sebagai “cacian terhadap generasi Chernyshevsky.”
Plot ceritanya adalah “pejabat liberal” Rusia Ivan Matveich yang tertelan secara tidak sengaja oleh seekor buaya, yang dipamerkan di Passage oleh pemiliknya yang berkebangsaan Jerman, niat yang terakhir (yang masih hidup) untuk berkhotbah “dari buaya”, the perilaku genit istri pria yang tertelan Elena Ivanovna, upaya Semyon Semenovich untuk membebaskan "teman terpelajarnya", tanggapan surat kabar terhadap kejadian tersebut, dan dalam draf - "muntah" pahlawan berikutnya - ini adalah campuran unsur-unsur fantastis dengan unsur-unsur yang hidup, tidak termasuk pendekatan ideologisasi sepihak. Pendapat tentang penggambaran Chernyshevsky sebagai pahlawan, yang masih relevan hingga saat ini, didukung dalam teks oleh beberapa detail penampilan yang serasi (timbre suara, intonasi, kacamata, keinginan obsesif untuk berkhotbah, teknik retoris). Pembelaan Dostoevsky dalam “The Diary of a Writer” olehnya posisi sastra delapan tahun setelah penciptaan "Buaya", hal ini didasarkan pada fakta biografinya (hubungan dengan Chernyshevsky, posisi pribadinya yang bertanggung jawab: "dia sendiri adalah mantan pengasingan dan narapidana"), dan pada masalah tujuan makna karya, makna artistiknya tidak dapat dipahami oleh pembaca.
Arti bentuk artistik cerita (universalitas skema plot, kekayaan metafora, kebaruan teknik naratif, dll.) menjadi jelas hanya ketika menganalisis “Buaya” dalam konteks karya penulis, cerita dan novel yang dibuat pada paruh pertama tahun 1860-an . , ), sebelumnya , “di ambang” periode novel-novel besar, yaitu. di perbatasan perubahan besar sistem artistik. “Buaya” menyelesaikan periode sebelumnya, dalam bentuk “runtuh”, sangat terkonsentrasi, menyimpulkan hasilnya. Ketika menganalisis “Buaya” sebagai momen evolusi kreatif, kesatuan mengemuka struktur narasi- penghapusan bentuk-bentuk pengaruh pengarang langsung terhadap pembaca, cara narasi yang ironis, bentuk-bentuk narasi dari “aku” pahlawan atau narator.
Ironi mengasingkan dari makna langsung peristiwa, menjadikan bentuk “agresi terhadap pembaca” “nyata”, dan narasi orang pertama (cadangan keaslian semantik, kedekatan persepsi situasi plot) menjadi konduktor komik. Kekayaan bentuk artistik Buaya yang biasanya tidak diperhatikan, antara lain diciptakan dengan memasukkan sudut pandang naif ke dalam narasinya. Ironi Sokrates yang dihasilkannya menghancurkan keseriusan narasi yang monolitik dan membangun realitas estetika baru melalui perangkat tersebut. defamiliarisasi, diciptakan oleh kesalahpahaman tentang peristiwa oleh narator Semyon Semenych.
Mode ironis yang berkembang dari karya-karya sebelum “Crocodile”: dari ironi pengarang yang “monologisasi” dalam “A Bad Joke” hingga posisi narator yang benar-benar ironis “ Catatan musim dingin... "dan, akhirnya, ironi paradoks bawah tanah, yang secara polifonik menggabungkan aspek penyangkalan dunia dan penyangkalan diri menjadi "kekacauan fatal" dari "pertanyaan yang belum terselesaikan" - menentukan bentuk "Buaya".
Sebagai karya terakhir dalam seri ini, “Crocodile” mengalami efek berkelanjutan dari kecenderungan pembentukan makna dan bentuk yang diuraikan di atas. Bentuknya, yang muncul secara spontan, menurut kesaksian Dostoevsky kemudian, sebagai “beberapa situasi lucu”, menghilangkan ketegangan filosofis dari pemikiran paradoks yang putus asa dan keterlibatan maksimal pembaca dalam proses menghasilkan pemikiran sang pahlawan, namun demikian mempertahankan dalam bentuknya yang dihilangkan kekayaan filosofis yang menjadi ciri konteks karya seri ini.
Faktanya, bentuk “Buaya”, seperti cerita dan cerita pendek sebelumnya, merupakan tanda “krisis genre”, dan oleh karena itu memiliki sifat “refleksi genre dalam teks”: kebaruan konten yang ditawarkan kepada pembaca (bahkan disajikan sebagai serangkaian ide tertentu) tidak dapat digabungkan dengan yang sudah dikenal bentuk genre, mengaburkan batasannya. Jadi, “Catatan dari Bawah Tanah” disebut dalam teks cerita, catatan, pengakuan, novel, dan "Buaya" - sebagai tambahan cerita dan karakteristik konten "jalan"- menerima rangkaian definisi penulis selanjutnya: dongeng fantastis, lelucon sastra murni, cerita badut— dan karakteristik genre pembaca yang diasumsikan oleh penulis — cerita, alegori, cercaan gembira. alegori beracun. “Hipertrofi bentuk” yang jelas dari cerita ini kontras dengan lingkungan kontekstualnya dan disebabkan oleh tren periode kreativitas yang disebutkan di atas.
Dengan mengeksplorasi lapisan semantik metafora, kita terlibat dalam proses menghasilkan makna yang menghubungkan subjektivitas kreatif seniman yang mendalam dengan kemungkinan pemahaman yang kurang lebih akurat melalui gambaran objektif yang dapat diakses oleh kesadaran budaya pada zamannya, diperbarui. dengan metafora plot “Buaya” sebagai latar belakang atau bahan pembuatannya : Dostoevsky “berpikir untuk menulisnya dongeng yang fantastis seperti meniru cerita Gogol “The Nose”. “Hidung” di sini adalah metateks dari “Buaya”; jenis hubungan metaforis antar teks dikemukakan oleh Dostoevsky sendiri; pembaca merasakan kerumitannya komposisi semantik"lelucon sastra", tetapi memahami bentuk artistik "Buaya" sebagai alegori realitas sehari-hari, mengisi teks dengan konten yang relevan: "sebuah alegori, sejarah pengasingan Chernyshevsky." Ironisnya Dostoevsky menjelaskan hal ini dari sudut pandang pembaca, “kepala yang banyak berpikir<...>dengan arah”: “Apa kiasannya? Tentu saja - buaya melambangkan Siberia; pejabat arogan dan sembrono - Chernyshevsky. Dia jatuh ke dalam buaya dan masih berharap untuk mengajar seluruh dunia…”
Dalam sistem pemikiran Dostoevsky, pembaca yang “menuduh”, selain “semangat yang rendah hati”, tidak hanya menunjukkan pemahaman khusus tentang maknanya. teks sastra sebagai realitas ekstra-estetika (begitulah cara Dostoevsky mengartikan konsep alegori di sini), tetapi juga kesalahpahaman tentang sifat estetis sebenarnya. Keberlapisan semantik teks “Buaya” dapat diinterpretasikan melalui kajian metafora plot, yang memungkinkan seseorang untuk tetap berada dalam realitas estetis baik dari konteks budaya saat ini maupun yang lebih besar dan pada saat yang sama membangun beberapa fakta yang diketahui. dalam interaksi mereka yang bukan sehari-hari, tetapi artistik dan semantik.
Plot “Buaya”, sebagaimana disebutkan, justru karena sifat plot yang fantastis dan absurd (konten yang tidak mirip kehidupan) yang tertanam di dalamnya, tampaknya mengecualikan kemungkinan interpretasi ideologis sepihak: subtitle cerita (awalnya memainkan peran sebagai judul dan kemudian dikerjakan ulang oleh Dostoevsky untuk meningkatkan kelucuan dan keindahannya), mungkin dapat dikaitkan dengan gaya narator, Semyon Semyonich; dia menggambarkan tulang punggung peristiwa cerita dalam karakter vitalnya, yang meledakkan teks dari dalam dengan ironi yang dibangun selama narasi: “Peristiwa yang luar biasa, atau Bagian dalam Bagian, sebuah cerita yang adil tentang bagaimana seorang pria, dengan usia dan penampilan tertentu, ditelan hidup-hidup oleh buaya yang lewat, tanpa jejak sama sekali, dan apa yang terjadi?" Dalam “Kata Pengantar” editor, absurditas penjelasan yang disengaja meningkatkan deformasi ironis dari peristiwa plot utama - menelan seorang pejabat oleh buaya: “Permainan terkenal seperti itu, tentu saja, menjadi tidak wajar jika nadanya sangat tulus. penulisnya tidak membuat para editor mendukungnya.”
Namun demikian, “permainan terkenal seperti itu” ditafsirkan oleh orang-orang sezaman Dostoevsky tidak hanya sebagai singgungan terhadap nasib N.G. Chernyshevsky, diasingkan ke Siberia, namun pada sosok Ivan Matveich yang tertelan mereka melihat kemiripan dengan sejumlah nihilis Rusia - V.A. Zaitsev atau D.I. Pisarev, serta L.L. Kembalinya, - setidaknya kesamaan parodik pernyataan pahlawan yang ditelan dengan pendapat para nihilis Rusia menimbulkan sejumlah tanggapan tajam dalam kritik seumur hidup. E.I. Kiiko percaya bahwa “cerita tersebut harus dilihat dari sudut pandang polemik Dostoevsky yang lebih luas dengan para humas dari berbagai tren sosio-politik pada tahun 1860-an, tanpa mereduksi isinya menjadi serangan pribadi terhadap penulis “Apa yang harus dilakukan?”.”
Analisis metafora plot sebuah cerita memungkinkan Anda untuk tetap berada dalam batas-batas bentuk artistik, tetapi memberikan peluang untuk analisis “pemindaian” lapis demi lapis dari lapisan semantik metaforis. Dalam situasi plot "Buaya" ada tiga bagian yang dapat dibedakan: menelan, keselamatan yang ajaib(pejabatnya masih hidup) dan khotbah. Ketiga bagian ini secara travestik dapat dikorelasikan dengan peristiwa-peristiwa sakral, yang merupakan refleksi komiknya: inisiasi, transfigurasi, nubuatan. Dalam hal ini, peristiwa “Buaya” secara metaforis dikorelasikan dengan kode plot hipersemantik Perjanjian Lama- kelahiran seorang nabi, relevan dengan budaya Rusia berkat adaptasi Pushkin (mendekam di padang pasir, kemunculan Seraphim, inisiasi siksaan suci, kesiapan untuk berkhotbah - dalam “Nabi”). Hipostasis parodik Ivan Matveich - transformasi dari seorang pejabat yang akan melakukan perjalanan ke luar negeri menjadi seorang nabi yang akan berkhotbah dari perut buaya - didukung oleh latar belakang komik umum dari cerita tersebut, di mana karakter lain juga mewakili perwujudan parodik. contoh yang tinggi kualitas manusia: Semyon Semenych - seorang teman setia, Elena Ivanovna - seorang "seperti seorang janda" yang tidak dapat dihibur. Ketidakcocokan komik karakter dengan topeng yang mereka kenakan menciptakan suasana cerita yang ceria, menurut Dostoevsky, yang tidak mewakili kepada pembaca suasana kekeluargaan kehidupan Chernyshevsky dan Olga Sokratovna (“sangat kotor sehingga saya tidak ingin menjadi kotor dan terus jelaskan alegorinya,” catat Dostoevsky tentang ini), meskipun kemudian dalam novel “The Gift” oleh V.V. Nabokov menafsirkannya dalam semangat "Buaya".
Ketiga komponen semantik yang menjadi tulang punggung struktur motivasi “Buaya” dapat dilihat dari korelasi metaforisnya dengan sejumlah lapisan semantik yang penting bagi kesadaran budaya sehari-hari.
Motif “menelan” sebagai melahap ternyata mencakup segalanya dalam cerita, mengalahkan motif sintetik kematian dan cinta. Baik Semyon Semenych maupun Elena Ivanovna, setelah pejabat tersebut “ditelan” oleh buaya, secara lucu menggandakan motif melahap dengan memperhatikan “makanan” dan pencernaan di dalam buaya.
Asosiasi pencernaan mereduksi apa yang terjadi menjadi absurditas: misalnya, penilaian Elena Ivanovna oleh teman idealnya sebagai "wanita permen" dan deskripsi sarapannya, ketika "wanita permen" "makan kopi", melarutkan perasaan cinta teman ideal. tidak hanya dalam konsep “nafsu makan” (hedonistik posisi Semyon Semyonich, yang dengan polosnya “mencicipi” nikmatnya keberadaan), tetapi dalam memakan semua orang dan segala sesuatu secara absurd oleh semua orang. Jadi, dalam “Buaya” motif menelan menyerap motif cinta, “melahap” menjadi, jika bukan tujuan yang memakan banyak waktu, maka suatu kondisi yang diperlukan adanya. Dalam sistem gagasan ini, posisi Ivan Matveich, yang mematahkan belenggu fisik, ditentang semua orang: “Saya sudah penuh dengan ide-ide hebat sendirian…”. Namun dia secara lucu mengubah metafora umum menjadi pernyataan langsung - memanfaatkan kebijaksanaan spiritual sebagai konsumsi sederhana, dan, di sisi lain, mengasosiasikan ungkapan "Saya muak", karakteristik kesadaran linguistik umum, juga diterapkan pada non- fenomena makanan.
Konteks ilmiah yang paling dekat dengan motif ini dalam “Buaya” adalah teori Charles Darwin, perjuangan untuk eksistensi di alam dan pemahamannya oleh Dostoevsky selama periode ini (dalam “Catatan dari Bawah Tanah” sebelumnya). Gagasan Darwin tentang asal usul manusia (yang menyebabkan kejengkelan pahlawan bawah tanah: “Setelah mereka membuktikan kepada Anda, misalnya, bahwa dia adalah keturunan monyet, tidak ada gunanya mengerutkan kening, terima saja apa adanya”) juga relevan dalam “Buaya.” Monyet disebutkan beberapa kali dalam teks dan dikaitkan dengan Elena Ivanovna. Hal ini bukanlah polemik terhadap Darwin, melainkan ilustrasi konsep “monkeyisme”, yaitu murni eksternal, tiruan formal dari sesuatu sebagai kebohongan yang diungkapkan oleh perilaku manusia - tiruan dari perilaku yang disetujui oleh moralitas. Posisi Ivan Matveich adalah upaya untuk keluar dari rantai saling mengondisikan “makan”, untuk masuk ke alam roh yang murni.
Sifat fantastis dari situasi menelan dilebih-lebihkan dan direduksi menjadi absurditas lucu dalam refleksi surat kabar tentang episode tersebut. “The Leaflet, sebuah surat kabar tanpa arahan khusus, dan umumnya hanya bersifat manusiawi, yang sebagian besar kami benci, meskipun mereka membacanya,” episode tersebut menyampaikan dalam bayangan cermin: Ivan Matveich menelan buaya. Surat kabar lainnya, Volos, menggambarkan peristiwa-peristiwa tersebut dari perspektif “kemajuan Eropa” dan “kemunduran Rusia.” Dalam versinya, Ivan Matveich sendiri “naik ke dalam mulut buaya, yang tentu saja terpaksa menelannya, meski hanya untuk menjaga diri, agar tidak tersedak”.
Distorsi surat kabar terhadap “peristiwa luar biasa”, yang jika dibandingkan dengan penafsiran surat kabar memperoleh ciri-ciri yang masuk akal, selain parodi Dostoevsky tentang kecenderungan ideologis jurnalisme tertentu, juga mengandung “perjuangan untuk eksistensi” Darwin yang sama: surat kabar melahap fakta, menelan dan “menyemburkan” “informasi yang belum tercerna” menjelaskan kebohongan yang disebarkan oleh kebutuhan mendesak sehari-hari akan kelangsungan hidup organ cetakan, yang tidak melampaui tingkat kepentingan pencernaan.
Gambaran melahap dan menelan dalam “Buaya” mengandung gagasan tentang kematian, ditarik ke dalam kegelapan, larut; dari sudut pandang konteks mitologis, ini mewakili mitos Kronos (Chronos) yang melahap anak-anaknya - dalam penafsiran ulang tradisional biasanya diidentikkan dengan gagasan waktu. Kita menemukan permainan komik tersembunyi pada motif ini dalam sikap pemiliknya terhadap buaya. Dari sudut pandang orang Jerman dan gumamannya, buaya diartikan sebagai “ayah pencari nafkah”. Di sisi lain, buaya secara sintetik terhubung dengan citra ayah dan citra “anak tercinta” pemiliknya. Pada tataran fonosemantik, proses melahap dan mati akibat tertelan disampaikan dalam bahasa Rusia yang terdistorsi “meledak” sebagai “meledak” karena kenyang dan “meledak” sebagai vulgarisme “makan” yang berarti intensitas tindakan maksimum. Analisis metafora yang menurut M.M. Bakhtin, “jiwa pencipta mitos kuno masih hidup,” mengembalikan lapisan semantik arkaisme mitologis: Chronos, yang “melahap” batu yang dibungkus linen, bukan Zeus, kemudian mati di tangan putranya.
DI DALAM dalam hal ini aktualisasi gagasan waktu dalam “Buaya,” yang diperkenalkan oleh kata-kata Ivan Matveich yang tertelan: “... sulit di zaman krisis perdagangan kita untuk merobek perut buaya dengan sia-sia,” transfer peristiwa tersebut ke bidang interaksi spiritual. Dengan demikian, seseorang yang mengaku memiliki kata yang berharga akan larut dalam semangat zaman. Kondensasi makna, konvergensi oxymoronic dari tindakan yang berlawanan, berkorelasi secara homonim: “meledak” - “meledak”, “merobek” - “merobek” (cara menghukum dengan cambuk dan cara memotong buaya untuk menyelamatkan pahlawan) mengintensifkan perwujudan makna plot.
Motif menelan sebagai simbol chthonic dari dasar, penyerapan oleh kegelapan di Dostoevsky dikaitkan dengan motif aktual karyanya, dengan analisis sebelumnya tentang alam bawah sadar manusia dalam “Notes from the Underground.” Buaya merupakan monster chthonic, sama seperti tikus, dan merupakan salah satu bentuk identifikasi diri pahlawan bawah tanah. Ketidaksadaran sebagai lingkup perasaan dan pikiran yang tidak terbagi dan tidak tercerahkan menerima dari Dostoevsky, seperti diketahui, sebutan metaforis - bawah tanah. Perut buaya yang menelan sang pahlawan adalah analogi komik bawah tanah dengan kompleks kebanggaan, kebanggaan yang terluka, dan penekanan pada karya pemikiran yang intens dan sangat terdistorsi.
Gambar buaya itu sendiri dikaitkan dengan lapisan metafora semantik Perjanjian Lama dan Injil.
Eksotisme mutlak bagi kesadaran budaya Eropa terhadap hewan seperti buaya (“monster berbahaya”, menurut definisi Semyon Semenych), menentukan interpretasinya yang stabil dalam bentuk monster dan ketidakjelasan atau identitas buaya dan leviathan. “Buaya” juga bisa dianggap sebagai parafrase motif alkitabiah, atas penafsiran ulang yang Dostoevsky membangun metaforanya. Archim. Nikifor (Bazhanov) memberikan mitologi berikut, tetapi ditafsirkan sebagai deskripsi yang dapat diandalkan: “Buaya, atau Leviathan, adalah nama hewan laut besar seperti ular” (Illustrated Complete Biblical Encyclopedia. M., 1891-1892. P. 414). Dalam edisi yang sama kita membaca: “Pemazmur secara alegoris menggambarkan dengan nama ini seorang penguasa yang keras hati Firaun Mesir V kata-kata berikut: “Kamu (yaitu Tuhan.— N.Zh.) meremukkan kepala Leviathan (Mzm 73:14)” (Ibid.). Penyebutan Mesir menandakan adanya kesadaran budaya koneksi semantik dengan Mesir Kuno dan legenda tentang “Anak Firaun” yang ditelan buaya (lihat: Dongeng dan Cerita Mesir Kuno. L., 1979. P. 78-83), yang disarankan kepada kita oleh kata-kata Ivan Matveich, yang melihat buaya: “Penghuni kerajaan firaun yang mengantuk ini tidak akan melakukan apa pun terhadap kita…”. Kiasan semantik yang ditunjukkan, menurut pendapat kami, tertutup dalam teks sebagai deskripsi komik dari karakter utama. Tetapi pada saat yang sama, kiasan Perjanjian Lama membuka metafora statis dari judul tersebut - seekor buaya-leviathan yang fantastis - ke dalam konteksnya. budaya spiritual yang sebenarnya. Dalam risalah T. Hobbes "Leviathan" itu adalah simbol negara, dianggap "sebagai organisme hidup raksasa" (terjemahan Rusia dari "Leviathan" muncul pada tahun 1864, yaitu setahun sebelum penciptaan "Buaya"). Almanak V.G. "Leviathan" karya Belinsky disusun pada bulan Januari 1846 dan didukung oleh teman-teman kritikus - baginya sejumlah karya sastra terkenal kemudian ditulis, dan Dostoevsky menyusun dua cerita untuk "Leviathan" - "Shaved Sideburns" dan "The Tale dari Kantor yang Hancur”, “ keduanya dengan daya tarik tragis yang menakjubkan,” yang tentangnya ia menulis kepada saudaranya Mikhail pada tanggal 1 April 1846.
Belinsky menyebut almanaknya (yang belum direalisasi), yang disusun secara paralel dengan "Fisiologi St. Petersburg", dengan namanya monster laut, mempertunjukkan kesaktian dan keperkasaan Sang Pencipta melalui kemegahan ciptaan-Nya - inilah tepatnya makna gambaran leviathan dalam lirik mazmur: “Tuhan! Tuhan, Tuhanku! Engkau luar biasa hebatnya, Engkau mengenakan kemuliaan dan keagungan<...>Berapa banyak pekerjaan-Mu, ya Tuhan! Anda telah melakukan segalanya dengan bijak; bumi penuh dengan karya-karya-Mu. Laut ini besar dan luas: di sana terdapat reptilia yang tidak terhitung banyaknya, hewan kecil dan besar. Ada kapal-kapal yang berlayar di sana, ada raksasa ini, yang Engkau ciptakan untuk bermain di dalamnya. Mereka semua mengharapkan Engkau memberi mereka makanan pada waktunya. Jika Anda memberikannya kepada mereka, mereka menerimanya; Engkau membuka tangan-Mu, dan mereka dipenuhi dengan kebaikan…” (Mzm. 103:1, 24-28). Ciptaan Sang Pencipta yang luar biasa meneguhkan kemuliaan dan keagungan-Nya bahkan pada saat kemenangan Tuhan atas ciptaan-Nya. Perpindahan metaforis ini sangatlah khas buaya - raksasa dalam penafsiran archim. Nikephoros justru karena tersebarnya gagasan mitologi Leviathan, yang tidak dibatasi oleh realitas apa pun yang ada.
Belinsky memasukkan ke dalam metafora Leviathan gagasan tentang kekuatan orang-orang yang termasuk dalam almanak karya sastra dan pencipta almanak masa depan sendiri. Dostoevsky muda dengan antusias memberi tahu saudaranya tentang rencana Belinsky, yang “menciptakan raksasa ketebalan almanak (60 lembar cetakan).” Crocodile Leviathan tahun 1865 dalam plot “Crocodile” juga merupakan metafora kebanggaan intelektual, keasyikan pada suatu ide, dan belum tentu Belinsky atau Chernyshevsky, atau sama-sama Hobbes dengan idenya tentang kebaikan negara dan pemikiran mekanis. Dalam struktur motivasi “Buaya”, motif utama adalah melahap ideologis dengan sebuah ide dan transformasi yang sama dari “dermawan umat manusia” menjadi “kanibal umat manusia,” seperti yang kemudian disebut oleh Dostoevsky sebagai fenomena ini.
Dalam tradisi Perjanjian Lama, simbolisme Leviathan mencakup personifikasi kekacauan purba, yang memusuhi Tuhan Sang Pencipta. Dalam Alkitab, Leviathan menjadi dekat dengan ikan paus yang menelan Yunus. Dalam metafora Dostoevsky, plot "Buaya" mempertahankan makna yang stabil, yang ditunjuk simbolisme alkitabiah.
Lapisan metafora semantik Perjanjian Baru dikaitkan dengan posisi tokoh utama "Buaya" Ivan Matveich sebagai seorang ideolog yang akan bernubuat "dari buaya", dan berisi sindiran lucu terhadap kisah alkitabiah nabi. Yunus ditelan ikan paus (lihat: Yunus 1:12-16, 2:1-11), dalam tradisi Perjanjian Baru dikaitkan dengan kisah tinggalnya Kristus di dunia bawah hingga saat kebangkitan (lihat: Mat. 12: 40), sebagaimana ditafsirkan, misalnya, dalam “Kisah Kematian” oleh Uskup kontemporer Dostoevsky. Ignatius (Brianchaninov) (lihat: Ignatius (Brianchaninov), uskup. Esai. Petersburg, 1905. T. 3: Pengalaman pertapa. hal.91). Penodaan komik terhadap orang suci dalam "Buaya" bagi Dostoevsky menjadi perwujudan gagasan peniruan parodi Kristus, penyangkalan pahlawan yang terobsesi dengan dosa kesombongan dan ketidakefektifan khotbah pathos dari kata-katanya. Peniruan khotbah Kristen oleh Ivan Matveich (“Kebenaran dan terang akan datang dari buaya sekarang”) menjelaskan kepada pembaca alasan internal dan tersembunyi atas tidak efektifnya khotbah tersebut. "Pemberontakan" dipahami oleh Dostoevsky dalam drafnya sebagai akhir dari simpul plot, tetapi ini juga merupakan integrasi ke dalam teks "Buaya" dari plot metaforis nabi Yunus, yang menghabiskan tiga hari di dalam perut ikan paus. , dan kemudian berkhotbah di Niniwe.
Paralel antara pemberitaan Kristus dan alur cerita Perjanjian Lama, yang relevan dengan agama Kristen, dalam alur cerita “Buaya” memberikan kesatuan semantik secara keseluruhan, menjelaskan banyaknya motif pencernaan dan tubuh dalam penalaran para tokoh. Fisik dalam cerita menyerap dan mengubah spiritual: cinta sebagai manifestasi sederhana dari “nafsu” seksual (“wanita permen”); kematian, hanya ada dalam versi pencernaan sebagai ancaman bagi pahlawan yang dicerna oleh buaya...
Namun perendaman dalam fisik ini tidak berpengaruh apa pun terhadapnya kata-kata pahlawan. Lakon awal Injil keempat: Sabda yang menjadi manusia (lihat: Yohanes 1:14) muncul dalam “Buaya” sebagai perkataan pahlawan yang tidak ditujukan kepada orang lain karena tertutup dalam diri sendiri, tidak menyerahkan diri kepada yang lain. Posisi semantik Nabi tidak dapat diambil sesuka hati; ini adalah ekspresi “yang tidak dikehendaki” yang diberikan bukan atas kehendak sang pahlawan, sebuah ekspresi esensinya dalam sejarah umat manusia.
Kelelahan artistik tema kata tak berwujud dalam “Buaya” ternyata hanya khayalan, dan persoalan “kata tak berwujud” kembali menjadi relevan di lima waktu. novel yang bagus Dostoevsky.

Zhivolupova N.V. Buaya // Dostoevsky: Karya, surat, dokumen: Buku referensi kamus. Sankt Peterburg, 2008. hlm.111-116.

Publikasi seumur hidup (edisi):

√ 1865 - SPb. : Ketik. E. Pratsa dan N. Tiblen, 1865. Februari. hal.1-40.
√ 1865 — Edisi yang baru ditinjau dan diperluas oleh penulisnya sendiri. Publikasi dan properti F. Stellovsky. SPb. : Ketik. F. Stellovsky, 1865. T.II. hal.156-170.
√ 1866 — F.M. Dostoevsky. Edisi baru ditinjau. Publikasi dan properti F. Stellovsky. SPb. : Ketik. F. Stellovsky, 1866. 51 hal.

Buaya

“Tanggal tiga belas Januari tahun enam puluh lima saat ini, pada pukul setengah satu siang, Elena Ivanovna, istri Ivan Matveich, teman terpelajar, kolega, dan sebagian kerabat jauh saya, ingin melihat buaya diperlihatkan dengan biaya tertentu. di Bagian itu. Karena sudah mengantongi tiket untuk bepergian ke luar negeri (bukan karena sakit melainkan karena penasaran), dan, oleh karena itu, sudah mempertimbangkan cuti kerja dan, oleh karena itu, benar-benar bebas pagi itu, Ivan Matveich tidak hanya tidak mencegah keinginan istrinya yang tidak dapat diatasi, tetapi bahkan dia sendiri terkobar oleh rasa ingin tahu..."

Buaya Fyodor Mikhailovich Dostoevsky

Kisah "Buaya"

Bagian selanjutnya adalah cerpen"Buaya" karya Dostoevsky, ditulis dengan arah satir, yang dengan jelas melukiskan gambaran kehidupan sosial.

Plot karyanya luar biasa. Pejabat itu, Ivan Matveevich, ditelan buaya, dan dia menyadari bahwa semuanya tidak terlalu buruk. Dia dapat mempengaruhi masyarakat dalam bentuk binatang karena orang-orang memperhatikannya. Ivan Matveyevich berkata:

“Tetapi karena sulit, bahkan bagi seekor buaya, untuk mencerna orang seperti saya, maka, tentu saja, pada saat yang sama dia harus merasakan rasa berat di perutnya - yang, bagaimanapun, tidak dia rasakan - dan itulah sebabnya, agar tidak menimbulkan rasa sakit yang tidak perlu pada monster itu, aku jarang membolak-balikkan; dan meskipun aku bisa membolak-balikkan, aku tidak melakukannya karena kemanusiaan. Ini adalah satu-satunya kelemahan dari situasiku saat ini, dan secara alegoris masuk akal, Timofey Semyonovich adil dalam menyebut saya orang yang malas. berbaring miring - tidak hanya itu, tetapi hanya dengan berbaring miring Anda dapat mengubah nasib umat manusia. Semua ide dan tren hebat di surat kabar dan majalah kita jelas diproduksi oleh orang-orang malas, itulah sebabnya mereka disebut ide kursi berlengan, tapi tidak peduli apa sebutannya sekarang! sistem sosial, dan - Anda tidak akan percaya - betapa mudahnya! Anda hanya perlu pensiun di suatu tempat yang jauh di sudut atau bahkan masuk ke dalam buaya, memejamkan mata, dan Anda akan segera menciptakan surga seutuhnya bagi seluruh umat manusia" (T.V C. 197)

Bagian ini memberikan dua definisi jurnalis. Pertama: bahwa mereka tidak membuang-buang waktu di mulut buaya atas dasar kemanusiaan. Dan yang kedua: semua ide jurnalistik adalah “kursi berlengan”. Adapun yang pertama, kita dapat mengatakan bahwa buaya adalah pemerintah, dan media hidup dengan damai di pihak mereka, berusaha untuk tidak terlalu menimbulkan keributan, yaitu mencampuri pemerintah dengan cara apa pun. Dan kesimpulan kedua penulis adalah sebuah petunjuk bahwa ide-ide jurnalistik, sebagian besar, “disedot begitu saja.” Mereka mengunci diri di kantor dan menunggu informasi sampai ke tangan mereka. Mereka tidak mencari, tidak menyelidiki, tidak memahami inti permasalahan yang terjadi. Dostoevsky, dalam bagian ini, sangat skeptis terhadap karya rekan-rekannya.

Kutipan berikut disajikan kepada kita melalui percakapan antara penulis dan seorang pejabat:

“Sobat, bagaimana dengan kebebasan?” kataku, ingin mengetahui sepenuhnya pendapatnya. “Lagipula, kamu berada di penjara, padahal seseorang seharusnya menikmati kebebasan.”

“Kamu bodoh,” jawabnya. - Orang liar menyukai kemerdekaan, orang bijak menyukai ketertiban, tetapi tidak ada ketertiban.

Ivan Matveich, kasihanilah dan kasihanilah!

Diam dan dengarkan! - dia memekik kesal karena aku memotongnya. “Saya belum pernah begitu terinspirasi seperti sekarang.” Di tempat penampunganku yang sempit, aku takut akan satu hal - kritik sastra majalah tebal dan siulan surat kabar satir kita. Saya khawatir pengunjung yang sembrono, orang bodoh dan orang yang iri serta nihilis pada umumnya akan membuat saya tertawa. Tapi saya akan mengambil tindakan. Saya menantikan ulasan publik besok, dan yang terpenting, opini surat kabar. Laporkan tentang surat kabar besok" (T.V C. 198-199)

Jika kita memutuskan untuk mengambil gambar buaya sebagai pemerintah, maka mereka takut dengan opini jurnalistik. Ini sangat berharga dan diperlukan baginya, itulah sebabnya pihak berwenang memberikan tekanan sensor dan kontrol pada media. Dan mereka bahagia. “Orang bijak menyukai ketertiban,” dan siapa yang akan mengaturnya bagi mereka selain raja?

Dostoevsky menulis bahwa jurnalisme itu tidak bebas, kebijakannya terlalu liberal, dan tidak mau berubah. Korupsi dalam hal ini hanya akan tumbuh subur.