"Anakreontika" 18-19. század. ez a késő antik gyűjtemény ihlette, és számos orosz fordítás forrásaként szolgált „Anakreonból” (Puskin: „Ismerem a buzgó lovakat”).

Ivik (6. század második fele) - az olaszországi Regia város szülötte. Nemesi családból származott, de inkább egy vándorköltő életét választotta. Rablók ölték meg egy korinthoszi utazása során, ahol az „Ivik daruk” legendája keletkezett (mielőtt megölték, Iviknek sikerült tanúinak hívnia a mellette elrepülő darvakat. Ugyanezek a darvak egy időben jelentek meg az égen. Korinthusban ünnepelt, és az egyik elárulta magát a közönségnek azzal, hogy elvtársához fordult: „Itt vannak, Ivik bosszúállói!” „Ivik darvai” közmondássá vált azokra az esetekre, amikor az isteni beavatkozásnak köszönhetően sikerül megoldani a bűncselekményt. A himnusz egészen a tisztán emberi tulajdonságok dicséretéig, az encomiáig viszi. Ivik himnuszai szerelmi jellegűek voltak, hajlamosak az epikus motívumokra.

Stesichorus (Kr. e. 7-6. század) – szicíliai. Himnuszokat, bukolikus (pásztor) és erotikus műveket írt. Munkásságának fő területe a hősi himnuszok. „Helenről” egy legenda szól, hogy Stesichorus először rossz színben tüntette fel és megvakult, majd azzal a verzióval állt elő, hogy Helen szellemét rabolták el, nem őt magát, majd visszanyerte látását. Bevezette a triászt a lírába - strófa, antisztrófa, epod. A legnagyobb rész – hat versszak – az aranypohárról szól, amelyben a Nap éjszaka lebeg az óceánon. A későbbi kritikusok Homérosszal hasonlították össze.

A ceremoniális meliki korai formái (Arion, Las Hermione). Ünnepélyes kórusmelika: Keos Simonides. Görög költőnők.

A kórus ünnepélyes melika kultuszokhoz/ünnepekhez kapcsolódott. Kórusokat hoztak létre a templomokban, hogy kultuszokat énekeljenek.

Las Hermione (6. század) – ditirambista (dithyramb, kultikus himnusz Dionüszosz tiszteletére). Lehetővé tette az éles átmenetet egyik témáról a másikra; nevéhez fűződik az első görög zenei kompozíció. A ditirambusok alapja az istenekről és hősökről szóló mítoszok.

Keoszi Simonides (VI. 6. második fele – Kr. e. 5. század első fele) – először volt a kórus vezetője Keoson az Apollón ünnepein. Különféle szicíliai zsarnokok udvarában élt. Hősi eseményeikről is énekelt. Ezen kívül énekelt és hétköznapi emberek, különösen a versenyek győztesei. Egy különleges filozófia, amely a gyenge ember iránti szánalomra és együttérzésre épül. A temetési siralmakat természetesség és realizmus jellemezte. Temetési epigrammák. Fejleszti az élet hasonlóságát a fák lombozatának örökkévaló változásával. Azt is írta, hogy az ember nem lehet biztos a jövőjében.

Fantasia egy legendás ókori görög költőnő a trójai háborúból. Neki tulajdonították a trójai háborúról és Odüsszeusz Ithakába való visszatéréséről szóló verseket, amelyekből állítólag Homérosz állította össze eposzát, amikor Memphisbe látogatott, ahol Fantasia élt.

Szapphó (Kr. e. 7-6. század) – arisztokrata; Leszboszra visszatérve iskolát nyitott, ahol tudományt és zenét tanítottak a lányoknak. A fő téma a szerelem. Érzések és érzések szimfóniája. A másik fő téma a természet, amelyet szintén erotikus hangulatok hatnak át. A szerelem iránta egyszerre keserű és édes. Szapphó himnuszokat is írt, amelyek közül az Aphroditéhoz írt himnuszt őrizték meg, ahol arra kéri az istennőt, hogy könyörüljön rajta. A himnuszokban több a realizmus. Dalok barátnőknek - a téma az együttélés és az iskolai munka, a kölcsönös szerelem, a gyűlölet és a féltékenység. Kifinomult érzékiség.

Corinna - írta boióta nyelvjárásban és helyi mítoszok alapján.

Praxilla (Kr. e. 5. század közepe) – ditirambusok Adonis tiszteletére.

Ünnepélyes kórusmelika: Pindar és Bacchylides. Az epinik műfaj jellemzői munkájukban.

Pindar (Kr. e. 5. század) – Théba közelében született. Zenei oktatásban részesült. Sokat utazott, soha nem látott hírnévnek örvendett, Hérodotosz idézte. Minden epinikiája a versenyek győzteseinek dicsérete, főként az uralkodóknak, de az egyszerű polgároknak is. Mindezek az ódák megrendelésre készültek, de nem tartalmaznak hízelgést. Hírnevet, gazdagságot, egészséget, erőt, szerencsét, vitalitást dicsérik. De fanatizmus nélkül.

Bacchylides (Kr. e. 5. század) – Keószi Simonidész unokaöccse. A híres athéni hős, Thészeusz, a „Theseus” ditirambus dicsérete, mint a dráma kezdetei. Aegean és az emberek közeledő fia iránti várakozását ábrázolják. A kórus dionüszoszi izgalmát az Égeusz történetében adott mítosz és látomás ékesíti. Mindig törekszik a részletek megragadására. Valamivel szembetűnőbb a pesszimizmus. Istensége keveseknek ad boldogságot. A boldogság eszménye a gondoktól és aggodalmaktól mentes élet. A demokratikus irányzatok fejlődnek.

Az ókori görög irodalom klasszikus (attikai) korszaka. A történelmi és kulturális helyzet általános jellemzői. Új műfajok születése.

V. században tapasztalt görög rabszolgatársadalom. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a legmagasabb – gazdasági, politikai, művészeti – jólétének időszaka. Ez a virágzás elválaszthatatlanul összefügg Athén felemelkedésével és a görög-perzsa háborúkat követő athéni demokrácia fejlődésével.

Athén rabszolgabirtokos demokrácia volt; Az athéni polgárok „egyenlősége” csak annak köszönhető, hogy a polgári jogoktól megfosztott elemeket, a rabszolgákat*, akik valójában a lakosság többségét tették ki, kizárták a demokrácia előnyeiből.

Az athéni demokrácia felemelkedését és válságát a köztudatban érezhető változások kísérték. A polisz életének alapjait szigorúan védő athéni demokráciát bizonyos vallási konzervativizmus jellemezte. A jón filozófia radikális eszméi nagyon lassan hatoltak be Athénba, és a növekvő demokrácia korszakának attikai írói között a világ isteni irányítása még a legcsekélyebb kétséget sem vet fel. Vallási elképzeléseik azonban egyre elvontabb természetűek. Az istenség elveszti természetfelettiségét, és feloldódik a természetben és a társadalomban.

4. század IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. – a politikák összeomlása. A prózai műfajok túlsúlyának ideje. A szicíliai és az athéni demokrácia körülményei között az ékesszólás széles körben kifejlődött - bírói, politikai és úgynevezett „ünnepélyes”, azaz ünnepek, temetések, ünnepek alatti nyilvános üléseken tartott beszédek. A régi poliszi kultúra megkövetelte a mítoszok és hagyományok ismeretét; a szofisztika által előkészített új kultúra, amely e hagyományok jelentős részét elutasítja, az erkölcs és az állam kérdéseinek elméleti megismerésén alapul, és megköveteli a gondolatok szép és meggyőző kifejezésének képességét. Ez az igény egy új tudományágat, a retorikát szül.

Színházi műfajok fejlődése - dráma, vígjáték, tragédia.

Az ókori görög dráma megjelenése. A dráma fajtái. Az ókori görög színház felépítése és az előadások szervezése.

A dráma eredete - 6. század. Kr.e., Attika régió. Párbeszéd + színpadi mozgás szükséges. A fő elem a fuvolakísérettel előadott kórus. A dráma, mint összetett társadalmi folyamat, Dionüszosz kultuszában gyökerezik. Párbeszéd a kórus és az isteni maszkba és jelmezbe öltözött világító, valamint a szatírok kórusa között. Mítoszokat ábrázoló rejtélyek, például Demeter lányának, Perszephonénak az elrablása.

A tragédia a szatírok, Dionüszosz társai éneke.

vígjáték - egy vidám vidéki körmenet dala Dionüszosz tiszteletére.

A színházi előadás a fesztivál kötelező programja. A tragikus költők versenye keretében görög tragédiákat és vígjátékokat mutattak be a közönségnek. Pályázatot adtak be, majd kiválasztották a 3 legérdemesebbet, és kórust kaptak. A tragédián belül van monológ és kisebb párbeszéd a kórussal. 10 fős, athéni állampolgárokból álló különleges testület ítélte meg. A jutalom egy szent fából vagy növényből készült koszorú, amelynek tiszteletére az ünnepet ünneplik (Dionüsziában - borostyán). Az eredményeket egy nagy kő sztélére domborították.

Minden tragikus költő egy tetralógiával versenyzett (négy drámát egy közös cselekmény köt össze), amely egy trilógiát + szatírdrámát tartalmazott. Ezt követően a drámai versenyek nem kapcsolódnak egymáshoz. A trilógia nemzedékek történetének átgondolását tette lehetővé. A társadalmi vagy politikai helyzethez kapcsolódó mitológiai cselekményen alapul.

A színház három részből állt: egy zenekar a kórus számára, középen Dionüszosz-oltárral, a nézők számára kialakított ülőhelyek, amelyek első sorában a Dionüszosz papjának széke volt, valamint a skenák, a zenekar mögötti épületek, ahol a színészek átöltöztek + fa fal dekorációval. Nem volt mennyezet, nem volt mesterséges világítás – a verseny addig tartott, amíg volt napfény. Nem volt függöny. Minden színész több szerepet játszott. Nem voltak gyilkossági jelenetek. A holttest szerepében - köpennyel letakart szalmazsák. Az egyik félkórus a hőst, a másik az ellenséget támogatta. A kórus mindig statikus.

A vígjáték cselekménye egy utca, a tragédia egy templom vagy egy palota, a dráma egy rét, egy barlang bejárata.

Az ókori görög tragédia eredete és szerkezete. Az első tragikus költők. Szatírdráma. Arisztotelész a tragédia eredetéről („Poétika”).

Ha azonban az attikai tragédia a peloponnészoszi „kecskék” folklórjátéka és az arion típusú ditirambus alapján fejlődött is ki, megjelenésének döntő momentuma a „szenvedélyek” morális problémává alakulása volt. Az egyén társadalmi jelentőségének növekedése a polisz életében és az iránta megnövekedett érdeklődés művészi ábrázolás oda vezet, hogy a tragédia továbbfejlődésében a kórus szerepe csökken, a színész jelentősége nő, a szereplők száma nő; de maga a kétszólamú szerkezet változatlan marad, a kórusrészek és a színészi részek jelenléte.

Szünet be modern értelemben szó sem volt a padlási tragédiáról. A játék folyamatosan ment, a kórus szinte soha nem hagyta el a játék helyét az akció során. Szükséges alkatrészek A padlástragédia „szenvedés”, a hírnök üzenete, a kórus siralma. A katasztrofális vég egyáltalán nem szükséges számára; sok tragédiának volt megbékélési eredménye.

Az ókori szatírdráma, mint már mondtuk, a test és a testi élet drámája volt.

Az első tragikus költők: Aiszkhülosz, Szophoklész, Euripidész.

Arisztotelész a tragédia keletkezéséről: „a tragédia egy fontos és teljes cselekmény utánzása, bizonyos hangerővel, beszéd segítségével, minden részében más-más díszítéssel; cselekvésen és nem történeten keresztül, szenvedéssel és félelemmel valósítjuk meg az ilyen hatások megtisztítását.”

Aiszkhülosz a „tragédia atyja”. Aiszkhülosz kreativitásának szakaszai. Aiszkhülosz vallási és erkölcsi nézetei. Aiszkhülosz tragédiáinak drámai vonásai. Aiszkhülosz nyelve és stílusa.

Mitológiai képek segítségével feltárta annak a forradalomnak a történelmi tartalmát, amelynek kortársa volt - a demokratikus állam kialakulását a törzsi társadalomból.

525/4-ben született Eleusisban, nemesi birtokos családból származott. A tragédiákból kitűnik, hogy a költő a demokratikus állam híve volt, bár a demokrácián belül egy konzervatív csoporthoz tartozott.

Három szakasz Aiszkhülosz műveiben, amelyek egyben a tragédia, mint drámai műfaj kialakulásának állomásai is: „A perzsákra”, egy korai tragédiára jellemző a kórusrészek túlsúlya, a dialógus gyenge fejlettsége és az absztrakt képek.

A középső periódusban olyan művek szerepelnek, mint a „Seven Against Théba” és a „Prometheus Bound”. Megjelenik a hős központi képe, amelyet több fő vonás jellemez; a párbeszédet egyre jobban fejlesztik; Az epizodikus figurák képei is tisztábbá válnak.

A harmadik szakaszt az Oreszteia képviseli, bonyolultabb kompozíciójával, fokozódó drámaiságával, számos mellékszereplővel és három színész bevonásával.

A hagyományos világkép elemei szorosan összefonódnak a demokratikus államiság által generált attitűdökkel. Hisz az isteni erők valóságos létezésében, amelyek befolyásolják az embert, és gyakran alattomos módon csapdákat vetnek ki számára, sőt ragaszkodik az örökletes klánfelelősség ősi elképzeléséhez. Másrészt Aiszkhülosz istenei az új államrendszer jogi alapjainak őrzőivé válnak, és határozottan hangsúlyozza az ember személyes felelősségét szabadon választott magatartásáért. E tekintetben a hagyományos vallási eszmék modernizálódnak. Az isteni befolyás és az emberek tudatos viselkedésének kapcsolata, e befolyás útjainak és céljainak értelme, igazságosságának és jóságának kérdése alkotják Aiszkhülosz fő problematikáját, amelyet az emberi sors és az emberi szenvedés ábrázolásában fejleszt ki. A hősi mesék anyagul szolgálnak Aiszkhülosz számára. Az eposzból cselekményeket kölcsönözve Aiszkhülosz azonban nemcsak dramatizálja a legendákat, hanem újraértelmezi és átitatja őket saját problémáival.

A pénz hatalma, a rabszolgákkal való embertelen bánásmód, hódító háborúk – mindez feltétlen elítéléssel találkozik, melynek kemény látásmódja az emberi szenvedés iránti mély együttérzésen alapul.

Bizonyos ünnepélyesség és fenség jellemző, különösen a lírai részekben. Aiszkhülosz ünnepélyes, „ditirambusos” stílusa, darabjainak alacsony dinamizmusa már az 5. század végén látszott. kissé archaikus. Az Aiszkhülosz által alkotott képek közül Prométheusznak volt a legnagyobb jelentősége. Aiszkhülosz tragédiáinak ereje és nagysága csak a 18. század végétől kapott kellő elismerést; a polgári kutatók azonban még mindig torzítják a tragédia megalapítójáról alkotott képet, hangsúlyozzák munkásságának kizárólagosan konzervatív, vallási és mitológiai oldalát, figyelmen kívül hagyva mélyen haladó lényegét.

Sophoklész – a kreativitás fő állomásai. Szophoklész színházi reformjai. Szophoklész vallási, erkölcsi és politikai nézetei. Szophoklész nyelvének és stílusának sajátosságai.

Színpadok: trójai mítosz („Ajax”), thébai ciklus („Antigone”, „Oidipusz király”), mítoszok Herkulesről.

Athén második nagy tragikus költője az V. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Sophoklész szülőhelye Colon volt, Athén egyik külvárosa. Származása szerint Sophoklész gazdag körökhöz tartozott. Élete végéig csak mérsékelt demokratikus nézeteket vallott. A kifinomult szabadgondolkodás szinte nem hatott Szophoklészre: hitt az orákulumokban és a csodálatos gyógyulásokban. A polisz-vallás és erkölcs tisztelete, ugyanakkor az emberbe és erejébe vetett hit Szophoklész világképének fő jellemzője. A költő kortársai kedvence volt; halála után „hőssé” avatták.

A Szophoklészt érintő problémák az egyén sorsához kapcsolódnak, nem pedig a faj sorsához. Három tragédiáról szólva mindegyiket önálló művészi egésszé teszi, amely minden problémáját tartalmazza. Az ember nagyságát, szellemi és erkölcsi erejének gazdagságát ábrázolva Szophoklész egyúttal tehetetlenségét, az emberi képességek korlátait.

Szophoklész másik jelentős drámai újítása egy harmadik színész bevonása. A három szereplő egyidejű részvételével készült jelenetek lehetővé tették a cselekmény diverzifikálását a kisebb szereplők bemutatásával, és nemcsak a közvetlen ellenfelek szembeállítását, hanem a különböző viselkedési vonalak bemutatását is ugyanabban a konfliktusban.

Sophoklész drámái általában úgy épülnek fel, hogy a hős már az első jelenetekben határozottan dönt, olyan cselekvési tervvel, amely meghatározza a játék teljes további menetét. A prológusok ezt a kifejtési célt szolgálják; Az Antigoné prológusa egy másik, Szophoklésznél igen gyakori vonást is tartalmaz – a durva és lágy karakterek szembeállítását: a hajthatatlan Antigoné és a félénk Iszméné áll szemben, aki szimpatizál nővérével, de nem mer vele fellépni.

Sophoklész nagyon gyakran megelégszik azzal a meggyőződéssel, hogy az istenek tisztességesek, bármilyen érthetetlenek is maradnak tetteik. Oidipusz kegyetlen sorsát ábrázolva kerüli azokat a kérdéseket, amelyek megzavarhatnák az istenek igazságába vetett hitet. Ez annak is köszönhető, hogy Szophoklész későbbi tragédiáiban már a polisz antikvitás védelmezője. Nagy figyelmet fordít a női képekre.

A nyelv közel állt hozzá köznyelvi beszéd. A stichomythia (egymást megszakító karakterek közötti vonalak dobása) technikái. Továbbra is nagy figyelmet fordítottak a párbeszédre.

Euripidész - „filozófus a színpadon”. Új típus tragédia. Euripidész társadalmi és vallási-erkölcsi nézetei. Mítosz Euripidész műveiben. Euripidész nyelve és stílusa.

Kr.e. 480-406 Nemesi származás; filozófusokkal és matematikusokkal beszélgetett. Élete végén Macedóniába költözött. A római arisztokrácia nagyon szerette tragédiáit.

Athén, az "ideális város" dicsőítésének ötlete és a háború témája, bár pacifista volt; az önfeláldozás témája, a háború egyetlen fajtája a védelem.

Megvetően „filozófusnak a színpadon” nevezték.

A kórus megszűnik létezni színész, az akció hátterévé válik. Minden figyelem a színészekre összpontosul. A cselekmény alapjaként a szerelem témája kerül bemutatásra; családi/háztartási téma. A kortársak nőgyűlölőnek nevezik a tragédiákban tanúsított túlzott kegyetlensége miatt.

Egy hős vagy istenség segítségével megoldott bonyolult intrika (deus ex machina technikák, a színész felemelése liftre). A mítoszok ritka, kevéssé ismert változatait vette alapul. A prológusok egyedi értelmezése: a lehető legnagyobb részletgazdagsággal és gyorsasággal felpörgetni a közönséget. Leggyakrabban a cselekményt egy hős vagy istenség mesélte el.

Konfliktus istenek és hősök/emberek között; az istenek irigysége vagy haragja, ami sok problémát okoz, gyakran halálhoz vezet.

Egy új típusú női hősnő: szerető, de bosszúálló is. Az ember pszichológiája annak minden hiányosságával együtt átkerült az istenképekre, mint redukciós módszerre, ami iránt a közönség nem érzett rokonszenvet.

Nyelv és stílus:

retorika ismerete, ékesszólás, vita a párbeszédes jelenetekben.

megjegyzések váltakozása, „megszakítás”.

hírnök vagy hírnök, monológja, a lehető legközelebb a köznyelvi beszédhez, epikus utalásokkal.

témák: erkölcsi és etikai problémák, filozófiai érvelés.

Az ókori görög vígjáték periodizálása. Az ókori görög vígjáték eredete és szerkezete. Az első komikus költők.

Régi attikai (ós)vígjáték – V. század 2. fele. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Középső padlás – 4. század közepe. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Nooattic - 4. század vége. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. – 3. és 2. század. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

"Vígjátékkórusok" versenyeit csak 488-486 körül hoztak létre a "Nagy Dionüsziában". Ezelőtt a komédia csak népi rituális játékként szerepelt a Dionüszosz-ünnepeken, az állam nem vállalta a szervezését.

Az „ősi” attikai vígjáték valami rendkívül egyedi, a termékenységi fesztiválok archaikus és durva játékai szövevényesen fonódnak össze a görög társadalom legösszetettebb társadalmi és kulturális problémáinak megfogalmazásával.

A nevetségességre építve. Jellemző a modern események éles kritikája, markáns politikai karakter, (igazi) kortársak arca bohózatos formában, de a cselekmény legtöbbször fantasztikus. Tárgya nem a mitológiai múlt, hanem az élő modernitás, a politikai és kulturális élet aktuális, olykor aktuális kérdései.

prológussal kezdődik; skit (a kórus bevezető dala, amely a vígjátékban zajló cselekményt jelzi madarak, állatok szerepében); agon (a főszereplő és riválisa közötti konfliktus, amely a hős erkölcsi győzelmével végződik); epizodikus (az igazság védelme harcon keresztül); exod (a kórus utolsó dala).

Az első komikus költők: szicíliai mímek Sophron és Xenarch (Kr. e. V. század); Epicharmus (Kr. e. 520-500) a cselekményt a komédiába vezette be; Arisztophanész (Kr. e. 450-390).

Arisztophanész az ókori komédia képviselője. Arisztophanész kreativitásának szakaszai. Arisztophanész társadalmi-politikai nézetei. Vígjátékainak nyelve, stílusa.

Kr.e. 425-421 – „Felhők”, „Világ”. Egybeesik Athén és Spárta első háborújával, innen ered Athén dicsőítése és a szövetség reményei.

Kr.e. 414-405 - Spárta győzelme. "Madarak", "Békák", "Lysistrata". A politikusok és a katonai személyzet elleni személyes támadások szinte eltűnnek; békeproblémák, irodalom; tragédiák és Euripidész nagyszámú paródiája.

Kr.e. 390-388 – Nők az Országgyűlésben. Átmenet a politikáról a mindennapi témákra. Fantasztikus szempont.

Gyakran kigúnyolja a divatos lírai költőket. Vígjátéka a társadalom legkülönfélébb rétegeit tükrözi, férfiakat és nőket, államférfiakat és hadvezéreket, költőket és filozófusokat, parasztokat, városlakókat és rabszolgákat; a karikírozott tipikus maszkok tiszta, általánosító képek jellegét veszik fel.

Most először vetődik fel a kreativitás értelmének kérdése. Arisztophanész tisztítónak és kritikusnak nevezte magát. Befolyásoló eszköz: komolyság és humor keveréke, az igazmondás. Idealizáció – a maratoni hősök korszaka. Pozitív ideálok vannak a falvakban. Az összes új iskolát egy rakás sarlatánnak nevezte; negatívan viszonyult a városi kultúrához.

Nyelv és stílus:

A tragédia, a líra, az orákulumparódiák és a jogi terminológia stílusainak reprodukálása, szofista szavalatok, nyilvános beszéd és vita. A beszéd megzavarása + új szavak kitalálása vagy nyelvforgatás.

A nyelv az attikai beszéd példája. A kórusban - állatok utánzása.

Arisztophanész kreativitásának esztétikai törvényei. A tragikus költő ideális képe („Békák”). Euripidész és Arisztophanész.

Arisztophanész irodalmi és esztétikai nézeteit főként a "Békák" és a "Nők a Thesmophoria" című vígjátékokban fejezi ki, ahol Euripidész számára szubjektivista és deklamatívnak tűnő stílusát Aiszkhülosz ősi ünnepélyes stílusával hasonlítja össze, és előnyben részesíti. az utóbbira.

Vallási nézeteiben nagyon elvszerű, de ez nem akadályozta meg abban, hogy viccesen, sőt bohókásan ábrázolja az isteneket, és karikatúrát adjon az imádságról és a próféciákról.

A "Békákban" Euripidész szentimentális, elkényeztetett, hazafiaellenes költőként ábrázolja. Aiszkhülosz magas és hősies erkölcsű költő, komoly, mély és kitartó hazafi. A tragédiák versei a mérlegen nehezednek, Aiszkhülosz versei szilárdnak, súlyúnak bizonyulnak, Euripidész könnyed versei pedig felugrik. Euripidész számára személyes, mindennapi, Aiszkhülosz számára örök. A tragikus művészet célja pedig a halhatatlanná tétel + erkölcsi nevelés.

A tragédiák küzdelme politikai természetű: itt a régi erős politikai rendszer igazolódik, és elítélik a modern, gazdag, de nagyon pitiáner demokráciát.

Filozófiai próza: Arisztotelész. Arisztotelész irodalomelmélete.

Arisztotelész Stagira városából (Kr. e. 384-322), Nagy Sándor nevelője, Platón tanítványa.

Ellenezte tanára idealista filozófiájának alapelveit: mindenekelőtt két világ létezését tagadta, az eszmék világának és a dolgok világának, hisz egyetlen világ létezik - az anyagi.

A materialista elvek mellett az idealista nézetek sem idegenek tőle: a tiszta formát tartalom nélkül ismeri fel.

A „Poétika” értekezésében felveti a szépség lényegének kérdését. A szépség etikai felfogásából indul ki, és a szépséget a dolgok formájában és azok elrendezésében látja. Úgy vélte, hogy a művészet a természet kreatív utánzata, hogy a művészet segít megérteni az életet. Véleménye szerint a költő feladata „nem arról beszélni, ami valójában történt, hanem arról, ami megtörténhet, tehát a lehetségesről – valószínűség vagy szükség szerint”. Úgy vélte, hogy a költészet filozófiaibb és komolyabb, mint a történelem. A költészet minden művészeti forma előtérbe kerül, és a költészeti formák között mindenekelőtt a tragédia áll.

A tragikus karakterre példa Szophoklész Oidipuszának képe. Arisztotelész ragaszkodott a cselekvés egységéhez, és csak olyan emberek ábrázolását követelte, akik gondolkodásmódjukban, viselkedésükben nemesek, származásukban nem.

A katarzis problémája:

etikus – az ember megtisztítása a bűnöktől.

esztétikai - a zenei ritmus és a harmónia kombinációja az emberben a félelem vagy az együttérzés érzésével, az igazságosság fogalmával érhető el.

A katarzis a legmagasabb érzelmi pont, a történések iránti együttérzés eredményeként.

vallási.

Platón esztétikai nézetei.

Kr.e. 427-347

Régi arisztokrata családból származott. Fiatal korában drámaíró, zenész, festő és sportoló volt. Ezek a tevékenységek azonban megszűntek Szókratész találkozása után. Halála pedig olyan hatással volt Platónra, hogy Szókratész szinte minden művének állandó hősévé vált.

Athénban megalapította az Akadémiát, ahol egész életét filozófia tanításával töltötte.

Platón tanításai szerint létezik az örök, változatlan eszmék világa. Az anyagi világ soha nem lehet tökéletes. Innen ered az esztétika. Ha az anyagi világ csak az ideális világ tükre, és a művész és a költő munkáiban az őket körülvevő világ utánzására törekszik, akkor készsége hamis, és csak a magasabb eszmék halvány mása. Ez a fajta művészet nem létezhet ideális társadalomban, ezért még Homéroszt is ki kell űzni a filozófusok által uralt város falai közül.

Platón számára a szépség legmagasabb megtestesítője az arányos, harmonikus kozmosz.

Platón párbeszédei egyedülálló drámai jelenetek. Az emberi gondolkodás drámája, mert az igazság keresése nem kevésbé drámai, mint az élet eseményei.

A „Lakoma” párbeszéd bankettbeszédekből áll, amelyek mindegyike az erósz definíciójának szentel. Gyakran saját maga alkotta mítoszokat használ.

görög történetírás. Hérodotosz „története” - téma, kompozíció, stílusjegyek. Hérodotosz novella.

A régiek a halikarnasszoszi Hérodotoszt (Kr. e. 484-426) „a történelem atyjának” nevezték. Az élet és a munka a görögök perzsák felett aratott nagy győzelmeit követő években, az athéni kultúra ragyogó eredményeinek éveiben zajlott.

Hérodotosz Athén lelkes hazafia; sokat utazott a Földközi-tengeren, mélyen tanulmányozta Egyiptomot és Szkítiát. Hérodotosz művei kilenc könyvre oszlanak, amelyeket a múzsákról neveztek el.

A „Történetek” kompozíciója a prózai epikus költeményhez hasonlít. A fő téma a görögök hősies küzdelme a perzsákkal; Ebben a témában különösen erősen visszhangzik az a haladó gondolat, hogy a görögök - hazafias, torna- és hadügyekben jól képzett harcosok - felsőbbrendűek az ostoroktól vezérelt perzsák hordáival szemben.

A tudományos megfigyelések és a földrajzi leírások mellett számos legendás és mitológiai mese származik az ókori történészektől. Számos népmese és novella ad irodalmi és művészi sajátosságot a történetnek. A dráma bemutatása, ha a történetet az ókor híres embereiről mesélik (Szolón, Polykratész). Ugyanakkor Hérodotosz a fő gondolatot követi - a sors és az istenek kegyetlenül megbüntetik a „büszke” embert, kemény törvény van az élet viszontagságairól.

A történelem második könyve annak leírására szolgál, amit egyiptomi utazásai során látott és hallott. Lenyűgözi a Nílus ereje és szépsége. Rengeteg anyag az egyiptomiak épületeiről, törvényekről, szokásokról, növényekről és állatokról, papiruszokról, sőt erkölcsökről is. Törzsek és hősök élete, félig mitikus mesék.

Hérodotosz művei a korszakra jellemző racionalista jegyekkel bírtak. A harmadik könyv fejezetei a szkíták életéről adnak anyagot.

görög történetírás. Thuküdidész „Történelme” – téma, a kompozíció és a stílus jellemzői. A beszédek funkciói.

Kr.e. 460-396 Attikában született, nemesi és gazdag családhoz tartozott. Részt vett a peloponnészoszi háborúban. Stratégává választották, de nem nyújtott időben segítséget Amphipolis városának, hazaárulással vádolták, és körülbelül húsz évet töltött száműzetésben.

Az athéni demokrácia őszinte hazafia nagyra becsülte Periklészt, és dicsőítette Athén kultúráját. Politikai nézeteit és a történelmi folyamatról alkotott felfogását a Periklész-korszak a tudomány, a művészet és a filozófia magas szintjével, a mítoszok racionalista kritikájának korszaka és a szofisztikus iskolák fejlődése befolyásolja. Thuküdidész a források szisztematikus kritikai ellenőrzésére, valamint az ok-okozati összefüggések és az események mintázatainak tisztázására törekedett. Érdeklődése a modernitásban volt. A korábbi időszakok áttekintése a peloponnészoszi háború jelenkori eseményeinek sajátosságainak elemzését és bemutatását szolgálja.

Tragédia

görög kultúra színházi irodalom

Athéni színház

A görög társadalom virágkorában a színházi előadások Dionüszosz kultuszának részét képezték, és kizárólag ennek az istennek szentelt fesztiválokon zajlottak. Athénban az V. században. Számos ünnepet ünnepeltek Dionüszosz tiszteletére, de drámákat csak a „Nagy Dionüszia” (március-április körül) és a Léna (január-február) idején rendeztek. A „Nagy Dionüszia” a tavasz kezdetének ünnepe, amely egyúttal a téli szelek utáni hajózás kezdetét is jelentette; ezen az ünnepen az athéni tengerészeti unióhoz tartozó közösségek képviselői eljöttek adót fizetni a szakszervezet pénztárába; A „Nagy Dionüsziát” ezért nagy pompával ünnepelték, és hat napig tartott. Az első napon Dionüszosz szobrának ünnepélyes körmenete volt az egyik templomból a másikba, és az istent úgy képzelték el, hogy jelen van a költői versenyeken, amelyek a fesztivál többi részét elfoglalták; a második és harmadik nap a lírai kórusok dicséretének, az utolsó három nap a drámai játékoké volt. A tragédiákat, mint már jeleztük, 534 óta, vagyis az ünnep megalapításától kezdve rendezik; 488-486 körül vígjátékok csatlakoztak hozzájuk. Laney, több ősi ünnep, drámai versenyekkel csak később gazdagodtak; 448 körül kezdték ott vígjátékokat, 433 körül tragédiákat rendezni. Mindezek a játékok tömeges látványjellegűek voltak, és nagyszámú néző számára készültek. A versenyekre az V. században. ritka kivételektől eltekintve csak új színdarabokat engedélyeztek; Ezt követően az új darabokat a régi repertoárból egy darab előzte meg, amely azonban nem volt verseny tárgya.

Az athéni drámaírók műveit tehát egyszeri gyártásra szánták, és ez hozzájárult a drámák aktuális, sőt aktuális tartalommal való telítéséhez.

A sorrend 501-500 körül alakult. A Nagy Dionüszioszhoz három szerzőt írt elő egy tragikus versenyben, akik mindegyike három tragédiát és egy-egy szatírdrámát képviselt. A vígjátékversenyeken a költőknek csak egy darabot kellett írniuk. A költő nemcsak a szöveget, hanem a zenei és a balett-részeket is megkomponálta, rendezőként, koreográfusként és gyakran, főleg a korábbi időkben színészként is tevékenykedett. A költő felvétele a versenyre a fesztivált irányító arkhóntól (kormánytagtól) függött; a darabok ideológiai kontrollját is így gyakorolták. Az állam minden költő drámájának színpadra állításának költségeit valamely gazdag polgárra ruházta, akit choregnek (kórusvezetőnek) neveztek ki. A koreg 12, majd 15 fős kórust toborzott a tragédiára, 24 főt a vígjátékra, fizette a kórus tagjait, a termet, ahol a kórus készült, a próbákat, a jelmezeket stb. choreg. A koreográfusok költségei igen jelentősek voltak, a verseny győzelmeit a koreográfus és a rendező-költő közösen ítélték oda A színészek számának növekedésével és a színésznek a költőtől való elszakadásával a harmadik, önálló résztvevő. a verseny lett a főszereplő („főszereplő”), aki kiválasztotta asszisztenseit: az egyiket a második, a másikat a harmadik szerepekre („deuteragonist” és „tritagonist”). Költőjének a koregusnak, főszereplőjének a költőnek a kinevezése sorsolás útján történt az arkhón által vezetett népgyűlésen. A 4. században, amikor a kórus elvesztette drámai jelentőségét, és a súlypont a színészetre helyeződött, ez a sorrend kényelmetlennek tartották, mivel a koreográfus és költő sikerét túlzottan a rájuk bízott színész teljesítményétől tette függővé, ill. a színész sikere a darab és a produkció minőségén. Aztán megállapították, hogy minden főszereplőnek meg kell jelennie minden költő számára valamelyik tragédiájában.

A zsűri 10 főből állt, minden athéni körzetből egy-egy képviselő. Őket a verseny elején sorsolással választották ki egy előre összeállított listáról. A végső döntést a zsűri öt tagjának szavazatai alapján, szintén sorsolással választották ki. Dionüszosz ünnepén csak a „győzelem” volt megengedett; a bírák mind a költők és koreográfusaik, mind pedig különösen a főszereplők vonatkozásában megállapították az első, második és harmadik „győztest”. Az egyetlen igazi nyertes a koregák, a költő és a főszereplő voltak, akiket „elsőnek” ismertek el; ott a színházban tiszavirággal koronázták meg őket. A harmadik „győzelem” tulajdonképpen a vereséggel volt egyenlő. Mindhárom költő és főszereplő azonban díjat kapott, ami egyben a honoráriumuk is volt. A zsűri határozatát az állami levéltárban őrizték. 4. század közepén. Arisztotelész publikálta ezeket a levéltári anyagokat. Művének megjelenése után elkezdték kőbe vésni az egyes fesztiválokon elért győzelmek összevont névjegyzékét és a díjazottak névsorát, amelyekből számos töredék eljutott hozzánk is.

A nézők és az előadók tér gondozása, először ideiglenes faszerkezetek építésével, majd karbantartással, javítással állandó színház, az athéni állam magánvállalkozókra bízta, bérbe adta a helyiségeket. „A színházba való belépő tehát fizetős volt, azonban annak érdekében, hogy anyagi helyzetétől függetlenül minden polgárnak lehetősége legyen színházba járni, a Periklész-korabeli demokrácia minden érdeklődő polgárnak összegű támogatást biztosított. belépődíj egy napra, illetve a 4. században és mindhárom színházi napra.

Az egyik legfontosabb különbség a görög színház és a modern színház között „az, hogy a darab alatt játszódott kültéri, nappali fényben. A tető hiánya és a természetes fény kihasználása egyébként összefüggött a görög épület hatalmas méretével? színházak, még a legnagyobb modern színházaknál is lényegesen nagyobbak. A színházi előadások ritkaságára való tekintettel az ősi színházi helyiségeket az ünnepet ünneplő polgárok tömegeire való tekintettel kellett megépíteni. Az athéni színház a régészek szerint 17 000 nézőt, az árkádiai Megalopolisz városának színháza pedig 44 000 embert tud befogadni. Athénban először a város egyik terén zajlottak az előadások, és ideiglenes fa emelvényeket emeltek a közönség számára; amikor egy napon játék közben összeomlottak, az Akropolisz déli sziklás lejtőjét színházi célokra alakították ki, amelyre fából készült üléseket erősítettek. A kőszínház végül csak a 4. században készült el.

A 19. század második feléig. a görög színház szerkezetét csak Vitruvius római építész „Az építészetről” című értekezése alapján ismerték, amely Kr. e. 25 körül íródott. e. A romokat régészetileg megvizsgálták nagy mennyiség görög színházak különböző korszakok, köztük a Dionüszosz Athéni Színház, ahol a klasszikus görög repertoár szinte minden drámáját egykor produkcióra szánták.

Az attikai dráma kóruseredetéből adódóan a színház egyik fő része a zenekar („táncplatform”), amelyen drámai és lírai kórusok egyaránt felléptek. Az athéni színház legrégebbi zenekara kerek, tömörített felvonulási terület volt, 24 méter átmérőjű, két oldalsó bejárattal; áthaladt rajtuk a közönség, majd belépett a kórus. A zenekar közepén állt Dionüszosz oltára. A különböző szerepekben játszó színész bemutatkozásával szükség volt egy öltözőre. Ez a helyiség, az úgynevezett skena („színpad”, azaz sátor) ideiglenes jellegű volt, és kezdetben a nyilvánosság előtt helyezkedett el; hamarosan elkezdték a zenekar mögé építeni, és művészileg a játék dekoratív hátterének tervezték. A jelenet most egy épület, leggyakrabban egy palota vagy egy templom homlokzatát ábrázolta, amelynek falai előtt bontakozik ki a cselekmény (a görög drámában az akció soha nem házon belül zajlik). Előtte oszlopcsarnokot (proskeniumot) emeltek; Az oszlopok közé festett táblák kerültek, amelyek egyfajta konvencionális dekorációként szolgáltak: valami a darab díszletére emlékeztetőt ábrázoltak. Ezt követően a skene és a proskenium állandó kőépületekké váltak (oldalkiterjesztéssel - paraskenia).

A színház ilyen felépítésével egy nagyon fontos kérdés marad tisztázatlan a színházi üzletág számára: hol játszottak a színészek? Pontos adatok erről csak a késő ókorról állnak rendelkezésre; A színészek ezután a színpadon léptek fel, magasan a zenekar fölé emelkedve, és így elszakadtak a kórustól. Fénykorának drámája számára elképzelhetetlen volt egy ilyen eszköz: akkoriban a kórus közvetlenül részt vett a cselekményben, és a színészeknek gyakran szembe kellett vele kerülniük a darab során. Feltételeznünk kell tehát, hogy a színészek az V. a proszcénium előtt a zenekarban játszottak, a kórussal azonos szinten vagy nagyon kis magasságban; egyes esetekben a proszcénium tetejét lehetett használni színészek eljátszására, és a drámaírónak lehetősége volt úgy felépíteni a darabot, hogy egyes szereplők magasabb szinten álljanak, mint mások. A magasszínpad, mint a színészek állandó játéktere, jóval később, valószínűleg már a hellenisztikus korszakban jelent meg, amikor a kórus elvesztette drámai jelentőségét.

A színház harmadik alkotóeleme a zenekaron és a szcenén kívül.” a nézők helyei voltak. Párkányokon helyezkedtek el, patkószerűen határolták a zenekart, és sugárirányú és koncentrikus járatokkal vágták őket. Az 5. században ezek fapadok voltak, amelyeket később kőülések váltottak fel (lásd a rajzot a 270. oldalon).

Mechanikai eszközök az V. század színházában. nagyon kevés volt. Amikor meg kellett mutatni a nézőnek, hogy mi történik a házban, a skena ajtajából egy fakerekű emelvényt (ekkiklema) gördítettek ki a ráhelyezett színészekkel vagy babákkal együtt, majd amikor szükség volt rá. átment, visszavették. A karakterek (például istenek) levegőbe emelésére egy úgynevezett gépet használtak, valami daruhoz hasonlót. A görög dráma virágkora a legprimitívebb színházi technika körülményei között zajlott.

A játékban résztvevők maszkot viseltek. görög színház klasszikus korszak teljesen megőrizte a rituális dráma örökségét, bár már nem volt mágikus jelentése. A maszk megfelelt a görög művészet középpontjában az általánosított, nem hétköznapi, hanem a hétköznapi szint fölé emelkedő, hősies, vagy groteszk-komikus képek bemutatásának. A maszkrendszert nagyon részletesen fejlesztették ki. Nemcsak az arcot takarták el, hanem a színész fejét is. A homlok színével, kifejezésével, a szemöldökével, a haj alakjával és színével a maszk jellemezte a nemet, az életkort, a társadalmi státuszt, az erkölcsi tulajdonságokat és elmeállapot az ábrázolt személyé. Amikor mentális állapotában éles változás következett be, a színész különböző álarcokat öltött különböző plébániáin. Más esetekben az álarc adaptálható egyénibb jellemzők megjelenítésére, a mitológiai hősök szokásos megjelenésének vonásait reprodukálva, vagy a vígjátékban kigúnyolt kortársakhoz hasonló portrét utánozva. A maszknak köszönhetően a színész könnyedén több szerepben is eljátszhatta egy darab alatt. A maszk mozdulatlanná tette az arcot, és kiiktatta az ókori színészi művészetből származó arckifejezéseket, amelyek azonban a görög színház méretei és az optikai műszerek hiánya miatt még mindig nem jutottak volna el a nézők túlnyomó többségéhez. Az arc mozdulatlanságát a testmozgások gazdagsága és kifejezőképessége, valamint a színész deklamációs művészete kompenzálta. A görögök fejében a mitikus hősök magasságban és vállszélességben meghaladták a hétköznapi embereket. A tragikus színészek ezért buskint (magas, gólyalábas talpú cipőt) viseltek, magas fejdíszt, amelyből hosszú fürtök folytak, és párnákat tettek jelmezeik alá. Ünnepélyes hosszú ruhákban, a királyok ősi ruhájában léptek fel, amelyet továbbra is csak a papok viseltek. (A komikus színész jelmezét lásd alább, 156. o.).

A női szerepeket férfiak játszották. A színészeket kultuszszolgáknak tekintették, és bizonyos kiváltságokat élveztek, például adómentességet. A színészi mesterség tehát csak a szabadok számára volt elérhető. A 4. századtól kezdve, amikor sok színház jelent meg Görögországban, és megnőtt a hivatásos színészek száma, a „dionüszoszi mesterek” különleges egyesületeit kezdtek létrehozni.

Görög színház és irodalom. A színházi előadások növekvő népszerűsége oda vezetett, hogy nemcsak a vallási és nyilvános ünnepségeken foglaltak domináns helyet, hanem elszakadtak a vallási szertartásoktól és önálló művészeti formává váltak, amely különleges helyet foglalt el az ókori görögök életében. Az archaikus időszakban színházi előadásokat adtak különböző helyeken, az 5. században. időszámításunk előtt e. megjelenik egy speciálisan színpadi előadásokra kijelölt platform.

Általában egy enyhe domb lábánál választották ki, amelynek lejtőit kőlépcsők formájában dolgozták fel, amelyeken a nézők ültek (a nézők üléseit a teaomai szóból theatronnak nevezték - nézem). A lépcsők félkörben helyezkedtek el, egymás után emelkedő szintekre és átjárókkal elválasztott szektorokra osztva, mint a modern stadionokban.

Maga a színpadi cselekmény egy tömörített kerek platformon zajlott, amelyet utólag márványlapokkal burkoltak, és zenekarnak neveztek el. A zenekar közepén egy Dionüszosz-oltár állt, és egy kórus lépett fel a zenekarban. A zenekar mögött volt egy sátor, ahol a színészek átöltöztek, és onnan mentek ki a közönség közé. Ezt a sátrat skenának hívták. Ezt követően a hatalmas zenekar hátterében elveszett kis pelenkázósátor helyett állandó magasépítményt kezdtek építeni, melynek a közönség felé kiemelkedő falára általában egy palota homlokzatát ábrázoló dekorációkat festettek, templom, erődfalak, város utca vagy tér.

A színpadi akció egy színész és a kórus párbeszédeként zajlott. Az 5. században időszámításunk előtt uh, még két színész került a színpadra, és a színpadi cselekmények összetettebbé váltak, és a kórus szerepe csökkent. A színészek nem csak az arcukat, de a fejüket is eltakaró maszkban léptek fel. A maszkok különféle típusú, korú, társadalmi helyzetű embereket ábrázoltak, sőt lelkiállapotukat és erkölcsi tulajdonságaikat is közvetítették. Az álarcok cseréjével egy színész több szerepet is eljátszhatott az akció során, a maszk azonban lehetetlenné tette a színész arckifejezését, de ezt a körülményt ellensúlyozta kifejező testmozgásai. A mitológiai hősöket vagy isteneket sokkal nagyobbnak ábrázolták, mint a hétköznapi embereket, ezért a színészek speciális magas búzatalpú cipőket viseltek, magas fejdíszt viseltek, és betétet tettek a ruhájuk alá, hogy erősebbnek tűnjenek. Erre a kellékre azért is volt szükség, mert a görög színházak igen nagy mérete és a közönség helyeinek a zenekartól való távolsága miatt az ilyen jelmezben szereplő színészek feltűnőbbé váltak, és könnyebben követhető volt előadásuk. Hosszú köntösben játszottak, amelyet a legenda szerint az ókorban királyok és papok viseltek. Néhány mechanikus eszközt is alkalmaztak. Például, ha akciót kellett bemutatni egy házban, egy speciális fa emelvényt gördítettek ki a zenekarra, ahol a színészek helyezkedtek el. Ha az akció során meg kellett mutatni az égen szárnyaló istent, akkor egy speciális eszközt használtak. Egy speciális zajkészülék képes reprodukálni a mennydörgést.

A görög színházakat a város szinte teljes lakossága számára tervezték, és több tízezer férőhelyesek. Az athéni Dionüszosz Színház 17 ezer férőhelyes, a híres epidaurosz színház (máig jól megőrzött, modern görög színészekősi tragédiákat játszanak itt) - 20 ezer ülőhely. A megalopolisi színházak grandiózusak voltak - 40 ezer férőhellyel, az efezusi színház pedig még 60 ezer férőhellyel is. Színházi előadások a mindennapi élet szerves részévé váltak. Athénban például külön állami alapot hoztak létre, az úgynevezett „színházi pénzt”, amelyet a szegény polgároknak szántak szétosztani, hogy színházjegyet vásárolhassanak. És ehhez az alaphoz még az állam legnagyobb pénzügyi nehézségei idején sem nyúltak hozzá, még ellenségeskedések esetén sem.

A színházakban híres görög drámaírók darabjait játszották, amelyek a modern élet égető kérdéseit tették fel. A görög drámaírók így poliszuk figyelmének középpontjába kerültek, és ez természetesen erőteljes ösztönzővé vált kreativitásuk számára. V század időszámításunk előtt Kr.e. - a klasszikus görög dráma rendkívüli virágzásának ideje, a görög és a világirodalom titánjainak, a nagy tragédiáknak, Aiszkhülosznak, Szophoklésznek és Euripidésznek a megjelenése, szerző halhatatlan vígjátékok Arisztophanész. Munkájuk jelzett új színpad a világirodalmi folyamatban.

Eleuszi Aiszkhüloszt (Kr. e. 525-456) a görög tragédia atyjának tartják. Érett évei a görögök és a perzsa birodalom győzelmes háborújának hősies időszakában teltek el. Aiszkhülosz részt vett a háború legnagyobb csatáiban (Marathonnál, Szalámisnál és Plataeánál). Aktívan részt vett Athén közéletében, Szicíliába utazott és ott töltötte utolsó éveit. Aiszkhülosz 90 tragédiát hozott létre, amelyek közül hét maradt fenn. A leghíresebbek a Perzsák (i. e. 472), a megkötött Prométheusz (i. e. 470) és az Oreszteia-trilógia (i. e. 458), amely az „Agamemnon”, „Choephora” és „Eumenides” tragédiákból áll. Aiszkhülosz tragédiáinak cselekményei régóta ismertek mitológiai mesék a Titán Prometheusról, az Atrid családból származó Argive királyok bűneiről. Csak a "perzsákban" volt szó valódi eseményekről - a görögök győzelméről a perzsák felett a szalamizi tengeri csatában. Aiszkhülosz azonban újragondolja a jól ismert és egyszerű mítoszokat, újakat vezet be történetszálak, korának ötleteivel tölti meg a történetet. Aiszkhülosz műveiben a polisz rendjének és ideológiájának diadalát tükrözi, a görögök bátorságát, akaratát, hazaszeretetét dicsőíti, szembeállítva azokat Xerxész keleti despota gőgjével és gőgjével a „Perzsák” című tragédiában, a rettenthetetlenséget dicsőíti. hősöké, az istenekkel vitázni kész emberek kedvéért a civilizált élet diadala a „Láncolt Prométheuszban”, ugyanakkor Zeusz despotizmusát és zsarnokságát festi a legsötétebb színekkel. Az Oreszteia-trilógiában műveit áthatják az emberi lét értelméről, az emberek és istenek kapcsolatáról szóló filozófiai viták. Aiszkhülosz számára szabad és erkölcsös élet csak egy tisztességes törvények által védett polisz közösségben lehetséges. Itt nincs helye azoknak a súlyos bűnöknek, amelyek az előző prepoliszi korszakot betöltötték. Az ilyen szervezett élet kedves az isteneknek. Aiszkhülosz munkája a görög polisz politikai, ideológiai és erkölcsi alapjait dicsőítette.

Az athéni Szophoklész művei a lét legfontosabb kérdéseit vetik fel (Kr. e. 496-406). Szophoklész a legenda szerint több mint 120 tragédiát írt, amelyek közül csak hét maradt életben. Közülük kettő lett a leghíresebb: „Oidipusz király” (i. e. 429-425) és „Antigoné” (i. e. 442). Ezekben Szophoklész az ember társadalomban és a világban elfoglalt helyéről beszél. Mi az ember - báb mindenható istenek kezében vagy saját sorsának alkotója? A thébai király, Oidipusz és lánya, Antigoné képein Szophoklész felvázolja a megoldást erre a témára. Oidipusz bölcs, erényes és igazságos király, akit népe szeret, de ennek ellenére játékszer a hatalmas istenek kezében. Az istenek arra szánták, hogy elmondja a bűnözés életét: ölje meg az apját, vegye feleségül az anyját és szüljön különös lényeket, akik a gyermekei voltak, de egyben a testvérei is. A prófécia valóra válik, bár úgy tűnik, Oidipusz mindent megtett ennek elkerülése érdekében. És amikor kegyetlen epifánia következik be, Oidipusz nem adja bele magát szörnyű sorsába. Lázad a sors igazságtalansága, az istenek kegyetlensége ellen. Összetört, de nem összetört. Kihívja az isteneket. Miután megvakította magát, elhagyja Thébát, és Görögországban vándorol, próbálva megtisztulni a sors által kiszabott bűntől. Miután elhagyta a világot, öregen és betegen, de erkölcsileg nem összetört, Oidipusz eléri a lelki megtisztulást és megtalálja utolsó menedék Athén Colon külvárosában Colon védőhősévé válik. Oidipusz szenvedésének erejével legyőzte az istenek által tervezett sors súlyos csapásait, és ezzel legyőzte őket. Szophoklész megerősíti az ember mindenhatóságának gondolatát, erejének végtelenségét és az elkerülhetetlen sorsnak való ellenálló képességet. A tragédia központi gondolatát gyönyörű versekben fejezi ki:

A természetben sok csodálatos erő van,

De nincs erősebb ember.

Lázadó üvöltés a hóvihar alatt

Bátran lép túl a tengeren:

Körös-körül hullámok emelkednek -

Egy eke lebeg alattuk...

És gondtalan madárrajok,

És az erdei állatok fajtái,

És egy víz alatti haltörzs

A hatalmat sajátjai alá rendelte.

Az ember világban és társadalomban elfoglalt helyének Szophoklész által felvetett problémája az egész világművészet örök témája lesz. A szalamizi Euripidész (Kr. e. 480-406) művében a görög dráma új vívmányokkal gazdagodott. Euripidész leghíresebb darabja, amely újítását tükrözte, a híres „Médea”, amelyet ie 431-ben állítottak színpadra. e. A darab Médeának, a kolchiszi király lányának szörnyű bosszújáról szól, akit az argonauták vezetője, Jászon Kolchiszból Görögországba vitt, és itt a sors kegyére hagyva előnyös házasságot kötött a korinthoszi király lányával. . A velejéig sértett Jason árulása miatt, akinek segített megszerezni az Aranygyapjút, akit testvére halála árán megmentett a haláltól, és az ő kedvéért elhagyta hazáját, Medea kegyetlen bosszú terveit készíti elő. Medea saját maga számára teljesen váratlanul eszébe jut, hogy megöli a Jasontól származó gyermekeit. Euripidész lélektanilag finoman ábrázolja a szerető anya és a kegyetlen bosszúálló érzéseinek szörnyű összezavarodását. Ebben a darabban Euripidész több alapvetően új művészi technikát dolgoz ki. Médea képe a fejlődés során adott - a szerető feleség, a szelíd anya a férjét gyűlölő nővé és saját gyermekei gyilkosává válik. Euripidész embere belsőleg megváltozik, az egymásnak ellentmondó szenvedélyek által szétszakított lelke szenved, és ezek közül melyik szenvedélyek győznek majd, milyen szörnyű következményekkel jár, maga az ember sem tudja. A szenvedélyek küzdelmének megjósolhatatlan eredménye az ember lelkében a sorsa. Euripidész munkáiban figyelemreméltó fejlődést értek el művészi ötlet az ember belső világának, az ott tomboló alacsony és magas szenvedélyek tanulmányozásáról.

A képek ilyen értelmezése Euripidész művészi felfedezése lett, és óriási hatással volt a görög és a világirodalom későbbi sorsára. Nem meglepő, hogy Euripidésznek (92-ből) 18 darabja maradt fenn, vagyis több, mint Aiszkhülosz és Szophoklész darabjai együttvéve. Euripidész művészi módszere hatással volt Shakespeare-re, halhatatlan „Médeáját” korunk színházaiban állítják színpadra, és a főszereplő egymásnak ellentmondó szenvedélyeinek tomboló vihara máig sokkol bennünket művészi igazságával.

Általában az 5. század athéni tragédiáinak munkája. időszámításunk előtt e. csodálatos művészi felfedezés volt ókori világ, a világirodalom további mozgásának számos irányát meghatározta.

A vígjáték műfaja is nagyon népszerű volt. A vígjáték laza, olykor nagyon szabad farsangi dalokból és táncokból született a vidám vidéki ünnepek alkalmával Dionüszosz isten tiszteletére – vidéki Dionüszia. A vígjátékok készítésének legkedvezőbb feltételei a demokratikus Athénban alakultak ki, ahol nagyobb szabadságot biztosítottak az egyének és a törvények és intézmények bírálatára. Emellett a népgyűlés, az 500-as tanács és a tisztségviselői testületek üléseinek nyilvános jellege gazdag anyaggal látta el a vígjátékszerzőket. Mivel az 5. század második felében. időszámításunk előtt e. A politikai problémák központi szerepet kaptak az athéni állam közéletében, a polgárok széles tömegei aktívan és nyíltan megvitatták őket, majd a korai Athéni vígjátékok A politikai témák kezdtek dominálni.

A politikai komédia a nagy athéni drámaíró, Arisztophanész (Kr. e. 445-388) munkásságában érte el legmagasabb csúcsát. 11 vígjátékot őriztek meg, amelyekben a lakosság legkülönfélébb rétegeit írja le, és számos aktuális kérdést vet fel. az athéni társadalom: szövetségesekhez való viszonyulás, háború és béke kérdései, a tisztviselők korrupciója és a parancsnokok középszerűsége. Gúnyolódik a népgyűlések egyes döntéseinek butaságán, az ékesszóló szofistákon és a filozófus Szókratészen, a padsor nyüzsgésén és a pereskedés szeretetén, a vagyon egyenlőtlen eloszlásáról beszél, ill. nehéz élet athéni földművesek. Arisztophanész vígjátékaiban nem tett fel mély filozófiai kérdéseket, mint a nagy tragédiák, de az athéni élet számos vonatkozását reálisan ismertette, komédiái a korszak értékes történelmi forrásai. Drámáiban Arisztophanész sok szellemes komikus helyzetet dolgozott ki, amelyeket a későbbi komikusok egészen napjainkig széles körben használtak. Arisztophanész vígjátékai gazdag, figuratív nyelven íródnak.

A tragédiák és a vígjátékok az irodalom költői műfajai közé tartoztak. A prózai műveket történészek, monumentális elbeszélések szerzői alkották. Maga a történet, ellentétben modern megértés Hogy van tudományos diszciplína az ókorban úgy tekintették művészi történetmesélés. Az V-IV. századi görög próza kiváló példái. időszámításunk előtt e. Hérodotosz, Thuküdidész és Xenophón történelmi munkái lettek. A szépirodalmat az athéni szónokok beszédei is képviselik, különösen Iszkratész, Démoszthenész, filozófiai művek Platón és Arisztotelész, akik nagy jelentőséget tulajdonítottak műveik irodalmi befejezésének.

A Pisistratus athéni zsarnok által alapított „Nagy Dionüsziosz” fesztiválon a Dionüszosz-kultuszban kötelező ditirambusszal rendelkező lírai kórusok mellett tragikus kórusok is felléptek.

Az ókori tragédia első költőjeként Athén Euripidészét nevezi meg, és Kr.e. 534-re mutat rá. e. mint a tragédia első bemutatásának időpontjában a „Nagy Dionüszia” idején.

Ezt a tragédiát két jelentős tulajdonság különböztette meg: 1) a kóruson kívül egy színész, egy macska lépett fel. üzeneteket intézett a kórushoz, megjegyzéseket váltott a kórussal vagy annak vezetőjével (corypheus). Ez a színész trochaikus vagy jambikus verseket szavalt; 2) a kórus részt vett a játékban, olyan embercsoportot ábrázolva, aki cselekményi kapcsolatban áll azokkal, akiket a színész képvisel.

A cselekményeket a világból vették át, de esetenként tragédiákat is írtak modern témákról. az első tragédiák nem maradtak fenn, és a korai tragédia cselekményfejlődésének jellege nem ismert, de a tragédia fő tartalma a „szenvedés” képe volt.

A „szenvedés” problémái és az emberi viselkedésmódokkal való kapcsolata iránti érdeklődést a 6. század vallási és etikai erjedései váltották ki, tükrözve az ókori rabszolgatársadalom és állam kialakulását, az emberek közötti új kapcsolatokat, az emberiség új szakaszát. a társadalom és az egyén kapcsolata. A hősökről szóló mítoszok, amelyek a városi élet alapvető alapjait képezik, és a görög nép kulturális gazdagságának egyik legfontosabb részét képezik, nem tehettek róla, de új problémák pályájára kerültek.

Nagyon fontos információ Arisztotelész beszámol az attikai tragédia irodalmi geneziséről. A tragédia számos változáson ment keresztül, mielőtt végleges formáját öltötte volna. Korábban „szatírikus” jellege volt, egyszerű cselekmény, humoros stílus és táncelemek bősége jellemezte; csak később vált komoly művé. A tragédia forrásának a „ditirambus kezdeményezőinek” rögtönzéseit tartja. Az attikai tragédia megjelenésének döntő momentuma a „szenvedélyek” morális problémává való fejlődése volt. A tragédia az emberi viselkedés kérdéseit vetette fel a mitológiai hősök sorsának példáján.

Aiszkhülosz (525-456) nemesi földműves családból származott. Athén közelében, Eleusisban született. Ismeretes, hogy Aiszkhülosz részt vett a marathoni (i.e. 490) és a szalamizi (i.e. 480) csatákban. Szemtanúként leírta a samamini csatát a „Perzsák” című tragédiában. Nem sokkal halála előtt Szicíliába tartott. Aiszkhülosz legalább 80 darabot írt – tragédiákat és szatirikus drámákat. Mindössze 7 tragédia jutott el hozzánk teljes egészében, a megmaradt darabokból csak részletek maradtak meg.

Az Aiszkhülosz által tragédiáiban felhozott gondolatok összetettsége feltűnő: az emberi civilizáció fokozatos fejlődése, Athén demokratikus rendjének védelme és a perzsa despotizmussal szembeni ellenállása, számos vallási és filozófiai kérdés – az istenek és a világ feletti uralmuk, az ember sorsa és személyisége stb. Aiszkhülosz tragédiáiban istenek, titánok és elképesztő szellemi erejű hősök lépnek fel. Gyakran filozófiai, erkölcsi és politikai eszméket testesítenek meg, ezért karakterük kissé általánosan körvonalazódik. Monumentálisak és monolitikusak.

Aiszkhülosz munkássága alapvetően vallási és mitológiai volt. A költő úgy véli, hogy az istenek uralják a világot, de ennek ellenére népe nem az isteneknek alárendelt, gyenge akaratú teremtmény. Aiszkhülosz szerint az ember szabad elmével és akarattal van felruházva, és saját felfogása szerint cselekszik. Aiszkhülosz hisz a sorsban, vagy sorsban, amelynek még az istenek is engedelmeskednek. A sorsról szóló ősi mítoszokat felhasználva azonban nemzedékeket nehezítenek rá, Aiszkhülosz még mindig a fő figyelmet tragédiái hőseinek akaratlagos cselekedeteire helyezi.

A „Prometheus Bound” tragédia különleges helyet foglal el Aiszkhülosz munkásságában. Zeuszt itt nem úgy ábrázolják, mint az igazság és az igazságosság hordozóját, hanem mint egy zsarnokot, aki el akart pusztítani emberi fajés aki örök gyötrelemre ítéli Prométheuszt, az emberiség megmentőjét, aki fellázadt hatalma ellen. A tragédia csekély cselekményt tartalmaz, de tele van drámaisággal. A tragikus konfliktusban a Titán nyer, akinek akaratát nem törte meg Zeusz villáma. Prométheuszt az emberek szabadságáért és érteleméért harcolóként ábrázolják, ő a civilizáció minden előnyének felfedezője, és „túlzott emberszeretetéért” büntetik.

Szophoklész (496-406) gazdag családban született. Művészi tehetség Sophoklész tehetsége már fiatalon megmutatkozott. Tragédiáiban már emberek cselekszenek, bár némileg a valóság fölé emelve. Ezért azt mondják Szophoklészről, hogy tragédiát ejtett az égből a földre. Szophoklész tragédiáiban a fő hangsúly az emberen van, annak teljes lelki világával együtt. Bevezetett egy harmadik szereplőt, amivel még élénkebbé tette az akciót. Mert a fő hangsúly

Szophoklész a hősök cselekmény- és érzelmi élményeinek ábrázolására fordít figyelmet, majd a tragédia dialogikus részeit növelték, a lírai részeket csökkentették. Az egyén élményei iránti érdeklődés Sophoklest arra kényszerítette, hogy felhagyjon az integrált trilógiák létrehozásával, ahol általában az egész család sorsát követték nyomon. Nevéhez fűződik a díszítőfestészet meghonosítása is.

Euripidész. Magányos költő és gondolkodó a társadalmi és politikai élet sürgető kérdéseire válaszolt. Színháza egyfajta enciklopédiája volt Görögország mentális mozgalmának Szentpétervárban. fél 5v. Euripidész művei sokféle problémát vetettek fel, amelyek érdekelték a görögöket társadalmi gondolat, új elméleteket mutattak be és vitattak meg. Euripidész nagy figyelmet fordít a családi kérdésekre. Az athéni családban a nő szinte visszavonult volt.

Euripidész szereplői arról vitatkoznak, hogy kell-e egyáltalán házasodni, érdemes-e gyereket vállalni. A görög házassági rendszert különösen keményen bírálják azok a nők, akik a zárt és alárendelt állapotuk miatt panaszkodnak, amiatt, hogy a házasságot a szülők megegyezésével kötik meg anélkül, hogy találkoznának a leendő házastárssal, és hogy lehetetlen elhagyni a gyűlölködő férjet. A nők kinyilvánítják jogaikat a mentális kultúrához és oktatáshoz („Medea”, „A bölcs Melanippe” töredékei).

Euripidész munkásságának jelentősége a világirodalom számára elsősorban az alkotásban rejlik női képek. Az érzések harcának és a belső viszálynak az ábrázolása újdonság, amit Euripidész vezetett be az attikai tragédiába.

A legrégebbi fennmaradt műalkotások a primitív korszakból származnak (kb. hatvanezer évvel ezelőtt). A legrégebbi barlangfestmény keletkezésének pontos idejét azonban senki sem tudja. A tudósok szerint a legszebbek közülük körülbelül tíz-húszezer évvel ezelőtt keletkeztek, amikor szinte egész Európát vastag jégréteg borította, és csak a kontinens déli részén élhettek emberek. A gleccser lassan visszahúzódott, és utána a primitív vadászok észak felé vonultak. Feltételezhető, hogy az akkori legnehezebb körülmények között minden emberi ereje az éhség, a hideg és a harcra ment ragadozó vadállatok, de ekkor jelentek meg az első pompás festmények. A primitív művészek nagyon jól ismerték azokat az állatokat, amelyektől az emberek létezése függött. Könnyed és rugalmas vonalvezetéssel közvetítették az állat pózait, mozgását. A színes akkordok - fekete, piros, fehér, sárga - bájos benyomást keltenek. A vízzel, állati zsírral és növényi nedvvel kevert ásványi anyagok különösen élénksé tették a barlangfestmények színét. A barlangok falain olyan állatokat ábrázoltak, amelyekre akkor már tudtak vadászni, köztük voltak olyanok is, amelyeket az ember megszelídít: bikák, lovak, rénszarvasok. Voltak olyanok is, amelyek később teljesen kihaltak: mamutok, kardfogú tigrisek, barlangi medvék. Elképzelhető, hogy a barlangokban talált kavicsok, amelyekre állatképeket karcoltak, a kőkorszaki „művészeti iskolák” diákmunkái voltak.

Európa legérdekesebb barlangfestményei teljesen véletlenül kerültek elő. A spanyolországi Altamira és a franciaországi Lascaux (1940) barlangjaiban találhatók. Jelenleg Európában mintegy másfélszáz barlangot találtak festményekkel; a tudósok pedig nem ok nélkül úgy vélik, hogy ez még nem a határ, még nem fedeztek fel mindent. Ázsiában és Észak-Afrikában is találtak barlangemlékeket.

Ezeknek a festményeknek a hatalmas száma és hosszú ideig magas művészisége kétségbe vonta a szakértőket a barlangfestmények hitelességében: úgy tűnt, a primitív emberek nem lehettek ennyire jártasak a festészetben, és a festmények elképesztő megőrzése hamisítványra utalt. A barlangfestmények és rajzok mellett különféle csontból és kőből készült szobrok kerültek elő, melyek primitív eszközökkel készültek. Ezek a szobrok az emberek primitív hiedelmeihez kapcsolódnak.

Abban az időben, amikor az ember még nem tudta, hogyan kell fémet feldolgozni, minden szerszám kőből készült - ez volt a kőkorszak. A primitív emberek rajzokat készítettek mindennapi tárgyakra - kőeszközökre és agyagedényekre, bár erre nem volt szükség. A művészet kialakulásának egyik oka az emberi szépségigény és az alkotás öröme, a másik az akkori hiedelmek. A hiedelmek a gyönyörű, festékekkel festett kőkorszaki emlékművekhez, valamint a földalatti barlangok falát és mennyezetét borító kőbe vésett képekhez kapcsolódnak - barlangfestmények. Mivel nem tudták, hogyan magyarázzák meg sok jelenséget, az akkori emberek hittek a mágiában: abban a hitben, hogy képek és varázslatok segítségével lehet befolyásolni a természetet (nyíl vagy lándzsa megütése egy rajzolt állatra, hogy biztosítsa a valódi vadászat sikerét). .

A bronzkor viszonylag későn, körülbelül négyezer évvel ezelőtt kezdődött Nyugat-Európában. Nevét az akkoriban elterjedt fémötvözetről - bronzról kapta. A bronz puha fém, sokkal könnyebben feldolgozható, mint a kő, formába önthető, polírozható. A háztartási tárgyakat gazdagon kezdték díszíteni bronzdíszekkel, amelyek többnyire körökből, spirálokból, hullámvonalakból és hasonló motívumokból álltak. Kezdtek megjelenni az első dekorációk, amelyek nagy méretűek voltak, és azonnal felkeltették a figyelmet.

De a bronzkor talán legfontosabb értéke a hatalmas struktúrák, amelyeket a tudósok a primitív hiedelmekkel társítanak. Franciaországban, a Bretagne-félszigeten kilométereken át húzódnak mezők, amelyeken magas, több méter magas kőoszlopok állnak, amelyeket a kelták, a félsziget őslakosainak nyelvén menhireknek neveznek.

Már akkoriban is élt a túlvilágba vetett hit, erről tanúskodnak a dolmenek - sírok, amelyeket eredetileg temetkezésre használtak (a hatalmas kőlapokból készült falakat ugyanabból a monolit kőtömbből készült tetővel fedték le), majd napimádásra. . A menhirek és dolmenek helyét szentnek tekintették.

Az ókori Egyiptom

Az ókor egyik legrégebbi és legszebb kultúrája az ókori Egyiptom kultúrája. Az egyiptomiak, mint sok akkori ember, nagyon vallásosak voltak, úgy gondolták, hogy az ember lelke a halála után is létezik, és időről időre meglátogatja a testet. Ezért őrizték olyan szorgalmasan az egyiptomiak a halottak testét; bebalzsamozták és biztonságos temetkezési szerkezetekben tárolták. Hogy az elhunyt minden előnyét élvezhesse a túlvilágon, mindenféle gazdagon díszített háztartási és luxuscikkeket, valamint cselédfigurákat kapott vele. Az elhunytról szobrot is készítettek arra az esetre, ha a test nem tudna ellenállni az idő rohamának, hogy a másvilágról hazatérő lélek megtalálja a földi héjat. A testet és minden szükségeset egy piramisba falazták be - az ókori egyiptomi építőművészet remekműve.

Rabszolgák segítségével még a fáraó életében hatalmas kőtömböket vágtak ki a sziklákból, vonszolták és helyezték a helyükre. királyi sír. Mert alacsony szint Minden ilyen építkezés több száz vagy akár több ezer emberéletbe is került. A legnagyobb és legszembetűnőbb ilyen építmény a híres gízai piramisegyüttesben található. Ez Kheopsz fáraó piramisa. Magassága 146 méter, és például a Szent Izsák-székesegyház is könnyedén elfér benne. Idővel nagy lépcsős piramisokat kezdtek építeni, amelyek közül a legrégebbi a Szaharában található, és négy és fél évezreddel ezelőtt épült. Méretükkel, geometriai pontosságukkal és az építésükre fordított munkaerő mennyiségével elkábítják a képzeletet. A gondosan csiszolt felületek vakítóan csillogtak a déli nap sugaraiban, kitörölhetetlen nyomot hagyva az idelátogató kereskedőkben és vándorokban.

A Nílus partján egész „halottak városai” alakultak ki, amelyek mellett az istenek tiszteletére templomok álltak. Hatalmas kapuk, amelyeket két hatalmas, felfelé keskenyedő kőtömb - pilon - alkotott, oszlopos udvaraikba és termeikbe vezettek. A kapukhoz utak vezettek, amelyeket szfinxek – oroszlántesttel és emberi vagy kosfejű szobrok – kereteztek. Az oszlopok alakja az Egyiptomban elterjedt növényekre emlékeztetett: papirusz, lótusz, pálma. A Kr.e. 14. század körül alapított Luxor és Kariaka joggal tekinthető az egyik legrégebbi templomnak.

Domborművek és festmények díszítették az egyiptomi épületek falait és oszlopait, híresek voltak az egyedi személyábrázolási technikáikról. A figurák egyes részeit úgy mutatták be, hogy azok a lehető legteljesebben látszódjanak: a lábfejet és a fejet oldalról, a szemeket és a vállakat pedig elölről nézték. Itt nem a képtelenség volt a lényeg, hanem bizonyos szabályok szigorú betartása. Hosszú csíkokkal, bekarcolt kontúrvonalakkal körvonalazott, szépen megválasztott tónusokkal festett képek sora követte egymást; hieroglifák – jelek, képek az ókori egyiptomiak írásáról – kísérték őket. Többnyire a fáraók és nemesek életéből származó eseményeket mutatják be a munkásság jelenetei is. Az egyiptomiak gyakran festették a kívánt eseményeket, mert szilárdan hitték, hogy az ábrázolt biztosan valóra válik.

A piramis teljes egészében kőből áll, benne csak egy kis sírkamra található, ahová a király temetése után folyosók vezetnek. Ez azonban nem akadályozta meg a rablókat abban, hogy utat találjanak a piramisban elrejtett kincsekhez; Nem véletlen, hogy később a piramisok építését fel kellett hagyni. Talán a martalócok, vagy talán a kemény munka miatt abbahagyták a sírok építését a síkságon, elkezdték kivágni őket a sziklákból, és gondosan álcázták a kijáratot. Így a véletlennek köszönhetően 1922-ben megtalálták azt a sírt, ahol Tutanhamon fáraót temették el. Korunkban az Asszuán-gát építése árvízzel fenyegette Abu Simbele sziklába vájt templomát. A templom megmentése érdekében a sziklát, amelybe belevésték, darabokra vágták, és egy biztonságos helyen, a Nílus magas partján újra összeszerelték.

A piramisok mellett fenséges alakok, amelyek szépségét mindenki megcsodálta, hírnevet szereztek az egyiptomi kézműveseknek. következő generációk. A festett fából vagy csiszolt kőből készült szobrok különösen kecsesek voltak. A fáraókat általában ugyanabban a pózban ábrázolták, leggyakrabban állva, karjukat testük mentén, bal lábukat előrenyújtva. A hétköznapi emberek képeiben ott volt több életetés a mozgás. Különösen elbűvölőek voltak a karcsú, könnyű vászonköntösben, számos ékszerrel díszített nők. Az akkori portrék nagyon pontosan közvetítették az ember egyedi vonásait, annak ellenére, hogy más népeknél az idealizáció uralkodott, és egyes festmények finomságukkal és természetellenes kecsességükkel ragadtak meg.

Az ókori egyiptomi művészet körülbelül két és fél évezredig fennmaradt, köszönhetően a hiedelmeknek és a szigorú szabályoknak. Hihetetlenül virágzott Ehnaton fáraó uralkodása idején, a Kr.e. 14. században (a király és felesége, a gyönyörű Nefertiti lányairól csodálatos képek születtek, akik ma is befolyásolták a szépségideált), de a művészet hatása más népek, különösen a görögök, korszakunk elejére végleg eloltották az egyiptomi művészet lángját.

Égei kultúra

1900-ban Arthur Evans angol tudós más régészekkel együtt ásatásokat végzett Kréta szigetén. Megerősítést keresett az ókori görög énekes Homérosz történeteihez, amelyeket ősi mítoszokban és versekben mesélt a krétai paloták pompájáról és Minos király hatalmáról. És megtalálta annak a jellegzetes kultúrának a nyomait, amely körülbelül 5000 évvel ezelőtt kezdett formát ölteni az Égei-tenger szigetein és partján, és amelyet a tenger neve alapján később Égeinek, vagy a főbb nevek alapján neveztek el. központok, krétai-mikóniai. Ez a kultúra csaknem 2000 évig tartott, de az északról érkező harcias görögök a Kr.e. 12. században kiszorították. Az égei kultúra azonban nem tűnt el nyomtalanul, elképesztő szépségű és finom ízű emlékeket hagyott maga után.

Csak részben maradt fenn a Kios-palota, amely a legnagyobb volt. Több százból állt különféle helyiségek, egy nagy elülső udvar köré csoportosulva. Ezek közé tartozott egy trónterem, oszlopos csarnokok, kilátóteraszok, sőt fürdőszobák is. Vízvezetékeik és fürdőik a mai napig fennmaradtak. A fürdőszobák falait delfineket és repülő halakat ábrázoló falfestmények díszítik, így illik egy ilyen helyhez. A palotának rendkívül bonyolult terve volt. Az átjárók, folyosók hirtelen megfordulnak, lépcsők fel- és lejtmeneteivé változnak, ráadásul a palota többszintes volt. Nem meglepő, hogy később egy mítosz keletkezett a krétai labirintusról, ahol egy szörnyeteg emberbika élt, és amelyből nem lehetett kiutat találni. A labirintust a bikával hozták kapcsolatba, mert Krétán szent állatnak tartották, és időnként felfigyelt rá - az életben és a művészetben egyaránt. Mivel a legtöbb helyiségnek nem volt külső fala - csak belső válaszfalak - ablakokat nem lehetett bevágni. A szobákat a mennyezeten lévő lyukakon keresztül világították meg, helyenként „világító kutak” voltak, amelyek több emeleten futottak át. A különös oszlopok felfelé tágultak, és ünnepélyes vörös, fekete és festett színekkel lettek megfestve sárga színek. A falfestmények vidám színes harmóniákkal örvendeztették meg a szemet. A festmények fennmaradt részei fontos eseményeket, fiúkat és lányokat ábrázolnak a bikával, istennőkkel, papnőkkel, növényekkel és állatokkal folytatott szent játékok során. A falakat is festett domborművek díszítették. Az emberképek az ókori egyiptomiakra emlékeztetnek: az arcok és a lábak oldalról, a vállak és a szemek elölről, de mozgásuk szabadabb és természetesebb, mint az egyiptomi domborműveken.

Sok kis szobrot találtak Krétán, különösen kígyós istennők figuráit: a kígyókat a kandalló őrzőinek tekintették. Az istennők fodros szoknyában, szűk, nyitott melltartóban és magas frizurában nagyon kacérnak tűnnek. A krétaiak a kerámia kiváló mesterei voltak: az agyagedényeket gyönyörűen festették, különösen azokat, ahol a tengeri állatokat nagyon élénken ábrázolják, például polipokat, amelyek csápjaikkal eltakarják a váza lekerekített testét.

A Kr.e. 15. században a korábban a krétaiaknak alárendelt akhájok a Peloponnészosz-félszigetről érkeztek, és elpusztították a knósszosi palotát. Ettől kezdve az Égei-tenger térségében a hatalom az akhájok kezébe került, mígnem más görög törzsek – a dórok – meg nem hódították őket.

A Peloponnészosz-félszigeten az akhájok hatalmas erődöket építettek - Mycenae és Tiryns. A szárazföldön sokkal nagyobb volt az ellenséges támadás veszélye, mint a szigeten, ezért mindkét település dombokra épült, és hatalmas kövekből rakott falakkal vették körül. Nehéz elképzelni, hogy egy személy megbirkózik az ilyen kőtömbökkel, ezért a következő generációk mítoszt alkottak az óriásokról - a küklopszokról -, akik segítettek az embereknek építeni ezeket a falakat. Itt falfestményeket és művészi kivitelezésű háztartási tárgyakat is találtak. A vidám és természetközeli krétai művészethez képest azonban az akhájok művészete másként néz ki: szigorúbb és bátrabb, a háborút és a vadászatot dicsőíti.

A régóta romos mükénéi erőd bejáratát még mindig két kőbe vésett oroszlán őrzi a híres Oroszlánkapu fölött. A közelben találhatóak az uralkodók sírjai, amelyeket először Heinrich Schliemann (1822-1890) német kereskedő és régész tárt fel. Gyermekkora óta arról álmodozott, hogy megtalálja és feltárja Trója városát; Az ókori görög énekes, Homérosz a trójaiak és az akhájok háborújáról, valamint a város haláláról (Kr. e. 12. század) beszélt az Iliász című versében. Valóban, Schliemannnak sikerült megtalálnia Kis-Ázsia északi csücskén (a mai Törökország területén) az ókori Trója városának romjait. Sajnos a túlzott kapkodás és hiány miatt speciális oktatás a keresettnek jelentős részét elpusztította. Ennek ellenére számos értékes felfedezést tett, és gazdagította korának ismereteit erről a távoli és érdekes korszakról.

Ókori Görögország

Kétségtelenül az ókori Görögország művészete volt a legnagyobb hatással a következő generációkra. Nyugodt és fenséges szépsége, harmóniája és tisztasága mintául és forrásul szolgált a kultúrtörténet későbbi korszakai számára.

A görög ókort ókornak nevezik, és az ókori Rómát is az ókorba sorolják.

Több évszázadba telt, mire a dór törzsek megérkeztek északról a Kr.e. 12. században. e., a Kr.e. 6. századra. e. fejlett művészetet hozott létre. Ezt három korszak követte a görög művészet történetében:

Archaikus, ill ókori időszak- körülbelül ie 600-tól 480-ig. e., amikor a görögök visszaverték a perzsák invázióját, és miután megszabadították földjüket a hódítás veszélyétől, ismét szabadon és nyugodtan alkothattak.

Klasszikus vagy virágkor - ie 480-tól 323-ig. e. - Nagy Sándor halálának éve, aki hatalmas, kultúrájukban nagyon eltérő területeket hódított meg; a kultúrák e sokszínűsége volt az egyik oka a klasszikus görög művészet hanyatlásának.

A hellenizmus, ill késői időszak; Kr.e. 30-ban ért véget. e., amikor a rómaiak meghódították Egyiptomot, amely görög befolyás alatt állt.

A görög kultúra messze túlterjedt hazája határain - Kis-Ázsiába és Olaszországba, Szicíliába és a Földközi-tenger más szigeteire, Észak-Afrikába és más helyekre, ahol a görögök alapították településeiket. A görög városok még a Fekete-tenger északi partján is voltak.

A görög építőművészet legnagyobb vívmánya a templomok voltak. A legrégebbi templomromok az archaikus korból származnak, amikor a fa helyett a sárgás mészkövet és a fehér márványt kezdték építőanyagként használni. Úgy gondolják, hogy a templom prototípusa a görögök ősi lakhelye volt - egy téglalap alakú szerkezet, két oszloppal a bejárat előtt. Ebből az egyszerű épületből idővel különféle, bonyolultabb elrendezésű templomok nőttek ki. A templom általában lépcsőzetes alapon állt. Ablak nélküli helyiségből állt, ahol az istenség szobra volt; az épületet egy-két oszlopsor vette körül. Megtámasztották a födémgerendákat és a nyeregtetőt. A gyengén megvilágított belső térben csak papok látogathatták meg az istenszobrot, de az emberek csak kívülről látták a templomot. Nyilvánvalóan ez az oka annak, hogy az ókori görögök a templom külső megjelenésének szépségére és harmóniájára fordítottak fő figyelmet.

A templom építésére bizonyos szabályok vonatkoztak. A méreteket, az alkatrészek arányait és az oszlopok számát pontosan megállapították.

A görög építészetben három stílus dominált: dór, ión, korinthoszi. Közülük a legrégebbi a dór stílus volt, amely már az archaikus korban kialakult. Bátor volt, egyszerű és erős. Nevét a létrehozó dór törzsekről kapta. A dór oszlop nehéz, a közepe alatt kissé megvastagodott - úgy tűnik, hogy kissé megduzzadt a mennyezet súlya alatt. Az oszlop felső részét - a fővárost - két kőlap alkotja; az alsó lemez kerek, a felső lap négyzet alakú. Az oszlop felfelé irányuló irányát függőleges hornyok hangsúlyozzák. Az oszlopokkal megtámasztott mennyezetet a felső részén a templom teljes kerülete mentén díszítés - fríz - veszi körül. Változó lemezekből áll: némelyiknek két függőleges bemélyedése van, másoknak általában domborművei vannak. A tető szélén kiálló párkányok futnak: a templom mindkét keskeny oldalán háromszögek - oromfalak - vannak kialakítva a tető alatt, amelyeket szobrokkal díszítettek. Ma a templomok fennmaradt részei fehér: az őket fedő festékek idővel omladoztak. Frízeiket és párkányaikat egykor vörösre és kékre festették.

Az ión stílus Kis-Ázsia jón térségéből származik. Innen már behatolt a tulajdonképpeni görög vidékekre. A dórhoz képest az ión stílusú oszlopok elegánsabbak és karcsúbbak. Minden oszlopnak megvan a maga alapja - az alap. A főváros középső része egy spirálba csavart sarkú párnára emlékeztet, úgynevezett volutákra.

A hellenisztikus korszakban, amikor az építészet kezdett nagyobb pompára törekedni, a korinthoszi tőkéket kezdték használni leggyakrabban. Növényi motívumokkal gazdagon díszítettek, melyek között az akantuszlevelek képei dominálnak.

Így történt, hogy az idő kegyes volt a legrégebbi dór templomokhoz, főleg Görögországon kívül. Több ilyen templom maradt fenn Szicília szigetén és Dél-Olaszországban. Közülük a leghíresebb Poszeidón tengeristen temploma Paestumban, Nápoly közelében, amely kissé nehéznek és zömöknek tűnik. A görögországi korai dór templomok közül a legérdekesebb Zeusz legfelsőbb istenének ma romokban álló temploma, Olimpiában, a görögök szent városában, ahonnan az olimpiai játékok keletkeztek.

A görög építészet virágkora a Kr.e. V. században kezdődött. e. Ez a klasszikus korszak elválaszthatatlanul kapcsolódik a híres államférfi, Periklész nevéhez. Uralkodása idején grandiózus építkezések kezdődtek Athénban, Görögország legnagyobb kulturális és művészeti központjában. A fő építkezés az Akropolisz ősi megerősített dombján történt. Még a romokból is el lehet képzelni, milyen szép volt az Akropolisz a maga idejében. Széles márványlépcső vezetett fel a dombra. Tőle jobbra, egy emelt emelvényen, mint egy értékes koporsó, van egy kicsi, elegáns templom Nike győzelem istennőjének. Oszlopos kapukon keresztül jutott be a látogató a térre, amelynek közepén a város védőnőjének, Athénénak a bölcsesség istennőjének szobra állt; tovább lehetett látni az Erechtheiont, egy egyedülálló és összetett tervrajzú templomot. Különlegessége az oldalról kiálló karzat, ahol a mennyezetet nem oszlopok, hanem női alakot formázó márványszobrok, az úgynevezett kariatidák támasztották alá.

Az Akropolisz főépülete az Athénének szentelt Parthenon-templom. Ez a templom - a legtökéletesebb dór stílusú építmény - közel két és fél ezer éve készült el, de alkotóinak nevét ismerjük: Iktin és Kallikrates volt a nevük. A templomban volt Athéné szobra, amelyet a nagy szobrász, Phidias faragott; a templomot 160 méteres szalaggal körülölelő két márványfríz közül az egyik az athéniak ünnepi körmenetét ábrázolta. Ennek a csodálatos domborműnek a létrehozásában, amely körülbelül háromszázat ábrázolt emberi alakokés kétszáz ló, Phidias is részt vett. A Parthenon mintegy 300 éve romokban hever – azóta a 17. században, Athén velencei ostroma idején az ott uralkodó törökök lőporraktárt építettek a templomban. A robbanást túlélő domborművek nagy részét az angol Lord Elgin vitte Londonba, a British Museumba a 19. század elején.

Nagy Sándor hódításai eredményeként a Kr.e. 4. század második felében. e. a görög kultúra és művészet hatása hatalmas területeken terjedt el. Új városok keletkeztek; A legnagyobb központok azonban Görögországon kívül alakultak ki. Ilyen például az egyiptomi Alexandria és a kisázsiai Pergamon, ahol a legnagyobb léptékű építkezés volt. Ezeken a területeken az ión stílust részesítették előnyben; Érdekes példa erre Mavsol kisázsiai király hatalmas sírköve, amelyet a világ hét csodája közé soroltak. Magas, négyszögletes alapon álló temetkezési kamra volt, amelyet oszlopsor vette körül, és fölötte egy kőlépcsős piramis emelkedett, tetején egy quadriga szobor alakú képével, amelyet maga Mausolus uralt. E szerkezet után más nagy szertartásos temetkezési építményeket később mauzóleumoknak neveztek.

A hellenisztikus korban kevesebb figyelmet szenteltek a templomoknak, az oszlopcsarnokokkal körülvett sétálóutcáknak, szabadtéri amfiteátrumoknak, könyvtáraknak, különféle fajták középületek, paloták és sportlétesítmények. A lakóépületeket feljavították: két- és háromemeletesek lettek nagy kertek. A luxus lett a cél, az építészetben keveredtek a különböző stílusok.

A görög szobrászok olyan műveket adtak a világnak, amelyek sok generáció csodálatát keltették. Az általunk ismert legrégebbi szobrok az archaikus korban keletkeztek. Némileg primitívek: mozdulatlan pózukat, szorosan a testhez szorított karjukat és előre irányuló tekintetüket az a keskeny hosszú kőtömb diktálja, amelyből a szobrot faragták. Általában az egyik lábát előre tolja, hogy megőrizze egyensúlyát. A régészek sok ilyen szobrot találtak, amelyek meztelen fiatal férfiakat és lányokat ábrázolnak, akik laza ráncba öltöztek. Arcukat gyakran megeleveníti egy titokzatos „archaikus” mosoly.

A szobrászok fő tevékenysége klasszikus korszak istenek és hősök szobrainak létrehozása volt. Minden görög isten hasonlított a hétköznapi emberekhez, mind megjelenésében, mind életmódjában. Emberként ábrázolták őket, de erősek, jól fejlettek és szép arcúak. Néha meztelenül ábrázolták őket, hogy megmutassák a harmonikusan fejlett test szépségét. A templomokat is domborművekkel díszítették; divatosak voltak a világi képek, például a kiemelkedő szobrok államférfiak, hősök, híres harcosok.

Kr.e. 5. század e. híresek a nagy szobrászokról: Myron, Phidias és Polycletus, mindegyikük friss szellemet hozott a szobrászat művészetébe, és közelebb vitte a valósághoz. Polykleitos fiatal meztelen sportolói, például a "Doriphoros" csak az egyik lábukon pihennek, a másikat szabadon hagyják. Így meg lehetett fordítani a figurát, és mozgásérzetet kelteni. De az álló márványfigurák nem kaphatnának kifejezőbb gesztusokat vagy összetettebb pózokat: a szobor elveszítheti egyensúlyát, a törékeny márvány pedig eltörhet. Az egyik első, aki megoldotta ezt a problémát, Miron (a híres "Discobolus" alkotója) volt, aki a törékeny márványt tartósabb bronzra cserélte. Az egyik első, de nem az egyetlen. Ezt követően Phidias megalkotja Athéné csodálatos bronzszobrát az Akropoliszon, a Parthenonban pedig egy 12 méter magas arany- és elefántcsont-szobrot, amely később nyomtalanul eltűnt. Ugyanez a sors várt a trónon ülő hatalmas Zeusz-szoborra is, amely ugyanilyen anyagokból készült az olimpiai templom számára – a hét csoda egyikére. Phidias sikerei ezzel még nem értek véget: ő irányította a Parthenon frízekkel és oromfalcsoportokkal való díszítését.

Manapság a görögök fénykorában készült elragadó szobrai kissé hidegnek tűnnek. , hiányzik az őket egykor megelevenítő színezés; de közömbös és hasonló arcuk még idegenebb tőlünk. Valóban, az akkori görög szobrászok nem próbáltak semmilyen érzést vagy élményt kifejezni a szobrok arcán. Céljuk a tökéletes testi szépség bemutatása volt. Éppen ezért a rozoga szobrok, némelyik fej nélkül is, mély csodálatot keltenek bennünk.

Ha a 4. század előtt fenséges és komoly képek születtek, szemből nézve, akkor új kor a gyengédség és lágyság kifejezése felé hajlott. Az olyan szobrászok, mint Praxiteles és Lysippos, megpróbálták az élet melegét és izgalmát átadni egy sima márványfelületnek meztelen isteneket és istennőket ábrázoló szobraikban. Lehetőséget találtak arra is, hogy változatossá tegyék a szobrok pózait, megfelelő támasztékok segítségével egyensúlyt teremtve (Hermész, az istenek ifjú hírnöke fatörzsre támaszkodik). Az ilyen szobrokat minden oldalról meg lehetett nézni – ez egy újabb újítás volt.

A hellenizmus a szobrászatban kiemeli a formákat, minden buja és kissé eltúlzott lesz. BAN BEN műalkotások túlzott szenvedélyek mutatkoznak, vagy a természethez való túlzott közelség észlelhető. Ekkor kezdték el szorgalmasan másolni a korábbi idők szobrait; A másolatoknak köszönhetően ma már számos műemléket ismerünk – akár helyrehozhatatlanul elveszett, akár még meg nem talált. Az erős érzéseket közvetítő márványszobrok a Kr.e. IV. e. Skopas. Legnagyobb általunk ismert alkotása a halicarnassus-i mauzóleum szobrászati ​​domborműves díszítésében való részvétele. A hellenisztikus korszak leghíresebb alkotásai közé tartoznak a pergamoni nagyoltár domborművei, amelyek a legendás csatát ábrázolják; Aphrodité istennő szobra, amelyet a múlt század elején találtak Melos szigetén, valamint szoborcsoport"Laocoon". Ez a szobor kíméletlen valósághűséggel közvetíti a trójai pap és fiainak testi gyötrelmét és félelmét, akiket kígyók fojtottak meg.

A vázafestmények különleges helyet foglalnak el a görög festészetben. Gyakran mesterek - keramikusok - adták elő nagy szakértelemmel, azért is érdekesek, mert az ókori görögök életéről, megjelenésükről, háztartási cikkekről, szokásokról és sok másról mesélnek. Ebben az értelemben még többet mondanak nekünk, mint a szobrok. Voltak azonban jelenetek a homéroszi eposzból, számos mítosz istenekről és hősökről, valamint fesztiválokat és sportversenyeket ábrázoltak vázákon.

A váza elkészítéséhez fekete lakkal emberek és állatok sziluettjeit vitték fel a szabaddá vált vörös felületre. A részletek körvonalait tűvel karcolták rájuk - vékony piros vonal formájában jelentek meg. De ez a technika kényelmetlen volt, és később elkezdték pirosra hagyni a figurákat, és feketére festeni a köztük lévő tereket. Így kényelmesebb volt megrajzolni a részleteket - piros alapon, fekete vonalakkal készültek.

Ebből arra következtethetünk, hogy in ősidők a festészet virágzott (erről a romos templomok és házak tanúskodnak). Vagyis az élet minden nehézsége ellenére az ember mindenkor a szépségre törekedett.

etruszk kultúra

Az etruszkok a Kr.e. 8. század körül éltek Észak-Itáliában. e. Az etruszkok hatalma alól a Kr.e. IV. században felszabaduló rómaiak óta a nagy kultúráról csak szánalmas töredékek és kevés információ maradt fenn. e., kiirtották városaikat a föld színéről. Ez megakadályozta a tudósokat abban, hogy teljesen megértsék az etruszk írást. Azonban érintetlenül hagyták a „halottak városait” - a temetőket, amelyek méretükben néha meghaladták az élők városait. Az etruszkoknak halottkultuszuk volt: hittek a túlvilágban, és azt akarták kellemessé tenni a halottak számára. Ezért művészetük, amely a halált szolgálta, tele volt élettel és fényes örömmel. A sírok falán elhelyezett festmények az élet legkiválóbb aspektusait mutatták be: ünnepeket zenével és tánccal, sportversenyeket, vadászjeleneteket vagy kellemes családi együttlétet. A szarkofágok - az akkori ágyak - terrakottából, azaz sült agyagból készültek. A szarkofágok házaspárok szobraihoz készültek, akik baráti beszélgetés vagy étkezés közben feküdtek rajtuk.

Sok görög kézműves dolgozott etruszk városokban, ők tanították készségeiket a fiatal etruszkoknak, és ezáltal befolyásolták kultúrájukat. Az etruszk szobrok arcán látható jellegzetes mosolyt a görögöktől kölcsönözték - erősen hasonlít a korai „archaikus” mosolyra. görög szobrok. És mégis, ezek a festett terrakották megőrizték az etruszk szobrokban rejlő arcvonásokat - nagy orr, enyhén ferde mandula alakú szemek a nehéz szemhéjak alatt, telt ajkak. Az etruszkok jók voltak a bronzöntési technikákban. Ennek egyértelmű megerősítése a Capitolium Farkasának híres szobra Etruriában. A legenda szerint két testvérét, Romulust, Róma alapítóját és Remust etette tejével.

Az etruszkok fából építették rendkívül szép templomaikat. A négyszögletes épület előtt egyszerű oszlopos karzat volt. A fa padlógerendák lehetővé tették az oszlopok egymástól jelentős távolságra történő elhelyezését. A tető erős lejtésű volt, a fríz szerepét a festett agyaglapok sora töltötte be. A templom legjellegzetesebb jellemzője a magas alapja volt, amelyet a római építők örököltek. Az etruszkok egy másik fontos újítást hagytak örökségül a rómaiakra: a boltíves technikát. A rómaiak ezt követően soha nem látott magasságokat értek el a boltíves mennyezetek építésében.

Az ókori Róma kultúrája

A római állam a Kr.e. I. évezredben jött létre. e. Róma városa körül. A szomszédos népek rovására kezdte bővíteni birtokait. A római állam körülbelül ezer évig létezett, és a rabszolgamunka kizsákmányolását és a meghódított országokat élte át. Fénykorában Róma birtokolta az összes környező területet. Földközi-tenger Európában, Ázsiában és Afrikában egyaránt. A szigorú törvények és az erős hadsereg lehetővé tették az ország hosszú távú sikeres irányítását. Még a művészetet, és főleg az építészetet is segítségül hívták. Hihetetlen struktúráikkal az egész világnak megmutatták az államhatalom megingathatatlan erejét.

A rómaiak az elsők között használtak mészhabarcsot a kövek összetartására. Ez óriási előrelépés volt az építési technológia terén. Most már változatosabb elrendezésű szerkezeteket lehetett építeni, nagy belső tereket lefedni. Például a római panteon (minden istenek temploma) 40 méteres (átmérőjű) helyiségei. Az ezt az épületet fedő kupola pedig máig minta az építészek és építők számára.

Miután a görögöktől átvették a korinthoszi oszlopstílust, ezt tartották a legcsodálatosabbnak. A római épületekben azonban az oszlopok kezdték elveszíteni eredeti rendeltetésüket, hogy az épület bármely részének támasztékát szolgálják. Mivel a boltívek és a boltívek nélkülük is kitartottak, az oszlopok hamarosan egyszerűen csak díszként szolgáltak. Pilaszterek és féloszlopok kezdték átvenni a helyüket.

A római építészet legnagyobb virágzását a császárok korában érte el (Kr. u. első századai). A római építészet legfigyelemreméltóbb emlékei ebből az időből származnak. Mindegyik uralkodó becsületbeli ügyének tartotta, hogy oszlopcsarnokokkal és középületekkel körülvett elegáns tereket építsen. A múlt korszak és a mi korszakunk fordulóján élt Augustus császár azzal dicsekedett, hogy a fővárost téglából találta, de márványt hagyott. Számos máig fennmaradt rom ad képet az akkori építkezések bátorságáról és mértékéről. A győztes parancsnokok tiszteletére diadalíveket emeltek. A szórakoztató épületek hihetetlen népszerűségre tettek szert, és építészeti pompájukkal tűntek ki. Így a legnagyobb római cirkusz, a Colosseum 50 000 nézőt fogadott. Ne tévesszen meg az ilyen számok, mert Róma lakossága már az ókorban is milliós volt.

azonban kulturális szintenállam egyes meghódított népek műveltségi szintje alatt volt. Ezért sok hiedelmet és mítoszt a görögöktől és az etruszkoktól kölcsönöztek.

SZAKASZ II. A GÖRÖG IRODALOM PADLÁSI IDŐSZAKA

FEJEZET II. A DRÁMA FEJLŐDÉSE

2. Tragédia

1) Az attikai tragédia eredete és szerkezete

A Pisistratus athéni zsarnok által alapított „nagy Dionüsziosz” fesztiválon a Dionüszosz-kultuszban kötelező ditirambusszal rendelkező lírai kórusok mellett tragikus kórusok is felléptek. Az ókori hagyomány Thespist Athén első tragikus költőjének nevezi, és Kr.e. 534-re mutat rá. e. mint a tragédia első bemutatásának időpontjában a „nagy Dionüsziosz” idején. Ez a korai attikai tragédia a 6. század végén és az 5. század elején. még nem volt dráma a szó teljes értelmében. A kóruslíra egyik ága volt, de két jelentős vonása különböztette meg: 1) a kóruson kívül olyan színész lépett fel, aki üzent a kórusnak, megjegyzést váltott a kórussal vagy annak vezetőjével (világítójával); míg a kórus nem hagyta el a cselekmény színterét, a színész elment, visszatért, új üzeneteket intézett a kórushoz a színpad mögött zajló eseményekről, és szükség esetén változtathatott megjelenésén, különböző plébániáiban szerepet vállalva. különböző személyek ; A kórus énekhangjaitól eltérően ez a színész, akit az ősi hagyomány szerint Thespis mutatott be, nem énekelt, hanem trochaikus vagy jambikus verseket szavalt; 2) a kórus részt vett a játékban, olyan embercsoportot ábrázolva, aki cselekményi kapcsolatban áll azokkal, akiket a színész képvisel. A színész szerepei még nagyon kicsik voltak, ennek ellenére ő volt a játék dinamikájának hordozója, hiszen a kórus lírai hangulata üzeneteitől függően változott. A cselekmények mítoszból származnak, de esetenként a tragédiákat is modern témák alapján komponálták; Így, miután 494-ben a perzsák elfoglalták Milétoszt, „a költő Phrynichus színre vitte a „Miletus elfoglalása” című tragédiát; a perzsák felett aratott szalamiszi győzelem témája volt ugyanannak a Phrynichus-nak (476) a „föníciai nőknek”, amely Themisztoklész athéni vezér dicsőítését tartalmazta. Az első tragédiák művei nem maradtak fenn, és a korai tragédiák cselekményfejlődésének természete sem pontosan ismert; A tragédia fő tartalma azonban már Phrynichusnál, sőt talán előtte is valamiféle „szenvedés” képe volt. A 6. század utolsó évei óta. A tragédia elkészítését a „szatírok drámája” követte - egy mitológiai cselekményű komikus színdarab, amelyben a kórus szatírokból állt. A hagyomány a phliusi Pratinát (Peloponnészosz északi részén) nevezi az athéni színház első szatírdrámáinak alkotójaként. A „szenvedés” problémái iránti érdeklődést a 6. század vallási és etikai erjedése, a város feltörekvő, a parasztságra támaszkodó rabszolga-birtokos osztályának az arisztokráciával és a demokratikus vallással szemben folytatott harca váltotta ki Dionüszosz jelentős szerepet játszott ebben a harcban, és a zsarnokok (például Pisistratus vagy Cleisthenes) terjesztették elő a helyi arisztokrata kultuszokkal szemben. A hősökről szóló mítoszok, amelyek a városi élet alapvető alapjait képezték, és a görög nép kulturális gazdagságának egyik legfontosabb részét képezték, nem tehettek róla, de új problémák pályájára kerültek. A görög mítoszok ezzel az újragondolásával már nem az epikus „bravúrok” vagy az arisztokratikus „vitézség” kezdtek előtérbe kerülni, hanem a szenvedés, a „szenvedélyek”, amelyek ugyanúgy ábrázolhatók, mint a haldoklás „szenvedélyei”, feltámadott isteneket ábrázoltak; Így sikerült a mítoszt egy új világkép képviselőjévé tenni, és abból anyagot kinyerni a 6. század forradalmi korszakában relevánsak számára. az „igazságosság”, a „bűn” és a „megtorlás” problémái. Az e kérések nyomán keletkezett tragédia a „szenvedélyek” ábrázolásának azt a típusát vette át, amely a legközelebb áll a kóruslíra szokásos formáihoz, amelyek gyakran előfordulnak a primitív rituálékban: a „szenvedélyek” nem a néző előtt jelennek meg, a „hírvivőn” és a rituálét ünneplő személyen keresztül jelentik be Az akciócsapat dallal és tánccal reagál ezekre az üzenetekre. Egy színész, a kórus kérdéseire válaszoló „hírvivő” bemutatkozásának köszönhetően dinamikus elem került be a kórusszövegbe, a hangulat átmenetei az örömből a szomorúságba és vissza - a sírásból az ujjongásba. Arisztotelész nagyon fontos információkat közöl az attikai tragédia irodalmi keletkezéséről. Poétikájának 4. fejezete elmondja, hogy a tragédia „sok változáson ment keresztül”, mielőtt végleges formáját öltötte volna. Korábban „szatír” jellege volt, egyszerű cselekményével, humoros stílusával és táncelemeinek bőségével tűnt ki; csak később vált komoly művé. Arisztotelész kissé homályosan beszél a tragédia „szatíri” jellegéről, de az elképzelés nyilvánvalóan az, hogy a tragédiának valamikor szatírdráma formája volt. Arisztotelész a tragédia eredetét a „ditirambus kezdeményezőinek” rögtönzéseinek tekinti. Arisztotelész üzenetei már csak azért is értékesek, mert egy nagyon nagy tudású szerzőhöz tartoznak, akinek hatalmas anyag állt a rendelkezésére, amely nem jutott el hozzánk. De ezeket más forrásokból származó tanúvallomások is megerősítik. Arról van információ, hogy az arioni ditirambuszokban (89. o.) mummer kórusok léptek fel, amelyek után az egyes ditirambuszok ilyen vagy olyan nevet kaptak, hogy ezekben a ditirambuszokban a zenei részek mellett szatírok deklamációs részei is voltak. A korai tragédia formai jegyei tehát nem jelentenek abszolút újítást, és a dithyramb, vagyis a Dionüszosz vallásához közvetlenül kapcsolódó kórusszöveg műfajának fejlődése készítette elő. A dithyrambus párbeszédének későbbi példája Bacchilidész tézisei (93. o.). Egy másik megerősítése Arisztotelész utasításainak maga a műfaj neve: „tragédia” (tragoidia). Szó szerinti fordításban „kecskedalt” jelent (tragos - „kecske”, oide - „dal”). Ennek a kifejezésnek a jelentése már ismeretlen volt az ókori tudósok előtt, és különféle fantasztikus értelmezéseket hoztak létre, például azt az elképzelést, hogy a kecske állítólag a verseny győztes kórusának jutalmaként szolgált. Arisztotelésznek a tragédia egykori „szatír” jellegéről szóló beszámolóinak fényében a kifejezés eredete könnyen megmagyarázható. Az a tény, hogy Görögország egyes területein, főleg a Peloponnészoszon, a termékenységi démonok, köztük a szatírok kecske alakúak voltak. Más volt ez az attikai folklórban, ahol a lószerű alakok (silenes) a peloponnészoszi kecskéknek feleltek meg; A szatír színházi maszkja azonban még Athénban is tartalmazott a lóvonások (sörény, farok) mellett kecskevonásokat (szakáll, kecskebőr), és az attikai drámaírók a szatírokat gyakran „kecskéknek” nevezték. A kecske alakú figurák az érzékiséget testesítették meg, énekeiket és táncaikat durvanak és obszcénnek kell elképzelni. Arisztotelész is erre utal, amikor a tragédia játékos stílusáról és táncos jellegéről beszél a „szatíra” színpadán. A „tragikus”, azaz kecskének öltözött kórusokat a Dionüszosz-kultuszon kívül is a „szenvedélyes” típusú mitológiai alakokkal társították. Így Szikyon városában (Peloponnészosz északi részén) „tragikus kórusok” dicsőítették a helyi hős, Adrasztosz „szenvedélyeit”; 6. század elején. a szicíoni zsarnok, Kleiszthenész lerombolta Adrasztosz kultuszát, és – ahogy Hérodotosz történész mondja – „a kórusokat Dionüszosznak adta”. A „tragikus kórusokban” ezért jelentős helyet kell elfoglalnia a későbbi tragédiákban elterjedt zalachka elemnek. A siralom – az egyének siralmainak és a csoport kórussiratának jellegzetes váltakozásával (21. o.) – valószínűleg formai mintája volt a színész és a kórus közös siralmának jeleneteinek, amelyek a tragédiában gyakoriak. Ha azonban az attikai tragédia a peloponnészoszi „kecskék” folklórjátéka és az arion típusú ditirambus alapján fejlődött is ki, megjelenésének döntő momentuma a „szenvedélyek” morális problémává alakulása volt. A tragédia tartalmilag és ideológiai jellegében – bár formálisan megőrizte eredetének számos nyomát – új műfaj volt, amely a mitológiai hősök sorsának példáján vetette fel az emberi viselkedés kérdéseit. Ahogy Arisztotelész fogalmaz, a tragédia „komolyra vált”. A dithyramb is ugyanezen az átalakuláson ment keresztül, elvesztette egy viharos dioisia dal jellegét, és balladává alakult. hősi történetek; példa erre a Bacchilidák ditirambusai. Mindkét esetben a folyamat részletei és egyes szakaszai tisztázatlanok maradnak. A „kecskekórusok” dalai nyilván a 6. század elején kezdtek először irodalmi feldolgozásban részesülni. a Peloponnészosz északi részén (Korinthosz, Sikyon); 6. és 5. század fordulóján. Athénban a tragédia már a hősök szenvedésének témájával foglalkozott Görög mítosz , a kórus pedig nem a „kecskék” vagy a szatírok, hanem a cselekményben e hősökhöz kötődő személyek maszkjába öltözött. A tragédia átalakulása nem ment végbe a hagyományos játék híveinek ellenállása nélkül; panaszkodtak, hogy a Dionüszosz fesztiválon olyan műveket adtak elő, amelyeknek „semmi közük nem volt Dionüszoszhoz”; az új forma azonban érvényesült. A régi stílusú kórust és a játék hozzá tartozó humoros karakterét megőrizték (vagy talán egy idő után visszaállították) egy különleges darabban, amelyet a tragédiák után színre vittek és „szatírdrámának” neveztek. Ez a vidám, változatlanul sikeres végkifejletű játék a rituális előadás utolsó felvonásának, a feltámadt isten ujjongásának felelt meg. Az egyén társadalmi jelentőségének növekedése a polisz életében és a művészi ábrázolás iránti fokozott érdeklődés oda vezet, hogy a tragédia további alakulásában a kórus szerepe csökken, a színész jelentősége nő, és nő a szereplők száma; de maga a kétszólamú szerkezet változatlan marad, a kórusrészek és a színészi részek jelenléte. Még a tragédia nyelvének nyelvjárási színezetében is megmutatkozik: míg a tragikus kórus a kórusszöveg dór dialektusa felé hajlik, addig a színész padláson ejtette ki a részeit, az addig a ión nyelvjárás némi keveredésével. minden deklamatív görög költészet nyelve (eposz, jambikus) . Az attikai tragédia kétrészessége külső szerkezetét is meghatározza. Ha a tragédia, mint ahogy az a későbbiekben lenni szokott, a színészek szerepeivel kezdődött, akkor ez az első rész, a kórus érkezése előtt, egy prológus volt. Aztán jött a felvonulás, a kórus érkezése; a kórus mindkét oldalról menetritmusban belépett, és egy dalt adott elő. Ezt követően váltakoztak az epizódok (kiegészítések, azaz új szereplők), színészi jelenetek és stsimek (állódalok), kórusrészek, amelyeket általában a színészek távozásakor adtak elő. Az utolsó stasim után exod (exit) következett, a záró rész, melynek végén a színészek és a kórus is elhagyta a játék helyét. Epizódokban és exódákban lehetséges a párbeszéd a színész és a kórus világítója (vezetője) között, valamint a kommók, a színész és a kórus közös lírai része. Ez utóbbi forma különösen jellemző a tragédia hagyományos siratójára. A kórusrészek strofikus szerkezetűek (92. o.). A strófa az antisztrófának felel meg; utánuk következhetnek új, eltérő szerkezetű strófák és antisztrófák (séma: aa, bb, ss); Az epódák viszonylag ritkák. Az attikai tragédiában nem voltak közbeiktatások a szó mai értelmében. A játék folyamatosan ment, a kórus szinte soha nem hagyta el a játék helyét az akció során. Ilyen körülmények között a színdarab közepén a cselekmény színhelyének megváltoztatása vagy hosszan tartó kinyújtása a színpadi illúzió éles megsértését eredményezte. A korai tragédia (beleértve Aiszkhüloszt is) nem volt túl megerőltető ebben a tekintetben, és meglehetősen szabadon kezelte mind az időt, mind a helyet, a helyszín különböző részeit, ahol a játék zajlott, különböző cselekvési helyszínként használta fel; Ezt követően szokássá vált, bár nem feltétlenül kötelező, hogy a tragédia egy helyen történjen, és időtartama nem haladja meg az egy napot. A kifejlett görög tragédia felépítésének ezeket a vonásait a 16. században sajátították el. a „helyegység” és az „idők egysége és” neve. Poétika francia klasszicizmus Mint ismeretes, nagyon nagy jelentőséget tulajdonított az „egységeknek”, és a fő drámai elvek közé emelte őket. Az attikai tragédia szükséges összetevői a „szenvedés”, a hírnök üzenete és a kórus siralma. A katasztrofális vég egyáltalán nem szükséges számára; sok tragédiának volt megbékélési eredménye. A játék kultikus jellege általában véve boldog, örömteli befejezést kívánt, de mivel ezt a befejezést a játék egésze számára a szatírok végső drámája biztosította, a költő választhatta az általa szükségesnek tartott befejezést.

Azok a formák, amelyeket a tragédia fő forrása öltött.

a) Arisztotelész a tragédia eredetéről beszél „a dicséret énekeseitől”. A ditirambus valóban kórusdal volt Dionüszosz tiszteletére. A tragédia tehát az énekes és a kórus váltakozó énekléséből fakadt: az énekesből fokozatosan színésszé válik, és a kórus volt a tragédia alapja. A három nagy görög tragédia - Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész - alapján elég egyértelműen megállapítható a kórus fejlődése a görög klasszikus drámaírásban. Ez az evolúció a kórus fontosságának fokozatos hanyatlása volt, kezdve Aiszkhülosz tragédiáitól, ahol a kórus maga is egy karakter, és a tragédiákig, és nem jelentett mást, mint egyfajta zenei szünetet.

b) Ugyanez Arisztotelész beszél a szatmra-játék tragédiájának eredetéről. A szatírok humanoid démonok erősen kifejezett kecskeszerű elemekkel (szarv, szakáll, paták, ápolatlan szőrzet), és néha lófarokkal.

A kecske, akárcsak a bika, szorosan összefüggött Dionüszosz kultuszával. Dionüszoszt gyakran kecske formájában ábrázolták, és kecskéket áldoztak neki. Itt volt az a gondolat, hogy magát Istent darabokra tépték, hogy az emberek kecskehús leple alatt megízlelhessék magának Dionüszosz istenségét. Maga a tragédia szó, görögül fordítva, szó szerint „a kecskék énekét” vagy „a kecskék énekét” (tragos - kecske és óda - dal) jelenti.

c) Fel kell ismerni a dráma folklór eredetét általában. Néprajzosok és művészettörténészek jelentős történelmi anyagokat gyűjtöttek össze különböző nemzetek az énekléssel és tánccal kísért primitív kollektív játékról, amely egy énekes és egy kórus vagy két kórus részéből állt és kezdetben mágikus jelentéssel bírt, mert így képzelték el a természetre gyakorolt ​​hatást.

d) Teljesen természetes, hogy a primitív vallási és munkaügyi rituálékban még nem különültek el azok az elemek, amelyek később különálló drámatípusok kialakulásához, vagy egy drámán belüli viszontagságokhoz vezettek. Ezért a magasztos és az alávaló, a komoly és a humor keveréke a dráma e primitív kezdeteinek egyik jellemzője, amely később a tragédia és a vígjáték ugyanabból a dionüszoszi forrásból való eredetéhez vezetett.

e) Eleusz városában olyan rejtélyeket adtak, amelyek azt ábrázolták, ahogy a Plútó elrabolta Persephone lányát Demetertől. A görög kultuszok drámai elemei csak befolyásolták a dráma fejlődését a ditirambusban, és hozzájárultak ahhoz, hogy a művészi és drámai pillanatokat elszigeteljék a vallási rituáléktól. Ezért a tudományban van egy szilárdan megalapozott elmélet az eleuszinuszi misztériumok hatásáról az athéni tragédia fejlődésére.

f) A tragédia halottszellem-kultuszából, és különösen a hőskultuszból való eredetének elmélete is előkerült. Természetesen a hőskultusz nem lehetett a tragédia egyetlen forrása, de a tragédia szempontjából nagy jelentősége volt már annak fényében, hogy a tragédia szinte kizárólag a hősi mitológián alapult.

g) Szinte minden tragédia tartalmaz bizonyos hősöket gyászoló jeleneteket, így volt elmélet a tragédia frenetikus eredetéről is (tbrenos - görögül „temetési siralom”). De frenos sem lehetett a tragédia egyetlen forrása.

h) Felhívták a figyelmet arra is, hogy a hősök sírjánál mimikai tánc volt. Ez a pont is nagyon fontos. i) A fejlődés egy bizonyos szakaszában súlyos tragédia vált el attól. vicces szatír dráma. A mitológiai tragédiától és a szatírdrámától pedig egy nem mitológiai vígjáték vált el. Ez a különbségtétel a görög dráma fejlődésének egy bizonyos szakasza.

Aiszkhülosz előtt egyetlen tragédia sem maradt fenn. Arisztotelész szerint a dráma a Peloponnészoszból, a dór lakosság körében keletkezett. A dráma azonban csak a sokkal fejlettebb Attikában fejlődött ki, ahol a tragédiát és a szatírdrámát a Nagy (vagy városi) Dionüszia fesztiválján (március-április), valamint egy másik Dionüszosz-fesztiválon, az úgynevezett Lenaeán vitték színre. (január - február) - főleg vígjáték; A Vidéki Dionüsziában (december-január) olyan darabokat mutattak be, amelyeket a városban már bemutattak. Ismerjük az első athéni tragédiaíró nevét és a tragédia első elkészítésének dátumát. Thespis volt az, aki 534-ben először színre vitte a tragédiát a Nagy Dionüsziában. Számos újítást és néhány tragédia címét tulajdonítják Thespisnek, de ezeknek az információknak a megbízhatósága megkérdőjelezhető. A híres Aiszkhülosz kortársa volt Phrynichus (kb. 511-476), akinek többek között a nagy hírnevet szerzett „Miletus elfoglalása” és „A föníciai asszonyok” tragédiák tulajdoníthatók. Később Pratin színészkedett, híressé vált szatírdrámáival, amelyekből több volt, mint tragédiája. Mindezeket a tragédiákat Aiszkhülosz elhomályosította.

4. A tragédia szerkezete.

Aiszkhülosz tragédiái már összetett szerkezetükkel is kitűnnek. Egy prológussal kezdődött, amelyen a kórus első fellépése előtt kell értenünk a tragédia kezdetét. A kórus első fellépése, pontosabban a kórus első része a tragédia paródiája (a paróda görögül „előadást”, „átjárást” jelent). A paródát követően a tragédia váltakozott az úgynevezett epizódok, azaz párbeszédes részek (az epizód „belépést” jelent - a kórushoz kapcsolódó párbeszéd kezdetben valami másodlagos volt) és a sztázmák, az úgynevezett „állódalok” között. kórus”, „a kórus éneke mozdulatlan állapotban” . A tragédia a kórus kivonulásával, kivonulásával vagy végső énekével ért véget. Ki kell emelni a kórus és a színészek együttes éneklését is, amely a tragédia különböző helyszínein játszódhatott, és általában izgatott-síró jelleggel bírt, ezért is nevezték kommosznak (a kopto görögül azt jelenti, hogy ütöttem ”, azaz jelen esetben „mellbe ütöttem magam”. A tragédia ezen részei jól nyomon követhetők Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész hozzánk nyúló műveiben.

5. Ókori görög színház.

A Dionüszosz-kultuszból kinőtt színházi előadások Görögországban mindig is tömeges és ünnepi jellegűek voltak. Az ókori görög színházak romjai több tízezer látogató befogadására alkalmasak. Az ókori görög színház története jól áttekinthető az athéni úgynevezett Dionüszosz Színházban, amely az Akropolisz délkeleti lejtőjén, a szabadban található, és mintegy 17 ezer nézőt fogad. A színház alapvetően három fő részből állt: egy tömörített emelvény (zenekarok, a görög orhesis szóból - „tánc”), középen Dionüszosz-oltárral, nézői székekkel (színház, azaz szórakozóhelyek), az elsőben. sorában a Dionüszosz papjának szék volt, és a skene, vagyis a zenekar mögötti épületek, amelyekben a színészek cserélődtek. A zenekar a Kr.e. amelyet a nézők számára fapadok vettek körül. Az V. század elején az Akropolisz lejtőjén fapadok ereszkedtek le Lehetséges, hogy a színészek egy kis magaslaton játszottak a szkennel szomszédságában - proskenium - két oldalvetítéssel, az úgynevezett paraskéniával, a színházat kiváló akusztika jellemezte, így több ezer ember tudott könnyen hallani a színészeket. erős hangokon. A nézők számára kialakított ülések félkörben borították a zenekart, és 13 ékre osztották őket. A proszcénium oldalain paródák voltak - átjárók a közönség, a színészek és a kórus számára. A tragédia színpadra állításakor a kórus először 12, majd 15 főből állt, két félkórusra oszló világító - kórusvezető - vezetésével, énekeket, táncokat adva elő, a főszereplőkhöz közel álló személyeket, férfiakat ill. nők, az akciónak megfelelő jelmezbe öltözve. A tragikus színészek, akiknek a száma fokozatosan egyről háromra nőtt, rendkívül színes, pompás jelmezekben játszottak, magasságukat buskinekkel (vastag talpú, gólyalábas cipőkkel) és magas fejdíszekkel növelve. A test méretét mesterségesen megnövelték, arcukra bizonyos típusú élénk színű maszkokat tettek hősök, idősek, fiatalok, nők, rabszolgák számára. A maszkok a színház kultikus eredetéről tanúskodtak, amikor az ember nem a megszokott formában tudott fellépni, hanem egyfajta maszkot öltött magára. A hatalmas színházban a maszkok kényelmesek voltak a nyilvánosság számára, és lehetővé tették, hogy egy színész több szerepet is eljátsszon. Minden női szerepet férfiak játszottak. A színészek nem csak szavaltak, hanem énekeltek és táncoltak is. Az akció során emelőgépeket használtak, amelyek az istenek megjelenéséhez szükségesek. Voltak úgynevezett ekkiklemek – kerekes emelvények, amelyeket a cselekmény helyszínére mozgattak, hogy megmutassák, mi történt a házban. Zaj- és vizuális effektusokhoz (mennydörgés és villámlás) is használtak gépeket. A jelenet elején, amely általában egy palotát ábrázol, három ajtó volt, amelyen keresztül a színészek kiléptek. A képernyő ezen részét különféle dekorációkkal festették meg, amelyek a színház fejlődésével fokozatosan összetettebbé váltak. A nyilvánosság – minden athéni polgár – az 5. század végétől kapott. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az állam külön szórakozási pénzéből színházlátogatás, amiért cserébe fémszámokat adtak ki a hely jelzésére. Mivel az előadások délelőtt kezdődtek és egész nap folytatódtak (három tragédiát és egy szatírdrámát három napon át rendeztek egymás után), a közönség tele volt ennivalóval.

Egy tetralógiát vagy külön drámát író drámaíró felkérte az ünnep megszervezésével megbízott arkhónt egy kórusra. Az arkhón a tehetős polgárok közül választott koreget bízott meg, akinek állami feladatként kórust kellett toboroznia, betanítania, kifizetnie és a fesztivál végén lakomát rendezni. A Choregia tiszteletreméltó kötelességnek számított, ugyanakkor nagyon megterhelő volt, csak gazdag ember számára hozzáférhető.

A bírákat a 10 attikai törzsből választották. Három napos verseny után ebből a testületből öten, sorsolással kiválasztottak döntöttek. Három nyertest igazoltak és pénzjutalomban részesültek, de borostyánkoszorút csak azok kaptak, akik az első győzelmet arattak. A főszerepet játszó színész-főszereplőt nagy becsben tartották, sőt kormányzati megbízásokat is teljesített. A második és a harmadik szereplő teljesen az elsőtől függött, és tőle kapott fizetést. A költők, koregek és színész-főszereplők neveit speciális felvonásokban rögzítették és az állami archívumban tárolták. 4. századtól IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Úgy döntöttek, hogy a nyertesek nevét márványlapokra faragják - didascalia, amelynek töredékei a mai napig fennmaradtak. Vitruvius és Pausanias munkáiból felhasznált információk főként a hellenisztikus színházra vonatkoznak, ezért a görögországi színházi épületek ókori állapotának egyes aspektusait nem különbözteti meg egyértelműség és bizonyosság.

Jegy 12

©2015-2019 webhely
Minden jog a szerzőket illeti. Ez az oldal nem igényel szerzői jogot, de ingyenesen használható.
Az oldal létrehozásának dátuma: 2016-02-12