Mari sú jediní ľudia v Európe, ktorí si zachovali pohanstvo – HALAN. Celoruský mediálny projekt „Ruský národ“ – všetky etnické skupiny Ruska ako neoddeliteľné súčasti jedného ruského národa

Otázka o pôvode Mari ľudia je stále kontroverzný. Prvýkrát vedecky podloženú teóriu o etnogenéze Mari vyslovil v roku 1845 slávny fínsky lingvista M. Castren. Snažil sa identifikovať Mari s mierami kroniky. Tento názor podporili a rozvinuli T.S Semenov, S.K.Kuznetsov, D.K. Zelenin, F.E. Egorov a mnohí ďalší výskumníci 2. polovice 19. Novú hypotézu vytvoril v roku 1949 významný sovietsky archeológ A.P. Smirnov, ktorý dospel k záveru o základe Gorodetovcov (blízko Mordovianov), v tom istom čase obhajovali tézu o Djakovskom (blízko miera) pôvod Mari. Napriek tomu už archeológovia dokázali presvedčivo dokázať, že Merya a Mari, hoci sú navzájom príbuzné, nie sú tí istí ľudia. Koncom 50-tych rokov, keď začala fungovať stála archeologická expedícia Mari, jej vodcovia A. Kh Khalikov a G. A. Arkhipov vypracovali teóriu o zmiešanom gorodetsko-azelinskom (volžsko-fínsko-permskom) základe. Následne G.A. Arkhipov, ktorý túto hypotézu ďalej rozvíjal, počas objavovania a štúdia nových archeologických nálezísk, dokázal, že v zmiešanom základe Mari dominovala zložka Gorodets-Dyakovo (Volga-Fínska) a formovanie etnos Mari, ktoré sa začali v prvej polovici 1. tisícročia nášho letopočtu, vo všeobecnosti skončili v 9. – 11. storočí a už vtedy sa etnos Mari začal deliť na dve hlavné skupiny – horskú a lúčnu Mari (druhá v porovnaní s prvými bola silnejšie ovplyvnené kmeňmi Azelin (permsky hovoriacimi). Túto teóriu vo všeobecnosti podporuje väčšina archeologických vedcov, ktorí sa zaoberajú týmto problémom. Archeológ Mari V.S. Patrushev predložil iný predpoklad, podľa ktorého sa formovanie etnických základov Mari, ako aj Meri a Muromov uskutočnilo na základe populácie typu Akhmylov. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), ktorí sa spoliehajú na jazykové údaje, sa domnievajú, že územie formovania ľudu Mari by sa nemalo hľadať v rozhraní Vetluzh-Vyatka, ako sa domnievajú archeológovia, ale na juhozápade medzi riekami Oka a Suroy. . Vedec-archeológ T.B. Nikitina, berúc do úvahy údaje nielen z archeológie, ale aj z lingvistiky, dospel k záveru, že rodový dom Mari sa nachádza v povolžskej časti medziriečia Oka-Sura a v Povetluzhie. na východ, do Vyatky, došlo v VIII - XI storočí, počas ktorých došlo ku kontaktu a miešaniu s kmeňmi Azelin (permsky hovoriacimi).

Pôvod etnoným „Mari“ a „Cheremis“

Zložitá a nejasná zostáva aj otázka pôvodu etnoným „Mari“ a „Cheremis“. Význam slova „Mari“, vlastného mena národa Mari, odvodzujú mnohí lingvisti z indoeurópskeho výrazu „mar“, „mer“ v rôznych zvukových variáciách (v preklade „muž“, „manžel“ ). Slovo „Cheremis“ (ako Rusi nazývali Mari a v trochu inej, ale foneticky podobnej samohláske mnoho iných národov) má veľké množstvo rôznych interpretácií. Prvá písomná zmienka o tomto etnonyme (v origináli „ts-r-mis“) sa nachádza v liste chazarského kagana Josepha hodnostárovi córdobského kalifa Hasdai ibn-Shaprut (60. roky). D.E. Kazantsev, v nadväznosti na historika 19. storočia. G.I. Peretyatkovich dospel k záveru, že meno „Cheremis“ dali Marii mordovské kmene a toto slovo preložilo ako „človek žijúci na slnečnej strane na východe“. Podľa I.G. Ivanova je „Cheremis“ „osoba z kmeňa Chera alebo Chora“, inými slovami, susedné národy následne rozšírili meno jedného z kmeňov Mari na celú etnickú skupinu. Verzia miestnych historikov Mari z 20. a začiatku 30. rokov 20. storočia, F. E. Egorov a M. N. Yantemir, je veľmi populárna, ktorí navrhli, že toto etnonymum sa vracia k turkickému výrazu „bojovná osoba“. F.I. Gordeev, ako aj I.S. Galkin, ktorí podporili jeho verziu, obhajujú hypotézu o pôvode slova „Cheremis“ z etnonyma „Sarmatian“ prostredníctvom sprostredkovania. turkické jazyky. Bolo vyjadrených aj niekoľko ďalších verzií. Problém etymológie slova „Cheremis“ ešte viac komplikuje skutočnosť, že v stredoveku (do 17. – 18. storočia) sa tak v mnohých prípadoch nazývali nielen Mari, ale aj ich susedia – Čuvašovia a Udmurti.

Literatúra

Bližšie informácie nájdete na: Svechnikov S.K. Metodická príručka"História ľudu Mari 9.-16. storočia" Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) S "Mari Institute of Education", 2005

História ľudu Mari od staroveku. 2. časť Otázka pôvodu ľudu Mari je stále kontroverzná. Prvýkrát vedecky podloženú teóriu o etnogenéze Mari vyslovil v roku 1845 slávny fínsky lingvista M. Castren. Snažil sa identifikovať Mari s mierami kroniky. Tento názor podporili a rozvinuli T.S. Smirnov, A.A. Spitsyn, M.N. Yantemir, F.E. Egorov a mnohí ďalší. Novú hypotézu vytvoril v roku 1949 významný sovietsky archeológ A.P. Smirnov, ktorý dospel k záveru o základe Gorodetovcov (blízko Mordovianov), v tom istom čase obhajovali tézu o Djakovskom (blízko miera) pôvod Mari. Napriek tomu už archeológovia dokázali presvedčivo dokázať, že Merya a Mari, hoci sú navzájom príbuzné, nie sú tí istí ľudia. Koncom 50-tych rokov, keď začala fungovať stála archeologická expedícia Mari, jej vodcovia A. Kh Khalikov a G. A. Arkhipov vypracovali teóriu o zmiešanom gorodetsko-azelinskom (volžsko-fínsko-permskom) základe. Následne G.A. Arkhipov, ktorý túto hypotézu ďalej rozvíjal, počas objavovania a štúdia nových archeologických nálezísk, dokázal, že v zmiešanom základe Mari dominovala zložka Gorodets-Dyakovo (Volga-Fínska) a formovanie etnos Mari, ktoré začalo v prvej polovici 1. tisícročia nášho letopočtu, spravidla skončilo v 9. – 11. storočí a už vtedy sa etnikum Mari začalo deliť na dve hlavné skupiny – horskú a lúčnu Mari (druhá v porovnaní s prvou boli silnejšie ovplyvnené kmeňmi Azelin (permsky hovoriacimi). Túto teóriu vo všeobecnosti podporuje väčšina archeologických vedcov, ktorí sa zaoberajú týmto problémom. Archeológ Mari V.S. Patrushev predložil iný predpoklad, podľa ktorého sa formovanie etnických základov Mari, ako aj Meri a Muromov uskutočnilo na základe populácie typu Akhmylov. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), ktorí sa spoliehajú na jazykové údaje, sa domnievajú, že územie formovania ľudu Mari by sa nemalo hľadať v rozhraní Vetluzh-Vyatka, ako sa domnievajú archeológovia, ale na juhozápade medzi riekami Oka a Suroy. . Vedec-archeológ T.B. Nikitina, berúc do úvahy údaje nielen z archeológie, ale aj z lingvistiky, dospel k záveru, že rodový dom Mari sa nachádza v povolžskej časti medziriečia Oka-Sura a v Povetluzhie. na východ, do Vjatky, došlo v 8 - 11 storočí, počas ktorých došlo ku kontaktu a miešaniu s kmeňmi Azelin (permsky hovoriacimi). Azelinskaya kultúra je archeologická kultúra 3. – 5. storočia v povolžsko-vyatkovskom rozhraní. Klasifikované V.G. Geningom a pomenované podľa Azelinského pohrebiska pri obci Azelino, okres Malmyzh, región Kirov. Vznikla na základe tradícií pyanoborskej kultúry. Biotopy predstavujú sídla a sídla. Celé hospodárstvo je založené na poľnohospodárstve na ornej pôde, chove zvierat, poľovníctve a rybolove. Osada Buyskoe (Buisky Perevoz) ukrývala poklad 200 železných motyiek a oštepov. Väčšina nádob s okrúhlym dnom má vzor zárezov alebo odtlačkov šnúry. Prízemné pohrebiská, inhumačné pohrebiská, orientované hlavami na sever. Staroveký ruský hrdina Svyatogor, ktorý je považovaný za predka celého starovekého ruského ľudu, bol tiež asur. Uralské národy, Indoeurópske národy (vrátane Slovanov, Baltov, Iráncov) žili v blízkosti. A toto sú časy Biarmianov, Borejcov alebo aj Hyperborejských čias. Pokračujme teda v rozprávaní o histórii ľudu Mari., ktorý zahŕňal turkické aj neturecké národy). Začalo sa obdobie veľkého sťahovania národov. Hoci aliancia hunských kmeňov postupovala cez juh východnej Európy (hlavne pozdĺž stepí), táto udalosť ovplyvnila aj dejiny severnejších národov, vrátane dejín starovekého národa Mari. Faktom je, že do toku kočovných kmeňov sa zapojil aj jeden zo starých turkických národov, Bulhari (na začiatku sa nazývali Onogurovia, Utigurovia, Kutrigurovia). Okrem starých Bulharských kmeňov prišli na územie stepí Severného Kaukazu a Donu aj ďalšie turkicky hovoriace kmene Suvari. Od 4. storočia až do vzniku silného chazarského štátu v týchto miestach žilo na území medzi Čiernym a Kaspickým morom a v stepiach Donu a Volgy mnoho rôznych kočovných kmeňov – Alani, Akatsiri (Huni), Maskuti, Barsilovia. , Onogurovia, Kutrigurovia, Utigurovia) . V 2. polovici 8. storočia sa časť Bulharov presťahovala do oblasti Stredného Volhy a dolného toku Kamy. Tam vytvorili štát Volga Bulharsko. Spočiatku bol tento štát závislý od chazarského kaganátu. Výskyt Bulharov na dolnom toku Kamy viedol k tomu, že jediný priestor, ktorý obývali staré kmene Mari, bol rozdelený na dve časti. Značná časť Mari žijúcich na západe Baškirie sa ocitla odrezaná od hlavného územia bydliska Mari. Navyše, pod tlakom Bulgarov boli niektorí z Mari nútení presunúť sa na sever a vytlačiť staré udmurtské kmene (Votjakov), Mari sa usadili medzi riekami Vjatka a Vetluga. Pre informáciu informujem čitateľov, že v tých dňoch mala moderná krajina Vyatka iné meno - „Votskaya Zemlya“ (krajina Votyakov). a Don sa pod vplyvom arabských vpádov presunuli po Volgu do oblasti stredného Volhy, kde sa v 10. storočí stala súčasťou povolžského Bulharska, postavili mesto Suvar. Podľa viacerých baškirských historikov boli vo Volžskom Bulharsku Suvari početne prevládajúcou etnickou skupinou. Verí sa, že nekonzistentnými potomkami Suvarov sú moderní Čuvaši. Uctievanie slnka sa odrazilo aj v V roku 863 časť Suvarov žijúcich vo vnútri Severný Kaukaz úžitkového umenia, obrábanie ornej pôdy a pod., ale aj na výrobu pokročilejších zbraní. Vojny sa začali objavovať čoraz častejšie. Z archeologických pamiatok tej doby sú najcharakteristickejšie opevnené sídla, chránené pred nepriateľom valmi a priekopami. Poľovnícky spôsob života je spojený s rozšíreným kultom zvierat (los, medveď) a vodného vtáctva. A.G. Ivanov a K.N. Sanukov hovoria o presídlení starovekej Mari. Staroveký základ ľudu Mari, ktorý sa vytvoril začiatkom prvého tisícročia, podliehal novým vplyvom, zmesiam a pohybom. No zachovala sa a upevnila sa kontinuita hlavných znakov materiálnej a duchovnej kultúry, o čom svedčí napr. archeologické nálezy: chrámové prstene, prvky zdobenia pŕs atď., Ako aj niektoré znaky pohrebného obradu. Staroveké etnotvorné procesy prebiehali v podmienkach rozširovania väzieb a interakcie s príbuznými a nepríbuznými kmeňmi. Skutočné mená týchto kmeňov zostali neznáme. Dali ich archeológovia konvenčné mená v súlade s názvom kmeňov, to bola doba začiatku kolapsu primitívneho komunálneho systému a formovania obdobia vojenskej demokracie. „Veľké sťahovanie národov“ na začiatku prvého tisícročia zasiahlo aj kmene žijúce na rozhraní lesnej zóny a lesostepi. Kmene gorodetskej kultúry (staroveké mordovské kmene) sa pod tlakom stepného ľudu presunuli na sever pozdĺž súry a Oky k Volge a dostali sa na ľavý breh v Povetluzhie a odtiaľ do Bolshaya Kokshaga. V rovnakom čase z Vyatky prenikli Azelinčania aj do oblasti riek Bolshaya a Malaya Kokshaga. V dôsledku ich kontaktu a dlhodobých kontaktov, za účasti starodávnejších miestnych populácií, nastali veľké zmeny v ich pôvodných kultúrach. Archeológovia sa domnievajú, že v dôsledku „vzájomnej asimilácie“ kmeňov Gorodets a Azelin v druhej polovici 1. tisícročia vznikli staroveké kmene Mari. O tomto procese svedčia také archeologické pamiatky ako pohrebisko mladšieho Achmylovského na ľavom brehu Volhy oproti Kozmodemjansku, pohrebisko Shor-Unzhinsky v Morkinskom okrese, sídlisko Kubaševskij na juhu Kirovskej oblasti a ďalšie obsahujúce materiály z r. gorodetskú a azelinskú kultúru. Mimochodom, formovanie starovekej Mari na základe dvoch archeologických kultúr predurčilo počiatočné rozdiely medzi horou a lúkou Mari (prvá mala prevahu čŕt gorodetskej kultúry a druhá - Azelinskaya). Oblasť formovania a počiatočného prostredia starých kmeňov Mari na západe a juhozápade siahala ďaleko za hranice modernej republiky Mari El. Tieto kmene obsadili nielen celú oblasť Povetluga a centrálne oblasti medzirieku Vetluga-Vyatka, ale aj krajiny západne od Vetlugy, ktoré hraničia s kmeňmi Meryan v oblasti rieky Unzha; na oboch brehoch Volhy sa ich biotop rozprestieral od ústia Kazanky po ústie Oky. Na juhu staroveké Mari obsadili nielen krajiny moderného regiónu Gornomari, ale aj severnú Čuvašsku. Na severe prechádzala hranica ich osídlenia niekde v oblasti mesta Kotelnich. Na východe Mari obsadili územie západnej Baškirie. Na prelome 1. a 2. tisícročia, keď sa starí Mariovia v podstate už formovali, blízke vzťahy s príbuznými ugrofínskymi kmeňmi (okrem najbližších susedov - Mordovčanov a Udmurtov) vlastne prestali a nadviazali sa pomerne úzke kontakty s tými, ktorí napadli Volhu raných Turkov(Suvari a Bulhari). Už od tej doby (v polovici 1. tisícročia) začal jazyk mari pociťovať silný turkický vplyv. Staroveké Mari už majú svoje vlastné špecifické vlastnosti a pri zachovaní určitej podobnosti s príbuznými ugrofínskymi národmi začali pociťovať vážny turkický vplyv. Na južnom okraji územia Mari sa obyvateľstvo asimilovalo s Bulharmi a bolo čiastočne vytlačené na sever. Je potrebné poznamenať, že niektorí výskumníci v Číne, Mongolsku a Európe, keď pokrývajú históriu Attilovej ríše, zahŕňajú fínsky hovoriace kmene z oblasti stredného Volhy v ríši. Podľa môjho názoru bolo toto vyhlásenie mimoriadne chybné. . ). Z juhu na Mari zaútočili Bulhari z Volgy, potom Zlatá horda a Kazaňský chanát. Ruská kolonizácia prišla zo severu a západu. K rozkladu klanového systému medzi Mari došlo koncom 1. tisícročia, vznikli klanové kniežatstvá, ktorým vládli volení starší a neskôr Mari začali mať kniežatá, ktorým sa hovorilo Omovia. Využitím svojho postavenia sa nakoniec začali zmocňovať moci nad kmeňmi, obohacovali sa na ich úkor a prepadávali svojich susedov. To však nemohlo viesť k vytvoreniu vlastného ranofeudálneho štátu. Už v štádiu ukončenia svojej etnogenézy sa Mari ocitli objektom expanzie z turkického východu (štát Volga-Kama v Bulharsku) a slovanského štátu ( Chlynov Vetlužskij. V tom čase sa galícijský princ Konstantin Yaroslavich (brat Alexandra Nevského) pokúsil silou zbraní prinútiť Vetluga Cheremis, aby sa podriadila Galichovi a vzdala hold „zakamskému striebru“. Ale Cheremis bránili svoju nezávislosť. V 12. – 16. storočí sa Mari delili na miestne etnografické skupiny jasnejšie ako dnes. Existovali rozdiely v materiálnej a duchovnej kultúre, jazyku a hospodárstve. Boli determinované charakteristikami sídelného územia a vplyvom rôznych etnických zložiek, ktoré sa podieľali na formovaní určitých skupín ľudu Mari. Niektoré rozdiely medzi etnografickými skupinami možno vysledovať archeologicky. Štúdie štruktúry jazyka Mari tiež potvrdzujú existenciu kmeňových asociácií Mari s nezávislými a dosť odlišnými dialektmi. Hora Mari žila pozdĺž pravého brehu Volhy. Meadow Mari sa usadila východne od rieky Malaya Kokshaga. Vo vzťahu ku Kazani sa im hovorilo aj „dolné“ a „blízko“ Cheremis. Na západ od Malajska Kokshaga žili Vetluga a Kokshai Mari, vedci označovaní aj ako severozápadní. To si všimli už súčasníci. Kazanský kronikár, ktorý informoval o „lúčnych cheremis“, pokračuje: „...v tej krajine Lugovoy sú Koksha a Vetluga cheremis“. Cheremis a písarska kniha o Kazani 1565–1568 sa delia na kokšaiskú a lúčnu. Mari, ktorí žili v regióne Ural a Kama, sú známi ako východní alebo Bashkir. V 16. storočí sa sformovala ďalšia skupina Mari, ktorá z vôle osudu skončila ďaleko na západe (na Ukrajine), nazývaná Chemeris. v hospodárskej činnosti Mari, lesníctve, včelárstve, rybolove a poľovníctve, sa vysvetľuje skutočnosťou, že žili v skutočne úrodnej lesnej oblasti. Bezhraničné husté zmiešané panenské lesy zaberali celú Meadow Side v súvislej mase, splývajúcej s tajgou na severe. Pri opise regiónu Mari súčasníci často používali výrazy ako „lesné opory“, „divočina“, „lesné púšte“ atď. V mariánskych lesoch bola veľká rozmanitosť zveri - medvede, losy, jelene, vlky, líšky, rysy, hranostajy, sobole, veveričky, kuny, bobry, zajace, veľké množstvo rôzne vtáky, rieky boli plné rýb. Lov medzi Marimi bol komerčný, zameraný na ťažbu kožušín na predaj. Skúmanie kostí z archeologických nálezísk Mari ukazuje, že asi 50 % z nich patrí medzi kožušinové druhy zvierat, najmä bobor, kuna a sobol. Koncom 12. storočia sa ozbrojené oddiely Mari zúčastnili bratovražedných vojen kostromských a galícijských kniežat a pomohli jednému z bojujúcich kniežat. Netrvalo to však dlho.

Cheremis nie sú ani pokrstení, ani obrezaní, a preto sú pohanmi. Žijú neďaleko mesta Nižný Novgorod, v lesoch na oboch brehoch Volhy, od Vjatky a Vologdy po rieku Kama.

Neďaleko mesta Vasiligorod, ktoré dal postaviť iba z dreva cár Ivan Vasilievič a ktoré osídlil vojakmi na ochranu pred Krymskými Tatármi, ležiace na Volge, žijú aj čeremskí Tatári, ležiaci ďaleko nad Kazaňou. Za spomínaným mestom preteká rieka Sura, ktorá bývala hranicou medzi ruským a kazanským regiónom.

Títo ľudia sú rýchli bežci a dobrí lukostrelci. Zaraďujú sa aj medzi Tatárov, majú zvláštny jazyk; Predtým boli pod vládou kazanských kráľov.
V ich krajine rastie málo obilia, dovážajú ho a vymieňajú za kožušiny. Niektorí Cheremis žijú v domoch, ale väčšina žije v stanoch alebo na poli. Muži opúšťajú svoje manželky, ak do troch rokov neporodia deti.

Tieto národy dávajú svojmu kráľovskému veličenstvu na znak uznania určité dary v podobe kožušín.

Cheremis nepoužívajú žiadne iné zbrane okrem lukov a šípov. Delia sa na horské alebo pogorské a lúčne alebo lúčne. Majú svoj vlastný jazyk a majú viac ako 20 000 ľudí. Všetci sú farmári alebo lovci a sú veľmi plodní, hoci rodia neochotne, pravdepodobne preto, že sa dajú dokopy veľmi skoro, lebo sa ženia už vo veku 12 – 13 rokov, najmä tí bohatí. Luky a šípy si vyrábajú sami na lov, na ktorý využívajú aj psov. Muži chodia oblečení ako ruskí sedliaci; nepoznajú ani kňaza, ani cirkev. Majú veľa medu a zvierat; väčšina z nich sú pohania, ale niektorí sú mohamedáni; Používajú veľa vozíkov a koní. Žijú pokojne a v pokoji, len počas odpadnutia Stenka Razina, keď bol porazený a popravený, ich veľké množstvo zomrelo.

Berú si tak blízkych príbuzných, ako chcú, bez incestu, napodobňujúc tak obyvateľov ostrova Cejlon, pretože skutočný kráľ tohto ostrova, syn Raja Singa, ktorý ho počal so svojou najstaršou dcérou, sa teraz oženil so svojou vlastnou. zase sestra. Toto je zbožný muž podľa ich poverčivého zákona. Med zahrabávajú v nádobách a črepníkoch do zeme: tam oxiduje – a rýchlo sa z neho opijú. Majú aj pivo a vodku; radi jedia kapustu a uhorky. Nie sú medzi nimi žiadne neviestky a smilstvo medzi nimi je zločin, pre ktorý zabíjajú. Radi pijú. Uctievajú stromy a modly, umiestňujú zvieratá na drevené borovicové stĺpy, opúšťajú ich a tak ich uctievajú. Nemajú písmo. Žijú v okolí Kazane a blízko nej. Víno je pre nich neznáme. Svojich mŕtvych spaľujú alebo pochovávajú a niekedy ich hodia do vody. Berú si dve – tri – štyri manželky: toľko, koľko dokážu uživiť.

Keď vyslovia prísahu, položia kúsok chleba na hroty dvoch šablí a vložia ho do úst toho, kto prísahu vysloví; iní pijú pri zložení prísahy slanú vodu.

Muži si holia celú hlavu, ale nie fúzy.

Ženy nosia zvláštne oblečenie: so širokými rukávmi, ako Japonci, sú švy zdobené modrým hodvábom, široké nohavice, ale na vrchu nie je žiadna sukňa a topánky vyrobené z kôry stromu; majú na opasku priviazanú drevenú lopatku alebo drevený klobúk, ktorý si pripevnia a ktorý im slúži ako čiapočka: ozdobený je korálkami alebo šarkanmi, rolničkami, rolničkami a visia na čele a pleciach; vzadu majú dlhé zámky; na čelo je prilepená medená alebo strieborná minca, tak ako ženy vo Vyatke, meste Ich kráľovských veličenstiev, nosia na hlavách široké drevené klobúky.

Existuje taká zvláštnosť: hoci títo Cheremis žijú v domoch, stále nemajú dediny. Každý si stavia domov v lese, tak ďaleko od ostatných, že si nemôžu ani zavolať.

O Cheremis mi bolo zo susedného miesta písomne ​​povedané:

„Osady národov Cheremis začínajú vo Vasiligorode, predtým existujúcom meste, pomenovanom po kráľovi rovnakého mena a postaveným ním. Obývajú túto oblasť pozdĺž oboch brehov Volhy, až po mesto Kazaň. Žijú väčšinou v chatrčiach, ich každodennou potravou je vyprážaná divina a ryby. Sú dobrí lukostrelci a povzbudzujú svoje deti, aby sa venovali lukostreľbe. Hovoria, že je neverný, zlodejský a krutí ľudia, ale inak dobrej povahy. Delia sa na Pogorsky a Meadow. Prvé sa nazývajú hory, pretože obývajú hornatú alebo vysokú pravú stranu Volhy, a druhé sú pomenované podľa nížin, pretože žijú na ľavej strane Volhy v rovinatých poliach: toto je zalesnený strom. -bohatá, mastná pôda. Tí prví pre nedostatok potravy nútia svoj dobytok pásť sa alebo vykrmovať v blízkosti týchto lúk. Hovoria rovnakým jazykom.

Pohanskí Cheremis majú nasledujúce zvyky, ktoré sa len málo líšia od zvykov Chirkass: ich deti, keď majú šesť mesiacov, dostanú meno v určitý deň, zvyčajne ich rodičia. Nemajú písaný jazyk ani organizované náboženstvo. Napriek tomu väčšina uznáva a ctí jediného a nesmrteľného dobrotivého Boha, ktorého občas vzývajú, no nie menej uctievajú Slnko a Mesiac, najmä Slnko na jar, pretože vďaka jeho sile a dobročinnosti Zem, dobytok a ľudia zažiť dobrotu. A keď sa im v noci sníva o nejakých zvieratách, na druhý deň sa k nim modlia. Keď sa niekoho raz opýtali na začiatok Zeme, odpovedal: „Tsjort snai“, čo znamená „Diabol vie“; Navyše sa ho ďalej pýtali, či poznajú diabla, a on odpovedal, že Cheremisi ho poznajú veľmi dobre: ​​je to duch, ktorý môže človeku veľmi ublížiť, a Cheremisom spôsobil škodu, ak sa neupokojili. ho s náležitými obeťami.

Obeta bola zrejme hlavnou súčasťou ich modloslužby, ako uvádzajú takto:

„Obeť sa musí konať na určitých miestach, konkrétne 40 verst * južne od Kazane, štyri versty tvoria jednu míľu, blízko močiara pri rieke Nemda, v ktorej podľa nich vládne diabol, a kto tam príde bez daru alebo obeť je teraz, keď vysychá, áno, letargia sa ho zmocní tak rýchlo, že sa sotva dostane domov. 10 verst odtiaľ je ďalšia, medzi nimi známa, voda zvaná Šošma, ležiaca medzi dvoma horami. Je hlboká len dva lakte, no nikdy nezamrzne, nech je zima akokoľvek krutá. Tu, ako sa hovorí, žije aj diabol, ktorý je oveľa mocnejší a prísnejší ako na spomínanom mieste, preto sa ho Cheremovci veľmi boja a považujú ho za svätejšieho ako [toho, čo žije s] Nemdou, ale v blízkosti Šošmy nemožno prinášať obete, a ktokoľvek z Cheremis sa príliš priblíži k tejto vode alebo do nej vkročí, náhle padne a zomrie, ale cudzincom a kresťanom to neškodí.

Ich korisť tvoria voly, kravy a ovce; mäso varia na ohni: pri tomto ohni natiahnu kožu cez palice, potom držia v jednej ruke misku s vareným mäsom a v druhej misku medu, potom hovoria nasledujúce slová: „Toto obetujem Bohu, on sa rozhodne odo mňa to prijať a dá mi za to voly, ovce (toto alebo čokoľvek, po čom túžia). Choď preč, obeť, a prednes moju žiadosť Bohu." Mäso, natiahnutú kožu a med hádžu do ohňa. Keď medzi nimi zomrie bohatý muž, jeho príbuzní a priatelia zjedia jeho najlepšieho koňa v blízkosti menovaných obetných miest a zavesia tam jeho šaty.

Berú si súčasne toľko manželiek, koľko chcú a môžu, aj keby tieto ženy boli ich príbuzné alebo sestry, ktorých si kúpia, koľko chcú a môžu ich uživiť. Mužské oblečenie je dlhý kaftan a pančuchy. Keď sú ženatí, oholia si hlavy na pleši; Deti, ktoré rodičia najviac milujú, nosia krúžok v nose. Ženy chodia s nezakrytými tvárami, ale zakryté hrubým plátnom a plátnom; bohatí nosia pančuchy a vonkajšie kaftany, ako muži, len hlavu majú často zviazanú bielou šatkou. Nevesta má na hlave čelenku po lakte v podobe rohu, na konci ktorej visí pestrofarebný hodvábny strapec a uprostred zvonček.“
Vyššie uvedená správa tu končí.

Veria, že po 1000 rokoch ľudia opäť povstanú, v čom zrejme napodobňujú starých Pytagorejcov. Keď niekto zomrie, je pochovaný podľa svojho povolania. Ak to bol sedliak, tak sa mu nad hlavu na hrob dáva niekoľko sedliackych vecí; keby sa živil včelárstvom a medom - úľ a pod. Mŕtvemu dávajú so sebou do truhly pazúrik, aby si mohli do nedele zakladať oheň, a tiež sekeru na stavbu chatrče.

Nemajú nič spoločné s kresťanstvom alebo Alkoránom, okrem niektorých, ktorí sú mohamedáni, a niektorých ďalších, ktorí vďaka úsiliu Moskovčanov prijali kresťanstvo. Všetci sú podriadení Ich kráľovským Veličenstvám. Prísahu vernosti skladajú takto: dva meče sa položia krížom na stôl a každý, kto sa chystá zložiť prísahu, položí hlavu pod kríž mečov a dostane tak z rúk kúsok chleba v tvare štvorca. ruského kancelára, po ktorom vracia hlavu späť. Znamená to, že budú verní kráľovi až do meča, teda až do smrti, od ktorého dostávajú výživné a chlieb.

„Náš otec“ v jazyku Cheremis

Otče náš - Memnan uziu,
ako ty - ilimazet
v nebi. – Kiusuiluste,
posvätený - volgusertes,
Vaše meno je tinin liumet
nech príde - nástroje,
Tvoje kráľovstvo – Tinin Vurduschu
Buď vôľa tvoja -Tininjerek jerek ilies,
ako na – kusu i
nebo – Kusiuluste,
a na zemi. – ja ijulniu,
Chlieb náš každodenný - memnon kedzin Kinde,
Dajte nám popoludní - puske malana ikelset,
A nechajte to na nás – ja kode malana
naše dlhy sú memnon suiluk,
Ako odchádzame aj my – kuse me kondena
našim dlžníkom - malano tuirulisticzy,
A nevoď nás dovnútra – ja tzurty memnon
do pokušenia – i langoske,
ale vysloboď nás – i utura memnon
od zlého – i Jalaez.

Títo Cheremi sú nezmieriteľní nepriatelia Kalmakov, ako aj Krymu.

Krajinár Maginus hovorí o Cheremisoch a Mordovčanoch, že žijú v hustých lesoch, bez domov, že hovoria svojou vlastnou rečou a niektorí z nich sú mohamedáni, že ženy aj muži rýchlo chodia a dobre strieľajú z luku; jedia (hovorí) med a divinu a zriedka jedia chlieb. Obliekajú sa do chlpatých koží a veria (teda tí, čo sú pohania), že ľudia [po smrti] budú mať to isté ako zvieratá. Niekedy obetujú Bohu zvieratá, ktorých kože naťahujú na palice a pred ňou vykonávajú službu, hodia misku s medom, ktorú potom vlejú do ohňa blízko napnutej kože; Modlia sa za dobytok a za všetky druhy svetských požehnaní pre nich. Modlia sa k slnku a mesiacu a ctia zvieratá a dobytok, o ktorých sa im v noci snívalo. Ich jazyk je odlišný od jazyka ostatných Tatárov. Keď pochovajú mŕtveho, jeho šaty zavesia na strom, zabijú mu koňa, ak bol bohatý, a zjedia ho na brehu rieky. Muži tam nosia dlhé plátenné kaftany a holia si hlavy do plešatosti, no nezadaní muži nosia vzadu cop, ktorý je niekedy zviazaný. Ženy nosia hrubé biele ľanové oblečenie a hlavy majú zviazané.“ Tu sa Maginusov odkaz končí.

Kniežatstvo Kassimov leží tu, hneď vedľa, na rieke Oka. Tamojší obyvatelia inklinujú k tatárskym zvykom, či už v jazyku alebo v iných ohľadoch. Ženy si lakujú nechty na čierno a chodia prostovlasé.

Oblečenie Cheremisov, podľa toho, čo mi povedal jeden perzský obchodník, ktorý tam cestoval, je často vyrobené z bielej hrubej látky a [oni tiež nosia] ruské látkové kaftany. Oblečenie mužov a žien je na pohľad takmer rovnaké, takže sa podľa oblečenia nedajú rozlíšiť, len ženy majú nezahalenú hlavu a vzadu majú vrkoč, na ktorý je uviazaný konský alebo kravský chvost, ktorý je zastrčený do opasku, ktorým sú opásaní muži aj ženy. Dievčatá nosia tenkú dosku, širokú šesť až osem palcov, vyrobenú z bieleho hobľovaného dreva, ktorá sa dvíha nad čelo na tri siahy, s miernym naklonením dopredu. Na vrchu tejto dosky visia malé polmesiace vyrezané z dreva a iné veci, ktoré visia a pri pohybe vydávajú zvuk, a to im slúži ako dekorácia a potešenie. Žijú v lese, v samostatných domoch. Keď sa narodí dieťa, zasadia strom a dbajú na to, aby k nemu každý rok pribudol jeden konár, čím si zapamätajú vek dieťaťa, keďže nevie čítať, písať ani počítať. Pod strom, najmä taký, ktorý je zasadený pre ich dcéru, zvyčajne zakopú pri koreni veľký hlinený hrniec. Naplní sa pripraveným nápojom a dobre sa uzavrie, navrchu sa prikryje zeminou a nechá sa zatvorené až do svadobného dňa dieťaťa, kedy sa otvorí a pre pobavenie spoločných rodín a príbuzných ho vypijú. Tento nápoj je veľmi chladný a silný a spôsobuje intoxikáciu. Nepoznajú žiadne remeslá, venujú sa streľbe, rybárčeniu, lovu a trochu orajú.

Nevedia nič o Bohu ani o nebi a tiež nevedia, čo je vesmír alebo čo sa v ňom deje; sú prostoduchí a zlí; celé ich náboženstvo spočíva v prosbe o radu a pomoc od niektorých kňazov, ktorí hovoria, že vedia čarovať a radiť sa s diablom; bijú na bubny, zamrmú pár slov a potom oznámia, že to či ono zviera sa má zabiť – ovca, koza, krava alebo kôň – a že koža sa má natiahnuť na palice a uctievať. V závislosti od potreby žiadajú zdravie, zvýšenie počtu hospodárskych zvierat, dobrý lov, rybolov, dobrú úrodu, pretože všetky ich očakávania spočívajú vo svetskom pohodlí a blahobyte, a preto pri každom dome možno vidieť nejaké natiahnuté kožu na konci žrde, ktorú tento úbohý ľud uctieva.

Títo ľudia dosahujú veľmi vysoký vek a očití svedkovia mi povedali, že niektorých videli vo veku 130 rokov a rozprávali sa s nimi.

Nemajú žiadnu zábavu. Týchto národov je málo: očividne buď skôr migrovali, alebo vymreli. V ich lokalitách sa často v okruhu 10 míľ nenachádza ani jeden dom. Všetky domy sú rovnakého typu a zlé. Najdôležitejšia vec v domáce potreby– kotol.

Poľujú so psami, ale strieľajú zver a lovia tupými šípmi; okrem toho majú zle vyrobené siete, ktorými ich chytajú. Nosia luk a šípy, ale žiadne nemajú strelné zbrane; z miesta na miesto sa presúvajú pešo.

Vo vzhľade nie sú vôbec krásni, ale škaredí, ale nie tak plochí ako Samojedi: vzhľadom sú krížencom medzi Samojedmi a inými ľuďmi.
Na prepravu tovaru či nákladu využívajú v zime soby so saňami a v lete vozíky.
V týchto častiach sa nachádzajú jedny z najťažších borovíc, aké môžete nájsť.“
Tu končí rozprávanie spomínaného perzského cestovateľa.

N. Witsen „Severná a východná Tartária, vrátane oblastí nachádzajúcich sa v severnej a východnej časti Európy a Ázie“, 1692

Túto kategóriu ľudí možno klasifikovať ako Ugrofínske národy. Nazývajú sa inak mara, mere a niektoré iné slová. Republika Mari El je miestom, kde takíto ľudia žijú. Pre rok 2010 je tu asi 547 tisíc ľudí Mari, z ktorých polovica žije v tejto republike. V regiónoch a republikách regiónu Volga a Ural sa môžete stretnúť aj so zástupcami tohto ľudu. Populácia Mari sa hromadí najmä v oblasti medzi riekami Vyatka a Vetluga. Pre túto kategóriu ľudí existuje klasifikácia. Sú rozdelené do 3 skupín:
- hora,
- lúka,
- východný.

V zásade je takéto rozdelenie založené na mieste bydliska. Nedávno však nastala určitá zmena: tieto dve skupiny sa spojili do jednej. Kombinácia Meadow a Eastern Mari vytvorila poddruh Meadow-Eastern. Jazyk, ktorým títo ľudia hovoria, sa nazýva Mari alebo Mountain Mari. Pravoslávie sa tu považuje za vieru. Prítomnosť tradičného náboženstva Mari je kombináciou menoteizmu a polyteizmu.

Historické pozadie

V 5. storočí gótsky historik menom Jordan vo svojej kronike hovorí, že medzi Mari a Gótmi existovala interakcia. K týmto ľuďom patrila aj Zlatá horda a Kazaňský chanát. Bolo dosť ťažké pripojiť sa k ruskému štátu, tento boj by sa dal dokonca nazvať krvavým.

Suburálny antropologický typ priamo súvisí s Mari. Táto kategória ľudí sa od klasickej verzie uralskej rasy odlišuje iba veľkým podielom mongoloidnej zložky. Antropologický vzhľad tohto ľudu patrí k starovekej uralskej komunite.

Vlastnosti v oblečení

Pre takéto národy dokonca existovali tradičné oblečenie. Tunikovitý strih je vidieť na košeli typickej pre tento ľud. Volá sa tuvyr. Neodmysliteľnou súčasťou imidžu tejto národnosti sa stali aj nohavice, yolash. Povinným atribútom je aj kaftan, inak nazývaný shovyr. Oblečenie obopínal pásový uterák (sol), niekedy sa na to používal opasok (ÿshto). Pre mužov Mari je typickejší plstený klobúk s brmbolcom, moskytiérou alebo čiapkou. Na plstené čižmy, lykové topánky alebo kožené čižmy bola pripevnená drevená platforma (ketyrma). Prítomnosť opaskových príveskov je najtypickejšia pre ženy. Dekorácia vyrobená z korálok, mušlí z cowrie, mincí a spôn - to všetko bolo použité na zdobenie unikátu dámsky oblek, bol úžasne krásny. Čiapky pre ženy možno klasifikovať takto:

Čiapka v tvare kužeľa s okcipitálnym lalokom;
-straka,
-sharpan - uterák na hlavu s čelenkou.

Náboženská zložka

Pomerne často môžete počuť, že Mari sú pohania a poslední v Európe. Vďaka tomu majú o tento národ značný záujem novinári z Európy a Ruska. 19. storočie bolo poznačené tým, že viera Mari bola prenasledovaná. Miesto modlitby sa volalo Chumbylat Kuryk. V roku 1830 bol vyhodený do vzduchu. Takéto opatrenie však neprinieslo žiadne výsledky, pretože hlavným prínosom pre Mari nebol kameň, ale božstvo, ktoré v ňom žilo.

Mari mená

Pre tento národ je typická prítomnosť národných mien. Neskôr došlo k zmiešaniu s turecko-arabskými a kresťanskými menami. Napríklad Aivet, Aimurza, Bikbai, Malika. Uvedené mená možno bezpečne pripísať tradičným Mari.

Ľudia sú dosť zodpovední svadobné tradície. Svadobný bič Soan Lupsh je kľúčovým atribútom počas oslavy. Cesta života, ktorú budú musieť novomanželia prejsť, je chránená týmto amuletom. Medzi slávnych Mari patrí Vyacheslav Alexandrovič Kislitsyn, ktorý bol 2. prezidentom Mari El, Kolumbus Valentin Khristoforovič, ktorý je básnikom, a mnoho ďalších osobností. Úroveň vzdelania je medzi Marimi dosť nízka, o čom svedčia aj štatistické údaje. Režisér Alexej Fedorčenko nakrútil v roku 2006 film, v ktorom postavy používajú na konverzáciu jazyk Mari.

Tento národ má svoju kultúru, náboženstvo a históriu, mnoho významných osobností v rôznych oblastiach a svoj vlastný jazyk. Aj mnohé zvyky Mari sú dnes jedinečné.

Uverejnené Št, 20/02/2014 - 07:53 od Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mӓrӹ; predtým: ruský Cheremisy, Turkic Chirmysh, Tatar: Marilar) - Ugrofíni v Rusku, hlavne v Marijskej republike. Je domovom asi polovice všetkých Mari s počtom 604 tisíc ľudí (2002). Zvyšné Mari sú roztrúsené v mnohých regiónoch a republikách regiónu Volga a Ural.
Hlavné územie pobytu je medzi riekami Volga a Vetluga.
Existujú tri skupiny Mari: hornatá (žijú na pravom a čiastočne ľavom brehu Volhy na západe Mari El a v susedných regiónoch), lúčna (tvoria väčšinu ľudu Mari, zaberajú volžsko-vyatku), východná (vytvorili sa od osadníkov z lúčnej strany Volhy po Baškirsko a Ural ) - posledné dve skupiny sa z dôvodu historickej a jazykovej blízkosti spájajú do zovšeobecnenej lúky-východné Mari. Hovoria jazykmi Mari (Lúka-Východná Mari) a Mountain Mari ​​ugrofínskej skupiny Uralskej rodiny. Vyznávajú pravoslávie. Tradičné náboženstvo Mari, ktoré je kombináciou pohanstva a monoteizmu, je tiež dlho rozšírené.

Chata Mari, sláva, Mariin domov

Etnogenéza
V ranej dobe železnej sa v oblasti Volga-Kama vyvinula archeologická kultúra Ananyin (8.-3. storočie pred Kristom), ktorej nositeľmi boli vzdialení predkovia Komi-Zyryanov, Komi-Permyakov, Udmurtov a Mari. Začiatok formovania týchto národov sa datuje do prvej polovice 1. tisícročia.
Oblasťou formovania kmeňov Mari je pravý breh Volhy medzi ústami Sura a Tsivil a opačný ľavý breh spolu s dolnou oblasťou Povetluga. Základom Mari boli potomkovia Ananyiovcov, ktorí zažili etnické a kultúrny vplyv Neskoré kmene Gorodets (predkovia Mordovianov).
Z tejto oblasti sa Mari usadili na východ až k rieke. Vyatka a na juhu k rieke. Kazankas.

______________________MARI SVIATOK SHORYKYOL

Staroveká kultúra Mari (kultúry Meadow Mar. Akret Mari) je archeologická kultúra 6.-11. storočia, zn. skoré obdobia formovanie a etnogenéza etnika Mari.
Vznikol v polovici storočia VI-VII. založený na fínskom hovoriacom obyvateľstve Západného Volgy žijúcom medzi ústiami riek Oka a Vetluga. Hlavné pamiatky tejto doby (Mladší Achmylovskij, Bezvodninské pohrebiská, Chorotovo, Bogorodskoje, Odoevskoje, Somovskij I, II, Vasilsurskoje II, Kubaševskoje a ďalšie osady) sa nachádzajú v regióne Nižný Novgorod-Mari Volga, Dolné a Stredné Povetluzhie, povodia riek Bolshaya a Malaya Kokshaga. V 8.-11. storočí, súdiac podľa pohrebísk (Dubovský, Veselovský, Kočerginskij, Čeremisský cintorín, Nižňaja Strelka, Jumskij, Lopyalskij), opevnené osady (Vasilsurskoje V, Iževskoje, Emanajevskoje atď.), osady (Galankina atď.). .) starodávne kmene Mari obsadili oblasť stredného Volhy medzi ústiami riek Sura a Kazanka, oblasť Dolnej a Strednej Povetlugy a pravý breh Strednej Vjatky.
Počas tohto obdobia došlo ku konečnému sformovaniu jedinej kultúry a začiatku konsolidácie národa Mari. Kultúra sa vyznačuje zvláštnosťou pohrebný obrad, kombinujúci ukladanie mŕtvol a spaľovanie mŕtvol na boku, obetné komplexy v podobe súprav šperkov uložených v brezovej kôre alebo zabalených v šatách.
Typicky je tam množstvo zbraní (železné meče, sekery, hroty oštepov, šípy, šípy). Sú tu pracovné nástroje a nástroje každodenného života (železné keltské sekery, nože, stoličky, hlinené nezdobené hrncovité a džbánkové nádoby s plochým dnom, vretenové pralesy, bábiky, medené a železné kotlíky).
Vyznačuje sa bohatým súborom šperkov (rôzne hrivny, brošne, plakety, náramky, chrámové prstene, náušnice, hrebeňové prívesky, „hlučné“ prívesky, trepézové prívesky, „fúzované“ prstene, skladané opasky, retiazky na hlavu a pod.).

mapa osídlenia kmeňov Mari a Ugrofínov

Príbeh
Predkovia modernej Mari sa medzi 5. a 8. storočím stýkali s Gótmi a neskôr s Chazarmi a Volžským Bulharskom. Medzi 13. a 15. storočím boli Mari súčasťou Zlatej hordy a Kazanského chanátu. Počas nepriateľských akcií medzi moskovským štátom a Kazanským chanátom bojovali Mari na strane Rusov aj na strane kazanského ľudu. Po dobytí Kazanského chanátu v roku 1552 sa krajiny Mari, ktoré na ňom predtým záviseli, stali súčasťou ruský štát. 4. októbra 1920 bola vyhlásená autonómnej oblasti Mari ako súčasť RSFSR, 5. decembra 1936 – ASSR.
Vstup do Moskovského štátu bol mimoriadne krvavý. Sú známe tri povstania – takzvané Cheremisské vojny v rokoch 1552-1557, 1571-1574 a 1581-1585.
Druhá Cheremisova vojna mala národnooslobodzovací a protifeudálny charakter. Mari dokázali vychovať susedné národy a dokonca aj susedné štáty. Vojny sa zúčastnili všetky národy oblasti Volhy a Uralu a uskutočnili sa nájazdy Krymských a Sibírskych Khanátov, Nogajskej hordy a dokonca aj Turecka. Druhá Cheremisova vojna sa začala bezprostredne po kampani krymského chána Davlet-Gireyho, ktorá sa skončila dobytím a vypálením Moskvy.

Folklórna skupina Sernur Mari

Malmyžské kniežatstvo je najväčší a najznámejší protofeudálny útvar Mari.
Jeho história siaha až k zakladateľom, kniežatám Mari Altybay, Ursa a Yamshan (1. polovica polovice 14. storočia), ktorí kolonizovali tieto miesta po príchode zo Strednej Vjatky. Rozkvet kniežatstva bol za vlády kniežaťa Boltusha (1. štvrtina 16. storočia). V spolupráci so susednými kniežatstvami Kityaka a Porek kládol najväčší odpor ruským jednotkám počas čeremských vojen.
Po páde Malmyzhu jeho obyvatelia pod vedením princa Toktausha, Boltushovho brata, zostúpili po Vyatke a založili nové osady Mari-Malmyzh a Usa (Usola)-Malmyzhka. Potomkovia Toktaush tam stále žijú. Kniežatstvo sa rozpadlo na niekoľko samostatných menších lén, vrátane Burteka.
V časoch najväčšieho rozkvetu to zahŕňalo Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Rus a Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor a Siziner. V 40. rokoch 16. storočia boli oblasti Baltasy, Yangulovo, Arbor a Siziner dobyté Tatármi.

Ižmarské kniežatstvo (Pizhanské kniežatstvo; lúka mar. Iž Mari kugyzhanysh, Pyzhanyu kugyzhanysh) je jedným z najväčších Mari protofeudálnych útvarov.
Tvorili ju severozápadné Mari na územiach Udmurt, ktoré boli dobyté v dôsledku vojen Mari-Udmurt v 13. storočí. Pôvodným centrom bola osada Iževsk, keď hranice siahali k rieke Pižma na severe. IN XIV-XV storočia Mari boli vytlačení zo severu ruskými kolonialistami. S pádom geopolitickej protiváhy vplyvu Ruska, Kazaňského chanátu a nástupom ruskej administratívy kniežatstvo zaniklo. Severná časť sa stala súčasťou Izhmarinskaya volost okresu Yaransky, južná časť - ako Izhmarinskaya volost cesty Alat v okrese Kazan. Časť populácie Mari v súčasnom okrese Pizhansky stále existuje na západ od Pizhanky a zoskupuje sa okolo národného centra dediny Mari-Oshaevo. Medzi miestnym obyvateľstvom je zaznamenaný bohatý folklór z obdobia existencie kniežatstva - najmä o miestnych kniežatách a hrdinovi Šajevovi.
Zahŕňal pozemky v povodiach riek Izh, Pizhanka a Shuda s rozlohou asi 1 000 km². Hlavným mestom je Pizhanka (v ruských písomných prameňoch je známa len od postavenia kostola v roku 1693).

Mari (ľudia Mari)

etnické skupiny
Mountain Mari (jazyk horskej mari)
Forest Mari
Lúka-východná mari (jazyk lúka-východná mari)
Lúka Mari
Východná Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur alebo Sylven, Mari
Horná Ufa, alebo Krasnoufimsky, Mari
Severozápadná Mari
Kostroma Mari

Hora Mari, Kuryk Mari

Horský jazyk Mari – jazyk Hora Mari, spisovný jazyk založený na horskom dialekte marijčiny. Počet rečníkov je 36 822 (sčítanie v roku 2002). Distribuované v okresoch Gornomariysky, Yurinsky a Kilemarsky v Mari El, ako aj v okrese Voskresensky v okresoch Nižný Novgorod a Yaransky v regiónoch Kirov. Zaberá západné oblasti distribúcie mariánskych jazykov.
Horský jazyk mariánsky, spolu s lúčnym východným mariánskym a ruským jazykom je jedným z štátne jazyky Republika Mari El.
Noviny „Zhero“ a „Yomdoli!“ vychádzajú v jazyku Mountain Mari, vysiela sa literárny časopis „U Sem“ a vysiela sa v rádiu Mountain Mari.

Sergej Chavain, zakladateľ marijskej literatúry

Meadow-Eastern Mari je zovšeobecnený názov pre etnickú skupinu Mari, ktorá zahŕňa historicky ustálené etnické skupiny Meadow a Eastern Mari, ktoré hovoria jedným jazykom Meadow-Eastern Mari so svojimi regionálne črty, na rozdiel od Mountain Mari, ktorí hovoria vlastným jazykom Mountain Mari.
Meadow-Eastern Mari tvoria väčšinu obyvateľov Mari. Počet je podľa niektorých odhadov asi 580 tisíc ľudí z viac ako 700 tisíc Mari.
Podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2002 sa celkovo 56 119 ľudí (vrátane 52 696 v Mari El) zo 604 298 Mari (alebo 9 % z nich) v Rusku identifikovalo ako Meadow-Eastern Mari, z toho „Meadow Mari “ (Olyk Mari) - 52 410 ľudí, ako samotná „Lúka-východná Mari“ - 3 333 ľudí, ako „Východná Mari“ (Východná (Ural) Mari) - 255 ľudí, čo vo všeobecnosti hovorí o zavedenej tradícii (záväzku) volať sa pod jediným menom ľudu – „Mari“.

Východné (Ural) Mari

Kungur alebo Sylven, Mari (Mar. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) sú etnografická skupina Mari v juhovýchodnej časti oblasti Perm v Rusku. Kungur Mari sú súčasťou Ural Mari, ktorý je zase súčasťou Východnej Mari. Skupina dostala svoje meno podľa bývalého okresu Kungur v provincii Perm, ktorý až do 80. rokov 18. storočia zahŕňal územie, kde sa Mari usídlili od 16. storočia. V rokoch 1678-1679 v okrese Kungur už bolo 100 marijských júrt s mužskou populáciou 311 ľudí. V 16.-17. storočí sa pozdĺž riek Sylva a Iren objavili osady Mari. Niektorí z Mari boli potom asimilovaní početnejšími Rusmi a Tatármi (napríklad dedina Oshmarina z rady dediny Nasadsky v regióne Kungur, bývalé dediny Mari pozdĺž horného toku Ireni atď.). Kungur Mari sa podieľali na formovaní Tatárov z oblastí Suksun, Kishert a Kungur v regióne.

Pohrebný rituál medzi ľuďmi Mari ___________________

Mari (ľudia Mari)
Severozápadná Mari- etnografická skupina Mari, ktorá tradične žije v južných oblastiach Kirovského regiónu, v severovýchodných oblastiach Nižného Novgorodu: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky a Sharangsky. Drvivá väčšina prešla silnou rusifikáciou a christianizáciou. Zároveň sa v blízkosti dediny Bolshaya Yuronga v okrese Voskresensky, dediny Bolshie Ashkaty v Tonshaevsky a niektorých ďalších dedín Mari zachovali posvätné háje Mari.

pri hrobe marijského hrdinu Akpatyra

Severozápadní Mari sú pravdepodobne skupinou Mari, ktorú Rusi nazývali Merya z miestneho mena Märӹ, na rozdiel od vlastného mena lúky Mari - Mari, ktorá sa v kronikách objavila ako Cheremis - z turkického chirmesh.
Severozápadný dialekt marijského jazyka sa výrazne líši od lúčneho dialektu, a preto literatúra v marijskom jazyku vydaná v Yoshkar-Ola je pre severozápadnú mari slabo zrozumiteľná.
V obci Sharanga v regióne Nižný Novgorod sa nachádza centrum kultúry Mari. Okrem toho sú v regionálnych múzeách severných oblastí regiónu Nižný Novgorod široko zastúpené nástroje a domáce potreby severozápadného Mari.

v posvätnom háji Mari

Osídlenie
Väčšina Mari žije v republike Mari El (324,4 tisíc ľudí). Významná časť žije na Marijských územiach Kirov, Regióny Nižný Novgorod. Najväčšia Mari diaspóra je v Baškirskej republike (105 tisíc ľudí). Mari tiež žije kompaktne v Tatarstane (19,5 tisíc ľudí), Udmurtia (9,5 tisíc ľudí), Sverdlovsk (28 tisíc ľudí) a Perm (5,4 tisíc ľudí), regiónoch Khanty-Mansi autonómny okruh, Čeľabinsk a Tomsk. Žijú aj v Kazachstane (4 tisíc, 2009 a 12 tisíc, 1989), na Ukrajine (4 tisíc, 2001 a 7 tisíc, 1989), v Uzbekistane (3 tisíc, 1989 G.).

Mari (ľudia Mari)

Kirovský región
2002: počet akcií (v kraji)
Kilmezsky 2 tisíc 8 %
Kiknursky 4 tisíc 20 %
Lebyazhsky 1,5 tisíc 9%
Malmyžskij 5 tisíc 24 %
Pižanský 4,5 tisíc 23 %
Sanchursky 1,8 tisíc 10 %
Tužinský 1,4 tisíc 9 %
Urzhumsky 7,5 tisíc 26 %
Číslo (región Kirov): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Antropologický typ
Mari patria k suburalskému antropologickému typu, ktorý sa od klasických variantov uralskej rasy líši výrazne väčším podielom mongoloidnej zložky.

Marie lov koncom 19. storočia

Slávnostné vystúpenie medzi ľuďmi Mari______

Jazyk
Jazyky Mari patria do skupiny Fínsko-Volga ugrofínskej vetvy uralských jazykov.
V Rusku podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2002 hovorí jazykmi marijčiny 487 855 ľudí, vrátane mari (lúka-východná marijčina) – 451 033 ľudí (92,5 %) a horskej mari – 36 822 ľudí (7,5 %). Spomedzi 604 298 Mari v Rusku hovorí 464 341 ľudí (76,8 %) marijskými jazykmi, 587 452 ľudí (97,2 %) hovorí po rusky, to znamená, že je rozšírený marijsko-ruský bilingvizmus. Spomedzi 312 195 Mari v Mari El, 262 976 ľudí (84,2 %) hovorí marijskými jazykmi, vrátane Mari (lúka-východná Mari) – 245 151 ľudí (93,2 %) a Mountain Mari – 17 825 ľudí (6,8 %); Rusi - 302 719 ľudí (97,0 %, 2002).

Mari pohrebný obrad

Jazyk Mari (alebo Meadow-Eastern Mari) je jedným z ugrofínskych jazykov. Distribuované medzi Mari, hlavne v Republike Mari El a Baškirsku. Starý názov je „jazyk Cheremis“.
Patrí do skupiny fínsko-permských jazykov (spolu s baltsko-fínskym, sámským, mordovským, udmurtským a komiským jazykom). Okrem Mari El je distribuovaný aj v povodí rieky Vyatka a ďalej na východ, až po Ural. V jazyku Mari (lúka-východná Mari) sa rozlišuje niekoľko dialektov a dialektov: lúka, rozšírená výlučne na brehu lúky (pri Yoshkar-Ola); ako aj tie susediace s lúkou tzv. východné (uralské) dialekty (v Baškirsku, Sverdlovská oblasť, Udmurtia atď.); Severozápadným dialektom jazyka Meadow Mari sa hovorí v Nižnom Novgorode a niektorých oblastiach regiónov Kirov a Kostroma. Samostatne vyniká horský jazyk Mari, rozšírený hlavne na horskom pravom brehu Volhy (pri Kozmodemjansku) a čiastočne na jej lúčnom ľavom brehu - na západe Mari El.
Meadow-Eastern Mari jazyk, spolu s Mountain Mari a ruskými jazykmi, je jedným z oficiálnych jazykov Republiky Mari El.

Tradičné Mari oblečenie

Hlavným odevom Mari bola košeľa v tvare tuniky (tuvir), nohavice (yolash), ako aj kaftan (shovyr), všetko oblečenie bolo prepásané uterákom v páse (solyk) a niekedy opaskom (ÿshto). .
Muži mohli nosiť plstený klobúk s brmbolcom, čiapku a moskytiéru. Topánky boli kožené čižmy, neskôr plstené čižmy a lykové topánky (vypožičané z ruského kroja). Na prácu v bažinatých oblastiach boli na topánky pripevnené drevené plošiny (ketyrma).
Ženy mali bežné prívesky v páse - ozdoby z korálikov, mušlí, mincí, sponiek a pod. Existovali aj tri druhy ženských pokrývok hlavy: kužeľovitá čiapka s týlnou čepeľou; soroka (požičané od Rusov), sharpan - uterák na hlavu s čelenkou. Podobná mordovskej a udmurtskej čelenke je šurka.

Verejné práce medzi ľuďmi Mari__________

Modlitba Mari, sviatok Surem

Náboženstvo
Okrem pravoslávia majú Mari svoje vlastné pohanské tradičné náboženstvo, ktoré si dnes zachováva určitú úlohu v duchovnej kultúre. Záväzok Mari k ich tradičnej viere veľmi zaujíma novinárov z Európy a Ruska. Mari sú dokonca nazývaní „poslednými pohanmi Európy“.
V 19. storočí bolo pohanstvo medzi Marimi prenasledované. Napríklad v roku 1830 na pokyn ministra vnútra, ktorý dostal výzvu Svätej synody, bolo miesto modlitby - Chumbylat Kuryk - vyhodené do vzduchu, ale zaujímavé je, že zničenie chumbylatského kameňa nemalo želaný účinok na mravy, pretože Cheremis uctievali nie kameň, ale obyvateľa tu k božstvu.

Mari (ľudia Mari)
Mari tradičné náboženstvo (Mar. Chimarii yula, Mari (marla) viera, Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmary-Chimariy a ďalšie miestne a historické varianty mien) je ľudové náboženstvo Mari, založené na marijskej mytológii, upravené pod vplyvom monoteizmu. Podľa niektorých výskumníkov nedávno, s výnimkou vidieckych oblastiach, má novopohanský charakter. Od začiatku roku 2000 došlo k organizačnej formácii a registrácii ako niekoľko miestnych a združujúcich regionálnych centralizovaných náboženských organizácií Republiky Mari El. Prvýkrát bol oficiálne ustanovený jednotný konfesionálny názov, Mari Traditional Religion (Mar. Mari Yumiyula).

Dovolenka medzi ľuďmi Mari __________________

Náboženstvo Mari je založené na viere v prírodné sily, ktoré si človek musí ctiť a rešpektovať. Pred rozšírením monoteistického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali primát Najvyššieho Boha (Kugu-Yumo). V 19. storočí sa pohanské presvedčenie pod vplyvom monoteistických názorov svojich susedov zmenilo a vznikol obraz Jediného Boha Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Jeden jasný dobrý veľký boh).
Stúpenci tradičného náboženstva Mari vykonávajú náboženské rituály, masové modlitby a organizujú charitatívne, kultúrne a vzdelávacie podujatia. Učia a vychovávajú mladú generáciu, vydávajú a distribuujú náboženskú literatúru. V súčasnosti sú registrované štyri okresné cirkevné organizácie.
Modlitebné stretnutia a hromadné modlitby sa konajú podľa tradičného kalendára, pričom sa vždy zohľadňuje poloha mesiaca a slnka. Verejné modlitby sa zvyčajne konajú v posvätných hájoch (kusoto). Modlitbu vedie onaeҥ, kart (kart kugyz).
G. Jakovlev upozorňuje, že lúka Mari má 140 bohov a hora Mari asi 70. Niektorí z týchto bohov však pravdepodobne vznikli nesprávnym prekladom.
Hlavným bohom je Kugu-Yumo - Najvyšší Boh, ktorý žije na oblohe, vedie všetkých nebeských a nižších bohov. Podľa legendy je vietor jeho dychom, dúha je jeho lukom. Spomína sa aj Kugurak – „starší“ – niekedy tiež uctievaný ako najvyšší boh:

Mari lukostrelec na love - koniec 19. storočia

Medzi ďalších bohov a duchov medzi Mari patria:
Purysho - boh osudu, čarodejník a tvorca budúci osud všetci ľudia.
Azyren - (mar. "smrť") - podľa legendy sa objavil vo forme silný muž, pristupujúc k umierajúcemu so slovami: „Nastal váš čas! Existuje mnoho legiend a príbehov o tom, ako sa ho ľudia snažili prekabátiť.
Shudyr-Shamych Yumo - boh hviezd
Tunya Yumo - boh vesmíru
Tul na Kugu Yumo - boh ohňa (možno len atribút Kugu-Yumo), tiež Surt Kugu Yumo - „boh“ krb a domov, Saksa Kugu Yumo - „boh“ plodnosti, Tutyra Kugu Yumo – „boh“ hmly a iné – s najväčšou pravdepodobnosťou sú to jednoducho atribúty najvyššieho boha.
Tylmache - hovorca a lokaj božej vôle
Tylze-Yumo - boh mesiaca
Uzhara-Yumo - boh úsvitu
IN modernej dobe modlia sa k bohom:
Poro Osh Kugu Yumo je najvyšší, najdôležitejší boh.
Šochinava je bohyňa narodenia.
Tuniambal sergalysh.

Mnoho výskumníkov považuje Keremetya za protinožca Kugo-Yumo. Treba poznamenať, že miesta pre obete v Kugo-Yumo a Keremet sú oddelené. Miesta uctievania božstiev sa nazývajú Yumo-oto („boží ostrov“ alebo „božský háj“):
Mer-oto je verejné miesto uctievania, kde sa modlí celá komunita
Tukym-oto - miesto uctievania rodiny a predkov

Povaha modlitby sa tiež líši:
náhodné modlitby (napríklad za dážď)
komunita - hlavné sviatky (Semyk, Agavayrem, Surem atď.)
súkromné ​​(rodinné) - svadba, narodenie detí, pohreb a pod.

Sídla a obydlia ľudí Mari

Mari už dlho vyvinuli riečno-roklinový typ osídlenia. Ich staroveké biotopy sa nachádzali pozdĺž brehov veľkých riek - Volga, Vetluga, Sura, Vyatka a ich prítoky. Včasné osídlenie podľa archeologických údajov existovalo vo forme opevnených sídiel (karman, or) a neopevnených sídiel (ilem, surt), spojených rodinnými väzbami. Osady boli malé, čo je typické pre pás lesa. Až do polovice 19 V. V pôdoryse mariánskych osád dominovali kupovité, neusporiadané formy, ktoré zdedili skoré formy osídlenia rodovo-patronymickými skupinami. Prechod od kupovitých foriem k bežnému uličnému usporiadaniu ulíc nastal postupne v polovici - druhej polovici 19. storočia.
Interiér domu bol jednoduchý, ale funkčný, pozdĺž bočných stien od červeného rohu a stola boli široké lavice. Na stenách boli police na riad a náčinie, priečky na oblečenie a v dome bolo niekoľko stoličiek. Obytné priestory boli konvenčne rozdelené na ženskú polovicu, kde bola umiestnená pec, mužskú polovicu - od predné dvere do červeného rohu. Postupne sa menil interiér – pribúdalo izieb, začal sa objavovať nábytok v podobe postelí, skríň, zrkadiel, hodín, taburetov, stoličiek, zarámovaných fotografií.

folklórna svadba Mari v Sernure

Mari ekonomika
Už koncom 1. - začiatkom 2. tisícročia po Kr. mala zložitú povahu, ale hlavnou vecou bolo poľnohospodárstvo. V storočiach IX-XI. Mari prešli na poľnohospodárstvo. Parný trojpoľ s hnojnými úhormi sa udomácnil u mariánskych roľníkov v 18. storočí. Spolu s trojpoľným hospodárskym systémom do konca 19. stor. Slash-and-burn a pestovanie úhorom sa zachovalo. Mari pestovali obilniny (ovos, pohánka, jačmeň, pšenica, špalda, proso), strukoviny (hrach, vika), priemyselné plodiny (konope, ľan). Niekedy na poliach okrem zeleninových záhrad na panstve sadili zemiaky a pestovali chmeľ. Zeleninárstvo a záhradníctvo malo konzumný charakter. Tradičná sada záhradných plodín zahŕňala: cibuľa, kapusta, mrkva, uhorky, tekvica, repa, reďkovka, rutabaga a repa. Zemiaky sa začali pestovať v prvej polovici 19. storočia. Paradajky sa začali pestovať v sovietskych časoch.
Záhradníctvo sa rozšírilo od polovice 19. storočia. na pravom brehu Volhy medzi horou Mari, kde boli priaznivé klimatické podmienky. Záhradníctvo malo pre nich komerčnú hodnotu.

Ľudový kalendár Mari sviatky

Pôvodný základ sviatočného kalendára bol pracovná praxľudia boli predovšetkým poľnohospodári, preto kalendárny rituál Mari mal poľnohospodársky charakter. Kalendárne sviatky úzko súviseli s cyklickým charakterom prírody a zodpovedajúcimi etapami poľnohospodárskych prác.
Kresťanstvo malo významný vplyv na kalendárne sviatky Mari. So zavedením cirkevného kalendára ľudové sviatky boli blízko k pravoslávnym sviatkom: Shorykyol ( Nový rok, Christmastide) - na Vianoce, Kugeche (Veľký deň) - na Veľkú noc, Sÿrem (sviatok letnej obety) - na Petrov deň, Uginda (sviatok nového chleba) - na Eliášov deň atď. Napriek tomu sa na staroveké tradície nezabudlo, koexistovali s kresťanskými, pričom si zachovali svoj pôvodný význam a štruktúru. Dátumy príchodu jednotlivých sviatkov sa naďalej počítali po starom, podľa lunisolárneho kalendára.

Mená
Od nepamäti mali Mari národné mená. Pri interakcii s Tatármi prenikli turecko-arabské mená do Mari a s prijatím kresťanstva - kresťanské. V súčasnosti sa viac používajú kresťanské mená a obľubu si získava aj návrat k národným (Mari) menám. Príklady mien: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari sviatok Semyk

Svadobné tradície
Jedným z hlavných atribútov svadby je svadobný bič „Sÿan lupsh“, talizman, ktorý chráni „cestu“ života, po ktorej budú musieť novomanželia kráčať spolu.

Mari ľudia z Baškirska
Baškirsko je druhým regiónom Ruska po Mari El z hľadiska počtu obyvateľov Mari. Na území Baškirska žije 105 829 Mari (2002), tretina Mari z Baškirska žije v mestách.
Presídlenie Mari na Ural sa uskutočnilo v 15. – 19. storočí a bolo spôsobené ich násilnou christianizáciou na Strednom Volge. Mari z Bashkortostanu si z väčšej časti zachovali tradičné pohanské presvedčenia.
Vzdelávanie v jazyku mari je dostupné v národných školách, stredných odborných a vysokých školách v Birsku a Blagoveščensku. Verejné združenie Mari „Mari Ushem“ pôsobí v Ufe.

Slávna Mari
Abukaev-Emgak, Vyacheslav Aleksandrovich - novinár, dramatik
Bykov, Vyacheslav Arkadyevich - hokejista, tréner ruského národného hokejového tímu
Vasikova, Lidia Petrovna - prvá profesorka Mari, doktorka filológie
Vasiliev, Valerian Michajlovič - lingvista, etnograf, folklorista, spisovateľ
Kim Vasin - spisovateľ
Grigoriev, Alexander Vladimirovič - umelec
Efimov, Izmail Varsonofevich - umelec, kráľ zbraní
Efremov, Tikhon Efremovich - pedagóg
Efrush, Georgy Zakharovich - spisovateľ
Zotin, Vladislav Maksimovič - 1. prezident Mari El
Ivanov, Michail Maksimovič - básnik
Ignatiev, Nikon Vasilievich - spisovateľ
Iskandarov, Alexey Iskandarovič - skladateľ, zbormajster
Kazakov, Miklai - básnik
Kislitsyn, Vjačeslav Alexandrovič - 2. prezident Mari El
Columbus, Valentin Khristoforovich - básnik
Konakov, Alexander Fedorovič - dramatik
Kirla, Yivan - básnik, filmový herec, film Štart do života

Lekain, Nikandr Sergejevič - spisovateľ
Luppov, Anatolij Borisovič - skladateľ
Makarova, Nina Vladimirovna - sovietska skladateľka
Mikay, Michail Stepanovič - básnik a fabulista
Molotov, Ivan N. - skladateľ
Mosolov, Vasily Petrovič - agronóm, akademik
Mukhin, Nikolaj Semenovič - básnik, prekladateľ
Sergej Nikolajevič Nikolaev - dramatik
Olyk Ipay - básnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - spisovateľ
Palantay, Ivan Stepanovič - skladateľ, folklorista, pedagóg
Prokhorov, Zinon Filippovič - strážny poručík, Hrdina Sovietskeho zväzu.
Pet Pershut - básnik
Regezh-Gorokhov, Vasily Michajlovič - spisovateľ, prekladateľ, Ľudový umelec MASSR, ctený umelec RSFSR
Savi, Vladimir Alekseevič - spisovateľ
Sapaev, Erik Nikitich - skladateľ
Smirnov, Ivan Nikolaevič (historik) - historik, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevič - herec, športovec
Toidemar, Pavel S. - hudobník
Tynysh, Osyp - dramatik
Shabdar, Osyp - spisovateľ
Shadt, Bulat - básnik, prozaik, dramatik
Shketan, Jakov Pavlovič - spisovateľ
Chavain, Sergei Grigorievich - básnik a dramatik
Cheremisinová, Anastasia Sergeevna - poetka
Chetkarev, Ksenophon Arkhipovič - etnograf, folklorista, spisovateľ, organizátor vedy
Eleksein, Jakov Alekseevič - prozaik
Elmar, Vasilij Sergejevič - básnik
Eshkinin, Andrey Karpovich - spisovateľ
Eshpai, Andrey Andreevich - filmový režisér, scenárista, producent
Eshpai, Andrey Yakovlevich - sovietsky skladateľ
Eshpai, Yakov Andreevich - etnograf a skladateľ
Yuzykain, Alexander Michajlovič - spisovateľ
Yuksern, Vasily Stepanovič - spisovateľ
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - spisovateľ, kritik, etnograf
Yamberdov, Ivan Mikhailovič - umelec

_______________________________________________________________________________________

Zdroj informácií a fotografií:
Tím Nomádov.
Národy Ruska: obrazový album, Petrohrad, tlačiareň Verejnoprospešného partnerstva, 3. 12. 1877, čl. 161
MariUver - Nezávislý portál o Mari, Mari El v štyroch jazykoch: marijčina, ruština, estónčina a angličtina
Slovník marijskej mytológie.
Mari // Národy Ruska. Ch. vyd. V. A. Tiškov M.: BRE 1994 s.230
Poslední pohania Európy
S.K. Výlet do starovekej Cheremisovej svätyne, známej už od čias Olearia. Etnografický prehľad. 1905, č. 1, s. 129-157
webová stránka Wikipedia.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49428 videní