Lukisan seniman Ossovsky. Artis Rakyat Uni Soviet Pyotr Ossovsky meninggal

Frank L.S. Landasan spiritual masyarakat. Abstrak

Mahasiswa tahun pertama Fakultas Filsafat Universitas Negeri St. Petersburg Shchepanovskaya Siyana

Dalam buku " Landasan spiritual masyarakat" L.S.Frank menjabarkan dasar-dasar filsafat sosial, mengembangkannya sebagai mata pelajaran dan disiplin ilmu yang dapat menjadi landasan filsafat sejarah.

Dalam pendahuluan (“Tentang Tugas Filsafat Sosial”) ia mengajukan pertanyaan tentang apa hakikat kehidupan sosial, dan memperluasnya ke pertanyaan tentang apa tempatnya dalam keberadaan kosmis. Rumusan pertanyaan ini berkaitan dengan kedalaman permasalahan, apa itu seseorang dan apa tujuan sebenarnya.

Frank memulai dengan pernyataan bahwa kehidupan manusia selalu dibagi, yaitu. yaitu kehidupan sosial. Hal ini membuktikan bahwa masyarakat rela mengorbankan nyawanya demi tujuan dan cita-cita sosial. Bagi masyarakat Frank secara khusus ada sebagai utuh, itu saja lajang tanpa hubungan dengan umum, ada abstraksi: "karena ia hanya hidup secara keseluruhan, berakar di dalamnya dan memakan sarinya."

Tugas memahami sosial pengetahuan filosofis menonjol lebih tajam pada masa Frank karena, seperti yang dikatakan sang filsuf, momen kontemporer dicirikan oleh dua ciri: bentuk-bentuk lama kehidupan bernegara secara aktif digantikan oleh yang baru, dan pada saat yang sama gagasan dan keyakinan lama terguncang, dan tidak ada cita-cita baru yang dapat menginspirasi umat manusia. Bahkan ada kekecewaan terhadap gagasan sosialisme; tidak lagi memotivasi pikiran kreatif. Dan seiring dengan keyakinan pada sosialisme, cita-cita humanistik runtuh (kepercayaan pada kebaikan alami manusia, pada kemungkinan surga di bumi) - dan tidak digantikan oleh yang lain.

Frank di sini mengemukakan tesis menariknya itu sejarah dibuat oleh iman- dan tanpa ini, “setelah kehilangan kemampuan untuk menciptakan sejarah, kita berada di bawah kekuasaan kekuatan pemberontaknya: kita tidak menciptakannya, tetapi sejarahlah yang membawa kita.” Oleh karena itu, ia menetapkan tugas “mendapatkan keyakinan positif”, pemahaman tentang maksud dan tujuan kehidupan sosial: “Kita harus kembali diilhami oleh kesadaran bahwa ada... permulaan abadi yang tak tergoyahkan. kehidupan manusia berasal dari hakikat manusia dan masyarakat.”

Frank menjelaskan filsafat sosial sebagai “usaha untuk melihat garis besar realitas sosial dalam kelengkapan dan kekhususannya yang sebenarnya dan komprehensif.” Dia membandingkannya sosiologi, sebagai ilmu positif, yang tugasnya memahami hukum-hukum kehidupan sosial, mirip dengan hukum alam - tetapi melewatkan masalah-masalah kemanusiaan yang lebih tinggi: kebebasan dan kebutuhan, hubungan antara cita-cita dan kenyataan. Dan ini adalah permasalahan dalam bidang filsafat ruh dan oleh karena itu memerlukan kajian filosofis.

Frank juga mengkontraskan filsafat sosial filsafat hukum, yang tujuannya adalah untuk memahami cita-cita sosial dan menentukan sistem yang paling adil. Filsafat hukum bersifat “revolusioner dan oposisi” dalam kaitannya dengan tatanan sosial yang ada; ia bertumpu pada otonomi etika (sebagaimana mestinya), tanpa mempertimbangkan aspek fenomenologis dan ontologis dalam kajian masyarakat. Frank berargumentasi bahwa manusia setiap saat mempunyai keinginan yang melekat akan kebaikan, dan bentuk-bentuk kehidupan sosial berbeda-beda, dan kita tidak mempunyai hak untuk percaya bahwa cita-cita kita lebih baik dari yang sebelumnya, terutama karena bentuk-bentuk kehidupan yang lama sudah ada. diuji, dan oleh karena itu dapat dijalankan. Namun hal yang sama tidak dapat dikatakan mengenai ide-ide baru. Oleh karena itu, Frank menganggap filsafat hukum hanya merupakan bagian dari filsafat sosial.

Selain itu, Frank mengkritik " historisisme", yang menurutnya tidak ada yang abadi dalam gagasan tentang manusia dan masyarakat, mereka sepenuhnya bergantung pada zaman. Frank menilai ini sebagai relativisme sosio-filosofis, serta “produk ketidakpercayaan” dan “kebutaan terhadap kekekalan” era modern: pandangan ini berkontribusi pada fakta bahwa era saat ini tidak tahu bagaimana seharusnya hidup: “Era sebelumnya dijalani dan diyakini, era saat ini ditakdirkan hanya untuk mengetahui bagaimana mereka hidup dan apa yang mereka yakini sebelumnya." Sang filsuf sekali lagi menekankan tesisnya bahwa " sejarah ada dan tercipta justru karena orang percaya pada sesuatu selain sejarah itu sendiri".

Sebagai ilmu yang abadi dalam kehidupan bermasyarakat, filsafat sosial menjadi landasannya filsafat sejarah. Frank di sini mengkritik filsafat sejarah jenis ini, yang menetapkan tugas untuk memahami tujuan akhir perkembangan sejarah, mengandalkan keyakinan akan kemajuan dan sering kali melihat keadaan masyarakat saat ini sebagai puncaknya (seperti yang terwakili dalam filsafat Hegel, yang menganggap monarki kontemporer sebagai bentuk pemerintahan terbaik, dan bahkan dalam tiga tahap perkembangan manusia: teologis , metafisik dan positif - O. Comte). Dengan pendekatan ini, Frank menulis, “harapan dan eksploitasi, pengorbanan dan penderitaan, pencapaian budaya dan sosial dari seluruh generasi masa lalu dianggap hanya sebagai pupuk yang dibutuhkan untuk panen di masa depan, yang akan bermanfaat bagi generasi terakhir, satu-satunya orang terpilih di dunia. sejarah,” yang tidak dapat diterima secara moral dan ilmiah. Filsafat sejarah yang sejati, menurut Frank, harus didasarkan pada kesatuan roh supra-temporal, yang menemukan semua keadaan sejarahnya di era mana pun.

Bagian 1 . Frank berpikir ada pola ontologis kehidupan sosial - yang menjadi dasar teori "hukum alam" dan yang dapat dilanggar oleh manusia, sebagai makhluk bebas - tetapi hal ini menyebabkan kematian masyarakat. Dan sang filsuf menyebut bagian pertama bukunya sebagai “Sifat Ontologis Masyarakat”.

Di sini dia memulai dengan mengulas konsep " universalisme", yang menyatakan bahwa masyarakat ada sebagai realitas yang benar-benar obyektif, meninggikan dirinya di atas individu (seperti bagi Plato, masyarakat adalah “manusia besar”), dan “ atomisme sosial" atau singularisme, dimana masyarakat hanyalah nama dari totalitas rakyat, penjumlahan dari realitas-realitas mereka yang terpisah (bagi Hobbes: kontrak sosial diperlukan untuk menyelaraskan perjuangan semua melawan semua). Frank mencatat bahwa sosialisme, dengan segala penekanannya pada kolektivisme, berasal dari atomisme sosial, inisiatif anarkis dari beberapa bagian - itulah sebabnya sosialisasi yang dipaksakan dianggap perlu (dan tidak alami, bebas). [- Jadi, filsuf menemukan kesalahan ideologis sosialisme, yang melemahkan otoritas dan kelangsungan gagasan ini.]

Bagi Frank, kedua konsep tersebut ada benarnya. Mereka merenung pedalaman Dan lapisan luar keberadaan sosial.

Frank beralih ke dialektika individu dan umum, dan menunjukkan bahwa masyarakat adalah kesatuan dari orang-orang yang heterogen, bukan hanya yang homogen. Pandangan ini mengarah pada organik teori masyarakat (masyarakat sebagai suatu organisme) - di sini Frank mengkritik bias naturalistik Spencer (analogi organisme sosial dengan organisme biologis) - tetapi secara umum ia melihat manfaat dari konsep ini [dekat dengan pemahaman modern tentang masyarakat sebagai suatu sistem sistem]. Bedanya, kesatuan kesadaran masyarakat tidak diberikan begitu saja subjek, Bagaimana hubungan internal dari kesadaran individu yang terpisah.

Frank mengkaji ontologi kesatuan subjek melalui konsep " Kami"yang dia pertimbangkan kategori utama keberadaan pribadi, dan karena itu sosial, seseorang. Pembentukan seseorang sejak masa kanak-kanak terjadi dalam komunikasi dengan orang lain, sehingga jelas terlihat kedangkalan dan kegagalan rasa hidup dan pandangan dunia yang individualistis - serta kedalaman ontologis kehidupan publik.

Frank menunjukkan perbedaan antara dua lapisan keberadaan sosial: internal (kesatuan universal) dan eksternal (atomisme sosial) melalui istilah konsiliaritas Dan publik. Frank menggunakan istilah keagamaan untuk menekankan kesatuan spiritual masyarakat, yang terjadi dalam penyatuan apa pun (filsuf memberikan contoh organisasi tentara yang murni “mekanis”: bahkan dalam kasus ini, para prajurit disatukan oleh solidaritas internal, dan tanpa rasa patriotisme tentara tidak bisa menang). Namun terdapat kesenjangan antara realitas empiris eksternal masyarakat dan esensi ontologisnya tragedi keberadaan manusia.

Di masyarakat ada bentuk-bentuk konsiliaritas dalam kehidupan: Ini perkawinan dan kesatuan keluarga, kehidupan beragama Dan kesamaan nasib dan kehidupan setiap kumpulan orang yang bersatu. Frank menekankan bahwa di sini tidak hanya ada kesatuan kesadaran, tetapi kesatuan hidup yang sejati.

Ia menjelaskan ciri-ciri konsiliaritas sebagai berikut:

1) Kesatuan “kita” hadir secara internal dalam setiap “aku”, itu adalah landasan internal kehidupannya sendiri. Oleh karena itu, kesatuan konsiliaritas merupakan kehidupan yang bebas, seolah-olah merupakan modal spiritual yang memelihara dan memperkaya kehidupan para anggotanya.

2) Terkait dengan hal ini adalah bahwa kesatuan konsili membentuk isi vital dari individu itu sendiri. Ini memberi makanan rohani pada individu. Orang lain dan masyarakat secara keseluruhan di sini bukanlah sarana kehidupan eksternal, melainkan isi internalnya, yang kekayaannya bergantung pada perkembangan dan kepenuhan kehidupan individu itu sendiri. Setiap pemisahan dari konsiliaritas dialami oleh individu sebagai suatu penghinaan, pemiskinan terhadap dirinya sendiri, sebagai perampasan.

3) Keseluruhan kolektif, di mana individu merasa menjadi bagiannya dan sekaligus membentuk isi keseluruhan kolektif, harus bersifat individual secara konkret seperti halnya individu itu sendiri. Itu sendiri adalah kepribadian yang hidup.

4) Di balik aspek eksternal dan sementara kehidupan sosial masa kini, terdapat, sebagai landasan abadi dan sumber kekuatannya, suatu kesatuan supertemporal, yang merupakan ekspresi supertemporalitas yang melekat dalam kesadaran dan kehidupan mental seseorang. Kesadaran sosial merupakan kesatuan supra-temporal dari memori supra-individu dan tujuan-tujuan supra-individu.

Bab II . Dalam bab kedua, “Sifat Spiritual Masyarakat,” Frank langsung menuju ke deskripsi sisi ini, yang secara langsung mengikuti gagasan konsiliaritas, [dalam pemahaman Ortodoks yang luas. Bukan suatu kebetulan bahwa gagasan masyarakat sebagai ekspresi moralitas adalah ciri khas filsafat Rusia.]

Frank memulai dengan pengkritik materialisme dalam pemahaman masyarakat. Ia menekankan bahwa kehidupan sosial tidak dirasakan dalam pengertian eksternal, dan hanya diketahui dalam pengalaman internal tertentu: “Apa itu keluarga, negara, bangsa, hukum, ekonomi, reformasi politik atau sosial, revolusi, dan lain-lain, singkatnya , apa itu makhluk sosial, dan bagaimana suatu fenomena sosial terjadi – hal ini tidak dapat dilihat sama sekali dunia yang terlihat keberadaan fisik, ini hanya dapat diketahui melalui partisipasi spiritual batin dan empati terhadap realitas sosial yang tak kasat mata". Hal ini membawanya pada kesimpulan: “Kehidupan sosial pada dasarnya bersifat spiritual dan bukan material.”

Ia juga menaruh perhatian besar pada kritik terhadap psikologi, dengan menunjukkan bahwa “Bukan kehidupan sosial yang terjadi dalam diri saya, tetapi sebaliknya, saya hidup “dalam masyarakat”... Negara, hukum, kekuasaan, kehidupan sehari-hari , dll. adalah sesuatu yang stabil, tidak dapat ditembus, keras, dan jika saya secara sukarela tidak mau memperhitungkan kenyataan obyektif ini, saya ditakdirkan untuk mematahkan dahi saya terhadapnya, seolah-olah bertabrakan dengan batu atau dinding." Itu. mereka tidak direduksi menjadi bayangan imajinasi manusia, produk dari kehidupan mentalnya, mereka sangat diobjektifikasi [dan melawan mereka sama sekali tidak sama dengan berkelahi. kincir angin]. Selain itu, mereka bertahan lebih lama dari umur manusia, dan mencakup banyak generasi. Jika kita mempertimbangkan secara sederhana totalitas fenomena mental dalam jiwa orang yang berbeda, hal itu tidak akan memunculkan masyarakat sebagai suatu kesatuan baru yang fundamental, dan Frank memikirkan masyarakat dengan cara yang persis seperti itu.

Lebih lanjut, ia menganggap keberadaan sosial sebagai kehidupan spiritual: sebagai kehidupan objektif ide. Ia bahkan membandingkannya dengan bidang hubungan ideal dalam lingkungan konsep matematika dan logika, menekankan bahwa kebenaran kesadaran moral tidak bergantung pada kehidupan mental manusia, dan mengusulkan untuk memikirkan hakikat keberadaan sosial menurut model. bidang abstrak ini. Namun, ia menyatakan bahwa 1) wujud sosial, berbeda dengan wujud abstrak-ideal, adalah wujud konkret; itu mengalir melalui waktu. Kandungan kebenaran matematis mempunyai kekuatan untuk ada secara obyektif sekali dan untuk selamanya, setiap saat dan untuk semua orang; tetapi hukum, hubungan sosial tidak mempunyai keberadaan yang abadi; sebaliknya, mereka muncul, bertahan, dan lenyap seiring berjalannya waktu.

2) Selain itu, keberadaan “gagasan” matematis dan logis, terlepas dari apakah orang menyadarinya atau tidak - dan keberadaan fenomena sosial tidak hanya mengandaikan keberadaan umum orang-orang yang memiliki kekuatan, tetapi juga subordinasi mereka terhadap fenomena ini, jika, misalnya, tidak ada seorang pun di masyarakat yang tidak lagi menuruti kehendak raja, tidak percaya pada martabat raja, maka monarki tidak ada lagi; jika persatuan persahabatan atau cinta tidak lagi mempunyai kuasa atas jiwa para pesertanya, maka persatuan itu tidak ada lagi. [Dengan ini ia menunjukkan hakikat realitas sosial, berbeda dari spiritual dan material, dan menarik kesimpulan penting mengenai hal itu.]

Frank melihat keunikan keberadaan obyektif-ideal suatu fenomena sosial dalam kenyataan bahwa ia adalah " ide teladan, ide model", yaitu yang maknanya adalah tujuan kehendak manusia, kekuatan teleologis berupa apa yang seharusnya, apa yang ada. ideal. “Karena komunikasi antar manusia terjadi hanya dalam urutan interaksi aktual dan jalinan proses mental mereka, maka komunikasi tersebut belum menjadi fenomena sosial. Hanya ketika kesatuan yang mendasari komunikasi ini dianggap sebagai kekuatan yang menjadi subordinasi para peserta komunikasi sebuah ide teladan yang harus mereka terapkan dalam komunikasi kita, kita memiliki fenomena sosial yang sesungguhnya" . Dan kekuasaan dalam masyarakat hanya ada jika hubungan tersebut tersubordinasi ide otoritas.

Selain itu, Frank sampai pada kesimpulan yang menarik bahwa keberadaan sosial pada dasarnya tidak hanya melampaui antitesis “materi – mental”, tetapi juga melampaui antitesis “subjektif – objektif”. Ia bersifat “subjektif” sekaligus “objektif”, tidak peduli betapa paradoksnya hal ini dari sudut pandang konsep filsafat kontemporer. Tergantung manusianya" pengakuan ".

Dalam hal ini, keberadaan sosial adalah bagian dari kehidupan spiritual dan seolah-olah merupakan ekspresi dan perwujudan eksternal, dan ada sebagai semacam endapan yang dihasilkan oleh jiwa manusia. Dalam pengertian ini, kehidupan sosial sepenuhnya bersifat mistis. “Mistik, negara adalah suatu kesatuan yang tampak sebagai kepribadian manusia super, yang kita layani, seringkali memberikan seluruh hidup kita, pertemuan yang menimbulkan kekaguman agama dalam diri kita dan yang terkadang meremukkan dan menghancurkan kita, seperti Mistik adalah “hukum yang kita taati, yang dengan dingin dan tanpa ampun memerintahkan kita, tanpa kita tahu pasti kepada siapa dan apa yang kita taati di dalamnya - apakah wasiat orang yang sudah lama meninggal dan membusuk di alam kubur, yang pernah menerbitkannya, atau kata-kata yang tercetak. dalam beberapa buku yang berdiri di suatu tempat di rak. Persatuan pernikahan dan keluarga bersifat mistik, di mana orang-orang tunduk pada kekuatan tertinggi, dari kedalaman terdalam keberadaan mereka, yang menyatukan mereka bersifat mistis, meskipun kita dapat melihat dengan jelas asal-usul mereka yang "manusiawi, semuanya terlalu manusiawi". .

Dari Hakikat spiritual kehidupan sosial menghasilkan pemahaman tentang sejarah sebagai “proses inkarnasi yang sangat dramatis, yang berlangsung dalam waktu dan dalam lingkungan eksternal kehidupan spiritual umat manusia, kemunculan dan tindakan pembentukan kekuatan dan prinsip manusia super yang terletak di kedalaman. dari manusia” . Definisi manusia sebagai “makhluk yang membuat perkakas ternyata tidak dapat dipertahankan”; tanda manusia justru adalah kodratnya yang super manusiawi, ilahi-manusiawi.

Dalam memahami hukum dan kekuasaan, penting bagi Frank untuk mengungkap subordinasi kehidupan sosial pada prinsip ideal jatuh tempo . Benar Frank memahami betapa “adil jatuh tempo V hubungan manusia", "implementasi perintah kebenaran yang mutlak." Kekuatan– sebagai kehendak individu atau kolektif, yang diakui memiliki martabat ideal yang melebihi manusia jatuh tempo dan dalam hal ini menuntut ketaatan. Otoritasnya didasarkan pada ini.

DI DALAM bab AKU AKU AKU “Dualisme mendasar dalam kehidupan sosial Frank mengkontraskan hukum dan moralitas, "rahmat" dan "hukum", "gereja" dan "dunia" dan, secara umum, kekuatan ideal dan empiris kehidupan sosial, sehingga menimbulkan pertanyaan apakah ide atau nafsu- dan menjawab bahwa kekuatan sejarah aktif kehidupan bukanlah satu atau yang lain secara terpisah, tetapi hanya manusia dengan segala integritasnya.

Berpendapat bahwa masyarakat mempunyai sifat spiritual dan landasannya dibentuk oleh prinsip moral, subordinasi kehendak manusia” jatuh tempo“, yang merupakan ekspresi dari manusia super, manusia ilahi dari manusia itu sendiri, Frank memperhatikan fakta bahwa masyarakat, dalam penampilan empiris luarnya, mempunyai karakter bukan dari kehidupan spiritual internal manusia, tetapi dari “eksternal. lingkungan” kehidupan mereka, di mana dorongan egoistik beroperasi, yang hanya dikendalikan oleh kendali eksternal berupa paksaan dan intimidasi.

Karena dualisme ini, seharusnya ada dalam dua bentuk yang berdiri sendiri: bentuk moralitas dan bentuk hak(hukum sebagai sesuatu yang objektif secara transendental, ditujukan kepada seseorang dari luar). Frank menganggap kesalahan Kant (mereproduksi motif utama etika Stoa kuno) yang menganggap moralitas dalam bentuk hukum (“imperatif kategoris”), dan dengan demikian menggabungkannya dengan hukum alam, kehilangan momen spiritualnya [yang lebih tinggi daripada prinsip rasional murni dan kealamian kehidupan eksternal ]. Dia mengusulkan untuk memikirkan prinsip moral dari sudut pandang Kristiani hukum Dan berkah, yang ia definisikan sebagai “moralitas esensial yang hidup”, yaitu kehadiran Tuhan di dalam kita dan kehidupan kita di dalam Dia. Dualisme antara hukum hukum dan moralitas sebagai anugerah, dalam menjalankan kehidupan sosial, dirasakan secara menyakitkan oleh seseorang sebagai semacam kelainan dan ketidaksempurnaan - dan menjadi sumber keinginan yang terus-menerus untuk mereformasi masyarakat.

saran Frank pemahaman sosial dan filosofis gereja Bagaimana kehadiran prinsip ketuhanan dalam pergaulan sosial manusia. Fungsi sosial gereja seolah-olah menjadi “jiwa” masyarakat, menghubungkan dan idealnya mengarahkan kehidupan publik. Dalam konsiliaritas, yaitu kesatuan internal antara “kita” dan “aku”, terdapat suatu momen yang membentuk hubungan internal sejati dari keseluruhan sosial – sebagai hubungan antar anggota suatu keseluruhan sosial, Jadi hubungan mereka dengan keseluruhan, seperti itu. Ini penting karena permulaan kata “kita” tidak lebih utama daripada permulaan kata “aku”, dan persaingan antara publik dan pribadi tidak memiliki otoritas yang lebih tinggi dalam kedua prinsip ini. Hanya melalui penegasan kedua prinsip dalam kebenaran mutlak yang ketiga, yang tertinggi - dalam pelayanan kepada Tuhan - barulah mereka menemukan kesepakatan dan rekonsiliasi yang langgeng. Jadi, “sumber terakhir dari hubungan sosial terletak pada saat ini kementerian » .

Membandingkan “gereja” dan “dunia” sebagai “jiwa” dan “tubuh” masyarakat, Frank memikirkan masyarakat dengan analogi dengan seseorang yang harus menjadi manusia-Tuhan – Sejarah dalam hal ini adalah perjuangan yang tak kenal lelah, namun juga merupakan kolaborasi “ide” dan “nafsu” yang tak kenal lelah, momen spiritual dan duniawi dalam kehidupan manusia. Kehidupan sosial, sebagai proses penanggulangan diri dan pembentukan spiritual seseorang, merupakan suatu kerjasama dan konfrontasi yang organik, tidak dapat dipisahkan, tidak dapat disatukan antara kekuatan ideal dan kekuatan nyata manusia.

Bagian kedua buku ini Frank memanggil" Prinsip dasar kehidupan bermasyarakat", menentukan isinya dengan subjudul" Tentang cita-cita sosial".

Tugasnya di sini adalah garis besar prinsip-prinsip dasar yang timbul dari sifat ontologis masyarakat prinsip normatif kehidupan bermasyarakat, yang dapat dianggap abadi dan universal (yang didedikasikan untuk bab IV). Pada saat yang sama, Frank menunjukkan hal itu cita-cita sosial-politik dalam konkritnya harus ditentukan tidak hanya oleh prinsip-prinsip umum yang kekal, tetapi juga oleh sifat pengalaman yang diterapkannya: kondisi material kehidupan masyarakat, keadaan spiritual masing-masing lapisannya, hubungan mereka (kelas, kebangsaan) dan sejarah. tugas itu saat ini berdiri di hadapan masyarakat.

Namun semua cita-cita sosial yang konkrit bersifat relatif, tidak hanya dalam arti bahwa cita-cita tersebut bergantung pada kondisi empiris, namun juga dalam kenyataan bahwa tidak ada satupun cita-cita tersebut yang merupakan realisasi mutlak dari kebenaran mutlak. Sistem terbaik selalu relatif lebih baik. Utopia surga di bumi pada dasarnya tidak dapat dipertahankan, karena tidak memperhitungkan fakta ontologis ketidaksempurnaan fitrah manusia (keberdosaan dalam pemahaman agama).

Ekspresi paling umum dari keberadaan ontologis manusia dan prinsip normatif tertinggi dalam kehidupan bermasyarakat Frank berpikir prinsip kementerian : “Manusia, pada hakikatnya, tidak pernah menjadi penguasa otokratis dalam hidupnya; sebaliknya, dia adalah pelaksana perintah tertinggi, konduktor kebenaran Tuhan, pelayan, bukan tuan.” [Pemahaman seperti itu, yang secara organik melekat dalam pendekatan keagamaan sejak Abad Pertengahan, dapat dibandingkan dengan “Manusia adalah Gembala Keberadaan” karya Heidegger]. Oleh karena itu, hanya kategori kehidupan moral dan sosial manusia yang tertinggi dan benar-benar utama tugas , bukan Kanan : benar hanya dapat menjadi refleks sekunder dan refleksi turunan dari tugas. “Semua hak asasi manusia mengalir dari satu hak “bawaan”: hak untuk menuntut agar seseorang diberi kesempatan untuk memenuhi kewajibannya.”

Dari awal mula aliran pelayanan dan yang berhubungan dengannya, sebagai implementasi konkritnya dalam kehidupan manusia, permulaannya solidaritas Dan kebebasan . Ketiadaan kebebasan sama saja dengan terkurung dan tertutupnya jiwa manusia; mati lemas spiritual, tidak adanya masuknya udara spiritual, yang tanpanya seseorang tidak dapat hidup sebagai pribadi. Kebebasan bukanlah hak asasi manusia yang mutlak dan “bawaan” hanya karena hak-hak tersebut tidak ada sama sekali; Sebaliknya, kebebasan adalah tugas utama manusia, sebagai syarat terpenuhinya segala kewajibannya yang lain, dan hanya sebagai suatu kewajiban barulah ia menjadi suatu hak, karena suatu hak merupakan tuntutan mutlak atas terpenuhinya suatu kewajiban.

Segala upaya untuk melumpuhkan kemauan individu, sehingga mengakibatkan hilangnya wujud seseorang sebagai gambaran Tuhan, dengan demikian berujung pada kelumpuhan dan matinya kehidupan masyarakat, pada akumulasi kekuatan destruktif dan anarkis, hingga pembusukan dan kematian masyarakat. .

Dalam Bab V « Hirarki dan kesetaraan“Frank memandang hierarki sebagai ekspresi tatanan sosial alami yang timbul dari kesatuan dan pluralitas masyarakat yang kompleks.Dan kesetaraan adalah prinsip normatif kehidupan sosial yang dibuktikan secara ontologis, yang tidak bertentangan dengan prinsip hierarki, tetapi diwujudkan secara tepat dalam struktur hierarki keseluruhan, terutama sebagai kesetaraan dalam pelaksanaan tugas secara sukarela tergantung pada tempat dalam struktur hierarki. masyarakat, dan dalam pengakuan harkat dan martabat manusia.

Frank percaya bahwa kekuasaan selalu menjadi kekuatan minoritas - yang penting adalah kekuasaan tersebut dapat melayani kepentingan masyarakat secara keseluruhan. Ia memperkenalkan konsep karisma, yang populer saat ini: “dasar otoritas yang sebenarnya dan secara hierarkis negara bagian tertinggi seseorang adalah " karisma ", kesadaran akan pilihan manusia yang secara obyektif ilahi, takdirnya untuk kepemimpinan sosial."

Tuntutan demokrasi akan kesetaraan bertentangan dengan dimulainya hierarki sebagai ekspresi rasa iri subjektif yang tidak ada gunanya, memandang orang lain, keinginan agar orang lain tidak lebih tinggi dari saya dan saya tidak lebih rendah dari dia. Dan karena mayoritas selalu berada pada tingkat spiritual yang lebih rendah daripada minoritas terpilih, maka hampir semua upaya dapat dilakukan persamaan menyebabkan penurunan tingkat eksistensi sosial, untuk memotong bagian atasnya.

Namun pemahaman yang berbeda tentang prinsip kesetaraan mungkin terjadi.“Hanya ada satu hubungan di mana semua orang secara ontologis setara: ini adalah hubungan mereka dengan Tuhan. Di hadapan Tuhan, semua manusia adalah makhluk ciptaan, penuh ketidakberdayaan dan keberdosaan, sadar akan ketidakberartian mereka, perlawanan mereka terhadap Tuhan dan jarak dari-Nya. Yang dihasilkan dari hubungan ini bukanlah persamaan hak dan tuntutan, melainkan persamaan kemiskinan, bukan martabat dan kerendahan hati; tidak seorang pun berhak menganggap dirinya lebih unggul dari orang lain, tidak melihat orang lain sebagai peserta yang setara dalam tugas perbaikan bersama. Prinsip kesetaraan diungkapkan di sini bukan dalam kebencian egois terhadap diri sendiri dan keinginan, memandang orang lain, untuk menerima sebanyak yang dia dapatkan, tetapi, sebaliknya, dalam kesadaran bahwa semua orang tidak lebih buruk dan tidak lebih tidak mampu dari saya. , layak mendapatkan tidak kurang dari saya; asas kesetaraan merupakan salah satu aspek awal dari solidaritas, cinta kasih terhadap sesama. Di sisi lain, karena setiap orang adalah “gambar dan rupa” Tuhan, dibandingkan dengan dunia ciptaan lainnya, ia adalah makhluk yang lebih tinggi, aristokrat dalam asal usul dan tujuan ontologisnya. Dan dalam pengertian ini, semua orang juga setara satu sama lain. Dari hubungan ini juga tidak timbul persamaan hak dan tuntutan, melainkan persamaan martabat dan kewajiban, rasa solidaritas dalam pilihan khusus dan kebutuhan untuk membenarkannya.

Kesetaraan di antara manusia merupakan konsekuensi dari imamat universal; setiap orang adalah hamba Tuhan yang bebas, peserta yang bebas dalam pekerjaan Tuhan. Kesetaraan dalam arti sebenarnya, yang dibuktikan secara ontologis, tidak lain hanyalah universalitas layanan . Demokrasi bukanlah aturan bagi semua orang, namun pelayanan bagi semua orang. Yang menjadi landasannya bukanlah hasrat “rakyat” yang bersifat predator, egois atau haus kekuasaan untuk menjadi tuan dan pengelola nasib mereka, penguasa kehidupan yang berdaulat, namun rasa kewajiban atas partisipasi aktif semua orang dalam kehidupan. pelayanan umum atas kebenaran.

Dimana awal dari pelayanan bebas universal dilumpuhkan atau dilupakan, dimana terdapat strata sosial yang hanya menjadi obyek pasif, dan bukan subyek aktif dari pelayanan, disanalah kehidupan sosial itu sendiri melemah dan nafsu anarkis dipupuk dalam jiwa manusia, dan pemberontakan terjadi. siap.

BabVI“Konservatisme dan kreativitas dalam kehidupan publik "Dedikasikan pada dualitas tradisi dan inovasi kreatif yang menjamin vitalitas masyarakat.

Frank kembali ke gagasan yang diungkapkan sebelumnya bahwa masa lalu tidak hilang, tetapi terus hidup di masa sekarang. Hakikat kehidupan ada pada kesatuan supertemporalitas dan aliran temporal, dan di kedalaman kehidupan spiritual kedua momen tersebut berada dalam kesatuan yang harmonis. Namun di lapisan luar masyarakat mereka bertindak sendiri-sendiri dan melakukan konfrontasi. Pada saat yang sama, pengangkut tradisi, awal dari stabilitas dan kelangsungan eksistensi sosial adalah kesatuan sosial, masyarakat secara keseluruhan, sedangkan sebagai pembawa sementara variabilitas, aktivitas kreatif menjadi kebebasan pribadi individu.

Dari kesatuan ontologis keduanya muncullah kebutuhan akan rekonsiliasi terus-menerus, membawa mereka ke dalam hubungan hidup internal satu sama lain.“Kita, pada awal mulanya adalah konservatisme dan inisiatif kreatif, memiliki lawan-lawan yang, meskipun terus melakukan perlawanan yang tak kenal lelah, tetap terpanggil untuk bekerja sama dan mencapai kesepakatan secara damai.” “Ketika prinsip melestarikan yang lama mulai menekan kebebasan inisiatif pribadi dan penciptaan kreatif, fondasi masyarakat, substrat ontologisnya - kehidupan spiritual - membeku, karena kehidupan adalah aliran pembentukan, dorongan kreatif. Segala sesuatu yang kaku, lumpuh, kehilangan aliran darah rohani yang hidup pasti akan hancur, hancur; dan di sisi lain, aliran tertunda kreativitas rohani, tidak menemukan perwujudan langsungnya, menjadi pusaran pemberontakan yang merusak. Dengan demikian, pelestarian itu sendiri menjadi kehancuran.

Di sisi lain, ketika prinsip inisiatif kreatif tidak matang dengan tenang dalam pangkuan tradisi-tradisi yang sudah lama ada, tidak dijiwai dengan kekuatannya, maka prinsip tersebut tetap tidak berdaya secara internal; setiap terobosan yang menentukan dan radikal dari tradisi berarti terpisahnya tunas dari tanah yang memberi makannya. Di sini penampakan kebaruan mungkin tetap ada, tetapi alih-alih kelahiran yang sehat dan asli, yang bukan merupakan penyangkalan atau penghancuran yang lama, tetapi mengatasinya melalui transformasi internal, muncullah kejang-kejang yang tidak berdaya, menghancurkan rahim tempat hal-hal tersebut terjadi, tetapi tidak menciptakan apa pun. Konservatisme, yang telah menjadi reaksi, keinginan untuk melestarikan bukan kehidupan, tetapi bentuk-bentuk keras yang tak bernyawa, bersifat destruktif; radikalisme, yang telah menjadi pemberontakan, revolusi, pada hakikatnya bersifat reaksioner, karena ia tidak membawa kehidupan ke depan, namun melalui pelemahannya, ia mendorongnya kembali ke tingkat yang lebih rendah.”

Kebijakan yang berbasis ontologis adalah kebijakan konservatisme yang bebas secara spiritual, tidak dibatasi oleh prasangka dan kebiasaan yang mematikan, atau kebijakan inovasi yang menarik perhatiannya. kekuatan kreatif karena rasa hormat terhadap isi kehidupan di masa lalu, yang telah mewujudkan kehidupan spiritual. Apa yang dalam kamus politik abad terakhir disebut “kiri” dan “kanan”: kebijakan pemberontakan yang memberontak, mematahkan belenggu masa lalu, menegaskan kesengajaan yang tak terkendali dari kekuatan inisiatif bebas yang bergegas ke tempat terbuka - dan kebijakan pengekangan paksa terhadap elemen anarkis ini dan pelestarian bentuk-bentuk sosial lama, yang bertujuan untuk membatasi keinginan pribadi individu secara eksternal, juga merupakan ekspresi dari krisis yang menyakitkan.

BabVII“Perencanaan dan spontanitas kehidupan sosial » sedang mempertimbangkan negara Dan masyarakat sipil dalam pelengkap dialektis mereka satu sama lain. Yang pertama menegaskan permulaan rasionalitas dan perencanaan dalam organisasi kehidupan publik, kedua - irasionalitas dan spontanitas.

Negara adalah kesatuan kehendak masyarakat yang terencana dan teratur . Karena keberagaman primer organik yang membentuk hakikat masyarakat sadar akan dirinya sendiri, berkembang menjadi kesadaran sosial yang integral, maka ia harus mewujudkan dirinya dalam bentuk kemauan yang sadar, disengaja, membangun dan memperkuat dirinya secara sistematis. Namun karena pluralitas bukanlah subjek tunggal, maka pluralitas hanya mampu melaksanakan tindakan terencana dan berkehendak dengan membentuk badan perwakilan khusus: kekuasaan negara. Masyarakat sipil didasarkan pada interaksi bebas individu, pada realisasi kesatuan sosial secara spontan.

“Liberalisme” cenderung meminimalkan hal yang pertama, sedangkan konservatisme dan sosialisme – yang kedua (memutlakkan kekuasaan negara, yang hanya menjalankan peran sebagai pemandu) – pada kenyataannya, baik negara maupun masyarakat sipil sama-sama diperlukan. “Masyarakat sipil, seolah-olah, merupakan ikatan sosial molekuler yang menghubungkan elemen-elemen individu dari dalam menjadi satu kesatuan yang bebas dan fleksibel secara plastis.” “Tugas negara hanyalah melindungi kebebasan kehidupan yang tumbuh secara internal, dan bukan menciptakan homunculus kolektif sebagai balasannya.” Kemandirian anggota masyarakat merupakan bentuk penting dari hubungan timbal balik dan kesatuan sosial.

Karena manusia hanyalah pengelola keberadaan, dan bukan tuannya, kepemilikan juga tidak boleh tidak terbatas, tapi dilakukan sepanjang melayani kehidupan masyarakat .

Benar, sebagai seperangkat norma yang dikeluarkan oleh kekuasaan negara, seolah-olah ada, refleks prinsip negara dalam lingkup masyarakat sipil itu sendiri. Hal ini tidak bisa seluruhnya ditetapkan oleh negara, melainkan merupakan buah pengaturan dari atas keseluruhan keseluruhan hubungan masyarakat, negara dapat membatasi dan mengarahkan hubungan dalam batas-batas tertentu, tetapi tidak dapat menciptakannya atas kebijakannya sendiri.Segala upaya untuk menafsirkan dan melaksanakan hukum sebagai seperangkat norma yang tidak dibatasi, hanya ditentukan oleh kesewenang-wenangan kekuasaan negara, sewenang-wenang membentuk struktur sosial, seperti pemahat - tanah liat - yaitu menegaskan keutamaan mutlak negara atas masyarakat - atau hanya sebagai ekspresi dari interaksi bebas dari keinginan masing-masing partisipan dalam masyarakat - yaitu, untuk menegaskan kebalikan dari keunggulan masyarakat sipil atas negara - secara konsisten mengarah pada despotisme atau anarki.

Bab 1. Masyarakat dan individu

Memahami hukum-hukum masyarakat yang konstan... yang tidak dapat dilanggar oleh seseorang tanpa mendapat hukuman dan persetujuan sadar yang hanya dapat menjamin rasionalitas dan keberhasilan hidupnya - pemahaman ini... harus dicapai melalui pengetahuan tentang hakikat imanen masyarakat. Pertanyaan pertama yang muncul adalah: apakah masyarakat ada sebagai realitas orisinal, sebagai wilayah keberadaan yang khusus?

Sekilas pertanyaan itu mungkin tampak sia-sia. Tampaknya siapa yang menyangkal hal ini? Bukankah keberadaan konsep “masyarakat” dan “kehidupan sosial”, serta bidang ilmu pengetahuan khusus – “ilmu sosial” atau yang disebut “ilmu-ilmu sosial” – menunjukkan bahwa semua orang melihat dalam masyarakat? sisi atau bidang keberadaan khusus, subjek pengetahuan khusus? Kenyataannya situasinya tidak sesederhana itu. Sama seperti, misalnya, seorang astronom modern, yang mengakui astronomi sebagai ilmu khusus, melihat dalam subjeknya - langit - masih bukan realitas orisinal yang istimewa (seperti yang terjadi dalam pandangan dunia kuno dan abad pertengahan), tetapi hanya sebagian - homogen dengan bagian lain - dari sifat fisika -kimia umum, meliputi langit dan bumi; atau seperti yang dilihat oleh ahli biologi mekanistik dalam dunia alam yang hidup hanya sebagian - mungkin sedikit rumit, tetapi tidak berbeda secara mendasar dari semua bagian lainnya - alam mati, - jadi seorang ilmuwan sosial mungkin tidak melihat realitas asli apa pun dalam pribadi masyarakat, tetapi menganggapnya hanya sebagai bagian atau sisi yang dibedakan secara kondisional dari realitas lain. Bahkan dapat dikatakan bahwa dalam sebagian besar pandangan sosio-filosofis modern, hal inilah yang sebenarnya terjadi. Yaitu: bagi sebagian besar sosiolog dan ilmuwan sosial positif, masyarakat tidak lebih dari sebuah nama umum untuk kumpulan dan interaksi banyak individu, sehingga mereka tidak melihat atau mengakui realitas sosial sama sekali, sehingga mereduksinya menjadi realitas yang diringkas dari individu-individu. . Oleh karena itu, pertanyaan pertama tentang ontologi sosial adalah pertanyaan tentang hubungan antara masyarakat dan individu.

1. Pengenalan sejarah

<…>Kita bertanya...: apakah masyarakat tidak lebih dari sekedar nama totalitas dan interaksi individu-individu, tidak lebih dari suatu penjumlahan artifisial, yaitu subjektif, dari realitas individu-individu yang kita hasilkan, atau masyarakat adalah suatu realitas yang benar-benar obyektif, bukan sekumpulan individu yang lengkap yang termasuk dalam komposisinya? Agar tidak mengacaukan masalah yang murni teoretis ini dengan pertanyaan dan perselisihan yang bersifat praktis dan evaluatif, kami akan menggunakan istilah yang tidak dikenal seperti “individualisme dan “kolektivisme” (yang terlalu polisemantik) untuk menunjuk dua arah yang mungkin terjadi di sini. istilah filosofis yang murni abstrak (meskipun agak berat dan tidak biasa) dari “singularisme” (atau “atomisme sosial”) dan “universalisme”.
Kedua arah ini senantiasa saling bertarung dan menggantikan dalam sejarah pemikiran sosio-filosofis. Pandangan sosial Plato dan Aristoteles, dan juga sebagian dari kaum Stoa, mempunyai karakter “universalisme”. Bagi Plato, masyarakat adalah “manusia besar”, suatu realitas independen tertentu yang memiliki keselarasan internalnya sendiri, hukum keseimbangannya yang khusus. Menurut Aristoteles, masyarakat tidak berasal dari manusia, tetapi sebaliknya manusia berasal dari masyarakat; seseorang yang berada di luar masyarakat adalah sebuah abstraksi, yang pada kenyataannya tidak mungkin terjadi seperti halnya tangan yang hidup adalah mustahil, terpisah dari tubuh yang memilikinya. Bagi kaum Stoa, masyarakat adalah contoh dari dunia itu, kesatuan kosmis yang menembus dan merangkul setiap orang; Mereka bahkan menganggap alam itu sendiri, alam semesta, seluruh dunia sebagai semacam masyarakat - “keadaan para dewa dan manusia.”

Namun dalam pemikiran kuno kita sudah menemukan arah yang berlawanan dengan singularisme atau “atomisme sosial”. Hal ini sudah ditemukan di kalangan kaum Sofis (dalam diskusi sosio-etika Plato terhadap ahli retorika Trasymachus dan Callicles tentang masyarakat dan kekuasaan sebagai ekspresi perjuangan antara kelas dan individu). Sebagai teori yang benar-benar lengkap diungkapkan oleh Epicurus dan alirannya, yang mana masyarakat tidak lebih dari hasil kesepakatan sadar antar individu mengenai struktur. hidup bersama.

Sejak saat itu, kedua pandangan ini telah merasuki seluruh sejarah pemikiran sosial dan filosofis. Pandangan dunia Kristen abad pertengahan pada dasarnya bersifat universal - sebagian karena pandangan tersebut secara filosofis didasarkan pada neo-Platonisme dan Aristotelianisme, dan sebagian lagi karena pandangan tersebut setidaknya harus menganggap gereja sebagai realitas sejati, sebagai “tubuh Kristus”. Dimulai dengan Renaisans, dan khususnya pada abad ke-17 dan ke-18, singularisme berkembang kembali. Gassendi dan Hobbes memperbarui atomisme materialistis Epicurus, dan juga atomisme sosial. Meskipun Hobbes menganggap masyarakat sebagai “Leviathan”, suatu keseluruhan tubuh yang sangat besar, ia menekankan bahwa masyarakat adalah tubuh buatan, yang disusun untuk mengatasi fragmentasi alami individu, “perjuangan semua melawan semua.” Pada abad ke-18, gagasan yang berlaku adalah bahwa masyarakat adalah hasil buatan dari “kontrak sosial”, yaitu kesepakatan yang dilakukan secara sadar antar individu. Sebagai reaksi awal abad ke-19, setelah pengalaman sulit Revolusi Perancis dan runtuhnya individualisme rasionalistik abad ke-18, ide-ide universalisme sosial dihidupkan kembali... Perkembangan politik lebih lanjut, keberhasilan liberalisme dan demokrasi dalam teori masyarakat diasosiasikan dengan kebangkitan baru atomisme sosial. Apa yang disebut “mazhab klasik” ekonomi politik berasal dari sudut pandang “singularistik”. Secara khusus, perlu dicatat bahwa sosialisme – meskipun memiliki kecenderungan praktis – secara teoritis hampir selalu didasarkan pada atomisme sosial. Sosialisme - seperti filsafat sosial Hobbes - justru karena ia memerlukan "sosialisasi" yang dipaksakan, seolah-olah kohesi eksternal yang dipaksakan atau perekatan menjadi satu keseluruhan partikel masyarakat - individu, yang membayangkan masyarakat secara ontologis dan dalam keadaan "alami" justru sebagai tumpukan yang kacau balau. dan anarkis membenturkan elemen-elemen individualnya.<…>
Apa yang harus menjadi penilaian sistematis kita terhadap kedua arah ini?

2. Singularisme dalam dua tipe utamanya

Singularisme atau atomisme sosial biasanya merupakan ekspresi sederhana dari positivisme atau sudut pandang "akal sehat" dalam filsafat sosial. Mereka biasanya berkata: jika kita tidak ingin terjerumus ke dalam mistisisme atau mitologi yang samar-samar dalam memahami masyarakat, apakah mungkin untuk melihat di dalamnya selain kumpulan individu yang hidup bersama dan berinteraksi satu sama lain? Semua pembicaraan tentang masyarakat secara keseluruhan, misalnya tentang “kehendak umum”, tentang “jiwa rakyat”, adalah ungkapan-ungkapan yang kosong dan tidak jelas, paling-paling hanya memiliki makna kiasan dan metaforis. Kita tidak diberikan “jiwa” atau “kesadaran” lain selain pengalaman individu, dan sains tidak bisa tidak memperhitungkan hal ini; kehidupan sosial pada akhirnya tidak lain hanyalah serangkaian tindakan yang timbul dari pikiran dan kemauan; tetapi hanya individu yang dapat bertindak, berkehendak, dan berpikir.
<…>...Kita sekarang harus melihat pertama-tama bagaimana singularisme, dari sudut pandangnya, menjelaskan sifat konkrit kehidupan sosial. Masyarakat sudah murni empiris; justru sebagai masyarakat yang tidak terdapat kekacauan murni, bukan benturan yang tidak teratur dan acak serta persilangan banyak atom sosial di antara mereka sendiri, melainkan semacam kesatuan, konsistensi, keteraturan. Bagaimana hal ini dapat dijelaskan dari sudut pandang singularisme?
Di sini kita menemukan dua jenis penjelasan yang mungkin. Atomisme sosial lama yang naif, yang terkait dengan individualisme rasionalistik abad ke-18, membayangkan semua koherensi, semua kesatuan kehidupan sosial hanya mungkin terjadi melalui konspirasi yang disengaja dan disengaja antar individu. Masyarakat, demi kepentingan bersama, sepakat di antara mereka sendiri bahwa mereka semua akan mematuhi suatu hal tertentu ketertiban umum hidup, kalau bisa jangan saling mengganggu atau merugikan, taat aturan umum, otoritas yang dipilih bersama, dll. Kesatuan masyarakat adalah hasil dari koordinasi kemauan dan kerja sama tindakan antar individu yang disengaja dan disengaja. Pada hakikatnya, inilah teori “kontrak sosial” yang pernah terkenal.

Tidak mungkin ada sosiolog terpelajar yang akan mendukung sudut pandang ini tanpa batasan - kini menjadi begitu jelas sehingga bertentangan dengan fakta kehidupan sosial yang tak terbantahkan. Faktanya, selain perintah-perintah yang benar-benar “secara sadar” diperkenalkan melalui undang-undang, kita menemukan di masyarakat banyak hal-hal yang umum, seragam, teratur yang tidak secara sadar “diperkenalkan” oleh siapa pun, yang tidak pernah terpikirkan oleh siapa pun dan bahwa tidak ada yang sengaja memperjuangkannya. Terlebih lagi, bidang kehidupan sosial yang terakhir inilah yang menjadi sisi utama dan dominan di dalamnya. Siapa yang pernah bersekongkol, misalnya, untuk memperkenalkan bahasa yang sama bagi seluruh anggota masyarakat? Jelas hal ini tidak mungkin terjadi karena konspirasi itu sendiri sudah mengandaikan adanya saling pengertian, yaitu bahasa yang sama. Tetapi segala sesuatu secara umum yang dalam kehidupan masyarakat bersifat “diterima secara umum” - moral, adat istiadat, fashion, bahkan hukum, karena ini adalah hukum adat, harga barang (karena tidak ada pajak dan penjatahan negara) - semua ini ada tanpa segala kolusi dan kesepakatan, yang timbul “dengan sendirinya”, dan bukan sebagai tujuan yang sengaja ditetapkan oleh kehendak umum semua orang. Sejarah menunjukkan bahwa negara itu sendiri dan kekuasaan negara muncul dan ada dalam tatanan yang sama, “dengan sendirinya”, dan sama sekali bukan hasil kesepakatan sosial yang disengaja. Hanya atas dasar tatanan dan kesatuan umum yang terbentuk secara spontan dan tidak disengaja inilah yang mungkin terjadi secara umum di masa depan, secara khusus dan tertentu. wilayah terbatas dan kasus-kasus, kesepakatan yang disengaja atau umumnya pengaruh yang disengaja dan disengaja terhadap kehidupan sosial individu - pemimpin, wakil rakyat, negarawan.
Oleh karena itu, individualisme rasionalistik yang naif seperti itu tidak dapat menjelaskan dan, dalam kebutaannya, tidak melihat hal yang paling mendasar dan esensial dalam kehidupan sosial. Inkonsistensinya terlihat jelas. Jenis singularisme lain, yang muncul terutama dalam literatur abad ke-19 sebagai hasil dari mengatasi jenis singularisme pertama, memandang masalah ini tidak begitu naif dan sederhana, tetapi jauh lebih serius. Secara filosofis dirumuskan dengan paling tepat dan jelas, misalnya dalam “Sosiologi” karya Georg Simmel.

Menurut pandangan ini, persatuan dan kesatuan dalam kehidupan bermasyarakat sama sekali tidak timbul karena adanya kesepakatan yang disengaja, melainkan merupakan persilangan spontan antara kemauan dan cita-cita individu, tidak disaksikan oleh siapa pun dan tidak dilaksanakan secara sadar. Faktanya adalah bahwa aspirasi dan tindakan manusia, selain tujuan yang mereka tetapkan secara sadar, memiliki konsekuensi lain yang tidak diperkirakan oleh para partisipannya. Dan hal ini khususnya terjadi ketika mereka kawin silang; Sebagian besar, orang-orang pada umumnya sebenarnya tidak mencapai apa yang mereka perjuangkan, tetapi sesuatu yang sama sekali berbeda, bahkan sering kali tidak diinginkan oleh diri mereka sendiri. “Manusia melamar, tetapi Tuhan yang menentukan,” kata pepatah Rusia, tetapi dalam istilah “Tuhan”, dari sudut pandang ini pandangan dunia yang positif, yang harus kita pahami di sini hanyalah sebuah kecelakaan, akibat spontan dari benturan berbagai keinginan yang berbeda-beda. Para pemimpin Revolusi Perancis ingin mewujudkan kebebasan, kesetaraan, persaudaraan, kerajaan kebenaran dan akal, namun nyatanya mereka mewujudkan sistem borjuis; Inilah yang paling sering terjadi dalam sejarah. Dengan menggunakan model yang sama, seseorang dapat menjelaskan konsekuensi umum yang tidak terduga dari persilangan aspirasi yang menetapkan tujuan pribadi yang sangat berbeda. Jalan setapak di hutan dan ladang muncul bukan karena banyak orang sepakat untuk membangunnya bersama-sama, tetapi karena masing-masing individu, satu demi satu, untuk dirinya sendiri dan tanpa bersekongkol dengan orang lain, berangkat menuju arah tertentu; jejak perjalanan banyak orang itu sendiri membentuk jalan yang sama. Setiap orang, ketika membeli dan menjual barang, tidak memikirkan untuk memperkenalkan harga umum; Namun akibat aspirasi banyak orang, yang hanya memikirkan keuntungan diri sendiri, membeli lebih murah dan menjual lebih mahal, maka total harga suatu produk pun berkembang, sebagai akibat dari banyaknya penawaran dan permintaan. Ini adalah bagaimana moral, adat istiadat, mode dibentuk, konsep-konsep sosial diperkuat, kekuasaan didirikan, dll. Beginilah cara para pangeran pertama, “pengumpul bumi,” hanya memikirkan keuntungan pribadi mereka, memperluas dan memperkaya negara; dengan demikian, massa petani, mencari tanah baru dan kehidupan yang lebih bebas, dalam migrasi mereka, bersama-sama, tanpa mereka sadari, menjajah negara-negara baru, dll. Singkatnya: persatuan dan komunitas dalam kehidupan sosial, tidak tergantung pada kemauan sadar dari para petani. partisipan individu dan dalam pengertian ini muncul “dengan sendirinya”, bagaimanapun juga, bukanlah tindakan dari kekuatan super-individu yang lebih tinggi, tetapi hanya hasil dari persilangan kemauan dan kekuatan individu yang sama secara spontan dan tidak disengaja - sebuah kompleks yang merupakan tersusun dan hanya terdiri dari realitas individu, individu.

Inilah penjelasan modern yang dominan mengenai masyarakat dalam kaitannya dengan singularisme sosial. Hal berikut harus dikatakan tentang hal ini: karena pernyataan itu sendiri, sebagai pernyataan sederhana, jelas dan benar tanpa syarat, namun memiliki kelemahan yang signifikan yaitu pada kenyataannya tidak menjelaskan secara tepat apa yang ingin dijelaskan di sini.

Faktanya, bahwa segala sesuatu dalam masyarakat secara langsung merupakan hasil persilangan spontan dari keinginan individu adalah hal yang tidak dapat disangkal; Pada saat yang sama, hanya ada satu hal yang tidak jelas, namun justru hal yang paling penting: mengapa penyeberangan ini tidak menghasilkan kekacauan dan kekacauan, namun komunitas dan ketertiban? Mari kita bayangkan apa yang mereka katakan kepada kita: sebuah buku adalah hasil kombinasi banyak huruf. Hal ini tentu saja sudah pasti; tetapi tetap saja, jika surat-surat itu tidak dipilih oleh juru ketik berdasarkan naskah penulisnya, tetapi secara sembarangan, secara kebetulan, dibuang ke meja penyusunan huruf, maka yang dihasilkan dari ini bukanlah sebuah buku, tapi sekumpulan huruf yang tidak berarti. Mengapa hal serupa tidak terjadi di masyarakat? Mengapa masyarakat tidak dilanda kekacauan atom manusia sisi yang berbeda, bertabrakan secara acak satu sama lain dan terbang terpisah secara mekanis arah yang berbeda, dan tatanan umum, bentuk umum? Jika kita membatasi diri pada penjelasan di bawah ini, maka satu-satunya keadaan masyarakat yang “alami” hanyalah anarki yang absolut dan tidak terbatas. Tetapi negara seperti itu tidak bisa lagi disebut masyarakat, melainkan justru tidak ada.
Jelaslah bahwa jika dari persilangan unsur-unsur individu yang tidak teratur dan tidak teratur diperoleh sesuatu yang sama, semacam kesatuan, semacam keteraturan, maka hal ini hanya mungkin jika melalui media unsur-unsur individual kekuatan-kekuatan umum tertentu bertindak dan terwujud. pengaruh mereka. Namun dalam kasus ini, teka-teki “kesamaan” atau “persatuan” dalam kehidupan bermasyarakat tidak terselesaikan, melainkan malah didorong lebih dalam. Kita kembali dihadapkan pada pertanyaan: bagaimana, dalam bentuk apa sebenarnya ada sesuatu yang umum dalam masyarakat, dan bukan hanya individu-individu yang terisolasi dan mandiri yang hanya melakukan kontak satu sama lain dari luar?

3. Masalah logika “umum” dan “individual” yang diterapkan dalam kehidupan bermasyarakat

Pertanyaan yang diajukan dengan cara ini segera mengambil karakter masalah realitas filosofis umum atau, lebih tepatnya, logis dan makna obyektif dari "umum" dan "individu". Apakah yang “umum” itu ada secara obyektif, dalam realitas segala sesuatu, atau apakah “yang ada” dalam arti sebenarnya hanya ada pada satu individu, sedangkan “umum” hanyalah sintesa subyektif, semacam penyatuan mental. dihasilkan oleh pikiran kita, kesadaran kita?
Di sini bukan tempatnya untuk membahas masalah ini secara rinci, yang, seperti diketahui, sejak zaman Plato, pada dasarnya telah menjadi subjek perselisihan panjang antara “nominalis” yang menyangkal realitas umum, dan “realis” yang menegaskan. dia. Di sini kami membatasi diri pada rujukan pada hasil-hasil logika dan teori ilmu pengetahuan modern, yang telah menunjukkan dengan sangat meyakinkan bahwa hal-hal umum tidak dapat dideduksi dari hal-hal yang bersifat individual, dan dengan mengingkari signifikansi obyektif dan realitas dari hal-hal umum. , baik pembentukan konsep maupun signifikansinya bagi pengetahuan tidak dapat dijelaskan (Husserl, Lossky). Seluruh pertikaian di sini didasarkan pada kesalahpahaman jangka panjang yang telah berlangsung selama berabad-abad: orang yang “berakal sehat” berasumsi bahwa seorang “realis” yang logis, yang menegaskan realitas “yang umum”, menegaskan realitasnya dalam bentuk realitas. dari individu, yang akrab dengan kesadaran indrawi, yaitu dalam bentuk keberadaan yang terlokalisasi secara spasial dan temporal; menurut instruksi Lossky yang tepat, kaum nominalis membayangkan bahwa pernyataan tentang realitas “kuda pada umumnya” setara dengan pernyataan bahwa “kuda pada umumnya” ini merumput di suatu padang rumput. Jika kita memperhitungkan bahwa yang umum, tepatnya sebagai seorang jenderal, bukanlah individu dan oleh karena itu tidak dapat “berada” di tempat dan titik waktu tertentu, tetapi hanya dapat menjadi super-spatial dan super-temporal - sehingga “seekor kuda di umum” tidak bisa menjadi “kuda individu", atau mungkin hanya sebagai satu kesatuan yang nyata, menembus seluruh kumpulan individu kuda dan ada di dalamnya - maka kesalahpahaman tersebut hilang dengan sendirinya. “Kuda secara umum” tidak ada seperti halnya seekor kuda; tetapi ia benar-benar ada sebagai satu kesatuan spesies kuda zoologi, yang tidak diciptakan oleh manusia, tetapi merupakan realitas asli di alam itu sendiri.

Dengan menerapkan pertimbangan umum ini pada masalah masyarakat, kita dapat mengatakan bahwa kesatuan masyarakat adalah cerminan terdekat dari kesatuan nyata “manusia pada umumnya”, dari prinsip-prinsip dan kekuatan-kekuatan umum tertentu yang bekerja dalam diri individu dan melalui mereka dan oleh karena itu mempengaruhi. kenyataan hidup mereka bersama. Jika setiap individu adalah suatu realitas yang berdiri sendiri dan benar-benar unik, tidak memiliki kesamaan apa pun dengan orang lain, maka masyarakat sebagai suatu kesatuan hidup bersama jelas mustahil. Kesatuan masyarakat, kesatuan tatanan dan bentuk-bentuk kehidupan ditentukan paling cepat oleh kesatuan kebutuhan-kebutuhan manusia, sifat-sifat manusia, dan kesatuan ini merupakan suatu kesatuan nyata yang sejati yang tersembunyi di balik keberagaman individu-individu – seperti halnya dibalik permainan yang tidak teratur. “atom-atom” di alam fisik terletak pada realitas kekuatan-kekuatan umum alam yang bekerja di dalamnya, yang diekspresikan dalam pola umum fenomena alam. “Universalisme” sosial dalam pengertian ini hanyalah sebuah penerapan “realisme” logis umum pada ilmu sosial sebagai prinsip komprehensif pengetahuan ilmiah secara umum.<…>
Namun betapapun pentingnya memahami dan memperhitungkan kenyataan prinsip-prinsip umum dalam kehidupan sosial – penjelasan formal-logis di atas tentang kesatuan masyarakat dari realitas “kesamaan” dalam kehidupan manusia, seperti halnya makhluk pada umumnya, ternyata masih belum cukup. Hal ini membantu kita memahami hakikat masyarakat, namun tidak menjelaskan pertanyaan paling mendasar: bagaimana masyarakat bisa menjadi suatu kesatuan kehidupan bersama yang teratur? Padahal, yang “umum” dalam pengertian logis formal sebagai suatu kesatuan, yang secara konkrit dinyatakan dalam kesamaan banyak individu, jelas belum memuat penjelasan tentang kesatuan konkrit kehidupannya dalam arti kesatuannya. Laki-laki, tentu saja, dalam banyak hal sama, karena merupakan perwujudan dari satu spesies "manusia pada umumnya"; Semua orang makan, minum, bekerja, dan secara umum dipenuhi dengan kebutuhan, hasrat, kekuatan dan kelemahan yang sama. Namun kesamaan ini tampaknya dapat diekspresikan pada setiap orang bahkan tanpa menyatukan manusia menjadi satu kesatuan yang spesifik, seperti halnya ada spesies hewan yang hidup terpisah, sendirian. Terlebih lagi: bagaimanapun juga, kekuatan pemisahan, kekuatan egoisme dan keegoisan, juga umum terjadi pada semua orang; Justru dari kenyataan bahwa semua orang, yang memiliki sifat dan kebutuhan yang sama, menginginkan hal yang sama - tetapi masing-masing untuk dirinya sendiri - maka timbullah perjuangan antar manusia, keinginan bukan untuk hidup bersama, tetapi untuk saling menghancurkan. Kant, dalam penalaran etisnya, secara ironis mencatat “harmoni” imajiner yang muncul dari komunitas egoistik, yang memecah-belah hasrat manusia. Ajaran Hobbes tentang keadaan “alamiah” sebagai perang semua melawan semua, yaitu tidak adanya masyarakat sebagai satu kesatuan, juga didasarkan pada penegasan sifat umum manusia justru sebagai “serigala” dalam hubungannya dengan negaranya. tetangga.
Masyarakat dengan demikian lebih dari sekedar kesatuan dalam arti kesamaan hidup; itulah kesatuan dan kebersamaan dalam arti kesatuan, kebersamaan hidup, keteraturannya sebagai satu kesatuan yang konkrit. Sebaliknya kesatuan yang terakhir ini, yang merupakan hakikat masyarakat, bukan hanya kesatuan yang homogen, tetapi juga kesatuan yang heterogen dalam masyarakat dan kehidupannya. Setiap masyarakat didasarkan pada pembagian kerja, pada saling melengkapi dan mengoordinasikan hal-hal yang heterogen. Basis, kesatuan dan prototipe masyarakat – keluarga – memiliki kesatuannya tidak hanya pada homogenitas anggotanya sebagai “manusia pada umumnya”, tetapi sekaligus dalam heterogenitasnya – dalam heterogenitas antara suami dan istri, antara orang tua dan keluarga. anak-anak. Demikian pula halnya dengan kesatuan sosial dari berbagai golongan, golongan, profesi, dan lain-lain. Masyarakat adalah suatu kesatuan yang konkrit sebagai suatu kesatuan yang heterogen, oleh karena itu dari sisi ini kita melihat realitas kesatuan sosial dalam realitas dunia belaka. “umum” saja tidaklah cukup.
Oleh karena itu, dalam analisis kita mengenai hakikat masyarakat sebagai suatu kesatuan, kita tidak dapat berhenti pada pertimbangan mengenai sifat logis dari “kesamaan”, namun kita harus menggali lebih dalam dan mengajukan pertanyaan tentang hakikat khusus dari kesatuan ini dalam bentuk yang menentukan. tepatnya esensi spesifik masyarakat.

4. Teori masyarakat organik

Jika Anda dijiwai dengan kesadaran bahwa masyarakat adalah suatu kesatuan yang konkrit, suatu keseluruhan yang nyata - suatu keseluruhan bukan dalam pengertian jumlah sederhana atau kumpulan individu-individu, tetapi dalam pengertian realitas primer dan sejati - maka gagasan tentang masyarakat hampir pasti muncul sebagai makhluk hidup, memiliki analogi dengan individu yang dirasakan secara indrawi, misalnya dengan individu atau organisme biologis pada umumnya. Dalam jalur pemikiran ini, muncul apa yang disebut “teori masyarakat organik”, yang menegaskan analogi atau bahkan identitas antara masyarakat sebagai keseluruhan kehidupan primer dan suatu organisme.

Teori ini mempunyai asal usul yang sangat panjang, karena dalam arti tertentu teori ini tampaknya muncul dengan sendirinya. Salah satu rumusan pertamanya ditemukan dalam “fabel” Menenius Agrippa, yang dikenal dari sejarah Romawi kuno, yang menurut legenda, dengan bantuannya, ia menghentikan pertikaian antara kaum ningrat dan kaum plebeian dengan menunjukkan bahwa kelas yang berbeda masyarakat menjalankan fungsi organ yang berbeda tubuh dan tanpa kerja sama damai di sini dan di sana, kehidupan secara keseluruhan tidak mungkin terjadi.<…>DI DALAM Perjanjian Lama kita berulang kali menjumpai orang-orang Israel yang disamakan dengan makhluk hidup, misalnya dengan “pengantin” atau “istri” Tuhan. Gereja Kristen mengakui dirinya sebagai suatu kesatuan yang hidup, sebagai satu “tubuh Kristus” yang mistik, dan masing-masing anggota gereja sebagai organ dari tubuh ini (I Korintus, 12, 12-27).

<…>Apapun persamaan antara kesatuan masyarakat dan kesatuan organisme biologis, kita tidak boleh melupakan perbedaan mendasar di antara keduanya, bahwa kesatuan masyarakat, seperti halnya masyarakat itu sendiri, mempunyai sifat spiritual, bahwa hubungan antar anggota. Masyarakat yang menyusunnya atau yang dengannya kesatuan ini diekspresikan adalah suatu hubungan spiritual, sedangkan dalam organisme biologis, hubungan sel-sel dalam tubuh, meskipun tidak dapat kita pahami, masih merupakan semacam hubungan material alami. Spencer sendiri secara tidak langsung harus mengakui perbedaan ini, namun mengungkapkannya dalam bentuk komik yang tidak disadari dan agak naif. Dia menunjukkan bahwa identitas antara organisme biologis dan masyarakat menemukan batasnya dalam kenyataan bahwa sel-sel organisme menyatu menjadi satu kesatuan yang berkesinambungan. tubuh fisik, sedangkan sel-sel masyarakat - individu manusia - merupakan satu kesatuan, meskipun terpisah secara spasial satu sama lain. Namun sebenarnya dari mana perbedaan aneh ini berasal, mengapa manusia - tidak seperti sel-sel tubuh - tidak perlu saling bersentuhan secara fisik, terikat secara fisik satu sama lain untuk membentuk satu kesatuan, mengapa, misalnya , bagian tubuh yang secara fisik jauh dari keseluruhannya, misalnya terputus darinya, tidak lagi menjadi miliknya, sedangkan anggota keluarga atau negara dapat tetap demikian, tinggal di tempat yang sama sekali berbeda - ini Spencer tidak bisa menjelaskannya. Jelas sekali bahwa hal ini justru dijelaskan oleh fakta bahwa hubungan antar anggota masyarakat bersifat spiritual, bukan material, dan oleh karena itu super-spatial, yaitu hubungan antara kesadaran masyarakat; oleh karena itu jelas bahwa semua identitas yang ditemukan teori ini antara masyarakat dan organisme biologis, seperti penyetaraan pemerintah dengan sistem saraf pusat, kereta api dengan pembuluh darah, dan lain-lain, merupakan analogi yang paling menarik, dan di belakangnya yang tersembunyi perbedaan yang sangat signifikan.
Jauh lebih penting bagi kami gagasan umum teori organik masyarakat, tidak bergantung pada bentuk murni biologis-naturalistik yang kadang-kadang diambilnya. Dalam bentuknya yang umum, pandangan ini, pada hakikatnya, menegaskan dengan tepat fakta yang tak terbantahkan yang telah menjadi jelas bagi kita mengenai kesatuan masyarakat yang primer dan sejati. Berbeda dengan pendapat umum tentang “akal sehat”, yang menyatakan bahwa hanya apa yang dapat dilihat secara inderawi dan visual sebagai kesatuan yang tampak sebagai kesatuan sejati, satu wujud, pandangan ini dengan tepat melihat bahwa keseluruhan seperti masyarakat, yang untuk persepsi indrawi terdiri dari bagian-bagian yang terpisah satu sama lain, namun pada hakekatnya merupakan kesatuan yang nyata, yang kegiatannya bersifat kesatuan, kehidupan yang utuh dari satu wujud tertentu. Jika kita telah melihat sebelumnya bahwa “yang umum” bukanlah ciptaan pikiran kita, tetapi suatu kenyataan, maka hal yang sama harus dikatakan tentang “keseluruhan” yang secara indrawi tidak terlihat dan tidak terlokalisasi, disatukan oleh kesesuaian, keterhubungan timbal balik dalam kehidupan. dan aktivitas bagian-bagiannya. Namun, jika dilihat dalam bentuk ini, teori organik pada hakikatnya bukanlah suatu penjelasan mengenai kesatuan masyarakat yang sebenarnya, melainkan hanya suatu pernyataan sederhana mengenai kesatuan itu.
Di sisi lain, hal ini menjadi berisiko, karena kesatuan ini mulai dianggap, dengan analogi kesatuan makhluk hidup, sebagai kesatuan kesadaran yang sejati. Benar, konsep-konsep seperti, misalnya, “jiwa rakyat”, “semangat zaman”, dll., tidak diragukan lagi lebih dari sekadar ekspresi metaforis sederhana; mereka menunjuk pada beberapa kekuatan atau prinsip integral yang benar-benar nyata. Dalam kehidupan spiritual umat manusia, dalam sejarahnya, keseluruhan kolektif yang sangat nyata tersebut benar-benar muncul dan mengungkapkan pengaruhnya yang sangat signifikan; realitas mereka hanya dapat disangkal oleh kesadaran, yang tidak ada apa pun kecuali yang dirasakan secara indrawi-visual; Bertentangan dengan kecenderungan “akal sehat”, “Platonisme”, kemampuan untuk melihat realitas cita-cita, yang tidak diberikan dengan jelas, di sini, seperti di tempat lain, mempertahankan semua kekuatannya yang tidak dapat disangkal. Teori mistik tentang gereja sebagai organisme spiritual yang hidup di atas juga bukan merupakan keyakinan “buta” terhadap sesuatu yang tidak benar-benar diberikan bahkan mustahil, melainkan persepsi mistik langsung terhadap realitas spiritual holistik yang tidak hanya dapat diakses oleh orang-orang. kontemplasi sensorik; dan hal yang sama berlaku untuk setiap masyarakat. Namun, konsep-konsep seperti itu, jika dipahami secara harfiah, memiliki ketidakjelasan tertentu yang dapat menyesatkan seseorang.
Perbedaan nyata yang signifikan antara masyarakat dan organisme bernyawa tunggal adalah bahwa dalam organisme hidup kita diberikan kesadaran individualnya, sedangkan dalam masyarakat tidak ada satu pun subjek kesadaran kolektif yang holistik, dan kesatuan spiritual diekspresikan dalam hubungan internal individu. kesadaran individu anggota masyarakat. Apapun realitas yang melekat, misalnya, dalam “jiwa suatu bangsa”, itu adalah “jiwa”, setidaknya tidak dalam pengertian yang sama ketika kita berbicara tentang jiwa seseorang. Di sini, seperti yang ditunjukkan, tidak ada satu pun subjek kesadaran; dengan kata lain, kesatuan spiritual yang kita bahas di sini bukanlah kesatuan subjek yang sederhana dan mutlak, melainkan kesatuan multi-kesatuan, kesatuan yang ada dan bertindak hanya dalam koherensi dan kesatuan banyak kesadaran individu. Oleh karena itu, multi-unitas ini tidak berhenti – bertentangan dengan gagasan “akal sehat” – menjadi suatu kesatuan yang sejati, nyata, dan bukan hanya suatu kesatuan yang dapat dibayangkan secara subyektif, tetapi merupakan suatu kesatuan yang berbeda jenisnya dari kesatuan. kesadaran individu.<…>Kesatuan masyarakat diekspresikan bukan dengan adanya subjek kesadaran “sosial” yang khusus, tetapi dalam keterkungkungan satu sama lain, dalam keterhubungan kesadaran individu, yang bersama-sama membentuk kesatuan efektif yang nyata. Jika kita mereduksi pertimbangan ini menjadi rumusan singkat, maka kita dapat mengatakan bahwa masyarakat, berbeda dengan makhluk hidup individu, sebagai suatu kesatuan konsili, bukanlah “aku” tertentu, melainkan “kita”; kesatuannya ada, hadir dan aktif sebagai kesadaran masyarakat, sebagai gagasan “kita” dalam diri masing-masing anggotanya.

<…>…Dalam pemahaman yang benar-benar memadai tentang konsep “kita” sebagai kesatuan utama dari banyak subjek, untuk pertama kalinya dapat ditemukan pemahaman yang benar-benar akurat tentang hakikat ontologis masyarakat sebagai suatu kesatuan.

5. "Aku" dan "Kita"

Filsafat Eropa Barat yang baru, dimulai dengan Descartes, melihat dalam “Aku”, sebagai pembawa kesadaran pribadi individu yang tidak dapat dijelaskan lebih lanjut, suatu prinsip yang benar-benar utama, tidak ada bandingannya, dan mencakup segalanya. Pembawa dan pusat kesadaran pribadi ini, dari sudut pandang ini, bertepatan dengan apa yang disebut “subjek epistemologis”, yaitu dengan “yang mengetahui” atau “sadar”. Segala sesuatu yang dalam satu atau lain cara dapat diakses oleh kesadaran dan kognisi manusia menentang “aku” ini sebagai objek atau isi kognisi, sebagai “bukan-aku” dan pada saat yang sama tercakup olehnya, karena ia hanya ada di dalam. itu atau sehubungan dengan itu, untuknya. Dibandingkan dengan keutamaan mutlak dan supremasi sang “Aku”, dengan titik ideal di mana keberadaan adalah untuk dirinya sendiri, di mana ia pertama kali terungkap, diterangi oleh kesadaran, keseluruhan kolektif yang kita maksudkan dengan “kita” adalah sesuatu. sepenuhnya turunan dan eksternal. Yang dimaksud dengan “kita” di sini (sesuai dengan pengajaran tata bahasa yang biasa, yang mana “kita” adalah “jamak” dari “aku”) hanyalah keberagaman subyek-subyek individual yang disadari secara subyektif, kumpulan atau jumlah dari banyak “aku”. yang, berbeda dengan “aku” itu sendiri, bukan lagi “subjek”, bukan sesuatu yang primer dan ada untuk dirinya sendiri, melainkan hanya isi kesadaran setiap individu “aku”.
<…>...Ajaran filosofis ini hanyalah cerminan dari perasaan utama tertentu dalam hidup manusia Eropa baru, individualisme fundamental dan naluriahnya. Tampaknya menjadi sesuatu yang benar-benar terbukti dengan sendirinya, sebuah aksioma filosofis yang tidak terbantahkan dan utama, titik awal dari setiap filsafat lebih lanjut (ingat “cogito ergo sum” Descartes, satu-satunya kepastian diri yang eksklusif yang ditemukan oleh Descartes - di antara keraguan umum dari yang lainnya - kesadaran diri pribadi). Pada kenyataannya, hal ini mencerminkan, seperti yang ditunjukkan, hanya perasaan individualisme yang aneh dan sangat mengakar; dianggap sebagai teori ilmiah dan filosofis yang obyektif, ajaran ini tidak hanya tidak terbukti dengan sendirinya, tetapi juga penuh dengan kontradiksi yang tidak ada harapan.
Pertama-tama, tidak benar bahwa kesadaran diri pribadi yang hidup, yang kita sebut “aku”, bertepatan dengan subjek epistemologis, dengan “yang mengetahui”. Subyek pengetahuan, memang benar, merupakan bagian dari “Aku”, tetapi kenyataan bahwa yang mengetahui adalah “Aku”, tidak berarti bahwa “Aku” identik dengan yang mengetahui, dengan “subjek” yang murni. .” Subjek pengetahuan yang murni, seolah-olah, adalah suatu titik yang sepenuhnya impersonal, tidak berkualitas, dan tidak bergerak; Sebaliknya, “aku” saya adalah sesuatu yang hidup, unik secara kualitatif, penuh konten dan kehidupan batin. Perendaman dalam kontemplasi murni, transformasi diri menjadi “subjek pengetahuan” murni selalu dikaitkan dengan lenyapnya individu “Aku” yang hidup... Jika “Aku” dan subjek pengetahuan bertepatan satu sama lain dalam arti identitas lengkap, maka dalam pengalaman saya, dalam apa yang diberikan kepada saya sebagai objek pengetahuan, makhluk lain yang serupa dengan saya, yang saya sebut “aku” yang lain, tidak akan pernah bisa bertemu. Sementara itu, fakta sejarah pemikiran filsafat berikut ini patut diperhatikan: jika banyak pemikir yang tidak takut untuk menegaskan idealisme subjektif dan percaya bahwa segala sesuatu di dunia, kecuali “aku” saya, hanyalah “ide saya”, maka ada tidak ada satu pun pemikir (setidaknya semua pemikir besar) yang memutuskan untuk menyangkal keberadaan kesadaran-kesadaran lain, banyak “aku”, yakni menganut “solipsisme”. Karena bertentangan dengan diri mereka sendiri, semua idealis mengakui adanya banyak kesadaran. Jelas sekali, kehadiran “diri asing” adalah sesuatu yang jauh lebih meyakinkan dan integral dalam kesadaran saya dibandingkan keberadaan dunia luar. Tetapi jika “Aku” identik dengan subjek kognisi, maka jelaslah bahwa ia (atau wujud atau prinsip serupa) tidak dapat ditemukan sebagai bagian dari objek kognisi.

Yang lebih penting lagi bagi kita adalah bahwa doktrin umum tentang keutamaan dan kedekatan eksklusif “aku” dan turunannya dalam kaitannya dengan segala sesuatu membuat teori komunikasi, pertemuan dua kesadaran, sama sekali tidak dapat direalisasikan. “Realisme naif” membayangkan bahwa kesadaran orang lain diberikan langsung kepada saya, sama seperti semua fenomena pengalaman lainnya diberikan. Analisis filosofis, yang didasarkan pada bukti utama “diri saya”, dengan mudah mengungkap ketidakkonsistenan pandangan naif ini. Yang “diberikan” kepada saya hanyalah unsur-unsur indrawi-visual dari tubuh orang lain—suara, gerak tubuh, wajah orang lain—tetapi bukan “kesadaran orang lain.” Tidak sulit untuk menunjukkan bahwa semua upaya di sini untuk menjelaskan pengetahuan tentang “kesadaran alien” sebagai pengetahuan tidak langsung dan termediasi ternyata tidak dapat dipertahankan. Ini termasuk apa yang disebut teori “inferensi dengan analogi” (dengan analogi dengan “aku” saya sendiri, saya menyimpulkan bahwa di balik kata-kata dan gerak tubuh manusia lain yang mirip dengan saya, tersembunyi kesadaran yang mirip dengan saya), dan lebih banyak lagi. teori halus tentang “perasaan” dikembangkan Psikolog Jerman Lipps (saat bertemu orang lain, saya langsung “terinfeksi” oleh keadaan pikirannya dan, mengalaminya sebagai “bukan milik saya”, saya menghubungkannya dengan kesadaran orang lain). Semua teori ini dipatahkan oleh fakta sederhana bahwa untuk mencapai “kesadaran alien”, “yang lain”, yaitu “aku” yang bukan milikku, seseorang harus sudah memiliki konsep “bukan diriku” ini dalam dirinya. maju ". Tetapi jika subjek kesadaran hanya dapat diakses oleh saya sebagai “diri saya”, sebagai sesuatu yang unik secara fundamental, maka “kesadaran asing” adalah kontradiksi yang sama dengan “hitam putih” dan “kotak bulat”. Apapun yang diberikan dalam pengalaman saya, saya harus melihatnya sebagai diri saya sendiri atau sebagai bukan-diri, sebagai benda mati, dan sama sekali tidak ada jalan keluar dari lingkaran setan ini.

Judul ( font-family: "Verdana"; font-size: 110%; hyphenate: none; ) body ( font-size: 80%; font-family: "Calibri"; ) cite > p ( font-size: 90% ; gaya font: normal; berat font: rata; margin-kiri: 5%; indentasi teks: 0px; -ukuran: 90%; perataan teks: kanan; ukuran font: 90%; indentasi teks: 3em; gaya font: miring; berat font: normal; agama Semyon Lyudvigovich Frank S.L.FRANK. LANDASAN SPIRITUAL MASYARAKAT. Pengantar Filsafat Sosial.

Buku “Landasan Spiritual Masyarakat” terbagi dalam dua tema berurutan: yang pertama menganalisis konsep-konsep sosial paling populer pada abad ke-19-20: historisisme, biologi, dan psikologi. Inilah berhala-berhala ilmu sosial abad ke-19. menciptakan ilusi kemungkinan mereduksi kehidupan sosial menjadi prinsip-prinsip dasar yang “alami” yang dapat dijelaskan dalam bahasa ilmu positif. Argumen S. L. Frank yang sederhana namun meyakinkan mengungkapkan kontradiksi internal dari sikap-sikap ini, yang dengan sia-sia berusaha memisahkan yang tertinggi dari yang terendah. Pada saat yang sama, penulis memperkenalkan, baginya, perbedaan mendasar antara “konsili” dan “publik”. Masyarakat bukanlah suatu perkumpulan turunan dari individu-individu yang terpisah, melainkan suatu kesatuan primer, di dalamnya (dan hanya di dalamnya) seseorang diberikan kekonkritan. Dengan memilih WE atau I sebagai prinsip awal, para filsuf memilih “kebohongan kolektivisme abstrak” atau “kebohongan individualisme abstrak”. Tidak kalah halusnya analisisnya dengan pilar eksistensialisme dan dialogisme, S. L. Frank membuktikan bahwa “aku”, “kamu”, dan “kita” adalah korelatif dan “sama-sama utama”.

Agama, Ortodoksi, Kitab Suci, Injil, Kristen, etika, filsafat, spiritualitas, masyarakat, sosiologi ru Vladimir Shneider http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html OOoFBTools-2.9 (ExportToFB21) , Editor Buku Fiksi Rilis 2.6, AlReader2 Januari 2013 Vladimir Shneider OOoFBTools-2013-1-24-7-40-18-1421 2.0

Versi 2.0 - teks sumber

S.L.FRANK. LANDASAN SPIRITUAL MASYARAKAT. Pengantar Filsafat Sosial. Pengoreksian:

S.L.FRANK

LANDASAN SPIRITUAL MASYARAKAT

Pengantar Filsafat Sosial

Masyarakat adalah kesatuan kolektif yang diwujudkan melalui ketundukan eksternal pada satu kehendak yang membimbing, yaitu kekuasaan dan hukum. Namun di balik penyatuan eksternal, terdapat kekuatan kesatuan internal manusia, yaitu kekuatan “konsiliaritas”. S. L. Frank menganggap bentuk kehidupan utama dari kesatuan konsili adalah kesatuan perkawinan dan keluarga (ini adalah “kekuatan pendidikan konsiliaritas”) yang utama, kehidupan beragama, serta “komunitas nasib dan kehidupan”, yaitu kekuatan yang memperkuat orang menjadi suatu etnos atau komunitas yang hidup.

Filsuf mengidentifikasi empat aspek konsiliaritas yang membedakannya dengan fenomena sosial lainnya. 1) Sobornost adalah kesatuan “aku” dan “kamu”, yang tumbuh dari kesatuan utama “kita” dalam hal ini. 2) Persatuan konsili berakar pada konten hidup kepribadian itu sendiri, yang pada dasarnya adalah cinta. 3) Anda hanya dapat mencintai individu, dan oleh karena itu, konsiliaritas ada di mana prinsip pribadi dapat dilihat. 4) Dalam konsiliaritas terwujud kesatuan supratemporal generasi manusia, ketika masa lalu dan masa depan hidup di masa kini. Tidak sulit untuk menyadari bahwa apa yang kita miliki di hadapan kita tidak sepenuhnya merupakan konsiliaritas Slavofil. Dalam konsep S. L. Frank, komunal direduksi seminimal mungkin dan sebagian besar diklasifikasikan sebagai sosial. Di latar depan adalah kemampuan individu, berkat cinta, untuk memasuki dimensi komunitas, tetap menjadi dirinya sendiri.

Dari artikel:

A.DOBROKHOTOV. UNTUK PUBLIKASI FRAGMEN BUKU S. L. FRANK “LANDASAN SPIRITUAL MASYARAKAT”

KATA PENGANTAR

Buku yang diusulkan ini merupakan sketsa singkat dari sistem filsafat sosial yang telah saya kerjakan selama lebih dari 10 tahun. Menurut rencana awal, sistem filsafat sosial ini seharusnya menjadi bagian ketiga dari “trilogi” di mana saya berharap untuk mengekspresikan pandangan dunia filosofis saya dan dua bagian pertama diwakili oleh buku saya “The Subject of Knowledge” dan “Jiwa Manusia”. Sebagian keadaan eksternal sehubungan dengan tragedi yang dialami seluruh Rusia, yang membalikkan semua perhitungan dan asumsi setiap orang Rusia, sebagian lagi pendalaman lebih lanjut, dalam jangka waktu yang lama, keyakinan filosofis seseorang agak mengganggu keharmonisan rencana ini. Namun demikian, buku yang diusulkan, meskipun merupakan keseluruhan yang sepenuhnya independen, memiliki hubungan yang erat dengan pandangan dunia filosofis saya secara umum dan secara organik dimasukkan dalam komposisinya. Buku ini adalah hasil studi ilmu-ilmu sosial selama bertahun-tahun, yang dimulai pada masa remaja, dan pencapaian-pencapaian keagamaan dan filsafat secara umum, dan yang memberikan pelajaran dalam tragedinya. pengalaman hidup, yang dialami oleh kita semua, orang Rusia, selama dekade terakhir. Sejauh mana saya berhasil menggabungkan ketiga unsur ini menjadi satu kesatuan yang harmonis dan menyatu secara internal, bukan hak saya untuk menilai. Saya sendiri sangat menyadari ketidaksempurnaan bentuk luar buku ini, yang ditulis meskipun persiapannya panjang, agak tergesa-gesa dan dalam kondisi eksternal yang kurang mendukung. Saya berharap, bagaimanapun, bahwa pembaca yang tertarik secara agama dan sosial, yang tidak takut dengan pembenaran filosofis yang abstrak atas ide-idenya, akan menemukan dalam buku ini suatu sistem pemikiran yang memiliki nilai teoritis dan berguna untuk tujuan tersebut. masalah praktis pembaruan spiritual dan sosial yang kini dihadapi setiap orang Rusia yang berpikir.

Landasan Spiritual Kehidupan adalah pengantar luar biasa tentang kehidupan spiritual yang ditulis oleh filsuf besar Ortodoks Vladimir Solovyov. Vladimir Solovyov, di bagian pertama “Landasan Spiritual Kehidupan”, mengkaji “konsep utama”, bisa dikatakan, tentang kehidupan spiritual: doa, puasa, dan sedekah - dimensi pribadi dari kehidupan spiritual seorang Kristen. Pada bagian kedua, Soloviev mengkaji dimensi “sosial”, kehidupan spiritual dari sudut pandang seluruh umat manusia: Kekristenan, Gereja, negara dan masyarakat Kristen.

Vladimir Solovyov merangkum ketentuan utama dari “Fundamentals of Spiritual Life” dalam karya besarnya yang lain, “Justification of Good” dalam kata-kata berikut(dengan kesatuan penalaran filosofis, ajaran teologis, dan penafsiran Kitab Suci yang luar biasa):

“Jaminan nyata-misterius dari kehidupan yang lebih tinggi, atau Kerajaan Allah, yang diterima dalam sakramen-sakramen gereja, pada mulanya dan esensinya tidak bergantung pada kehendak manusia. Namun demikian, kehidupan yang lebih tinggi ini, seperti kehidupan ilahi-manusia, tidak dapat dipuaskan hanya dengan partisipasi pasif kita saja; prosesnya memerlukan bantuan jiwa manusia yang sadar dan bebas kepada Roh yang lebih tinggi. Meskipun kekuatan-kekuatan positif untuk bantuan ini berasal dari rahmat Tuhan sejak awal (ketidakpedulian terhadap kebenaran ini menimbulkan kesalahan-kesalahan semi-Pelagianisme yang berbahaya), kekuatan-kekuatan positif tersebut diasimilasikan oleh kehendak manusia, yang secara formal dibedakan dari kehendak manusia. Tuhan, dan diwujudkan dalam gambaran tindakannya sendiri (melupakan kebenaran kedua ini, yang sama pentingnya dengan yang pertama, diungkapkan dalam Kristologi sebagai ajaran sesat Monothelite, dan dalam ajaran moral sebagai ketenangan). Sebenarnya perbuatan atau perbuatan manusia yang sesuai dengan rahmat Tuhan (dan disebabkan oleh tindakan pendahuluannya), tentunya harus mengungkapkan sikap normal seseorang terhadap Tuhan, terhadap manusia dan terhadap alam materialnya, sesuai dengan tiga landasan umum moralitas: kesalehan, kasihan dan malu. Ekspresi aktif pertama yang terkonsentrasi dari perasaan religius, atau kesalehan, yang kinerjanya paling unggul, adalah doa; perbuatan kasihan yang sama adalah sedekah, dan perbuatan yang memalukan adalah berpantang, atau berpuasa. Ketiga perbuatan ini menentukan awal dan perkembangan seseorang dalam kehidupan baru yang penuh rahmat, seperti yang digambarkan dengan kejelasan dan kesederhanaan yang luar biasa dalam narasi suci perwira saleh Kornelius, yang “bersedekah kepada banyak orang. dan selalu berdoa kepada Tuhan,” dan selanjutnya seperti dirinya berkata: “Dari jam keempat sampai jam ini aku berpuasa, dan pada jam kesembilan aku berdoa di rumahku, dan lihatlah seorang laki-laki berdiri di hadapanku dalam cahaya terang. berpakaian dan berkata: Kornelius, doamu telah didengar dan sedekahmu dipersembahkan sebagai kenang-kenangan di hadapan Tuhan” ( berikut perintah untuk mengundang Simon, yang disebut Petrus, yang memiliki kata-kata keselamatan) (Kisah Rasul X). Jika tindakan awal rahmat Tuhan yang tersembunyi, yang tidak ditolak oleh Kornelius, mendorongnya untuk melakukan perbuatan baik manusia dan mendukungnya dalam perbuatan ini - dalam doa, sedekah dan puasa, maka perbuatan itu sendiri, seperti yang ditunjukkan secara langsung di sini, menyebabkan tindakan nyata baru dari kasih karunia Tuhan.

“Ketika kita merasakan keengganan yang tulus terhadap kejahatan yang mendominasi dunia dan diri kita sendiri, ketika kita telah melakukan upaya untuk mengatasi kejahatan ini, dan telah diyakinkan oleh pengalaman akan ketidakberdayaan niat baik kita, maka muncullah kebutuhan moral bagi kita untuk melakukannya. mencari bantuan dari keinginan lain, yang tidak hanya menginginkan kebaikan, tetapi juga memiliki kebaikan dan, oleh karena itu, dapat memberi kita kekuatan kebaikan. Ada kemauan seperti itu, dan sebelum kita mencarinya, kemauan itu sudah menemukan kita. Dia memberi tahu jiwa kita tentang dirinya dalam iman dan menyatukan kita dengan dirinya dalam doa,” Vladimir Solovyov memulai karyanya tentang dasar-dasar kehidupan spiritual.

Topik 10. Filsafat sosial.

1. Masalah filsafat sosial

Apa sebenarnya kehidupan sosial itu sendiri? Apa sifat umumnya, yang tersembunyi di balik semua keragaman manifestasi spesifiknya dalam ruang dan waktu, dimulai dengan unit keluarga primitif, dengan gerombolan pengembara liar, dan diakhiri dengan negara modern yang kompleks dan luas? Tempat apa yang ditempati kehidupan sosial dalam kehidupan seseorang, apa tujuan sebenarnya dan apa sebenarnya yang diperjuangkan seseorang dan apa yang dapat dicapainya dengan membangun bentuk-bentuk eksistensi sosialnya? Dan terakhir, apa tempat yang ditempati kehidupan sosial manusia dalam keberadaan global, kosmis secara umum, termasuk dalam wilayah keberadaan apa, apa makna sebenarnya, apa hubungannya dengan prinsip dan nilai yang final dan mutlak. yang mendasari kehidupan pada umumnya?

Semua pertanyaan ini, dengan sendirinya, sebagai pertanyaan teoritis murni yang cukup menarik untuk menarik perhatian intens dan menjadi subjek keingintahuan filosofis, pada saat yang sama memiliki lebih dari sekedar kepentingan “akademik” atau teoritis. Masalah hakikat dan makna hidup bermasyarakat, tentu saja, merupakan bagian, dan terlebih lagi, sebagaimana jelas, merupakan bagian yang sangat penting, dari masalah hakikat dan makna hidup manusia pada umumnya - masalah diri manusia. -kesadaran. Hal ini terkait dengan pertanyaan tentang apa itu seseorang dan apa tujuan sebenarnya. Pertanyaan dasar keagamaan dan filosofis ini, yang pada hakikatnya merupakan tujuan akhir dari semua pemikiran manusia, dari semua pencarian mental kita secara umum, dari beberapa aspek yang sangat penting bermuara pada pertanyaan tentang hakikat dan makna kehidupan sosial. Sebab kehidupan manusia yang konkrit selalu merupakan suatu kesatuan, yaitu kehidupan sosial. Dan jika kehidupan manusia pada umumnya penuh dengan perjuangan yang penuh semangat dan intens, sehingga dalam kata-kata Goethe, “menjadi manusia berarti menjadi pejuang”, maka hal itu paling banyak terungkap dalam kehidupan bermasyarakat. Jutaan orang sepanjang sejarah dunia mengorbankan hidup mereka dan seluruh harta benda mereka untuk perjuangan sosial - apakah itu perjuangan antar bangsa atau perjuangan partai dan kelompok - dengan semangat yang terbesar dan mencakup segalanya, mengabdikan diri mereka pada pelaksanaan sosial apa pun. tujuan atau cita-cita; mereka jelas memberikan kesadaran ini semacam makna mutlak yang membenarkan pengorbanan besar tersebut. Namun pada hakikatnya jelas bahwa setiap tujuan sosial individu memperoleh nilai dan makna hanya sebagai sarana pelaksanaan atau bentuk ekspresi dari tujuan umum dan, oleh karena itu, hakikat umum kehidupan sosial itu sendiri. Dan jika pada kenyataannya, dalam praktiknya, masyarakat dan partai manusia hidup dan bertindak dengan cara yang sama seperti individu, di bawah kekuasaan nafsu yang buta dan tidak reflektif, tanpa menyadari secara pasti mengapa dan mengapa mereka berusaha untuk mencapai tujuan ini, maka hal ini tidak berubah. inti permasalahannya: sebaliknya, justru karena kebutaan inilah maka tuntutan akan pemahaman yang sejati tentang kehidupan sosial, pengembangan kesadaran diri sosial yang sejati menjadi semakin mendesak secara praktis...

Dengan kata lain, masalah filsafat sosial - pertanyaan tentang apa sebenarnya masyarakat itu, apa signifikansinya dalam kehidupan manusia, apa esensi sebenarnya dan apa yang mewajibkan kita - pertanyaan ini, di samping teori-teorinya yang konstan. makna filosofis, tepatnya di zaman kita, sangat besar, bisa dikatakan, signifikansi praktis yang mendasar. Jika pernah, maka sekaranglah waktunya untuk refleksi – refleksi yang, tanpa berhenti pada permukaan kehidupan dan tuntutannya saat ini, diarahkan ke kedalaman, ke dalam esensi subjek yang abadi dan tidak dapat binasa. Semua krisis yang nyata dan terdalam dalam kehidupan spiritual - baik itu kehidupan seseorang atau seluruh masyarakat dan umat manusia - hanya dapat diatasi dengan cara ini. Ketika seseorang tersesat dan menemui jalan buntu, hendaknya ia tidak terus berjalan sembarangan, hanya melihat lingkungan terdekatnya saja; ia harus berhenti, kembali, berpikir untuk kembali mengorientasikan dirinya secara keseluruhan, untuk melihat secara mental seluruh ruang yang dilalui jalannya. Ketika seseorang tidak lagi tahu apa yang harus dimulai dan ke mana harus pergi, ia harus, sejenak melupakan masa kini dan tuntutannya, memikirkan tentang apa yang sebenarnya ia perjuangkan dan, oleh karena itu, apa keberadaan dan tujuan sebenarnya. Namun justru pertanyaan inilah, jika diterapkan pada kehidupan bersama, sosio-historis masyarakat, itulah masalah filsafat sosial, pemahaman filosofis tentang hakikat umum keberadaan sosial.

Kurangnya perhatian dan pengabaian terhadap hal ini, satu-satunya pemahaman filosofis yang benar dan pembenaran pengetahuan diri sosial melalui pengetahuan tentang dasar-dasar abadi dan umum keberadaan sosial adalah cerminan dari sikap meremehkan dan negatif terhadap pengetahuan filosofis secara umum, yang merupakan karakteristik dari yang disebut orang “praktis”. Hal ini didasarkan pada satu kesalahpahaman, yang terus-menerus menghantui pikiran yang terbatas, tidak mampu memahami realitas secara mendalam dan lengkap, dan terutama dominan di masa demokratisasi dan barbarisasi secara umum. Kesalahpahaman ini terdiri dari pernyataan bahwa filsafat menjauhkan pemikiran dari pengetahuan tentang realitas konkrit, satu-satunya hal yang diperlukan untuk itu kehidupan praktis, ke dalam ranah abstraksi. Hanya individu, yang di sini dan saat ini berdiri di depan kita, terlihat secara indrawi dan bertindak atas kita, yang dianggap konkret; segala sesuatu yang umum, abadi, dan mencakup segalanya adalah abstraksi yang tidak perlu atau, dalam hal apa pun, memiskinkan. Faktanya, bagi seseorang yang tahu bagaimana melihat kenyataan secara nyata, yang terjadi adalah sebaliknya. Yang umum—yakni, yang benar-benar umum—bukanlah sebuah abstraksi, melainkan keseluruhan; tapi secara khusus ada keseluruhannya. Sebaliknya, segala sesuatu yang bersifat individual, yang dicabut dari hubungannya dengan yang umum dan dianggap terisolasi, justru menjadi miskin, berubah warna, malu, karena ia hanya hidup dalam keseluruhan, berakar di dalamnya dan memakan kekuatan-kekuatannya. Sesungguhnya dan konkritnya tidak ada sebagian, melainkan keseluruhan; segala sesuatu yang khusus kemudian dipahami dalam kepenuhan dan vitalitasnya, ketika dipahami dengan latar belakang keseluruhan sebagai momen integral dan ekspresi unik dari keseluruhan. Oleh karena itu, filsafat bukanlah yang paling abstrak, tetapi sebaliknya, yang paling konkrit, atau lebih tepatnya, satu-satunya ilmu yang konkrit; karena, yang ditujukan pada kesatuan total, ia berhubungan dengan realitas secara keseluruhan dan, oleh karena itu, dengan satu-satunya realitas yang sejati.

Hari ini tidak dapat dipahami tanpa hubungannya dengan hari kemarin dan, oleh karena itu, dengan masa lalu yang panjang; apa yang ada di sini dan saat ini hanya dapat dipahami dalam kaitannya dengan apa yang ada di mana-mana, karena hanya dalam hubungan ini, atau lebih tepatnya, dalam kesatuan ini, ia benar-benar nyata; perenungannya di luar kesatuan ini, transformasinya menjadi semacam makhluk yang mandiri, menjadi atom yang tertutup dalam dirinya sendiri, justru “terpisah”, yaitu abstrak, dan oleh karena itu pengetahuan imajiner tentangnya, yang di dalamnya hanya dari kepenuhan realitas yang konkrit bayangan sekilasnya tetap ada. Mereka yang disebut sebagai orang-orang “praktis”, yaitu orang-orang masa kini, yang meremehkan generalisasi filosofis dan intuisi secara keseluruhan, tentu saja dapat bertindak dengan benar melalui tebakan dan naluri; Namun ketika mereka mulai berpikir dan berpikir, merekalah yang sebagian besarnya adalah pemimpi yang putus asa dan hidup di dunia yang penuh dengan kata-kata mati dan siasat berjalan. Dan jika para filsuf itu sendiri belum menjadi tokoh politik praktis yang sukses - karena masih ada jalan panjang yang harus ditempuh dari pengetahuan teoretis ke kemampuan untuk menerapkannya secara praktis dalam kehidupan - maka, bagaimanapun juga, semua pemikir yang benar-benar negarawan yang benar-benar pantas mendapatkan namanya. “politisi sejati” selalu memiliki intuisi langsung terhadap prinsip-prinsip kehidupan manusia yang abadi dan mencakup segalanya. Peter yang Agung menghargai Leibniz; Napoleon, yang membenci “ideologi”, mengagumi kebijaksanaan Goethe; Bismarck memperoleh kemampuannya untuk memerintah rakyat secara berdaulat tidak hanya dari pengetahuannya tentang intrik diplomasi dan partai politik, tetapi juga dari studi Spinoza dan Shakespeare. Seorang realis sejati bukanlah orang yang hanya melihat apa yang ada tepat di depan hidungnya; sebaliknya, dia sebagian besar ditakdirkan untuk menjadi seorang yang doktriner, karena dia tidak melihat terang Tuhan yang luas sebagaimana adanya, tetapi hanya sebuah dunia buatan kecil yang dibatasi oleh kepentingan dan posisi pribadinya; seorang realis sejati adalah orang yang tahu bagaimana, setelah naik ke ketinggian, mengamati jarak yang luas, melihat realitas secara utuh dan obyektif.

Filsafat sosial merupakan upaya untuk melihat garis-garis besar realitas sosial dalam kelengkapan dan kekhususannya yang sebenarnya, menyeluruh.

2. Filsafat sosial dan sosiologi

Tetapi bukankah tugas yang kita kaitkan dengan filsafat sosial adalah subjek dari ilmu lain yang sudah lama dikenal dan, terlebih lagi, ilmu “positif” - yaitu sosiologi? Pertanyaannya di sini, tentu saja, bukan tentang nama bidang ilmu ini - setiap orang dapat memilih nama sesuai dengan keinginannya; pertanyaan itu datang tentang sifat dan sifat metodologis generalisasi pengetahuan sosial.

Perlu dicatat bahwa apa yang disebut "sosiologi" pertama kali muncul - dalam karya Auguste Comte - dari rencana dan kebutuhan spiritual yang serupa dengan yang kami uraikan di atas untuk mendukung filsafat sosial. Setelah runtuhnya Revolusi Perancis, upaya yang tak terkendali dan memberontak untuk mewujudkan impian sosial para reformis radikal, untuk membangun masyarakat manusia yang baru dengan kemauan manusia yang disengaja, rasional, dan inisiatif sendiri, muncul kesadaran bahwa kesewenang-wenangan manusia ada batasnya, bahwa ada prinsip-prinsip kehidupan sosial yang abadi dan tidak dapat diubah yang tidak dapat dikendalikan oleh siapa pun. Inilah isi utama dari intuisi Joseph de Maistre yang brilian dan penuh makna religius, di bawah pengaruh munculnya gagasan “sosiologi” Auguste Comte. Comte mengontraskan pandangan dunia “abstrak” atau “metafisik” dari para doktriner abad ke-18, yang ingin membangun tatanan sosial berdasarkan rencana abstrak, dengan “sosiologi” sebagai ilmu positif tentang masyarakat, yang memahami hukum alam sosial. hidup, tidak dapat dibatalkan oleh kehendak manusia. Dari sinilah lahir gagasan generalisasi pengetahuan sosial, yang sejak itu selama hampir 100 tahun dikembangkan dengan nama sosiologi.

Akan tetapi, yang mengherankan adalah, meskipun memiliki sejarah yang panjang dan banyaknya literatur yang tersedia, “sosiologi” masih belum memiliki subjek yang didefinisikan secara tepat maupun metode dan tradisi ilmiah yang diterima secara umum; pada hakikatnya, masih belum ada sosiologi sebagai ilmu yang pasti, namun jumlah sosiologi individu hampir sama banyaknya dengan jumlah penulis yang telah menulis tentangnya. Dari sini saja sudah jelas bahwa rencananya tidak berhasil dan mengalami beberapa cacat internal. Kita tidak perlu memikirkan literatur ini dan membahas detail kontroversinya. Untuk tujuan kita, cukup menunjukkan apa kelemahan utama dari rencana umum sosiologi dan bagaimana rencana ini berbeda secara signifikan dari tugas filsafat sosial yang telah kami uraikan.

“Sosiologi” sejak awal menetapkan tugas untuk mengetahui “hukum” kehidupan sosial, yang analog dengan “hukum” alam; ia ingin dan ingin menjadi ilmu positif tentang masyarakat, dan terlebih lagi, ilmu yang meniru ilmu alam. Mereka percaya sebelumnya bahwa mengatasi utopianisme abstrak hanya mungkin dalam satu bentuk - dalam bentuk memperluas prinsip-prinsip pandangan dunia naturalistik ke dalam ilmu sosial, pengetahuan tentang manusia dan kehidupan sosialnya sebagai kasus khusus kehidupan alam. Namun apakah generalisasi pengetahuan sosial yang sejati dalam bentuk ini sah dan bahkan mungkin dilakukan? Dan pengalaman tersebut pengetahuan sosiologis, yang tidak memberikan hasil yang pasti dan positif, dan pertimbangan filosofis umum mengarah pada jawaban negatif atas pertanyaan ini.

Kehidupan sosial adalah kehidupan manusia, ciptaan jiwa manusia, di mana semua kekuatan dan sifat-sifat jiwa diinvestasikan dan berpartisipasi. Generalisasi pengetahuan tentang kehidupan sosial, sebagaimana telah ditunjukkan, pasti mempunyai karakter pengetahuan diri manusia. Siapa yang terlebih dahulu meninggalkan pengetahuan filosofis? fenomena sosial dan melihat di dalamnya hanya realitas obyektif objektif, yang dapat dikenali oleh ilmu pengetahuan “positif”, ia menghalangi jalannya menuju kedalaman, menuju kebenaran, dan, akibatnya, ke dalam esensi umum kehidupan sosial yang sejati.

Pertanyaan-pertanyaan seperti, misalnya, pertanyaan tentang hubungan antara kebebasan dan kebutuhan, atau hubungan antara cita-cita dan kenyataan, atau keunikan hukum-hukum kehidupan sosial, mau tidak mau berada di luar lingkup ilmu positif mana pun. Pertanyaan-pertanyaan utama dalam menggeneralisasi pengetahuan sosial pada hakikatnya adalah pertanyaan-pertanyaan tentang fenomenologi ruh dan oleh karena itu memerlukan kajian filosofis. Ilmu positif, yang mempelajari empirisitas realitas, di sini - seperti di tempat lain - hanya dapat menjadi ilmu khusus; benang-benang yang menghubungkan area-area tertentu menjadi kesatuan yang lebih tinggi dan umum melewati kedalaman yang tidak dapat diakses oleh pengetahuan empiris. Dan ketika sains positif, seperti halnya dalam desain sosiologi, tidak hanya mengabaikan aspek-aspek yang paling umum dan fundamental dari subjeknya, namun sejak awal berangkat dari pengelompokan aspek-aspek tersebut yang secara filosofis tidak berdasar dan bias ke dalam kategori-kategori tertentu - yaitu , dalam kategori pandangan dunia naturalistik, - ketika ia segera memutuskan bahwa pokok bahasan ilmunya tidak ada bedanya dengan pokok bahasan lain yaitu ilmu-ilmu alam, ia tidak hanya menutup dan membatasi ilmunya, tetapi juga mengarahkannya ke arah yang salah atau , dalam hal apapun, jalur sewenang-wenang.

Apakah manusia dan kehidupan sosialnya benar-benar merupakan “fenomena alam” atau sesuatu yang lain? Dapatkah, dan jika demikian, sejauh mana keteraturan kehidupan sosial disamakan dengan keteraturan fenomena alam - pertanyaan-pertanyaan inilah yang menjadi bahan diskusi dalam artikel ini. ilmu sosial umum, yang oleh karena itu, tidak dapat berangkat dari keputusan yang sudah ditentukan sebelumnya dan sudah dibuat. Bahwa pada hakikatnya naturalisme dalam ilmu sosial, seperti halnya naturalisme sebagai aliran filsafat umum pada umumnya, adalah pandangan dunia yang salah - kita tidak perlu memperluasnya di sini; Cukuplah bahwa ia bersifat arbitrer dan menentukan dengan tepat apa yang masih harus diklarifikasi secara filosofis.

Namun kalaupun kita akui ada sisi kehidupan sosial yang dianalogikan dengan alam keberadaan “alamiah” dan dapat diketahui menurut model ilmu pengetahuan alam, maka tidak diragukan lagi ada sisi lain darinya. yang tidak lagi dapat diakses oleh pengetahuan objektif-naturalistik dan diabaikan olehnya, atau langsung terdistorsi. Apa pun kebenaran yang ada, misalnya, dalam pandangan luas tentang masyarakat sebagai sesuatu yang analog dengan organisme biologis, kesadaran yang tidak berprasangka jelas merasakan bahwa analogi ini memiliki batas dan bahwa melupakannya akan mengubah konsep ini menjadi kebodohan, fantasi yang hambar dan menyimpang. . Secara umum, jika kita menganggap benar rencana sosiologi untuk menemukan keteraturan alami dari fenomena kehidupan sosial, maka jelaslah bahwa rencana ini tidak menghabiskan tugas menggeneralisasi ilmu sosial; Pertanyaan-pertanyaan lain yang lebih penting muncul di hadapan kita, yang telah kami uraikan di atas sebagai pokok bahasan filsafat sosial, dan pertanyaan-pertanyaan ini sudah berada di luar lingkup sosiologi.

Karena dalam apa yang disebut literatur “sosiologis” kita menemukan penelitian yang benar-benar berharga dan bermanfaat, penelitian tersebut biasanya berkaitan dengan bidang-bidang yang berada di garis batas antara bidang-bidang kehidupan sosial tertentu dan oleh karena itu tidak ditangkap oleh ilmu-ilmu sosial tradisional. Tetapi karena “sosiologi” tidak memahami keterbatasan rencananya dan mengacaukannya dengan tugas ilmu sosial yang benar-benar menggeneralisasi secara komprehensif, maka penelitian yang serius dan sah ini biasanya digabungkan dengan filsafat topik-topik sosial yang tidak disengaja, tidak disadari, dan karena itu tidak metodis dan amatir. . Kemandulan, kurangnya formalitas dan luasnya “sosiologi” dijelaskan secara tepat oleh fakta bahwa ini adalah semacam pasar bebas di mana buah-buahan dari segala jenis amatirisme filosofis ditampilkan. Bertentangan dengan rancangan sadarnya, sosiologi tidak bisa dan tidak bisa lepas dari nasib sebagai filsafat sosial; tetapi filosofi ini, karena tidak disadari, biasanya vulgar dan dangkal, tidak diperdalam atau dibuktikan secara spiritual dan ilmiah; sebagian besarnya didominasi oleh kecenderungan-kecenderungan yang telah lama diatasi oleh pemikiran filosofis, namun telah menjadi opini publik, seperti evolusionisme, Darwinisme, materialisme, atau idealisme etis yang populer, dll.

Diakui atau tidaknya keabsahan ilmu yang disebut “sosiologi”, dari apa yang telah dikatakan, bagaimanapun juga, jelas bahwa ilmu itu tidak dapat menggantikan rencana filsafat sosial yang dinyatakan dengan jelas dan sadar dan bahwa ilmu sosial yang benar-benar menggeneralisasi yang mencakup pokok bahasannya yang cukup mendalam dan luas hanyalah filsafat sosial.

3. Filsafat sosial dan filsafat hukum

Ada ilmu lain yang tampaknya bersaing dengan gagasan filsafat sosial - tidak seperti sosiologi, ilmu ini bukanlah ilmu yang “modis”, bukan buah dari suasana mental zaman modern, tetapi ilmu yang disucikan oleh tradisi kuno yang panjang. . Inilah filsafat hukum, yang dalam diri Plato dan Aristoteles “tampak sebagai suatu disiplin ilmu yang mapan dengan garis besar yang jelas, tetapi merupakan subjek utama pemikiran kaum “sofis” dan telah digariskan dalam embrio oleh salah satu pemikir Yunani paling kuno - Heraclitus. Apa hubungannya dengan ilmu ini gagasan filsafat sosial?

Filsafat hukum, menurut isi utamanya yang khas secara tradisional, adalah pengetahuan tentang cita-cita sosial, pemahaman tentang bagaimana seharusnya struktur masyarakat yang baik, masuk akal, adil, dan “normal”. Tidak ada gunanya mengajukan pertanyaan tentang legalitas penelitian semacam ini - penelitian semacam ini telah dibenarkan secara historis, sebagai kepuasan alami atas permintaan jiwa manusia yang konstan dan tidak dapat dihapuskan. Manusia senantiasa berpikir dan harus memikirkan apa yang menjadi kebenaran sejati, apa yang seharusnya ada dalam kehidupan sosialnya, dan wajar jika pemikiran dan kepedulian spiritual ini berkembang menjadi suatu disiplin ilmu yang khusus. Bahwa filsafat hukum bagaimanapun juga tidak menghabiskan pengetahuan sosio-filosofis sudah jelas; karena selain persoalan cita-cita sosial, masih ada persoalan tentang esensi dan makna keberadaan sosial; Seiring dengan etika sosial, berdirilah, sebagai bidang pengetahuan yang khusus dan tidak bersamaan, fenomenologi sosial dan ontologi. Tetapi untuk memahami apakah departemen filsafat sosial yang terkenal, dan, terlebih lagi, signifikan dan praktis paling esensial, tidak sesuai dengan filsafat hukum, perlu dibangun hubungan yang sebenarnya antara ontologi dan etika dalam ilmu sosial. yaitu memahami sifat metodologis dan kemungkinan-kemungkinan kondisi filsafat hukum itu sendiri.

Dua jenis konstruksi filosofis dan hukum yang mungkin dan benar-benar ada. Salah satu jenis, yang mungkin bahkan lebih umum dalam literatur yang disebut “doktrin politik”, mempunyai karakter pengakuan langsung atas keyakinan publik. Di era yang berbeda, di bawah pengaruh “kebutuhan waktu” yang berbeda atau kesadaran yang dialami akan ketidaknormalan satu atau beberapa aspek tatanan sosial yang ada, muncul tuntutan dan aspirasi sosial yang berbeda. Juru bicara mereka sebelumnya menjadi slogan-slogan partai politik terorganisir gerakan sosial atau tidak terorganisir opini publik, pada awalnya biasanya ada “pemikir politik” individu. Tuntutan akan reformasi sosial tertentu sering kali bersifat “filosofis” dalam arti bahwa tuntutan tersebut dibalut dalam pandangan dunia sosial yang holistik, di mana apa yang diperlukan disajikan sebagai prinsip sentral, mendasar dan vital dari kehidupan sosial yang normal. kehidupan secara umum. Terlepas dari penampilan filosofis atau ilmiah eksternal dari karya-karya semacam ini, karya-karya tersebut, seperti pengakuan iman murni lainnya, yang merupakan ekspresi dari tuntutan atau permintaan langsung dari jiwa manusia, berdiri di luar lingkup pengetahuan objektif; mereka tidak mengungkapkan pemikiran, namun kehendak, sebuah seruan efektif terhadap suatu nilai baru yang ditegaskan oleh kehendak manusia. Sastra semacam ini, dengan segala legalitas dan kealamiannya, pada hakikatnya bukanlah “filsafat”, melainkan jurnalisme; ia mengungkapkan hasrat dan keprihatinan politik, atau, paling banter, aspirasi spiritual praktis; ia dapat, seperti segala sesuatu di dunia, menjadi objek pengetahuan, tetapi ia sendiri tidak mengandung pengetahuan.

Pada prinsipnya, yang sangat berbeda dari jenis ini (walaupun dalam praktiknya sering tercampur dengannya) adalah jenis sastra lain, yang dalam arti sebenarnya pantas disebut filsafat hukum: ini termasuk karya-karya yang di dalamnya cita-cita sosial tidak hanya sekedar ditetapkan dan diwajibkan, namun secara filosofis dibenarkan dan berasal dari pandangan dunia filosofis umum atau dari analisis sifat masyarakat dan manusia. Hanya dengan memperhatikan filsafat hukum dalam pengertian inilah pertanyaan mengenai hubungannya dengan filsafat sosial dapat diajukan secara bermakna dan mempunyai arti penting yang signifikan.

Filsafat hukum dalam pengertian ini, sebagai doktrin filosofis tentang cita-cita sosial, jelas merupakan bagian dari filsafat sosial; terlebih lagi, karena cita-cita itu didasarkan pada analisis hakikat manusia dan masyarakat, karena etika sosial didasarkan pada fenomenologi dan ontologi sosial, maka pada hakikatnya ia bahkan dapat bertepatan dengan filsafat sosial, tidak berbeda dengan itu pada hakikatnya, Namun seolah-olah hanya secara psikologis, yaitu karena minat utama kajiannya tertuju pada masalah cita-cita sosial. Dan mungkin timbul pertanyaan: mengapa perlu mengubah nama lama, yang disucikan oleh tradisi lama, dan berbicara, alih-alih filsafat hukum, tentang filsafat sosial?

Padahal, di sini, seperti halnya persoalan sikap terhadap sosiologi, yang dimaksud bukanlah soal nama, melainkan soal suatu hal yang sangat penting dalam hakikat persoalan itu. Pola pikir filosofis yang tersebar luas, secara psikologis sangat alami dan secara teoritis didukung oleh pandangan dunia Kant yang dominan, sangat kontras dengan etika ontologi, pengetahuan tentang apa yang seharusnya, dengan pengetahuan tentang apa yang ada, memisahkan yang pertama dari yang kedua dan mengklaim kesempurnaan “ otonomi”, menuju otoritas etika murni yang mandiri. Bersama dengan etika, filsafat hukum yang bertumpu padanya, yang dianggap sebagai ilmu “normatif” murni, berubah menjadi suatu sistem norma, peraturan, dan kewajiban kehidupan bermasyarakat, yang hanya bersumber dari “ideal”, dari dunia. “gagasan tentang kebaikan”, tetapi tidak didasarkan pada hakikatnya, pada sifat ontologis masyarakat dan manusia. Filsafat hukum, yang dipahami demikian, bertindak - terlepas dari isi spesifik ajarannya - revolusioner atau oposisi tidak hanya dalam kaitannya dengan tatanan sosial yang ada, tetapi pada prinsipnya dalam kaitannya dengan segala sesuatu yang ada dan telah ada; Dia membandingkan seluruh pengalaman sejarah umat manusia dengan segala sesuatu yang diwujudkan secara konkrit dengan hak kedaulatan jiwa manusia untuk secara bebas menegaskan “kebaikan” sosial - apa yang seharusnya. Filsafat hukum, sebagai ilmu sosial yang mendasar dan mandiri, didasarkan pada gagasan otonomi absolut etika sebagai kreativitas spiritual yang bebas, mengambil dari dirinya sendiri atau melihat langsung cita-cita kehidupan, tanpa ada hubungannya dengan apa yang secara empiris. atau secara metafisik ada secara independen dari kehendak manusia yang menetapkan tujuan.

Namun justru pandangan ini, yang menganggap filsafat masyarakat menjadi filsafat hukum, konstruksi etis-teleologis dari masyarakat ideal, pada dasarnya salah. Secara khusus, secara empiris atau psikologis, kepalsuannya terungkap dalam kenyataan bahwa hal itu didasarkan pada kesombongan ilegal dari seorang individu, individu (atau generasi tertentu), yang secara sewenang-wenang menciptakan atau menegaskan cita-cita yang sebenarnya. Bagaimanapun juga, manusia dan masyarakat tidak ada lagi mulai saat ini; realitas sejarah, bentuk-bentuk kehidupan manusia selama berabad-abad dan zaman yang lalu adalah ekspresi dan perwujudan dari hal yang sama yang umum bagi manusia sepanjang masa, keinginan untuk mencapai cita-cita, untuk kebaikan. Bagaimana saya tahu dan apa hak saya untuk percaya bahwa saya lebih pintar dan lebih baik dari semua orang yang pernah hidup sebelumnya, alasan apa saya harus mengabaikan iman mereka, yang terkandung dalam pengalaman mereka? Selain itu: tidak peduli betapa tidak sempurnanya bentuk-bentuk kehidupan lama bagi kita, mereka sudah memiliki keunggulan signifikan dibandingkan cita-cita baru, bahwa mereka telah diuji, bahwa konsep-konsep moral yang diungkapkan di dalamnya telah diuji secara eksperimental dan mampu ada kurang lebih untuk waktu yang lama bukan hanya dalam sebuah ide, tetapi dalam perwujudan kehidupan.

Kekeliruan pandangan filosofis yang mendasar, di mana cita-cita sama sekali tidak ada hubungannya dengan keberadaan dan tidak berasal darinya, terlihat jelas dari fakta bahwa hal itu pada hakikatnya mengarah pada kesewenang-wenangan konstruksi etis. Dari kegagalan upaya Kant untuk menurunkan isi cita-cita moral dari bentuk umumnya, sebagaimana “seharusnya” secara umum, jelaslah bahwa etika sebagai sesuatu yang mandiri, mengambil isinya dari dirinya sendiri dan pada saat yang sama merupakan suatu kesejahteraan. bidang pengetahuan yang didirikan umumnya tidak mungkin. Isi dari apa yang menjadi haknya, entah hanya ditetapkan, atau diwajibkan tanpa apa pun landasan teori, menurut asas “sic volo, sic jubeo, sit pro rasionale voluntas”, yaitu jadi saya mau, maka saya perintahkan, biarlah kehendak saya terlaksana - dan kemudian kita kembali ke jenis filsafat hukum di atas sebagai murni luar jurnalisme ilmiah- atau harus didasarkan pada sesuatu yang lain, yaitu harus disimpulkan dari pengetahuan tentang keberadaan.

Keberatan Kant bahwa wujud, sebagai sesuatu yang berada di luar etika, tunduk pada penilaian etis, penilaian etis, dan oleh karena itu tidak dapat dijadikan sebagai dasar bagi apa yang menjadi haknya, yang benar hanyalah hubungan dengan keberadaan ontologis; Ini segera menjadi jelas; bahwa etika sebagai pengetahuan yang beralasan hanya dapat menjadi bagian dari filsafat agama atau kesimpulan darinya. “Kebaikan” bukan hanya sebuah “cita-cita” yang ditetapkan oleh kehendak manusia, jika tidak maka akan tetap sewenang-wenang; kebaikan, dengan demikian, bukan hanya sebuah “keharusan”, sebuah persyaratan - hal itu muncul hanya dalam kaitannya dengan kehendak manusia yang tidak sempurna. Tidak dapat dipahami mengapa saya, pada kenyataannya, harus mewujudkan kebaikan - dan bagaimana saya bisa berharap untuk mewujudkannya, jika itu adalah hantu murni, sebuah gagasan yang tidak berakar pada dirinya sendiri dan melayang di luarnya, seolah-olah dalam kehampaan yang sangat halus. idealitas murni. Hanya jika kebaikan adalah momen keberadaan absolut, jika dalam tuntutan moral kita mengenali suara yang berasal dari kedalaman keberadaan dan berlandaskan ontologis, penerapannya memperoleh makna yang masuk akal bagi kita. Jika tidak ada Tuhan, maka tidak ada gunanya menaati tuntutan moral, karena tuntutan moral itu sendiri tidak memiliki otoritas internal dan rasional. Umat manusia telah secara langsung menyadari hal ini setiap saat, dan upaya zaman modern untuk melakukan sekularisasi dan “otonomisasi” etika tidak berdaya dan tidak dapat dipertahankan; jika ketidakkonsistenannya belum terungkap dengan cukup jelas dalam praktiknya, itu hanya karena naluri keagamaan yang kuat, yang ditolak oleh kesadarannya, masih terus bekerja dalam darah umat manusia. Jika kebaikan tidak diperlukan untuk membangun hubungan yang normal dan kuat antara kepribadian saya dan kedalaman akhir keberadaan, jika bukan bagi saya jalan menuju rumah ayah saya, tidak memberi saya kekuatan akhir dan kokoh dalam keberadaan, maka itu adalah , tidak menyelamatkan saya, maka tidak ada kekuatan atas tidak ada kekuatan dalam jiwa saya, ada penemuan hantu manusia, dan kemudian satu-satunya wasiat saya tetap menjadi slogan: manfaatkan momen ini!

Namun dari sini dapat disimpulkan bahwa etika secara ontologis ditentukan tidak hanya oleh hakikat Tuhan, tetapi juga oleh hakikat manusia. Keduanya sama sekali tidak ada secara terpisah, melainkan hanya ada dalam kesatuan ketuhanan-kemanusiaan yang tidak dapat dipisahkan. Kesadaran moral manusia pada umumnya tidak lebih dari sisi praktis dari kesadaran keilahian-manusianya, tindakan Tuhan di dalam kita dan pada kita, adalah kondisi keberadaan kita sendiri. Oleh karena itu, etika, karena didasarkan pada agama, juga memiliki landasan antropologis, dan oleh karena itu, landasan sosio-filosofis.

Kebaikan merupakan syarat bagi terpeliharanya, diteguhkannya dan berkembangnya kehidupan manusia. Oleh karena itu, hanya dengan memahami hakikat manusia dan kehidupan sosial bersama, seseorang dapat mengetahui apa yang baik bagi dirinya. Sebagaimana etika pada umumnya memerlukan pengetahuan tentang keberadaan manusia yang kekal dan hubungannya dengan Tuhan, demikian pula etika sosial memerlukan pengetahuan tentang landasan kekal kehidupan manusia pada umumnya. Tujuan dan panggilan sejati manusia dan masyarakat, menentang realitas empirisnya yang tidak sempurna, penuh kejahatan dan kelemahan dan melampauinya, sekaligus tidak menentang realitas ontologisnya, tetapi sebaliknya ditegaskan di dalamnya dan mengikuti. dari itu. Rumus Hegelian “segala sesuatu yang rasional adalah nyata, dan segala sesuatu yang nyata adalah rasional,” yang bagi orang-orang rabun yang mengacaukan realitas ontologis dengan realitas empiris selalu tampak seperti “pemujaan fakta” yang tidak berprinsip secara moral, mempunyai kekuatan absolut dengan perbedaan yang jelas antara realitas ontologis. dan realitas empiris. Ini bukanlah hilangnya kriteria apa pun untuk membedakan yang baik dari yang jahat dalam hal-hal yang ada, namun sebaliknya, penetapan kriteria tunggal yang dapat dibenarkan. Etika merupakan kesimpulan praktis dari kesadaran diri seseorang, yaitu dari pengetahuannya tentang keberadaan dirinya yang sebenarnya.

Oleh karena itu, dalam bidang kesadaran diri sosial, ilmu yang fundamental bukanlah filsafat hukum, bukan pengetahuan mandiri tentang cita-cita sosial, melainkan filsafat sosial, sebagai fenomenologi dan ontologi kehidupan sosial. Cita-cita sosial yang benar-benar dapat dibenarkan tidak boleh bertentangan dengan hakikat keberadaan sosial dan tidak dapat berdiri sendiri darinya, namun harus mengalir dari pengetahuan tentang hakikat ini. Oleh karena itu, terlepas dari semua independensinya dari empirisme individu pribadi dalam kehidupan sosial, pengalaman sejarah holistik umat manusia tidak dapat diabaikan begitu saja, karena melalui dialah keberadaan manusia dan masyarakat yang kekal dan ontologis dikenali. Rencana untuk struktur ideal masyarakat di masa depan patut mendapat perhatian hanya jika rencana tersebut memperhitungkan seluruh pengalaman sejarah umat manusia dan dibangun di atas pemahaman tentang esensi imanen kehidupan sosial, dan tidak menentangnya dengan kreasi pemikiran abstrak mereka yang tidak sah. pemahaman pribadi mereka tentang kebaikan. Resep abstrak dari penyembuh dan penyelamat umat manusia yang dibuat sendiri harus ditanggapi dengan ketidakpercayaan yang paling besar.

Dari sudut pandang lain, dapat ditunjukkan kedudukan subordinat filsafat hukum dalam kaitannya dengan filsafat sosial. Lagi pula, agar suatu cita-cita sosial dapat dibenarkan, tidak hanya diperlukan cita-cita yang benar, namun juga dapat diwujudkan. Oleh karena itu, pengetahuan kita tentang cita-cita tidak dapat dibatasi pada pengetahuan tentang isi internalnya, namun harus diperluas pada hubungannya dengan kekuatan-kekuatan nyata yang benar-benar menciptakan dan membentuk eksistensi sosial. Tidak terganggu cita-cita moral, dengan demikian, dan keinginan moral spesifik seseorang adalah isi sebenarnya dari kehidupan moral. Kesadaran moral harus diarahkan pada titik keberadaan tertentu di mana cita-cita bersentuhan dengan yang nyata, di satu sisi menjadi kekuatan aktif yang nyata dan, di sisi lain, harus mengatasi pertentangan dari yang lain, yang berlawanan. kekuatan moral jiwa manusia. Di luar pengetahuan tentang kehidupan moral yang konkrit ini, berdiri di ambang antara yang baik dan yang jahat, Tuhan dan alam yang gelap - kehidupan yang penuh dengan tragedi dan kesulitan, prestasi dan kegagalan, naik turun - tidak ada kesadaran moral yang hidup, penuh dan bermanfaat. Di sini - di sisi lain - ternyata etika bukanlah perenungan terhadap “nilai-nilai ideal” yang terpisah, melainkan kesadaran diri yang spesifik dari seseorang, yaitu kesadaran akan cita-cita dalam hubungannya yang positif dan negatif. realitas. Kebaikan itu tidak halus dan tidak berdaya, hanya bersinar di surga, perjanjian – kebaikan, dengan segala idealitasnya, adalah kekuatan nyata yang bertindak sesuai dengan kehendak moral manusia dan sekaligus berperang dengan kekuatan kehendak manusia lainnya yang memusuhi. dia. Oleh karena itu, etika konkrit tidak bisa sekadar menjadi sistem resep dan tujuan murni - ia harus menjadi orientasi dalam drama keberadaan manusia yang holistik dan idealnya nyata, sebuah orientasi yang memberikan pemahaman tidak hanya tentang tujuan, tetapi juga cara untuk mencapainya, dan batasan yang ditetapkan untuk pencapaian ini.

Cita-cita - dalam kehidupan pribadi, maupun dalam kehidupan bermasyarakat - hanyalah momen dari kehidupan konkret manusia yang tidak terpisahkan. Oleh karena itu, sebagaimana etika pada umumnya disubordinasikan, sebagai bagian turunannya, kepada filsafat agama dan antropologi, demikian pula filsafat hukum juga disubordinasikan kepada filsafat sosial.

Pertanyaan untuk teks:

1. Bagaimana kita memahami tesis Frank bahwa filsafat adalah “satu-satunya ilmu pengetahuan yang konkrit”? Bagaimana Frank menjelaskan tesis ini?

2. Apa yang Frank lihat sebagai tujuan utama filsafat sosial?

3. Apa yang Frank lihat sebagai prasyarat sosial dan ideologis bagi munculnya sosiologi dan filsafat sosial?

4. Mengapa, ketika mempertimbangkan realitas sosial, tidak mungkin membatasi diri kita hanya pada sosiologi (“ilmu positif masyarakat”)?

5. Pertanyaan apa yang keluar dari lingkaran masuk e apakah sosiologi termasuk dalam kompetensi filsafat sosial?

6. Apa yang dimaksud Frank dengan “filsafat hukum”? Masalah apa saja yang termasuk dalam kompetensi disiplin ini?

7. Atas dasar apa Frank mengkritik pola pikir filosofis umum yang membedakan etika (dan filsafat hukum) dengan ontologi?

8. Mengapa etika sebagai “swasembada, yang mengambil isinya dari dirinya sendiri dan pada saat yang sama merupakan bidang pengetahuan yang beralasan” tampaknya mustahil bagi Frank?

9. Mengapa etika hanya mungkin terjadi sebagai bagian dari filsafat agama?

10. Atas dasar apa Frank membedakan antara “realitas ontologis” dan “realitas empiris”?

11. Mengapa filsafat hukum menempati kedudukan subordinat dalam kaitannya dengan filsafat sosial?