„Mahabharata” és „Ramayana” A hinduizmus vallási doktrínájának fejlesztésében komoly szerepe van az indiai epikus műveknek - a „Mahabharata” és a „Ramayana” verseknek. Ami kezdetben kialakult és helyi legendaként továbbadódott, azt végül lejegyezték és

India egy csodálatos ország gazdag és szokatlan kultúra, népi és vallási hagyományok, melyeket a mérhetetlen ókortól napjainkig gondosan és folyamatosan megőriztünk a fejlett szóbeli kreativitásnak köszönhetően.

Az indiai civilizáció identitása az ókori eposz képeiből és elképzeléseiből született meg. A hindu vallás, művészet és irodalom alapja a mítoszok és legendák.

Az eposz eredete

Nem volt statikus - folyamatosan változott a korszakok változásával, új istenségeket és más képeket szívott magába, és olyan képet alkotott, amely első pillantásra kaotikus volt, ugyanakkor teljesen egész és szerves. Mindez a rendkívüli sokféleség egyetlen egyben létezik általános keretés még mindig az.

India, mint a legnagyobb gazdagság, több ezer éves ősi indiai irodalom emlékműveit - műveit - őrzi Védikus irodalom - szentírások Hinduizmus, amely alapján az eposz később kinőtt.

A "véda" jelentése "tudás". A védikus tudás magját mindenekelőtt a spirituális-vallási tanok alkották. Az anyagi ismeretek pedig az orvostudományról, a zenéről, az építészetről, a mechanikáról és a háborús képességről szólnak. Négy Véda létezik.

A védikus korszakban születtek a híres indiai eposzok - a Mahábhárata és a Rámájana. Az eposz mindkét művében az igazság összefonódik, védikus tudás, fikció és allegória.

Az indiai kultúra hagyományai szerint a Mahábháratát az ötödik Védának tekintik, és szent könyvként tisztelik.

Csak a papok férhettek hozzá a négy Védához, és a „Mahabharata” eposz a harcos osztály – a Kshatriyák – Védája lett, akiknek életéről és hőstetteiről mesél, és erkölcsi nevelésként került be a köznép közé.

Történelem és mítoszok

A Rámájána és a Mahábhárata eposz hosszú ideig szájhagyomány maradt. A verseket az új, keresztény korszak legelején jegyezték le, amikor már óriási jelentőséggel bírtak: „Mahabharata” - 100 000 kuplé (indiai nyelven shlokas), 18 könyvbe gyűjtve, és „Ramayana” - 24 000 shloka ( 7 könyv).

A kronológia hiánya miatt a hagyományos indiai kultúra telepítés pontos dátumok eposzokat alkotni nehéznek bizonyult.

Az indiánokat jobban érdekelte az események és cselekedetek emberekre gyakorolt ​​hatása. A múltból igyekeztek erkölcsöt és tanulságokat levonni az életükre.

A Mahábhárata című eposzt itihászának hívják, ami szó szerint azt jelenti, hogy „tényleg megtörtént”.

A „Ramayana” és a „Mahabharata” című indiai eposzok, amelyek évszázadokon át formálódnak, számos mesemondó improvizációját magukba szívták, és jelenlegi formájuk számtalan és folyamatos változtatás és kiegészítés eredménye.

Ennek eredményeként a beszúrt szövegek a teljes Mahábhárata-vers kötetének kétharmadát foglalják el. A Ramayana sokkal kisebb mértékben ment át ilyen kiegészítéseken és változásokon.

A Mahábhárata cselekményének alapja

A „Mahabharata”, oroszra fordítva, „A nagy mese Bharata leszármazottairól” vagy „A bharata-csata meséje”.

Az eposz a Kurus királyi család két vonalának - a Kauraváknak és a Pandaváknak - kölcsönös ellenségeskedéséről, a hősök nemességéről a különféle perekben, valamint a Pandavák, az igazság híveinek végső győzelméről szól.

A "Ramayana" hősi, katonai eposz sem kevésbé dicsőített. Főszereplője, Rama Visnu isten egyik inkarnációja a földön. Röviden a Rámájána cselekménye jelen van a Mahábháratában.

A "Ramayana" szó az indiai "Rama cselekedetei" szóból származik. A "rama" jelentése "jóképű" vagy "gyönyörű". Ramának kék bőre volt.

Az epikus Ramayana több mint harmonikus kompozícióés jobban szerkesztve a cselekmény nagyon harmonikusan és következetesen fejlődik.

A "Ramayana" egy irodalmi eposz, indiai "kavya" nyelven. Tele van színes metaforákkal, bonyolult fordulatokkal és ékesszóló leírásokkal. Ez a vers kifinomult érzékenységgel, szeretettel és hűséggel rendelkezik.

A cselekmény Rama herceg élettörténetén és hőstettein alapul.

Azokban az ókorban Lanka szigetének uralkodója a tízfejű Rakhshasa démon, Ravana volt. Tőle sérthetetlenséget kapott ajándékba. Ezt kihasználva Ravana tombolni kezdett, megsértve az égi isteneket. Visnu Isten úgy döntött, hogy megbirkózik a démonnal. Mivel csak egy ember tudta megölni a démont, Visnu erre Ráma herceget választotta, és az ő képére született újjá.

A vers leírja Rama gyermekkorát, felnőtté válását és a gyönyörű Sitával kötött házasságát. Apja fiatalabb feleségének árulása miatt Rama és felesége 14 évig éltek száműzetésben. A gonosz démonok ura, Ravana elrabolta Sitát, a herceg pedig hűséges bátyja, Lakshmana segítségével majmokkal és medvékkel összeállt, megtámadta Lankát, legyőzte Ravanát, és nemcsak feleségét szabadította meg, hanem embereket is megmentett a gonosz démonoktól.

Az eposz jelentése

A Ramayana eposz nagyon népszerű Indiában. Ráma mindenki kedvence Indiában. A szereplők nevei háztartási nevekké váltak, a hősök pedig a hűség, a nemesség és a bátorság példájaként szolgálnak.

Az ősi indiai eposz óriási hatással volt minden ázsiai ország kultúrájára. A verseket többször lefordították különböző nyelvek, beleértve az orosz nyelvet is. A „Mahabharata” és a „Ramayana” alkotásokat a világkultúra kiemelkedő alakjai csodálták.

A hatalmas történelmi és irodalmi értékkel bíró „Ramayana” és „Mahabharata” versek az indiai nép nemzeti örökségévé váltak, akik történelmük nehéz időszakaiban erkölcsi erőt és támogatást merítettek belőlük.

Megírásának pontos idejét nehéz meghatározni. Csak azt mondhatjuk, hogy ez a nagyszerű mű az első évezred közepére nyerte el kész formáját. Nincs bizonyosság a vers szerzőségéről sem. Csak feltételezhetjük, hogy az epikus sorok Vyasa költő kezéből származnak.

De ezt teljes bizonyossággal állíthatjuk Indiai költemény MAHABHARATA - ez a művészeti klasszikusok legterjedelmesebb alkotása a világon. Ítélje meg maga, a vers 220 ezer verssorból áll! 18 könyv van benne! Minden könyv hatalmas számú cselekményt tartalmaz. Ezek a történetek többnyire önálló művek. A leghíresebbek a „Nal és Damayanti” és a „Garivansha”.

A pandavák különleges nemességükről voltak híresek, amiért meg is jutalmazták őket az emberek szeretete. Kauravák szerint ez nem volt teljesen tisztességes, hiszen családjuk között voltak méltó férfiak. Ez az igazságtalanság érzése irigységet vetett a Kuru királyi család lelkében, ami a háború okaként szolgált. A Kauravák eleinte megpróbálták becsmérelni riválisukat, és rágalmazás alapján megfosztani a Pandu családtól államukat és a királyi címhez fűződő jogaikat. Egy ideig az irigy emberek elérték céljaikat, de a pandavák előkelősége és vitézsége arra kényszerítette őket, hogy mindent maradéktalanul visszaadjanak. Kauravák gonosz tervei között szerepelt, hogy megölték gyűlölt unokatestvéreiket. De a bölcs Pandavák túlélték. Még egy tűzvész sem tette tönkre a családjukat. Ám a Kauravák kitartónak és türelmesnek bizonyultak szándékaikban. Végül felfedezték Pandavák sebezhetőségét – a kockajátékot. Az etikett törvényei szerint a királyi család képviselőjének nem volt joga visszautasítani egy másik uralkodó által felajánlott játékot. A ravasz Kauravák a Pandavák riválisának választották a sok rokon közül az egyiket, Shakuni bácsit, aki a legjobb játékosként vált híressé – egy éleszőt.

Ennek a játéknak a következtében a Pandavák mindent elveszítenek, ami nekik volt. A Kauravák megpróbáltak előkelően játszani, állítólag mindent, amit elveszítettek, visszaadtak a Panda családnak, de azonnal kihívták őket egy új kockajátékra, amelynek feltételei szerint az öt testvér és a Pandavák többi képviselője veszteség esetén Ismeretlenné kellett válniuk, és 12 évre át kellett adniuk államukat a Kauraváknak, miután miért hagyják el India földjét egy évre. A Pandavák természetesen veszítettek. Az áruló üzlet minden feltételét teljesítették. De 13 évvel később követelték vagyonuk visszaszolgáltatását, amire határozott elutasítást kaptak. Ez volt a háború ürügye.

A Mahábhárata teljes könyvét az indiai harcosok véres csatáinak szentelték. Íme, az egyik idézet abból az epizódból, amely a Pándavák párbajáról mesél a katonai ügyek legügyesebb mesterével, az indiai eposz számos hősének mentorával, Bhishmával:

Nyilai villámként világítottak,
És szekerének dörgése mennydörgés volt,
És az íj olyan, mint a tűz, amelyet a csatában szereztek:
Mindenki, akit megölt, üzemanyagként szolgált számára,
Mint a lángot szító forgószél, egy fejsze,
Ő maga pedig olyan, mint a láng a világ pusztulása napján!
Ő hajtotta az ellenség szekereit, mindenható,
És hirtelen megjelent vágtató közöttük.
Úgy tűnt, mindjárt felfúj a szél!
Megkerülte az ellenséges csapatokat
És a gyors betört közéjük,
És kerekek mennydörgésével betöltötte a síkságot,
És a harcosok ijedten néztek Bhismára,
És a szőr a testemen égnek állt.
Vagy talán a büszkén megjelenő Égiek,
Összeszorítják az óriások őrült seregét?

…………………………………………………………………………

A pandavákat harag tölti el Bhishma iránt,
Nyilakkal támadtak jobbról és balról...
És nem volt hely Bhishma testén,
Ahol a nyilak úgy ragyognának, mint az eső patakjai,
Tűként állva ki a vér és a piszok közé,
Mint egy sörtéjű disznótoros!
Így esett Bhishma serege szeme láttára,
Leesett a szekeréről, ó király, naplementekor,
Fejével keletre esett, fenyegető arccal, -
Sikolyok hallatszottak halhatatlanoktól és halandóktól...

Fontos megjegyezni véleményem szerint a Mahábhárata epizódját közvetlenül a mészárlás kezdete előtt. A Pandava klán vitéz harcosa, Arjuna csapatait szemlélve az ellenség felé fordítja a tekintetét. Az összegyűlt riválisok között rokonait, unokatestvéreit látja. Lehangolja a közelgő testvérgyilkosság, fegyverét a földre dobja. Ezután Krishna kimondja híres „Isteni énekét” („Bhagavad Gita”). Ennek a dalnak a szövege szentté vált az egész hinduizmus számára.

A vers nemcsak a tizennyolc napos háborút írja le, hanem annak szomorú eredményét is - a holttestekkel teleszórt és vérrel átitatott Kuru mezőt. Feleségek, anyák és nővérek kiáltása. És bár az igazságszolgáltatás győzött, és az irigységet szigorúan megbüntették, ennek ára nagyon magasnak bizonyult.

A vers az érdekes cselekmény mellett filozófia és bölcsesség tárházát is tartalmazza.

Annak, aki az érzék tárgyaira gondol,
kötődés keletkezik hozzájuk;
A ragaszkodás vágyat, a vágy haragot szül.
A harag téveszméhez, téveszméhez vezet
elsötétíti a memóriát;
Emiatt a tudat elvész; ha a tudat
meghal - egy ember meghal.
Aki átmegy az érzések birodalmán, lemond
látnivalók és idegenkedések,
Érzékeit akaratának alárendelve, az atmannak (szellemnek) szentelve,
eléri a szellem tisztaságát.
Minden szenvedése eltűnik tiszta lélekkel,
Mert amikor a tudat kitisztul, az elme hamarosan erősebbé válik.
Aki nem összeszedett, az nem tud helyesen gondolkodni,
nincs teremtő ereje;
Akinek nincs teremtő ereje, annak nincs békéje,
és ha nincs béke, hol lehet boldogság?

A vers azzal ér véget, hogy a Pandavákat az alvilágban tesztelik. Ez a nagyszerű mű újabb intrikája. Ne higgy nekem? És elővesz egy könyvet, és élvezi ezeket a költői sorokat. Semmi sem akadályoz meg abban, hogy meggyőződj a vers nagyszerűségéről. Végül is, mint maga az élet, három pasztulát alapszik: Vitézség, Szeretet és Bölcsesség!

A Mahábhárata valóban a legnagyobb irodalmi alkotás az emberiség számára ismert. Százezer kuplékból (slokas) áll, ami leírhatatlan örömet szerez a Hare Krishna bhaktáknak, és szinte büszkék lehetnek erre a súlyos, többkötetes könyvre. A hindu hagyomány a Mahábhárata szerzőségét Vyasa bölcsnek tulajdonítja. Komoly kutatók – köztük indiaiak is – minden bizonnyal egyetértenek abban, hogy a szöveget nem csak egy szerző alkothatta meg, hanem a szerzők egy generációja sem. Általában, amikor az eposz szövegének eredetéről beszélnek, a szakértők gyakran a „fejlesztés” kifejezést használják a „teremtés” helyett.

Hermann Oldenberg (1854-1920), a híres német szanszkrit tudós és vallástörténész „tudományos szempontból szörnyűségesnek” minősítette a Mahábháratát egyetlen és harmonikusan integrált műként való kihirdetésére tett kísérleteket. Mi zavarja meg azokat a tudósokat, akik ilyen durva kifejezésekhez folyamodnak?

1. A narratíva kétségtelenül mesterséges egysége ellenére hatalmas számú súlyos következetlenség tárul fel mind a cselekményben, mind az eposz hőseinek karaktereinek leírásában, amelyek egyetlen szerzőség szempontjából megmagyarázhatatlanok, de könnyen a józan ész és a logika szemszögéből magyarázható.

2. Az eposz egyes helyein kinyilvánított igény, hogy Krisnát mint legfelsőbb istenséget szolgálják, szembekerül e karakter karakterének éles kettősségével, amely nemcsak a külföldi, hanem a hazai indiai olvasókat is megzavarja. Ennek az inkonzisztens kettősségnek kétféle magyarázata van. Az első típus a kék isten Hare Krishna „furcsaságai” a jó és a rossz felett, mindenhatósága, felelősségre vonhatósága és büntetlensége miatt. A komoly tudósok által felhozott második típusú magyarázat pedig egy banális következetlenség az eposz szövegének különböző szerkesztői között, akik különböző célokat követtek el annak elkészítésekor, ami mellesleg nem az első és nem az utolsó szög. az egyetlen szerzőség változatának koporsója.

3. A Mahábháratát az ősi indiai társadalom életének enciklopédiájának tekintik, ami kétségtelenül igaz. De az eposz főszereplőinek karakterei és viselkedése nagyon-nagyon gyakran nem felel meg, ha nem is egyenesen ellentmond az epikus-dharmashastra szövegében „megváltozhatatlan” törvények formájában szereplő jog-, kötelesség- és etika elméleteknek. a dharmától. A legszembetűnőbb következetlenségek között említhető például az a sok indiai olvasó számára is lehangoló tény, hogy az eposzban dicsőített Pandavák becsületes módon soha nem nyertek győzelmet. Nem is egyszer. Minden olyan harcban, amelyben részt vettek, a dharmayudhát (a tisztességes küzdelem szabályait) szemtelenül és szertartás nélkül megsértették. Emlékezzünk arra, hogyan győzte le Arjuna Bhishma nagyapát, Shikhandin mögé bújva, és jól tudta, hogy Bhisma soha nem fog harcolni ellene. volt nő. Emlékezzünk vissza, hogyan csalta meg Yudhishthira Dronát azzal, hogy hangosan kiabálta: „Ashwatthama (Drona egyetlen fia) meghalt!” és suttogva (hogy ne szegjük meg a törvényt és ne hazudjak, és egyúttal, hogy a bánatos apa ne hallja) hozzátette az „elefánt” szót, mert valójában az állat állata volt. ugyanaz a név, aki meghalt, és nem Drona fia. Illetve az elefánt nem is halt meg a csatában, hanem Bhima kifejezetten megölte, hogy „kevesebb” hazugság legyen bátyja szavaiban. És hogy a védtelen Dronát, aki leeresztette fegyverét, nem is győzte le, hanem valójában kivégezte Dhrishtadyumna. Emlékezzünk a Pandavák „győzelmeire” Karna, Duryodhana felett és egyéb „bővületeikre”.

A tapasztalatlan olvasót még jobban lenyűgözi, hogy minden tisztességtelen cselekedetet nem csak barátjuk és mentoruk, Krisna tanácsára, buzdítására követnek el.

4. A narratíva jellege nem magyarázza meg, hogy a feltételezett egyetlen szerző hogyan írhat akár nagy költőként, akár közönséges grafománként, akár bölcsként, akár vidéki közemberként, akár zseniális művészként, akár unalmasként. pedáns-könyvelő.

5. A Mahábhárata szövegének különböző helyein a vallás és a filozófia egymást kizáró rendszereit igazolják és védik.

6. Maga a Mahábhárata szövege (1.1.50-61) említést tesz arról, hogy három különböző alkalommal mondták el, ezért három különböző kezdete és három különböző változata volt.

A Mahábhárata szövegének kritikai tanulmányozásának és a fenti abszurditások és kirívó következetlenségek magyarázatának alapjait Christian Lassen (1800-1876), norvég indológus fektette le, aki előterjesztette és alátámasztotta az összeadás és az egymást követő revíziók elméletét, amely teljes mértékben megerősítik az ősi indiai szövegek és emlékművek irodalmi hagyomány. Lassen azzal kezdte, hogy az Ashvalajaana Grhyasutra-ban (amelyet az ie 4. századra datált) két, egy ideig párhuzamosan létező szövegre, a Bharata-ra és a Mahábháratára utalt. Aztán felfedezték a Bharata első kiadásának, a Jaya című epikus költeménynek egy még korábbi időszakában való létezését.

Sok tudós elemezte azokat a védikus forrásokat, amelyek állítólag anyagot szolgáltattak az eposzhoz. A leghíresebb és legkomolyabb kutatók talán A. Weber és A. Ludwig voltak. Kísérleteik, hogy megtalálják a Mahábhárata eredetének védikus gyökereit, kudarccal végződtek. Senki sem talált ilyen gyökereket. De munkáiknak köszönhetően az eposz tartalmát két – történelmi és mitikus – szinten elemezték részletesen.

A következő óriás, aki komolyan előmozdította és elmélyítette az eposz szövegének kritikai tanulmányozását, E. Hopkins volt, aki késő XIX- 20. század eleje. A Mahábhárata szövege fejlődésének négy szakaszát azonosította:

1. a Bharatáról szóló több szóbeli ballada fennállásának időszaka;

2. a Pandavas-szereplők bemutatkozásának és a Bharata egységes szövegének kialakulásának időszaka

3. a didaktikai interpolációk szövegbe való bevezetésének időszaka;

4. későbbi kiegészítések időszaka.

Sok száz tudós munkájának köszönhetően a következő kép rajzolódik ki:

Tovább korai szakaszaiban Az indiai irodalom fejlődésében párhuzamosan két hagyomány létezett: a sutok (világi mesemondók-énekesek a királyi udvarokban és a nyilvános összejöveteleken) és a mantrák hagyománya (mitológiai-rituális formulák és érvelés). Mindkettőjüket eleinte a szövegek „folyékonysága” jellemezte, de a mantrák hagyománya több okból is „befagyott” az írott szövegekben. hagyomány előtt napok

A sut hagyomány nagy része „rögzítetlen természete” miatt egyszerűen elveszett. Az ellentmondások egyfajta ollója keletkezett. A mantrák hagyománya, miután rögzült, elvesztette dinamizmusát és azt a képességét, hogy reagáljon a társadalom változó életére, megfagyott és a múlté vált, fokozatosan elveszítve jelentőségét, de maguk a szövegek a mai napig fennmaradtak. A sut-hagyomány éppen ellenkezőleg, tovább megőrizte dinamizmusát, és képes volt reagálni az új feltételekre, de ezért „fizetett” a szóbeli szövegek hatalmas tömbjeinek elvesztésével és a nem védikus protoelemek hatalmas tömbjének befogadásával. - Az indiai kultúrák.

Ezenkívül emlékeznünk kell arra, hogy a mantrák hagyománya eredetileg hagyomány volt szűk kör emberek, és a sut hagyománya mindig is a néphez, vagy inkább a népekhez tartozott.

Egy másik fontos pont. A két hagyomány soha nem ütközött egymással, sőt, a sut-hagyományt „elismerték” mantrahagyományként, amiatt, hogy maga a mantrahagyomány említi az úgynevezett puránák és itihászák létezését, amelyekre átadták őket; ki a szövegeket írta mindenki tudja mikor. Egyébként számos tudós, a mantrahagyomány hivatkozásaira támaszkodva, komolyan kutatta a Puránák és Itihasák szövegeit, amelyek az ókorban összehasonlíthatók a mantrahagyomány szövegeivel. Senki sem ért el sikert. Azaz senki sem vonja kétségbe a két hagyományból származó szövegek párhuzamos létezését, de azokat az emlékműveket, amelyek ma a szuti hagyomány szövegei (puránák és itihák), viszonylag nemrégiben jegyezték fel. A fenti összes következménnyel együtt.

Menjünk tovább. A mantrahagyomány irodalmát meglehetősen gyorsan rögzítették, mivel egyetlen szemantikai magja volt - vallási és papi tartalom. A sut-hagyomány irodalma szöveges rögzítésének hiányának egyik fő okának pedig éppen egy olyan szemantikai mag hiányát tartják, amely egyesíthetné maga körül elemeinek sokféleségét. Amikor megjelent egy megfelelő cselekmény, akkor elkezdődött a rögzítés.

A híres „Tíz Király csatája” lett ilyen mag, melynek során a Bharata klán (amely később érkezett Indiába, mint a többi árja klán) hatalmat szerzett más fejedelemségek és királyságok (mind az árja, mind az őslakos őslakosok) felett, és hosszú időre, ahogy mondják, uralkodott. Az ie 13-12. század körül kisebb „családi” viszály rázta meg Észak-India nagy részének politikai berendezkedését. Néhány pandava bejelentette igényét Hastinapura királyságának egy részére. A Bharata klán magas pozíciója miatt a viszály gyorsan nemzeti katasztrófává vált. Nem olyan nagyszabású, mint a korszak túlizgatott költői írják le, de mégis. A Kurukshetra-i csata tizennyolc napja alatt az észak-indiai fiatalok teljes virága elpusztult.

Amikor leülepedett a por és béke jött, versek mesélnek különféle eseményekés a harcoló felek különböző költői által írt, egységes szöveget kezdtek alkotni, többet „behúzva”. korai történetek. Az események értelmezése, a szereplők megjelenése, tetteik megítélése többször változott. A három fő narratív tömb, összevonva egyetlen történet volt bheda (veszekedés), rajyavinasha (a királyság elvesztése) és jaya (győzelem). Az így létrejött költemény „Jaya” általános címmel a sut hagyomány első szövege volt és egyben a jövőbeli Mahábhárata magja. A mag jelenléte nagyban megkönnyítette az epikus anyag további kristályosodását és a korabeli „folyékony” hagyomány nagyszámú heterogén elemének hozzáadását. Sok ősi mese, különösen a Bharata klán tetteit dicsőítő, bekerült a Jaya-ba, és a fő elbeszéléshez kapcsolódott. Így jött létre a „Bharata” eposz.

Most egy kicsit róla történelmi időszak, amelynek hátterében az eposz kialakulása zajlott. Rendkívül nehéz volt és érdekes időszak az úgynevezett „interregnum” (Kr. e. V-II. század), amely a védikus (brahmanikus) életmód és gondolkodás folytonosságának az upanisadok (Kr. e. VII-V. század) tanításai által okozott megszakítását követte, amely nak nek:

először is, az unortodox gondolkodási rendszerek (Buddha (i.e. 566-486), Mahavira (i.e. 540-468), Ajita Kesakambali (Kr.e. VI-V. század) és a lokayata kevésbé jelentős tanítóinak tanításai);

másodszor, a védikus életmód újjáélesztését célzó mozgalom kifejlesztésére, az unortodox tanítások elterjedésére és az ortodox (azaz a Védák tekintélyét nem tagadó) filozófiai rendszerekkel való szembeállításra;

harmadszor az államiság új eszméinek kialakítására, amelyeket a kautilyai (Chanakya) „Arthashastra” mutatott be, amely az ie 4. században jelent meg (Kr. e. 370-283);

negyedrészt az indiai őslakosok szokásain és elképzelésein alapuló népi vallás erőteljes növekedéséhez.

Egyszóval nem volt könnyű mindenkinek. A védizmus revivalistái nem tudták megszabadulni a kifinomult ritualizmus és a kegyetlen társadalmi rend bűvöletétől, és ezért nem találták meg a széles tömegek támogatását. Másrészt a védikus szárny erősen ellenállt a brutális „népi” kultuszoknak. Az új unortodox tanítások, még ha elveszítették is befolyásukat, továbbra is komoly aggodalomra adnak okot. És ekkor megjelenik egy népszerűnek tűnő vallási mozgalom, amely (bár névlegesen és felületesen) a Védákhoz való ragaszkodást hirdeti. Erre volt szükségünk.

Az indiai gondolkodás ezen csodájának elterjedése a Vrishni és Satvat törzsekkel kezdődött. Később az Abhirákat, Jadavákat és Gopalokat fedte. Mindezek a törzsek Közép- és Nyugat-India területén éltek. Az új fő tanára és vezetője vallási mozgalom ott volt Krisna – e törzsek mindegyikének törzsi hőse, és ráadásul kicsit, néha nagyon is, különbözött a többi krisnától, akik szokás szerint törzsi istenekké változtak.

A krisnaizmus egy új vallási platformot javasolt, amely négy pontból áll:

a) Az ember lelki életének célja. Ellentétben az Upanisadokkal, amelyek ilyennek nyilvánítják az atma-jnana-t (az „én” tudását), és kijelentik, hogy az egyetlen valóság a Brahman (az egyetemes egyetemes lélek), amellyel az igaz tudásnak köszönhetően a léleknek össze kell olvadnia, az illuzórikus egyéniség lerázása (ez a tanítás az értelmiségi elit tömeges kivonulásához vezetett az aktív társasági élet indiai társadalom), a krisnaizmus azt hirdette, hogy az ember igazi lelki életének egyik célja a loka-sangraha (részvétel egy stabil és összetartó társadalom létrehozásában). Az új tanítás nagyon időszerű az emberek lelki életét olyan társadalmi problémák felé irányította, amelyek minden korszak bármely társadalmában akutak. És ez a pont a krisnaizmus népszerűségének robbanásszerű növekedéséhez vezetett az emberek körében.

b) Lemondás. Ismét dacolva az upanisadokkal, amelyek a szannjászát a spirituális élet legmagasabb szintjének állítják (a világi életről való teljes lemondás és még a varna asramon is túllépve, azaz az adeptusok teljes deszocializálása), a krisnaizmus kidolgozta a karma jóga új tanát (felelősség). társadalmi kötelezettségeinek ellátása anélkül, hogy a lelki életet veszélyeztetné). A krisnaizmusnak sikerült az indiaiak többsége (és nem csak az értelmiségi elit) számára érthető nyelven kompromisszumot megfogalmaznia az egyéni felszabadulás metafizikai eszménye (moksha) és a társadalmi felelősségvállalás etikai (bár minden alapot nélkülöző) eszménye között. A cselekvést (bármilyen fajtát) a hinduk már nem ítélték el az egyéni felszabadulás akadályaként. A krisnaizmus ezen az úton egy lehetséges akadály szerepét a cselekvést végző személy cselekedetéhez való személyes attitűdjére függ. Lehetővé vált, hogy legalább valamit csináljunk anélkül, hogy seggfej lettünk volna. És ez egy újabb komoly és mindenképpen pozitív áttörés volt a krisnaizmusban.

V) Vallásgyakorlat. Ellentétben a brahmanikus áldozati ritualizmussal, amely megszűnt a tömegek gyakorlata lenni, és a „brahmanizmus újjáélesztőinek” erőfeszítései ellenére sem válhatott újra azzá, a krisnaizmus a bhakti kultuszát terjesztette elő, amely érthető és rendkívül demokratikus volt. annak korszaka. Ez volt az első és a mai napig egyetlen indiai vallási tanítás, amely úgy döntött, hogy (bár sok fenntartással) legalább valamiféle spirituális testvériséget deklarál. Az áldozat gondolatát azonban a krisnaizmus nem utasította el teljesen, hanem a társadalometika irányába értelmezte, a moksha és a szannjásza gondolataival együtt.

d) A vallás és a filozófia szintézise. A gyorsan népszerűvé vált hare krisnaizmus szándékosan nem összpontosította támogatóinak és ellenzőinek figyelmét a különféle új gondolkodási rendszerek, a Védákon és Brahmanákon és saját tanításain alapuló régi ritualizmus- és spiritualizmusrendszerek különbségeire. Igyekezett minden rendszerben azonosítani a hasonlóságokat, és hangsúlyozni azok közösségét fő cél- tudatosság legfőbb valóság. És ez sikerült is neki.

Tehát ügyesen kihasználva saját előnyeit és gyenge oldalai ellenfelek, a krisnaizmus emelkedett fel India vallási horizontján, az atma-jnana helyébe a loka-sangraha, a szannjász a karma-jóga, a ritualizmus a bhakti kultuszával, a hervadó brahmanizmus dogmatizmusa pedig filozófiai és vallási szintézissel.

A Hare Krishna felemelkedés idejére az átalakulás és a terjeszkedés folyamata történelmi költemény Jaya a Bharata eposzában majdnem elkészült. A sut hagyomány első emlékműve megragadta az indiai nép széles tömegeinek képzeletét. A krisnaizmus támogatói okos emberek lévén elkezdték aktívan használni a népszerű eposzt új vallási tanításuk terjesztésére. Az eposz nem egészen érte el ezeket a célokat, és természetesen Hare Krishna szerkesztésének volt kitéve.

A Hare Krishna kiadás első jelentős „nyoma”, amelyet a szakértők azonosítottak, a Pándavák és Krisna mesterséges közeledése, amely az eposz fejlődésének korai szakaszában hiányzott. Krishna a Pándavák rokonává vált, egyszerre barátjuk, mentoruk és filozófusuk. A pandavák elkezdték felismerni Krisna istenségét.

Ezután az összes szükséges cselekményt „felhúzták”, hogy kifejezzék azt a gondolatot, hogy az eposz hőseinek minden teljesítményét Krsnának köszönhetően érték el. Krisnának kellett válnia, és azzá vált központi figura az egész eposzé – a tengelyé, amely körül mindenki forog karakterekés a darab eseményei. Az eposz újra növekedni kezdett a főszereplő istenségének magyarázataival és indoklásával. Számos legendát megváltoztattak e célból, és egy sor legendát első ízben vezettek be az eposzba. A munkát alaposan és ügyesen végezték, de mint minden hamisítványt, nem makulátlanul. Szinte mindig beazonosítható a kontextus változása, új kontextusok létrehozása a szükséges részletek, töredékek szövegbe való bevezetéséhez modern kutatókés ők azonosították őket.

Az ókori Krisna-szerkesztők találékonysága, művészi ízlése és irodalmi tehetsége előtt tisztelegve a modern tudományos közösség minden bizonnyal egyetért abban, hogy Krsna képe teljesen idegen a korai kiadású eposztól.

A bharati Krisna „felépítmény” sarokkövét úgy kell tekinteni, mint a Bhagavad Gitát, amely Krisna vallási, etikai (természetesen az indiai etikai) és metafizikai tanításainak kvintesszenciája. Megváltoztatta az eposz egész karakterét.

Tehát a „Bharata” eposz a „Jaya” történelmi költemény kiterjesztésének, majd a Hare Krishna átdolgozásának az eredménye. Ebben a szakaszban az eposz még határozott Kshatriya lenyomatot viselt. Az eposz hősei főként ksatriya harcosok voltak, nagy mennyiségű eposz és legendás anyag került bele, amelyek főként a ksatriya harcosokról szóltak, sőt még azokat a vallási tanításokat is, amelyek terjesztésére az eposz szövegét fel kellett volna használni. nem brahmanikus források.

Az eposz kialakulásának következő szakasza az eposz „brahmanizálásának” szakasza volt, két tanítás (a leromlott, mutáló brahmanizmus és a fiatal krisnaizmus) egyidejű áthatolásának hátterében, amelyek teljesen eltérő gyökerekből származnak. Mi kötötte össze őket, és mi késztette őket együttműködésre? A közös ellenség az unortodox gondolatrendszerek elterjedése, amely az interregnum során az Upanisadok tanításainak pusztító hatása miatt megerősödött. A nyíltan antibrahmanista tanítások felett aratott győzelem és az unortodox vallások kiszorítása, vagy legrosszabb esetben lokalizációja után logikusan ki kellett volna bontakoznia a brahmanizmus és a krisnaizmus közötti küzdelemnek, de nem bontakozott ki.

A brahmanizmus okos képviselői felismerték, hogy annak ellenére, hogy a krisnaizmus megjelenése, más heterodox rendszerekhez hasonlóan, kétségtelenül a brahmanizmusra adott népszerű reakció volt, a krisnaizmus azonban – más heterodoxiákkal ellentétben – nem volt nyíltan brahmanizmus-ellenes és a kompromisszum elérésének lehetősége. azzal létezett. A brahmanizmus hívei pedig igyekeztek minél inkább brahmanizálni a krisnaizmus népi vallását. E próbálkozások eredménye nem csupán a krisnaizmus brahmanizálása volt, hanem a hinduizmus más ágainak megjelenése és gyors fejlődése is.

A krisnaizmus brahmanizálása a "Bharata" című eposz brahmanizálásával kezdődött, amelyet akkoriban már valóban Krisnaként fogtak fel. irodalmi emlékmű. Ezek a brahmanikus „rétegek” a legkönnyebben az eposz szövegében azonosíthatók, mivel tartalmukban élesen eltérnek a főszövegtől, a brahmanikus kultúrának és tudományosságnak szentelve. Ezek a betétek általában rendkívül kiterjedtek, és bárhol belezsúfolódnak a szövegbe, nem a helyükön, és ahogy mondják, „nem kanca farkára varrva”. Így az eposz teljes értekezéseket tartalmazott a brahmanizmus vallásáról és filozófiájáról (gyakran ellentmondva a korábbi Hare Krisna betéteknek), Brahman törvényéről, etikáról, kozmológiáról, miszticizmusról, társadalmi és politikai elméletekről stb. az eposz tartalma. Számos régi legendát ismét átdolgoztak annak érdekében, hogy az eposz hőseit a brahmanizmus hitének és kultúrájának védelmezőiként ábrázolják.

A vers szövege sokat szenvedett ezektől a legújabb beavatkozásoktól. Ellentétben a Hare Krishna szerkesztőkkel, akik kiválóan beszéltek és feltétel nélkül irodalmi tehetség, a „Bharata” brahmanizálását végrehajtó szerkesztők, mint mondják, fejszével dolgoztak, különösebb ceremónia nélkül a narratív vázlattal és anélkül, hogy művészi élvezetekkel terhelték volna magukat.

Az eposz szövegének brahmanizálása következtében a Krisna-kép (amely már több különböző krisnás vonásait is magába szívta) még jobban átment. jelentős változásokat, lényegében szinkretikussá válik, Visnu avatárjává változik, és „keveredik” az Upanisadok Brahmanjával.

Végül pedig a brahmanikus dharma elemei és szálai rákerültek a szut hagyomány epikus-történeti elemeire és a krisnaizmus vallásetikai elemeire. Így született meg a Mahábhárata.

Végezetül elmondhatom, hogy a Mahábhárata-szöveg kutatói nemcsak a brahmanai beavatkozás összes „nyomát” azonosították az eposz szövegében, hanem megneveztek egyes Brahman-dinasztiákat is, amelyek bizonyos szövegalkalmazásokat hajtottak végre az ősi indián tarka kollázsában. emlékmű.