แก่นของมนุษยนิยมในวรรณคดี ตัวอย่างที่ดีที่สุดของมนุษยชาติจากชีวิต

มนุษยนิยมในงานของ Thomas More "Utopia" และ Evgeny Zamyatin "We"

การแนะนำ

ทุกวันนี้ทั้งโลกกำลังเผชิญกับช่วงเวลาที่ยากลำบาก สถานการณ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจใหม่ไม่สามารถส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมได้ ความสัมพันธ์ของเธอกับเจ้าหน้าที่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมาก แก่นแท้ของชีวิตทางวัฒนธรรมได้หายไป - ระบบรวมศูนย์การจัดการและนโยบายวัฒนธรรมแบบครบวงจร การกำหนดเส้นทางการพัฒนาวัฒนธรรมต่อไปกลายเป็นเรื่องของสังคมและเป็นเรื่องที่ไม่เห็นด้วย การไม่มีแนวคิดทางสังคมวัฒนธรรมที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันและการถอยของสังคมจากแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมนำไปสู่วิกฤตการณ์ลึกซึ่งวัฒนธรรมของมวลมนุษยชาติค้นพบตัวเองเมื่อต้นศตวรรษที่ 21

มนุษยนิยม (จาก Lat. humanitas - มนุษยชาติ, Lat. humanus - มนุษยธรรม, Lat. ตุ๊ด - มนุษย์) เป็นโลกทัศน์ที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ความคิดของมนุษย์เป็นคุณค่าสูงสุด เกิดขึ้นเป็นขบวนการทางปรัชญาในสมัยเรอเนซองส์

มนุษยนิยมถูกกำหนดตามธรรมเนียมแล้วว่าเป็นระบบมุมมองที่ตระหนักถึงคุณค่าของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล สิทธิในเสรีภาพ ความสุข และการพัฒนาของเขา และประกาศหลักการของความเสมอภาคและมนุษยชาติให้เป็นบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน ท่ามกลางคุณค่าต่างๆ วัฒนธรรมดั้งเดิมสถานที่สำคัญที่สุดถูกครอบครองโดยคุณค่าของมนุษยนิยม (ความดี ความยุติธรรม การไม่แสวงหาความจริง การค้นหาความจริง) ซึ่งสะท้อนให้เห็นในวรรณกรรมคลาสสิกของประเทศใด ๆ รวมถึงอังกฤษ

ตลอด 15 ปีที่ผ่านมา ค่านิยมเหล่านี้ได้ประสบกับวิกฤติบางประการ มนุษยนิยมต่อต้านแนวคิดเรื่องการครอบครองและความพอเพียง (ลัทธิเงิน) ตามอุดมคติแล้ว ผู้คนถูกเสนอให้เป็น "ผู้สร้างตนเอง" ซึ่งเป็นบุคคลที่สร้างตัวเองขึ้นมาและไม่ต้องการการสนับสนุนจากภายนอก แนวคิดเรื่องความยุติธรรมและความเสมอภาคซึ่งเป็นพื้นฐานของมนุษยนิยมได้สูญเสียความน่าดึงดูดใจในอดีตไปแล้ว และตอนนี้ไม่ได้รวมอยู่ในเอกสารโครงการของพรรคการเมืองส่วนใหญ่และรัฐบาลของประเทศต่างๆ ในโลก สังคมของเราค่อยๆ กลายเป็นสังคมนิวเคลียร์ เมื่อสมาชิกแต่ละคนเริ่มแยกตัวอยู่ในขอบเขตจำกัดของบ้านและครอบครัวของตนเอง

ความเกี่ยวข้องของหัวข้อที่ฉันเลือกนั้นเนื่องมาจากปัญหาที่กวนใจมนุษยชาติมานานนับพันปี และกำลังสร้างปัญหาให้กับเราในขณะนี้ - ปัญหาการทำบุญ ความอดทน การเคารพเพื่อนบ้าน ความจำเป็นเร่งด่วนในการหารือในหัวข้อนี้

จากการวิจัยของฉัน ฉันอยากจะแสดงให้เห็นว่าปัญหาของมนุษยนิยมซึ่งมีต้นกำเนิดในยุคเรอเนซองส์ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานของนักเขียนทั้งชาวอังกฤษและรัสเซีย ยังคงมีความเกี่ยวข้องมาจนถึงทุกวันนี้

ประการแรก ฉันอยากจะกลับไปสู่ต้นกำเนิดของลัทธิมนุษยนิยม โดยคำนึงถึงการปรากฏของมันในอังกฤษ

1.1 การเกิดขึ้นของมนุษยนิยมในอังกฤษ ประวัติความเป็นมาของการพัฒนามนุษยนิยมใน วรรณคดีอังกฤษ

การเกิดขึ้นของความคิดทางประวัติศาสตร์ใหม่เกิดขึ้นตั้งแต่ปลายยุคกลาง เมื่อในประเทศที่ก้าวหน้าที่สุดของยุโรปตะวันตก กระบวนการสลายความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินากำลังดำเนินอยู่อย่างแข็งขัน และรูปแบบการผลิตแบบทุนนิยมแบบใหม่ก็กำลังเกิดขึ้น นี่เป็นช่วงเปลี่ยนผ่านเมื่อรัฐที่รวมศูนย์เป็นรูปเป็นร่างทุกที่ในรูปแบบของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในระดับประเทศหรือดินแดนของแต่ละบุคคล ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตั้งประเทศชนชั้นกลางเกิดขึ้น และการต่อสู้ทางสังคมที่เข้มข้นขึ้นอย่างรุนแรงเกิดขึ้น ชนชั้นกระฎุมพีที่เกิดขึ้นในหมู่ชนชั้นสูงในเมืองนั้นเป็นชนชั้นใหม่ที่ก้าวหน้าและทำหน้าที่ในการต่อสู้ทางอุดมการณ์กับชนชั้นปกครองของขุนนางศักดินาในฐานะตัวแทนของชั้นล่างทั้งหมดของสังคม

แนวคิดใหม่ๆ พบการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดในโลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจ ซึ่งส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อทุกด้านของวัฒนธรรมและ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ช่วงการเปลี่ยนแปลงนี้ โลกทัศน์ใหม่ถือเป็นโลกทัศน์โดยพื้นฐาน และเป็นศัตรูต่อการตีความโลกที่ครอบงำในยุคกลางทางเทววิทยาล้วนๆ เขาโดดเด่นด้วยความปรารถนาที่จะอธิบายปรากฏการณ์ทั้งหมดในธรรมชาติและสังคมจากมุมมองของเหตุผล (เหตุผลนิยม) เพื่อปฏิเสธอำนาจแห่งศรัทธาที่มืดบอดซึ่งก่อนหน้านี้จำกัดการพัฒนาความคิดของมนุษย์อย่างมาก นักมานุษยวิทยาบูชาบุคลิกภาพของมนุษย์ ชื่นชมว่ามันเป็นสิ่งสร้างสรรค์สูงสุดแห่งธรรมชาติ ผู้ถือเหตุผล ความรู้สึกและคุณธรรมอันสูงส่ง นักมานุษยวิทยาดูเหมือนจะเปรียบเทียบระหว่างผู้สร้างที่เป็นมนุษย์กับพลังอันมืดบอดของความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ โลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจมีลักษณะเป็นปัจเจกนิยมซึ่งในช่วงแรกของประวัติศาสตร์ทำหน้าที่เป็นอาวุธในการประท้วงทางอุดมการณ์ต่อต้านระบบชนชั้นองค์กรของสังคมศักดินาซึ่งกดขี่บุคลิกภาพของมนุษย์และต่อต้านศีลธรรมของนักพรตในคริสตจักรซึ่งทำหน้าที่เป็นหนึ่งเดียว ของวิธีการปราบปรามนี้ ในเวลานั้น ปัจเจกนิยมของโลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจยังคงถูกบรรเทาลงด้วยความกระตือรือร้น ผลประโยชน์สาธารณะตัวเลขส่วนใหญ่อยู่ห่างไกลจากลักษณะอัตตานิยมของรูปแบบที่พัฒนาในภายหลังของโลกทัศน์ของชนชั้นกลาง

ในที่สุด โลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจก็มีลักษณะพิเศษคือมีความสนใจอย่างละโมบ วัฒนธรรมโบราณในทุกอาการของมัน นักมานุษยวิทยาพยายามที่จะ "ฟื้นฟู" ซึ่งก็คืองานของนักเขียน นักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา ศิลปิน ภาษาละตินคลาสสิก ที่ถูกลืมไปบางส่วนในยุคกลาง เพื่อเป็นแบบอย่าง และถึงแม้ว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 แล้วก็ตาม ในวัฒนธรรมยุคกลาง ความสนใจในมรดกโบราณเริ่มตื่นขึ้น เฉพาะในช่วงเวลาของการเกิดขึ้นของโลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจในยุคเรอเนซองส์เท่านั้นที่กระแสนี้มีความโดดเด่น

ลัทธิมานุษยนิยมมีพื้นฐานมาจากลัทธิอุดมคติซึ่งกำหนดความเข้าใจโลกเป็นส่วนใหญ่ ในฐานะตัวแทนของกลุ่มปัญญาชนในยุคนั้น พวกมานุษยวิทยาอยู่ห่างไกลจากผู้คน และมักจะเป็นศัตรูกับพวกเขาอย่างเปิดเผย แต่ถึงอย่างนั้นทั้งหมด โลกทัศน์เห็นอกเห็นใจในช่วงเวลารุ่งเรือง มีลักษณะก้าวหน้าเด่นชัด เป็นธงในการต่อสู้กับอุดมการณ์เกี่ยวกับศักดินา และมีทัศนคติที่มีมนุษยธรรมต่อประชาชน บนพื้นฐานของแนวโน้มทางอุดมการณ์ใหม่นี้ในยุโรปตะวันตก การพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างเสรี ซึ่งก่อนหน้านี้ถูกขัดขวางโดยการครอบงำของความคิดทางเทววิทยาก็เป็นไปได้

การฟื้นฟูมีความเกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างวัฒนธรรมทางโลกและจิตสำนึกเห็นอกเห็นใจ ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถูกกำหนดโดย:

มุ่งเน้นไปที่ผู้คน

เชื่อในศักยภาพทางวิญญาณและร่างกายอันยิ่งใหญ่ของเขา

ตัวละครที่เห็นพ้องชีวิตและมองโลกในแง่ดี

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 แนวโน้มเกิดขึ้นและเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในอีกสองศตวรรษข้างหน้า (ถึงจุดสูงสุดโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 15) ที่จะให้ความสำคัญกับการศึกษาวรรณคดีมนุษยนิยมมากที่สุด และพิจารณาภาษาละตินคลาสสิกและ กรีกโบราณตัวอย่างและแบบอย่างเดียวสำหรับทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรม

แก่นแท้ของมนุษยนิยมไม่ได้อยู่ที่ความจริงที่ว่ามันหันไปหาอดีต แต่อยู่ในวิธีที่มันถูกรับรู้ ในความสัมพันธ์ที่มันเป็นกับอดีต: มันคือทัศนคติต่อวัฒนธรรมของอดีตและต่อ อดีตที่กำหนดแก่นแท้ของมนุษยนิยมอย่างชัดเจน นักมานุษยวิทยาค้นพบความคลาสสิกเพราะพวกเขาแยกจากภาษาลาตินโดยไม่ผสมกัน เป็นมนุษยนิยมที่ค้นพบโบราณวัตถุจริงๆ ไม่ว่าจะเป็นเวอร์จิลหรืออริสโตเติลคนเดียวกัน แม้ว่าจะเป็นที่รู้จักในยุคกลางก็ตาม เพราะมันทำให้เวอร์จิลกลับไปสู่ยุคสมัยและโลกของเขา และพยายามอธิบายอริสโตเติลภายใต้กรอบของปัญหาและภายในกรอบของ ความรู้เกี่ยวกับกรุงเอเธนส์ในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ในมนุษยนิยมไม่มีความแตกต่างระหว่างการค้นพบโลกยุคโบราณและการค้นพบของมนุษย์ เพราะว่าสิ่งเหล่านั้นล้วนเป็นหนึ่งเดียวกัน การค้นพบโลกยุคโบราณเป็นวิธีการวัดตัวต่อโลก แยกตัวออกจากกัน และสร้างความสัมพันธ์กับโลก กำหนดเวลาและความทรงจำ และทิศทางของการสร้างมนุษย์ กิจการทางโลก และความรับผิดชอบ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักมานุษยวิทยาผู้ยิ่งใหญ่มีไว้สำหรับประชาชนทั่วไปที่มีความกระตือรือร้นซึ่งความคิดสร้างสรรค์อิสระในชีวิตสาธารณะเป็นที่ต้องการตามเวลาของพวกเขา

วรรณกรรมยุคเรอเนซองส์ของอังกฤษพัฒนาขึ้นโดยมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวรรณกรรมเกี่ยวกับมนุษยนิยมทั่วยุโรป อังกฤษซึ่งช้ากว่าประเทศอื่นๆ ได้ใช้เส้นทางการพัฒนาวัฒนธรรมมนุษยนิยม นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษเรียนรู้จากนักมานุษยวิทยาภาคพื้นทวีป สิ่งที่สำคัญที่สุดคืออิทธิพลของลัทธิมนุษยนิยมของอิตาลีซึ่งมีมาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 14 และ 15 โดยพื้นฐานแล้ววรรณกรรมอิตาลีตั้งแต่ Petrarch ถึง Tasso เคยเป็นโรงเรียนสำหรับนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ เป็นแหล่งความคิดทางการเมือง ปรัชญา และวิทยาศาสตร์ขั้นสูงที่ไม่สิ้นสุด เป็นคลังสมบัติอันอุดมสมบูรณ์ ภาพศิลปะแผนการและรูปแบบที่นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษทุกคนตั้งแต่ Thomas More ไปจนถึง Bacon และ Shakespeare ได้ดึงความคิดของพวกเขาขึ้นมา ความคุ้นเคยกับอิตาลี วัฒนธรรม ศิลปะ และวรรณคดีเป็นหนึ่งในหลักการแรกและสำคัญของการศึกษาทั่วไปในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอังกฤษ ชาวอังกฤษจำนวนมากเดินทางไปอิตาลีเพื่อสัมผัสชีวิตของประเทศที่เจริญแล้วในทวีปยุโรปในสมัยนั้นเป็นการส่วนตัว

ศูนย์กลางวัฒนธรรมมนุษยนิยมแห่งแรกในอังกฤษคือมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด จากตรงนี้แสงก็เริ่มสาดส่อง วิทยาศาสตร์ใหม่และโลกทัศน์ใหม่ซึ่งเพาะเลี้ยงวัฒนธรรมอังกฤษทั้งหมดและเป็นแรงผลักดันให้เกิดการพัฒนาวรรณกรรมแนวมนุษยนิยม ที่มหาวิทยาลัยกลุ่มนักวิทยาศาสตร์ปรากฏตัวขึ้นซึ่งต่อสู้กับอุดมการณ์ของยุคกลาง คนเหล่านี้คือผู้ที่ศึกษาในอิตาลีและนำรากฐานของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ใหม่มาใช้ที่นั่น พวกเขาเป็นผู้หลงใหลในสมัยโบราณ หลังจากศึกษาที่โรงเรียนมนุษยนิยมในอิตาลีแล้ว นักวิชาการจากอ็อกซ์ฟอร์ดไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่แค่เพียงเผยแพร่ความสำเร็จของพี่น้องชาวอิตาลี พวกเขาเติบโตเป็นนักวิทยาศาสตร์อิสระ

นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษได้รับความชื่นชมจากครูชาวอิตาลีต่อปรัชญาและบทกวีของโลกยุคโบราณ

กิจกรรมของนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษกลุ่มแรกมีลักษณะเป็นวิทยาศาสตร์และทฤษฎีเป็นส่วนใหญ่ พวกเขาพัฒนาประเด็นทั่วไปเกี่ยวกับศาสนา ปรัชญา ชีวิตทางสังคม และการศึกษา มนุษยนิยมแบบอังกฤษตอนต้นของต้นศตวรรษที่ 16 ได้รับการถ่ายทอดออกมาอย่างเต็มที่ในงานของโธมัส มอร์

1.2. การเกิดขึ้นของมนุษยนิยมในรัสเซีย ประวัติความเป็นมาของการพัฒนามนุษยนิยมในวรรณคดีรัสเซีย

ในกวีรัสเซียคนสำคัญคนแรกของศตวรรษที่ 18 - Lomonosov และ Derzhavin - เราสามารถพบลัทธิชาตินิยมรวมกับมนุษยนิยมได้ ไม่ใช่ Holy Rus อีกต่อไป แต่เป็น Great Rus ที่เป็นแรงบันดาลใจให้พวกเขา มหากาพย์ระดับชาติความปีติยินดีในความยิ่งใหญ่ของรัสเซียเกี่ยวข้องโดยสิ้นเชิงกับการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ของรัสเซีย โดยไม่มีเหตุผลทางประวัติศาสตร์และปรัชญาใด ๆ

Derzhavin "นักร้องแห่งความรุ่งโรจน์ของรัสเซีย" ที่แท้จริงปกป้องเสรีภาพและศักดิ์ศรีของมนุษย์ ในบทกวีที่เขียนขึ้นเพื่อการประสูติของหลานชายของ Catherine II (จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ในอนาคต) เขาอุทานว่า:

“จงเป็นนายแห่งความปรารถนาของคุณ

จงเป็นบุรุษบนบัลลังก์"

แรงจูงใจของมนุษยนิยมที่บริสุทธิ์นี้กำลังกลายเป็นแกนหลักที่ตกผลึกของอุดมการณ์ใหม่มากขึ้นเรื่อยๆ

ความสามัคคีของรัสเซียในช่วงศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 มีบทบาทอย่างมากในการระดมจิตวิญญาณของพลังสร้างสรรค์ของรัสเซีย ในด้านหนึ่ง มันดึงดูดผู้คนที่กำลังมองหาการถ่วงดุลกับขบวนการที่ไม่เชื่อพระเจ้าในศตวรรษที่ 18 และในแง่นี้ มันเป็นการแสดงออกถึงความต้องการทางศาสนาของชาวรัสเซียในเวลานั้น ในทางกลับกัน ความสามัคคีซึ่งมีเสน่ห์ด้วยอุดมคติและความฝันอันสูงส่งด้านมนุษยนิยมในการรับใช้มนุษยชาติ กลายเป็นปรากฏการณ์ของการนับถือศาสนานอกคริสตจักร โดยปราศจากอำนาจของคริสตจักรใดๆ เมื่อจับภาพส่วนสำคัญของสังคมรัสเซีย Freemasonry ได้ปลุกปั่นความคิดสร้างสรรค์ในจิตวิญญาณอย่างไม่ต้องสงสัยเป็นโรงเรียนแห่งมนุษยนิยมและในขณะเดียวกันก็ปลุกความสนใจทางปัญญา

หัวใจสำคัญของมนุษยนิยมนี้คือปฏิกิริยาต่อต้านลัทธิปัญญานิยมฝ่ายเดียวในยุคนั้น สูตรยอดนิยมที่นี่คือแนวคิดที่ว่า “การตรัสรู้โดยปราศจากอุดมคติทางศีลธรรมย่อมมีพิษอยู่ในตัว” ในมนุษยนิยมของรัสเซียที่เกี่ยวข้องกับความสามัคคี แรงจูงใจทางศีลธรรมมีบทบาทสำคัญ

คุณสมบัติหลักทั้งหมดของปัญญาชน "ขั้นสูง" ในอนาคตก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกันและในตอนแรกที่นี่คือจิตสำนึกของหน้าที่ในการรับใช้สังคมและอุดมคตินิยมเชิงปฏิบัติโดยทั่วไป นี่คือเส้นทางแห่งชีวิตเชิงอุดมการณ์และการรับใช้อุดมคติอย่างมีประสิทธิภาพ

2.1. มนุษยนิยมในงาน “Utopia” โดย Thomas More และ “We” โดย Evgeny Zamyatin

โทมัส มอร์ ในงานของเขาเรื่อง "Utopia" กล่าวถึงความเท่าเทียมของมนุษย์ที่เป็นสากล แต่จะมีที่สำหรับมนุษยนิยมในความเท่าเทียมกันนี้หรือไม่?

ยูโทเปียคืออะไร?

“ ยูโทเปีย - (จากภาษากรีก u - no และ topos - สถานที่ - เช่นสถานที่ที่ไม่มีอยู่จริง ตามเวอร์ชันอื่นจาก eu - ดีและ topos - สถานที่เช่น ประเทศที่ได้รับพร) ภาพลักษณ์ของระบบสังคมในอุดมคติ ขาดเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ ประเภทนิยายวิทยาศาสตร์ การกำหนดผลงานทั้งหมดที่มีแผนการที่ไม่สมจริงสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม” - พจนานุกรมใช้ชีวิตภาษารัสเซียอันยิ่งใหญ่" โดย V. Dahl)

คำที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นเพราะ Thomas More เอง

พูดง่ายๆ ก็คือ ยูโทเปียคือภาพสมมติของการจัดเตรียมชีวิตในอุดมคติ

โทมัส มอร์มีชีวิตอยู่ในช่วงเริ่มต้นของยุคสมัยใหม่ (ค.ศ. 1478-1535) ซึ่งเป็นช่วงที่คลื่นแห่งมนุษยนิยมและยุคเรอเนซองส์แผ่ขยายไปทั่วยุโรป งานวรรณกรรมและการเมืองของ More ส่วนใหญ่เป็นที่สนใจทางประวัติศาสตร์สำหรับเรา มีเพียง “Utopia” (ตีพิมพ์ในปี 1516) เท่านั้นที่ยังคงรักษาความสำคัญไว้ในยุคของเรา ไม่เพียงแต่ในฐานะนวนิยายที่มีพรสวรรค์เท่านั้น แต่ยังเป็นผลงานแนวความคิดสังคมนิยมที่มีความยอดเยี่ยมในการออกแบบอีกด้วย

หนังสือเล่มนี้เขียนเป็นประเภท “เรื่องราวของนักเดินทาง” ซึ่งได้รับความนิยมในขณะนั้น ถูกกล่าวหาว่านักเดินเรือคนหนึ่ง Raphael Hythloday ได้ไปเยี่ยมชมเกาะ Utopia ที่ไม่รู้จักซึ่งมีโครงสร้างทางสังคมทำให้เขาประหลาดใจมากจนเขาบอกคนอื่นเกี่ยวกับเรื่องนี้

โธมัส มอร์ นักมนุษยนิยมชาวอังกฤษผู้รู้ดีถึงชีวิตทางสังคมและศีลธรรมในบ้านเกิดของเขา รู้สึกเห็นอกเห็นใจต่อความโชคร้ายของประชาชน ความรู้สึกเหล่านี้ของเขาสะท้อนออกมา งานที่มีชื่อเสียงด้วยชื่อยาวในจิตวิญญาณของเวลานั้น - "หนังสือทองคำที่มีประโยชน์มากและให้ความบันเทิงอย่างแท้จริงเกี่ยวกับโครงสร้างที่ดีที่สุดของรัฐและเกี่ยวกับเกาะใหม่ของยูโทเปีย ... " งานนี้ได้รับความนิยมอย่างมากในแวดวงมนุษยนิยมทันทีซึ่งไม่ได้หยุดนักวิจัยโซเวียตจากการเรียกโมราว่าเป็นคอมมิวนิสต์คนแรก

โลกทัศน์ที่เห็นอกเห็นใจของผู้แต่ง "Utopia" นำเขาไปสู่ข้อสรุปเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องและความสำคัญทางสังคมที่ยิ่งใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนแรกของงานนี้ ความเข้าใจของผู้เขียนไม่ได้จำกัดอยู่แค่เพียงการระบุภาพอันน่าสยดสยองของภัยพิบัติทางสังคม โดยเน้นที่ส่วนท้ายสุดของงานของเขาว่าเมื่อสังเกตอย่างรอบคอบเกี่ยวกับชีวิตของไม่เพียงแต่ในอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึง "ทุกรัฐ" สิ่งเหล่านี้เป็นตัวแทนของ "ไม่มีอะไรนอกจากบางส่วน เป็นการสมรู้ร่วมคิดของคนรวยโดยอ้างเหตุผลและในนามของรัฐโดยคิดถึงผลประโยชน์ของตนเอง”

การสังเกตอย่างลึกซึ้งเหล่านี้ได้ชี้ให้เห็นถึงทิศทางหลักของโครงการและความฝันในส่วนที่สองของยูโทเปียแล้ว นักวิจัยจำนวนมากในงานนี้ไม่เพียงแต่สังเกตว่าไม่เพียงแต่โดยตรงเท่านั้น แต่ยังอ้างอิงโดยอ้อมถึงข้อความและแนวคิดของพระคัมภีร์ด้วย (โดยหลักแล้วคือพระกิตติคุณ) โดยเฉพาะผู้เขียนที่เป็นคริสเตียนในสมัยโบราณและในยุคแรก ในบรรดาผลงานทั้งหมดที่มีผลกระทบต่อ More มากที่สุด Plato's Republic มีความโดดเด่น นักมานุษยวิทยาหลายคนมองว่าใน Utopia เป็นคู่แข่งที่รอคอยมายาวนานต่อการสร้างสรรค์ความคิดทางการเมืองที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ซึ่งเป็นงานที่มีอยู่ในสมัยนั้นมาเกือบสองพันปี

สอดคล้องกับภารกิจที่เห็นอกเห็นใจที่สังเคราะห์มรดกทางอุดมการณ์ของสมัยโบราณและยุคกลางอย่างสร้างสรรค์และเปรียบเทียบทฤษฎีทางการเมืองและชาติพันธุ์อย่างมีเหตุผลอย่างกล้าหาญด้วย การพัฒนาสังคมยุคนั้น "ยูโทเปีย" ของ More เกิดขึ้นซึ่งสะท้อนและเข้าใจในเชิงลึกของความขัดแย้งทางสังคมและการเมืองในยุคแห่งการสลายตัวของระบบศักดินาและการสะสมทุนดั้งเดิม

หลังจากอ่านหนังสือของ More แล้ว คุณจะประหลาดใจมากที่ความคิดว่าอะไรดีสำหรับบุคคลและสิ่งที่ไม่ดีได้เปลี่ยนแปลงไปมากเพียงใดนับตั้งแต่สมัยของ More สำหรับผู้อยู่อาศัยโดยเฉลี่ยในศตวรรษที่ 21 หนังสือของ More ซึ่งวางรากฐานสำหรับ "ประเภทยูโทเปีย" ทั้งหมดดูเหมือนจะไม่เหมือนกับแบบจำลองของรัฐในอุดมคติอีกต่อไป ค่อนข้างตรงกันข้าม ฉันไม่อยากอยู่ในสังคมที่มอร์บรรยายไว้จริงๆ การุณยฆาตสำหรับผู้ป่วยและทุพพลภาพที่เป็นแรงงานบังคับ ซึ่งคุณต้องทำงานเป็นชาวนาเป็นเวลาอย่างน้อย 2 ปี และหลังจากนั้นคุณก็สามารถถูกส่งไปที่ทุ่งนาระหว่างการเก็บเกี่ยวได้ “ชายและหญิงทุกคนมีอาชีพเดียวกัน นั่นคือ เกษตรกรรม ซึ่งไม่มีใครได้รับการยกเว้น” แต่ในทางกลับกัน ชาวยูโทเปียทำงานอย่างเคร่งครัด 6 ชั่วโมงต่อวัน และทำงานสกปรก หนัก และทั้งหมด งานที่เป็นอันตรายดำเนินการโดยทาส การกล่าวถึงความเป็นทาสทำให้คุณสงสัยว่างานชิ้นนี้ดูเป็นยูโทเปียหรือเปล่า? คนธรรมดามีความเท่าเทียมกันหรือไม่?

แนวคิดเกี่ยวกับความเสมอภาคสากลนั้นเกินจริงเล็กน้อย อย่างไรก็ตามทาสใน "ยูโทเปีย" ไม่ได้ทำงานเพื่อประโยชน์ของนาย แต่เพื่อสังคมโดยรวม (สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นภายใต้สตาลินเมื่อนักโทษหลายล้านคนทำงานฟรีเพื่อประโยชน์ของมาตุภูมิ ). หากต้องการเป็นทาส คุณต้องก่ออาชญากรรมร้ายแรง (รวมถึงการทรยศหรือความลามก) ทาสใช้เวลาที่เหลือทำงานหนัก แต่หากพวกเขาทำงานอย่างขยันขันแข็ง พวกเขาก็จะได้รับการอภัยโทษด้วยซ้ำ

ยูโทเปียของมอร์ไม่ได้เป็นสภาวะในความหมายปกติของคำนี้ แต่เป็นจอมปลวกของมนุษย์ คุณจะอาศัยอยู่ในบ้านมาตรฐาน และหลังจากสิบปี คุณจะแลกเปลี่ยนที่อยู่อาศัยกับครอบครัวอื่นเป็นงวดๆ นี่ไม่ใช่แม้แต่บ้าน แต่เป็นหอพักที่หลายครอบครัวอาศัยอยู่ - หน่วยหลักเล็ก ๆ ของรัฐบาลท้องถิ่นซึ่งนำโดยผู้นำที่ได้รับการเลือกตั้ง siphogrants หรือ phylarchs โดยธรรมชาติแล้วมีครัวเรือนร่วมกันกินข้าวด้วยกันทุกเรื่องจะตัดสินใจร่วมกัน มีข้อจำกัดที่เข้มงวดเกี่ยวกับเสรีภาพในการเคลื่อนย้าย ในกรณีที่ขาดงานโดยไม่ได้รับอนุญาตซ้ำๆ คุณจะถูกลงโทษด้วยการตกเป็นทาส

แนวคิดเรื่องม่านเหล็กก็ถูกนำไปใช้ในยูโทเปียเช่นกัน เธอใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยวจากโลกภายนอกโดยสิ้นเชิง

ทัศนคติต่อปรสิตที่นี่เข้มงวดมาก - พลเมืองทุกคนทำงานบนบกหรือต้องเชี่ยวชาญงานฝีมือบางอย่าง (ยิ่งกว่านั้นคืองานฝีมือที่มีประโยชน์) มีเพียงไม่กี่คนที่ได้แสดงความสามารถพิเศษเท่านั้นที่ได้รับการยกเว้นจากการใช้แรงงานทางกายภาพและสามารถเป็นนักวิทยาศาสตร์หรือนักปรัชญาได้ ทุกคนสวมเสื้อผ้าที่เหมือนกันและเรียบง่ายที่สุดซึ่งทำจากผ้าหยาบและในขณะที่ทำธุรกิจคน ๆ หนึ่งจะถอดเสื้อผ้าของตนออกเพื่อไม่ให้สวมใส่และสวมเสื้อผ้าที่หยาบหรือหนัง ไม่มีอะไรหรูหรา มีเพียงสิ่งสำคัญเท่านั้น ทุกคนแบ่งปันอาหารอย่างเท่าเทียมกัน โดยบริจาคส่วนเกินให้กับผู้อื่น และอาหารที่ดีที่สุดจะบริจาคให้กับโรงพยาบาล ไม่มีเงินแต่ความมั่งคั่งที่รัฐสะสมเก็บไว้เป็นภาระหนี้ในประเทศอื่น ทองคำและเงินสำรองแบบเดียวกับที่อยู่ใน Utopia นั้นถูกใช้เพื่อทำโถส้วม ส้วมซึม รวมถึงสร้างโซ่และห่วงที่น่าอับอายซึ่งแขวนไว้บนอาชญากรเพื่อเป็นการลงโทษ ตามที่ More กล่าว ทั้งหมดนี้น่าจะทำลายความปรารถนาของประชาชนในการควักเงิน

สำหรับฉันดูเหมือนว่าเกาะที่ More บรรยายนั้นเป็นแนวคิดที่บ้าคลั่งของฟาร์มรวม

ความสมเหตุสมผลและการปฏิบัติจริงของมุมมองของผู้เขียนนั้นน่าทึ่ง ในหลาย ๆ ด้านเพื่อ ความสัมพันธ์ทางสังคมในสังคมที่เขาประดิษฐ์ขึ้นเขาเหมาะสมกับการเป็นวิศวกรที่สร้างกลไกที่มีประสิทธิภาพสูงสุด ตัวอย่างเช่น ความจริงที่ว่าชาวยูโทเปียไม่ชอบที่จะต่อสู้ แต่ชอบติดสินบนคู่ต่อสู้ของพวกเขา หรือ​ตัว​อย่าง ธรรมเนียม​เมื่อ​ผู้​คน​เลือก​คู่​สมรส​ต้อง​มอง​เขา​หรือ​เธอ​เปลือย​เปล่า.

ความก้าวหน้าใดๆ ในชีวิตของ Utopia นั้นไม่สมเหตุสมผล ไม่มีปัจจัยใดในสังคมที่บังคับให้วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีต้องพัฒนาหรือเปลี่ยนทัศนคติต่อบางสิ่ง ชีวิตที่เหมาะสมกับพลเมืองและการเบี่ยงเบนใดๆ ก็ไม่จำเป็น

สังคมยูโทเปียถูกจำกัดทุกด้าน แทบไม่มีเสรีภาพในสิ่งใดเลย พลังของการเท่ากับมากกว่าเท่ากับไม่ใช่ความเท่าเทียมกัน รัฐที่ไม่มีอำนาจไม่สามารถดำรงอยู่ได้ - ไม่เช่นนั้นก็จะเป็นอนาธิปไตย เมื่อมีอำนาจแล้วความเสมอภาคก็ไม่อาจเกิดขึ้นได้อีกต่อไป คนที่ควบคุมชีวิตของผู้อื่นอยู่เสมอ

ตำแหน่งพิเศษ

ลัทธิคอมมิวนิสต์ถูกสร้างขึ้นอย่างแท้จริงบนเกาะ: จากแต่ละคนตามความสามารถของเขาไปจนถึงแต่ละคนตามความต้องการของเขา ทุกคนมีหน้าที่ทำงานมีส่วนร่วมในการเกษตรและงานฝีมือ ครอบครัวเป็นหน่วยพื้นฐานของสังคม งานของมันถูกควบคุมโดยรัฐ และสิ่งที่ผลิตได้จะถูกเก็บเข้าคลังทั่วไป ครอบครัวถือเป็นการประชุมเชิงปฏิบัติการทางสังคม และไม่จำเป็นต้องขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ทางสายเลือด หากลูกไม่ชอบฝีมือของพ่อแม่ก็อาจจะย้ายไปอยู่ครอบครัวอื่น ไม่ใช่เรื่องยากที่จะจินตนาการว่าเหตุการณ์ความไม่สงบนี้จะนำไปสู่การปฏิบัติอย่างไร

ชาวยูโทเปียใช้ชีวิตที่น่าเบื่อและจำเจ ทั้งชีวิตของพวกเขาถูกควบคุมตั้งแต่แรกเริ่ม อย่างไรก็ตาม อนุญาตให้รับประทานอาหารได้ไม่เพียงแต่ในโรงอาหารสาธารณะเท่านั้น แต่ยังอนุญาตให้รับประทานอาหารในครอบครัวด้วย ทุกคนสามารถเข้าถึงการศึกษาได้และอยู่บนพื้นฐานของการผสมผสานระหว่างทฤษฎีและภาคปฏิบัติ นั่นคือเด็ก ๆ จะได้รับชุดความรู้มาตรฐานและในขณะเดียวกันก็สอนให้ทำงานด้วย

นักทฤษฎีสังคมยกย่อง More เป็นพิเศษสำหรับการไม่มีทรัพย์สินส่วนตัวใน Utopia ตามคำพูดของมอร์ที่ว่า "ที่ใดมีทรัพย์สินส่วนบุคคล ที่ทุกสิ่งวัดกันด้วยเงิน แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่รัฐจะถูกปกครองอย่างยุติธรรมหรือมีความสุข" และโดยทั่วไปแล้ว “มีเพียงวิธีเดียวเท่านั้นที่จะทำให้ความเป็นอยู่ที่ดีของสังคมคือการประกาศความเท่าเทียมกันในทุกสิ่ง”

ชาวยูโทเปียประณามสงครามอย่างรุนแรง แต่ถึงแม้ที่นี่จะไม่ได้ปฏิบัติตามหลักการนี้อย่างสมบูรณ์ โดยธรรมชาติแล้ว ชาวยูโทเปียจะต่อสู้เมื่อพวกเขาปกป้องพรมแดนของตน แต่พวกเขากำลังต่อสู้

เช่นกันกับกรณี “เมื่อรู้สึกเสียใจกับบางคนที่ถูกกดขี่

เผด็จการ” นอกจากนี้ “ชาวยูโทเปียยังคำนึงถึงความยุติธรรมเป็นที่สุด

สาเหตุของสงครามคือการที่บางคนไม่ได้ใช้ที่ดินของตนเอง แต่เป็นเจ้าของเหมือนเปล่าประโยชน์” เมื่อศึกษาเหตุผลของสงครามเหล่านี้แล้ว เราก็สามารถสรุปได้ว่าชาวยูโทเปียจะต้องต่อสู้อย่างต่อเนื่องจนกว่าพวกเขาจะสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์และ "สันติภาพโลก" เพราะจะมีเหตุผลเสมอ ยิ่งกว่านั้น ในความเป็นจริง “ยูโทเปีย” จะต้องเป็นผู้รุกรานชั่วนิรันดร์ เพราะหากรัฐที่มีเหตุผลและไม่มีอุดมการณ์ทำสงครามเมื่อมันเป็นประโยชน์ต่อพวกเขา ชาวยูโทเปียก็จะทำเช่นนั้นเสมอหากมีเหตุผล ท้ายที่สุดแล้ว พวกเขาไม่สามารถอยู่เฉยๆได้ด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์

ข้อเท็จจริงทั้งหมดนี้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ทำให้เกิดคำถามว่า ยูโทเปียเป็นยูโทเปียหรือไม่ ในทุกแง่มุมคำนี้เหรอ? มันเป็นระบบในอุดมคติที่เราอยากจะต่อสู้หรือไม่?

ในบันทึกนี้ ฉันอยากจะหันไปดูงาน "เรา" ของ E. Zamyatin

ควรสังเกตว่า Evgeniy Ivanovich Zamyatin (พ.ศ. 2427-2480) ซึ่งเป็นกบฏโดยธรรมชาติและโลกทัศน์ไม่ใช่คนร่วมสมัยของ Thomas More แต่อาศัยอยู่ระหว่างการสร้างสหภาพโซเวียต ผู้เขียนแทบไม่รู้จักผู้อ่านชาวรัสเซียในวงกว้างเนื่องจากผลงานที่เขาเขียนย้อนกลับไปในยุค 20 ได้รับการตีพิมพ์ในช่วงปลายยุค 80 เท่านั้น นักเขียนใช้ชีวิตในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตในฝรั่งเศสซึ่งเขาเสียชีวิตในปี 2480 แต่เขาไม่เคยคิดว่าตัวเองเป็นผู้อพยพ - เขาอาศัยอยู่ในปารีสด้วยหนังสือเดินทางโซเวียต

ความคิดสร้างสรรค์ของ E. Zamyatin นั้นมีความหลากหลายอย่างมาก เขาเขียนเรื่องราวและนวนิยายจำนวนมากโดยที่ดิสโทเปีย "เรา" ครอบครองสถานที่พิเศษ ดิสโทเปียเป็นประเภทที่เรียกว่ายูโทเปียเชิงลบ นี่คือภาพของอนาคตที่เป็นไปได้ซึ่งทำให้ผู้เขียนหวาดกลัวทำให้เขากังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของมนุษยชาติเกี่ยวกับจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลอนาคตที่ปัญหาของมนุษยนิยมและเสรีภาพนั้นรุนแรง

นวนิยายเรื่อง "เรา" ถูกสร้างขึ้นไม่นานหลังจากที่ผู้เขียนกลับจากอังกฤษไปยังการปฏิวัติรัสเซียในปี พ.ศ. 2463 (ตามข้อมูลบางส่วน งานในข้อความนี้ดำเนินต่อไปในปี พ.ศ. 2464) ในปี 1929 นวนิยายเรื่องนี้ถูกใช้สำหรับการวิจารณ์ครั้งใหญ่ของ E. Zamyatin และผู้เขียนถูกบังคับให้ปกป้องตัวเอง หาเหตุผลให้ตัวเอง และอธิบายตัวเอง เนื่องจากนวนิยายเรื่องนี้ถือเป็นความผิดพลาดทางการเมืองของเขาและ "เป็นการแสดงให้เห็นถึงการก่อวินาศกรรมเพื่อผลประโยชน์ของ วรรณกรรมโซเวียต- หลังจากการศึกษาอีกครั้งในการประชุมครั้งต่อไปของชุมชนการเขียน E. Zamyatin ได้ประกาศลาออกจากสหภาพนักเขียน All-Russian การอภิปรายเกี่ยวกับ "คดี" ของ Zamyatin เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงนโยบายของพรรคที่เข้มงวดมากขึ้นในสาขาวรรณกรรม: ปีนี้คือปี 1929 - ปีแห่งจุดเปลี่ยนครั้งใหญ่ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของลัทธิสตาลิน มันไร้จุดหมายและเป็นไปไม่ได้ที่ Zamyatin จะทำงานเป็นนักเขียนในรัสเซีย และเมื่อได้รับอนุญาตจากรัฐบาล เขาจึงไปต่างประเทศในปี 2474

E. Zamyatin สร้างนวนิยายเรื่อง "เรา" ในรูปแบบ รายการไดอารี่หนึ่งใน "ผู้โชคดี" นครรัฐแห่งอนาคตเต็มไปด้วยแสงอันสดใสของดวงอาทิตย์อันอ่อนโยน ความเท่าเทียมกันสากลได้รับการยืนยันซ้ำแล้วซ้ำอีกโดยผู้บรรยายเอง เขาได้สูตรทางคณิตศาสตร์มา ซึ่งพิสูจน์กับตัวเองและพวกเราผู้อ่านว่า "เสรีภาพและอาชญากรรมเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกกับการเคลื่อนไหวและความเร็ว..." เขาเห็นความสุขจากการจำกัดเสรีภาพอย่างประชดประชัน

คำบรรยายเป็นบทสรุปของผู้สร้างยานอวกาศ (ในสมัยของเราเขาจะเรียกว่าหัวหน้าผู้ออกแบบ) เขาพูดถึงช่วงเวลานั้นของชีวิต ซึ่งต่อมาเขานิยามว่าเป็นโรค แต่ละรายการ (มี 40 รายการในนวนิยาย) มีชื่อของตัวเองประกอบด้วยหลายประโยค เป็นเรื่องที่น่าสนใจที่จะทราบว่าโดยปกติแล้วประโยคแรกจะระบุถึงธีมย่อยของบท และประโยคสุดท้ายให้การเข้าถึงแนวคิด: “เบลล์ ทะเลกระจก. ฉันจะเผาไหม้ตลอดไป”, “สีเหลือง เงา 2 มิติ วิญญาณที่รักษาไม่หาย", "หนี้ของผู้เขียน น้ำแข็งกำลังบวม ความรักที่ยากที่สุด”

อะไรทำให้ผู้อ่านตื่นตระหนกทันที? - ไม่ใช่ "ฉันคิด" แต่เป็น "เราคิด" นักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่วิศวกรผู้มีความสามารถไม่รู้จักตัวเองในฐานะปัจเจกบุคคลไม่ได้คิดถึงความจริงที่ว่าเขาไม่มีชื่อของตัวเองและเช่นเดียวกับชาว Great State คนอื่น ๆ เขามี "หมายเลข" - D-503. “ไม่มีใครเป็น “หนึ่งเดียว” แต่เป็น “หนึ่งในนั้น” เมื่อมองไปข้างหน้าเราสามารถพูดได้ว่าในช่วงเวลาที่ขมขื่นที่สุดสำหรับเขาเขาจะคิดถึงแม่ของเขา: สำหรับเธอเขาจะไม่ใช่ผู้สร้างอินทิกรัลหมายเลข D-503 แต่จะเป็น "ชิ้นส่วนมนุษย์ธรรมดา ๆ - ชิ้นส่วนของเธอเอง”

โลก รัฐหนึ่งแน่นอนว่าเป็นสิ่งที่หาเหตุผลเข้าข้างตนเองอย่างเคร่งครัด เรียงลำดับทางเรขาคณิต ตรวจสอบทางคณิตศาสตร์ โดยมีสุนทรียภาพที่โดดเด่นของลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยม: กล่องกระจกสี่เหลี่ยมของบ้านที่มีผู้คนอาศัยอยู่เป็นจำนวนมาก ("บ้านคู่ขนานอันศักดิ์สิทธิ์ของบ้านเรือนที่โปร่งใส") ถนนที่มองเห็นเป็นเส้นตรง สี่เหลี่ยม ("ลูกบาศก์" สี่เหลี่ยมจัตุรัส วงกลมศูนย์กลางอันทรงพลังหกสิบหกวง: ยืนและหกสิบหกแถว: โคมไฟใบหน้าที่เงียบสงบ ... " ผู้คนในโลกเรขาคณิตนี้เป็นส่วนสำคัญของโลกนี้ พวกเขาประทับตราของโลกนี้: "ลูกบอลหัวกลมเรียบลอยผ่าน - และหมุนไปรอบ ๆ" แผ่นกระจกที่สะอาดปราศจากเชื้อทำให้โลกของสหรัฐอเมริกาไร้ชีวิตชีวา หนาวเย็น และไม่สมจริงมากยิ่งขึ้น สถาปัตยกรรมนี้ใช้งานได้จริงอย่างเคร่งครัด ปราศจากการตกแต่งแม้แต่น้อย "สิ่งที่ไม่จำเป็น" และในภาพนี้สามารถมองเห็นการล้อเลียนความงามในอุดมคติของนักอนาคตนิยมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งแก้วและคอนกรีตได้รับการยกย่องว่าเป็นวัสดุก่อสร้างใหม่ของ อนาคตทางเทคนิค

ผู้อยู่อาศัยในสหรัฐอเมริกาไม่มีความเป็นปัจเจกชนจนแตกต่างกันตามหมายเลขดัชนีเท่านั้น ทุกชีวิตในสหรัฐอเมริกามีพื้นฐานอยู่บนหลักการทางคณิตศาสตร์และเหตุผล ได้แก่ การบวก การลบ การหาร การคูณ ทุกคนมีค่าเฉลี่ยเลขคณิตที่มีความสุข ไม่มีตัวตน ปราศจากความเป็นปัจเจกบุคคล การเกิดขึ้นของอัจฉริยะนั้นเป็นไปไม่ได้ แรงบันดาลใจที่สร้างสรรค์ถูกมองว่าเป็นโรคลมบ้าหมูชนิดที่ไม่รู้จัก

หมายเลขนี้หรือหมายเลขนั้น (ถิ่นที่อยู่ในสหรัฐอเมริกา) ไม่มีคุณค่าใด ๆ ในสายตาของผู้อื่นและสามารถเปลี่ยนได้ง่าย ดังนั้นการเสียชีวิตของผู้สร้าง "Integral" ที่ "ไร้สายตา" หลายคนซึ่งเสียชีวิตขณะทดสอบเรือซึ่งมีจุดประสงค์ในการก่อสร้างเพื่อ "รวม" จักรวาลจึงถูกรับรู้โดยตัวเลขอย่างไม่แยแส

ตัวเลขส่วนบุคคลที่แสดงแนวโน้มไปสู่การคิดอย่างอิสระจะถูกนำไปปฏิบัติครั้งใหญ่เพื่อขจัดจินตนาการ ซึ่งทำลายความสามารถในการคิด เครื่องหมายคำถามซึ่งเป็นหลักฐานของข้อสงสัยนี้ไม่มีอยู่ในสหรัฐอเมริกา แต่แน่นอนว่ายังมีเครื่องหมายอัศเจรีย์อยู่มากมาย

รัฐไม่เพียงแต่ถือว่าการแสดงออกส่วนบุคคลใดๆ ถือเป็นอาชญากรรม แต่ตัวเลขจำนวนมากไม่ได้รู้สึกว่าจำเป็นต้องเป็นบุคคล ซึ่งเป็นมนุษย์ที่มีโลกที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง

ตัวละครหลักของนวนิยาย D-503 บอกเล่าเรื่องราวของ "สามคนเสรี" ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่เด็กนักเรียนทุกคนในสหรัฐอเมริกา เรื่องราวนี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับประสบการณ์ที่ตัวเลขสามตัวถูกปลดออกจากงานเป็นเวลาหนึ่งเดือน อย่างไรก็ตาม ผู้เคราะห์ร้ายก็กลับมายังที่ทำงานและใช้เวลาหลายชั่วโมงในการเคลื่อนไหวดังกล่าว เวลาที่แน่นอนวันเป็นที่ต้องการของร่างกายของพวกเขาแล้ว (เลื่อย ไส อากาศ ฯลฯ) พอถึงวันที่สิบทนไม่ไหวก็จับมือกันลงไปในน้ำตามเสียงเดินทัพ ลึกลงไปเรื่อยๆ จนน้ำหยุดทรมาน สำหรับจำนวนนั้น มือนำทางของผู้มีพระคุณซึ่งยอมจำนนต่อการควบคุมสายลับผู้พิทักษ์โดยสมบูรณ์กลายเป็นสิ่งจำเป็น:

“เป็นเรื่องดีที่ได้รู้สึกถึงสายตาที่คอยจับตามองของใครบางคน ปกป้องจากความผิดพลาดแม้แต่น้อยด้วยความรัก จากก้าวที่ผิดแม้แต่น้อย นี่อาจฟังดูค่อนข้างซาบซึ้ง แต่ฉันก็นึกถึงการเปรียบเทียบเดียวกันนี้อีกครั้ง: เทวดาผู้พิทักษ์ที่คนโบราณใฝ่ฝัน สิ่งที่พวกเขาฝันถึงได้เกิดขึ้นจริงในชีวิตของเรามากเพียงใด…”

ในด้านหนึ่ง บุคลิกภาพของมนุษย์ตระหนักว่าตัวเองทัดเทียมกับโลกทั้งใบ และในอีกด้านหนึ่ง ปัจจัยการลดทอนความเป็นมนุษย์อันทรงพลังปรากฏขึ้นและทวีความรุนแรงขึ้น โดยหลักแล้วอารยธรรมทางเทคนิคจะนำหลักการเชิงกลไกและไม่เป็นมิตรมาสู่มนุษย์ เนื่องจากอิทธิพลของ อารยธรรมทางเทคนิคเกี่ยวกับมนุษย์ ซึ่งเป็นเครื่องมือในการจัดการกับจิตสำนึกของเขา มีพลังมากขึ้นและเป็นสากลมากขึ้น

ประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่ผู้เขียนพยายามแก้ไขคือประเด็นเรื่องเสรีภาพในการเลือกและเสรีภาพโดยทั่วไป

ทั้ง Mora และ Zamyatin ต่างก็บังคับความเท่าเทียมกัน ผู้คนไม่สามารถแตกต่างจากตนเองในทางใดทางหนึ่งได้

นักวิจัยสมัยใหม่ระบุความแตกต่างที่สำคัญระหว่างดิสโทเปียและยูโทเปียคือ “ยูโทเปียกำลังมองหาวิธีในการสร้างโลกในอุดมคติซึ่งจะขึ้นอยู่กับการสังเคราะห์หลักความดี ความยุติธรรม ความสุขและความเจริญรุ่งเรือง ความมั่งคั่งและความสามัคคี และดิสโทเปียพยายามที่จะเข้าใจว่ามนุษย์จะรู้สึกอย่างไรในบรรยากาศที่เป็นแบบอย่างนี้”

ไม่เพียงแต่แสดงสิทธิและโอกาสที่เท่าเทียมกันอย่างชัดเจน แต่ยังบังคับความเท่าเทียมกันทางวัตถุด้วย และทั้งหมดนี้รวมกับการควบคุมและการจำกัดเสรีภาพโดยสิ้นเชิง การควบคุมนี้จำเป็นเพื่อรักษาความเท่าเทียมกันทางวัตถุ: ผู้คนไม่ได้รับอนุญาตให้โดดเด่น ทำอะไรได้มากกว่า และเหนือกว่าคนรอบข้าง (ซึ่งจะกลายเป็นความไม่เท่าเทียมกัน) แต่นี่คือความปรารถนาตามธรรมชาติของทุกคน

ไม่ใช่สังคมยูโทเปียที่พูดถึงผู้คนโดยเฉพาะ ทุกที่ถือว่า มวลชนหรือกลุ่มสังคมส่วนบุคคล บุคคลในงานเหล่านี้ไม่มีอะไรเลย “หนึ่งคือศูนย์ หนึ่งคือไร้สาระ!” ปัญหาของนักสังคมนิยมยูโทเปียก็คือพวกเขาคิดถึงประชาชนโดยรวม ไม่ใช่คิดถึงคนเฉพาะเจาะจง ผลลัพธ์คือความเท่าเทียมกันโดยสมบูรณ์ แต่นี่คือความเท่าเทียมกันของผู้ที่ไม่มีความสุข

ความสุขเป็นไปได้สำหรับคนในยูโทเปียหรือไม่? ความสุขจากอะไร? จากชัยชนะ? ดังนั้นทุกคนจึงปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกัน ทุกคนมีส่วนร่วมในเรื่องนี้และในขณะเดียวกันก็ไม่มีใครเลย จากการขาดการแสวงหาผลประโยชน์? ดังนั้นในยูโทเปียจึงถูกแทนที่ด้วยสาธารณะ

การแสวงหาผลประโยชน์: บุคคลถูกบังคับให้ทำงานมาตลอดชีวิต แต่ไม่ใช่เพื่อนายทุนและไม่ใช่

กับตัวเองแต่กับสังคม ยิ่งไปกว่านั้น การแสวงหาประโยชน์ทางสังคมนี้ยิ่งเลวร้ายยิ่งขึ้นไปอีก

คนจะไม่มีทางออกได้อย่างไร? หากคุณสามารถลาออกจากการทำงานให้กับนายทุนได้ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะซ่อนตัวจากสังคม ใช่แล้วย้ายไปที่อื่น

ต้องห้าม.

เป็นการยากที่จะบอกชื่อเสรีภาพอย่างน้อยหนึ่งอย่างที่ได้รับการเคารพใน Utopia ไม่มีเสรีภาพในการเคลื่อนไหว ไม่มีเสรีภาพในการเลือกใช้ชีวิต คนที่ถูกสังคมกดดันจนไม่มีสิทธิ์เลือกจะรู้สึกไม่มีความสุขอย่างสุดซึ้ง เขาไม่มีความหวังที่จะเปลี่ยนแปลง เขารู้สึกเหมือนทาสถูกขังอยู่ในกรง ผู้คนไม่สามารถอยู่ในกรงได้ ไม่ว่าจะเป็นสิ่งของหรือสังคม โรคกลัวคลอสโทรโฟเบียเริ่มเข้ามาและพวกเขาต้องการการเปลี่ยนแปลง แต่นี่เป็นไปไม่ได้ สังคมยูโทเปียเป็นสังคมของผู้คนที่มีความสุขและหดหู่อย่างสุดซึ้ง ผู้ที่มีจิตสำนึกหดหู่และขาดกำลังใจ

ดังนั้นจึงควรตระหนักว่ารูปแบบการพัฒนาสังคมที่โธมัส มอร์เสนอให้เราดูเหมาะสมอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 16 และ 17 เท่านั้น ต่อมาด้วยความใส่ใจต่อปัจเจกบุคคลเพิ่มมากขึ้น พวกเขาจึงสูญเสียความหมายของการนำไปปฏิบัติไป เพราะถ้าเราจะสร้างสังคมแห่งอนาคต ก็ควรเป็นสังคมที่แสดงออกถึงความเป็นปัจเจกบุคคล สังคมที่มีบุคลิกเข้มแข็ง และไม่ใช่สังคมที่ธรรมดาสามัญ

เมื่อพิจารณาถึงนวนิยายเรื่อง "เรา" ประการแรกจำเป็นต้องระบุว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประวัติศาสตร์โซเวียต ประวัติศาสตร์วรรณคดีโซเวียต แนวคิดในการจัดระเบียบชีวิตเป็นลักษณะของวรรณกรรมทั้งหมดในช่วงปีแรกของอำนาจโซเวียต ในยุคคอมพิวเตอร์และหุ่นยนต์ของเรา เมื่อคน "ธรรมดา" กลายเป็นส่วนเสริมของเครื่องจักร ทำได้แค่กดปุ่มเท่านั้น เลิกเป็นผู้สร้าง นักคิด นวนิยายเรื่องนี้ก็มีความเกี่ยวข้องมากขึ้นเรื่อยๆ

E. Zamyatin เองก็ตั้งข้อสังเกตว่านวนิยายของเขาเป็นสัญญาณของอันตรายที่คุกคามมนุษย์และมนุษยชาติจากพลังของเครื่องจักรและพลังของรัฐ - ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นก็ตาม

ในความคิดของฉัน E. Zamyatin นวนิยายของเขายืนยันความคิดที่ว่าสิทธิในการเลือกนั้นแยกออกจากบุคคลไม่ได้เสมอไป การหักเหของ "ฉัน" เป็น "เรา" ไม่สามารถเป็นไปตามธรรมชาติได้ หากบุคคลหนึ่งยอมจำนนต่ออิทธิพลของระบบเผด็จการที่ไร้มนุษยธรรม บุคคลนั้นก็จะยุติความเป็นบุคคล คุณไม่สามารถสร้างโลกได้ด้วยเหตุผลเพียงอย่างเดียว โดยลืมไปว่ามนุษย์มีจิตวิญญาณ โลกเครื่องจักรไม่ควรดำรงอยู่โดยปราศจากสันติภาพ โลกที่มีมนุษยธรรม

อุปกรณ์ทางอุดมการณ์ของ Unified State ของ Zamyatin และ Utopia ของ More นั้นคล้ายกันมาก ในงานของ More แม้ว่าจะไม่มีกลไก แต่สิทธิและเสรีภาพของประชาชนก็ถูกบีบรัดด้วยความแน่นอนและการกำหนดไว้ล่วงหน้า

บทสรุป

ในหนังสือของเขา โทมัส มอร์ พยายามค้นหาคุณลักษณะที่สังคมในอุดมคติควรมี ภาพสะท้อนเกี่ยวกับระบบการเมืองที่ดีที่สุดเกิดขึ้นโดยมีฉากหลังเป็น คุณธรรมที่โหดร้ายความไม่เท่าเทียมกันและความขัดแย้งทางสังคมในยุโรปในศตวรรษที่ 16 และ 17

Evgeniy Zamyatin เขียนเกี่ยวกับข้อกำหนดเบื้องต้นที่เขาเห็นด้วยตาของเขาเอง ในขณะเดียวกัน ความคิดของโมราและซัมยาตินส่วนใหญ่เป็นเพียงสมมติฐาน ซึ่งเป็นวิสัยทัศน์ส่วนตัวของโลก

แนวคิดของ More มีความก้าวหน้าในช่วงเวลานั้นอย่างแน่นอน แต่พวกเขาไม่ได้คำนึงถึงรายละเอียดที่สำคัญเพียงประการเดียว โดยที่ปราศจาก Utopia จะเป็นสังคมที่ไร้อนาคต นักสังคมนิยมยูโทเปียไม่ได้คำนึงถึงจิตวิทยาของผู้คน ความจริงก็คือ ยูโทเปียใดๆ ก็ตามที่ทำให้ผู้คนถูกบังคับให้เท่าเทียมกัน ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะทำให้พวกเขามีความสุข หลังจากทั้งหมด ผู้ชายที่มีความสุข- นี่คือคนที่รู้สึกดีขึ้นในบางสิ่งบางอย่าง เหนือกว่าผู้อื่นในบางสิ่งบางอย่าง เขาอาจจะรวยกว่า ฉลาดกว่า สวยกว่า ใจดีกว่า ชาวยูโทเปียปฏิเสธความเป็นไปได้ที่บุคคลดังกล่าวจะโดดเด่น เขาต้องแต่งตัวเหมือนคนอื่นๆ เรียนเหมือนคนอื่นๆ มีทรัพย์สินพอๆ กับคนอื่นๆ แต่โดยธรรมชาติแล้วมนุษย์ย่อมพยายามดิ้นรนเพื่อตนเองให้ดีที่สุด นักสังคมนิยมยูโทเปียเสนอให้ลงโทษการเบี่ยงเบนใด ๆ จากบรรทัดฐานที่รัฐกำหนดในขณะเดียวกันก็พยายามเปลี่ยนความคิดของมนุษย์ ทำให้เขาเป็นหุ่นยนต์ที่ไม่ทะเยอทะยานและเชื่อฟัง เป็นฟันเฟืองในระบบ

ในทางกลับกัน ภาวะโทเปียของ Zamyatin แสดงให้เห็นว่าอะไรจะเกิดขึ้นได้หากบรรลุ "อุดมคติ" ของสังคมที่เสนอโดยยูโทเปีย

แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะแยกผู้คนออกจากโลกภายนอกโดยสิ้นเชิง จะมีคนที่รู้จักความสุขแห่งอิสรภาพอย่างน้อยก็จากหางตาเสมอ และมันจะเป็นไปไม่ได้อีกต่อไปที่จะผลักดันคนเหล่านี้เข้าสู่กรอบการปราบปรามความเป็นปัจเจกชนแบบเผด็จการ และท้ายที่สุดแล้ว คนเหล่านี้เองที่ได้เรียนรู้ถึงความสุขในการทำสิ่งที่พวกเขาต้องการ ผู้ที่จะโค่นล้มระบบทั้งหมด ระบบการเมืองทั้งหมด ซึ่งเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นในประเทศของเราในช่วงต้นทศวรรษที่ 90

สังคมประเภทใดที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นอุดมคติอย่างถูกต้องโดยคำนึงถึงความสำเร็จของความคิดทางสังคมวิทยาสมัยใหม่? แน่นอนว่านี่จะเป็นสังคมแห่งความเสมอภาคโดยสมบูรณ์ แต่ความเท่าเทียมกันในด้านสิทธิและโอกาส และนี่จะเป็นสังคมแห่งอิสรภาพที่สมบูรณ์ เสรีภาพในการคิด การพูด การกระทำ และการเคลื่อนไหว สังคมตะวันตกยุคใหม่ใกล้เคียงกับอุดมคติที่อธิบายไว้มากที่สุด มีข้อเสียมากมายแต่ทำให้คนมีความสุข

หากสังคมมีอุดมคติอย่างแท้จริง จะไม่มีเสรีภาพในนั้นได้อย่างไร..

กวีนิพนธ์ของความคิดรัฐศาสตร์โลก ใน 5 เล่ม ต.1. – อ.: Mysl, 1997.

ประวัติศาสตร์โลก 10 เล่ม เล่ม 4 อ.: สถาบันวรรณคดีสังคมและเศรษฐกิจ, 2501.

เพิ่มเติม ต.ยูโทเปีย ม., 1978.

Alekseev M.P. - แหล่งที่มาของสลาฟ“ยูโทเปีย” โดยโธมัส มอร์”, 1955

วาร์ชาฟสกี้ เอ.เอส. “ก่อนเวลาอันควร โทมัส มอร์. เรียงความเรื่องชีวิตและการงาน" พ.ศ. 2510

โวโลดิน เอ.ไอ. “ยูโทเปียและประวัติศาสตร์”, พ.ศ. 2519

ซาสเตนเกอร์ เอ็น.อี. "สังคมนิยมยูโทเปีย", 2516

Kautsky K. “Thomas More และยูโทเปียของเขา”, 1924

Bak D. P. , E. A. Shklovsky, A. N. , Arkhangelsky "วีรบุรุษแห่งวรรณกรรมรัสเซียทุกคน" - ม.: AST, 1997.-448 หน้า

พาฟโลเวทส์ M.G. “อี.ไอ. ซัมยาติน. "เรา".

พาฟโลเวทส์ ทีวี “การวิเคราะห์ข้อความ เนื้อหาหลัก. ได้ผล" - ม.: อีแร้ง, 2543 - 123 น.

1. แนวคิดเรื่องมนุษยนิยม
2. พุชกินเป็นผู้ประกาศของมนุษยชาติ
3. ตัวอย่างงานเห็นอกเห็นใจ
4. ผลงานของนักเขียนสอนให้คุณเป็นมนุษย์

...ด้วยการอ่านผลงานของเขา คุณสามารถให้ความรู้แก่คนในตัวคุณได้อย่างสมบูรณ์แบบ...
วี.จี. เบลินสกี้

ในพจนานุกรม เงื่อนไขวรรณกรรมคุณสามารถค้นหาคำจำกัดความของคำว่า "มนุษยนิยม" ต่อไปนี้: "มนุษยนิยม, มนุษยชาติ - ความรักต่อบุคคล, มนุษยชาติ, ความเห็นอกเห็นใจต่อบุคคลที่มีปัญหา, ในการกดขี่, ความปรารถนาที่จะช่วยเหลือเขา"

มนุษยนิยมเกิดขึ้นตามแนวโน้มของความก้าวหน้า ความคิดทางสังคมซึ่งยกการต่อสู้เพื่อสิทธิของมนุษย์ต่อต้านอุดมการณ์ของคริสตจักรการกดขี่ของนักวิชาการในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในการต่อสู้ของชนชั้นกระฎุมพีกับระบบศักดินาและกลายเป็นหนึ่งในคุณสมบัติหลักของวรรณกรรมและศิลปะชนชั้นกระฎุมพีขั้นสูง

ผลงานของนักเขียนชาวรัสเซียที่สะท้อนการต่อสู้เพื่อปลดปล่อยผู้คนเช่น A. S. Pushkin, M. Yu. Lermontov, I. S. Turgenev, N. V. Gogol, L. N. Tolstoy, A. P. Chekhov ตื้นตันใจกับมนุษยนิยม

A.S. Pushkin เป็นนักเขียนแนวมนุษยนิยม แต่ในทางปฏิบัติหมายความว่าอย่างไร? ซึ่งหมายความว่าสำหรับพุชกินหลักการของมนุษยชาติมีความสำคัญอย่างยิ่งนั่นคือในงานของเขาผู้เขียนสั่งสอนคุณธรรมแบบคริสเตียนอย่างแท้จริง: ความเมตตาความเข้าใจความเห็นอกเห็นใจ ตัวละครหลักทุกตัวสามารถค้นพบลักษณะของมนุษยนิยมได้ ไม่ว่าจะเป็น Onegin, Grinev หรือนักโทษคอเคเชียนที่ไม่มีชื่อ อย่างไรก็ตาม สำหรับฮีโร่แต่ละตัว แนวคิดเรื่องมนุษยนิยมเปลี่ยนไป เนื้อหาของคำนี้ยังเปลี่ยนแปลงไปขึ้นอยู่กับช่วงเวลาแห่งความคิดสร้างสรรค์ของนักเขียนชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่

ในช่วงเริ่มต้นอาชีพสร้างสรรค์ของนักเขียน คำว่า "มนุษยนิยม" มักถูกเข้าใจว่าเป็นเสรีภาพในการเลือกภายในของบุคคล ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในช่วงเวลาที่กวีเองลี้ภัยไปทางใต้ งานของเขาเต็มไปด้วยฮีโร่รูปแบบใหม่ โรแมนติก เข้มแข็ง แต่ไม่เป็นอิสระ บทกวีคอเคเซียนสองบท - "นักโทษแห่งคอเคซัส" และ "ยิปซี" - สดใสนั่นการยืนยัน อย่างไรก็ตาม ฮีโร่นิรนามซึ่งถูกจับกุมและคุมขัง กลับกลายเป็นว่ามีอิสระมากกว่าอเลโก โดยเลือกใช้ชีวิตร่วมกับคนเร่ร่อน ความคิดเรื่องเสรีภาพส่วนบุคคลครอบงำความคิดของผู้เขียนในช่วงเวลานี้และได้รับการตีความดั้งเดิมที่ไม่ได้มาตรฐาน ดังนั้นลักษณะนิสัยที่กำหนดของ Aleko - ความเห็นแก่ตัว - กลายเป็นพลังที่ขโมยอิสรภาพภายในของบุคคลไปโดยสิ้นเชิงในขณะที่ฮีโร่ของ "นักโทษแห่งคอเคซัส" แม้ว่าจะมีข้อ จำกัด ในการเคลื่อนไหว แต่ก็มีอิสระจากภายใน นี่คือสิ่งที่ช่วยให้เขาตัดสินใจเลือกอย่างมีสติแต่เป็นเวรเป็นกรรม อเลโกโหยหาอิสรภาพเพื่อตัวเขาเองเท่านั้น ดังนั้นเรื่องราวความรักระหว่างเขากับชาวยิปซีเซมฟิราซึ่งมีอิสระทางจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์จึงกลายเป็นเรื่องน่าเศร้า - ตัวละครหลักฆ่าคนที่เขารักซึ่งหยุดรักเขาแล้ว บทกวี "ยิปซี" แสดงให้เห็นถึงโศกนาฏกรรมของลัทธิปัจเจกนิยมสมัยใหม่และในตัวละครหลัก - ตัวละครของบุคลิกภาพที่ไม่ธรรมดาซึ่งระบุไว้ครั้งแรกใน " นักโทษคอเคเซียน"และในที่สุดก็ถูกสร้างขึ้นใหม่ใน "Eugene Onegin"

ช่วงเวลาต่อไปของความคิดสร้างสรรค์ทำให้เกิดการตีความมนุษยนิยมและฮีโร่ใหม่ๆ “ Boris Godunov” และ “Eugene Onegin” เขียนระหว่างปี 1823 ถึง 1831 ให้อาหารใหม่แก่เราในการคิด: ใจบุญสุนทานสำหรับกวีคืออะไร? ช่วงเวลาแห่งความคิดสร้างสรรค์นี้มีความซับซ้อนมากขึ้น แต่ในขณะเดียวกันก็กลายเป็นตัวละครสำคัญของตัวละครหลัก ทั้ง Boris และ Evgeniy - แต่ละคนเผชิญกับทางเลือกทางศีลธรรมที่แน่นอนการยอมรับหรือไม่ยอมรับซึ่งขึ้นอยู่กับลักษณะนิสัยของพวกเขาทั้งหมด บุคคลทั้งสองมีโศกนาฏกรรม แต่ละคนสมควรได้รับความสงสารและความเข้าใจ

จุดสุดยอดของมนุษยนิยมในผลงานของพุชกินคือช่วงปิดงานของเขาและผลงานเช่น "Belkin's Tales", "Little Tragedies", "The Captain's Daughter" บัดนี้มนุษยนิยมและมนุษยชาติกลายเป็นจริงแล้ว แนวคิดที่ซับซ้อนและมีลักษณะที่แตกต่างกันมากมาย ซึ่งรวมถึงเจตจำนงเสรีและบุคลิกภาพของฮีโร่ เกียรติยศและมโนธรรม ความสามารถในการเห็นอกเห็นใจและเห็นอกเห็นใจ และที่สำคัญที่สุดคือความสามารถในการรัก ฮีโร่จะต้องรักไม่เพียง แต่มนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงโลกรอบตัวเขาธรรมชาติและศิลปะด้วยเพื่อที่จะกลายเป็นสิ่งที่น่าสนใจอย่างแท้จริงสำหรับพุชกินนักมนุษยนิยม ผลงานเหล่านี้มีลักษณะเป็นการลงโทษที่ไร้มนุษยธรรมซึ่งทำให้เห็นจุดยืนของผู้เขียนได้ชัดเจน หากก่อนหน้านี้โศกนาฏกรรมของฮีโร่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ภายนอก ตอนนี้มันถูกกำหนดโดยความสามารถภายในของมนุษยชาติ ใครก็ตามที่ละทิ้งเส้นทางอันสดใสแห่งการกุศลอย่างมีความหมาย จะต้องถูกลงโทษอย่างรุนแรง แอนติฮีโร่คือผู้ถือความหลงใหลประเภทใดประเภทหนึ่ง บารอนจาก "The Stingy Knight" ไม่ใช่แค่คนตระหนี่เท่านั้น เขายังเป็นผู้มีความหลงใหลในความมั่งคั่งและอำนาจอีกด้วย Salieri โหยหาชื่อเสียง เขายังถูกกดขี่ด้วยความอิจฉาของเพื่อนของเขาซึ่งมีพรสวรรค์มากกว่า ดอนกวน ฮีโร่ของ The Stone Guest เป็นผู้ถือครองความหลงใหล และชาวเมืองที่ถูกทำลายด้วยโรคระบาด พบว่าตัวเองตกอยู่ภายใต้การควบคุมของความหลงใหลในความมึนเมา แต่ละคนได้รับสิ่งที่สมควรได้รับ แต่ละคนถูกลงโทษ

ในเรื่องนี้ ผลงานที่สำคัญที่สุดในการเปิดเผยแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมคือ “Belkin’s Tales” และ “The Captain’s Daughter” "นิทานของเบลกิ้น" - ปรากฏการณ์พิเศษในงานของผู้เขียนประกอบด้วยห้าคน งานร้อยแก้วรวมกันเป็นหนึ่งเดียว: "The Station Agent", "The Shot", "The Peasant Young Lady", "The Blizzard", "The Undertaker" เรื่องสั้นแต่ละเรื่องอุทิศให้กับความยากลำบากและความทุกข์ทรมานที่เกิดขึ้นกับชนชั้นหลักกลุ่มหนึ่ง - เจ้าของที่ดินรายย่อย ชาวนา ข้าราชการ หรือช่างฝีมือ แต่ละเรื่องราวสอนให้เราเห็นอกเห็นใจ เข้าใจคุณค่าของมนุษย์สากล และการยอมรับของพวกเขา แม้ว่าแต่ละชนชั้นจะรับรู้ความสุขต่างกัน แต่เราเข้าใจฝันร้ายของสัปเหร่อ ประสบการณ์ของลูกสาวผู้เป็นที่รักของเจ้าของที่ดินรายเล็กๆ และความประมาทของเจ้าหน้าที่กองทัพ

ความสำเร็จอันยอดเยี่ยมของผลงานด้านมนุษยนิยมของพุชกินคือ The Captain's Daughter ที่นี่เราเห็นความคิดของผู้เขียนที่เป็นผู้ใหญ่แล้วและก่อตัวขึ้นแล้วเกี่ยวกับความหลงใหลและปัญหาของมนุษย์ที่เป็นสากล ด้วยความเห็นอกเห็นใจต่อตัวละครหลัก ผู้อ่านร่วมกับเขาผ่านเส้นทางของการกลายเป็นบุคลิกที่เข้มแข็งและเอาแต่ใจที่รู้โดยตรงว่าเกียรติยศคืออะไร ครั้งแล้วครั้งเล่าที่ผู้อ่านร่วมกับตัวละครหลักได้ตัดสินใจเลือกทางศีลธรรมว่าชีวิต เกียรติยศ และเสรีภาพขึ้นอยู่กับอะไร ด้วยเหตุนี้ผู้อ่านจึงเติบโตไปพร้อมกับฮีโร่และเรียนรู้ที่จะเป็นมนุษย์

V. G. Belinsky พูดเกี่ยวกับพุชกิน: "...ด้วยการอ่านผลงานของเขาคุณสามารถให้ความรู้แก่บุคคลภายในตัวคุณได้อย่างยอดเยี่ยม ... " แท้จริงแล้วผลงานของพุชกินเต็มไปด้วยมนุษยนิยมความรักต่อมนุษยชาติและความใส่ใจต่อคุณค่าของมนุษย์สากลที่ยั่งยืน: ความเมตตาความเห็นอกเห็นใจและความรักซึ่งจากพวกเขาเช่นเดียวกับในตำราเรียนคุณสามารถเรียนรู้ที่จะตัดสินใจครั้งสำคัญดูแลเกียรติยศความรัก และความเกลียดชัง - เรียนรู้ที่จะเป็นมนุษย์

มนุษยนิยม– (จากละติน humanitas – มนุษยชาติ, มนุษย์ – มีมนุษยธรรม) – 1) โลกทัศน์ซึ่งเป็นศูนย์กลางของความคิดของบุคคลความกังวลเกี่ยวกับสิทธิในเสรีภาพความเสมอภาคการพัฒนาส่วนบุคคล (ฯลฯ ); 2) ตำแหน่งทางจริยธรรมที่แสดงถึงความห่วงใยต่อบุคคลและความเป็นอยู่ที่ดีของเขาเป็นคุณค่าสูงสุด 3) ระบบระเบียบสังคมซึ่งชีวิตและความเป็นอยู่ที่ดีของบุคคลได้รับการยอมรับว่ามีคุณค่าสูงสุด (ตัวอย่าง: ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามักเรียกว่ายุคแห่งมนุษยนิยม) 4) ใจบุญสุนทาน มนุษยชาติ การเคารพต่อผู้คน ฯลฯ

มนุษยนิยมก่อตัวขึ้นในยุโรปตะวันตกในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ตรงกันข้ามกับอุดมการณ์การบำเพ็ญตบะของชาวคาทอลิกก่อนหน้านี้ ซึ่งยืนยันแนวคิดเรื่องความต้องการของมนุษย์ที่ไม่มีนัยสำคัญต่อหน้าข้อเรียกร้องของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ส่งเสริมการดูถูก "สินค้าชั่วคราว" และ " ความสุขทางกามารมณ์”
พ่อแม่ของมนุษยนิยมซึ่งเป็นคริสเตียนไม่ได้ให้มนุษย์เป็นหัวหน้าของจักรวาล แต่เพียงเตือนถึงความสนใจของเขาในฐานะบุคลิกภาพที่เหมือนพระเจ้า และประณามสังคมร่วมสมัยของพวกเขาในเรื่องบาปต่อมนุษยชาติ (ความรักต่อมนุษย์) ในบทความของพวกเขา พวกเขาแย้งว่าคำสอนของคริสเตียนในสังคมร่วมสมัยของพวกเขาไม่ได้ขยายไปถึงความบริบูรณ์ของธรรมชาติของมนุษย์ การดูหมิ่น การโกหก การขโมย ความอิจฉาริษยา และความเกลียดชังต่อบุคคลคือ: การละเลยการศึกษา สุขภาพ ความคิดสร้างสรรค์ สิทธิ์ในการ เลือกคู่สมรส อาชีพ ไลฟ์สไตล์ ประเทศที่พำนัก และอื่นๆ อีกมากมาย
มนุษยนิยมไม่ได้กลายเป็นระบบทางจริยธรรม ปรัชญา หรือเทววิทยา (ดูเกี่ยวกับเรื่องนี้ในบทความ มนุษยนิยมหรือยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาพจนานุกรมปรัชญาของ Brockhaus และ Efron) แต่ถึงแม้จะมีความน่าสงสัยทางเทววิทยาและความไม่แน่นอนทางปรัชญา แต่คริสเตียนที่อนุรักษ์นิยมที่สุดก็กำลังเพลิดเพลินกับผลของมัน ในทางกลับกัน เป็นเรื่องยากที่คริสเตียน “ฝ่ายขวา” ที่สุดคนหนึ่งจะไม่รู้สึกหวาดกลัวกับทัศนคติต่อบุคคลซึ่งเป็นที่ยอมรับในชุมชนที่การเคารพสักการะองค์เดียวผสมผสานกับการขาดมนุษยนิยม
อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป มีการทดแทนเกิดขึ้นในโลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจ: พระเจ้าหยุดถูกมองว่าเป็นศูนย์กลางของจักรวาล และมนุษย์ก็กลายเป็นศูนย์กลางของจักรวาล ดังนั้น เพื่อให้สอดคล้องกับจุดที่ลัทธิมนุษยนิยมเป็นศูนย์กลางของการก่อตั้งระบบ เราสามารถพูดถึงลัทธิมนุษยนิยมสองประเภทได้ ลัทธิดั้งเดิมคือมนุษยนิยมในเชิงเทวนิยม (John Reuchlin, Erasmus of Rotterdam, Ulrich von Huten ฯลฯ) ซึ่งยืนยันถึงความเป็นไปได้และความจำเป็นของการจัดเตรียมของพระเจ้าสำหรับโลกและมนุษย์ “พระเจ้าในกรณีนี้ไม่เพียงแต่เป็นผู้อยู่เหนือธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังทรงสถิตอยู่ในโลกด้วย” ดังนั้นพระเจ้าสำหรับมนุษย์ในกรณีนี้จึงเป็นศูนย์กลางของจักรวาล
ในโลกทัศน์มนุษยนิยมแบบ deistic ที่แพร่หลายอย่างกว้างขวาง (ดิเดอโรต์ รุสโซ วอลแตร์) พระเจ้าทรงเป็น “ผู้อยู่เหนือธรรมชาติโดยสิ้นเชิง กล่าวคือ ไม่สามารถเข้าใจได้อย่างแน่นอนและไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับเขา” ดังนั้นมนุษย์จึงกลายเป็นศูนย์กลางของจักรวาลสำหรับตัวเขาเอง และพระเจ้าเท่านั้นที่ "ถูกคำนึงถึง"
ปัจจุบันคนงานด้านมนุษยธรรมส่วนใหญ่เชื่อว่ามีมนุษยธรรม อิสระ,เพราะความคิดของเขาไม่ได้มาจากสถานที่ทางศาสนา ประวัติศาสตร์ หรืออุดมการณ์ และขึ้นอยู่กับการสั่งสมมาทั้งสิ้น ประสบการณ์ของมนุษย์ในเรื่องการปฏิบัติตามบรรทัดฐานการอยู่ร่วมกันระหว่างวัฒนธรรม ได้แก่ ความร่วมมือ ความเมตตากรุณา ความซื่อสัตย์ ความภักดี และความอดทนต่อผู้อื่น การปฏิบัติตามกฎหมาย เป็นต้น ส่งผลให้มนุษยนิยม สากล,กล่าวคือใช้ได้กับทุกคนและระบบสังคมใด ๆ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในสิทธิของทุกคนในการมีชีวิต ความรัก การศึกษา เสรีภาพทางศีลธรรมและทางปัญญา เป็นต้น อันที่จริงความคิดเห็นนี้ยืนยันถึงอัตลักษณ์ของแนวคิดสมัยใหม่ของ “มนุษยนิยม” ด้วยแนวคิด “กฎศีลธรรมธรรมชาติ” ที่ใช้ในเทววิทยาคริสเตียน (ดูที่นี่และด้านล่าง “หลักฐานการสอน ... ”) แนวคิดของชาวคริสเตียนเกี่ยวกับ "กฎศีลธรรมธรรมชาติ" แตกต่างจากแนวคิดที่ยอมรับกันโดยทั่วไปเรื่อง "มนุษยนิยม" เพียงแต่ในธรรมชาติที่สันนิษฐานไว้เท่านั้น กล่าวคือ ในข้อเท็จจริงที่ว่าลัทธิมนุษยนิยมถือเป็นปรากฏการณ์ที่มีเงื่อนไขทางสังคมซึ่งเกิดจากประสบการณ์ทางสังคม และกฎศีลธรรมตามธรรมชาตินั้น ถือว่าเริ่มฝังอยู่ในจิตวิญญาณของทุกคนความปรารถนาในความสงบเรียบร้อยและความดีทุกประเภท เนื่องจากจากมุมมองของคริสเตียน ความไม่เพียงพอของกฎศีลธรรมตามธรรมชาติในการบรรลุมาตรฐานคริสเตียนด้านศีลธรรมของมนุษย์นั้นชัดเจน ดังนั้นความไม่เพียงพอของ "มนุษยนิยม" ที่เป็นพื้นฐานของขอบเขตด้านมนุษยธรรม นั่นคือ ทรงกลม มนุษยสัมพันธ์และ การดำรงอยู่ของมนุษย์.
ข้อเท็จจริงต่อไปนี้ยืนยันความเป็นนามธรรมของแนวคิดเรื่องมนุษยนิยม เนื่องจากศีลธรรมตามธรรมชาติและแนวคิดเรื่องความรักที่มีต่อบุคคลนั้นเป็นลักษณะเฉพาะของชุมชนมนุษย์ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง แนวคิดเรื่องมนุษยนิยมจึงถูกนำมาใช้โดยคำสอนทางอุดมการณ์ที่มีอยู่เกือบทั้งหมด ด้วยเหตุนี้แนวคิดดังกล่าว เช่น สังคมนิยม คอมมิวนิสต์ ชาตินิยมจึงมีอยู่ เช่น , อิสลาม , ไม่เชื่อพระเจ้า , อินทิกรัล ฯลฯ มนุษยนิยม
โดยพื้นฐานแล้ว มนุษยนิยมสามารถเรียกได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของคำสอนใดๆ ที่สอนให้รักบุคคลตามความเข้าใจของอุดมการณ์เกี่ยวกับความรักต่อบุคคลและวิธีการบรรลุเป้าหมายดังกล่าว

หมายเหตุ:

มนุษยนิยม (จากภาษาละติน humanus human) การเคลื่อนไหวทางอุดมการณ์และอุดมการณ์ที่เกิดขึ้น ประเทศในยุโรปในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ศตวรรษที่ 14 - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 17) และกลายเป็นอุดมการณ์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ศูนย์กลางของมนุษยนิยมคือมนุษย์ ความต้องการความคิดเกี่ยวกับมนุษยนิยมมีความเกี่ยวข้องด้วย ความต้องการภายในการพัฒนาสังคมยุโรป ความเป็นฆราวาสที่เพิ่มมากขึ้นของชีวิตชาวยุโรปมีส่วนทำให้เกิดการรับรู้ถึงคุณค่าของการดำรงอยู่ของโลก การตระหนักถึงความสำคัญของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ไม่เพียงแต่ทางจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงทางกายภาพด้วย และความสำคัญของการดำรงอยู่ทางกายภาพของเขาด้วย การทำลายโครงสร้างองค์กรในยุคกลางในสังคมอันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและ ชีวิตทางสังคมนำไปสู่การเกิดขึ้นในด้านการผลิต ชีวิตทางการเมือง และวัฒนธรรมของบุคลิกภาพแบบใหม่ที่กระทำการอย่างเป็นอิสระและเป็นอิสระ ไม่พึ่งพาการเชื่อมโยงที่คุ้นเคยและบรรทัดฐานทางศีลธรรม และจำเป็นต้องพัฒนาสิ่งใหม่ ดังนั้นความสนใจในมนุษย์ในฐานะบุคคลและในฐานะปัจเจกบุคคล สถานที่ของเขาในสังคมและในจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์
แนวคิดและคำสอนเรื่องมนุษยนิยมได้รับการพัฒนาโดยผู้คนที่มาจากแวดวงสังคมที่แตกต่างกัน (ในเมือง โบสถ์ ระบบศักดินา) และเป็นตัวแทน อาชีพที่แตกต่างกัน (ครูโรงเรียนและอาจารย์มหาวิทยาลัย เลขานุการของสมเด็จพระสันตะปาปาคูเรีย นายกรัฐมนตรีและนายกรัฐมนตรีของสาธารณรัฐในเมืองและเขตปกครองตนเอง) โดยการดำรงอยู่ของพวกเขา พวกเขาได้ทำลายหลักการขององค์กรในยุคกลางในการจัดระเบียบชีวิตสาธารณะ และเป็นตัวแทนของความสามัคคีทางจิตวิญญาณใหม่ - ปัญญาชนที่มีมนุษยนิยมที่รวมกันโดยมีเป้าหมายและวัตถุประสงค์ที่เหมือนกัน นักมานุษยวิทยาประกาศแนวคิดในการยืนยันตนเองและพัฒนาแนวคิดและคำสอนซึ่งบทบาทของการปรับปรุงคุณธรรมและพลังความคิดสร้างสรรค์และการเปลี่ยนแปลงของความรู้และวัฒนธรรมอยู่ในระดับสูง
อิตาลีกลายเป็นแหล่งกำเนิดของมนุษยนิยม คุณลักษณะของการพัฒนาคือการมีศูนย์กลางหลายจุดซึ่งมีอยู่ในประเทศ จำนวนมากเมืองที่มีระดับการผลิต การค้า และการเงินที่เหนือกว่ายุคกลางอย่างมาก โดยมีการพัฒนาด้านการศึกษาในระดับสูง “ ผู้คนใหม่” ปรากฏตัวในเมือง: บุคคลที่กระตือรือร้นและกล้าได้กล้าเสียส่วนใหญ่มาจากสภาพแวดล้อมแบบ popolan (การค้าและงานฝีมือ) ซึ่งคับแคบภายใต้กรอบขององค์กรและบรรทัดฐานของชีวิตในยุคกลางและผู้ที่รู้สึกถึงความเชื่อมโยงกับโลกสังคมและอื่น ๆ ผู้คนในรูปแบบใหม่ บรรยากาศทางสังคมและจิตวิทยาใหม่ในเมืองต่างๆ พบว่ามีขอบเขตที่กว้างกว่าสภาพแวดล้อมที่ก่อให้เกิดบรรยากาศดังกล่าว “คนใหม่” ยังเป็นนักมานุษยวิทยาที่เปลี่ยนแรงกระตุ้นทางสังคมและจิตวิทยาให้เป็นคำสอนและทฤษฎีในระดับจิตสำนึกทางทฤษฎีที่สูงขึ้น “คนใหม่” ก็เป็นคนที่ก่อตั้งขึ้นมาเช่นกัน เมืองของอิตาลีผู้ปกครองทั้งหลาย มักมาจากตระกูลต่ำต้อย จากพวกสารเลว จากคอนตตเทียริที่มีต้นกำเนิดไม่มีราก แต่สนใจที่จะสถาปนาบุคคลในสังคมตามการกระทำของเขา ไม่ใช่การเกิดของเขา ในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ งานของนักมานุษยวิทยาเป็นที่ต้องการ ระดับสูงสุดดังที่เห็นได้จากนโยบายวัฒนธรรมของผู้ปกครองจากราชวงศ์เมดิชี เอสเต มอนเตเฟลโตร กอนซากา สฟอร์ซา และราชวงศ์อื่นๆ
แหล่งที่มาของอุดมการณ์และวัฒนธรรมของมนุษยนิยมคือวัฒนธรรมโบราณ มรดกคริสเตียนยุคแรก และงานเขียนในยุคกลาง สัดส่วนของแหล่งข้อมูลแต่ละแห่งแตกต่างกันไปในประเทศต่างๆ ในยุโรป ประเทศในยุโรปอื่นๆ ต่างจากอิตาลีไม่มีมรดกโบราณของตนเอง ดังนั้นนักมานุษยวิทยาชาวยุโรปในประเทศเหล่านี้จึงยืมเนื้อหาจากประวัติศาสตร์ยุคกลางของตนอย่างกว้างขวางมากกว่าชาวอิตาลี แต่การเชื่อมโยงอย่างต่อเนื่องกับอิตาลี การฝึกอบรมนักมานุษยวิทยาจากประเทศยุโรปอื่น ๆ การแปลตำราโบราณ และกิจกรรมการพิมพ์หนังสือมีส่วนทำให้คุ้นเคยกับสมัยโบราณในภูมิภาคอื่น ๆ ของยุโรป พัฒนาการของขบวนการปฏิรูปในประเทศต่างๆ ในยุโรปทำให้เกิดความสนใจในวรรณกรรมคริสเตียนยุคแรกมากกว่าในอิตาลี (ซึ่งในทางปฏิบัติไม่มีการปฏิรูปเลย) และนำไปสู่การเกิดขึ้นของขบวนการ "มนุษยนิยมแบบคริสเตียน" ที่นั่น
Francesco Petrarch ถือเป็นนักมนุษยนิยมคนแรก “การค้นพบ” ของมนุษย์และโลกมนุษย์มีความเกี่ยวข้องกัน Petrarch วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อนักวิชาการซึ่งในความเห็นของเขาถูกครอบครองโดยสิ่งที่ไร้ประโยชน์ เขาปฏิเสธอภิปรัชญาทางศาสนาและประกาศความสนใจสูงสุดในมนุษย์ ด้วยการกำหนดความรู้ของมนุษย์ให้เป็นงานหลักของวิทยาศาสตร์และปรัชญา เขาได้กำหนดวิธีการวิจัยใหม่: ไม่ใช่การคาดเดาและการให้เหตุผลเชิงตรรกะ แต่เป็นความรู้ในตนเอง บนเส้นทางนี้ วิทยาศาสตร์ที่มุ่งเน้นมนุษย์ (ปรัชญาคุณธรรม วาทศิลป์ กวีนิพนธ์ ประวัติศาสตร์) มีความสำคัญซึ่งช่วยให้เข้าใจความหมายของการดำรงอยู่ของตนเองและมีศีลธรรมที่สูงขึ้น ด้วยการเน้นย้ำถึงสาขาวิชาเหล่านี้ เปทราร์กได้วางรากฐานของโปรแกรม studia humanitatis ของการศึกษาแบบเห็นอกเห็นใจ ซึ่ง Coluccio Salutati จะพัฒนาขึ้นในภายหลังและโปรแกรมที่นักมนุษยนิยมส่วนใหญ่จะปฏิบัติตาม
Petrarch กวีและนักปรัชญา ได้เรียนรู้เกี่ยวกับมนุษย์ผ่านตัวเขาเอง His My Secret เป็นประสบการณ์ที่น่าสนใจในการวิเคราะห์ทางจิตวิทยาเกี่ยวกับบุคลิกภาพของตนเองพร้อมความขัดแย้งทั้งหมด เช่นเดียวกับหนังสือเพลงของเขา โดยที่ตัวละครหลักคือบุคลิกภาพของกวีที่มีการเคลื่อนไหวและแรงกระตุ้นทางอารมณ์ และลอร่าผู้เป็นที่รักของเขาทำหน้าที่เป็น วัตถุประสงค์ของประสบการณ์ของกวี จดหมายโต้ตอบของ Petrarch ยังเป็นตัวอย่างที่น่าทึ่งของการวิปัสสนาและการประเมินตนเอง เขาแสดงความสนใจในตัวมนุษย์อย่างชัดเจนในเรียงความประวัติศาสตร์และชีวประวัติของเขาเรื่องคนดีเด่น
ตามประเพณีของคริสเตียน Petrarch มองว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่ขัดแย้งกันเขารับรู้ถึงผลที่ตามมาจากบาปดั้งเดิม (ความอ่อนแอและความตายของมนุษย์) ในการเข้าใกล้ร่างกายเขาได้รับอิทธิพลจากการบำเพ็ญตบะในยุคกลางและรับรู้กิเลสตัณหาในเชิงลบ แต่เขายังประเมินธรรมชาติในเชิงบวก (“มารดาของทุกสิ่ง” “มารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด”) และทุกสิ่งที่เป็นธรรมชาติ และลดผลที่ตามมาของบาปเริ่มแรกให้เป็นไปตามกฎของธรรมชาติ ในงานของเขา (เกี่ยวกับการเยียวยาต่อโชคชะตาที่มีความสุขและไม่มีความสุข) เขาได้หยิบยกแนวคิดที่สำคัญพื้นฐานหลายประการ (ความสูงส่งในฐานะบุคคลในสังคม กำหนดโดยคุณธรรมของตนเอง ศักดิ์ศรีในฐานะตำแหน่งสูงของบุคคลในลำดับชั้นของการสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ ฯลฯ) ซึ่งจะมีการพัฒนาไปสู่ลัทธิมนุษยนิยมในอนาคต Petrarch ให้ความสำคัญกับความสำคัญของงานทางปัญญาอย่างมาก โดยแสดงให้เห็นลักษณะ เป้าหมาย และวัตถุประสงค์ เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับงานดังกล่าว แยกบุคคลที่มีส่วนร่วมกับงานนั้นออกจากผู้ที่มีส่วนร่วมในเรื่องอื่น ๆ (ในบทความของเขาเรื่อง On the Solitary Life) ไม่ชอบงานโรงเรียน แต่เขาก็สามารถพูดในด้านการสอนได้ โดยจัดให้อยู่ในระดับแนวหน้าในระบบการศึกษา การศึกษาคุณธรรมประเมินภารกิจของครูในฐานะนักการศึกษาเป็นหลัก เสนอวิธีการศึกษาโดยคำนึงถึงความหลากหลายของตัวละครในเด็ก เน้นบทบาทของการศึกษาด้วยตนเอง ตลอดจนตัวอย่างและการเดินทาง
Petrarch แสดงความสนใจในวัฒนธรรมโบราณและเป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรกๆ ที่ค้นหาและรวบรวมต้นฉบับโบราณ ซึ่งบางครั้งก็เขียนใหม่ด้วยมือของเขาเอง เขามองว่าหนังสือเป็นเพื่อนของเขา พูดคุยกับพวกเขาและผู้แต่งหนังสือ เขาเขียนจดหมายถึงอดีตถึงผู้เขียน (ซิเซโร, ควินติเลียน, โฮเมอร์, ติตัสลิวี) ซึ่งช่วยปลุกความสนใจของผู้อ่านในเรื่องสมัยโบราณในสังคม นักมานุษยวิทยาชาวอิตาลีแห่งศตวรรษที่ 15 (Poggio Bracciolini และคนอื่น ๆ ) ยังคงทำงานของ Petrarch ต่อไปโดยจัดให้มีการค้นหาหนังสือในวงกว้าง (ในอารามสำนักงานในเมือง) ไม่เพียง แต่ภาษาละตินเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาษากรีกด้วย ตามมาด้วย Giovanni Aurispa, Guarino da Verona, Francesco Filelfo และคนอื่นๆ ถึง Byzantium คอลเลคชันหนังสือภาษากรีกซึ่งคุณค่าของหนังสือเหล่านี้ได้รับการยอมรับแล้ว แม้แต่ Petrarch และ Boccaccio ซึ่งไม่รู้จักภาษากรีกอย่างแท้จริง ก็นำมาซึ่งความจำเป็นในการ ศึกษาและเชิญนักวิชาการไบแซนไทน์และบุคคลสาธารณะและคริสตจักร มานูเอล ไครโซเลอร์ ซึ่งสอนในปี 1396-1399 ในเมืองฟลอเรนซ์ นักแปลจากภาษากรีกกลุ่มแรกมาจากโรงเรียนของเขา ผู้ที่เก่งที่สุดคือ Leonardo Bruni ผู้แปลผลงานของ Plato และ Aristotle ความสนใจในวัฒนธรรมกรีกเพิ่มขึ้นเมื่อมีการย้ายชาวกรีกไปยังอิตาลีจากไบแซนเทียมที่ถูกพวกเติร์กปิดล้อม (ธีโอดอร์แห่งกาซา, จอร์จแห่งเทรบิซอนด์, วิสซาริออน ฯลฯ) และการมาถึงของเจมิสทัส เปลโธที่อาสนวิหารเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ ต้นฉบับภาษากรีกและละตินถูกคัดลอกและเก็บรักษาไว้ในห้องสมุดที่เกิดขึ้นในช่วงเวลานี้ ซึ่งใหญ่ที่สุดคือห้องสมุดของสมเด็จพระสันตะปาปา ห้องสมุด Medici, Federigo Montefeltro ใน Urbino, Niccolo Niccoli, Vissarion ซึ่งกลายเป็นพระคาร์ดินัลของคริสตจักรโรมัน
ดังนั้นจึงมีการสร้างกองทุนที่ครอบคลุมสำหรับวรรณกรรมคลาสสิกโบราณและนักเขียนคริสเตียนยุคแรกซึ่งจำเป็นสำหรับการพัฒนา ความคิดเห็นอกเห็นใจและการออกกำลังกาย
ศตวรรษที่ 15 ถือเป็นยุครุ่งเรืองของลัทธิมนุษยนิยมของอิตาลี นักมานุษยวิทยาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษซึ่งหมกมุ่นอยู่กับปัญหาเชิงปฏิบัติของชีวิตยังไม่ได้แก้ไขรากฐานของมุมมองดั้งเดิม พื้นฐานทางปรัชญาที่พบบ่อยที่สุดสำหรับแนวคิดของพวกเขาคือธรรมชาติ ซึ่งแนะนำให้ปฏิบัติตามข้อกำหนด ธรรมชาติถูกเรียกว่าศักดิ์สิทธิ์ ("หรือพระเจ้า" "นั่นคือพระเจ้า") แต่นักมานุษยวิทยาไม่ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องลัทธิแพนเทวนิยม การทำความเข้าใจธรรมชาติว่า “ดี” นำไปสู่การสร้างธรรมชาติของมนุษย์ การยอมรับธรรมชาติที่ดีและตัวมนุษย์เอง สิ่งนี้แทนที่ความคิดเรื่อง "ความบาป" ของธรรมชาติและนำไปสู่การคิดใหม่เกี่ยวกับความคิด บาปดั้งเดิม- มนุษย์เริ่มถูกมองว่าเป็นเอกภาพของจิตวิญญาณและร่างกาย ความเข้าใจที่ขัดแย้งกันของความสามัคคีซึ่งเป็นลักษณะของมนุษยนิยมยุคแรกถูกแทนที่ด้วยแนวคิดเรื่องความสามัคคี ความซาบซึ้งอย่างสูงต่อร่างกายที่ปรากฏในมนุษยนิยม (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti ฯลฯ ) ได้เพิ่มการรับรู้เชิงบวกเกี่ยวกับทรงกลมทางอารมณ์และประสาทสัมผัสโดยแยกออกจากการบำเพ็ญตบะ (Salutati, Valla ฯลฯ ) ความรู้สึกได้รับการยอมรับตามความจำเป็น เพื่อการดำเนินชีวิต สติปัญญา และศีลธรรม พวกเขาไม่ควรถูกฆ่า แต่เปลี่ยนด้วยเหตุผลให้เป็นการกระทำที่มีคุณธรรม การชี้นำพวกเขาไปสู่การทำความดีด้วยความช่วยเหลือจากความตั้งใจและเหตุผลถือเป็นความพยายามอันมหาศาลซึ่งคล้ายกับการหาประโยชน์ของ Hercules (Salyutati)
การแก้ไขที่รุนแรงในมนุษยนิยมของทัศนคติดั้งเดิมต่อประเด็นของชีวิตทางอารมณ์และการเปลี่ยนแปลงช่วยสร้างภาพลักษณ์ของคนที่มีความมุ่งมั่นตั้งใจและผูกพันกับโลกอย่างลึกซึ้ง สิ่งนี้ทำให้เกิดการวางแนวทางจิตวิทยาใหม่สำหรับมนุษย์ ไม่ใช่จิตวิญญาณในยุคกลาง การปรับจิตใจให้มีทัศนคติเชิงบวกต่อโลกส่งผลต่อความรู้สึกโดยทั่วไปของชีวิต ความเข้าใจในความหมายของกิจกรรมของมนุษย์ และคำสอนทางจริยธรรม ความคิดเรื่องชีวิต ความตาย และความเป็นอมตะเปลี่ยนไป คุณค่าของชีวิต (และคุณค่าของเวลา) เพิ่มขึ้น ความตายถูกรับรู้อย่างเฉียบแหลมยิ่งขึ้น และความเป็นอมตะซึ่งเป็นหัวข้อที่มีการพูดคุยกันอย่างกว้างขวางในลัทธิมนุษยนิยม เข้าใจว่าเป็นความทรงจำและรัศมีภาพบนโลกและเป็นความสุขชั่วนิรันดร์ในสวรรค์พร้อมการฟื้นฟู ร่างกายมนุษย์- ความพยายามในการพิสูจน์ความเป็นอมตะทางปรัชญานั้นมาพร้อมกับคำอธิบายที่ยอดเยี่ยมของรูปภาพแห่งความสุขจากสวรรค์ (Bartolomeo Fazio, Valla, Manetti) ในขณะที่สวรรค์ที่เห็นอกเห็นใจยังคงรักษาทั้งบุคคลทำให้ความสุขทางโลกสมบูรณ์แบบและประณีตยิ่งขึ้นรวมถึงที่มีลักษณะทางปัญญาด้วย ( พูดทุกภาษาเชี่ยวชาญวิทยาศาสตร์และศิลปะใด ๆ ) นั่นคือเขาดำเนินชีวิตบนโลกต่อไปอย่างไม่มีกำหนด
แต่สิ่งสำคัญสำหรับนักมานุษยวิทยาคือการยืนยันจุดประสงค์ทางโลกของชีวิตมนุษย์ เธอคิดแตกต่างออกไป นี่คือการรับรู้สูงสุดต่อสินค้าของโลก (คำสอนของ Valla เกี่ยวกับความสุข) และการพัฒนาเชิงสร้างสรรค์ (Leon Batista Alberti, Manetti) และการรับราชการ (Salutati, Bruni, Matteo Palmieri)
ประเด็นหลักที่น่าสนใจของนักมานุษยวิทยาในช่วงเวลานี้คือประเด็นของพฤติกรรมชีวิตเชิงปฏิบัติซึ่งสะท้อนให้เห็นในการพัฒนาโดยนักมานุษยวิทยาเกี่ยวกับแนวคิดและคำสอนทางการเมืองที่มีจริยธรรมและเกี่ยวข้องตลอดจนแนวคิดทางการศึกษา
เส้นทางการค้นหาทางจริยธรรมของนักมานุษยวิทยานั้นแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับนักเขียนโบราณคนใดคนหนึ่งต่อไปนี้และตามความต้องการของสาธารณะ อุดมการณ์ของพลเมืองได้พัฒนาขึ้นในเมืองสาธารณรัฐ มนุษยนิยมพลเรือน (Bruni, Palmieri, Donato Acciaiuoli ฯลฯ ) เป็นขบวนการที่มีจริยธรรมและในขณะเดียวกันก็เคลื่อนไหวทางสังคมและการเมือง แนวคิดหลักซึ่งถือเป็นหลักการของความดีส่วนรวม เสรีภาพ ความยุติธรรม ความเท่าเทียมกันทางกฎหมาย และสิ่งที่ดีที่สุด ระบบรัฐคือสาธารณรัฐซึ่งหลักการทั้งหมดนี้สามารถนำไปใช้ในวิธีที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เกณฑ์ของพฤติกรรมทางศีลธรรมในมนุษยนิยมคือการรับใช้เพื่อประโยชน์ส่วนรวมด้วยจิตวิญญาณของการรับใช้สังคมบุคคลนั้นถูกเลี้ยงดูมาโดยอยู่ใต้บังคับบัญชาการกระทำและการกระทำทั้งหมดของเขาเพื่อประโยชน์ของปิตุภูมิ
หากการวางแนวของอริสโตเตเลียน - ซิเซโรเนียนมีความโดดเด่นในลัทธิมนุษยนิยมพลเรือน การอุทธรณ์ต่อ Epicurus ก็ก่อให้เกิดคำสอนทางจริยธรรมของ Valla, Cosimo Raimondi และคนอื่น ๆ ซึ่งหลักการของความดีส่วนบุคคลเป็นเกณฑ์ทางศีลธรรม มันเกิดขึ้นจากธรรมชาติ จากความปรารถนาตามธรรมชาติของทุกคนเพื่อความเพลิดเพลินและการหลีกหนีความทุกข์ และความปรารถนาในความสุขก็กลายเป็นความปรารถนาเพื่อประโยชน์ของตนเองไปพร้อมๆ กัน แต่ความปรารถนานี้ไม่ได้ขัดแย้งกับความดีและประโยชน์ของผู้อื่นของ Valla เนื่องจากมีหน่วยงานกำกับดูแล ทางเลือกที่ถูกต้องความดีที่ยิ่งใหญ่กว่า (และไม่น้อย) และพวกเขาได้รับความรัก ความเคารพ ความไว้วางใจจากเพื่อนบ้าน ซึ่งสำคัญสำหรับบุคคลมากกว่าความพึงพอใจในผลประโยชน์ทางวัตถุส่วนบุคคลชั่วคราว ความพยายามที่สังเกตได้ใน Valla ที่จะประสานหลักการ Epicurean กับคริสเตียนเป็นพยานถึงความปรารถนาของนักมนุษยนิยมที่จะหยั่งรากความคิดเรื่องความดีและความสุขของแต่ละบุคคลในชีวิตร่วมสมัย
หลักการของลัทธิสโตอิกนิยมที่ดึงดูดนักมานุษยวิทยาทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการเสริมสร้างความเข้มแข็งภายในของแต่ละบุคคล ความสามารถของเธอในการอดทนทุกสิ่งและบรรลุทุกสิ่ง แก่นแท้ของบุคลิกภาพคือคุณธรรม ซึ่งทำหน้าที่เป็นเกณฑ์ทางศีลธรรมและเป็นรางวัลในลัทธิสโตอิกนิยม คุณธรรมซึ่งเป็นแนวคิดทั่วไปในจริยธรรมของมนุษยนิยมได้รับการตีความอย่างกว้างๆ ซึ่งหมายถึงชุดที่สูงส่ง คุณสมบัติทางศีลธรรมและการทำความดี
ดังนั้นจริยธรรมจึงกล่าวถึงบรรทัดฐานของพฤติกรรมที่สังคมเรียกร้องซึ่งต้องการทั้งบุคคลที่เข้มแข็งและการปกป้องผลประโยชน์ของพวกเขาตลอดจนการคุ้มครองผลประโยชน์ของพลเมือง (ในเมือง - สาธารณรัฐ)
แนวคิดทางการเมืองของมนุษยนิยมมีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดทางจริยธรรมและอยู่ภายใต้บังคับบัญชาในระดับหนึ่ง ในลัทธิมนุษยนิยมพลเรือน ลำดับความสำคัญในรูปแบบการปกครองของสาธารณรัฐนั้นขึ้นอยู่กับการคุ้มครองที่ดีที่สุดโดยระบบรัฐนี้เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความดีส่วนรวม เสรีภาพ ความยุติธรรม ฯลฯ นักมานุษยวิทยาบางคน (Salutati) เสนอหลักการเหล่านี้และประสบการณ์ของสาธารณรัฐเพื่อเป็นแนวทางในการดำเนินการแม้แต่กับพระมหากษัตริย์ และในบรรดานักมนุษยนิยมผู้ปกป้องระบอบเผด็จการ (Giovanni Conversini da Ravenna, Guarino da Verona, Piero Paolo Vergerio, Titus Livius Frulovisi, Giovanni Pontano ฯลฯ ) องค์อธิปไตยปรากฏเป็นจุดศูนย์กลางของคุณธรรมมนุษยนิยม การสอนผู้คนให้มีพฤติกรรมที่เหมาะสม แสดงให้เห็นว่ารัฐที่มีมนุษยธรรมควรเป็นอย่างไร ทำให้ความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขาขึ้นอยู่กับบุคลิกภาพของผู้ปกครองที่มีมนุษยนิยม และการปฏิบัติตามหลักการหลายประการที่มีลักษณะทางจริยธรรมและกฎหมายในสาธารณรัฐ มนุษยนิยมในยุคนี้คือ โดยพื้นฐานแล้วเป็นการสอนที่ยอดเยี่ยม
แนวคิดการสอนเองก็มีความเจริญรุ่งเรืองผิดปกติในช่วงเวลานี้และกลายเป็น ความสำเร็จที่สำคัญที่สุดตลอดยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา จากแนวคิดของ Quintilian, Pseudo-Plutarch และนักคิดโบราณคนอื่นๆ ที่ได้นำเอาผู้บุกเบิกในยุคกลางมาใช้ นักมนุษยนิยม (Vergerio, Bruni, Palmieri, Alberti, Enea Silvio Piccolomini, Maffeo Veggio) ได้พัฒนาหลักการสอนจำนวนหนึ่ง ซึ่งรวมกันเป็นตัวแทนของหลักการเดียว แนวคิดเรื่องการศึกษา ครูยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาชื่อดัง Vittorino da Feltre, Guarino da Verona และคนอื่นๆ นำแนวคิดเหล่านี้ไปปฏิบัติจริง
การศึกษาแบบเห็นอกเห็นใจถือเป็นฆราวาสเปิดกว้างทางสังคมไม่ได้บรรลุเป้าหมายทางวิชาชีพ แต่สอน "งานฝีมือของมนุษย์" (อี. การิน) บุคคลถูกปลูกฝังด้วยการทำงานหนัก ความปรารถนาที่จะได้รับการยกย่องและเกียรติยศ ความรู้สึกภาคภูมิใจในตนเอง และความปรารถนาที่จะมีความรู้และการพัฒนาตนเอง บุคคลต้องได้รับการศึกษาที่หลากหลาย (แต่ขึ้นอยู่กับวัฒนธรรมโบราณ) ด้วยจิตวิญญาณแห่งความสามัคคีเห็นอกเห็นใจ ได้รับคุณสมบัติทางศีลธรรมสูง ความแข็งแกร่งทางร่างกายและจิตใจและความกล้าหาญ เขาจะต้องสามารถเลือกธุรกิจใดก็ได้ในชีวิตและได้รับการยอมรับจากสาธารณชน กระบวนการศึกษาของนักมานุษยวิทยาเข้าใจว่าเป็นความสมัครใจ มีสติ และสนุกสนาน ที่เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้ ได้แก่ วิธีการ "มือที่นุ่มนวล" การใช้การให้กำลังใจและการชมเชย และการปฏิเสธหรือจำกัดการลงโทษทางร่างกาย โดยคำนึงถึงความโน้มเอียงตามธรรมชาติและลักษณะนิสัยของเด็ก และวิธีการศึกษาก็ปรับให้เข้ากับพวกเขาด้วย ครอบครัวได้รับความสำคัญอย่างจริงจังในการเลี้ยงดู บทบาทของ “ตัวอย่างที่มีชีวิต” (พ่อ ครู ผู้มีคุณธรรม).
นักมานุษยวิทยาได้นำเอาอุดมคติของการศึกษาดังกล่าวมาสู่สังคมอย่างมีสติ โดยยืนยันถึงธรรมชาติของการศึกษาที่มีจุดมุ่งหมาย การเชื่อมต่อที่ไม่แตกหักการศึกษาและการเลี้ยงดูและลำดับความสำคัญของงานด้านการศึกษาการด้อยกว่าการศึกษาเพื่อเป้าหมายทางสังคม
ตรรกะของการพัฒนามนุษยนิยมซึ่งสัมพันธ์กับรากฐานทางอุดมการณ์ที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น นำไปสู่การพัฒนาคำถามที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์กับโลกและพระเจ้า ไปสู่ความเข้าใจเกี่ยวกับสถานที่ของมนุษย์ในลำดับชั้นของการสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ มนุษยนิยมในฐานะโลกทัศน์ดูเหมือนจะถูกสร้างขึ้นที่ด้านบน ซึ่งขณะนี้ไม่เพียงแต่จับประเด็นที่สำคัญและใช้งานได้จริงเท่านั้น (จริยธรรม-การเมือง การสอน) แต่ยังรวมถึงประเด็นของธรรมชาติของภววิทยาด้วย การพัฒนาประเด็นเหล่านี้เริ่มต้นจากงานเขียนของ Bartolomeo Fazio และ Manetti ซึ่งมีการอภิปรายหัวข้อเรื่องศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ในหัวข้อนี้ซึ่งย้อนกลับไปในศาสนาคริสต์ ศักดิ์ศรีถูกแสดงออกมาในรูปฉายาและอุปมาของพระเจ้า เพทราร์กเป็นนักมานุษยวิทยาคนแรกที่พัฒนาแนวคิดนี้ โดยให้มีลักษณะทางโลก โดยเน้นถึงเหตุผลที่ยอมให้มนุษย์ยอมให้มนุษย์จัดการได้สำเร็จ แม้ว่าจะต้องได้รับผลเสียจากการตกสู่บาป (ความอ่อนแอของร่างกาย ความเจ็บป่วย ความตาย ฯลฯ) ก็ตาม ชีวิตบนโลก การพิชิตและนำสัตว์ต่างๆ มารับใช้ ประดิษฐ์สิ่งต่าง ๆ เพื่อช่วยให้เขามีชีวิตอยู่และเอาชนะความอ่อนแอทางร่างกาย Manetti ก้าวไปไกลกว่านั้นในบทความของเขาเรื่องศักดิ์ศรีและความเหนือกว่าของมนุษย์ เขาได้กล่าวถึงคุณสมบัติที่ยอดเยี่ยมของร่างกายมนุษย์และโครงสร้างที่มีจุดประสงค์ของมัน คุณสมบัติเชิงสร้างสรรค์ระดับสูงของจิตวิญญาณของเขา (และเหนือสิ่งอื่นใดคือความสามารถที่มีเหตุผล) และศักดิ์ศรีของ มนุษย์เป็นเอกภาพทางร่างกายและจิตวิญญาณโดยรวม บนพื้นฐานความเข้าใจของมนุษย์แบบองค์รวม เขาได้กำหนดภารกิจหลักของเขาบนโลก - การรับรู้และการกระทำซึ่งถือเป็นศักดิ์ศรีของเขา ในตอนแรก Manetti ทำหน้าที่เป็นผู้ร่วมมือกับพระเจ้า ผู้ทรงสร้างโลกในรูปแบบดั้งเดิม ในขณะที่มนุษย์เพาะปลูกมัน โดยตกแต่งด้วยที่ดินทำกินและเมืองต่างๆ ดำเนินงานของเขาบนโลกนี้โดยผ่านชายคนนี้มารู้จักพระเจ้าไปพร้อม ๆ กัน ไม่มีความรู้สึกถึงความเป็นทวินิยมแบบดั้งเดิมในบทความ: โลกของ Manetti นั้นสวยงาม มนุษย์ทำหน้าที่อย่างชาญฉลาดในโลกนี้ ซึ่งทำให้ดียิ่งขึ้นไปอีก แต่นักมานุษยวิทยาเพียงแต่สัมผัสถึงปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาเท่านั้น ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับโลกและพระเจ้า เขาไม่ได้แก้ไขรากฐานของโลกทัศน์แบบดั้งเดิม
นักมานุษยวิทยาของ Florentine Platonic Academy, Marsilio Ficino และ Pico della Mirandola เข้าหาปัญหาเหล่านี้อย่างรุนแรงมากขึ้น Florentine Neoplatonism กลายเป็น การพัฒนาเชิงตรรกะมนุษยนิยมก่อนหน้านี้ ซึ่งจำเป็นต้องมีการพิสูจน์เชิงปรัชญาสำหรับแนวคิดของตน ซึ่งสร้างขึ้นจากภววิทยาแบบเก่าเป็นหลัก ในเวลานี้เพื่อจัดการกับปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างโลกกับพระเจ้า พระเจ้าและมนุษย์ นักมนุษยนิยมได้เข้าสู่ขอบเขตที่ไม่เคยมีใครรู้จักมาก่อน ซึ่งเป็นประเด็นที่นักศาสนศาสตร์ให้ความสนใจ ด้วยความช่วยเหลือของแนวคิดของเพลโตและนัก Neoplatonists พวกเขาย้ายออกจากแนวคิดในการสร้างโลกจากความว่างเปล่าและแนวคิดดั้งเดิมของความเป็นทวินิยม (สสารโลกวิญญาณของพระเจ้า) และเริ่มตีความประเด็นทางปรัชญาทั่วไปแตกต่างออกไป ฟิซิโนเข้าใจการเกิดขึ้นของโลกว่าเป็นการหลั่งไหล (ไหลออก) ขององค์เดียว (พระเจ้า) เข้ามาในโลก ซึ่งนำไปสู่การตีความแบบแพนเทวนิยม เต็มไปด้วยแสงแห่งความศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมอบความสามัคคีและความงามให้กับโลก สวยงามและกลมกลืน มีชีวิตชีวาและอบอุ่นด้วยความร้อนที่เล็ดลอดออกมาจากแสง - ความรักที่แผ่ซ่านไปทั่วโลก โลกได้รับการมีเหตุผลและความสูงส่งสูงสุดผ่านการทำให้เป็นพระเจ้า ขณะเดียวกันผู้ที่ได้รับตำแหน่งของตนในโลกนี้ก็ได้รับการยกระดับและศักดิ์สิทธิ์ จากแนวคิดโบราณเกี่ยวกับพิภพเล็ก ๆ นักมานุษยวิทยาได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความเป็นสากลของธรรมชาติของมนุษย์ว่าเป็นความเชื่อมโยงระหว่างทุกสิ่งที่สร้างขึ้นหรือการมีส่วนร่วมในทุกสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้น ฟิซิโนในเรียงความ Plato's Theology on the Immortality of the Soul ได้ให้คำจำกัดความของมนุษย์ผ่านจิตวิญญาณ และกล่าวถึงความเป็นพระเจ้าของเขา ซึ่งประกอบขึ้นเป็นศักดิ์ศรีของมนุษย์และแสดงออกด้วยความเป็นอมตะของเขา ในคำปราศรัยของ Pico della Mirandola เกี่ยวกับศักดิ์ศรีของมนุษย์ ธรรมชาติของมนุษย์ที่เป็นสากล ซึ่งทำให้เขาเหนือกว่าทุกสิ่งที่สร้างขึ้น ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการเลือกอย่างอิสระ ซึ่งก่อให้เกิดศักดิ์ศรีของมนุษย์และเป็นชะตากรรมของเขา การเลือกเสรีซึ่งดำเนินการโดยเจตจำนงเสรีที่พระเจ้ามอบให้บุคคลคือการเลือกธรรมชาติสถานที่และจุดหมายปลายทางของตนเองซึ่งเกิดขึ้นด้วยความช่วยเหลือของปรัชญาและเทววิทยาทางศีลธรรมและธรรมชาติและช่วยให้บุคคลค้นพบความสุขทั้งในโลก ชีวิตและหลังความตาย
Florentine Neoplatonism ทำให้มนุษย์และโลกมีเหตุผลสูงสุดแม้ว่ามันจะสูญเสียการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของโลกและความเข้าใจที่กลมกลืนของมนุษย์ในฐานะที่เป็นลักษณะเอกภาพทางร่างกายและจิตวิญญาณของมนุษยนิยมก่อนหน้านี้ เขานำข้อสรุปเชิงตรรกะมาสู่ข้อสรุปและยืนยันแนวโน้มในเชิงปรัชญาต่อการยกระดับและการให้เหตุผลของมนุษย์และโลกที่มีอยู่ในลัทธิมนุษยนิยมก่อนหน้านี้
ในความพยายามที่จะประนีประนอมระหว่างลัทธินีโอพลาโตนิสต์และศาสนาคริสต์ Marsilio Ficino และ Pico della Mirandola ได้พัฒนาความคิดเกี่ยวกับ "ศาสนาสากล" ซึ่งมีอยู่ในมนุษยชาติมาแต่โบราณกาลและเหมือนกันกับภูมิปัญญาสากล ศาสนาคริสต์ถูกมองว่าเป็นสิ่งเฉพาะ แม้ว่าจะเป็นสิ่งสูงสุดก็ตาม แนวคิดดังกล่าวซึ่งตรงกันข้ามกับศาสนาที่ถูกเปิดเผย นำไปสู่การพัฒนาความอดทนทางศาสนา
Florentine Neoplatonism ซึ่งมีอิทธิพลต่อความคิดและศิลปะเชิงปรัชญามนุษยนิยมและธรรมชาติของอิตาลีและยุโรปทั้งหมดมีความแข็งแกร่งมากไม่ได้ทำให้ภารกิจด้านมนุษยนิยมหมดสิ้นไป นักมานุษยวิทยา (เช่น Filippo Beroaldo, Antonio Urceo (Codrus), Galeotto Marzio, Bartolomeo Platina, Giovanni Pontano และคนอื่นๆ) ก็มีความสนใจในการพิจารณาโดยธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งรวมไว้ในกรอบของกฎธรรมชาติด้วย ในมนุษย์พวกเขาศึกษาสิ่งที่คล้อยตามความเข้าใจตามธรรมชาติ - ร่างกายและสรีรวิทยาคุณสมบัติทางร่างกายสุขภาพคุณภาพชีวิตโภชนาการ ฯลฯ แทนที่จะชื่นชมความรู้อันไร้ขอบเขตของมนุษย์พวกเขาพูดคุยเกี่ยวกับเส้นทางที่ยากลำบากในการค้นหาความจริง เต็มไปด้วยข้อผิดพลาดและความเข้าใจผิด บทบาทของค่านิยมที่ไม่ใช่ศีลธรรม (งานและความเฉลียวฉลาด ภาพลักษณ์ที่ดีต่อสุขภาพชีวิต ฯลฯ ); มีการหยิบยกคำถามเกี่ยวกับการพัฒนาอารยธรรมของมนุษย์ เกี่ยวกับบทบาทของแรงงานในการเคลื่อนไหวของมนุษยชาติไปสู่ชีวิตที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้น (Pandolfo Collenuccio, Pontano) มนุษย์ไม่ได้ถูกยกขึ้นสู่สวรรค์ โดยระลึกถึงความตายของเขา ในขณะที่การตระหนักรู้ถึงความจำกัดของการดำรงอยู่นำไปสู่การประเมินชีวิตและความตายครั้งใหม่ และความสนใจในชีวิตของจิตวิญญาณเพียงเล็กน้อย ไม่มีการสรรเสริญของมนุษย์ พวกเขาเห็นทั้งด้านดีและไม่ดีในชีวิต ทั้งมนุษย์และชีวิตมักถูกมองว่าเป็นวิภาษวิธี นักมานุษยวิทยา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในมหาวิทยาลัย มุ่งเน้นไปที่อริสโตเติลเป็นหลัก และถือว่าเขาเป็นตัวแทนของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติโบราณ โดยแสดงความสนใจในปรัชญาธรรมชาติ การแพทย์ โหราศาสตร์ และใช้ข้อมูลของวิทยาศาสตร์เหล่านี้ในการศึกษาของมนุษย์
การค้นหาแบบเห็นอกเห็นใจที่หลากหลายแสดงให้เห็นว่าความคิดแบบเห็นอกเห็นใจพยายามที่จะยอมรับทุกขอบเขตของการดำรงอยู่ของมนุษย์และศึกษาสิ่งเหล่านี้โดยอาศัยแหล่งที่มาทางอุดมการณ์ต่างๆ - อริสโตเติล, เพลโต, Epicurus, เซเนกา ฯลฯ โดยทั่วไปแล้ว มนุษยนิยมของอิตาลีในศตวรรษที่ 15 มีการประเมินมนุษย์และการดำรงอยู่ของเขาในโลกในเชิงบวก นักมานุษยวิทยาจำนวนหนึ่ง (Valla, Manetti ฯลฯ ) มีมุมมองในแง่ดีของชีวิตและมนุษย์ แต่คนอื่น ๆ ก็มองมันอย่างมีสติมากกว่า (Alberti) และถึงแม้ว่าคุณสมบัติดั้งเดิมของบุคคลจะถือว่ายอดเยี่ยม แต่เมื่อเปรียบเทียบกับการปฏิบัติ ของชีวิตพวกเขาได้เปิดโปงความชั่วร้ายของมนุษย์ ยังมีอีกหลายคนที่ยังคงได้รับอิทธิพลจากแนวคิดดั้งเดิมเรื่อง Miseria (ชะตากรรมอันน่าสังเวชของมนุษย์ในโลก) ซึ่งเป็นผลมาจากปัญหาและความโชคร้ายทั้งหมด
ศตวรรษที่ 16 กลายเป็นช่วงเวลาแห่งการทดสอบอันยากลำบากสำหรับมนุษยนิยม สงครามอิตาลี ภัยคุกคามจากการรุกรานของตุรกี การเคลื่อนไหวของเส้นทางการค้าไปทางตะวันตกเนื่องจากการล่มสลายของไบแซนเทียม และกิจกรรมการค้าและเศรษฐกิจที่ลดลงในอิตาลี มีอิทธิพลต่อบรรยากาศทางศีลธรรมและจิตวิทยาในประเทศ และลดความมีชีวิตชีวาลง การหลอกลวง การทรยศ ความหน้าซื่อใจคด การเอาแต่ใจตัวเอง ซึ่งแพร่กระจายไปในสังคม ไม่อนุญาตให้มีการแต่งเพลงสวดในอดีตสำหรับบุคคลที่แรงกระตุ้นในชีวิตกลายเป็นเรื่องไร้สาระมากกว่าที่คิดไว้ก่อนหน้านี้ ในเวลาเดียวกัน ความคลาดเคลื่อนที่เพิ่มขึ้นระหว่างความเป็นจริงและอุดมคติแบบเห็นอกเห็นใจ ลัทธิยูโทเปียและความเป็นหนอนหนังสือของพวกเขาก็ถูกเปิดเผย ศรัทธาในมนุษย์ถูกตั้งคำถาม ธรรมชาติของเขาถูกมองว่าดีอย่างแน่นอน และความเข้าใจในแก่นแท้ของมนุษย์อย่างมีสติมากขึ้นก็เกิดขึ้น และการละทิ้งความคิดอันประเสริฐที่เป็นนามธรรมก็มาพร้อมกับการดึงดูดประสบการณ์ชีวิต มีความจำเป็นต้องพิจารณาลำดับที่มีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ บนพื้นฐานของความเข้าใจใหม่ของมนุษย์ (ของจริง ไม่ใช่จินตภาพ) ก่อตัวและเปลี่ยนแปลงภายใต้อิทธิพลของการปฏิบัติชีวิต ดังนั้น ด้วยความช่วยเหลือของวิธีการใหม่ คำสอนทางการเมืองของมาคิอาเวลลีจึงถูกสร้างขึ้น ซึ่งแตกต่างจากแนวคิดก่อนหน้าของนักมนุษยนิยมรุ่นก่อนของเขา ผู้ปกครองของมาคิอาเวลลีไม่ใช่ศูนย์รวมของคุณธรรมมนุษยนิยม เขากระทำ แสดงหรือไม่แสดง ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ คุณภาพดีเพราะการกระทำของเขาจะต้องสำเร็จ (ไม่มีคุณธรรม) มาคิอาเวลลีมองว่าผู้ปกครองที่เข้มแข็งเป็นหลักประกันในการจัดระเบียบชีวิตทางสังคมเพื่อประโยชน์ส่วนรวม
แนวคิดและวิธีการดั้งเดิม (มานุษยวิทยา, ความคิดเรื่องศักดิ์ศรี, ธรรมชาติที่ดีของมนุษย์ ฯลฯ ) ยังคงถูกพูดคุยกันในมนุษยนิยมซึ่งบางครั้งก็ยังคงรักษาความน่าดึงดูดใจของพวกเขาไว้ (Galeazzo Capra, Giambattista Gelli) แต่ต่อจากนี้ไปพวกเขาก็ไม่สามารถโต้แย้งได้และได้มีการพูดคุยกันโดยอ้างอิงถึงการปฏิบัติแห่งชีวิตด้วยความปรารถนาที่จะให้ความคิดที่สูงส่งเป็นการแสดงออกที่เป็นรูปธรรมและเป็นธรรมชาติอย่างแท้จริง (การสนทนาใน B. Castiglione และ G. Capra ในหัวข้อเรื่องศักดิ์ศรีในผู้ชายและ ผู้หญิง) แนวทางเหล่านี้ถูกรวมเข้ากับความพยายามที่จะถอยห่างจากการมองเห็นของมนุษย์เป็นศูนย์กลาง ทั้งสองด้วยความช่วยเหลือของนีโอพลาโตนิซึม (การปฏิเสธความเข้าใจในมนุษย์ของพระเจ้าและการรับรู้รูปแบบชีวิตที่สูงกว่าในอวกาศเมื่อเปรียบเทียบกับมนุษย์ใน Marcellus Palingenius ใน ราศีแห่งชีวิต) และโดยการเปรียบเทียบมนุษย์กับสัตว์และความสงสัยเกี่ยวกับความยุติธรรมมิติคุณค่าของมนุษย์ (Machiavelli ใน The Golden Ass, Gelli ใน Circe) นั่นหมายความว่ามนุษยนิยมถูกลิดรอนจากแนวคิดหลักและจุดยืนซึ่งเป็นแก่นแท้ของมัน ในศตวรรษที่ 16 นอกเหนือจากมนุษยนิยมที่มีอิทธิพลอย่างแข็งขันแล้ว วิทยาศาสตร์ (Leonardo da Vinci และคนอื่นๆ) และปรัชญาธรรมชาติ (Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno ฯลฯ ) กำลังพัฒนา ซึ่งหัวข้อการสนทนากลายเป็นหัวข้อที่ถือว่าเป็นมนุษยนิยมมากขึ้นเรื่อยๆ (ปัญหาของมนุษย์ , จริยธรรม, โครงสร้างทางสังคมความสงบสุข ฯลฯ) ค่อยๆ หลีกทางให้กับขอบเขตความรู้เหล่านี้ ลัทธิมนุษยนิยมในฐานะปรากฏการณ์อิสระได้ออกจากเวทีประวัติศาสตร์ กลายเป็นวิชาปรัชญา โบราณคดี สุนทรียภาพ และความคิดแบบยูโทเปีย
ในประเทศยุโรปอื่นๆ มนุษยนิยมพัฒนาขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 15 จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 17 เขาสามารถรับรู้แนวคิดหลายประการเกี่ยวกับวัฒนธรรมอิตาลี รวมถึงใช้มรดกโบราณที่ค้นพบโดยชาวอิตาลีอย่างมีประสิทธิผล ความขัดแย้งในชีวิตในช่วงเวลานั้น (สงคราม, การปฏิรูป, การค้นพบทางภูมิศาสตร์ครั้งใหญ่, ความตึงเครียดของชีวิตทางสังคม) มีอิทธิพลอย่างมากต่อการก่อตัวของแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมและคุณลักษณะของมัน โลกทัศน์ของมนุษยนิยมมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดมากขึ้นกับปัญหาของชีวิตในชาติ นักมานุษยวิทยาเกี่ยวข้องกับปัญหาการรวมตัวทางการเมืองของประเทศ (Ulrich von Hutten) และการรักษาความสามัคคีของรัฐและเผด็จการที่เข้มแข็ง (Jean Bodin) พวกเขาเริ่มตอบสนอง ปัญหาสังคมความยากจน การกีดกันผู้ผลิตปัจจัยการผลิต (Thomas More, Juan Luis Vives) นักมานุษยวิทยาวิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรคาทอลิกและตีพิมพ์วรรณกรรมคริสเตียนยุคแรกอย่างรุนแรง ซึ่งมีส่วนทำให้เกิดการปฏิรูป อิทธิพลของศาสนาคริสต์ที่มีต่อมนุษยนิยมในพื้นที่อื่นๆ ของยุโรปแข็งแกร่งกว่าในอิตาลี ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้ง "ลัทธิมนุษยนิยมแบบคริสเตียน" ( John Colet, Erasmus of Rotterdam, Thomas More ฯลฯ .) เป็นคำสอนด้านจริยธรรมซึ่งมีพื้นฐานมาจากความรักต่อเพื่อนบ้านและการเปลี่ยนแปลงอย่างแข็งขันของสังคมบนพื้นฐานของคำสอนของพระคริสต์ และไม่ขัดแย้งกับข้อกำหนดของธรรมชาติ และไม่แปลกแยกจากวัฒนธรรมโบราณ
มนุษยนิยมมีลักษณะเฉพาะด้วยทัศนคติเชิงวิพากษ์ไม่เพียงต่อคริสตจักรคาทอลิกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสังคม สถาบันสาธารณะ รัฐ และนโยบายต่างๆ ด้วย (Mohr, Francois Rabelais, Sebastian Brant, Erasmus ฯลฯ ); นอกเหนือจากความชั่วร้ายทางศีลธรรม - เป้าหมายของการวิพากษ์วิจารณ์เห็นอกเห็นใจอย่างต่อเนื่อง (โดยเฉพาะในเยอรมนีในวรรณกรรมเกี่ยวกับคนโง่) นักมานุษยวิทยาประณามความชั่วร้ายใหม่และไม่เคยปรากฏมาก่อนซึ่งปรากฏในช่วงเวลาของการต่อสู้ทางศาสนาและสงครามที่รุนแรงเช่นความคลั่งไคล้การแพ้ความโหดร้าย ความเกลียดชังมนุษย์ ฯลฯ (Erasmus, Montaigne) ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในช่วงเวลานี้เองที่แนวคิดเรื่องความอดทน (Louis Leroy, Montaigne) และลัทธิความสงบ (Erasmus) เริ่มได้รับการพัฒนา
สนใจการพัฒนาสังคม นักมานุษยวิทยาในยุคนั้นต่างจากยุคแรกๆ ที่ถือว่าการปรับปรุงมนุษย์และความก้าวหน้าทางศีลธรรมเป็นพื้นฐานในการพัฒนาสังคม ให้ความสำคัญกับวิทยาศาสตร์และการผลิตมากขึ้น โดยเชื่อว่าเป็นกลไกหลัก การพัฒนามนุษย์ (บดินทร์, ลีรอย, ฟรานซิส เบคอน) ตอนนี้มนุษย์ไม่ได้ปรากฏตัวมากนักในด้านคุณภาพทางศีลธรรมของเขา แต่ในความมีอำนาจทุกอย่างของความคิดและการสร้างสรรค์และในกรณีนี้พร้อมกับผลกำไรก็มีการสูญเสีย - การสูญเสียคุณธรรมจากขอบเขตของความก้าวหน้า
มุมมองของมนุษย์ก็เปลี่ยนไปเช่นกัน ความเพ้อฝันและความสูงส่งของเขาซึ่งเป็นลักษณะของมนุษยนิยมยุคแรกได้หายไป มนุษย์เริ่มถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาและขัดแย้งกัน (Montaigne, William Shakespeare) และความคิดเรื่องความดีของธรรมชาติของมนุษย์ก็ถูกตั้งคำถามเช่นกัน นักมานุษยวิทยาบางคนพยายามมองมนุษย์ผ่านปริซึมของความสัมพันธ์ทางสังคม แม้แต่มาเคียเวลลียังถือว่ากฎหมาย รัฐ และอำนาจเป็นปัจจัยที่สามารถยับยั้งความปรารถนาของผู้คนที่จะสนองผลประโยชน์ของตนเอง และรับประกันชีวิตตามปกติในสังคม Now More จากการสังเกตคำสั่งในอังกฤษร่วมสมัย ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับอิทธิพลของความสัมพันธ์ทางสังคมและนโยบายของรัฐที่มีต่อบุคคล เขาเชื่อว่าโดยการกีดกันปัจจัยการผลิตจากผู้ผลิต รัฐจึงบังคับให้เขาขโมย แล้วส่งเขาไปที่ตะแลงแกงเพื่อขโมย ดังนั้น สำหรับเขาแล้ว ขโมย คนจรจัด โจรเป็นผลจากสภาพที่มีโครงสร้างไม่ดี ความสัมพันธ์บางอย่างในสังคม ในบรรดาชาวยูโทเปีย จินตนาการของ More ได้สร้างสิ่งนี้ขึ้นมา ประชาสัมพันธ์ซึ่งทำให้บุคคลมีศีลธรรมและตระหนักถึงศักยภาพของตนตามที่นักมานุษยวิทยาเข้าใจ จัดทำขึ้นด้วยจิตวิญญาณแห่งมนุษยนิยม งานหลักรัฐยูโทเปียที่ให้ชีวิตที่มีความสุขแก่บุคคล: ให้เวลาแก่ประชาชนมากที่สุดหลังการใช้แรงงานทางกาย (“การเป็นทาสทางร่างกาย”) เพื่ออิสรภาพทางจิตวิญญาณและการศึกษา
ดังนั้น เริ่มจากมนุษย์และวางความรับผิดชอบต่อโครงสร้างชีวิตทางสังคม นักมานุษยวิทยาจึงมาถึงสภาวะที่รับผิดชอบต่อมนุษย์
ด้วยการรวมมนุษย์ไว้ในสังคม นักมานุษยวิทยาจึงรวมเขาไว้ในธรรมชาติมากขึ้น ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากปรัชญาธรรมชาติและลัทธินีโอพลาโตนิซึมของฟลอเรนซ์ นักมนุษยนิยมชาวฝรั่งเศส Charles de Beauvel เรียกมนุษย์ว่าจิตสำนึกของโลก โลกมองเข้าไปในจิตใจของเขาเพื่อค้นหาความหมายของการดำรงอยู่ของเขาในนั้น ความรู้ของมนุษย์แยกจากความรู้ของโลกไม่ได้ และเพื่อที่จะรู้จักมนุษย์เราต้องเริ่มต้นจากโลก และพาราเซลซัสแย้งว่ามนุษย์ (พิภพเล็ก) ประกอบด้วยองค์ประกอบเดียวกันกับโลกธรรมชาติ (มหภาค) ในทุกส่วนของมันซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลมหภาคซึ่งเป็นที่รู้จักผ่านมัน ในเวลาเดียวกัน Paracelsus พูดเกี่ยวกับพลังของมนุษย์ความสามารถของเขาในการมีอิทธิพลต่อมหภาค แต่พลังของมนุษย์ไม่ได้ถูกยืนยันบนเส้นทางของการพัฒนาวิทยาศาสตร์ แต่เป็นเส้นทางที่มีมนต์ขลังและลึกลับ และถึงแม้ว่านักมานุษยวิทยาจะไม่ได้พัฒนาวิธีการทำความเข้าใจมนุษย์ผ่านธรรมชาติ แต่การรวมมนุษย์ไว้ในธรรมชาติทำให้เกิดข้อสรุปที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง Michel Montaigne ในการทดลองของเขาตั้งคำถามอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับความคิดเกี่ยวกับสถานที่พิเศษของมนุษย์ในธรรมชาติ เขาไม่ตระหนักถึงมาตรฐานส่วนตัวของมนุษย์ล้วนๆ ตามที่บุคคลกำหนดคุณสมบัติสัตว์ตามที่เขาต้องการ มนุษย์ไม่ใช่ราชาแห่งจักรวาล เขาไม่มีความได้เปรียบเหนือสัตว์ซึ่งมีทักษะและคุณสมบัติเช่นเดียวกับมนุษย์ ตามคำกล่าวของ Montaigne โดยธรรมชาติแล้ว เมื่อไม่มีลำดับชั้น ทุกคนเท่าเทียมกัน บุคคลไม่สูงหรือต่ำกว่าผู้อื่น ดังนั้น Montaigne โดยการปฏิเสธตำแหน่งสูงของกษัตริย์แห่งจักรวาลของมนุษย์จึงบดขยี้ลัทธิมานุษยวิทยา เขายังคงวิจารณ์แนวความคิดแบบมานุษยวิทยาซึ่งร่างโดย Machiavelli, Palingenia, Gelli แต่ทำอย่างสม่ำเสมอและมีเหตุผลมากขึ้น ตำแหน่งของเขาเทียบได้กับแนวคิดของ Nicolaus Copernicus และ Bruno ผู้ซึ่งกีดกันโลกจากศูนย์กลางในจักรวาล
ไม่เห็นด้วยกับทั้งมานุษยวิทยาแบบคริสเตียนและการยกระดับมนุษยนิยมของมนุษย์ต่อพระเจ้า Montaigne ได้รวมมนุษย์ไว้ในธรรมชาติชีวิตที่ไม่ทำให้มนุษย์ต้องขายหน้าตามหลักมนุษยนิยมซึ่งเป็นชีวิตมนุษย์อย่างแท้จริง ความสามารถในการใช้ชีวิตแบบมนุษย์ เรียบง่ายและเป็นธรรมชาติ โดยปราศจากความคลั่งไคล้ ความหยิ่งทะนง ความไม่อดกลั้น และความเกลียดชัง ถือเป็นศักดิ์ศรีที่แท้จริงของบุคคล ตำแหน่งของ Montaigne ซึ่งรักษาผลประโยชน์เบื้องต้นในมนุษย์โดยธรรมชาติในมนุษยนิยมและในขณะเดียวกันก็ทำลายความสูงส่งที่สูงเกินไปและผิดกฎหมายของเขารวมถึงมนุษย์ในธรรมชาติกลับกลายเป็นว่าอยู่ในระดับของปัญหาทั้งในยุคสมัยของเขาและยุคต่อ ๆ ไป
การตีราคามนุษย์นักมานุษยวิทยาแห่งศตวรรษที่ 16 รักษาศรัทธาในพลังแห่งความรู้ในภารกิจระดับสูงของการศึกษาด้วยเหตุผล พวกเขาสืบทอดแนวคิดที่มีประสิทธิผลมากที่สุดเกี่ยวกับหลักการศึกษาของอิตาลี: ลำดับความสำคัญของงานด้านการศึกษา, การเชื่อมโยงระหว่างความรู้และศีลธรรม, แนวคิดของการพัฒนาที่กลมกลืนกัน ลักษณะเฉพาะที่ปรากฏในการสอนของพวกเขามีความเกี่ยวข้องทั้งกับเงื่อนไขใหม่ที่มนุษยนิยมพัฒนาขึ้นและการตีราคาใหม่ของมนุษย์ มีการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในงานเขียนเกี่ยวกับการศึกษาแบบเห็นอกเห็นใจ การศึกษาของครอบครัวและผู้ปกครอง ตลอดจนโรงเรียนและครู (Erasmus, Rabelais, Montaigne); ความคิดปรากฏขึ้นเกี่ยวกับโรงเรียนภายใต้การควบคุมของสังคมเพื่อแยกทุกกรณีของความโหดร้ายและความรุนแรงต่อบุคคล (Erasmus, Vives) เส้นทางหลักของการศึกษาตามนักมานุษยวิทยาวางผ่านการศึกษาซึ่งได้รับการเสริมคุณค่าด้วยแนวคิดเรื่อง "เกม" ความชัดเจน (Erasmus, Rabelais) การสังเกต ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและทำความคุ้นเคยกับงานฝีมือและศิลปะต่างๆ (Rabelais, Eliot) ผ่านการสื่อสารกับผู้คนและการเดินทาง (Montaigne) ความเข้าใจในความรู้ได้ขยายออกไป ซึ่งรวมถึงสาขาวิชาธรรมชาติต่างๆ และผลงานของนักมานุษยวิทยาด้วย ภาษาโบราณยังคงเป็นเครื่องมือหลักในการศึกษา แต่ในขณะเดียวกันความรู้เกี่ยวกับภาษากรีกก็ลึกซึ้งยิ่งขึ้น นักมานุษยวิทยาบางคนวิพากษ์วิจารณ์ครู (“คนอวดรู้”) และโรงเรียน ซึ่งการศึกษามรดกคลาสสิกกลายเป็นจุดจบในตัวเองและธรรมชาติของการศึกษาก็สูญหายไป (Montaigne) ความสนใจในการศึกษาภาษาพื้นเมืองเพิ่มขึ้น (Vives, Eliot, Esham) นักมานุษยวิทยาบางคนเสนอให้มีการสอนในภาษานั้น (เพิ่มเติม, Montaigne) มีความเข้าใจในรายละเอียดอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น วัยเด็กและคุณสมบัติของจิตวิทยาเด็ก โดยคำนึงถึงสิ่งที่ Erasmus ได้อธิบายไว้ เช่น เกมที่ใช้ในการสอน เป็นต้น Erasmus และ Vives พูดถึงความจำเป็นในการปรับปรุงการศึกษาและการเลี้ยงดูของสตรี
แม้ว่ามนุษยนิยมของศตวรรษที่ 16 มีความเป็นผู้ใหญ่มากขึ้นและงานเขียนของนักมานุษยวิทยาที่สำคัญ (Machiavelli, Montaigne) ได้ปูทางไปสู่ยุคต่อไป มนุษยนิยมโดยรวมเนื่องจากการพัฒนาอย่างรวดเร็วของการผลิตและความก้าวหน้าทางเทคนิคทำให้เกิดวิทยาศาสตร์และปรัชญาใหม่ เมื่อบรรลุภารกิจแล้ว เขาก็ค่อยๆ ออกจากเวทีประวัติศาสตร์ในฐานะการสอนที่ครบถ้วนและเป็นอิสระ ไม่ต้องสงสัยเลยเกี่ยวกับคุณค่าของประสบการณ์เห็นอกเห็นใจของการศึกษาที่ครอบคลุมของมนุษย์ซึ่งเป็นครั้งแรกที่กลายเป็นเป้าหมายอิสระสำหรับนักวิจัย แนวทางต่อมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตทั่วไป ในฐานะบุคคลธรรมดาๆ และไม่ใช่สมาชิกของบริษัท ไม่ใช่คริสเตียนหรือคนนอกรีต ไม่ว่าจะเป็นอิสระหรือเป็นอิสระ ได้เปิดทางสู่ยุคใหม่ด้วยแนวความคิดเกี่ยวกับสิทธิและเสรีภาพ ความสนใจในบุคลิกภาพและความคิดเกี่ยวกับความสามารถของมนุษย์ ซึ่งนักมานุษยวิทยานำเข้าสู่จิตสำนึกของผู้คนอย่างแข็งขัน ปลูกฝังศรัทธาในความคิดสร้างสรรค์ของมนุษย์และกิจกรรมการเปลี่ยนแปลง และมีส่วนทำให้เกิดสิ่งนี้ การต่อสู้กับลัทธินักวิชาการและการค้นพบสมัยโบราณ ควบคู่ไปกับการศึกษาในโรงเรียนที่เห็นอกเห็นใจของผู้คนที่มีการศึกษาและความคิดสร้างสรรค์ กำลังคิดคนสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์
มนุษยนิยมเองก่อให้เกิดวิทยาศาสตร์ทั้งชุด: จริยธรรม, ประวัติศาสตร์, โบราณคดี, ภาษาศาสตร์และภาษาศาสตร์, สุนทรียศาสตร์, คำสอนทางการเมือง ฯลฯ การเกิดขึ้นของปัญญาชนกลุ่มแรกในฐานะประชากรบางชั้นก็เกี่ยวข้องกับมนุษยนิยมเช่นกัน การยืนยันตนเองกลุ่มปัญญาชนยืนยันความสำคัญของมันผ่านคุณค่าทางจิตวิญญาณที่สูงส่งและยืนยันพวกเขาในชีวิตอย่างมีสติและเด็ดเดี่ยวไม่อนุญาตให้สังคมแห่งการเริ่มต้นเป็นผู้ประกอบการและการสะสมทุนเริ่มแรกลงสู่ก้นบึ้งของความโลภและการแสวงหาผลกำไร
นีน่า เรวิยากีนา

การส่งผลงานที่ดีของคุณไปยังฐานความรู้เป็นเรื่องง่าย ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

งานที่ดีไปที่ไซต์">

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์บน http://www.allbest.ru/

การแนะนำ

2.1 มนุษยนิยมในงานของ Thomas More "Utopia" และ Evgeny Zamyatin "We"

บทสรุป

การใช้งาน

การแนะนำ

ทุกวันนี้ทั้งโลกกำลังเผชิญกับช่วงเวลาที่ยากลำบาก สถานการณ์ทางการเมืองและเศรษฐกิจใหม่ไม่สามารถส่งผลกระทบต่อวัฒนธรรมได้ ความสัมพันธ์ของเธอกับเจ้าหน้าที่มีการเปลี่ยนแปลงอย่างมาก แกนกลางของชีวิตทางวัฒนธรรม - ระบบการจัดการแบบรวมศูนย์และนโยบายวัฒนธรรมที่เป็นหนึ่งเดียว - ได้หายไปแล้ว การกำหนดเส้นทางการพัฒนาวัฒนธรรมต่อไปกลายเป็นเรื่องของสังคมและเป็นเรื่องที่ไม่เห็นด้วย การไม่มีแนวคิดทางสังคมวัฒนธรรมที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันและการถอยของสังคมจากแนวคิดเรื่องมนุษยนิยมนำไปสู่วิกฤตการณ์ลึกซึ่งวัฒนธรรมของมวลมนุษยชาติค้นพบตัวเองเมื่อต้นศตวรรษที่ 21

มนุษยนิยม (จาก Lat. humanitas - มนุษยชาติ, Lat. humanus - มนุษยธรรม, Lat. ตุ๊ด - มนุษย์) เป็นโลกทัศน์ที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ความคิดของมนุษย์เป็นคุณค่าสูงสุด เกิดขึ้นเป็นขบวนการทางปรัชญาในสมัยเรอเนซองส์

มนุษยนิยมถูกกำหนดตามธรรมเนียมแล้วว่าเป็นระบบมุมมองที่ตระหนักถึงคุณค่าของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล สิทธิในเสรีภาพ ความสุข และการพัฒนาของเขา และประกาศหลักการของความเสมอภาคและมนุษยชาติให้เป็นบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน ในบรรดาคุณค่าของวัฒนธรรมดั้งเดิมสถานที่สำคัญที่สุดถูกครอบครองโดยคุณค่าของมนุษยนิยม (ความดี, ความยุติธรรม, การไม่ยอมรับ, การค้นหาความจริง) ซึ่งสะท้อนให้เห็นในวรรณกรรมคลาสสิกของประเทศใด ๆ รวมถึงอังกฤษ

ตลอด 15 ปีที่ผ่านมา ค่านิยมเหล่านี้ได้ประสบกับวิกฤติบางประการ มนุษยนิยมต่อต้านแนวคิดเรื่องการครอบครองและความพอเพียง (ลัทธิเงิน) ตามอุดมคติแล้ว ผู้คนถูกเสนอให้เป็น "คนที่สร้างตัวเอง" ซึ่งเป็นบุคคลที่สร้างตัวเองขึ้นมาและไม่ต้องการการสนับสนุนจากภายนอก แนวคิดเรื่องความยุติธรรมและความเสมอภาคซึ่งเป็นพื้นฐานของมนุษยนิยมได้สูญเสียความน่าดึงดูดใจในอดีตไปแล้ว และตอนนี้ไม่ได้รวมอยู่ในเอกสารโครงการของพรรคการเมืองส่วนใหญ่และรัฐบาลของประเทศต่างๆ ในโลก สังคมของเราค่อยๆ กลายเป็นสังคมนิวเคลียร์ เมื่อสมาชิกแต่ละคนเริ่มแยกตัวอยู่ในขอบเขตจำกัดของบ้านและครอบครัวของตนเอง

ความเกี่ยวข้องของหัวข้อที่ฉันเลือกนั้นเนื่องมาจากปัญหาที่กวนใจมนุษยชาติมานานนับพันปี และกำลังสร้างปัญหาให้กับเราในขณะนี้ - ปัญหาการทำบุญ ความอดทน การเคารพเพื่อนบ้าน ความจำเป็นเร่งด่วนในการหารือในหัวข้อนี้

จากการวิจัยของฉัน ฉันอยากจะแสดงให้เห็นว่าปัญหาของมนุษยนิยมซึ่งมีต้นกำเนิดในยุคเรอเนซองส์ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานของนักเขียนทั้งชาวอังกฤษและรัสเซีย ยังคงมีความเกี่ยวข้องมาจนถึงทุกวันนี้

ประการแรก ฉันอยากจะกลับไปสู่ต้นกำเนิดของลัทธิมนุษยนิยม โดยคำนึงถึงการปรากฏของมันในอังกฤษ

1.1 การเกิดขึ้นของมนุษยนิยมในอังกฤษ ประวัติความเป็นมาของการพัฒนามนุษยนิยมในวรรณคดีอังกฤษ

การเกิดขึ้นของความคิดทางประวัติศาสตร์ใหม่เกิดขึ้นตั้งแต่ปลายยุคกลาง เมื่อในประเทศที่ก้าวหน้าที่สุดของยุโรปตะวันตก กระบวนการสลายความสัมพันธ์เกี่ยวกับระบบศักดินากำลังดำเนินอยู่อย่างแข็งขัน และรูปแบบการผลิตแบบทุนนิยมแบบใหม่ก็กำลังเกิดขึ้น นี่เป็นช่วงเปลี่ยนผ่านเมื่อรัฐที่รวมศูนย์เป็นรูปเป็นร่างทุกที่ในรูปแบบของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ในระดับประเทศหรือดินแดนของแต่ละบุคคล ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการก่อตั้งประเทศชนชั้นกลางเกิดขึ้น และการต่อสู้ทางสังคมที่เข้มข้นขึ้นอย่างรุนแรงเกิดขึ้น ชนชั้นกระฎุมพีที่เกิดขึ้นในหมู่ชนชั้นสูงในเมืองนั้นเป็นชนชั้นใหม่ที่ก้าวหน้าและทำหน้าที่ในการต่อสู้ทางอุดมการณ์กับชนชั้นปกครองของขุนนางศักดินาในฐานะตัวแทนของชั้นล่างทั้งหมดของสังคม

แนวคิดใหม่ๆ พบการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดในโลกทัศน์แบบมนุษยนิยม ซึ่งมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญอย่างมากต่อทุกด้านของวัฒนธรรมและความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในช่วงการเปลี่ยนแปลงนี้ โลกทัศน์ใหม่ถือเป็นโลกทัศน์โดยพื้นฐาน และเป็นศัตรูต่อการตีความโลกที่ครอบงำในยุคกลางทางเทววิทยาล้วนๆ เขาโดดเด่นด้วยความปรารถนาที่จะอธิบายปรากฏการณ์ทั้งหมดในธรรมชาติและสังคมจากมุมมองของเหตุผล (เหตุผลนิยม) เพื่อปฏิเสธอำนาจแห่งศรัทธาที่มืดบอดซึ่งก่อนหน้านี้จำกัดการพัฒนาความคิดของมนุษย์อย่างมาก นักมานุษยวิทยาบูชาบุคลิกภาพของมนุษย์ ชื่นชมว่ามันเป็นสิ่งสร้างสรรค์สูงสุดแห่งธรรมชาติ ผู้ถือเหตุผล ความรู้สึกและคุณธรรมอันสูงส่ง นักมานุษยวิทยาดูเหมือนจะเปรียบเทียบระหว่างผู้สร้างที่เป็นมนุษย์กับพลังอันมืดบอดของความรอบคอบอันศักดิ์สิทธิ์ โลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจมีลักษณะเป็นปัจเจกนิยมซึ่งในช่วงแรกของประวัติศาสตร์ทำหน้าที่เป็นอาวุธในการประท้วงทางอุดมการณ์ต่อต้านระบบชนชั้นองค์กรของสังคมศักดินาซึ่งกดขี่บุคลิกภาพของมนุษย์และต่อต้านศีลธรรมของนักพรตในคริสตจักรซึ่งทำหน้าที่เป็นหนึ่งเดียว ของวิธีการปราบปรามนี้ ในเวลานั้น ความเป็นปัจเจกนิยมของโลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจยังคงถูกลดทอนลงโดยผลประโยชน์ทางสังคมที่แข็งขันของผู้นำส่วนใหญ่ และห่างไกลจากลักษณะอัตตานิยมของรูปแบบที่พัฒนาขึ้นในภายหลังของโลกทัศน์ชนชั้นกลาง

ในที่สุดโลกทัศน์ที่เห็นอกเห็นใจนั้นโดดเด่นด้วยความสนใจอย่างละโมบในวัฒนธรรมโบราณในทุกรูปแบบ นักมานุษยวิทยาพยายามที่จะ "ฟื้นฟู" ซึ่งก็คืองานของนักเขียน นักวิทยาศาสตร์ นักปรัชญา ศิลปิน ภาษาละตินคลาสสิก ที่ถูกลืมไปบางส่วนในยุคกลาง เพื่อเป็นแบบอย่าง และถึงแม้ว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 แล้วก็ตาม ในวัฒนธรรมยุคกลาง ความสนใจในมรดกโบราณเริ่มตื่นขึ้น เฉพาะในช่วงเวลาของการเกิดขึ้นของโลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจในยุคเรอเนซองส์เท่านั้นที่กระแสนี้มีความโดดเด่น

ลัทธิมานุษยนิยมมีพื้นฐานมาจากลัทธิอุดมคติซึ่งกำหนดความเข้าใจโลกเป็นส่วนใหญ่ ในฐานะตัวแทนของกลุ่มปัญญาชนในยุคนั้น พวกมานุษยวิทยาอยู่ห่างไกลจากผู้คน และมักจะเป็นศัตรูกับพวกเขาอย่างเปิดเผย แต่สำหรับทั้งหมดนั้น โลกทัศน์แบบเห็นอกเห็นใจในช่วงเวลาที่รุ่งเรืองมีลักษณะก้าวหน้าอย่างชัดเจน เป็นธงของการต่อสู้กับอุดมการณ์เกี่ยวกับศักดินา และตื้นตันใจด้วยทัศนคติที่มีมนุษยธรรมต่อผู้คน บนพื้นฐานของแนวโน้มทางอุดมการณ์ใหม่นี้ในยุโรปตะวันตก การพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างเสรี ซึ่งก่อนหน้านี้ถูกขัดขวางโดยการครอบงำของความคิดทางเทววิทยาก็เป็นไปได้

การฟื้นฟูมีความเกี่ยวข้องกับกระบวนการสร้างวัฒนธรรมทางโลกและจิตสำนึกเห็นอกเห็นใจ ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถูกกำหนดโดย:

มุ่งเน้นไปที่ผู้คน

เชื่อในศักยภาพทางวิญญาณและร่างกายอันยิ่งใหญ่ของเขา

ตัวละครที่เห็นพ้องชีวิตและมองโลกในแง่ดี

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 แนวโน้มเกิดขึ้นและเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในอีกสองศตวรรษข้างหน้า (ถึงจุดสูงสุดโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 15) ที่จะให้ความสำคัญกับการศึกษาวรรณคดีมนุษยนิยมมากที่สุด และพิจารณาโบราณวัตถุละตินและกรีกคลาสสิกเป็นเพียงตัวอย่างและแบบจำลองสำหรับทุกสิ่ง ที่เกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรม แก่นแท้ของมนุษยนิยมไม่ได้อยู่ที่ความจริงที่ว่ามันหันไปหาอดีต แต่อยู่ในวิธีที่มันถูกรับรู้ ในความสัมพันธ์ที่มันเป็นกับอดีต: มันคือทัศนคติต่อวัฒนธรรมของอดีตและต่อ อดีตที่กำหนดแก่นแท้ของมนุษยนิยมอย่างชัดเจน นักมานุษยวิทยาค้นพบความคลาสสิกเพราะพวกเขาแยกจากภาษาลาตินโดยไม่ผสมกัน เป็นมนุษยนิยมที่ค้นพบโบราณวัตถุจริงๆ ไม่ว่าจะเป็นเวอร์จิลหรืออริสโตเติลคนเดียวกัน แม้ว่าจะเป็นที่รู้จักในยุคกลางก็ตาม เพราะมันทำให้เวอร์จิลกลับไปสู่ยุคสมัยและโลกของเขา และพยายามอธิบายอริสโตเติลภายใต้กรอบของปัญหาและภายในกรอบของ ความรู้เกี่ยวกับกรุงเอเธนส์ในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช ในมนุษยนิยมไม่มีความแตกต่างระหว่างการค้นพบโลกยุคโบราณและการค้นพบของมนุษย์ เพราะว่าสิ่งเหล่านั้นล้วนเป็นหนึ่งเดียวกัน การค้นพบโลกยุคโบราณเป็นวิธีการวัดตัวต่อโลก แยกตัวออกจากกัน และสร้างความสัมพันธ์กับโลก กำหนดเวลาและความทรงจำ และทิศทางของการสร้างมนุษย์ กิจการทางโลก และความรับผิดชอบ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักมานุษยวิทยาผู้ยิ่งใหญ่มีไว้สำหรับประชาชนทั่วไปที่มีความกระตือรือร้นซึ่งความคิดสร้างสรรค์อิสระในชีวิตสาธารณะเป็นที่ต้องการตามเวลาของพวกเขา

วรรณกรรมยุคเรอเนซองส์ของอังกฤษพัฒนาขึ้นโดยมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับวรรณกรรมเกี่ยวกับมนุษยนิยมทั่วยุโรป อังกฤษซึ่งช้ากว่าประเทศอื่นๆ ได้ใช้เส้นทางการพัฒนาวัฒนธรรมมนุษยนิยม นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษเรียนรู้จากนักมานุษยวิทยาภาคพื้นทวีป สิ่งที่สำคัญที่สุดคืออิทธิพลของลัทธิมนุษยนิยมของอิตาลีซึ่งมีมาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 14 และ 15 โดยพื้นฐานแล้ววรรณคดีอิตาลีตั้งแต่ Petrarch ถึง Tasso เคยเป็นโรงเรียนสำหรับนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษ เป็นแหล่งความคิดทางการเมือง ปรัชญา และวิทยาศาสตร์ขั้นสูงที่ไม่สิ้นสุด คลังภาพศิลปะ แผนการ และรูปแบบทางศิลปะมากมาย ซึ่งนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษทุกคนจากโธมัส มากขึ้นสำหรับเบคอน ดึงความคิดและเช็คสเปียร์ของพวกเขา ความคุ้นเคยกับอิตาลี วัฒนธรรม ศิลปะ และวรรณคดีเป็นหนึ่งในหลักการแรกและสำคัญของการศึกษาทั่วไปในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอังกฤษ ชาวอังกฤษจำนวนมากเดินทางไปอิตาลีเพื่อสัมผัสชีวิตของประเทศที่เจริญแล้วในทวีปยุโรปในสมัยนั้นเป็นการส่วนตัว

ศูนย์กลางวัฒนธรรมมนุษยนิยมแห่งแรกในอังกฤษคือมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด จากที่นี่แสงสว่างของวิทยาศาสตร์ใหม่และโลกทัศน์ใหม่เริ่มแพร่กระจายซึ่งทำให้วัฒนธรรมอังกฤษทั้งหมดอุดมสมบูรณ์และเป็นแรงผลักดันในการพัฒนาวรรณกรรมมนุษยนิยม ที่มหาวิทยาลัยกลุ่มนักวิทยาศาสตร์ปรากฏตัวขึ้นซึ่งต่อสู้กับอุดมการณ์ของยุคกลาง คนเหล่านี้คือผู้ที่ศึกษาในอิตาลีและนำรากฐานของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ใหม่มาใช้ที่นั่น พวกเขาเป็นผู้หลงใหลในสมัยโบราณ หลังจากศึกษาที่โรงเรียนมนุษยนิยมในอิตาลีแล้ว นักวิชาการจากอ็อกซ์ฟอร์ดไม่ได้จำกัดตัวเองอยู่แค่เพียงเผยแพร่ความสำเร็จของพี่น้องชาวอิตาลี พวกเขาเติบโตเป็นนักวิทยาศาสตร์อิสระ

นักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษได้รับความชื่นชมจากครูชาวอิตาลีต่อปรัชญาและบทกวีของโลกยุคโบราณ

กิจกรรมของนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษกลุ่มแรกมีลักษณะเป็นวิทยาศาสตร์และทฤษฎีเป็นส่วนใหญ่ พวกเขาพัฒนาประเด็นทั่วไปเกี่ยวกับศาสนา ปรัชญา ชีวิตทางสังคม และการศึกษา มนุษยนิยมแบบอังกฤษตอนต้นของต้นศตวรรษที่ 16 ได้รับการถ่ายทอดออกมาอย่างเต็มที่ในงานของโธมัส มอร์

1.2 การเกิดขึ้นของมนุษยนิยมในรัสเซีย ประวัติความเป็นมาของการพัฒนามนุษยนิยมในวรรณคดีรัสเซีย

ในกวีรัสเซียคนสำคัญคนแรกของศตวรรษที่ 18 - Lomonosov และ Derzhavin - เราสามารถพบลัทธิชาตินิยมรวมกับมนุษยนิยมได้ ไม่ใช่ Holy Rus อีกต่อไป แต่เป็น Great Rus ที่เป็นแรงบันดาลใจให้พวกเขา มหากาพย์ระดับชาติ ความปีติยินดีในความยิ่งใหญ่ของรัสเซียเกี่ยวข้องโดยสิ้นเชิงกับการดำรงอยู่เชิงประจักษ์ของรัสเซีย โดยไม่มีเหตุผลทางประวัติศาสตร์และปรัชญาใด ๆ

Derzhavin "นักร้องแห่งความรุ่งโรจน์ของรัสเซีย" ที่แท้จริงปกป้องเสรีภาพและศักดิ์ศรีของมนุษย์ ในบทกวีที่เขียนขึ้นเพื่อการประสูติของหลานชายของ Catherine II (จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ที่ 1 ในอนาคต) เขาอุทานว่า:

“จงเป็นนายแห่งความปรารถนาของคุณ

เป็นคนบนบัลลังก์"

แรงจูงใจของมนุษยนิยมที่บริสุทธิ์นี้กำลังกลายเป็นแกนหลักที่ตกผลึกของอุดมการณ์ใหม่มากขึ้นเรื่อยๆ

ความสามัคคีของรัสเซียในช่วงศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 มีบทบาทอย่างมากในการระดมจิตวิญญาณของพลังสร้างสรรค์ของรัสเซีย ในด้านหนึ่ง มันดึงดูดผู้คนที่กำลังมองหาการถ่วงดุลกับขบวนการที่ไม่เชื่อพระเจ้าในศตวรรษที่ 18 และในแง่นี้ มันเป็นการแสดงออกถึงความต้องการทางศาสนาของชาวรัสเซียในเวลานั้น ในทางกลับกัน ความสามัคคีซึ่งมีเสน่ห์ด้วยอุดมคติและความฝันอันสูงส่งด้านมนุษยนิยมในการรับใช้มนุษยชาติ กลายเป็นปรากฏการณ์ของการนับถือศาสนานอกคริสตจักร โดยปราศจากอำนาจของคริสตจักรใดๆ เมื่อจับภาพส่วนสำคัญของสังคมรัสเซีย Freemasonry ได้ปลุกปั่นความคิดสร้างสรรค์ในจิตวิญญาณอย่างไม่ต้องสงสัยเป็นโรงเรียนแห่งมนุษยนิยมและในขณะเดียวกันก็ปลุกความสนใจทางปัญญา

หัวใจสำคัญของมนุษยนิยมนี้คือปฏิกิริยาต่อต้านลัทธิปัญญานิยมฝ่ายเดียวในยุคนั้น สูตรยอดนิยมที่นี่คือแนวคิดที่ว่า “การตรัสรู้โดยปราศจากอุดมคติทางศีลธรรมย่อมมีพิษอยู่ในตัว” ในมนุษยนิยมของรัสเซียที่เกี่ยวข้องกับความสามัคคี แรงจูงใจทางศีลธรรมมีบทบาทสำคัญ

คุณสมบัติหลักทั้งหมดของปัญญาชน "ขั้นสูง" ในอนาคตก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกันและในตอนแรกที่นี่คือจิตสำนึกของหน้าที่ในการรับใช้สังคมและอุดมคตินิยมเชิงปฏิบัติโดยทั่วไป นี่คือเส้นทางแห่งชีวิตเชิงอุดมการณ์และการรับใช้อุดมคติอย่างมีประสิทธิภาพ

2.1. มนุษยนิยมในงาน “Utopia” โดย Thomas More และ “We” โดย Evgeny Zamyatin

โทมัส มอร์ ในงานของเขาเรื่อง "Utopia" กล่าวถึงความเท่าเทียมของมนุษย์ที่เป็นสากล แต่จะมีที่สำหรับมนุษยนิยมในความเท่าเทียมกันนี้หรือไม่?

ยูโทเปียคืออะไร?

“ ยูโทเปีย - (จากภาษากรีก u - no และ topos - สถานที่ - เช่นสถานที่ที่ไม่มีอยู่จริง ตามเวอร์ชันอื่นจาก eu - ดีและ topos - สถานที่เช่น ประเทศที่ได้รับพร) ภาพลักษณ์ของระบบสังคมในอุดมคติ ขาดเหตุผลทางวิทยาศาสตร์ ประเภทนิยายวิทยาศาสตร์ การกำหนดผลงานทั้งหมดที่มีแผนการที่ไม่สมจริงสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางสังคม” (“พจนานุกรมอธิบายภาษารัสเซียผู้ยิ่งใหญ่ที่มีชีวิต” โดย V. Dahl)

คำที่คล้ายกันนี้เกิดขึ้นเพราะ Thomas More เอง

พูดง่ายๆ ก็คือ ยูโทเปียคือภาพสมมติของการจัดเตรียมชีวิตในอุดมคติ

โทมัส มอร์มีชีวิตอยู่ในช่วงเริ่มต้นของยุคสมัยใหม่ (ค.ศ. 1478-1535) ซึ่งเป็นช่วงที่คลื่นแห่งมนุษยนิยมและยุคเรอเนซองส์แผ่ขยายไปทั่วยุโรป งานวรรณกรรมและการเมืองของ More ส่วนใหญ่เป็นที่สนใจทางประวัติศาสตร์สำหรับเรา มีเพียง “Utopia” (ตีพิมพ์ในปี 1516) เท่านั้นที่ยังคงรักษาความสำคัญไว้ในยุคของเรา ไม่เพียงแต่ในฐานะนวนิยายที่มีพรสวรรค์เท่านั้น แต่ยังเป็นผลงานแนวความคิดสังคมนิยมที่มีความยอดเยี่ยมในการออกแบบอีกด้วย

หนังสือเล่มนี้เขียนเป็นประเภท “เรื่องราวของนักเดินทาง” ซึ่งได้รับความนิยมในขณะนั้น ถูกกล่าวหาว่านักเดินเรือคนหนึ่ง Raphael Hythloday ได้ไปเยี่ยมชมเกาะ Utopia ที่ไม่รู้จักซึ่งมีโครงสร้างทางสังคมทำให้เขาประหลาดใจมากจนเขาบอกคนอื่นเกี่ยวกับเรื่องนี้

โธมัส มอร์ นักมนุษยนิยมชาวอังกฤษผู้รู้ดีถึงชีวิตทางสังคมและศีลธรรมในบ้านเกิดของเขา รู้สึกเห็นอกเห็นใจต่อความโชคร้ายของประชาชน ความรู้สึกเหล่านี้สะท้อนให้เห็นในผลงานที่โด่งดังของเขาซึ่งมีชื่อยาวในจิตวิญญาณของเวลานั้น - "หนังสือทองคำที่มีประโยชน์มากและให้ความบันเทิงอย่างแท้จริงเกี่ยวกับโครงสร้างที่ดีที่สุดของรัฐและเกี่ยวกับเกาะยูโทเปียแห่งใหม่.. ”. งานนี้ได้รับความนิยมอย่างมากในแวดวงมนุษยนิยมทันทีซึ่งไม่ได้หยุดนักวิจัยโซเวียตจากการเรียกโมราว่าเป็นคอมมิวนิสต์คนแรก

โลกทัศน์ที่เห็นอกเห็นใจของผู้แต่ง "Utopia" นำเขาไปสู่ข้อสรุปเกี่ยวกับความเกี่ยวข้องและความสำคัญทางสังคมที่ยิ่งใหญ่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนแรกของงานนี้ ความเข้าใจของผู้เขียนไม่ได้จำกัดอยู่แค่เพียงการระบุภาพอันน่าสยดสยองของภัยพิบัติทางสังคม โดยเน้นที่ส่วนท้ายสุดของงานของเขาว่าเมื่อสังเกตอย่างรอบคอบเกี่ยวกับชีวิตของไม่เพียงแต่ในอังกฤษเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึง "ทุกรัฐ" สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เป็นตัวแทนของ "ไม่มีอะไรเลย" แต่เป็นการสมรู้ร่วมคิดบางอย่างของคนรวยโดยอ้างเหตุผลและในนามของรัฐโดยคิดถึงผลประโยชน์ของตนเอง”

การสังเกตอย่างลึกซึ้งเหล่านี้ได้ชี้ให้เห็นถึงทิศทางหลักของโครงการและความฝันในส่วนที่สองของยูโทเปียแล้ว นักวิจัยจำนวนมากในงานนี้ไม่เพียงแต่สังเกตว่าไม่เพียงแต่โดยตรงเท่านั้น แต่ยังอ้างอิงโดยอ้อมถึงข้อความและแนวคิดของพระคัมภีร์ด้วย (โดยหลักแล้วคือพระกิตติคุณ) โดยเฉพาะผู้เขียนที่เป็นคริสเตียนในสมัยโบราณและในยุคแรก ในบรรดาผลงานทั้งหมดที่มีผลกระทบต่อ More มากที่สุด Plato's Republic มีความโดดเด่น นักมานุษยวิทยาหลายคนมองว่าใน Utopia เป็นคู่แข่งที่รอคอยมายาวนานต่อการสร้างสรรค์ความคิดทางการเมืองที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ซึ่งเป็นงานที่มีอยู่ในสมัยนั้นมาเกือบสองพันปี

เพื่อให้สอดคล้องกับภารกิจมนุษยนิยมที่สังเคราะห์มรดกทางอุดมการณ์ของสมัยโบราณและยุคกลางอย่างสร้างสรรค์ และเปรียบเทียบทฤษฎีทางการเมืองและชาติพันธุ์อย่างมีเหตุผลอย่างกล้าหาญกับการพัฒนาทางสังคมในยุคนั้น “ยูโทเปีย” ของ More ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งสะท้อนและเข้าใจความลึกซึ้งของสังคมอย่างครบถ้วนตั้งแต่แรกเริ่ม ความขัดแย้งทางการเมืองในยุคล่มสลายของระบบศักดินาและการสะสมทุนแบบดึกดำบรรพ์

หลังจากอ่านหนังสือของ More แล้ว คุณจะประหลาดใจมากที่ความคิดว่าอะไรดีสำหรับบุคคลและสิ่งที่ไม่ดีได้เปลี่ยนแปลงไปมากเพียงใดนับตั้งแต่สมัยของ More สำหรับผู้อยู่อาศัยโดยเฉลี่ยในศตวรรษที่ 21 หนังสือของ More ซึ่งวางรากฐานสำหรับ "ประเภทยูโทเปีย" ทั้งหมดดูเหมือนจะไม่เหมือนกับแบบจำลองของรัฐในอุดมคติอีกต่อไป ค่อนข้างตรงกันข้าม ฉันไม่อยากอยู่ในสังคมที่มอร์บรรยายไว้จริงๆ การุณยฆาตสำหรับผู้ป่วยและทุพพลภาพที่เป็นแรงงานบังคับ ซึ่งคุณต้องทำงานเป็นชาวนาเป็นเวลาอย่างน้อย 2 ปี และหลังจากนั้นคุณก็สามารถถูกส่งไปที่ทุ่งนาระหว่างการเก็บเกี่ยวได้ “ชายและหญิงทุกคนมีอาชีพเดียวกัน นั่นคือ เกษตรกรรม ซึ่งไม่มีใครได้รับการยกเว้น” แต่ในทางกลับกัน ชาวยูโทเปียทำงานอย่างเคร่งครัด 6 ชั่วโมงต่อวัน และงานสกปรก หนัก และอันตรายทั้งหมดนั้นดำเนินการโดยทาส การกล่าวถึงความเป็นทาสทำให้คุณสงสัยว่างานชิ้นนี้ดูเป็นยูโทเปียหรือเปล่า? คนธรรมดามีความเท่าเทียมกันหรือไม่?

แนวคิดเกี่ยวกับความเสมอภาคสากลนั้นเกินจริงเล็กน้อย อย่างไรก็ตามทาสใน "ยูโทเปีย" ไม่ได้ทำงานเพื่อประโยชน์ของนาย แต่เพื่อสังคมโดยรวม (สิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นภายใต้สตาลินเมื่อนักโทษหลายล้านคนทำงานฟรีเพื่อประโยชน์ของมาตุภูมิ ). หากต้องการเป็นทาส คุณต้องก่ออาชญากรรมร้ายแรง (รวมถึงการทรยศหรือความลามก) ทาสใช้เวลาที่เหลือทำงานหนัก แต่หากพวกเขาทำงานอย่างขยันขันแข็ง พวกเขาก็จะได้รับการอภัยโทษด้วยซ้ำ

ยูโทเปียของมอร์ไม่ได้เป็นสภาวะในความหมายปกติของคำนี้ แต่เป็นจอมปลวกของมนุษย์ คุณจะอาศัยอยู่ในบ้านมาตรฐาน และหลังจากสิบปี คุณจะแลกเปลี่ยนที่อยู่อาศัยกับครอบครัวอื่นเป็นงวดๆ นี่ไม่ใช่แม้แต่บ้าน แต่เป็นหอพักที่หลายครอบครัวอาศัยอยู่ - หน่วยหลักเล็ก ๆ ของรัฐบาลท้องถิ่นซึ่งนำโดยผู้นำที่ได้รับการเลือกตั้ง siphogrants หรือ phylarchs โดยธรรมชาติแล้วมีครัวเรือนร่วมกันกินข้าวด้วยกันทุกเรื่องจะตัดสินใจร่วมกัน มีข้อจำกัดที่เข้มงวดเกี่ยวกับเสรีภาพในการเคลื่อนย้าย ในกรณีที่ขาดงานโดยไม่ได้รับอนุญาตซ้ำๆ คุณจะถูกลงโทษด้วยการตกเป็นทาส

แนวคิดเรื่องม่านเหล็กก็ถูกนำไปใช้ในยูโทเปียเช่นกัน เธอใช้ชีวิตอย่างโดดเดี่ยวจากโลกภายนอกโดยสิ้นเชิง

ทัศนคติต่อปรสิตที่นี่เข้มงวดมาก - พลเมืองทุกคนทำงานบนบกหรือต้องเชี่ยวชาญงานฝีมือบางอย่าง (ยิ่งกว่านั้นคืองานฝีมือที่มีประโยชน์) มีเพียงไม่กี่คนที่ได้แสดงความสามารถพิเศษเท่านั้นที่ได้รับการยกเว้นจากการใช้แรงงานทางกายภาพและสามารถเป็นนักวิทยาศาสตร์หรือนักปรัชญาได้ ทุกคนสวมเสื้อผ้าที่เหมือนกันและเรียบง่ายที่สุดซึ่งทำจากผ้าหยาบและในขณะที่ทำธุรกิจคน ๆ หนึ่งจะถอดเสื้อผ้าของตนออกเพื่อไม่ให้สวมใส่และสวมเสื้อผ้าที่หยาบหรือหนัง ไม่มีอะไรหรูหรา มีเพียงสิ่งสำคัญเท่านั้น ทุกคนแบ่งปันอาหารอย่างเท่าเทียมกัน โดยบริจาคส่วนเกินให้กับผู้อื่น และอาหารที่ดีที่สุดจะบริจาคให้กับโรงพยาบาล ไม่มีเงินแต่ความมั่งคั่งที่รัฐสะสมเก็บไว้เป็นภาระหนี้ในประเทศอื่น ทองคำและเงินสำรองแบบเดียวกับที่อยู่ใน Utopia นั้นถูกใช้เพื่อทำโถส้วม ส้วมซึม รวมถึงสร้างโซ่และห่วงที่น่าอับอายซึ่งแขวนไว้บนอาชญากรเพื่อเป็นการลงโทษ ตามที่ More กล่าว ทั้งหมดนี้น่าจะทำลายความปรารถนาของประชาชนในการควักเงิน

สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าเกาะที่ More อธิบายไว้นั้นเป็นแนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับฟาร์มรวมที่ขับเคลื่อนไปสู่ความบ้าคลั่ง

ความสมเหตุสมผลและการปฏิบัติจริงของมุมมองของผู้เขียนนั้นน่าทึ่ง เขาเข้าถึงความสัมพันธ์ทางสังคมในสังคมที่เขาประดิษฐ์ขึ้นในหลายๆ ด้าน เหมือนกับวิศวกรที่สร้างกลไกที่มีประสิทธิภาพสูงสุด ตัวอย่างเช่น ความจริงที่ว่าชาวยูโทเปียไม่ชอบที่จะต่อสู้ แต่ชอบติดสินบนคู่ต่อสู้ของพวกเขา หรือ​ตัว​อย่าง ธรรมเนียม​เมื่อ​ผู้​คน​เลือก​คู่​สมรส​ต้อง​มอง​เขา​หรือ​เธอ​เปลือย​เปล่า.

ความก้าวหน้าใดๆ ในชีวิตของ Utopia นั้นไม่สมเหตุสมผล ไม่มีปัจจัยใดในสังคมที่บังคับให้วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีต้องพัฒนาหรือเปลี่ยนทัศนคติต่อบางสิ่ง ชีวิตที่เหมาะสมกับพลเมืองและการเบี่ยงเบนใดๆ ก็ไม่จำเป็น

สังคมยูโทเปียถูกจำกัดทุกด้าน แทบไม่มีเสรีภาพในสิ่งใดเลย พลังของการเท่ากับมากกว่าเท่ากับไม่ใช่ความเท่าเทียมกัน รัฐที่ไม่มีอำนาจไม่สามารถดำรงอยู่ได้ - ไม่เช่นนั้นก็จะเป็นอนาธิปไตย เมื่อมีอำนาจแล้วความเสมอภาคก็ไม่อาจเกิดขึ้นได้อีกต่อไป บุคคลที่ควบคุมชีวิตของผู้อื่นจะอยู่ในตำแหน่งที่มีสิทธิพิเศษเสมอ

ลัทธิคอมมิวนิสต์ถูกสร้างขึ้นอย่างแท้จริงบนเกาะ: จากแต่ละคนตามความสามารถของเขาไปจนถึงแต่ละคนตามความต้องการของเขา ทุกคนมีหน้าที่ทำงานมีส่วนร่วมในการเกษตรและงานฝีมือ ครอบครัวเป็นหน่วยพื้นฐานของสังคม งานของมันถูกควบคุมโดยรัฐ และสิ่งที่ผลิตได้จะถูกเก็บเข้าคลังทั่วไป ครอบครัวถือเป็นการประชุมเชิงปฏิบัติการทางสังคม และไม่จำเป็นต้องขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ทางสายเลือด หากลูกไม่ชอบฝีมือของพ่อแม่ก็อาจจะย้ายไปอยู่ครอบครัวอื่น ไม่ใช่เรื่องยากที่จะจินตนาการว่าเหตุการณ์ความไม่สงบนี้จะนำไปสู่การปฏิบัติอย่างไร

ชาวยูโทเปียใช้ชีวิตที่น่าเบื่อและจำเจ ทั้งชีวิตของพวกเขาถูกควบคุมตั้งแต่แรกเริ่ม อย่างไรก็ตาม อนุญาตให้รับประทานอาหารได้ไม่เพียงแต่ในโรงอาหารสาธารณะเท่านั้น แต่ยังอนุญาตให้รับประทานอาหารในครอบครัวด้วย ทุกคนสามารถเข้าถึงการศึกษาได้และอยู่บนพื้นฐานของการผสมผสานระหว่างทฤษฎีและภาคปฏิบัติ นั่นคือเด็ก ๆ จะได้รับชุดความรู้มาตรฐานและในขณะเดียวกันก็สอนให้ทำงานด้วย

นักทฤษฎีสังคมยกย่อง More เป็นพิเศษสำหรับการไม่มีทรัพย์สินส่วนตัวใน Utopia ตามคำพูดของมอร์ที่ว่า "ที่ใดมีทรัพย์สินส่วนบุคคล ที่ทุกสิ่งวัดกันด้วยเงิน แทบเป็นไปไม่ได้เลยที่รัฐจะถูกปกครองอย่างยุติธรรมหรือมีความสุข" และโดยทั่วไปแล้ว “มีเพียงวิธีเดียวเท่านั้นที่จะทำให้ความเป็นอยู่ที่ดีของสังคมคือการประกาศความเท่าเทียมกันในทุกสิ่ง”

ชาวยูโทเปียประณามสงครามอย่างรุนแรง แต่ถึงแม้ที่นี่จะไม่ได้ปฏิบัติตามหลักการนี้อย่างสมบูรณ์ โดยธรรมชาติแล้ว ชาวยูโทเปียจะต่อสู้เมื่อพวกเขาปกป้องพรมแดนของตน แต่พวกเขายังต่อสู้ “เมื่อรู้สึกเสียใจต่อบางคนที่ถูกกดขี่โดยเผด็จการ” นอกจากนี้ “ชาวยูโทเปียยังถือว่าสาเหตุของสงครามยุติธรรมที่สุดเมื่อบางคนไม่ได้ใช้ที่ดินของตน แต่ถือครองที่ดินราวกับไร้ประโยชน์และไร้ผล " เมื่อศึกษาเหตุผลของสงครามเหล่านี้แล้ว เราก็สามารถสรุปได้ว่าชาวยูโทเปียจะต้องต่อสู้อย่างต่อเนื่องจนกว่าพวกเขาจะสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์และ "สันติภาพโลก" เพราะจะมีเหตุผลเสมอ ยิ่งกว่านั้น ในความเป็นจริง “ยูโทเปีย” จะต้องเป็นผู้รุกรานชั่วนิรันดร์ เพราะหากรัฐที่มีเหตุผลและไม่มีอุดมการณ์ทำสงครามเมื่อมันเป็นประโยชน์ต่อพวกเขา ชาวยูโทเปียก็จะทำเช่นนั้นเสมอหากมีเหตุผล ท้ายที่สุดแล้ว พวกเขาไม่สามารถอยู่เฉยๆได้ด้วยเหตุผลทางอุดมการณ์

ข้อเท็จจริงทั้งหมดนี้ ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง บ่งบอกถึงความคิดที่ว่า ยูโทเปียเป็นยูโทเปียในความหมายที่สมบูรณ์ของคำนี้หรือไม่? มันเป็นระบบในอุดมคติที่เราอยากจะต่อสู้หรือไม่?

ในบันทึกนี้ ฉันอยากจะหันไปดูงาน "เรา" ของ E. Zamyatin บุคลิกภาพมนุษยนิยม หมอ ซัมยาติน

ควรสังเกตว่า Evgeniy Ivanovich Zamyatin (พ.ศ. 2427-2480) ซึ่งเป็นกบฏโดยธรรมชาติและโลกทัศน์ไม่ใช่คนร่วมสมัยของ Thomas More แต่อาศัยอยู่ระหว่างการสร้างสหภาพโซเวียต ผู้เขียนแทบไม่รู้จักผู้อ่านชาวรัสเซียในวงกว้างเนื่องจากผลงานที่เขาเขียนย้อนกลับไปในยุค 20 ได้รับการตีพิมพ์ในช่วงปลายยุค 80 เท่านั้น นักเขียนใช้ชีวิตในช่วงปีสุดท้ายของชีวิตในฝรั่งเศสซึ่งเขาเสียชีวิตในปี 2480 แต่เขาไม่เคยคิดว่าตัวเองเป็นผู้อพยพ - เขาอาศัยอยู่ในปารีสด้วยหนังสือเดินทางโซเวียต

ความคิดสร้างสรรค์ของ E. Zamyatin นั้นมีความหลากหลายอย่างมาก เขาเขียนเรื่องราวและนวนิยายจำนวนมากโดยที่ดิสโทเปีย "เรา" ครอบครองสถานที่พิเศษ ดิสโทเปียเป็นประเภทที่เรียกว่ายูโทเปียเชิงลบ นี่คือภาพของอนาคตที่เป็นไปได้ซึ่งทำให้ผู้เขียนหวาดกลัวทำให้เขากังวลเกี่ยวกับชะตากรรมของมนุษยชาติเกี่ยวกับจิตวิญญาณของแต่ละบุคคลอนาคตที่ปัญหาของมนุษยนิยมและเสรีภาพนั้นรุนแรง

นวนิยายเรื่อง "เรา" ถูกสร้างขึ้นไม่นานหลังจากที่ผู้เขียนกลับจากอังกฤษไปยังการปฏิวัติรัสเซียในปี พ.ศ. 2463 (ตามข้อมูลบางส่วน งานในข้อความนี้ดำเนินต่อไปในปี พ.ศ. 2464) ในปี 1929 นวนิยายเรื่องนี้ถูกใช้สำหรับการวิจารณ์ครั้งใหญ่ของ E. Zamyatin และผู้เขียนถูกบังคับให้ปกป้องตัวเอง หาเหตุผลให้ตัวเอง และอธิบายตัวเอง เนื่องจากนวนิยายเรื่องนี้ถือเป็นความผิดพลาดทางการเมืองของเขาและ "เป็นการแสดงให้เห็นถึงการก่อวินาศกรรมเพื่อผลประโยชน์ของ วรรณกรรมโซเวียต” หลังจากการศึกษาอีกครั้งในการประชุมครั้งต่อไปของชุมชนการเขียน E. Zamyatin ได้ประกาศลาออกจากสหภาพนักเขียน All-Russian การอภิปรายเกี่ยวกับ "คดี" ของ Zamyatin เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงนโยบายของพรรคที่เข้มงวดมากขึ้นในสาขาวรรณกรรม ปีนี้คือปี 1929 ซึ่งเป็นปีแห่งจุดเปลี่ยนครั้งใหญ่ จุดเริ่มต้นของลัทธิสตาลิน มันไร้จุดหมายและเป็นไปไม่ได้ที่ Zamyatin จะทำงานเป็นนักเขียนในรัสเซีย และเมื่อได้รับอนุญาตจากรัฐบาล เขาจึงไปต่างประเทศในปี 2474

E. Zamyatin สร้างนวนิยายเรื่อง "เรา" ในรูปแบบของบันทึกประจำวันของหนึ่งใน "ผู้โชคดี" นครรัฐแห่งอนาคตเต็มไปด้วยแสงอันสดใสของดวงอาทิตย์อันอ่อนโยน ความเท่าเทียมกันสากลได้รับการยืนยันซ้ำแล้วซ้ำอีกโดยผู้บรรยายเอง เขาได้สูตรทางคณิตศาสตร์มา ซึ่งพิสูจน์กับตัวเองและพวกเราผู้อ่านว่า "เสรีภาพและอาชญากรรมเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกกับการเคลื่อนไหวและความเร็ว..." เขาเห็นความสุขจากการจำกัดเสรีภาพอย่างประชดประชัน

คำบรรยายเป็นบทสรุปของผู้สร้างยานอวกาศ (ในสมัยของเราเขาจะเรียกว่าหัวหน้าผู้ออกแบบ) เขาพูดถึงช่วงเวลานั้นของชีวิต ซึ่งต่อมาเขานิยามว่าเป็นโรค แต่ละรายการ (มี 40 รายการในนวนิยาย) มีชื่อของตัวเองประกอบด้วยหลายประโยค เป็นเรื่องที่น่าสนใจที่จะทราบว่าโดยปกติแล้วประโยคแรกจะระบุถึงธีมย่อยของบท และประโยคสุดท้ายให้การเข้าถึงแนวคิด: “เบลล์ ทะเลกระจก. ฉันจะเผาไหม้ตลอดไป”, “สีเหลือง เงา 2 มิติ วิญญาณที่รักษาไม่หาย", "หนี้ของผู้เขียน น้ำแข็งกำลังบวม ความรักที่ยากที่สุด”

อะไรทำให้ผู้อ่านตื่นตระหนกทันที? - ไม่ใช่ "ฉันคิด" แต่เป็น "เราคิด" นักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่วิศวกรผู้มีความสามารถไม่รู้จักตัวเองในฐานะปัจเจกบุคคลไม่ได้คิดถึงความจริงที่ว่าเขาไม่มีชื่อของตัวเองและเช่นเดียวกับชาว Great State คนอื่น ๆ เขามี "หมายเลข" - D-503. “ไม่มีใครเป็น “หนึ่งเดียว” แต่เป็น “หนึ่งในนั้น” เมื่อมองไปข้างหน้าเราสามารถพูดได้ว่าในช่วงเวลาที่ขมขื่นที่สุดเขาจะคิดถึงแม่ของเขา: สำหรับเธอเขาจะไม่ใช่ผู้สร้างอินทิกรัลหมายเลข D-503 แต่จะเป็น "ชิ้นส่วนมนุษย์ธรรมดา ๆ - ชิ้นส่วนของตัวเอง ”

แน่นอนว่าโลกของสหรัฐอเมริกาเป็นสิ่งที่มีเหตุผลอย่างเคร่งครัด มีลำดับทางเรขาคณิต ตรวจสอบทางคณิตศาสตร์ โดยมีสุนทรียศาสตร์ที่โดดเด่นของลัทธิคิวบิสม์: กล่องกระจกสี่เหลี่ยมของบ้านที่มีผู้คนจำนวนมากอาศัยอยู่ (“บ้านคู่ขนานอันศักดิ์สิทธิ์”) ถนนที่มองเห็นได้เป็นเส้นตรง , สี่เหลี่ยม (“จัตุรัสคิวบา วงกลมศูนย์กลางอันทรงพลังหกสิบหกวง: ยืนและหกสิบหกแถว: โคมไฟใบหน้าที่เงียบสงบ…”) ผู้คนในโลกเรขาคณิตนี้เป็นส่วนสำคัญของโลกนี้ พวกเขาประทับตราของโลกนี้: "ลูกบอลหัวกลมเรียบลอยผ่าน - และหมุนไปรอบ ๆ" แผ่นกระจกที่สะอาดปราศจากเชื้อทำให้โลกของสหรัฐอเมริกาไร้ชีวิตชีวา หนาวเย็น และไม่สมจริงมากยิ่งขึ้น สถาปัตยกรรมนี้ใช้งานได้จริงอย่างเคร่งครัด ปราศจากการตกแต่งแม้แต่น้อย "สิ่งที่ไม่จำเป็น" และในภาพนี้สามารถมองเห็นการล้อเลียนความงามในอุดมคติของนักอนาคตนิยมในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งแก้วและคอนกรีตได้รับการยกย่องว่าเป็นวัสดุก่อสร้างใหม่ของ อนาคตทางเทคนิค

ผู้อยู่อาศัยในสหรัฐอเมริกาไม่มีความเป็นปัจเจกชนจนแตกต่างกันตามหมายเลขดัชนีเท่านั้น ทุกชีวิตในสหรัฐอเมริกามีพื้นฐานอยู่บนหลักการทางคณิตศาสตร์และเหตุผล ได้แก่ การบวก การลบ การหาร การคูณ ทุกคนมีค่าเฉลี่ยเลขคณิตที่มีความสุข ไม่มีตัวตน ปราศจากความเป็นปัจเจกบุคคล การเกิดขึ้นของอัจฉริยะนั้นเป็นไปไม่ได้ แรงบันดาลใจเชิงสร้างสรรค์ถูกมองว่าเป็นโรคลมบ้าหมูชนิดที่ไม่รู้จัก

หมายเลขนี้หรือหมายเลขนั้น (ถิ่นที่อยู่ในสหรัฐอเมริกา) ไม่มีคุณค่าใด ๆ ในสายตาของผู้อื่นและสามารถเปลี่ยนได้ง่าย ดังนั้นการเสียชีวิตของผู้สร้าง "Integral" ที่ "ไร้สายตา" หลายคนซึ่งเสียชีวิตขณะทดสอบเรือซึ่งมีจุดประสงค์ในการก่อสร้างเพื่อ "รวม" จักรวาลจึงถูกรับรู้โดยตัวเลขอย่างไม่แยแส

ตัวเลขส่วนบุคคลที่แสดงแนวโน้มไปสู่การคิดอย่างอิสระจะถูกนำไปปฏิบัติครั้งใหญ่เพื่อขจัดจินตนาการ ซึ่งทำลายความสามารถในการคิด เครื่องหมายคำถามซึ่งเป็นหลักฐานของข้อสงสัยนี้ไม่มีอยู่ในสหรัฐอเมริกา แต่แน่นอนว่ายังมีเครื่องหมายอัศเจรีย์อยู่มากมาย

รัฐไม่เพียงแต่ถือว่าการแสดงออกส่วนบุคคลใดๆ ถือเป็นอาชญากรรม แต่ตัวเลขจำนวนมากไม่ได้รู้สึกว่าจำเป็นต้องเป็นบุคคล ซึ่งเป็นมนุษย์ที่มีโลกที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง

ตัวละครหลักของนวนิยาย D-503 บอกเล่าเรื่องราวของ "สามคนเสรี" ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีในหมู่เด็กนักเรียนทุกคนในสหรัฐอเมริกา เรื่องราวนี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับประสบการณ์ที่ตัวเลขสามตัวถูกปลดออกจากงานเป็นเวลาหนึ่งเดือน อย่างไรก็ตาม ผู้โชคร้ายกลับไปที่ที่ทำงานและใช้เวลาทั้งวันในการเคลื่อนไหวเหล่านั้นซึ่งในช่วงเวลาหนึ่งของวันจำเป็นสำหรับร่างกายของพวกเขาอยู่แล้ว (เลื่อย ไสอากาศ ฯลฯ ) พอถึงวันที่สิบทนไม่ไหวก็จับมือกันลงไปในน้ำตามเสียงเดินทัพ ลึกลงไปเรื่อยๆ จนน้ำหยุดทรมาน สำหรับจำนวนนั้น มือนำทางของผู้มีพระคุณซึ่งยอมจำนนต่อการควบคุมสายลับผู้พิทักษ์โดยสมบูรณ์กลายเป็นสิ่งจำเป็น:

“เป็นเรื่องดีที่ได้รู้สึกถึงสายตาที่คอยจับตามองของใครบางคน ปกป้องจากความผิดพลาดแม้แต่น้อยด้วยความรัก จากก้าวที่ผิดแม้แต่น้อย นี่อาจฟังดูค่อนข้างซาบซึ้ง แต่ฉันก็นึกถึงการเปรียบเทียบเดียวกันนี้อีกครั้ง: เทวดาผู้พิทักษ์ที่คนโบราณใฝ่ฝัน สิ่งที่พวกเขาฝันถึงได้เกิดขึ้นจริงในชีวิตของเรามากเพียงใด…”

ในด้านหนึ่ง บุคลิกภาพของมนุษย์ตระหนักว่าตัวเองทัดเทียมกับโลกทั้งใบ และในอีกด้านหนึ่ง ปัจจัยการลดทอนความเป็นมนุษย์อันทรงพลังปรากฏขึ้นและทวีความรุนแรงขึ้น โดยหลักแล้วอารยธรรมทางเทคนิคจะนำหลักการเชิงกลไกและไม่เป็นมิตรมาสู่มนุษย์ เนื่องจากอิทธิพลของ อารยธรรมทางเทคนิคเกี่ยวกับมนุษย์ ซึ่งเป็นเครื่องมือในการจัดการกับจิตสำนึกของเขา มีพลังมากขึ้นและเป็นสากลมากขึ้น

ประเด็นที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่ผู้เขียนพยายามแก้ไขคือประเด็นเรื่องเสรีภาพในการเลือกและเสรีภาพโดยทั่วไป

ทั้ง Mora และ Zamyatin ต่างก็บังคับความเท่าเทียมกัน ผู้คนไม่สามารถแตกต่างจากตนเองในทางใดทางหนึ่งได้

นักวิจัยสมัยใหม่ระบุความแตกต่างที่สำคัญระหว่างดิสโทเปียและยูโทเปียคือ “ยูโทเปียกำลังมองหาวิธีในการสร้างโลกในอุดมคติซึ่งจะขึ้นอยู่กับการสังเคราะห์หลักความดี ความยุติธรรม ความสุขและความเจริญรุ่งเรือง ความมั่งคั่งและความสามัคคี และดิสโทเปียพยายามที่จะเข้าใจว่ามนุษย์จะรู้สึกอย่างไรในบรรยากาศที่เป็นแบบอย่างนี้”

ไม่เพียงแต่แสดงสิทธิและโอกาสที่เท่าเทียมกันอย่างชัดเจน แต่ยังบังคับความเท่าเทียมกันทางวัตถุด้วย และทั้งหมดนี้รวมกับการควบคุมและการจำกัดเสรีภาพโดยสิ้นเชิง การควบคุมนี้จำเป็นเพื่อรักษาความเท่าเทียมกันทางวัตถุ: ผู้คนไม่ได้รับอนุญาตให้โดดเด่น ทำอะไรได้มากกว่า และเหนือกว่าคนรอบข้าง (ซึ่งจะกลายเป็นความไม่เท่าเทียมกัน) แต่นี่คือความปรารถนาตามธรรมชาติของทุกคน

ไม่ใช่สังคมยูโทเปียที่พูดถึงผู้คนโดยเฉพาะ ทุกที่ที่มีการพิจารณามวลชนหรือกลุ่มทางสังคมส่วนบุคคล บุคคลในงานเหล่านี้ไม่มีอะไรเลย “หนึ่งคือศูนย์ หนึ่งคือไร้สาระ!” ปัญหาของนักสังคมนิยมยูโทเปียก็คือพวกเขาคิดถึงประชาชนโดยรวม ไม่ใช่คิดถึงคนเฉพาะเจาะจง ผลลัพธ์คือความเท่าเทียมกันโดยสมบูรณ์ แต่นี่คือความเท่าเทียมกันของผู้ที่ไม่มีความสุข

ความสุขเป็นไปได้สำหรับคนในยูโทเปียหรือไม่? ความสุขจากอะไร? จากชัยชนะ? ดังนั้นทุกคนจึงปฏิบัติอย่างเท่าเทียมกัน ทุกคนมีส่วนร่วมในเรื่องนี้และในขณะเดียวกันก็ไม่มีใครเลย จากการขาดการแสวงหาผลประโยชน์? ดังนั้น ในยูโทเปีย มันถูกแทนที่ด้วยการแสวงหาประโยชน์ทางสังคม: บุคคลถูกบังคับให้ทำงานมาตลอดชีวิต แต่ไม่ใช่เพื่อนายทุนหรือเพื่อตัวเขาเอง แต่เพื่อสังคม ยิ่งกว่านั้นการแสวงประโยชน์ทางสังคมนี้ยังเลวร้ายยิ่งกว่าเดิมเนื่องจากคนที่นี่ไม่มีทางออก หากคุณสามารถลาออกจากการทำงานให้กับนายทุนได้ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะซ่อนตัวจากสังคม ใช่ และห้ามเคลื่อนย้ายไปทุกที่

เป็นการยากที่จะบอกชื่อเสรีภาพอย่างน้อยหนึ่งอย่างที่ได้รับการเคารพใน Utopia ไม่มีเสรีภาพในการเคลื่อนไหว ไม่มีเสรีภาพในการเลือกใช้ชีวิต คนที่ถูกสังคมกดดันจนไม่มีสิทธิ์เลือกจะรู้สึกไม่มีความสุขอย่างสุดซึ้ง เขาไม่มีความหวังที่จะเปลี่ยนแปลง เขารู้สึกเหมือนทาสถูกขังอยู่ในกรง ผู้คนไม่สามารถอยู่ในกรงได้ ไม่ว่าจะเป็นสิ่งของหรือสังคม โรคกลัวคลอสโทรโฟเบียเริ่มเข้ามาและพวกเขาต้องการการเปลี่ยนแปลง แต่นี่เป็นไปไม่ได้ สังคมยูโทเปียเป็นสังคมของผู้คนที่มีความสุขและหดหู่อย่างสุดซึ้ง ผู้ที่มีจิตสำนึกหดหู่และขาดกำลังใจ

ดังนั้นจึงควรตระหนักว่ารูปแบบการพัฒนาสังคมที่โธมัส มอร์เสนอให้เราดูเหมาะสมอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 16 และ 17 เท่านั้น ต่อมาด้วยความใส่ใจต่อปัจเจกบุคคลเพิ่มมากขึ้น พวกเขาจึงสูญเสียความหมายของการนำไปปฏิบัติไป เพราะถ้าเราจะสร้างสังคมแห่งอนาคต ก็ควรเป็นสังคมที่แสดงออกถึงความเป็นปัจเจกบุคคล สังคมที่มีบุคลิกเข้มแข็ง และไม่ใช่สังคมที่ธรรมดาสามัญ

เมื่อพิจารณาถึงนวนิยายเรื่อง "เรา" ประการแรกจำเป็นต้องระบุว่ามีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับประวัติศาสตร์โซเวียต ประวัติศาสตร์วรรณคดีโซเวียต แนวคิดในการจัดระเบียบชีวิตเป็นลักษณะของวรรณกรรมทั้งหมดในช่วงปีแรกของอำนาจโซเวียต ในยุคคอมพิวเตอร์และหุ่นยนต์ของเรา เมื่อคน "ธรรมดา" กลายเป็นส่วนเสริมของเครื่องจักร ทำได้แค่กดปุ่มเท่านั้น เลิกเป็นผู้สร้าง นักคิด นวนิยายเรื่องนี้ก็มีความเกี่ยวข้องมากขึ้นเรื่อยๆ

E. Zamyatin เองก็ตั้งข้อสังเกตว่านวนิยายของเขาเป็นสัญญาณของอันตรายที่คุกคามมนุษย์และมนุษยชาติจากพลังของเครื่องจักรและพลังของรัฐ - ไม่ว่าจะเกิดอะไรขึ้นก็ตาม

ในความคิดของฉัน E. Zamyatin นวนิยายของเขายืนยันความคิดที่ว่าสิทธิในการเลือกนั้นแยกออกจากบุคคลไม่ได้เสมอไป การหักเหของ "ฉัน" เป็น "เรา" ไม่สามารถเป็นไปตามธรรมชาติได้ หากบุคคลหนึ่งยอมจำนนต่ออิทธิพลของระบบเผด็จการที่ไร้มนุษยธรรม บุคคลนั้นก็จะยุติความเป็นบุคคล คุณไม่สามารถสร้างโลกได้ด้วยเหตุผลเพียงอย่างเดียว โดยลืมไปว่ามนุษย์มีจิตวิญญาณ โลกเครื่องจักรไม่ควรดำรงอยู่โดยปราศจากสันติภาพ โลกที่มีมนุษยธรรม

อุปกรณ์ทางอุดมการณ์ของ Unified State ของ Zamyatin และ Utopia ของ More นั้นคล้ายกันมาก ในงานของ More แม้ว่าจะไม่มีกลไก แต่สิทธิและเสรีภาพของประชาชนก็ถูกบีบรัดด้วยความแน่นอนและการกำหนดไว้ล่วงหน้า

บทสรุป

ในหนังสือของเขา โทมัส มอร์ พยายามค้นหาคุณลักษณะที่สังคมในอุดมคติควรมี ภาพสะท้อนเกี่ยวกับระบบการเมืองที่ดีที่สุดเกิดขึ้นท่ามกลางศีลธรรมอันโหดร้าย ความไม่เท่าเทียมกัน และความขัดแย้งทางสังคมในยุโรปในศตวรรษที่ 16 และ 17

Evgeniy Zamyatin เขียนเกี่ยวกับข้อกำหนดเบื้องต้นที่เขาเห็นด้วยตาของเขาเอง ในขณะเดียวกัน ความคิดของโมราและซัมยาตินส่วนใหญ่เป็นเพียงสมมติฐาน ซึ่งเป็นวิสัยทัศน์ส่วนตัวของโลก

แนวคิดของ More มีความก้าวหน้าในช่วงเวลานั้นอย่างแน่นอน แต่พวกเขาไม่ได้คำนึงถึงรายละเอียดที่สำคัญเพียงประการเดียว โดยที่ปราศจาก Utopia จะเป็นสังคมที่ไร้อนาคต นักสังคมนิยมยูโทเปียไม่ได้คำนึงถึงจิตวิทยาของผู้คน ความจริงก็คือ ยูโทเปียใดๆ ก็ตามที่ทำให้ผู้คนถูกบังคับให้เท่าเทียมกัน ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่จะทำให้พวกเขามีความสุข ท้ายที่สุดแล้ว คนที่มีความสุขคือคนที่รู้สึกดีขึ้นในบางสิ่งบางอย่าง และเหนือกว่าผู้อื่นในบางสิ่งบางอย่าง เขาอาจจะรวยกว่า ฉลาดกว่า สวยกว่า ใจดีกว่า ชาวยูโทเปียปฏิเสธความเป็นไปได้ที่บุคคลดังกล่าวจะโดดเด่น เขาต้องแต่งตัวเหมือนคนอื่นๆ เรียนเหมือนคนอื่นๆ มีทรัพย์สินพอๆ กับคนอื่นๆ แต่โดยธรรมชาติแล้วมนุษย์ย่อมพยายามดิ้นรนเพื่อตนเองให้ดีที่สุด นักสังคมนิยมยูโทเปียเสนอให้ลงโทษการเบี่ยงเบนใด ๆ จากบรรทัดฐานที่รัฐกำหนดในขณะเดียวกันก็พยายามเปลี่ยนความคิดของมนุษย์ ทำให้เขาเป็นหุ่นยนต์ที่ไม่ทะเยอทะยานและเชื่อฟัง เป็นฟันเฟืองในระบบ

ในทางกลับกัน ภาวะโทเปียของ Zamyatin แสดงให้เห็นว่าอะไรจะเกิดขึ้นได้หากบรรลุ "อุดมคติ" ของสังคมที่เสนอโดยยูโทเปีย แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะแยกผู้คนออกจากโลกภายนอกโดยสิ้นเชิง จะมีคนที่รู้จักความสุขแห่งอิสรภาพอย่างน้อยก็จากหางตาเสมอ และมันจะเป็นไปไม่ได้อีกต่อไปที่จะผลักดันคนเหล่านี้เข้าสู่กรอบการปราบปรามความเป็นปัจเจกชนแบบเผด็จการ และท้ายที่สุดแล้ว คนเหล่านี้เองที่ได้เรียนรู้ถึงความสุขในการทำสิ่งที่พวกเขาต้องการ ผู้ที่จะโค่นล้มระบบทั้งหมด ระบบการเมืองทั้งหมด ซึ่งเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นในประเทศของเราในช่วงต้นทศวรรษที่ 90

สังคมประเภทใดที่สามารถเรียกได้ว่าเป็นอุดมคติอย่างถูกต้องโดยคำนึงถึงความสำเร็จของความคิดทางสังคมวิทยาสมัยใหม่? แน่นอนว่านี่จะเป็นสังคมแห่งความเสมอภาคโดยสมบูรณ์ แต่ความเท่าเทียมกันในด้านสิทธิและโอกาส และนี่จะเป็นสังคมแห่งอิสรภาพที่สมบูรณ์ เสรีภาพในการคิด การพูด การกระทำ และการเคลื่อนไหว สังคมตะวันตกยุคใหม่ใกล้เคียงกับอุดมคติที่อธิบายไว้มากที่สุด มีข้อเสียมากมายแต่ทำให้คนมีความสุข หากสังคมมีอุดมคติอย่างแท้จริง เสรีภาพในนั้นจะไม่มีได้อย่างไร?

รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว

1. http://humanism.ru

2. กวีนิพนธ์แห่งความคิดรัฐศาสตร์โลก ใน 5 เล่ม ต.1. - อ.: Mysl, 1997.

3. ประวัติศาสตร์โลก 10 เล่ม ต.4. อ.: สถาบันวรรณคดีสังคมและเศรษฐกิจ, 2501.

4. เพิ่มเติม ต. ยูโทเปีย ม., 1978.

5. Alekseev M.P. "แหล่งกำเนิดสลาฟแห่งยูโทเปียของโธมัส มอร์", 1955

6. วาร์ชาฟสกี้ เอ.เอส. “ก่อนเวลาอันควร โทมัส มอร์. เรียงความเรื่องชีวิตและการงาน" พ.ศ. 2510

7. โวโลดิน เอ.ไอ. "ยูโทเปียและประวัติศาสตร์", 2519

8. ซาสเตนเกอร์ เอ็น.อี. "สังคมนิยมยูโทเปีย", 2516

9. Kautsky K. “Thomas More และยูโทเปียของเขา”, 1924

10. บัก ดี.พี., อี.เอ. Shklovsky, A.N. , Arkhangelsky "วีรบุรุษแห่งวรรณกรรมรัสเซียทุกคน" - ม.: AST, 1997.-448 หน้า

11. พาฟโลเวทส์ M.G. “อี.ไอ. ซัมยาติน. "เรา"

12. ปาฟโลเวทส์ ทีวี “การวิเคราะห์ข้อความ เนื้อหาหลัก. ได้ผล" - ม.: อีแร้ง, 2543 - 123 น.

13. http://student.km.ru/

โพสต์บน Allbest.ru

เอกสารที่คล้ายกัน

ชีวิตที่แตกสลายของ Jean-Paul Sartre - หนึ่งในบุคคลที่เป็นที่ถกเถียงและลึกลับที่สุดแห่งศตวรรษที่ยี่สิบ การพัฒนามนุษยนิยมของซาร์ตร์ - ระบบมุมมองที่ตระหนักถึงคุณค่าของมนุษย์ในฐานะปัจเจกบุคคล สิทธิในอิสรภาพของเขา อิสรภาพของมนุษย์จากคำพูดของ Sartre และ Berdyaev

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 04/10/2011


ยูโทเปียในผลงานของกวีโบราณ เหตุผลในการสร้างยูโทเปีย ยูโทเปียเป็นประเภทวรรณกรรม “ยูโทเปีย” โดยโธมัส มอร์ มนุษย์ในยูโทเปีย. บทกวีของ Boratynsky "ความตายครั้งสุดท้าย" ดิสโทเปียเป็นประเภทอิสระ

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 13/07/2546


คำจำกัดความของประเภทของยูโทเปียและดิสโทเปียในวรรณคดีรัสเซีย ผลงานของ Yevgeny Zamyatin ระหว่างการเขียนนวนิยายเรื่อง "We" การวิเคราะห์ทางศิลปะผลงาน ความหมายของชื่อเรื่อง ปัญหา แก่นเรื่อง และโครงเรื่อง คุณสมบัติของประเภท dystopian ในนวนิยายเรื่อง "We"

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 20/05/2011


ที่มาและพัฒนาการของเรื่อง” คนพิเศษ"ในวรรณคดีรัสเซียในศตวรรษที่ 18 ภาพลักษณ์ของ "ชายผู้ฟุ่มเฟือย" ในนวนิยาย M.Yu. Lermontov เรื่อง "Hero of Our Time" ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับสังคม การปรากฏตัวของโศกนาฏกรรมระดับชาติครั้งแรกและ คอเมดี้

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 23/07/2013


ดิสโทเปียเป็นประเภทวรรณกรรม ต้นกำเนิดและการพัฒนาประเพณีดิสโทเปียในงานวรรณกรรมของ E. Zamyatin "We", J. Orwell "1984", T. Tolstoy "Kys" การต่อต้านจิตสำนึกเผด็จการและสังคมที่สร้างขึ้นโดยไม่เคารพต่อปัจเจกบุคคล

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 11/02/2010


Zamyatin ในฐานะผู้สังเกตการณ์อย่างเป็นกลางเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติในรัสเซีย การประเมินความเป็นจริงในนวนิยายเรื่อง "เรา" ผ่านแนวดิสโทเปียอันน่าอัศจรรย์ ความแตกต่างระหว่างแก่นแท้ของเผด็จการของสังคมและปัจเจกบุคคลแนวคิดเรื่องความไม่ลงรอยกันของลัทธิเผด็จการและชีวิต

การนำเสนอ เพิ่มเมื่อ 11/11/2010


ต้นกำเนิดของความสมจริงในวรรณคดีอังกฤษต้นศตวรรษที่ 19 วิเคราะห์ผลงานของ Charles Dickens เงินเป็นหัวข้อที่สำคัญที่สุดสำหรับงานศิลปะแห่งศตวรรษที่ 19 ช่วงเวลาหลักในการทำงานของ W. Thackeray เรื่องราวชีวประวัติโดยย่อเกี่ยวกับชีวิตของอาเธอร์ อิกเนเชียส โคนัน ดอยล์

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 26/01/2013


โทเปียเป็นประเภทวรรณกรรมที่แยกจากกันประวัติและคุณสมบัติหลัก นวนิยายดิสโทเปียคลาสสิกและปัญหาของนวนิยายเรื่องนี้ เผด็จการที่ไร้มนุษยธรรมเป็นประเภทที่แยกจากกันซึ่งเป็นรากฐานของสมัยโบราณ ปัญหาความสมจริงและอุดมการณ์ยูโทเปียในวรรณคดี

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 14/09/2554


ความคล้ายคลึงกันระหว่างนวนิยายของ Rabelais และ Utopia ยูโทเปียและอารามเทเลมา ระเบียบทางสังคมในอุดมคติของ More คำนึงถึงความเสมอภาคในระดับสากลและการใช้แรงงานร่วมกัน Rabelais สร้างสังคมของผู้คนที่มีความสวยงามทางร่างกายและจิตวิญญาณ

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 06/06/2548


วิเคราะห์ลวดลายและภาพดอกไม้ในวรรณคดีและภาพวาดรัสเซียในศตวรรษที่ 19-20 บทบาทของดอกไม้ในลัทธิโบราณและพิธีกรรมทางศาสนา ประเพณีพื้นบ้านและพระคัมภีร์เป็นแหล่งของลวดลายและภาพดอกไม้ในวรรณคดี ดอกไม้ในโชคชะตาและความคิดสร้างสรรค์ของชาวรัสเซีย