บทเรียน mhk วัฒนธรรมทางศิลปะของเมโสอเมริกา กิจกรรมการเรียนรู้แบบสากล

Zubarev V. G. , Tyurin E. A. , Butovsky A. Yu. ::: ประวัติศาสตร์ภาคกลางโบราณและ อเมริกาใต้::: Zubarev V.G.

วัฒนธรรมเมโสอเมริกันเป็นผลตามมา กิจกรรมสร้างสรรค์ชนชาติจำนวนหนึ่งซึ่งมั่งคั่งซึ่งกันและกัน

คนแรกที่มาถึงดินแดนนี้ได้สร้างตำนานเกี่ยวกับการเกิดขึ้นของไฟและต้นกำเนิดของผู้คนและสัตว์เกี่ยวกับผู้อุปถัมภ์อาหารและความชื้น - เคย์แมนเกี่ยวกับวิญญาณที่ดีของพืชพรรณเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาล

ด้วยการถือกำเนิดของเกษตรกรรม ตำนานก็ปรากฏขึ้นเกี่ยวกับเทพมัลติฟังก์ชั่นสูงสุด ซึ่งแสดงด้วยรูปของ "เทพธิดาที่มีผมเปีย" เทพองค์นี้เปรียบเสมือนสวรรค์และโลก ชีวิตและความตาย “ น้ำนมสวรรค์” ไหลออกมาจากอกของเธอ - ฝนเธอเป็นเมียน้อยของความชื้นความเจริญรุ่งเรืองของพืชและสัตว์โลกทั้งหมดขึ้นอยู่กับเธอ เทพธิดาถูกพรรณนาว่าเป็นเด็กผู้หญิงที่มีผมเปียสี่เปียถักลงมาเป็นคู่บนหน้าอก ผู้หญิงที่เน้นลักษณะทางเพศ หรือหญิงชราที่มีหน้าอกหย่อนคล้อย พัฒนาการตามวัยของผู้หญิงทั้งสามระยะนี้คือการแสดงตัวตนของช่วงเวลาของการออกดอกในฤดูใบไม้ผลิ การติดผล และช่วงฤดูใบไม้ร่วง-ฤดูหนาว

สื่อถึงวัฒนธรรมของเกษตรกรยุคแรก อเมริกากลางมีรูปปั้นดินเผา ศิลปะสกัดหิน เครื่องประดับบนจานเซรามิก และตราประทับหินจำนวนมาก ส่วนใหญ่รูปแกะสลักแสดงถึงผู้หญิงเปลือยเปล่า คุณสมบัติตัวเลขเหล่านี้เป็นการตีความรูม่านตาโดยใช้รูเล็ก ๆ - จุด นอกจากนี้ยังมีรูปสัตว์และนกอีกด้วย

เมื่อสิ้นสุดยุคโบราณ ตัวอย่างแรกๆ จะปรากฏขึ้น การก่อสร้างที่ยิ่งใหญ่ประการแรก – วัด จากจุดเริ่มต้น ลักษณะเด่นของสถาปัตยกรรมคือการก่อสร้างอาคารขนาดใหญ่บนปิรามิด (วิหารแห่งดวงอาทิตย์ใน Teotihuacan วิหาร "ทรงกลม" ใน Cuicuilco)

ขั้นตอนต่อไปในการพัฒนาวัฒนธรรม Mesamerican นั้นเกี่ยวข้องกับ Olmec Olmecs วางรากฐานสำหรับการแพร่กระจายลัทธิเสือจากัวร์ในวงกว้างอย่างผิดปกติในหมู่ชาวอินเดียนแดงในอเมริกากลาง: เทพหลักของพวกเขาทั้งหมดมีรูปร่างหน้าตาเหมือนเสือจากัวร์ ในกรณีส่วนใหญ่ เทพเจ้า Olmec - ปรมาจารย์แห่งป่า สัตว์ และความชื้น - จะปรากฏในรูปแบบผู้ชาย แรงจูงใจหลักประการหนึ่งของตำนาน Olmec คือการได้มาซึ่งข้าวโพดซึ่งเป็นเมล็ดพืชที่มีคุณค่าทางโภชนาการหลัก ในช่วงเวลานี้ ความเชื่อมโยงระหว่างเทพนิยายกับปฏิทินได้ถูกสร้างขึ้นแล้ว ซึ่งต่อมาแพร่หลายในอเมริกากลาง ความเชื่อมโยงระหว่างเทพกับลัทธิผู้ปกครองในฐานะตัวแทนบนโลกก็ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน

ยุค Olmec มีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนาสถาปัตยกรรมที่ยิ่งใหญ่ต่อไป ศูนย์พิธีกรรมใน Tres Zapotes, La Venta, Cerro de las Mesas และอื่นๆ มีการวางแนวและรูปแบบเฉพาะ การสร้างเสาหิน แท่นบูชา และหัวหินขนาดยักษ์ในหมวกกันน็อคกำลังแพร่หลาย ลวดลายหลักประการหนึ่งของงานศิลปะ Olmec คือรูปหน้ากากเสือจากัวร์ที่มีสไตล์ บนอนุสาวรีย์ เครื่องบูชาโมเสกขนาดยักษ์ บนเคลต์หยกและจาน

นอกเหนือจากเนื้อเรื่องนี้แล้ว ยังมีฉากชัยชนะ ฉากการลงทุน และพิธีกรรมทางศาสนาบนอนุสรณ์สถาน Olmec

ตัวอย่างสถาปัตยกรรมและการวางผังเมือง ยุคคลาสสิกในประวัติศาสตร์ของ Mesoamerica คือเมือง Teotihuacan (อารยธรรม Teotihuacan) ศูนย์กลางพิธีกรรมของ Teotihuacan ตั้งอยู่บนที่ราบซึ่งค่อยๆ ลดลงจากเหนือจรดใต้ ประกอบด้วยถนน "ถนนแห่งความตาย" ที่ยาว (มากกว่า 4 กม.) และกว้าง (40-45 ม.) ทั้งสองด้านซึ่งมีอาคารทางศาสนาและการบริหาร: วัด, วิหาร, พระราชวัง

“ถนนแห่งความตาย” มีลักษณะเหมือนแกนของ Teotihuacan โบราณ ที่ปลายด้านหนึ่งของแกนนี้ (ทางเหนือ) คือเทือกเขาขนาดมหึมาของพีระมิดแห่งดวงจันทร์ ฐานมีความยาวประมาณ 150 ม. ตามแนวตะวันตก-ตะวันออก และ 130 ม. ตามแนวเหนือ-ใต้ ความสูงคือ 42 ม. ในใจกลางของ Teotihuacan มีอาคารขนาดใหญ่ตั้งอยู่บนแท่นขนาดยักษ์ ระหว่างปิรามิดแห่งดวงจันทร์กับอาคารแห่งนี้ ซึ่งเป็นที่รู้จักในวรรณคดีในชื่อซิวตาเดลลา มีอาคารโบราณมากมาย ในหมู่พวกเขา: วิหารแห่งการเกษตร, จัตุรัสพร้อมเสา, กลุ่มไวกิ้ง, วิหาร Tlaloc (ชื่อทั้งหมดมีความสัมพันธ์กัน) วัดกลางในกลุ่ม Ciutadella เป็นวัดที่อุทิศให้กับเทพเจ้า Quetzalcoatl การวางแนวอาคารทุกหลังในเมืองที่คิดอย่างรอบคอบเป็นข้อพิสูจน์ถึงการพัฒนาทางคณิตศาสตร์และดาราศาสตร์ในระดับสูงใน Teotihuacan

อีกตัวอย่างหนึ่งของสถาปัตยกรรมเมืองของชาวอินเดียนแดงในอเมริกากลางคือ Zapotec Monte Alban เช่นเดียวกับใน Teotihuacan ในใจกลางเมืองมีวัด พระราชวัง และบ้านของขุนนางบนแท่นเทียม นอกจากนี้ยังมี หอดูดาวทางดาราศาสตร์, ห้องอบไอน้ำ, พื้นที่เต้นรำ บันไดขนาดใหญ่ของพระราชวังและกลุ่มวัดมีราวบันได อาคารส่วนใหญ่ฉาบปูนและทาสีด้านนอก ส่วนใหญ่เป็นสีแดง อาคารทั้งหลังถูกจัดกลุ่มไว้รอบๆ ลานสี่เหลี่ยมขนาดใหญ่ แท่นบูชาหรือสถานที่ศักดิ์สิทธิ์มักถูกสร้างขึ้นตรงกลางลานดังกล่าว สนามสำหรับเกมบอลพิธีกรรม (“tlachtli”) กำลังแพร่หลายมากขึ้น

การเล่นบอลเริ่มแพร่หลายในอารยธรรมเกือบทั้งหมดของ Mesoamerica โบราณ ได้แก่ Mays, Mixtecs, Zapotecs, Toltecs และ Aztecs สถานที่สำหรับเกมนี้มีอยู่ใกล้กับกลุ่มวิหารหลักๆ ทุกแห่ง พวกเขาเล่นลูกบอลที่ทำจากยางดิบแข็งที่มีเส้นผ่านศูนย์กลาง 10-13 เซนติเมตรซึ่งจะต้องโยนออกไปและอนุญาตให้สัมผัสหรือผลักได้เฉพาะกับหัวเข่าหรือก้นเท่านั้นที่หุ้มด้วยเกราะหนังเพื่อจุดประสงค์นี้ ลูกบอลจะต้องผ่านวงแหวนหินหนึ่งในสองวง ซึ่งฝังอยู่ในแนวตั้งในผนังที่กั้นสนามตรงกลาง เกมดังกล่าวเป็นการสังเวยเทพเจ้า: ผู้แข่งขันมอบความแข็งแกร่งและชีวิตทั้งหมดให้กับมัน บางครั้งอิสรภาพของผู้เล่นและผู้ชม และแม้แต่ความเป็นอิสระของราชสำนักก็ขึ้นอยู่กับผลลัพธ์ของมัน

ชาว Zapotecs แห่ง Monte Alban เชื่อว่าบรรพบุรุษของพวกเขาเกิดจากหิน ต้นไม้ และจากัวร์ จักรวาลถูกแบ่งออกเป็นสามส่วน: สวรรค์ โลกที่พวกเขาอาศัยอยู่ และยมโลกของคนตาย ในวิหาร Zapotec - เทพเจ้าแห่งฝนและฟ้าผ่า Cosico-Pitao ซึ่งเป็นผู้เสียสละของมนุษย์ เทพเจ้าข้าวโพด ปิเตา-โกโซบี; เทพเจ้าเสือจากัวร์ เทพเจ้าแห่งแผ่นดินไหว ปิเตาชู ผู้ใกล้ชิดเทพเจ้าแห่งดินและถ้ำ

มุมมองของโลกของซาโปเตกสะท้อนให้เห็นในรูปปั้นและจิตรกรรมฝาผนังซึ่งแสดงด้วยจิตรกรรมฝาผนังจากสุสาน ตัวอย่างงานประติมากรรมที่โดดเด่นที่สุดชิ้นหนึ่งที่มอนเตอัลบันคือสิ่งที่เรียกว่าแผ่นหินโบซาน เป็นภาพร่างของนักบวชและเทพเจ้าด้วยเทคนิคภาพนูนต่ำ ตัวอย่างภาพวาด Zapotec ที่โดดเด่นที่สุดคือภาพวาดฝาผนังจากสุสานของ Monte Alban ดังนั้นบนผนังห้องฝังศพแห่งหนึ่งจึงมีขบวนแห่เทพเจ้า 9 องค์และเทพธิดา 9 องค์เดินเป็นคู่อย่างงดงาม

ชนชาติอื่น ๆ ก็มีส่วนสนับสนุนวัฒนธรรมของ Mesoamerica เช่นกัน เวลาที่แตกต่างกันเจาะเข้าไปในดินแดนนี้: Toltecs, Totonacs, Mixtecs, Tenochkas และอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม ความสำเร็จทั้งหมดของพวกเขาปรากฏให้เห็นอย่างเต็มที่ที่สุดในอารยธรรมอันรุ่งโรจน์ของชาวมายันและแอซเท็ก

ก่อนอื่น เรื่องนี้เกี่ยวข้องกับการเขียน ที่นี่ฝ่ามือที่ไม่ต้องสงสัยเป็นของชาวมายันผู้สร้างระบบการเขียนที่ค่อนข้างซับซ้อนและสมบูรณ์ ในบรรดาชนชาติอื่นๆ ใน Mesoamerica การเขียนมีทั้งในระดับการเขียนภาพ (แอซเท็ก) หรือยังไม่ได้รับการพัฒนา (Zapotecs of Monte Alban, “Olmecs”)

การเขียนของชาวมายันหมายถึงระบบการเขียนอักษรอียิปต์โบราณและคล้ายคลึงกับระบบการเขียนที่คล้ายกันของโลกเก่า ใช้สัญลักษณ์การออกเสียง (ตัวอักษรและพยางค์) อุดมคติ (หมายถึงทั้งคำ) และสัญญาณสำคัญ (อธิบายความหมายของคำ แต่ไม่สามารถอ่านได้) เครื่องหมายเดียวกันในชุดค่าผสมต่างๆ สามารถใช้เป็นเครื่องหมายสัทอักษร เครื่องหมายสำคัญ หรือเป็นรูปสัญลักษณ์ได้ ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดปัญหาในการถอดรหัสงานเขียนของชาวมายัน เป็นเวลานานที่ความสำเร็จเพียงอย่างเดียวในด้านนี้คือการอ่านจารึกและป้ายปฏิทิน เฉพาะในยุค 50 ของศตวรรษที่ 20 นักชาติพันธุ์วิทยาชาวโซเวียตและนักภาษาศาสตร์ Yu.V. Knorozov สามารถเสนอวิธีการถอดรหัสอักษรอียิปต์โบราณของชาวมายันได้ ส่งผลให้ฉันสามารถอ่านได้ หนังสือที่เขียนด้วยลายมือศตวรรษมายาที่สิบสอง-สิบห้า และอ่านต่อ ตำรายุคแรกมายาแกะสลักบนหินหรือแกะสลักบนเปลือกหอย กระดูก และเครื่องปั้นดินเผา

หนังสือของชาวมายันเขียนโดยใช้หมึกบนกระดาษแผ่นยาวที่ทำจากฐานต้นไม้แล้วใส่ลงในกล่อง วัดและพระราชวังมีห้องสมุดที่เขียนด้วยลายมือจำนวนมาก พวกเขาใช้อักษรอียิปต์โบราณและภาพวาดสีสันสดใสในการบันทึกสายเลือดของราชวงศ์ที่ปกครองนครรัฐของชาวมายัน เล่าเกี่ยวกับสงครามและการอพยพของชนเผ่า แนวคิดทางศาสนา การคำนวณทางดาราศาสตร์ และแง่มุมอื่น ๆ ของชีวิตทางจิตวิญญาณและการเมืองของชาวมายัน ต้นฉบับเหล่านี้เกือบทั้งหมดสูญหายไประหว่างการพิชิตของสเปนหรือหลังจากนั้น ระหว่างการบังคับให้ชาวอินเดียนแดงเปลี่ยนมาเป็นคริสต์ศาสนา ปัจจุบันมีหนังสือต้นฉบับของชาวมายันเพียงสี่เล่มเท่านั้นที่รู้จัก - เดรสเดน (ศตวรรษที่ 12), ปารีส (ศตวรรษที่ 12-15), มาดริด (ศตวรรษที่ 15) และต้นฉบับของ Grolier พวกเขาทั้งหมดเป็นมิสซาของปุโรหิต ประกอบด้วยรายการพิธีกรรม การเสียสละ และคำทำนายโดยละเอียดที่เกี่ยวข้องกับทุกภาคส่วนของเศรษฐกิจของชาวมายัน และส่งผลกระทบต่อประชากรทุกกลุ่ม

กิจกรรมชีวิตและเศรษฐกิจของชาวอินเดียนแดงในอเมริกากลางมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับศาสนา วิทยาศาสตร์ ศิลปะ และวรรณคดีมีรอยประทับของความคิดทางศาสนา-ตำนาน และจะเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อมีการวิเคราะห์อย่างหลังเท่านั้น

วิหารของชาวมายันอุดมสมบูรณ์และซับซ้อนมาก ในขั้นต้นสิ่งเหล่านี้เป็นเทพในท้องถิ่นซึ่งเมื่อสมาคมชนเผ่าและรัฐเติบโตขึ้นได้รวมเข้าไว้ในระบบลำดับวงศ์ตระกูลเดียว วิหารแพนธีออนแบ่งกลุ่มเทพเจ้าต่างๆ ได้แก่ ความอุดมสมบูรณ์และน้ำ เทพล่าสัตว์ เทพแห่งไฟ ดวงดาวและดาวเคราะห์ ความตาย สงคราม ฯลฯ สำคัญในวิหารของชาวมายัน เทพหนุ่มแห่งข้าวโพดถูกครอบครอง โดยวาดภาพเป็นชายหนุ่มสวมผ้าโพกศีรษะที่มีลักษณะคล้ายรวงข้าวโพด

ในบรรดาเทพแห่งสวรรค์ องค์หลักคือผู้ปกครองโลก Itzamna ชายชราที่มีปากไร้ฟันและใบหน้าเหี่ยวย่น พระองค์ทรงเป็นผู้สร้างโลก ผู้ก่อตั้งฐานะปุโรหิต ผู้สร้างงานเขียน บทบาทสำคัญในวิหารของชาวมายันแสดงโดยเทพเจ้าแห่งไฟซึ่งมีรูปลักษณ์ของชายชราที่มีจมูกแตกแขนงใหญ่ในรูปแบบของสัญญาณไฟเก๋ไก๋

ของหลายๆอย่าง เทพธิดาหญิงบทบาทหลักเล่นโดย "เทพธิดาสีแดง" ซึ่งมีอุ้งเท้า สัตว์ร้ายของเหยื่อและงูแทนผ้าโพกศีรษะ

เทพธิดาแห่งดวงจันทร์ - อิชเชล - เป็นผู้อุปถัมภ์การทอผ้าความรู้ทางการแพทย์และการคลอดบุตร นอกจากเทพเจ้าหลักแล้ว ยังมีเทพเจ้าในท้องถิ่นและเทพเจ้าของชนเผ่าอีกมากมาย ซึ่งรวมถึงบรรพบุรุษและวีรบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วย

วิหารของชาวแอซเท็กประกอบด้วยเทพหลายองค์ซึ่งสามารถแบ่งได้เป็นหลายกลุ่ม ที่หัวของวิหารแพนธีออนคือ Tloque Nahuaque เทพผู้สูงสุดและไม่อาจเข้าใจได้ ขั้นที่ต่ำกว่าคือคู่ศักดิ์สิทธิ์ Tonatecuhtli และ Tonacasihuatl (“เจ้าแห่งการดำรงอยู่”) เช่นเดียวกับ Ometecuhtl (“เจ้าแห่งความเป็นคู่”) เทพเจ้าเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นกลุ่มเทพเจ้าผู้สร้าง กลุ่มถัดไปประกอบด้วยเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่สามองค์ที่มีบทบาทสำคัญในวิหารแพนธีออน: Huitzilopochtli (เทพเจ้าแห่งสงคราม), Tezcatlipoca (เทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่แห่งท้องฟ้า) และ Quetzalcoatl (เทพเจ้าแห่งความรู้) กลุ่มที่สามรวมเทพเจ้าแห่งดวงดาวและดาวเคราะห์เข้าด้วยกัน (Tonatiu, Metztli, Tlahuizcalpantecuhtli ฯลฯ ) กลุ่มสุดท้ายรวมถึงเทพเจ้าแห่งองค์ประกอบและความอุดมสมบูรณ์ (Tlaloc, Tlazolteotl, Chicomecoatl ฯลฯ ) เทพส่วนใหญ่มีรูปร่างหน้าตาเหมือนมนุษย์

ในตอนท้ายของยุคคลาสสิก ผู้คนในอเมริกากลางได้สร้างตำนานที่ซับซ้อนขึ้นโดยอาศัยแนวคิดเกี่ยวกับความจำเป็นในการสนับสนุนชีวิตของเทพด้วยเลือดมนุษย์เป็นประจำ มีความสำคัญเป็นพิเศษกับการ "ให้อาหาร" เทพแห่งดวงอาทิตย์เพื่อที่เขาจะได้เดินทางข้ามท้องฟ้าทุกวัน

ในความคิดทางศาสนาของชาวอินเดียนแดง เทพเจ้าถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งพิเศษ ละเอียดอ่อนมากจนไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส แต่ก็ยังเป็นวัตถุอยู่จึงเกิดได้และตายได้ถ้าไม่ปรุงแต่งด้วยสารที่ละเอียดอ่อนเช่นกลิ่นธูป ดอกไม้ อาหารปรุงสุก และโดยเฉพาะ พลังงานที่สำคัญหรือวิญญาณสิ่งมีชีวิตในเลือดและหัวใจ ดังนั้นการบูชายัญมนุษย์จึงเป็นพิธีกรรมหลัก มันถูกหามต่อหน้ารูปเคารพของเทพเจ้าซึ่งพวกเขาได้รับอาหารที่จำเป็นสำหรับชีวิตของพวกเขาและทำให้พวกเขาสามารถรักษาการดำรงอยู่ของจักรวาลได้

จักรวาลได้รับการพิจารณาจากทั้งชาวมายันและชาวแอซเท็กว่าเป็นศาสนามากกว่าเป็นหน่วยงานทางภูมิศาสตร์ สำหรับชาวมายันนั้นประกอบด้วยสวรรค์ 13 แห่ง และยมโลก 9 แห่ง เจ้าแห่งสวรรค์คือกลุ่มเทพโอศละหุนติกู่ ลอร์ดแห่งยมโลกคือกลุ่ม Bolon-Ti-Ku บางครั้งพวกเขาก็ขัดแย้งกัน แต่บ่อยครั้งที่พวกเขาถูกมองว่าเป็นองค์รวม ในใจกลางจักรวาลตามมายามีต้นไม้โลกอยู่ต้นหนึ่งแผ่ซ่านไปทั่วสวรรค์ทุกชั้นและตามมุมของมันนั่นคือ สำหรับทิศพระคาร์ดินัลยังมีอีกสี่ทิศ ได้แก่ แดง (ตะวันออก) สีขาว (เหนือ) สีดำ (ตะวันตก) และสีเหลือง (ใต้) ทิศที่เกี่ยวโยงกับทิศทั้ง 4 ได้แก่ จักร (เทพฝน) ภวัคตุน (เทพแห่งลม) และบาคับ (ผู้ครองฟ้า) พวกมันตั้งอยู่บนต้นไม้โลกและมีสีสันหลากหลาย ทรินิตี้แต่ละสีครองปี

ความคิดของชาวแอซเท็กก็ใกล้เคียงกัน จักรวาลของพวกเขายังถูกแบ่งออกเป็นพื้นที่ในทิศทางแนวนอนและแนวตั้ง ทุกพื้นที่มีความสำคัญทางศาสนา ดังนั้นการแบ่งแนวนอนจึงจำแนกทิศทางได้ห้าทิศทาง - สี่ส่วนของโลกและศูนย์กลาง เทพเจ้าแห่งไฟครองโซนกลาง ทิศตะวันออกเป็นที่ศักดิ์สิทธิ์ของเทพเจ้าแห่งฝนและเทพเจ้าแห่งเมฆ และถือเป็นดินแดนแห่งความอุดมสมบูรณ์ ภาคใต้ถือเป็นดินแดนที่ชั่วร้าย ชาวตะวันตกก็มี ความหมายอันเป็นมงคลเนื่องจากมันทำหน้าที่เป็นบ้านของดาวศุกร์ ภาคเหนือเป็นสถานที่ที่มืดมนและไม่สบายใจ อยู่ภายใต้ "เจ้าแห่งความตาย"

ตามโลกต่างๆ จักรวาลถูกสร้างขึ้นโดย Tezcatlipoca และ Quetzalcoatl และผ่านสี่ขั้นตอน ยุคหรือยุคแรกหรือดวงอาทิตย์ ("สี่จากัวร์") จบลงด้วยการกำจัดยักษ์ใหญ่ที่อาศัยอยู่ในขณะนั้นโดยเสือจากัวร์ ยุคที่สอง (“โฟร์วินด์”) จบลงด้วยพายุเฮอริเคนและการเปลี่ยนแปลงของคนให้เป็นลิง ยุคที่สาม (“ฝนทั้งสี่”) จบลงด้วยไฟที่ลุกลามไปทั่วโลก ยุคที่สี่ (“สี่น้ำ”) จบลงด้วยน้ำท่วมและการแปรสภาพคนเป็นปลา ยุคที่ห้าสมัยใหม่ ("แผ่นดินไหวทั้งสี่") จะต้องจบลงด้วยแผ่นดินไหว แต่ละยุคสมัยถูกปกครองโดยเทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง (Tezcatlipoc, Quetzalcoatl, Tlaloc, Chalchihuitlicue (เทพธิดา) และ Tonatnu (เทพแห่งดวงอาทิตย์)

แทบไม่มีผลงานวรรณกรรมที่สร้างโดยชาว Mesoamerica มาถึงเราเลย การเขียนภาพของชาวแอซเท็กนั้นเรียบง่ายเกินไป และงานวรรณกรรมไม่สามารถเขียนลงไปโดยใช้มันได้ ในเวลาเดียวกัน ชาวแอซเท็กใช้สำนวนที่เป็นจังหวะและแบบละเอียด ซึ่งเป็นสูตรสำหรับการกล่าวสุนทรพจน์อย่างสุภาพ ซึ่งหากชาวแอซเท็กพัฒนาระบบการเขียนก็อาจกลายเป็นวรรณกรรมได้

เห็นได้ชัดว่าชาวมายันมีวรรณกรรมมากมาย ซึ่งส่วนใหญ่มีลักษณะทางศาสนาและตำนาน แนวคิดบางอย่างได้รับจากหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของชาวมายัน - คิเช "Popol Vuh" และหนังสือของชาวอินเดียนแดงยูคาทาน "Chilam Balam" Popol Vuh คือชุดของตำนานจักรวาลต่างๆ ซึ่งมีเรื่องราวทางศิลปะที่สมบูรณ์เกี่ยวกับการผจญภัยของฮีโร่ฝาแฝด Hunahpu และ Xbalanque ใน Underworld และชัยชนะเหนือผู้ปกครอง Chilam Balam มีบันทึกพงศาวดารของชาวมายันโบราณหลายฉบับ เช่น เกี่ยวกับเหตุการณ์ที่ Chigen Itza ในช่วงปลายศตวรรษที่ 12

การพัฒนาวิทยาศาสตร์ในรัฐอเมริกากลางมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับศาสนาและความต้องการในทางปฏิบัติของประชากร ทั้งสองมีส่วนช่วยในการพัฒนาคณิตศาสตร์และดาราศาสตร์เป็นหลัก นี่คือวิธีที่ชาวมายันคำนวณปีสุริยคติเป็นนาที พวกเขารู้วิธีบอกเวลา สุริยุปราคาพวกเขารู้ช่วงเวลาแห่งการปฏิวัติของดวงจันทร์และดาวเคราะห์ การสังเกตการณ์ทางดาราศาสตร์ทำให้ชาวมายันสามารถสร้างปฏิทินที่ไม่ด้อยกว่าปฏิทินสมัยใหม่ได้

ปฏิทินของชาวมายันคำนวณจากวันที่เริ่มต้นซึ่งตรงกับ 3113 ปีก่อนคริสตกาล ปฏิทินของชาวมายันมีลักษณะเฉพาะคือการรวมกันของรอบที่มีระยะเวลาต่างกัน ใน ชีวิตประจำวันชาวมายันใช้ปฏิทินสองแบบ: สุริยคติซึ่งมี 365 วัน และปฏิทินพิธีกรรม (260 วัน) ปฏิทินพิธีกรรมเป็นการผสมผสานระหว่างวัฏจักร 13 วันกับวัฏจักร 20 วัน และส่วนใหญ่มาจากผลประโยชน์ทางการเกษตร ปฏิทินสุริยคติแบ่งเป็น 18 เดือน 20 วัน และเดือนเพิ่ม 5 วัน ทั้งเดือนและวันก็มีชื่อของตัวเองซึ่งใช้ในปฏิทินที่สองด้วย นอกจากนี้ ยังมีรอบปฏิทินแบบ 52 ปี ซึ่งเป็นการรวมรอบปฏิทินทั้งสองรอบเข้าด้วยกัน เมื่อสิ้นสุดวัฏจักรนี้ จักรวาลตกอยู่ในอันตรายที่จะถูกทำลาย ดังนั้นการสิ้นสุดของวัฏจักรดังกล่าวและการเริ่มต้นวัฏจักรใหม่จึงมาพร้อมกับพิธีกรรมที่สำคัญเป็นพิเศษ

ชาว Mesoamerica คนอื่นๆ ก็มีปฏิทินที่คล้ายกันนี้เช่นกัน

ชาวมายันเป็นนักคณิตศาสตร์ที่ดี ที่นี่พวกเขาแนะนำแนวคิดเรื่องศูนย์ สิ่งนี้ทำเร็วกว่าคนอื่นมาก อารยธรรมที่พัฒนาอย่างสูง- และในเวลาเดียวกัน ทั้งชาวมายันและชนชาติอื่น ๆ ในอเมริกากลางไม่รู้จักเกวียนมีล้อ คันไถ หรือล้อช่างหม้อ โครงการก่อสร้างทางสถาปัตยกรรมขนาดมหึมาทั้งหมดดำเนินการโดยพลังกล้ามเนื้อของมนุษย์โดยเฉพาะ

หน่วยการวางแผนพื้นฐานของเมืองมายาคือจัตุรัสปูสี่เหลี่ยมที่ล้อมรอบด้วยอาคารขนาดใหญ่ บ่อยครั้งที่อาคารพิธีกรรมและการบริหารที่สำคัญที่สุดตั้งอยู่บนระดับความสูงตามธรรมชาติหรือเทียม ตัวอย่างของศูนย์ดังกล่าวคือ Tikal (Petén Department, Guatemala) นี่เป็นหนึ่งในเมืองของชาวมายันที่ใหญ่ที่สุด อาคารหลักตั้งอยู่บนพื้นที่ 16 ตารางกิโลเมตร อาณาเขตทั้งหมดถูกข้ามด้วยถนนทางหลวงขนาดใหญ่สี่สาย ซึ่งมาบรรจบกันที่จัตุรัสกลางขนาดใหญ่ เริ่มต้นจากแกนกลางนี้ มีอาคารหลายร้อยหลังในเมือง อีกตัวอย่างหนึ่งคือ Palenque (เชียปัส เม็กซิโก) จากทางใต้ เมืองนี้ได้รับการคุ้มครองด้วยกำแพงเทือกเขาหินของเชียปัส เซียร์รา กลุ่มอาคารจำนวนมากกระจัดกระจายไปทั่วที่ราบลูกคลื่น ส่วนหลักของเมือง (พื้นที่ประมาณ 19 เฮกตาร์) ตั้งอยู่บนที่ราบสูงตามธรรมชาติซึ่งสูงขึ้นเกือบ 60 เมตรเหนือที่ราบโดยรอบ

สถาปัตยกรรมเมืองของชาวแอซเท็กสามารถแสดงให้เห็นได้จากเมืองหลวงของพวกเขาคือเมืองเทนอชติตลัน Tenochtitlan เป็นเมืองที่ใหญ่ที่สุดในอเมริกา ตรงกลางตกแต่งด้วยพระราชวังและวัดอันงดงาม ถนนปูด้วยแผ่นหินอ่อน เมืองนี้มีสวนสาธารณะและสวน Tenochtitlan ตั้งอยู่บนที่ราบสูง คลองและเขื่อนจำนวนมากที่เชื่อมต่อส่วนต่างๆ ของเมืองถูกตัดขาดด้วยสะพานชักและล็อคเพื่อให้เรือแล่นในทะเลสาบได้ทุกทิศทาง ฝั่งตะวันออกไม่มีเขื่อน และสื่อสารโดยใช้เรือ กลางบ้านแต่ละหลังล้อมรอบด้วยสวนมีลานโล่ง หากในเขตชานเมืองบ้านสร้างด้วยอิฐที่ไม่มีการเผาซึ่งทอจากตะกอนจากนั้นในใจกลางย่านที่อุดมสมบูรณ์อาคารหินสีแดงก็ลุกขึ้น

เมืองของชาวแอซเท็กและมายันมีความโดดเด่นด้วยความเจริญรุ่งเรืองที่ค่อนข้างสูงในช่วงเวลานั้น พวกเขามีท่อน้ำ (มีสามท่อใน Tenochtitlan) ในเมือง Palenque ของชาวมายัน สายน้ำ Otolum ที่ไหลเชี่ยวซึ่งไหลผ่านเมืองถูกล้อมรอบด้วยท่อหิน ในเมือง Tenochtitlan ถนนได้รับการรดน้ำทุกวันและสะอาดหมดจด

สถาปัตยกรรมของชาวมายันและแอซเท็กที่โดดเด่นที่สุดคือวัดและพระราชวัง สถาปัตยกรรมของชาวมายันโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคกลางและภาคเหนือมีลักษณะเฉพาะคืออาคารที่ทำด้วยอิฐเศษหินหรืออิฐที่มีห้องใต้ดินปลอมหรือแบบ "ขั้นบันได" หันหน้าไปทางปูนปั้น (หินอ่อนเทียมที่ทำจากยิปซั่มขัดเงาพร้อมสารเติมแต่ง) หรือหินที่สกัดอย่างดี การใช้ห้องนิรภัยแบบขั้นบันไดเป็นหนึ่งในความแตกต่างที่สำคัญที่สุดในสถาปัตยกรรมของชาวมายัน ทั้งชาวมายันและชาวแอซเท็กใช้กันอย่างแพร่หลาย stylobates - ฐานรากสูงในรูปแบบของปิรามิดที่ถูกตัดทอน วัดและพระราชวังส่วนใหญ่เสริมด้วยแผ่นหินแกะสลักหรือแผงติดผนัง ชาวมายันยังมีภาพวาดที่เน้นฉากเล่าเรื่องและใช้เทคนิคปูนเปียกเป็นหลัก

ช่างฝีมือชาวแอซเท็กผลิตทั้งงานประติมากรรมและภาพนูนต่ำนูนสูงขนาดอนุสาวรีย์และขนาดจิ๋วด้วยทักษะที่เท่าเทียมกัน โดยเชี่ยวชาญด้านสัญลักษณ์และรูปแบบธรรมชาติอย่างเท่าเทียมกัน สำหรับ งานประติมากรรมดินเผาถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลาย โดยปกติแล้วตัวเลขจะแสดงในท่าที่ไม่โต้ตอบ มักอยู่ในท่านั่ง ผลงานประติมากรรมของชาวแอซเท็กที่หรูหราที่สุดคือรูปของเทพเจ้าและเทพธิดารุ่นเยาว์ที่อุปถัมภ์การเก็บเกี่ยว ประติมากรรมที่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ เช่น "ชาวอินเดียผู้โศกเศร้า", "ศีรษะแห่งความตาย", รูปปั้นของเทพเจ้า Xochipilli ฯลฯ ก็มีชื่อเสียงไปทั่วโลกเช่นกัน

ประติมากรรมของชาวมายันออกดอกมากที่สุดในศตวรรษที่ 6-9 โรงเรียนประติมากรรมของ Palenque, Copan, Yaxchilan, Piedras Negras ในเวลานี้ประสบความสำเร็จเป็นพิเศษในการสร้างแบบจำลอง องค์ประกอบที่กลมกลืนกัน และความเป็นธรรมชาติในการถ่ายทอดท่าทางและการเคลื่อนไหวของตัวละครที่ปรากฎ (ผู้ปกครอง นักบวช บุคคลสำคัญ นักรบ คนรับใช้ และนักโทษ) ตัวอย่างประติมากรรมของชาวมายันอันงดงามถูกค้นพบใน Palenque แสดงออก ร่างมนุษย์ซึ่งแสดงให้เห็นผู้ปกครองอย่างสมจริงในพระราชวัง Palenque มีความโดดเด่นด้วยความเป็นธรรมชาติและความเป็นเอกเทศที่ไม่ธรรมดา บนพื้นประติมากรรมในวิหารแห่งดวงอาทิตย์มีการแสดงผู้คนที่บูชาไม้กางเขนและไม้กางเขน Foliated (ชื่อตามอำเภอใจ) เพื่อบูชาเทพเจ้าหลักของความอุดมสมบูรณ์ แปลงที่เลือกจะเชื่อมโยงถึงกันและเป็นสัญลักษณ์ของวัฏจักร การเปลี่ยนแปลงทางศาสนาหรือการริเริ่มของบุคคลหรือเทพที่เกี่ยวข้องกับวงจรประจำปีของข้าวโพดและดวงอาทิตย์ (ตามชาวมายัน มนุษย์ถูกสร้างขึ้นจากแป้งข้าวโพด)

หนึ่งในรูปลักษณ์ที่ดีที่สุดในงานประติมากรรมของชาวมายันเกี่ยวกับแนวคิดของมนุษย์และความเชื่อมโยงของเขากับโลกอันศักดิ์สิทธิ์คือแผ่นโลงศพแกะสลักจากหลุมฝังศพของวิหารแห่งจารึกที่ Palenque ซึ่งค้นพบในปี 1952 โดยนักโบราณคดีชาวเม็กซิกัน Alberto Ruz Lhuillier บนพื้นนี้ บุคคลถูกวางไว้ระหว่างโลกแห่งความตายที่เป็นสัญลักษณ์ (ด้านล่าง) และโลกแห่งสัญลักษณ์แห่งชีวิต (ด้านบน) ความตายทางร่างกายนำบุคคลไปสู่ชีวิตฝ่ายวิญญาณอีกแบบหนึ่งซึ่งคล้ายกับชีวิตของเทพเจ้า ริบบิ้นสัญลักษณ์ทางดาราศาสตร์ที่สะท้อนถึงความสามัคคีของมนุษย์กับจักรวาล เกี่ยวพันกับฉากนี้ และมนุษย์ก็ครอบครองศูนย์กลางในนั้น ตามขอบของแผ่นพื้นมีภาพประวัติส่วนตัวของผู้ปกครองที่ถูกฝังอยู่ในหลุมฝังศพ นี่เป็นหลักฐานว่านอกเหนือจากการรับรู้ทางปรัชญาและศาสนาของมนุษย์แล้ว ชาวมายันก็มีจิตสำนึกทางประวัติศาสตร์ด้วย

หากชาวแอซเท็กและชาวมายันประสบความสำเร็จในความสมบูรณ์แบบในด้านสถาปัตยกรรมและประติมากรรมสูงพอๆ กัน ดังนั้นในการวาดภาพลำดับความสำคัญแบบไม่มีเงื่อนไขจะเป็นของชาวมายัน กราฟิกแอซเท็กแสดงด้วยฉากประวัติศาสตร์เล็กๆ เท่านั้นที่แสดงภาพพงศาวดาร

จิตรกรรมฝาผนังของชาวมายันมีสีสันและมีชีวิตชีวาอย่างยิ่ง ตัวอย่างนี้มีการนำเสนอในหลายเมือง (Bonampah, Washiktun, Mul-Chik, Tikal) จิตรกรรมฝาผนังอันโด่งดังของ Bonampak (เชียปัส เม็กซิโก) มีอายุย้อนกลับไปตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ค.ศ นี่คือการเล่าเรื่องทางประวัติศาสตร์ทั้งหมด: พิธีกรรมและพิธีกรรมที่ซับซ้อน ฉากการโจมตีในหมู่บ้านต่างประเทศ การเสียสละของนักโทษ การเฉลิมฉลอง การเต้นรำ และขบวนแห่ของบุคคลสำคัญและขุนนาง ภาพวาดบนผนังวิหารใน Mul Chik (คาบสมุทรยูคาทาน) สื่อถึงฉากสงครามอันโหดร้าย ศพของคนตายนอนอยู่บนพื้น ศพหนึ่งแขวนอยู่บนต้นไม้ ผู้คนเอาหินขว้างกัน นักรบมายันผู้น่ากลัวและเศร้าหมองสามคน ประดับด้วยสร้อยคอจากหัวกะโหลกของเหยื่อคนก่อน ค่อยๆ เดินข้ามสนามรบไปอย่างช้าๆ โดยถือหัวของศัตรูที่ถูกสังหารเป็นถ้วยรางวัล

ในงานศิลปะของชาวอินเดียนแดงในอเมริกากลางแทบไม่มีสถานที่สำหรับแสดงภาพบุคลิกภาพของแต่ละบุคคล สัญลักษณ์ทางศาสนาและแบบแผนในการถ่ายทอดภาพครองราชย์สูงสุดที่นั่น อย่างไรก็ตาม การขาดความคล้ายคลึงกับภาพเหมือนไม่ได้หมายความว่าตัวละครในศิลปะอินเดียปราศจากความเป็นปัจเจกชนโดยสิ้นเชิง อย่างหลังได้รับการสนับสนุนจากความแตกต่างในการแต่งกาย (สถานะทางสังคม) การมีอยู่ของคุณลักษณะของอำนาจ และแม้แต่ความแตกต่างในประเภทชาติพันธุ์ ดังนั้นในฉากแห่งชัยชนะบนสเตลาจาก Piedras Negras ที่มีอายุย้อนกลับไปถึงปี ค.ศ. 795 ผู้ปกครองเมืองจึงถูกบรรยายภาพนั่งอยู่บนบัลลังก์ในผ้าโพกศีรษะอันงดงามและชุดสูทที่หรูหรา มือขวาเขาพิงหอก ที่เชิงบัลลังก์มีขุนศึกและข้าราชบริพารของชาวมายัน และด้านล่างมีนักโทษเปลือยกายกลุ่มใหญ่โดยมัดมือไว้ด้านหลัง หนึ่งในนั้นมีลักษณะการตกแต่งจมูกที่ชวนให้นึกถึงชาวเม็กซิกันตอนกลาง

หินแกะสลัก ภาพนูนต่ำนูนสูง และอักษรอียิปต์โบราณของชาวมายันจำนวนมากเป็นอนุสรณ์สถานเพื่อเป็นเกียรติแก่การกระทำของผู้ปกครองบางคน พวกเขาพูดถึงการกำเนิด การขึ้นครองบัลลังก์ สงครามและการพิชิต การแต่งงานของราชวงศ์ ฯลฯ ที่อนุสาวรีย์ของชาวมายันแต่ละแห่ง งานศิลปะจากพลาสติกมีลักษณะเฉพาะตัว นี่เป็นเพราะว่าไม่เหมือนกับชนชาติอื่นๆ ที่สร้างหลักการเกี่ยวกับสุนทรียะที่เข้มงวด ชาวมายันมีอิสระในการสร้างสรรค์ที่เห็นได้ชัดเจน โดยแสดงออกในรูปแบบศิลปะที่หลากหลายในพื้นที่ต่างๆ

ลักษณะทางศาสนาของศิลปะมายันปรากฏชัดเป็นพิเศษในเครื่องปั้นดินเผาที่ทาสีอันงดงามของคนกลุ่มนี้ การผลิตเซรามิกได้รับการพัฒนาในหมู่อารยธรรมทั้งหมดของเมโสอเมริกา พบเซรามิกหลากสีดั้งเดิมใน Teotihuacan, Zapotecs of Monte Albana และ Aztecs อย่างไรก็ตาม มีเพียงชาวมายันเท่านั้นที่ประสบความสำเร็จในการวาดภาพศิลปะอย่างสมบูรณ์แบบจนสามารถเปรียบเทียบได้กับการวาดภาพแจกันกรีกโบราณ

ภาชนะที่ทาสีจำนวนมากจากสุสานของชาวมายันอันอุดมสมบูรณ์มีรูปของเทพเจ้าใต้พิภพ สัตว์ประหลาด และสัตว์ในตำนาน ซึ่งหลายชิ้นไม่ค่อยปรากฏหรือไม่เคยปรากฏบนประติมากรรมหินเลย แต่ในขณะเดียวกันก็มีแรงจูงใจหลายประการเช่นกัน ธรรมชาติทางประวัติศาสตร์ซึ่งสะท้อนถึงเหตุการณ์จริงที่น่าสังเกตโดยเฉพาะจากชีวิตของผู้ปกครองหรือขุนนางที่เสียชีวิต สมาชิกของชนชั้นสูงนำแจกันที่ทาสีสวยงามและดั้งเดิมจากเมืองหนึ่งไปยังอีกเมืองหนึ่งเป็นของขวัญงานศพในโอกาสสำคัญโดยเฉพาะ เซรามิกชิ้นนี้มาพร้อมกับผู้ตายสู่ยมโลกและถือได้ว่าเทียบเท่ากับ " หนังสือแห่งความตาย“มาจากชาวอียิปต์โบราณ

ชาวมายันไม่มีการผลิตโลหะเป็นของตัวเอง วัตถุโลหะเกือบทั้งหมดถูกนำเข้า อย่างไรก็ตามในหมู่พวกเขายังมีสิ่งที่สะท้อนถึงความเป็นจริงอีกด้วย เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในชีวิตของชาวมายันเองและชนชาติอื่น ๆ ในอเมริกากลาง ดังนั้นบนแผ่นทองคำจาก "บ่อน้ำแห่งการเสียสละ" ใน Chichen Itza จึงมีภาพนักรบมายากำลังล่าถอยภายใต้การโจมตีของ Toltecs ที่ได้รับชัยชนะ แผ่นดิสก์อีกแผ่นแสดงตอนของการรบทางเรือ

ทิศทางพิเศษในศิลปะของชาวอินเดียนแดงในอเมริกากลางคืองานฝีมือศิลปะที่ทำจากหยกและหินประเภทอื่น มหัศจรรย์ รูปแกะสลักหยกการแสดงภาพเทพเจ้าต่างๆ และการตกแต่งอย่างมีศิลปะเป็นเรื่องธรรมดาในหมู่ชนเผ่าเม็กซิกันตอนกลางและชาวมายัน หน้ากากโมเสกงานศพทำจากแผ่นหยก ซึ่งทำหน้าที่เป็นภาพเหมือนของผู้ตายที่แม่นยำ

การพัฒนาดั้งเดิมของวัฒนธรรมของอารยธรรม Mesoamerican ซึ่งไม่ด้อยไปกว่าอารยธรรมโบราณของโลกเก่าเลยถูกขัดจังหวะอย่างไร้ความปราณีโดยการพิชิตของสเปน ในไฟแห่งการพิชิตและตามคำแนะนำของมิชชันนารีผู้คลั่งไคล้คริสเตียน สมบัติล้ำค่าทางวรรณกรรม สถาปัตยกรรม และศิลปะได้ถูกทำลายลง โดยพื้นฐานแล้วในศตวรรษที่ 19-20 มนุษยชาติต้องค้นพบโลกใหม่อีกครั้ง แต่ไม่ใช่เพื่อที่จะทำลาย แต่เพื่อให้อารยธรรมอินเดียที่มีเอกลักษณ์เฉพาะเข้ามาแทนที่โดยชอบธรรมในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ

วัฒนธรรมของประชากรพื้นเมืองของอเมริกาถึงระดับสูงสุดใน Mesoamerica - ตอนกลางของอเมริกาและอย่างแม่นยำยิ่งขึ้นทางตอนใต้ของครึ่งทางตอนเหนือของทวีปอเมริกา Mesoamerica รวมถึงเม็กซิโกสมัยใหม่ส่วนใหญ่ (2/3) รวมถึงดินแดนของรัฐที่อยู่ติดกันจากทางใต้ - กัวเตมาลา, ปานามา, เอลซัลวาดอร์, ฮอนดูรัสบางส่วน, คอสตาริกา, นิการากัว ภูมิภาคนี้มักเรียกว่าเขตอารยธรรมชั้นสูง

แม้ว่าการตั้งถิ่นฐานในดินแดนเหล่านี้จะเริ่มช้ากว่าดินแดนที่มีวัฒนธรรมอยู่มาก อเมริกาเหนือปัจจัยที่ดีที่สุดสำหรับวัฒนธรรมของ Mesoamerica กลายเป็นสภาพภูมิอากาศ - ที่นี่โดยพื้นฐานแล้วการครองราชย์ของฤดูใบไม้ผลิชั่วนิรันดร์และแถบที่ดินที่แคบลงทางใต้และถูกล้างด้วยมหาสมุทรสองแห่งกลายเป็นความอุดมสมบูรณ์อุดมสมบูรณ์และหลากหลายมากขึ้น สัตว์โลก- ชาวอินเดียนแดงในเมโสอเมริกามีมันฝรั่ง ยาสูบ ฝ้าย โกโก้ และผักและผลไม้นานาชนิด การทำฟาร์มใช้ระบบชลประทาน ขั้นบันได ทุ่งนา หรือแม้แต่สวนลอยน้ำบนแพ - chinampas ด้วยความหลากหลายของวัฒนธรรมในภูมิภาคนี้ สิ่งที่พวกเขามีเหมือนกันก็คือ องค์กรทางสังคม- นครรัฐที่มีโครงสร้างชนชั้นที่ชัดเจนและมีบทบาทอย่างมากสำหรับนักบวช ศาสนากำหนดทุกด้านของชีวิต ที่นี่การเขียนอักษรอียิปต์โบราณเกิดขึ้นในยุคแรกๆ คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ การทำแผนที่ การแพทย์ สถาปัตยกรรมอนุสาวรีย์ และศิลปะ ก้าวไปสู่ระดับสูง น่าประหลาดใจที่ชาวภูมิภาคนี้ไม่รู้จักล้อช่างหม้อและเกวียนมีล้อ และไม่ได้ใช้สัตว์แพ็คและสัตว์ลากจูง นี่ก็พูดถึงเช่นกัน ระดับสูง autochthony (นั่นคือความเป็นอิสระ) แต่ยังแยกวัฒนธรรม Mesoamerican ซึ่งแตกสลายในศตวรรษที่ 16 เท่านั้น

วัฒนธรรมเมโสอเมริกา ได้แก่ โอลเม็ค, โตลเทค, เตโอติอัวคานและพืชผลมีความโดดเด่นเป็นพิเศษ มายันและ ชาวแอซเท็ก.

วัฒนธรรม โอลเมค(จากต้น Aztec olli - ต้นยาง) ปรากฏบนดินแดนของรัฐทาบาสโกของเม็กซิโกสมัยใหม่เมื่อประมาณ 4,000 ปีที่แล้วซึ่งมีอยู่เกือบจนถึงต้นยุคคริสเตียน ตามตำนาน บรรพบุรุษของ Olmecs เดินทางมาทางทะเล ถวายเกียรติแด่ "เจ้าแห่งทุกสิ่งทั้งกลางวันและกลางคืน" และตั้งรกรากอยู่ในหมู่บ้านชื่อ Tamoachanane ("เรากำลังมองหาบ้านของเรา") อิทธิพลของ Olmecs ที่มีต่อวัฒนธรรมอื่น ๆ ของภูมิภาคอันกว้างใหญ่นั้นเป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้ว โดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยธรรมชาติของพวกเขา ลัทธิเสือจากัวร์สามารถติดตามได้แม้กระทั่งในอเมริกาใต้ที่ไม่พบเสือจากัวร์ Olmecs เชื่อว่าพวกเขาสืบเชื้อสายมาจากความสัมพันธ์ระหว่างเสือจากัวร์ศักดิ์สิทธิ์กับหญิงมรรตัย

ลัทธิเสือจากัวร์มีความโดดเด่นในงานศิลปะของ Olmec แม้ว่าชาว Olmec จะรู้จักทองคำและเงิน แต่พวกเขาก็ให้ความสำคัญกับหินแจสเปอร์ ออบซิเดียน และหินหยก ซึ่งไม่มีค่ามากนัก แต่ส่องแสงแวววาวด้วยเฉดสีที่หลากหลายบนรูปแกะสลักของคนและสัตว์ สร้างความประทับใจเป็นพิเศษ ประติมากรรมที่ยิ่งใหญ่ Olmecs - ศีรษะหินขนาดยักษ์ที่มีเส้นรอบวงสูงถึง 7 ม. ขึ้นไปและสูง 2.5 ม. เป็นไปได้มากว่าพวกเขามีบทบาททางศาสนาโดยวางกรอบอาณาเขตพิธีกรรมและจำเป็นต้องมีรูปเสือจากัวร์บนใบหน้า ไปยังดินแดนที่ไม่มีหินมีการส่งมอบบล็อกที่มีน้ำหนัก 20-40 ตันโดยการลากหรือบนแพ ครอบครัว Olmec มีความรู้ด้านดาราศาสตร์และคณิตศาสตร์เป็นอย่างดี คิดค้นระบบจำนวนโดยใช้จุดและขีดผสมร่วมกัน และพวกเขายังสร้างงานเขียนอักษรอียิปต์โบราณที่เก่าแก่ที่สุดในอเมริกาด้วย

ปิรามิดสร้างขึ้นเพื่อถวายแด่พระเจ้าจากัวร์ รวมถึงพีระมิดที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักในปัจจุบันในอเมริกา โครงสร้างทางสถาปัตยกรรมของ Olmec ทั้งหมดหันหน้าเข้าหาท้องฟ้าและกลุ่มดาวด้วยส่วนหน้า และหัวของเสือจากัวร์ก็หันหน้าไปทางท้องฟ้าเช่นกัน สนามสำหรับเกมบอลศักดิ์สิทธิ์ยังเป็นสัญลักษณ์ของจักรวาลอีกด้วย ความสำคัญทางพิธีกรรมที่สำคัญที่สุดของเกมก็เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้แพ้ถูกสังเวย โดยทั่วไปแล้ว การเสียสละของมนุษย์เป็นเรื่องปกติอย่างยิ่งสำหรับวัฒนธรรมของอเมริกากลางและอเมริกาใต้ - การหลั่งเลือดของคนหนุ่มสาวที่มีสุขภาพดีอยู่เสมอบางครั้งก็เป็นเด็กทารกควรให้พลังงานแก่ดวงอาทิตย์ในการต่อสู้กับพลังแห่งความมืด

จาก Olmecs มาถึงจุดเริ่มต้นของเหตุการณ์คริสเตียน (100-650) ซึ่งเป็นวัฒนธรรมที่ใช้ชื่อ เตโอติอัวคาน(ตามตัวอักษร สถานที่ที่เทพเจ้าสัมผัสโลก - นี่คือชื่อของศูนย์กลางลัทธิของพวกเขา) ตามตำนานเล่าว่า มันอยู่ที่นั่นตั้งแต่จุดเริ่มต้นสูงสุด - พ่อและแม่แห่งสายลมความสงบสุขเกิดขึ้น แรกเกิดพี่น้องศักดิ์สิทธิ์ - ขาว Quetzalcoatlus(“งูขนนก”) เทพเจ้าแห่งลมและอากาศ ผู้อุปถัมภ์ความรู้และนักบวช พี่น้องสีแดงและดำ เตซคาตลิโปกา(“ กระจกสูบบุหรี่”) - เทพเจ้าแห่งความยุติธรรมโชคชะตาและราตรีที่ยังเยาว์วัยตลอดจนสีน้ำเงิน Huitzilopochtli(“ นกฮัมมิ่งเบิร์ดทางซ้าย”) - เทพเจ้าแห่งสงครามตั้งชื่อเพราะวิญญาณของนักรบที่ตายไปแล้วกลายเป็นนกฮัมมิ่งเบิร์ด การต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างเทพเจ้าเหล่านี้ยังเป็นที่มาของการกำเนิดของเทพองค์อื่น แผ่นดินและผู้คนด้วย ยิ่งไปกว่านั้น เหล่าทวยเทพยังเสียสละตนเองเพื่อสร้างแสงสว่าง หากปราศจากโลกที่พวกเขาสร้างขึ้นก็คงจะไม่สมบูรณ์ - มอบพลังงานให้กับดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ หลังจากนั้น ชีวิตมนุษย์ก็ถูกสังเวยเป็นประจำใน Teotihuacan

ในระดับสูงสุดของลำดับชั้นทางสังคมของ Teotihuacan ถือเป็นมหาปุโรหิตซึ่งมีอำนาจไม่จำกัด สถาปนิก ศิลปิน และช่างปั้นหม้อทำงานภายใต้ร่มเงาของมัน ในศตวรรษที่ 6 ประชากรของ Teotihuacan มีจำนวนถึง 200,000 คน เป็นเมืองจำลองขนาดยักษ์แห่งจักรวาลตั้งอยู่รอบๆ แกนกลาง- ถนนแห่งความตาย (“ถนนแห่งความตาย”) ทางตอนเหนือสุดมีความสูง 42 เมตร ปิรามิดแห่งดวงจันทร์ตรงกลาง - ปิรามิดแห่งดวงอาทิตย์ขอบของมันสูงประมาณ 70 ม. ให้ความรู้สึกเหมือนถนนที่ทอดยาวไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ในใจกลางเมืองก็มีเช่นกัน พีระมิดแห่ง Quetzalcoatl- มีระเบียงปูนปลาสเตอร์หกขั้นซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของงูที่แผ่กระจายออกไปบนพื้น และส่วนหน้าของวัดตกแต่งด้วยงูขนนกบิดตัว 365 ตัว Quetzalcoatl - Feathered Serpent กลายเป็นเทพหลักของวัฒนธรรม Mesoamerican มากมาย

Teotihuacan พ่ายแพ้ให้กับชนเผ่าป่าเถื่อนที่อยู่ใกล้เคียงในปี 650 ชนเผ่าที่ชอบทำสงครามอย่างไรก็ตาม สืบทอดวัฒนธรรมของเขาโดยการสร้าง ทุนใหม่ - โทลลัน(ซึ่งเป็นที่มาของชื่อวัฒนธรรม โทลเทค) ซึ่งขึ้นถึงระดับสูงในศตวรรษที่ 9-12 ต่อมาคำว่า Toltec ก็เทียบเท่ากับแนวคิดของศิลปิน ผู้สร้าง ผู้รอบรู้ นักรบแห่งจิตวิญญาณ ในโลกทัศน์และวิถีชีวิตของชาวโทลเทค ศาสนาและ วิทยาศาสตร์เติมเต็มซึ่งกันและกันอย่างกลมกลืน พร้อมกับความเป็นจริงที่มองเห็นได้และในชีวิตประจำวัน - วรรณยุกต์ชาวโทลเทคยังรับรู้ถึงการมีอยู่ของสิ่งที่ละเอียดอ่อนและลึกลับ - นากัล- โลกแห่งปรากฏการณ์ ดวงอาทิตย์ โลก พืช สัตว์ ผู้คน เป็นเพียงการแสดงออกของนาค สามารถติดต่อบุคคลที่มีหลักการสูงกว่าได้บนพื้นฐาน การเรียนรู้จากธรรมชาติ- บุคคลต้องเรียนรู้ที่จะเปลี่ยนหัวใจของเขาให้เป็นดวงอาทิตย์ที่ส่องสว่างและบริสุทธิ์

การผสมผสานระหว่างศาสนาและ ความคิดทางวิทยาศาสตร์ Toltecs ในรูปแบบที่มองเห็นได้มากที่สุดนั้นรวมอยู่ในตัวพวกเขา ศิลปะและ สถาปัตยกรรมซึ่งมีผู้ค้นพบอนุสาวรีย์ซึ่งมายังสถานที่เหล่านี้ในศตวรรษที่ 14 ชาวแอซเท็ก ตัวแทนของวัฒนธรรมที่สูงกว่า วัด ตลาฮุยซ์คาลปันเทคุตลี(ลอร์ดแห่งรุ่งอรุณ มอร์นิ่งสตาร์) ร่างอวตารของโทลลันแห่งเควตซาลโคอาตล์ ยังคงอยู่มาจนถึงทุกวันนี้ วัดแห่งนี้สร้างขึ้นในรูปแบบของปิรามิด 6 ชั้นพร้อมภาพนูนต่ำเป็นรูปนักรบ งูขนนก และเสือจากัวร์ เสาของวิหารทำเป็นรูปงูซึ่งอ้าปากค้างบนพื้น และลำตัวที่ปกคลุมไปด้วยขนนกอยู่ใต้ส่วนโค้งของวิหาร ภายในวัดมีบ้านสี่หลังสำหรับพระสงฆ์และผู้ปกครอง อันหนึ่งประดับด้วยแผ่นทองคำ อันที่สองประดับด้วยมรกต เทอร์ควอยซ์และหยก อันที่สามประดับด้วยเปลือกหอย และอันที่สี่ประดับด้วยขนนก ร่างของคนโกหกที่แกะสลักจากหินบะซอลต์ก็ได้รับการเก็บรักษาไว้เช่นกัน จักรมูลโดยงอเข่าและศีรษะหันหน้าไปทางดวงอาทิตย์ อาจแสดงถึงตำนานของดวงอาทิตย์ที่ห้าซึ่งเป็นผลมาจากการต่อสู้ระหว่างหลักการเชิงบวกและเชิงลบ (Tezcatlipoca และ Quetzalcoatl) เพื่อเสริมสร้างดวงอาทิตย์ให้แข็งแกร่งขึ้นจึงจำเป็นต้องมีเลือดซึ่งถูกเทลงในรูพิเศษบนไหล่ของจักรมูล

โทลลันรุ่งเรืองที่สุดภายใต้รัชสมัยของบุตรชายของผู้ก่อตั้งเมืองซึ่งมีชื่อว่า Se Acatl (กกแรก) Topiltzin (เจ้าชาย) Quetzalcoatl (งูขนนก)- ชาวโทลเท็กถือว่าเขาเป็นอวตารของพระเจ้าในโลกนี้เช่นกัน เพราะเขามีรูปร่างสูง หน้าขาว มีผมสีขาว มีหนวดเคราหนา พระองค์ทรงสอนผู้คนด้านเกษตรกรรม งานฝีมือ การสร้างวัด และการเดินเรือ หลังจากนั้นเขาก็จากโลกไปเป็นฤาษีตามตำนานอีกเรื่องหนึ่งเขาโยนตัวเข้าไปในกองไฟ ในศตวรรษที่ 13 เมืองถูกเพลิงไหม้ทำลายและวัฒนธรรมของชาวมายันกลายเป็นวัฒนธรรมชั้นนำ

วัฒนธรรม มายัน- หนึ่งในที่เก่าแก่ที่สุดใน Mesoamerica (XXX ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช - XVI) และระดับที่เข้าถึงได้ทำให้เป็นหนึ่งในวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของโลกโบราณ ชาวมายันสร้างเมืองของตนในป่าทึบ ห่างไกลจากแหล่งน้ำ และในแง่นี้ พวกเขาจึงเป็นอารยธรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว การที่ชาวมายันออกจากเมืองพร้อมกันอย่างกะทันหันก็ถือเป็นปริศนาเช่นกัน ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของชาวมายันส่วนใหญ่มีอายุย้อนไปถึงยุคก่อนคริสต์ศักราช - ตั้งแต่ 3,000 ปีก่อนคริสตกาล ถึงคริสตศักราช 317 จากปี 317 ถึงปี 987 ยุคที่สองคงอยู่เรียกว่าอาณาจักรเก่า ตั้งแต่ปี 987 ถึงศตวรรษที่ 16 - อาณาจักรใหม่ที่จบลงด้วยการมาถึงของผู้พิชิต ด้วยวัฒนธรรมมายันโบราณ พวกเขาเดินทางมายังดินแดนกัวเตมาลาและฮอนดูรัสสมัยใหม่จากทางเหนือ บางทีพวกเขาอาจมีรากฐานมาจากกลุ่ม Olmec ดินแดนมายันใหม่เป็นรูปสามเหลี่ยมที่เกิดจากเมืองต่างๆ ปาเลงเก, โคปาน, วอชกาตุน.

นครรัฐในเดือนพฤษภาคมมีโครงการพัฒนารูปแบบเดียว คือ วัด หลักพิธีกรรมบนเนินเขา จากนั้น - พระราชวังของนักบวชและขุนนางอาเมลเชน (ตามตัวอักษรมีสองชื่อ ตามชื่อพ่อและแม่) ที่บริเวณรอบนอก - กระท่อมของ คนทั่วไป นครรัฐถูกปกครองโดย ฮาลาน-วินิค(มหาบุรุษ) ผู้มีอำนาจไม่จำกัดตลอดชีวิตและเป็นมรดก ใบหน้าของเขาตกแต่งด้วยรอยสักที่ซับซ้อน จมูกของเขาถูกขยายด้วยแผ่นพิเศษเพื่อให้มีรูปร่างและขนาดของจะงอยปากของนก และติ่งหูของเขาถูกยืดออกเหมือนไข่ไก่งวง เครื่องแต่งกายของเขายังได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราโดยใช้สัญลักษณ์ที่ซับซ้อน ไปจนถึงผ้ากันเปื้อนซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของต้นไม้โลก ประชาชนทั่วไปประกอบอาชีพเกษตรกรรมและการเลี้ยงสัตว์ปีก ชาวมายันเป็นผู้สร้างที่ดี สร้างพระราชวังและถนนที่สวยงาม - กว้างสูงสุด 10 ม. และยาวสูงสุด 100 กม. ยกขึ้นเหนือพื้นดิน 0.5-2.5 ม. ตรงทั้งหมด

ชาวยุโรปที่พบกับชาวมายันในศตวรรษที่ 16 ไม่เพียงแต่สังเกตเห็นรูปร่างและความงามที่ดีของพวกเขาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความงามของเสื้อผ้าและความสะอาดที่น่าทึ่งอีกด้วย ผู้หญิงแต่งตัวไม่หรูหราและกฎเกณฑ์พฤติกรรมของพวกเขาเข้มงวดกว่า - ตัวอย่างเช่นเมื่อมองผู้ชายอย่างตรงไปตรงมาดวงตาของผู้หญิงก็ถูกทาด้วยพริกไทย รุนแรงมาก ศาสนาซึ่งจำเป็นต้องเสียสละ สิ่งที่มีค่าที่สุดและน่าพึงพอใจที่สุดคือการเสียสละ - ดอกไม้ สัตว์โปรด เครื่องประดับ และธูป บางครั้งจำเป็นต้องเจาะลิ้น ริมฝีปาก แก้ม อวัยวะเพศ และเจาะเลือด ชีวิตของผู้คนถูกสังเวยในสถานการณ์พิเศษเท่านั้น (สงคราม โรคระบาด ความแห้งแล้ง) ในกรณีเช่นนี้ หัวใจที่เต้นรัวซึ่งมี "พลังการให้ชีวิต" ถูกตัดออกจาก "เทพเจ้าองค์หนึ่งที่ถูกเลือก" ด้วยมีดออบซิเดียน ผิวหนังถูกฉีกออกจากร่างกายซึ่งหัวหน้านักบวช - Chilan สวมไว้ ศพถูกตัดเป็นชิ้น ๆ แล้วกิน พิธีถูกควบคุมโดยนักบวช - "ประชาชนแห่งดวงอาทิตย์" ซึ่งนำโดย "เจ้างู" ในศาสนาของชาวมายันมีเทพเจ้าแห่งความตาย - เอ่อ พัช.และแม้แต่เทพีแห่งการฆ่าตัวตาย - สำนักงานใหญ่- มีเทพเจ้าแห่งข้าวโพด - ยำคำเทพแห่งสายฝนสี่องค์ - ชัคกี้, คูคุลคาน(เมย์ เควตซัลโคอาทลัส). พระเจ้าหลักคือ ฮูนับ คูผู้สร้างสรรพสิ่งทั้งปวง และพระเจ้าแห่งสวรรค์และดวงอาทิตย์ ผู้ทรงสถาปนาภิกษุ คือ บุตรของพระองค์ อิทซัมปา.

วัดไม่เพียงแต่เคร่งศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึง ทางวิทยาศาสตร์ศูนย์ หลังจากได้รับความรู้ด้านการเขียน คณิตศาสตร์ และดาราศาสตร์จาก Olmec แล้ว ชาวมายันได้เพิ่มระบบการนับที่แม่นยำ พวกเขาสามารถเขียนตัวเลขจำนวนมหาศาลได้ และก่อนที่ชาวยุโรปพวกเขาจะแนะนำแนวคิดเรื่องศูนย์ ด้วยความแม่นยำเป็นพิเศษ ชาวมายันจึงกำหนดระยะเวลาของปี (365.24 วัน) และการหมุนรอบดวงจันทร์รอบโลก (29.53 วัน) ในหอดูดาวโบราณ พวกเขาทำนายสุริยุปราคาของดวงจันทร์ และคำนวณระยะของดาวอังคาร จักรราศีของชาวมายันประกอบด้วยกลุ่มดาว 13 กลุ่ม และปฏิทินรวมวัฏจักร 365 วันกับวัฏจักร 269 วันที่เกี่ยวข้องกับการตั้งครรภ์ โดยมี 13 วันในสัปดาห์ ระดับสูงมีความรู้ทางการแพทย์ - ศิลปะการนวด การผ่าตัด - การผ่าตัดเอาเนื้องอกและต้อกระจก

เชื่อมโยงกับปฏิทินและ สถาปัตยกรรม- มีรอบการก่อสร้าง 5, 10, 20 ปี การสร้างโครงสร้างขนาดมหึมาจากหินที่ผ่านการแปรรูปอย่างหยาบๆ ชาวมายันตกแต่งด้วยภาพนูนต่ำนูนสูง และผสมผสานความยิ่งใหญ่ของโครงสร้างเข้ากับพื้นที่ว่างรอบๆ พวกเขา การจัดวางถนน จัตุรัส และถนนทางเรขาคณิตอย่างเคร่งครัด อนุสาวรีย์แห่งวันเดือนพฤษภาคมมาถึงเราแล้ว ประติมากรรมและ จิตรกรรม,โดยเฉพาะจิตรกรรมฝาผนังของเมืองโบนัมปัก (ปลายศตวรรษที่ 13) แสดงถึงชีวิตประจำวัน สงคราม และการทรมาน

ต้นฉบับสามฉบับมาถึงเราแล้วซึ่งถูกถอดรหัสในปี 2502 เท่านั้น พวกเขาทำให้เราคุ้นเคยกับแนวคิดทางศาสนาปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ของชาวมายัน รู้จักวิทยาศาสตร์ด้วย หนังสือคำทำนายของนักบวชเสือจากัวร์รวมถึงพงศาวดารของชนเผ่า Kaqchikel บทเพลง คำอธิษฐาน คาถา และคำทำนายมาถึงเราแล้ว - ในการถ่ายทอดด้วยวาจา เก็บรักษาไว้ - ในการบันทึก - ดนตรีชาวมายัน เครื่องดนตรีหรืออย่างน้อยก็รูปภาพของพวกเขา ชาวสเปนได้เห็น “การเต้นรำของนักรบ” ซึ่งกินเวลาตลอดทั้งวันและดึงดูดนักเต้นได้มากถึง 800 คน “การเต้นรำของหญิงชรา” บนถ่านหิน และพวกเขายังได้เห็นการแสดงละครของชาวมายันชื่นชม “ความสง่างามอันยิ่งใหญ่ของ นักแสดงตลก”

วัฒนธรรมของชาวมายันเริ่มเสื่อมถอยลงก่อนผู้พิชิตในศตวรรษที่ 12 โดยส่งกระบองไปยังอารยธรรมชั้นสูงสุดท้ายของ Mesoamerica - ชาวแอซเท็ก- ชื่อของพวกเขา (แม่นยำยิ่งขึ้น - แอสเทกิ) หมายถึง "ผู้คนจากอัซตลัน" (ตามตัวอักษร - สถานที่ที่นกกระสาอาศัยอยู่) ชาวแอซเท็กเองก็เรียกตัวเองว่า ชาวเม็กซิกันเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้นำ ตาข่าย (เมชิตลี) ซึ่งได้พาพวกเขาออกจากเมืองกลางทะเลสาบในปี ค.ศ. 1068 ประเพณีอธิบายการอพยพของผู้คนทั้งหมดตามคำสั่งของเทพเจ้าองค์หลัก Huitzilopochtli- ไปยังที่ซึ่งคุณจะพบนกอินทรีนั่งอยู่บนต้นกระบองเพชรและกลืนกินงู เป็นภาพนี้ที่ปรากฏบนเสื้อคลุมแขนของชาวแอซเท็กในเวลาต่อมาและยังคงได้รับการเก็บรักษาไว้บนเสื้อคลุมแขนของเม็กซิโกสมัยใหม่ด้วย

เมื่อเข้าสู่หุบเขาใกล้กับเม็กซิโกซิตี้สมัยใหม่ ซึ่งมีประชากรหนาแน่นอยู่แล้ว ชาวแอซเท็ก นำโดยผู้นำของพวกเขาที่ตั้งชื่อ เดือยสามารถตั้งหลักได้ที่นั่น โดยก่อตั้งนิคมในปี 1326 เทนอคลิทลัน- เมื่อหลอมรวมวัฒนธรรมของชนเผ่าที่พวกเขาปราบปรามแล้ว ชาวแอซเท็กก็เดินหน้าต่อไป พวกเขาขยายอาณาเขตเพื่อการเกษตรด้วยการประดิษฐ์ chinampas - แพที่มีดินเทลงมาและเชื่อมต่อกับเกาะต่างๆ มากมาย ซึ่งทำให้ผู้พิชิตมีเหตุผลที่จะเรียก Tenochtitlan ว่า American Venice เมืองนี้เชื่อมต่อกับที่ดินด้วยเขื่อนสามแห่ง และได้รับน้ำจากทะเลสาบผ่านทางท่อระบายน้ำ

อาศัยอยู่ในเมือง Tenochtitlan ในศตวรรษที่ 15 ประชากร 200,000 คน เช่นเดียวกับในลอนดอน “อเมริกันเวนิส” ไม่เพียงแต่อุดมไปด้วยน้ำเท่านั้น แต่ยังอุดมไปด้วยแมกไม้เขียวขจีด้วย เป็นสิ่งที่สวยงามมาก ทะเลสาบล้อมรอบด้วยอาคารสีขาวเหมือนหิมะที่มีรูปร่างเป็นปิรามิดหลายขั้น พระราชวังหลายชั้นเรียงรายไปด้วยทองคำ ภาพนูนต่ำนูนต่ำ ประติมากรรม และทาสีด้วยจิตรกรรมฝาผนัง ในเมืองนี้มีห้องสมุด โรงเรียน สวนสัตว์ และห้องอาบน้ำ ความสะอาดของชาวแอซเท็กทำให้ชาวสเปนประหลาดใจ - พวกเขาล้างตัวเองทุกวันและแปรงฟันหลังอาหารทุกมื้อ

จุดสุดยอดของแอซเท็ก สถาปัตยกรรมมีวัดที่ซับซ้อน Coatocalli - บ้านของเทพเจ้าต่างๆ- เทพสูงสุดคือผู้สร้าง Ometeotl ซึ่งลอยอยู่เหนือโลกและไม่สามารถเข้าถึงการอธิษฐานได้ ดังนั้นจึงเป็นการสมควรมากกว่าที่จะหันไปหาผู้ที่ย้ายมาจากวัฒนธรรมโบราณมากกว่า เควตซัลโคทลู, เตซคาตลิโปกาและ Huitzilopochtli, เทพแห่งสายฝน ตลาลอคและภรรยาของเขา ชาลชิอุทลิคิว- ในวิหารมีที่สำหรับพวกเขาทั้งหมด ซึ่งตั้งอยู่ในจัตุรัสกว้างขวางบนเนินเขา เดินขึ้นบันได 340 ขั้น

การเสียสละของมนุษย์เกิดขึ้นเป็นประจำใน Tecochtitlan และพิธีกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือพิธีกรรม "ไฟใหม่" ซึ่งจัดขึ้นทุกๆ 52 ปี (ตามศาสนาของชาวแอซเท็กคือวงจรของการต่ออายุโลกที่เกี่ยวข้องกับภัยพิบัติและความวุ่นวายทางสังคม) เพื่อมอบความเข้มแข็งให้กับดวงอาทิตย์ หัวใจของเหยื่อจึงถูกโยนเข้าไปในกองไฟ และนำคบเพลิงที่ลุกอยู่เข้ามาแทนที่ จากนั้นผู้ส่งสารก็ส่งประกายไฟนี้ไปทั่วประเทศ เทศกาล Toxcatl ซึ่งอุทิศให้กับ Tezcatlipoca มีความสำคัญ เพื่อเป็นตัวแทนของเทพเจ้าองค์นี้ ซึ่งเป็นหนึ่งในผู้สร้างจักรวาล ชายผู้สมบูรณ์แบบทางร่างกายได้รับเลือกจากบรรดาเชลยศึก ซึ่งใช้เวลาหนึ่งปีในการศึกษาวาทศิลป์ ศิลปะ และกฎแห่งพฤติกรรม ใน เสื้อผ้าสวย ๆเขาเดินไปรอบ ๆ เมืองพร้อมกับผู้ติดตามจำนวนมากเขาได้รับภรรยาสี่คนซึ่งตามเวลาที่กำหนดจะขึ้นไปบนยอดวิหารและมอบตัวให้กับปุโรหิตร่วมกับเขา

สงครามครอบครองสถานที่สำคัญในชีวิตของชาวแอซเท็กทั้งในด้านปรัชญาและศาสนาเพราะมันมีเป้าหมายทางพิธีกรรมด้วย - การฟื้นฟูเทพเจ้าการคืนความแข็งแกร่งให้กับพวกเขา สงครามเป็นพิธีกรรมจำนวนมากและไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่มีการฝึกฝน "สงครามดอกไม้" มาเป็นเวลานาน (ค.ศ. 1450-1519) - ชุดการต่อสู้ตามกำหนดเวลาล่วงหน้ากับนักรบแห่งนครรัฐ เป็นพันธมิตรกับเตนอคทิตลัน การต่อสู้เหล่านี้มีลักษณะคล้ายกับการแข่งขันของอัศวิน โดยมีความแตกต่างตรงที่เหยื่อในพิธีกรรมถูกเลือกไว้ ชายหนุ่มนั้นถือเป็นผู้ชายหลังจากที่เขาพาเชลยอย่างน้อยหนึ่งคนเท่านั้น มันรุนแรงมาก ความยุติธรรมชาวแอซเท็ก พวกเขาถูกประหารชีวิตหรือกลายเป็นทาสเพราะถูกขโมย คนใส่ร้ายก็ถูกตัดปากและหูออก และสำหรับการพิจารณาคดีที่ไม่ถูกต้อง พวกเขาก็ต้องโกนศีรษะ ซึ่งถือเป็นความอัปยศอย่างยิ่ง

ทั้งหมดนี้ไม่ได้หมายความว่าชีวิตของชาวแอซเท็กนั้นอยู่ภายใต้การดำเนินการหรือการเตรียมการทางทหารโดยสิ้นเชิง พวกเขาเป็นช่างฝีมือที่มีทักษะและทำการค้าขายอย่างกว้างขวาง - ขนาดและความมั่งคั่งของตลาดของพวกเขาก็สร้างความยินดีให้กับชาวสเปนเช่นกัน ชาวแอซเท็กมีการพัฒนาในระดับสูง ศิลปะ, ชนิดพิเศษซึ่งเป็นศิลปะแห่งการ “ทำให้สรรพสิ่ง” ซึ่งได้รับการสอนมา ทลามาทีน - ผู้เชี่ยวชาญในสิ่งต่าง ๆ- ในงานประติมากรรม เครื่องประดับ (ที่ทำจากทองคำ คริสตัล หยก) งานวรรณกรรม ชาวแอซเท็กมองหาความหมายที่ซ่อนอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ความเชื่อมโยงกับพระเจ้า ชาว Tlamatins ยังรู้จัก "คำโบราณ" ซึ่งเป็นตัวอย่างศีลธรรมและวาทศิลป์ ในบรรดาทามาทีนที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ อาชายา คัทซิน-อิทซ์โคเทล- ผู้ปกครองคนที่หกของ Tenochtitlan และ มอนเตซูโม่ที่ 2 โชคอยิตซินการปกครองระหว่างการพิชิต

ผู้ปกครองชาวแอซเท็กมีตำแหน่ง Tlacatecutli - พระเจ้าของทุกคนโดยมุ่งความสนใจไปที่อำนาจทางศาสนา การเมือง และการทหารไปพร้อมๆ กัน ไม่มีใครเห็นเขานอกจากขุนนางที่ใกล้ชิดที่สุด เขาเดินบนผ้าล้ำค่าเพื่อไม่ให้สัมผัสพื้น ไม่เคยสวมเสื้อผ้าแบบเดียวกัน ไม่ทานอาหารจากจานเดียวกัน อำนาจขั้นต่อไปถูกครอบครองโดยผู้มีเกียรติที่มียศเป็น “หญิงงู” ต่อมาเป็นพระภิกษุซึ่งมีสองผู้สูงสุดเป็นหัวหน้า ตลาโตนี(ลำโพง) เทรดเดอร์มีตำแหน่งทางสังคมที่ค่อนข้างสูง ประชากรส่วนใหญ่ได้แก่ มาชวาลีสมาชิกชุมชนเสรี-ช่างฝีมือ ชาวนา ชาวนาถูกขับออกจากสังคม- ทลาไมทลี(แปลตรงตัวว่า “มือที่ไม่มีแผ่นดิน”) และ ทาส.

ชาวแอซเท็กมีบทบาทสำคัญในการศึกษาและการเลี้ยงดู ซึ่งบรรลุเป้าหมายในการสร้าง "ใบหน้าและหัวใจ" ไปพร้อมๆ กัน ในศตวรรษที่ 16 ก่อนการพิชิต ไม่มีเด็กที่ไม่รู้หนังสือสักคนเดียวในหมู่ชาวแอซเท็ก และตามข้อมูลของชาวสเปน ไม่มีคนอื่นในโลกที่จะให้ความสำคัญกับการศึกษามากขนาดนี้ วัยเด็ก- ในช่วงเวลาสั้นๆ ผู้พิชิตได้ทำลายล้างรัฐแอซเท็ก และเมืองเทนอชทิตลันก็ถูกรื้อลงสู่พื้น ต่อมาเม็กซิโกซิตี้ก็ขึ้นมาแทนที่

ภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ในทวีปอเมริกาซึ่งมีอารยธรรมรูปแบบหนึ่งเจริญรุ่งเรืองในยุคก่อนโคลัมเบียน ถูกกำหนดด้วยคำว่า “ เมโสอเมริกา"("อเมริกากลาง") ที่นี่เป็นที่ที่วัฒนธรรมของ Olmecs, Mayans, Aztecs และ Incas มีต้นกำเนิด เจริญรุ่งเรือง และเสื่อมถอยลง ความมั่งคั่งของข้อมูล อารยธรรม I-IIสหัสวรรษ AD ระดับการพัฒนาของพวกเขา - ยุคสำริด(แม้ว่าการใช้โลหะจะเริ่มในช่วงสุดท้ายของการดำรงอยู่) ซึ่งทำให้พวกเขาใกล้ชิดกับอารยธรรมของสุเมเรียนและอียิปต์โบราณมากขึ้น

เมื่อมาถึง Mesoamerica ชาวยุโรปพบสี่หลัก ศูนย์วัฒนธรรม: วัฒนธรรม Olmec และ Aztec ก่อตัวและพัฒนาในเม็กซิโก กัวเตมาลาและยูคาทานเป็นที่อยู่อาศัยของชาวมายัน วัฒนธรรม Chibcha-Muisca มีอยู่ในโคลอมเบีย และวัฒนธรรมอินคามีอยู่ในเปรู นักวิทยาศาสตร์เชื่อว่าวัฒนธรรมที่เก่าแก่ที่สุดซึ่งก่อให้เกิดวัฒนธรรมอื่นๆ ทั้งหมดคือ Olmec ดังนั้นผู้คนในอเมริกายุคก่อนโคลัมเบียจึงมีลักษณะทั่วไปหลายประการ: การเขียนอักษรอียิปต์โบราณ, หนังสือภาพประกอบ, ปฏิทิน, การเสียสละของมนุษย์, เกมลูกบอลพิธีกรรม, ความเชื่อในชีวิตหลังความตาย, ปิรามิดขั้นบันได ในช่วงเวลานี้ ชาว Mesoamerica ไม่รู้จักวงล้อ ไม่มีสัตว์ร่าง (ในอเมริกาไม่มีสัตว์อย่างม้าหรือวัวที่สามารถเลี้ยงได้)

วัฒนธรรมโอลเมก

ให้ได้มากที่สุด วัฒนธรรมยุคแรกในอเมริกายุคก่อนโคลัมเบีย Olmecs ถูกสร้างขึ้นซึ่งมีอาณาเขตที่อยู่อาศัยรวมถึงส่วนสำคัญของเม็กซิโกกัวเตมาลาทั้งหมดและเบลีซทั้งหมด อารยธรรม Olmec มาถึงจุดสูงสุดหลัง 1,200 ปีก่อนคริสตกาล เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การกล่าวว่าในช่วงเวลาของเขา Olmecs เป็นคนที่พัฒนามากที่สุดในด้านวัฒนธรรมดังนั้นพวกเขาจึงสามารถเผยแพร่อิทธิพลทางวัฒนธรรมของตนไปยังพื้นที่อันกว้างใหญ่ของ Mesoamerica และกลายเป็นวัฒนธรรมแม่ของ พืชผลที่ตามมาชนเผ่าและชนชาติอื่นๆ ถึง ความสำเร็จทางวัฒนธรรม Olmecs ควรได้รับการยกย่องว่ามีสถาปัตยกรรมที่ได้รับการพัฒนามาอย่างดี เมือง La Venta ถูกสร้างขึ้นตามแผนผังที่ชัดเจนและมุ่งเน้นไปที่ประเด็นสำคัญ สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่ามีการสร้างปิรามิดขนาดใหญ่ที่มีความสูง 33 เมตรในใจกลางเมืองซึ่งทำหน้าที่เป็นหอสังเกตการณ์เนื่องจากมองเห็นพื้นที่โดยรอบทั้งหมดได้อย่างสมบูรณ์ ความสำเร็จทางสถาปัตยกรรมของ Olmecs ได้แก่ ระบบน้ำประปาที่ทำจากแผ่นหินบะซอลต์ที่วางในแนวตั้งซึ่งติดกันอย่างแน่นหนา

Olmecs เป็น ช่างฝีมือที่ยอดเยี่ยมการแปรรูปหิน เป็นที่น่าสังเกตว่าพวกเขาประสบความสำเร็จในการแกะสลักหยกอย่างสมบูรณ์แบบ ช่างฝีมือสร้างสรรค์ผลิตภัณฑ์ที่สวยงามจากหินบะซอลต์ ควอตซ์ และไดโอไรต์โดยใช้เครื่องมือมากมาย เช่น คัตเตอร์ สว่าน อุปกรณ์เจียร รวมถึงเทคนิคการแปรรูปหินที่ซับซ้อน อนุสาวรีย์ที่มีชื่อเสียงที่สุด วัฒนธรรมทางวัตถุ Olmecs จะมีหัวหินขนาดยักษ์ที่ทำจากหินบะซอลต์สีดำซึ่งพบได้ที่ San Lorenzo, La Venta และ Tres Zapotes หัวมีขนาดที่โดดเด่น: ความสูง 1.5 ถึง 3 ม. และมีน้ำหนักตั้งแต่ 5 ถึง 40 ตัน เนื่องจากลักษณะใบหน้าจึงถูกเรียกว่าหัวแบบ "เนกรอยด์" หรือ "แอฟริกัน" หัวเหล่านี้อยู่ห่างจากเหมืองหินบะซอลต์ที่ขุดได้ในระยะทางสูงสุด 100 กม.

มันยังคงเป็นปริศนาว่าหัวยักษ์เป็นตัวแทนอะไร ใครจะสรุปได้ว่าพวกเขาพยายามทำให้หัวของศัตรูที่พ่ายแพ้เป็นอมตะด้วยวิธีนี้ซึ่งสอดคล้องกับประเพณีอเมริกันโบราณ หากไม่รวมสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น มีสมมติฐานว่าศีรษะถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ชายหนุ่มผู้เสียสละแด่เทพเจ้า ชายหนุ่มที่ดีที่สุดได้รับเลือกให้สังเวยโดยนักบวชจากบรรดาผู้เล่นบอลและกลายเป็นตัวตนของเทพเจ้าแห่งข้าวโพด ในบรรดา Olmecs การเล่นบอลมีลักษณะทางศาสนาและเป็นพิธีการและเกมนี้นำหน้าด้วยพิธีกรรมที่ซับซ้อน ครอบครัว Olmec เชื่อว่าการเสียสละตนเองจะรับประกันความเป็นอมตะและพรทั้งหมดของชีวิต ชีวิตนิรันดร์- ตามที่นักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ ผู้หญิงสวยการตั้งถิ่นฐานเช่นเดียวกับชายหนุ่มที่เก่งที่สุดที่เล่นบอลซึ่งได้รับเลือกจากนักบวชให้เสียสละก็ไปสู่ความตายด้วยความยินดีและภาคภูมิใจ

ในช่วงยุคของอารยธรรม Olmec แนวคิดเรื่องสี่ด้านของจักรวาลเกิดขึ้นซึ่งสัญลักษณ์คือไม้กางเขนของเซนต์แอนดรูว์ที่จารึกไว้ในสี่เหลี่ยมผืนผ้า มีตำนานเกี่ยวกับสี่ยุคและมีคำทำนายว่าในยุคที่ห้าพร้อมกับการค้นพบข้าวโพดอารยธรรมจะพินาศไปจากเทพเจ้าแห่งไฟและแผ่นดินไหวเก่าแก่ สัญลักษณ์ของยุคที่ห้าถือเป็นเทพเจ้าที่นำเสนอข้าวโพดแก่ผู้คนซึ่งมีไหล่และหัวเข่าวางอยู่บนหัวของเทพเจ้าอีกสี่องค์ - ผู้อุปถัมภ์ของสี่ยุคก่อนหน้า

สมัยศตวรรษที่ 8 ถึง 4 พ.ศ. ถือเป็นความรุ่งเรืองของวัฒนธรรม Olmec ในเมืองมีอนุสาวรีย์หินพร้อมวันที่ตามปฏิทิน ศูนย์พิธีกรรมอันอุดมสมบูรณ์ซึ่งมีการวางแนวและแผนผังที่ชัดเจนมีสมบัติการอุทิศที่ซับซ้อนและสถานที่ซ่อน กระจกหินขัด เสาหิน และแท่นบูชา ส่วนหลังให้แนวคิดเกี่ยวกับเสื้อผ้าในยุคนั้น เครื่องประดับ และองค์ประกอบทางวัฒนธรรมอื่น ๆ

น่าเสียดายที่ Olmecs ไม่ได้สร้างอนุสรณ์สถานที่ยั่งยืนของวัฒนธรรมนี้ ดังนั้นความคิดของเราเกี่ยวกับวัฒนธรรมนี้จึงไม่เป็นชิ้นเป็นอันและเป็นชิ้นเป็นอัน
เป็นที่น่าสังเกตว่าคำถามยังคงเปิดกว้างเกี่ยวกับต้นกำเนิดและกระบวนการพัฒนา

ผู้เชี่ยวชาญส่วนใหญ่ระบุว่าอารยธรรมท้องถิ่นเกิดขึ้นและพัฒนาโดยไม่มีอิทธิพลที่จับต้องได้จากศูนย์กลางวัฒนธรรมอื่นๆ ที่ตั้งอยู่ในอียิปต์ เมโสโปเตเมีย และหุบเขาริมแม่น้ำ สินธุและได้ผ่านขั้นตอนการพัฒนาประมาณเดียวกับสังคมโบราณของโลกเก่า แต่มีความล่าช้าบ้างตามลำดับเวลา

ต้นฉบับและ ตัวละครดั้งเดิมอารยธรรมเมโสอเมริกาถูกเน้นย้ำด้วยความจริงที่ว่าพวกมันถูกสร้างขึ้นภายใต้การปกครองของอุตสาหกรรมหินโดยสมบูรณ์ การไม่มีผลิตภัณฑ์ที่เป็นโลหะ (จนถึงศตวรรษที่ 9-10) ล้อของพอตเตอร์ เกวียนล้อลาก แพ็คบ้านและสัตว์ร่าง ในพื้นที่ส่วนใหญ่ของ Mesoamerica พื้นฐานทางเศรษฐกิจของสังคมชนชั้นต้นที่เกิดขึ้นใหม่คือเกษตรกรรมแบบเฉือนแล้วเผา ("milpa") ที่ให้ผลผลิตสูง มีปฏิทินเกษตรกรรมทางดาราศาสตร์ที่ชัดเจน การคัดเลือกพืชที่มีการจัดการอย่างดี และการดูแลพืชผลอย่างระมัดระวัง ต่อหน้าเครื่องมือการเกษตรแบบดั้งเดิม (แท่งขุด "โคอา" จอบที่มีปลายหินและขวานหินเคลต์) ทำให้ได้ผลผลิตส่วนเกินที่มีนัยสำคัญพอสมควร นอกจากนี้ยังมีรูปแบบการเกษตรกรรมแบบเข้มข้น (การชลประทาน "สวนลอยน้ำ" - chinampas "ทุ่งยก" ระเบียง คลองระบายน้ำ ฯลฯ ) อย่างไรก็ตามสิ่งเหล่านี้มีความสำคัญสำหรับประชากรในบางพื้นที่ของ Mesoamerica (หุบเขาเม็กซิโก, โออาซากา, ปวยบลา, กัมเปเช - ในเม็กซิโกและ Peten ในกัวเตมาลา) Soddy, D. วัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ของ Mesoamerica [ข้อความ] / D. โซดี. ต่อ. จากภาษาสเปน - อ.: ความรู้, 2528. - หน้า 7.

การพัฒนาการเกษตรที่ประสบความสำเร็จไม่ได้มาพร้อมกับการพัฒนาพันธุ์โค ม้าพันธุ์ท้องถิ่นซึ่งต่อมาสามารถพิสูจน์ได้ว่ามีประโยชน์เช่นเดียวกับในโลกเก่าได้สูญพันธุ์ในอเมริกาเร็วมาก (ประมาณ 10,000 ปีก่อน) ไม่เป็นที่รู้จักของวัวและแกะ และกวางคาริบู (กวาง) และวัวกระทิง ซึ่งอาจเข้ามาครอบงำได้หากเลี้ยงไว้ในบ้าน ส่วนใหญ่มักพบในพื้นที่ที่มีผู้คนอาศัยอยู่ ชนเผ่าดึกดำบรรพ์พอใจกับการตามล่าพวกมัน Yakovets Yu.Ya ประวัติศาสตร์อารยธรรม [ข้อความ] / Yu.Ya. ยาโคเวตส์. - อ: วลาดอส, 1997. - หน้า 58.

ในเรียงความคลาสสิกของเขา Kirchhoff ได้แบ่งแยกกลุ่มย่อยของชาวไร่สูงและต่ำในอเมริกา: เกษตรกรระดับสูงของภูมิภาคแอนเดียนและชนกลุ่มน้อยชาวอะเมซอนบางส่วน เกษตรกรในอเมริกาใต้และแอนทิลลิส ผู้รวบรวมและนักล่าของทวีป

ในงานของเขา Kirchhoff สรุปว่าวัฒนธรรม Mesoamerican เป็นเพียงส่วนหนึ่งของพื้นที่ขนาดใหญ่ของวัฒนธรรมอเมริกันที่สืบเชื้อสายมาจากวัฒนธรรมเก่าแก่ของผู้ที่ไม่ใช่เกษตรกรรม และองค์ประกอบที่ขาดหายไปจาก Mesoamerica แต่มีอยู่ในอเมริกาเหนือและใต้ ต้องมีอยู่ใน Mesoamerica แต่ในยุคก่อนนั้น

ระยะเริ่มต้น. กิจกรรมทางเศรษฐกิจยังคงขึ้นอยู่กับการรวบรวม การล่าสัตว์ และการตกปลาเป็นหลัก แต่มีการปลูกพืชเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง จุดเริ่มต้นของการตั้งถิ่นฐานในกลุ่มเล็กครอบครัวความสัมพันธ์ระหว่างลักษณะ โลกโบราณกับกิจกรรมของมนุษย์ อารยธรรมอเมริกัน [ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์] / อารยธรรม - โหมดการเข้าถึง: http: //www.all4parket.ru/nac.htm

บน ระยะเริ่มต้นการพัฒนา (จนถึงกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) วัฒนธรรมของโซนอารยธรรมโบราณพัฒนาแยกจากกันถึงกลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ประมาณระยะการพัฒนาเดียวกัน สิ่งนี้อธิบายถึงความง่ายในการแพร่กระจายของการเกษตรกรรมจากข้าวโพด ซึ่งนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงระบบการทำฟาร์มในหมู่ชนเผ่าโคลัมเบีย เอกวาดอร์ และเปรู ขั้นของเศรษฐกิจการผลิตเริ่มต้นขึ้น การแพร่กระจายของข้าวโพดและองค์ประกอบของวัฒนธรรมทางวัตถุดำเนินไปจากเหนือจรดใต้ในสองวิธีหลัก: ทางทะเลและผ่านดินแดนเอกวาดอร์ไปยังภูมิภาคแอนเดียน และทางบก ตามแนวคอคอดปานามาไปยังดินแดนโคลัมเบีย การสื่อสารในยุคพรีคลาสสิกมีชีวิตชีวามากและอาจเป็นแบบสองทาง

ชีวิตของประชากรในยุคคลาสสิกถัดไปนั้นมีลักษณะเฉพาะคือการพัฒนาอย่างอิสระในทุกพื้นที่ พื้นฐานคือความสามัคคีทางวัฒนธรรมของสมัยก่อน ช่วงเวลานี้ใน Mesoamerica รวมถึง Teotihuacan, Mayan (อาณาจักรเก่า), Olmec, Zapotec และวัฒนธรรมอื่น ๆ ในอเมริกาใต้ ได้แก่ วัฒนธรรม Mochica, Wari, Tiahuanaco และ Lima

ยุคหลังคลาสสิกเป็นช่วงเวลาแห่งการเคลื่อนไหวของชนเผ่าอย่างเข้มข้นในเมโสอเมริกาและภูมิภาคแอนเดียน เฟรมที่ปิดกำลังพัง วัฒนธรรมท้องถิ่นช่วงก่อนหน้า วัฒนธรรมหลักของ Mesoamerica ยุคหลังคลาสสิกคือ Toltec, Aztec, Yucatan Mayans และ Mixtecs ในภูมิภาคแอนเดียน - อาณาจักร Chimor และอาณาจักรอินคา Zubarev, V.G. อารยธรรมโบราณแห่ง Mesoamerica / V.G. Zubarev // ประวัติศาสตร์อเมริกากลางและอเมริกาใต้โบราณ - Tula: TSPU ตั้งชื่อตาม L. ตอลสตอย. 2547. - หน้า 6.

เม็กซิโกทำให้ฉันคิดว่าความรู้ของเราเกี่ยวกับอารยธรรมมนุษย์นั้นสัมพันธ์กันเพียงใด สำหรับฉันดูเหมือนว่าโดยการศึกษาศิลปะของตะวันออก ประเทศต่างๆ เช่น จีนและญี่ปุ่น เราสามารถเอาชนะลัทธิยุโรปเป็นศูนย์กลางที่มีอยู่ในคนส่วนใหญ่ได้

แต่เมื่อคุณเห็นอนุสรณ์สถานของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบีย คุณจะมั่นใจว่านี่เป็นสาขาวัฒนธรรมที่แตกต่างในเชิงคุณภาพ แตกต่างจากทั้งตะวันตกและตะวันออก โดยมีประเพณีและกฎหมายของตัวเอง นี่คือโลกใหม่ของภาพสำหรับเรา หลักเกณฑ์ที่แตกต่างกัน วิธีการแสดงออกถึงความงามที่แตกต่างกัน สิ่งที่น่าประหลาดใจประการที่สองคือความคล้ายคลึงกันอย่างไม่คาดคิดของอนุสรณ์สถานโบราณของชาวมายันและแอซเท็กในเม็กซิโก อินคาในเปรูกับสถาปัตยกรรมของทิเบต โดยเฉพาะกับพระราชวังโปตาลาในลาซา เราจะจำสมมติฐานที่ว่าอเมริกามีผู้อพยพจากทิเบตอาศัยอยู่ได้อย่างไรซึ่งเดินไปตามคอคอดที่เคยเชื่อมชายฝั่งช่องแคบแบริ่ง! เมื่อเรือของสเปนปรากฏตัวนอกชายฝั่งตะวันออกของโลกใหม่ ทวีปขนาดใหญ่แห่งนี้ รวมถึงหมู่เกาะเวสต์อินดีส ก็เป็นที่อยู่อาศัยของชนเผ่าและชนชาติอินเดียจำนวนมากในระดับการพัฒนาที่แตกต่างกัน

ชาวสเปนส่วนใหญ่เป็นนักล่า ชาวประมง ผู้รวบรวม หรือเกษตรกรยุคดึกดำบรรพ์ เฉพาะในสองพื้นที่ที่ค่อนข้างเล็กของซีกโลกตะวันตก ในเมโสอเมริกาและเทือกเขาแอนดีสเท่านั้นที่ชาวสเปนพบกับอารยธรรมอินเดียที่ได้รับการพัฒนาอย่างสูง ความสำเร็จทางวัฒนธรรมสูงสุดของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบียเกิดขึ้น ในอาณาเขตของตน เมื่อถึงเวลา "ค้นพบ" ในปี 1492 ประชากรมากถึง 2/3 ของทวีปอาศัยอยู่ที่นั่น แม้ว่าพื้นที่เหล่านี้จะมีขนาดเพียง 6.2% ของพื้นที่ทั้งหมดก็ตาม ที่นี่เป็นที่ตั้งของแหล่งกำเนิดเกษตรกรรมของอเมริกา และเมื่อถึงช่วงเปลี่ยนยุคของเรา อารยธรรมดั้งเดิมของบรรพบุรุษของ Nahuas, Mayans, Zapotecs, Quechuas, Aymara ฯลฯ ก็ถือกำเนิดขึ้น

ใน วรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์ดินแดนนี้เรียกว่าอเมริกากลางหรือโซนอารยธรรมสูง แบ่งออกเป็นสองภูมิภาค: ภาคเหนือ - Mesoamerica และภาคใต้ - ภูมิภาคแอนเดียน (โบลิเวีย - เปรู) โดยมีโซนกลางระหว่างพวกเขา (อเมริกากลางตอนใต้, โคลัมเบีย, เอกวาดอร์) ที่ซึ่งความสำเร็จทางวัฒนธรรมแม้ว่าจะบรรลุถึงระดับที่มีนัยสำคัญ แต่ก็ไม่เคยก้าวขึ้นสู่จุดสูงสุดของความเป็นมลรัฐและอารยธรรม การมาถึงของผู้พิชิตชาวยุโรปขัดขวางการพัฒนาอย่างอิสระของประชากรพื้นเมืองในพื้นที่เหล่านี้ ต้องขอบคุณผลงานของนักโบราณคดีหลายรุ่นในตอนนี้เท่านั้น ในที่สุดเราก็เริ่มเข้าใจว่าประวัติศาสตร์ของอเมริกายุคก่อนโคลัมเบียนมีความสมบูรณ์และมีชีวิตชีวาเพียงใด

โลกใหม่ยังเป็นห้องทดลองทางประวัติศาสตร์ที่มีเอกลักษณ์ เนื่องจากกระบวนการพัฒนาวัฒนธรรมท้องถิ่นเกิดขึ้นโดยรวมอย่างอิสระ เริ่มตั้งแต่ยุคปลายยุคหิน (30,000-20,000 ปีก่อน) ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการตั้งถิ่นฐานของทวีปจากตะวันออกเฉียงเหนือ เอเชียผ่านช่องแคบแบริ่งและอลาสกา - จนกระทั่งสิ้นสุดลงโดยการรุกรานของผู้พิชิตชาวยุโรป ดังนั้นเกือบทุกขั้นตอนหลักของประวัติศาสตร์โบราณของมนุษยชาติจึงสามารถติดตามได้ในโลกใหม่: ตั้งแต่นักล่าแมมมอธดึกดำบรรพ์ไปจนถึงผู้สร้างเมืองแรก - ศูนย์กลางของรัฐและอารยธรรมยุคแรก การเปรียบเทียบเส้นทางง่ายๆ ที่ประชากรพื้นเมืองของอเมริกาในยุคก่อนโคลัมเบียกับเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของโลกเก่าได้ให้ข้อมูลจำนวนมหาศาลในการระบุรูปแบบทางประวัติศาสตร์โดยทั่วไป

คำว่า "การค้นพบอเมริกา" ของโคลัมบัส ซึ่งมักพบในผลงานทางประวัติศาสตร์ของนักเขียนทั้งชาวโซเวียตและชาวต่างประเทศ จำเป็นต้องมีการชี้แจงด้วยเช่นกัน มีการชี้ให้เห็นอย่างถูกต้องมากกว่าหนึ่งครั้งว่าคำนี้ไม่ถูกต้องตามความเป็นจริง เนื่องจากก่อนที่โคลัมบัสชายฝั่งของโลกใหม่จะเข้าถึงจากทางตะวันออกโดยชาวโรมัน ไวกิ้ง ฯลฯ และจากทางตะวันตกโดยชาวโพลีนีเซียน จีน ญี่ปุ่น ฯลฯ นอกจากนี้ จะต้องคำนึงด้วยว่ากระบวนการปฏิสัมพันธ์และการแลกเปลี่ยนระหว่างสองวัฒนธรรมนี้ไม่ใช่ฝ่ายเดียว สำหรับยุโรป การค้นพบอเมริกามีผลกระทบทางการเมือง เศรษฐกิจ และสติปัญญาอย่างมหาศาล

อารยธรรมอินเดียของโลกใหม่สามารถเข้าถึงจุดสูงสุดได้โดยไม่ต้องมีความสำเร็จทางเทคนิคที่สำคัญที่สุดในสมัยโบราณ ซึ่งรวมถึงการถลุงเหล็กและเหล็กกล้า การเพาะพันธุ์สัตว์เลี้ยงในบ้าน (โดยเฉพาะสัตว์ลากและแพ็ค) การขนส่งด้วยล้อ ล้อของช่างหม้อ การไถพรวน สถาปัตยกรรมแบบโค้ง ฯลฯ ในภูมิภาคแอนเดียน การแปรรูปโลหะที่ไม่ใช่เหล็ก ทองคำและเงินได้ดำเนินการตั้งแต่ต้นสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช จ. และเมื่อถึงเวลาที่ชาวยุโรปมาถึง ชาวอินคาก็ใช้กันอย่างแพร่หลายในการปฏิบัติของพวกเขา ไม่เพียงแต่อาวุธทองสัมฤทธิ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเครื่องมือทองสัมฤทธิ์ด้วย อย่างไรก็ตาม ใน Mesoamerica โลหะ (ยกเว้นเหล็ก) ปรากฏขึ้นแล้วเมื่อสิ้นสุดอารยธรรมของยุคคลาสสิก (สหัสวรรษที่ 1) และส่วนใหญ่ใช้เพื่อการผลิตเครื่องประดับและวัตถุทางศาสนา

ความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วของการวิจัยทางโบราณคดีในศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดของอเมริกากลาง ผสมผสานกับความพยายามของนักภาษาศาสตร์ นักชาติพันธุ์วิทยา นักประวัติศาสตร์ นักมานุษยวิทยา ฯลฯ ทำให้เป็นไปได้ในขณะนี้ แบบฟอร์มทั่วไปติดตามขั้นตอนหลักของการพัฒนาอารยธรรมโบราณในโลกใหม่ ระบุลักษณะและลักษณะเฉพาะของมัน

แน่นอนว่าเราจะพูดถึงเฉพาะอารยธรรมอินเดียที่โดดเด่นที่สุดของเมโสอเมริกาและภูมิภาคแอนเดียนเท่านั้น

พื้นที่ทางภูมิศาสตร์วัฒนธรรมพิเศษ:

- เมโสอเมริกา (หรือเมโสอเมริกา)- หมายถึงภาคเหนือของเขตอารยธรรมที่มีการพัฒนาอย่างสูงของโลกใหม่ และรวมถึงเม็กซิโกตอนกลางและตอนใต้ กัวเตมาลา เบลีซ (เดิมคือบริติชฮอนดูรัส) และภูมิภาคตะวันตกของเอลซัลวาดอร์และฮอนดูรัส ในพื้นที่อันหลากหลายแห่งนี้ สภาพธรรมชาติและหลากหลาย องค์ประกอบทางชาติพันธุ์ภายในสิ้นสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. มีการเปลี่ยนแปลงจากระบบชุมชนดั้งเดิมไปสู่รัฐชนชั้นต้นซึ่งส่งเสริมชาวอินเดียในท้องถิ่นให้มีจำนวนคนที่พัฒนามากที่สุดในทันที อเมริกาโบราณ- เป็นเวลากว่าหนึ่งพันห้าพันปีที่แยกการเกิดขึ้นของอารยธรรมจากการพิชิตของสเปน ขอบเขตของ Mesoamerica ได้รับการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญ

โดยทั่วไป ยุคอารยธรรมภายในพื้นที่ทางภูมิศาสตร์วัฒนธรรมแบ่งได้เป็น 2 ยุค คือ

- ยุคต้นหรือคลาสสิก (ช่วงเปลี่ยนผ่านของคริสตศักราช - คริสต์ศตวรรษที่ 9)

- ปลายหรือหลังคลาสสิก (X - XVI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช)

ร่องรอยของมนุษย์ที่เก่าแก่ที่สุดที่พบในเม็กซิโกมีอายุย้อนไปถึงสหัสวรรษที่ 10-12 ก่อนคริสต์ศักราช เชื่อกันว่าคนโบราณมาที่นี่จากไซบีเรียผ่านคอคอดบริเวณช่องแคบแบริ่งและต่อผ่านอลาสกาพวกเขาก็มาถึงทวีป เฉพาะในอเมริกากลางเท่านั้นที่พวกเขาเปลี่ยนมาใช้ชีวิตแบบอยู่ประจำที่และพบการตั้งถิ่นฐานครั้งแรก นักโบราณคดีได้ค้นพบเมืองที่เก่าแก่ที่สุด - ลาเวนตา สร้างขึ้นเมื่อประมาณ 3,000 ปีที่แล้ว ยังไม่ชัดเจนว่าก้อนหินขนาดใหญ่ที่มีน้ำหนักประมาณ 50 ตันถูกส่งมาที่นี่จากเหมืองที่อยู่ห่างไกลได้อย่างไร ในเมืองศักดิ์สิทธิ์ La Venta โครงสร้างทางสถาปัตยกรรมสองประเภทปรากฏขึ้นซึ่งมีความโดดเด่นในสถาปัตยกรรมของอเมริกากลางตลอดหลายศตวรรษต่อมา: พีระมิดขั้นบันได และพื้นที่เปิดโล่งสำหรับเล่นเกมพิธีกรรมลูกบอลยาง

ในสหัสวรรษที่ 1 จ. โซนวัฒนธรรมชั้นสูงของ Mesoamerica ไม่รวมเม็กซิโกตะวันตกและตะวันตกเฉียงเหนือ พรมแดนอารยธรรมด้านเหนือก็ผ่านไปตามแม่น้ำ Lerma ใกล้เคียงกับขอบเขตทางตอนเหนือของวัฒนธรรม Teotihuacan พรมแดนทางใต้ของ Mesoamerica นั้นเป็นพรมแดนทางตอนใต้ของอารยธรรมมายาซึ่งทอดยาวไปตามแม่น้ำในเวลาเดียวกัน Ulua ในฮอนดูรัสตะวันตกและร. เลมปาทางตะวันตกของเอลซัลวาดอร์ ในสมัยหลังคลาสสิก พื้นที่ทางตะวันตก (รัฐ Tarascan) และส่วนหนึ่งของภาคเหนือ (ซากาเตกัส, คาซาส กรันเดส) ของเม็กซิโกก็รวมอยู่ใน Mesoamerica ด้วย ดังนั้นจึงขยายอาณาเขตทั้งหมดอย่างมีนัยสำคัญ