พจนานุกรมวัฒนธรรมกรีกโบราณ องค์ประกอบทางชาติพันธุ์และภาษา

ในหนังสือเรียนเล่มแรกที่ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2430 (ที่เรียกว่า "หนังสือเล่มแรก" - "La unua Libro") "พจนานุกรมภาษารัสเซียสากล" ถูกพิมพ์บนแผ่นงานแยกต่างหากซึ่งรวมถึง 920 หน่วยคำ: รากและคำต่อท้าย (คำนำหน้า, คำต่อท้าย, ตอนจบ) พจนานุกรมห้าภาษา Universala Vortaro (UV) ตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2436 และเป็นส่วนหนึ่งของ Fundamento de Esperanto ประกอบด้วยหน่วยหัว 2,639 หน่วย โดย 2,629 หน่วยเป็นหน่วยคำอย่างง่าย (รากและคำต่อท้าย) 10 หน่วยเป็นหน่วยคำที่มีความหลากหลาย (ลำต้น) นอกจากนี้ ยังมีคำที่ได้มาจำนวนหนึ่งรวมอยู่ในรายการพจนานุกรมเพื่อเป็นตัวอย่าง ดังนั้น UV จึงมีหน่วยคำศัพท์ 2935 หน่วย UV สร้างขึ้นบนหลักการเดียวกับพจนานุกรมของ "หนังสือเล่มแรก": หน่วยทุนที่ไม่ทำงาน (รากและลำต้น) จะได้รับโดยไม่มีจุดสิ้นสุด แต่ได้รับการแปลเป็นภาษาประจำชาติด้วยคำพูดบางส่วน

ที่การประชุม World Congress ในปี พ.ศ. 2448 มีการตัดสินใจว่าพื้นฐานภาษาเอสเปรันโตเป็นภาษาเดียวเท่านั้นที่มีผลผูกพันกับชาวเอสเปรันโตทุกคน ซึ่งไม่มีใครมีสิทธิ์เปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นหน่วยคำศัพท์ที่มีอยู่ใน UV จึงได้รับสถานะเป็น "พื้นฐาน" หลักการขัดขืนไม่ได้ของ Fundamento หรือ "ลัทธิพื้นฐาน" ไม่ได้จำกัดการเพิ่มคุณค่าของภาษาด้วยคำศัพท์ใหม่และกฎไวยากรณ์เลย มันบอกเป็นนัยว่าหากคำใดถูกแทนที่ด้วยคำใหม่จากการใช้งานจริง คำนั้นก็ควรจะรวมอยู่ในพจนานุกรมในฐานะโบราณวัตถุ สิ่งนี้รับประกันความต่อเนื่องและวิวัฒนาการของการพัฒนาภาษาเอสเปรันโต Esperanto Academy ติดตามการขยายตัวของคำศัพท์ จนถึงตอนนี้ เธอได้เพิ่ม UV อย่างเป็นทางการไปแล้ว 9 คำ ซึ่งรวมถึงคำประมาณ 2,000 คำ (อย่างแม่นยำยิ่งขึ้นคือราก ซึ่งเกือบทุกคำสามารถสร้างขึ้นได้ตั้งแต่ 10 ถึง 50 คำที่มาจากอนุพันธ์ด้วยความช่วยเหลือของคำต่อท้ายเท่านั้น) คำส่วนใหญ่ทำหน้าที่เป็นคำที่ไม่เป็นทางการ

คำศัพท์ของภาษาเอสเปรันโตนั้นถูกสร้างขึ้นโดยพื้นฐานจากสิ่งที่เรียกว่าคำสากลหรือความเป็นสากลนั่นคือคำที่รวมอยู่ในหลายภาษาของโลก: Teatro, Dramamo, Sceno, Komedio, Gazeto, Telegrafo, Telefono, วิทยุ, วรรณกรรม, โปรโซ, โพซิโอ, ideo, Idealo, Legendo, kongreso, konferenco, revolucio, komunismo, ekonomio, maŝino, lokomotivo, vagono, atomo, molekulo, medicino, gripo, angino, vulkano, eĥo, ĥaoso, rozo, bukedo, ทิโกร, โครโคดิโล, อานานาโซ, ลัมโป, ซิกาเรโด, เอตาเอโย, เอคซาเมโน, ĥoro, จาโต, คานาโล, อาฟิโซ, อาโอโทโร, สรุกทูโร, เอคสคุร์โซ ฯลฯ

คำสากลเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่เพียงแต่เป็นภาษายุโรปเกือบทั้งหมดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงภาษาตะวันออกด้วย ตัวอย่างเช่น ลัทธิสากลนิยมจำนวนมากถูกบันทึกไว้ในภาษาญี่ปุ่น ในภาษาของอินเดีย ตุรกี และค่อนข้างน้อยในภาษาเปอร์เซียและอารบิก

สถานที่สำคัญในพจนานุกรมภาษาเอสเปรันโตยังถูกครอบครองโดยคำต่างประเทศที่แพร่หลายน้อยกว่า แต่เป็นเรื่องธรรมดาในตระกูลภาษาหรือกลุ่มภาษาอย่างน้อยหนึ่งภาษา: familio "ครอบครัว", papero "กระดาษ", sako "bag", ŝipo " เรือ", ŝuo "boot", boto "boot", Rapida "เร็ว", jaro "ปี", tago "วัน", pomo "apple", dento "ฟัน", osto "กระดูก", elefanto "ช้าง", kamelo " อูฐ", มโน"มือ" ฯลฯ

มีคำภาษาละตินและกรีกโบราณมากมายในภาษาเอสเปรันโต ซึ่งเกี่ยวข้องกับคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์ เทคนิค และการแพทย์เป็นหลัก ตลอดจนถึงชื่อสัตว์ พืช ฯลฯ บางคำถือได้ว่าเป็นคำสากลในความหมายที่สมบูรณ์ ซึ่งเป็นที่รู้จักในจำนวนมาก ของผู้คน ในขณะที่คนอื่นๆ ซึ่งเป็นองค์ประกอบของคำศัพท์ทางวิทยาศาสตร์และการตั้งชื่อ พวกเขาเป็นที่รู้จักในแวดวงผู้เชี่ยวชาญที่มีขนาดเล็กกว่ามาก: ชีววิทยา "ชีววิทยา", ภูมิศาสตร์ "ภูมิศาสตร์", filozofio "ปรัชญา", dialektiko "วิภาษวิธี", hipertrofio "ยั่วยวน", histerio "ฮิสทีเรีย", pneŭmonito "ปอดบวม", dialekto" ภาษาถิ่น", โรคระบาด "โรคระบาด", febro "ไข้", paralizo "อัมพาต", operacio "ปฏิบัติการ", kverko "โอ๊ค", abio "เฟอร์", brasiko "กะหล่ำปลี", persiko "พีช", meleagro "ไก่งวง", urogalo" capercaillie", paruo "tit", mirmekofago "ตัวกินมด", pirolo "นกกระจิบ", rosmaro "วอลรัส", lekanto "เดซี่", lieno "ม้าม", koturno "นกกระทา", kratago "hawthorn", kolimbo "loon", hirudo "ปลิง", helianto "ดอกทานตะวัน" และอื่น ๆ อีกมากมาย

คำบุพบทและคำสันธานหลายคำก็ยืมมาจากภาษาละติน: sub“ under”, sur“ on”, preter“ by”, tamen“ อย่างไรก็ตาม”, sed“ but” เป็นต้น

คำศัพท์ภาษาเอสเปรันโตประกอบด้วยคำทั่วไปที่มีต้นกำเนิดในภาษาอินโด - ยูโรเปียนของยุโรปและเอเชีย (patro "พ่อ", frato "พี่ชาย", nazo "จมูก", nova "ใหม่" ฯลฯ ) คำภาษาเอสเปรันโตหลายคำใช้กันทั่วไปในภาษาโรมานซ์และดั้งเดิม (sako “bag” ฯลฯ) ยังมีคำที่มาจากคำว่าโรแมนติกในภาษาเอสเปรันโตอีกหลายคำ (betulo “birch”, bieno “estate”, burdo “bumblebee”, butiko “shop”, cervo “deer”, cikonio “stork”, ĉielo “sky”, degeli “melt” ฯลฯ ) มีคำค่อนข้างน้อยที่มีต้นกำเนิดมาจากภาษาดั้งเดิม (jaro "ปี", monato "เดือน", tago "วัน", melki "นม", knabo "เด็กชาย" ฯลฯ ) นอกจากนี้ยังมีคำหลายคำที่ใช้กันทั่วไปในภาษาสลาฟทั้งหมดหรือหลายภาษา (vojevodo "voivode", starosto "elder", hetmano "ataman, hetman" ฯลฯ )

คำบางคำจากภาษาที่ไม่ใช่ภาษาอินโด-ยูโรเปียนซึ่งกลายเป็นสากลนิยมหรือสะท้อนความเป็นจริงในท้องถิ่น ได้เข้ามาแทนที่ในภาษาเอสเปรันโตอย่างถูกต้อง ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ ได้แก่ คูนาโม "สึนามิ", กังฟูโอ "คุน(g)fu", ĵudo "ยูโด", janiĉaro "janissaries", ŝaŝliko "เคบับ", บูเมรังโก "บูมเมอแรง", วิกวาโม "วิกวัม", เอริโต "อิฟริต" และอื่นๆ อีกมากมาย

หากเราเพิ่มเติมทั้งหมดที่กล่าวมาว่าภาษาเอสเปรันโตมีคำภาษารัสเซียจริงอยู่ด้วย จะเห็นได้ชัดว่าคำศัพท์ในภาษานี้ส่วนใหญ่ใกล้เคียงกับภาษารัสเซีย ต่อไปนี้เป็นตัวอย่างคำศัพท์ในภาษาเอสเปรันโตที่ผู้พูดชาวรัสเซียจดจำได้ง่ายเป็นพิเศษ: vidi “to see”, sidi “to sit”, ĉerpi “toตัก”, bani “to bathe”, barakti “to flounder”, kartavi “เสี้ยน”, โคลโพดี “โวยวาย”, กลาดี “จังหวะ”, สวาตี “วูบ”, ปาทตี “กินหญ้า”, โดโม “บ้าน”, นาโซ “จมูก”, มูโซ “เมาส์”, มูโซ “บิน”, เซฟรูโก "stellate sturgeon", sterledo "sterlet", brovo "คิ้ว", kreno "มะรุม", serpo "เคียว", toporo "ขวาน", kolbaso "ไส้กรอก", burko "burka", kaĉo "โจ๊ก", stepo "steppe", vosto "tail", Bulko "bun", ŝtupo "step", rimeno "belt", soveto "council (อำนาจ)", bolŝevisto "Bolshevik", kolĥozo "ฟาร์มรวม", sputniko "ดาวเทียม", celo "เป้าหมาย", nova "ใหม่", พราวา "ถูกต้อง, ถูกต้อง", ครูตา "เจ๋ง" , sama “เหมือนกัน”, du “สอง”, ไตร “สาม”, krom “ยกเว้น”, nepre “แน่นอน”, วอดโก “วอดก้า”, balalajko “balalaika” .

ความเป็นสากลของคำศัพท์ภาษาเอสเปรันโตไม่ควรดึงความสนใจ เนื่องจากในภาษานี้ก็มี "เพื่อนจอมปลอมของนักแปล" เช่นเดียวกับภาษาอื่นๆ ดังนั้นสเลโดไม่ได้หมายถึง "ร่องรอย" แต่เป็น "เลื่อนเลื่อน" คราวาโต - ไม่ใช่ "เตียง" แต่ "ผูก" ดูรา - ไม่ใช่ "คนโง่" หรือ "ไม่ดี" แต่เป็น "ยาก"; ภาษาเอสเปรันโตมาโนไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับชายชาวอังกฤษหรือชาวเยอรมัน ทาสโคกับทัสคาของอิตาลี และนาโปกับผ้าแนปเป้ของฝรั่งเศส

1 นอกจาก Universala Vortaro แล้ว Fundamento ยังมีหนังสือ: Gramatiko (จัดพิมพ์ในปี 1887 โดยเป็นส่วนหนึ่งของหนังสือเล่มแรก) และ Ekzercaro (ปรากฏในปี 1894) รวมถึงคำนำที่เขียนโดย L. Zamenhof ในปี 1905

2 ความเหมือนกันของภาษาเอสเปรันโตกับภาษารัสเซียในชั้นของคำศัพท์ที่ใช้บ่อยที่สุดตามการสังเกตของเราคือ 58.8% อิทธิพลของภาษารัสเซียที่มีต่อความหมายและวลีของภาษาเอสเปรันโตก็ชัดเจนเช่นกัน แม้ว่าจะวัดได้ยาก (Kolker B.G. ภาษาสากลของ Esperanto: หนังสือเรียนฉบับสมบูรณ์ / B.G. Kolker - M., 2007. หน้า 85)

คำว่า "กรีซ", "กรีก" มีต้นกำเนิดที่ไม่ใช่ภาษากรีก (อาจเป็นอิลลิเรียน) มันถูกนำมาใช้ต้องขอบคุณชาวโรมันซึ่งแต่เดิมใช้มันเพื่อกำหนดอาณานิคมของกรีกทางตอนใต้ของอิตาลี ชาวกรีกเรียกตัวเองว่า Hellenes และประเทศของพวกเขาคือ Hellas (จากชื่อเมืองเล็กๆ และภูมิภาคทางตอนใต้ของ Thessaly)

ภูมิศาสตร์.

บอลข่านกรีซในสมัยโบราณครอบครองพื้นที่ประมาณ 88,000 ตร.ม. กม. ทางตะวันตกเฉียงเหนือติดกับอิลลิเรีย ทางตะวันออกเฉียงเหนือติดกับมาซิโดเนีย ทางตะวันตกถูกล้างโดยไอโอเนียน (ซิซิลี) ทางตะวันออกเฉียงใต้ติดกับทะเลมีร์โทอัน ทางตะวันออกโดยทะเลอีเจียนและทะเลธราเซียน ประกอบด้วยสามภูมิภาค ได้แก่ กรีซตอนเหนือ กรีซตอนกลาง และเพโลพอนนีส กรีซตอนเหนือถูกแบ่งออกเป็นส่วนตะวันตก (Epirus) และตะวันออก (Thessaly) ตามเทือกเขาปินดัส กรีซตอนกลางถูกคั่นด้วยกรีซตอนเหนือโดยเทือกเขาทิมเฟรสต์และเอตา และประกอบด้วยสิบภูมิภาค (จากตะวันตกไปตะวันออก): อคาร์เนีย, เอโทเลีย, โลคริส โอโซเล, ดอริส, โฟซิส, โลคริส เอปิคเนมิดสกายา, โลคริส โอปุนตา, โบเอโอเทีย, เมการิส และแอตติกา Peloponnese เชื่อมต่อกับส่วนอื่นๆ ของกรีซด้วยคอคอดคอรินธ์แคบ (สูงถึง 6 กม.)

ภาคกลางของ Peloponnese คือ Arcadia ซึ่งล้อมรอบทางทิศตะวันตกโดย Elis ทางใต้โดย Messenia และ Laconia ทางเหนือโดย Achaea ทางตะวันออกโดย Argolis, Phliuntia และ Sicyonia; เมืองโครินเธียตั้งอยู่ที่มุมตะวันออกเฉียงเหนือสุดของคาบสมุทร กรีซที่โดดเดี่ยวประกอบด้วยเกาะหลายร้อยเกาะ (เกาะที่ใหญ่ที่สุดคือเกาะครีตและยูโบเออา) ก่อตัวเป็นหมู่เกาะขนาดใหญ่สามแห่ง ได้แก่ คิคลาดีสทางตะวันตกเฉียงใต้ของทะเลอีเจียน สปอราเดสทางตะวันออกและทางเหนือ และหมู่เกาะโยนกทางตะวันตกของบอลข่านกรีซ ประเทศที่เป็นภูเขา ( ถูกเจาะจากเหนือจรดใต้ด้วยเทือกเขาแอลป์ Dinaric สองสาขา) โดยมีแนวชายฝั่งที่เว้าแหว่งอย่างมากและอ่าวหลายแห่ง (ที่ใหญ่ที่สุดคือ Ambracian, Corinthian, Messenian, Laconian, Argolid, Saronic, Malian และ Pagasian)

เกาะที่ใหญ่ที่สุดในกรีกคือเกาะครีต ทางตะวันออกเฉียงใต้ของหมู่เกาะเพโลพอนนีสและยูโบเอีย ซึ่งแยกออกจากกรีซตอนกลางด้วยช่องแคบแคบ เกาะหลายแห่งในทะเลอีเจียนประกอบด้วยหมู่เกาะขนาดใหญ่สองแห่ง ได้แก่ คิคลาดีสทางตะวันตกเฉียงใต้และสปอราเดสทางตะวันออกและทางเหนือ เกาะที่สำคัญที่สุดนอกชายฝั่งตะวันตกของกรีซ ได้แก่ Kerkyra, Lefkada, Kefallenia และ Zakynthos

สภาพธรรมชาติ

เทือกเขาแบ่งกรีซออกเป็นหุบเขาแคบ ๆ และโดดเดี่ยวหลายแห่งซึ่งมีทางเข้าถึงทะเล ที่นี่มีที่ราบอุดมสมบูรณ์กว้างใหญ่เพียงไม่กี่แห่ง ยกเว้นในลาโคเนีย โบเอโอเทีย เทสซาลี และยูโบเอีย ในสมัยกรีกโบราณ พื้นที่สามในสี่เป็นทุ่งหญ้าและมีเพียงหนึ่งในแปดเท่านั้นที่เป็นพื้นที่เพาะปลูก ทั้งพืช (โอ๊ค, วอลนัทป่า, ไซเปรส, เกาลัด, เฟอร์, สปรูซ, ไมร์เทิล, ลอเรล, ยี่โถ ฯลฯ ) และสัตว์โลก (หมี, หมาป่า, สุนัขจิ้งจอก, หมูป่า, หมูป่า, กวางฟอลโลว์, กวาง, กวางโร) ร่ำรวยและหลากหลาย เช่น กระต่าย ในสมัยโบราณ สิงโต) แต่ทะเลให้มากเป็นพิเศษ ดินใต้ผิวดินปกปิดการสะสมของแร่ธาตุที่สำคัญ โดยส่วนใหญ่เป็นเหล็ก (ลาโคเนีย เกาะต่างๆ มากมาย) เช่นเดียวกับเงิน (แอตติกา ธาซอส ซิฟนอส) ทองแดง (ยูเบอา) ทองคำ (เทสซาลี ธาซอส ซิฟนาส) ตะกั่ว (คีออส) หินอ่อนสีขาว ( แอตติกา , ปารอส ) ดินเหนียวสีน้ำเงินเข้ม ( แอตติกา )

องค์ประกอบทางชาติพันธุ์และภาษา

ชาวกรีกประกอบด้วยกลุ่มชาติพันธุ์สี่กลุ่ม ได้แก่ Achaeans, Ionians, Aeolians และ Dorians ซึ่งพูดภาษาถิ่นพิเศษแต่ใกล้เคียงกัน (Attic-Ionian, Aeolian, Dorian, Arcadian) และมีประเพณีที่แตกต่างกัน

เรื่องราว

กรีกโบราณแบ่งออกเป็นห้ายุค: Achaean (XX–XII ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช), Homeric หรือ “ยุคมืด” (XI–IX ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช), ยุคโบราณ (VIII–VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช .BC), ยุคคลาสสิก (V–IV ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ) และขนมผสมน้ำยา (III-II ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช)

ประวัติศาสตร์ยุคแรกของชาวกรีกไม่ค่อยมีใครรู้จัก นักวิทยาศาสตร์โต้แย้งว่าชาวกรีกเดินทางมาทางใต้ของคาบสมุทรบอลข่านเมื่อใดและที่ไหน ส่วนใหญ่ถือว่าทางตอนเหนือของคาบสมุทรบอลข่านหรือดินแดนในยุคปัจจุบันเป็นบ้านบรรพบุรุษของชาวกรีก โรมาเนีย; บางแห่งวางไว้ในภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือ ยังมีอีกหลายคนที่กำลังมองหาสิ่งนี้ในเอเชียไมเนอร์ การรุกรานของพวกเขาเกิดขึ้นในช่วงครึ่งแรกของสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช หรือในศตวรรษที่ 17–16 ก่อนคริสต์ศักราช; นักวิจัยส่วนใหญ่ตามข้อมูลทางโบราณคดี มีอายุจนถึงปลายสหัสวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช

อาเชียน กรีซ.

ชนเผ่ากรีกกลุ่มแรกที่เดินทางมาทางใต้ของคาบสมุทรบอลข่านคือชาวไอโอเนียน ซึ่งตั้งถิ่นฐานส่วนใหญ่ในแอตติกาและบนชายฝั่งภูเขาของเพโลพอนนีส จากนั้นพวกเขาก็ตามมาด้วยชาว Aeolians ซึ่งยึดครอง Thessaly และ Boeotia และ (ตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 ก่อนคริสต์ศักราช) โดยชาว Achaeans ซึ่งขับไล่ชาว Ionians และ Aeolians ออกจากส่วนหนึ่งของดินแดนที่พวกเขาพัฒนา (ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ Thessaly, Peloponnese) และยึดครองพื้นที่หลัก ส่วนหนึ่งของบอลข่านกรีซ เมื่อถึงเวลาของการรุกรานของกรีก ภูมิภาคนี้เป็นที่อยู่อาศัยของ Pelasgians, Leleges และ Carians ซึ่งมีการพัฒนาในระดับที่สูงกว่าผู้พิชิต: พวกเขาได้เข้าสู่ยุคสำริดแล้ว การแบ่งชั้นทางสังคมและการก่อตัวของรัฐได้เริ่มขึ้นแล้ว และโปรโต -เมืองต่างๆ เกิดขึ้น (ยุคเฮลลาดิกตอนต้นของศตวรรษที่ 26–21) การพิชิตของชาวกรีกเกิดขึ้นทีละน้อยและกินเวลานานหลายศตวรรษ (XXIII–XVII ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ตามกฎแล้วมนุษย์ต่างดาวยึดดินแดนใหม่ด้วยกำลังทำลายผู้อยู่อาศัยในท้องถิ่นและการตั้งถิ่นฐานของพวกเขา ในเวลาเดียวกัน การดูดซึมก็เกิดขึ้นด้วย

แม้ว่าชาว Achaeans ค่อนข้างจะอุดมไปด้วยเทคโนโลยี (ล้อเครื่องปั้นดินเผา, เกวียน, รถม้าศึก) และโลกแห่งสัตว์ (ม้า) ในพื้นที่ที่ถูกยึดครอง แต่การบุกรุกของพวกเขานำไปสู่การถดถอยทางเศรษฐกิจและวัฒนธรรม - การลดลงอย่างมากในการผลิตเครื่องมือโลหะ (หินและ กระดูกมีอำนาจเหนือกว่า) และการหายตัวไปของการตั้งถิ่นฐานประเภทเมือง ( ครอบงำโดยหมู่บ้านเล็ก ๆ ที่มีบ้านอิฐขนาดเล็ก) เห็นได้ชัดว่าในยุคเฮลลาดิกกลาง (XX-XVII ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) มาตรฐานการครองชีพของชาว Achaeans นั้นต่ำมากซึ่งทำให้มั่นใจได้ถึงการรักษาทรัพย์สินและความเท่าเทียมกันทางสังคมในระยะยาว ความต้องการอย่างต่อเนื่องในการต่อสู้เพื่อดำรงชีพกับชนเผ่า Achaean ที่อยู่ใกล้เคียงและประชากรในท้องถิ่นที่เหลืออยู่ได้กำหนดลักษณะวิถีชีวิตของชุมชนทหารและชุมชน

ในศตวรรษที่ 17 พ.ศ ระบบประชาธิปไตยแบบทหารนี้กำลังถูกแทนที่ด้วยระบบขุนนางแบบทหาร ยุคเฮลลาดิกหรือไมซีนีอันเป็นยุคประวัติศาสตร์เริ่มต้นขึ้น อาเชียน กรีซ(ศตวรรษที่ 16-12) เห็นได้ชัดว่าเป็นผลมาจากสงครามที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องทำให้ชุมชน Achaean แต่ละชุมชนเติบโตขึ้นโดยยึดครองการตั้งถิ่นฐานใกล้เคียงและภายในชุมชนเหล่านั้นมีการกระจุกตัวของอำนาจทางการเมืองและทรัพยากรทางวัตถุอยู่ในมือของผู้นำและกลุ่มของเขา จากประเทศที่มีหมู่บ้านที่มีป้อมปราการ กรีซกำลังกลายเป็นประเทศที่มีป้อมปราการอันทรงพลังซึ่งปกครองพื้นที่ชนบท รัฐดั้งเดิม อาณาจักร Achaean ถือกำเนิดขึ้น โดยมี Mycenae, Tiryns, Pylos, Athens, Thebes และ Iolcus โดดเด่น เหตุผลในการดำรงอยู่ของพวกเขาคือการต่อสู้เพื่อควบคุมทรัพยากร (ดินแดนอันอุดมสมบูรณ์ ปศุสัตว์ แร่ธาตุ และโลหะเป็นหลัก) การอนุรักษ์ทรัพยากรได้รับการรับรองทั้งโดยระบบบัญชีที่รอบคอบและโดยการระดมความพยายามเพื่อปกป้องทรัพยากรเหล่านั้น (การสร้างป้อมปราการ การผลิตอาวุธ) การได้มาซึ่งทรัพยากรนั้นดำเนินการผ่านสงคราม การจู่โจมโดยนักล่า การละเมิดลิขสิทธิ์ และซึ่งไม่บ่อยนักก็คือการค้ากับต่างประเทศ

อาณาจักร Achaean แต่ละแห่งเป็นการรวมตัวของชุมชนชนบท (damos) เข้าด้วยกันเป็นรัฐชุมชนมหภาคหนึ่งเดียว บุคคลสามารถตระหนักรู้ถึงตนเองได้ก็ต่อเมื่ออยู่ภายใต้กรอบของชุมชนทั้งสองประเภทนี้ ซึ่งผูกขาดทรัพยากรทั้งหมด โดยหลักๆ แล้วคือดินแดน ซึ่งแบ่งออกเป็นดินแดนของพระราชวังและดินแดนดามอส เช่นเดียวกับชาวนาในชุมชนของเขา พนักงานในวังได้รับจากรัฐโดยมีเงื่อนไขในการถือครองที่ดินตามสถานะของเขา อาจเป็นไปได้ว่าซาร์ก็ไม่มีข้อยกเว้นสำหรับระบบนี้ ในยุคไมซีเนียน (อย่างน้อยในช่วงแรก) ไม่มีรูปแบบของกรรมสิทธิ์ในที่ดินของเอกชน มีไว้เพื่อใช้ชั่วคราวเท่านั้น ซึ่งจริงๆ แล้วมีลักษณะทางพันธุกรรม เนื่องจากอาชีพต่อเนื่องแบบดั้งเดิมทั้งในครอบครัวชาวนาและช่างฝีมือ และในครอบครัวของเจ้าหน้าที่ในพระราชวัง

รัฐมองว่าชุมชนชนบทเป็นเพียงเป้าหมายของการแสวงหาผลประโยชน์และจำกัดความสัมพันธ์กับชุมชนด้วยการถอนทรัพยากรบางส่วน (แรงงาน วัตถุดิบ) และผลิตภัณฑ์ที่ผลิต (อาหาร หัตถกรรม) มันไม่มีส่วนเกี่ยวข้องในการจัดการการผลิต (เกษตรกรรม ระบบชลประทาน) เหมือนกับตะวันออกโบราณ อาณาเขตแบ่งออกเป็นเขตปกครองโดยผู้ว่าราชการจังหวัด ซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบในการรับภาษีเข้าคลังเป็นประจำ พวกเขาอยู่ใต้บังคับบัญชาของเจ้าหน้าที่ระดับล่างซึ่งควบคุมการปฏิบัติหน้าที่บางอย่างโดยผู้อยู่อาศัยในการตั้งถิ่นฐานของแต่ละบุคคล

โครงสร้างทางสังคมขึ้นอยู่กับการดำรงอยู่ของสองกลุ่มหลัก - ผู้จัดการที่นำโดยกษัตริย์และผู้ปฏิบัติงานทางเศรษฐกิจบางอย่าง (การทำฟาร์ม การเลี้ยงโค งานฝีมือ); นักแสดงแบ่งออกเป็นสองประเภท - นักแสดงของรัฐ (ช่างฝีมือที่ทำงานตามคำสั่ง (ธาลัสเซีย) ของพระราชวังและรับเงินจากพระราชวัง) และประชากรที่เสียภาษี (ชาวนา) มีหน้าที่จัดหาวัตถุดิบให้รัฐ (ส่วนใหญ่ โลหะ) อาหาร และปฏิบัติหน้าที่ด้านแรงงาน ภายนอกชุมชนมีทั้งทาสและ “ผู้รับใช้ของพระเจ้า” ทาส (ส่วนใหญ่เป็นผู้หญิงและเด็ก) ส่วนใหญ่เป็นบุคคลที่ถูกจับในสงคราม พวกเขาอาจเป็นทรัพย์สินส่วนรวม (รัฐ) หรือทรัพย์สินส่วนบุคคลและตามกฎแล้วเป็นคนรับใช้ บทบาทของพวกเขาในระบบเศรษฐกิจเป็นเพียงส่วนเสริมเท่านั้น “ผู้รับใช้ของพระเจ้า” ซึ่งต้นกำเนิดไม่ชัดเจนนัก เป็นผู้เช่าที่ดินทั้งจากชุมชนหรือจากผู้ใช้ที่เป็นสมาชิก

ในด้านเศรษฐศาสตร์ มูลค่าชั้นนำมีการเกษตรกรรมและเลี้ยงโค ปลูกข้าวสาลี ข้าวบาร์เลย์ ถั่ว ถั่วเลนทิล มะกอก บางทีน้ำมันมะกอกบางส่วนอาจถูกส่งออกไป มีการเพาะพันธุ์วัว แกะ หมู ม้า ลา และล่อ ในบรรดางานฝีมือ ช่างตีเหล็ก (อาวุธและชุดเกราะ เครื่องมือ เครื่องประดับ) และเครื่องปั้นดินเผา การทอผ้า และการก่อสร้างที่ยิ่งใหญ่มีความโดดเด่น

กรีซ Achaean ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอารยธรรม Cretan (Minoan) ที่อยู่ใกล้เคียง โดยยืมความสำเร็จด้านเทคนิคและวัฒนธรรมมาจำนวนหนึ่ง (ระบบประปา ท่อน้ำทิ้ง อาวุธและเสื้อผ้าบางประเภท พยางค์เชิงเส้น ฯลฯ) - ซม.อารยธรรมมิโนอัน) อย่างไรก็ตาม อารยธรรมไมซีเนียนไม่สามารถถือเป็นอนุพันธ์ของมิโนอันได้ ต่างจากเกาะครีต กรีซที่ 2 สหัสวรรษก่อนคริสต์ศักราช เป็นโลกของชนชั้นสูงทางทหารที่ก้าวร้าว ระบบการเมืองและเศรษฐกิจเป็นกลไกในการตระหนักถึงการครอบงำเหนือโลกของคนงานในชนบท ศิลปะเป็นรูปแบบหนึ่งของการยืนยันคุณค่าของมัน (สงครามและการล่าสัตว์เป็นธีมหลัก ป้อมปราการที่ยิ่งใหญ่ สถาปัตยกรรมการตกแต่งอาวุธคุณภาพสูง)

ประวัติศาสตร์ทั้งหมดของโลกอาเชียนคือประวัติศาสตร์ สงครามนองเลือด- บางครั้งหลายอาณาจักรก็รวมตัวกันในการต่อสู้กับอาณาจักรที่ร่ำรวยและมีอำนาจมากกว่า (การรณรงค์ของกษัตริย์ Argive ทั้งเจ็ดเพื่อต่อสู้กับธีบส์) หรือเพื่อการสำรวจนักล่าในต่างแดน (สงครามโทรจัน) เมื่อถึงศตวรรษที่ 14 พ.ศ Mycenae กำลังแข็งแกร่งขึ้นและเริ่มอ้างสิทธิ์ในบทบาทของเจ้าโลกแห่ง Achaean Greek ในศตวรรษที่ 13 พ.ศ กษัตริย์ไมซีนีสามารถปราบสปาร์ตาได้โดยการแต่งงานในราชวงศ์ และบรรลุการอยู่ใต้บังคับบัญชา (อย่างน้อยก็อย่างเป็นทางการ) ของรัฐ Achaean อื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง (Tirynths, Pylos) หลักฐานตามตำนานแสดงให้เห็นว่าในสงครามเมืองทรอย กษัตริย์ไมซีเนียนอากาเม็มนอนถูกกษัตริย์กรีกองค์อื่นๆ มองว่าเป็นผู้ปกครองสูงสุด ในศตวรรษที่ 15-13 พ.ศ ชาว Achaeans เริ่มขยายการทหารและการค้าในทะเลเมดิเตอร์เรเนียน ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 พ.ศ พวกเขาอาจควบคุมเกาะครีตได้ในศตวรรษที่ 14–13 พ.ศ ก่อตั้งอาณานิคมบนชายฝั่งตะวันตกและทางใต้ของเอเชียไมเนอร์ โรดส์และไซปรัส และทางตอนใต้ของอิตาลี กองทหาร Achaean มีส่วนร่วมในการรุกราน "ชาวทะเล" ในอียิปต์

สงครามที่ต่อเนื่องนำไปสู่ความสิ้นเปลืองและการทำลายล้างทรัพยากรมนุษย์และวัตถุของ Achaean Greek และอีกด้านหนึ่งนำไปสู่การเพิ่มคุณค่าให้กับชนชั้นสูงที่ปกครองประเทศ ความแปลกแยกของดามอสในชนบทจากรัฐ ซึ่งกำลังกลายเป็นเครื่องมือแห่งอำนาจส่วนตัวของกษัตริย์มากขึ้นเรื่อยๆ กำลังทวีความรุนแรงมากขึ้น ในที่สุด ป้อมปราการอันยิ่งใหญ่ก็พบว่าตนเองถูกรายล้อมไปด้วยโลกชนบทที่ไม่เป็นมิตร เศรษฐกิจล้าหลังและไม่แบ่งแยกสังคม

ความอ่อนแอภายในของอาณาจักร Achaean ทำให้พวกเขาเสี่ยงต่ออันตรายภายนอก ในช่วงปลายศตวรรษที่ 13 พ.ศ ชนเผ่าบอลข่านตอนเหนือ (ทั้งชาวกรีกและชาวธราเซียน-อิลลิเรียน) บุกกรีซ แม้ว่าป้อมปราการบางแห่งจะรอดชีวิตมาได้ (ไมซีนี, ไทรินส์, เอเธนส์) แต่บางรัฐก็ถูกทำลาย (ไพลอส) และที่สำคัญที่สุดคือ ความเสียหายอย่างรุนแรงได้ส่งผลกระทบต่อเศรษฐกิจของ Achaean และระบบการแสวงประโยชน์ในพื้นที่ชนบท ในศตวรรษที่ 12 พ.ศ งานฝีมือและการค้ากำลังเสื่อมถอยลงอย่างรวดเร็ว และจำนวนประชากรก็ลดลงอย่างรวดเร็ว ผู้มาใหม่สร้างการตั้งถิ่นฐานจำนวนหนึ่งซึ่งอยู่ร่วมกันเป็นระยะเวลาหนึ่งกับชาว Achaeans ที่ยังมีชีวิตอยู่ ความสมบูรณ์ของพื้นที่กำลังถูกฉีกออกเป็นชิ้นๆ และความสัมพันธ์กับป้อมปราการก็อ่อนแอลง ฐานที่มั่นทางเศรษฐกิจที่ยังหลงเหลืออยู่ในศตวรรษที่ 12 สูญเสียพื้นฐานทางเศรษฐกิจไป พ.ศ กำลังตกอยู่ในภาวะถดถอยโดยสิ้นเชิง

ยุคโฮเมอร์ริกหรือ "ยุคมืด"

ช่วงศตวรรษที่ XI-IX ศตวรรษ เรียกว่า "โฮเมอร์" เนื่องจากแหล่งข้อมูลหลักเกี่ยวกับเขาคือบทกวีของโฮเมอร์ อีเลียดและ โอดิสซีย์.

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 12 พ.ศ ชนเผ่ากรีกดอเรียนบุกกรีซ หลังจากผ่านกรีซตอนกลางแล้วพวกเขาตั้งรกรากใน Megarid และทางตะวันออกเฉียงใต้ของ Peloponnese - ใน Corinthia, Argolis, Laconia และ Messenia นอกจากนี้ ชาวโดเรียนยังยึดเกาะได้จำนวนหนึ่งทางตอนใต้ของหมู่เกาะคิคลาดีสและหมู่เกาะสปอราเดส (เมลอส, เถรา, คอส, โรดส์) ซึ่งเป็นพื้นที่ราบของเกาะครีต โดยแทนที่ประชากรชาวมิโนอัน-อาเคียนที่เหลืออยู่ในพื้นที่ภูเขา และ ชายฝั่งตะวันตกเฉียงใต้ของเอเชียไมเนอร์ (Dorida Asia Minor) ชนเผ่ากรีกทางตะวันตกเฉียงเหนือที่เกี่ยวข้องกับชาวดอเรียนตั้งถิ่นฐานในอีพิรุส อะคาร์เนีย เอโตเลีย โลคริส เอลิส และอาไชอา ชาวโยนก Aeolians และ Achaeans จัดขึ้นใน Thessaly, Boeotia, Attica และ Arcadia; บางส่วนอพยพไปยังหมู่เกาะในทะเลอีเจียนและไปยังเอเชียไมเนอร์ ซึ่งเป็นชายฝั่งตะวันตกที่ถูกยึดครองโดยชาวไอโอเนียน และชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือโดยชาวเอโอเลียน

การพิชิตโดเรียนเช่นเดียวกับการพิชิต Achaean ในตอนต้นของสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช นำกรีซไปสู่การถดถอยครั้งใหม่ - การลดลงอย่างรวดเร็วของประชากร, มาตรฐานการครองชีพที่ลดลง, การยุติการก่อสร้างอนุสาวรีย์และหินโดยทั่วไป, งานฝีมือที่ลดลง (การเสื่อมคุณภาพทางเทคนิคและศิลปะของผลิตภัณฑ์ ลดขอบเขตและปริมาณ) การติดต่อทางการค้าที่อ่อนแอลง การสูญเสียการเขียน หลังจากการล่มสลายของป้อมปราการ Achaean ทั่วกรีซ (รวมถึงที่ซึ่งไม่ได้ถูกยึดครองโดยชาวดอเรียน) การก่อตัวของรัฐในอดีตก็หายไป และระบบชุมชนดึกดำบรรพ์ก็ได้รับการสถาปนาขึ้น เป็นอีกครั้งที่หมู่บ้านชนเผ่าเล็กๆ ที่ยากจนกลายเป็นรูปแบบการตั้งถิ่นฐานหลัก จากความสำเร็จของอารยธรรมไมซีเนียน ชาวดอเรียนยืมเฉพาะวงล้อของช่างหม้อ เทคนิคการแปรรูปโลหะและการต่อเรือ ตลอดจนวัฒนธรรมการปลูกองุ่นและต้นมะกอก ในเวลาเดียวกัน ชาวดอเรียนได้นำศิลปะการถลุงและแปรรูปเหล็กมาด้วย การใช้เหล็กไม่เพียงแต่เป็นเครื่องประดับเท่านั้น (เช่นในยุคไมซีเนียน) แต่ยังใช้ในการผลิตและในการทำสงครามด้วย การถือกำเนิดของยุคเหล็กมีความสำคัญอย่างยิ่ง - โลหะมีราคาถูกและหาได้ง่ายซึ่งมีส่วนทำให้การเติบโตของความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจของแต่ละครอบครัวและการพึ่งพาทางเศรษฐกิจในองค์กรกลุ่มอ่อนแอลง

ศตวรรษที่ XI-IX พ.ศ - ยุคแห่งการครอบงำเศรษฐกิจธรรมชาติ การเลี้ยงโคมีบทบาทพิเศษ: การปศุสัตว์เป็นทั้งเกณฑ์ของความมั่งคั่งและเป็นตัวชี้วัดมูลค่า การจัดองค์กรทางสังคมประเภทหลักคือชุมชนในชนบท (สาธิต) ซึ่งอาศัยอยู่ในพื้นที่ขนาดเล็กและแสวงหาความโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิง บ่อยครั้งหลายหมู่บ้าน (โดยปกติเพื่อวัตถุประสงค์ในการป้องกัน) รวมตัวกันรอบหมู่บ้านที่มีป้อมปราการมากที่สุด ซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางของชุมชนจึงขยายออกไป (โปรโตโพลิส) เป็นผลให้กรีซกลายเป็นประเทศที่มีเขตปกครองตนเองขนาดเล็ก ชุมชน เผ่า และครอบครัวผลิตทุกสิ่งที่ต้องการสำหรับตนเอง - พวกเขาเพาะปลูกที่ดิน เลี้ยงปศุสัตว์ สร้างผลิตภัณฑ์ง่ายๆ (เสื้อผ้า จาน เครื่องมือ) การประกอบอาชีพต่างๆ หายไปพร้อมกับยุคไมซีเนียน ความต้องการงานหัตถกรรมที่ซับซ้อนยังอ่อนแอ ดังนั้นช่างฝีมือผู้เชี่ยวชาญ (demiurges) จึงพบว่าตัวเองอยู่ชายขอบของเศรษฐกิจ: ส่วนใหญ่แล้วพวกเขาใช้ชีวิตเร่ร่อนโดยรับอาชีพผ่านการสั่งซื้ออาวุธชุดเกราะหรือเครื่องประดับของแต่ละคนและแบบสุ่ม ชุมชนแทบไม่มีการติดต่อกับโลกภายนอกเลย ความสัมพันธ์กับเพื่อนบ้านมักไม่เป็นมิตร ความขัดแย้งบริเวณชายแดนและการจู่โจมโดยนักล่าเป็นเรื่องปกติ การละเมิดลิขสิทธิ์เริ่มแพร่หลายและเข้ามาแทนที่การค้าเกือบทั้งหมด เนื่องจากขาดแคลนทรัพยากร ชาวกรีกในสมัยนั้นจึงแทบจะไม่สามารถเสนอการแลกเปลี่ยนได้

โครงสร้างทางสังคมและการเมืองมีพื้นฐานอยู่บนหลักการของเครือญาติ ชุมชนประกอบด้วยกลุ่มและสมาคม (ไฟลาและเฟรทรีส์) ซึ่งในช่วงสงครามทำหน้าที่เป็นหน่วยทหาร และในยามสงบได้จัดตั้งสมัชชาแห่งชาติ ความสัมพันธ์ภายในชุมชน (ระหว่างไฟลาและเฟรทรีส์) มักจะตึงเครียดมาก ความขัดแย้งมักนำไปสู่ความขัดแย้งทางแพ่งและอาฆาตโลหิต การอยู่ในกลุ่มเป็นเพียงการรับประกันสิทธิชีวิตและทรัพย์สินของบุคคลในยุคโฮเมอร์ริก นอกองค์กรกลุ่มเขาแทบไม่มีที่พึ่ง - ไม่มีกฎหมายหรือสถาบันอำนาจเผด็จการ ในเวลาเดียวกัน ที่ดินถือเป็นทรัพย์สินไม่ใช่ของตระกูล แต่เป็นของชุมชนทั้งหมด และได้มีการแจกจ่าย (และแจกจ่ายให้กับสมาชิกเป็นระยะ ๆ ) จะมีการจัดสรรส่วนแบ่งให้กับแต่ละครอบครัวทีละน้อย

การค้าทาสไม่ได้มีบทบาทสำคัญทางเศรษฐกิจ ทาสส่วนใหญ่ในยุคไมซีเนียนเป็นผู้หญิงและเด็กซึ่งถูกใช้ในงานเสริมในครัวเรือน ทาสชายมักจะทำหน้าที่ของคนเลี้ยงแกะ พวกทาสส่วนใหญ่เป็นเชลยศึก ทาสนั้นเป็นปิตาธิปไตยโดยธรรมชาติ และมาตรฐานการครองชีพของทาสแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากมาตรฐานการครองชีพของนายของพวกเขา ไม่มีสถาบันทาสของรัฐ ทาสเป็นของแต่ละครอบครัวและกลุ่ม

ในชุมชนที่ "ความเท่าเทียมกันในความยากจน" ครอบงำอยู่ในตอนแรก กระบวนการสร้างความแตกต่างทางสังคมทวีความรุนแรงมากขึ้น ซึ่งได้รับการอำนวยความสะดวกจากความขัดแย้งทางทหารทั้งภายในและภายนอกอย่างต่อเนื่อง ชัยชนะเหนือกลุ่มสาธิตใกล้เคียงหรือกลุ่มคู่แข่งนำไปสู่การเพิ่มคุณค่าและการเติบโตของอิทธิพลของแต่ละกลุ่ม สมาชิกกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งหรือผู้นำทางทหาร ของที่ยึดมาโดยทหารให้เงินทุนสำหรับการเพาะปลูกในหลายแปลง เพื่อให้ได้อาวุธที่ดีกว่า (นักรบติดอาวุธหนักหรือแม้แต่คนขี่ม้า) สำหรับการฝึกทหารอย่างเป็นระบบ และสำหรับการสร้างอาหารสำรองในกรณีที่พืชผลขาดแคลนหรือ ภัยพิบัติทางธรรมชาติ- ส่วนที่เหลือของชุมชนไม่มีความสามารถในการรับประกันการทำงานปกติของฟาร์ม ป้องกันตนเองจากการกดขี่ หรืออ้างสิทธิ์ในส่วนแบ่งที่สำคัญของริบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสภาพของการกระจายตัวของแปลงที่เกิดจากการเติบโตของประชากร เป็นผลให้มีการจัดตั้งกลุ่มคน (feta) ซึ่งถูกบังคับให้ละทิ้งแผนการและมอบให้แก่เพื่อนบ้านที่ร่ำรวยกว่า พวกเขากลายเป็นผู้เช่าที่ไม่มีที่อยู่อาศัย ในทางกลับกัน หมวดหมู่ของ "สมาชิกชุมชนที่มีการจัดสรรหลายส่วน" เกิดขึ้น ซึ่งประกอบขึ้นเป็นชนชั้นสูงทางสังคม

โครงสร้างทางการเมืองแบบดั้งเดิมของชุมชนประกอบด้วยการชุมนุมที่ได้รับความนิยม (นักรบชายที่เป็นอิสระทั้งหมด) สภาผู้เฒ่า (gerusia, areopagus) และผู้นำทางทหารที่ได้รับเลือก (basileia) อย่างไรก็ตาม การเกิดขึ้นของชนชั้นสูงได้นำไปสู่การเปลี่ยนแปลงซึ่งเกิดขึ้นในรูปแบบที่แตกต่างกัน ในชุมชนที่ถูกครอบงำโดยกลุ่มเดียว เขาค่อยๆ แย่งชิงหน้าที่ทางทหาร ศาสนา และตุลาการ ผู้นำทางทหารที่ได้รับการเลือกตั้งกลายเป็นกษัตริย์ปรมาจารย์ทางพันธุกรรม อย่างไรก็ตาม ตำแหน่งผู้นำในชุมชนมักถูกครอบครองโดยตระกูลขุนนางหลายตระกูล ขุนนางมีบทบาทสำคัญในการต่อสู้ ซึ่งโดยปกติจะเป็นการดวลกันระหว่างพลม้าหรือนักรบที่ติดอาวุธหนัก อำนาจของพวกเขาในฐานะผู้ปกป้องการสาธิตทำให้พวกเขามีสิทธิในการลงมติอย่างเด็ดขาดในสภาประชาชน จากในหมู่พวกเขาได้รับเลือกผู้นำกองกำลังอาสาสมัครชุมชน และพวกเขาได้รับการติดต่อเพื่อแก้ไขคดี ในไฟลาและพระไตรปิฎก พวกเขาเป็นนักบวชแห่งลัทธิประจำตระกูล สมาชิกในชุมชน (ประชาชน) ที่เหลือถูกผลักดันให้ออกจากขอบเขตของชีวิตทางสังคมและการเมือง ในเวลาเดียวกัน การแข่งขันภายในชนชั้นสูงอย่างต่อเนื่องทำให้ตัวแทนแต่ละคนมีเพิ่มขึ้นมากเกินไป การเติบโตของอำนาจของชนชั้นสูงเช่นนี้ในศตวรรษที่ 9 พ.ศ ยังปรากฏให้เห็นในความอ่อนแอของระบอบปิตาธิปไตยในโปรโตโพลิสที่เคยก่อตั้งขึ้นก่อนหน้านี้: ราชวงศ์ค่อยๆสูญเสียสิทธิพิเศษและตำแหน่ง (หน้าที่) ที่ถูกผูกขาดโดยระบอบนี้กลายเป็นวิชาเลือกและกลายเป็นทรัพย์สินของชนชั้นสูงทั้งหมด

กรีกโบราณ

ปัญหาเศรษฐกิจสังคมและแนวทางแก้ไข

สมัยศตวรรษที่ 8-6 พ.ศ - ช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในโลกกรีกโบราณ สาเหตุเหล่านี้เกิดจากวิกฤตที่ส่งผลกระทบต่อหลายภูมิภาคที่ชาวกรีกอาศัยอยู่ ซึ่งเกิดจากความขัดแย้งระหว่างจำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ และทรัพยากรอาหารลดลงอันเป็นผลมาจากการที่ดินค่อยๆ หมดสิ้นลง สถานการณ์เลวร้ายลงโดยระบบความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและสังคมที่มีอยู่: ประเพณีการแบ่งที่ดินที่สืบทอดอย่างเท่าเทียมกันระหว่างบุตรชายภายใต้การปกครองของการเป็นเจ้าของที่ดินของชนชั้นสูงส่วนตัวมีส่วนทำให้การขยายตัวของตลาดที่ดิน การระเบิดของประชากรทำให้เกิดการแตกกระจายของแปลงเป็นแปลงเล็ก ๆ ที่ไม่สามารถเลี้ยงเจ้าของได้อีกต่อไป และพวกเขาถูกบังคับให้จำนองหรือขายให้กับญาติที่ร่ำรวยหรือเพื่อนบ้าน

สังคมกรีกพยายามค้นหาคำตอบที่เพียงพอต่อความท้าทายที่เกิดขึ้น มีสองวิธีในการแก้ปัญหา - ภายในและภายนอก ประการแรกคือการใช้ที่ดินทำกินที่มีอยู่อย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น และเพิ่มพื้นที่โดยการเคลียร์พื้นที่ป่า ซึ่งจำเป็นต้องมีเครื่องมือใหม่ที่ทันสมัยกว่า ในศตวรรษที่ VIII–VI พ.ศ จำนวนเครื่องมือเหล็กเพิ่มขึ้นอย่างมาก ระยะของเครื่องมือก็ขยายออกไป และคุณภาพก็ดีขึ้น ขวานเหล็กช่วยให้ต่อสู้กับต้นไม้และพุ่มไม้ได้ง่ายขึ้น และคันไถเหล็ก พลั่ว จอบ และเคียวทำให้สามารถเพิ่มผลผลิตได้

วิธีที่สองในการแก้ปัญหาคือการขยายตัวภายนอกซึ่งอาจรุนแรงหรือสงบสุข การขยายตัวที่รุนแรง - การยึดดินแดนใหม่นอกรัฐ (สงครามกรีกภายใน, การกำจัดอาณานิคม) - โดยธรรมชาติแล้วเป็นปรากฏการณ์ที่ค่อนข้างอนุรักษ์นิยม: ในดินแดนที่ถูกยึดครองชาวกรีกพยายามฟื้นฟูวิถีชีวิตชุมชนโบราณ

ในศตวรรษที่ VIII–VI พ.ศ รัฐจำนวนหนึ่ง (Sparta, Argos) พยายามแย่งชิงที่ดินจากเพื่อนบ้านโดยใช้กำลัง (สงคราม Messenian ฯลฯ ) อย่างไรก็ตามความเท่าเทียมกันเชิงสัมพัทธ์ของศักยภาพทางทหารและมนุษย์ของโปรโตคอลจำนวนมากมักจะเปลี่ยนการรุกรานดังกล่าวให้กลายเป็นสงครามที่ไม่มีที่สิ้นสุดทำให้กองกำลังของฝ่ายต่างๆ หมดสิ้นลงอย่างสูงสุดและไม่นำชัยชนะมาสู่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง

การสถาปนาอาณานิคมในดินแดนโพ้นทะเลอันห่างไกล (การล่าอาณานิคมครั้งใหญ่ของกรีก) มีแนวโน้มที่ดีขึ้น การถอนอาณานิคมเริ่มต้นด้วยการลงทะเบียนทุกคนและการแต่งตั้งผู้นำ (oikist) ชาวอาณานิคมอาจไม่เพียงรวมถึงผู้อยู่อาศัยในเมือง (มหานคร) ที่จัดการสำรวจเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อยู่อาศัยในภูมิภาคใกล้เคียงด้วย ในศตวรรษที่ 8 พ.ศ ตามกฎแล้ว มีผู้เข้าร่วมการสำรวจการล่าอาณานิคมไม่เกินหลายร้อยคน เมื่อมาถึง oikist เลือกตำแหน่งที่แน่นอนของการตั้งถิ่นฐานในอนาคต ร่างแผน (ที่ตั้งของวัด จัตุรัสหลัก (agora) ท่าเรือ พื้นที่ที่อยู่อาศัย กำแพง) ทำพิธีกรรมที่จำเป็นก่อนเริ่มการก่อสร้าง แบ่งที่ดินระหว่าง ชาวอาณานิคมและจัดระบบการจัดการ อาณานิคมที่ก่อตั้ง (apoikia) ถือเป็นเมืองอิสระ โดยยังคงรักษาความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับมหานคร (ลัทธิทั่วไป ความสัมพันธ์ทางการค้า การสนับสนุนทางทหาร) กิจกรรมการล่าอาณานิคมที่กระตือรือร้นที่สุดดำเนินการโดย Euboean Chalcis, Megara, Corinth, Phocaea และโดยเฉพาะ Miletus ซึ่งก่อตั้งการตั้งถิ่นฐานประมาณเก้าสิบแห่ง

กิจกรรมการล่าอาณานิคมที่ประสบความสำเร็จได้รับการอำนวยความสะดวกโดยความก้าวหน้าในการต่อเรือ ตามความสำเร็จของนักต่อเรือชาวฟินีเซียน มีการสร้างเรือใหม่สองประเภท - เพนเทคอนเตอร์และไตรรีม เพนเทคอนเตราของทหารเป็นเรือที่มีฝีพายห้าสิบคน มีดาดฟ้าและช่องสำหรับทหาร และมีแกะทองแดงอยู่ด้านหน้า พ่อค้าเพนเทคอนเทรามีความโดดเด่นด้วยคันธนูและท้ายเรือที่โค้งมนสูงและรวมถึงการยึดที่กว้างขวาง ต่อมาเป็นเรือรบเร็วที่มีลูกเรือสองร้อยคนเป็นเรือรบสามร้อยคน Triremes แรกถูกสร้างขึ้นในเมืองโครินธ์ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 8–7 พ.ศ

การล่าอาณานิคมของกรีกดำเนินไปในสามทิศทาง: ตะวันตก, ตะวันออกเฉียงเหนือ และตะวันออกเฉียงใต้ ทิศทางที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือทิศตะวันตก (ซิซิลี, อิตาลีตอนใต้, ชายฝั่งอิลลิเรียน, กอลใต้, ไอบีเรีย); บทบาทนำที่นี่แสดงโดยชาวโยนกและโดเรียน อาณานิคมทางตะวันตกแห่งแรกคือเมือง Cumae ซึ่งก่อตั้งโดยชาว Chalcidians ในช่วงกลางศตวรรษที่ 8 พ.ศ ในกัมปาเนีย (อิตาลีตอนใต้) การพัฒนาอย่างเข้มข้นที่สุดคือซิซิลี (Syracuse, Gela, Akragant, Zancla) และอิตาลีตอนใต้ซึ่งได้รับชื่อ "Greater Greek" (Regium, Tarentum, Sybaris, Croton, Posidonia, Naples) เนื่องจากการตั้งถิ่นฐานของชาวกรีกจำนวนมาก อาณานิคมทางตะวันตกที่ใหญ่ที่สุดนอก Magna Graecia คือ Massalia (เมือง Marseille ในปัจจุบัน) ซึ่งก่อตั้งเมื่อประมาณปี ค.ศ. 600 ปีก่อนคริสตกาล Phocians ใกล้ปากแม่น้ำ Rodan (โรนสมัยใหม่) ซึ่งในไม่ช้าก็กลายเป็นศูนย์กลางการค้ากรีกในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันตก

ในทิศทางตะวันออกเฉียงเหนือ (เทรซ, ทะเลมาร์มารา, ทะเลดำ) ความเป็นผู้นำแบบไม่มีเงื่อนไขเป็นของชาวโยนก อาณานิคมแรกๆ ในพื้นที่นี้ก่อตั้งขึ้นเมื่อ 756 ปีก่อนคริสตกาล โดยชาว Milesians Cyzicus บนชายฝั่งทางใต้ ทะเลมาร์มาราและ Sinop ในภูมิภาคทะเลดำตอนใต้ นอกจากนี้ การตั้งถิ่นฐานของชาวกรีกที่ใหญ่ที่สุด ได้แก่ Potidaea และ Olynthos บนคาบสมุทร Chalkidiki, Abdera ใน Thrace, Sestus และ Abydos บน Hellespont, Byzantium และ Chalcedon บน Bosphorus, Heraclea, Trebizond, Istria, Odessa, Olbia, Chersonesos (เซวาสโทพอลสมัยใหม่ ), Panticapaeum ( Kerch สมัยใหม่) และ Feodosia ในภูมิภาคทะเลดำ

คลื่นตะวันออกเฉียงใต้ของขบวนการล่าอาณานิคมได้พัฒนาชายฝั่งทางใต้ของเอเชียไมเนอร์ ไซปรัส อียิปต์ และลิเบีย นำโดยชาวดอเรียนและชาวไอโอเนียน ความยากลำบากในการเจาะเข้าไปในพื้นที่เหล่านี้คือตามกฎแล้วพวกเขาอยู่ภายใต้การควบคุมของสถาบันกษัตริย์ตะวันออกที่ทรงอำนาจ (อัสซีเรีย อียิปต์ บาบิโลเนีย ลิเดีย); นอกจากนี้ ชาวกรีกยังต้องเผชิญกับการแข่งขันที่รุนแรงจากชาวฟินีเซียน (โดยเฉพาะในไซปรัส) ซึ่งยังได้ดำเนินการขยายการตั้งอาณานิคมอย่างกว้างขวางอีกด้วย ดังนั้น apoikias จึงไม่สามารถกลายเป็นศูนย์กลางอิสระได้เสมอไป และจำนวนรวมก็ค่อนข้างน้อย สภาพที่ค่อนข้างเอื้ออำนวยนั้นมีอยู่เฉพาะบนชายฝั่งลิเบียเท่านั้น ซึ่งชาวดอเรียนได้ก่อตั้งกลุ่มการตั้งถิ่นฐานที่เจริญรุ่งเรือง (เพนทาโพลิสหรือเพนทาเคิลส์) ซึ่งนำโดยไซรีน ในบรรดาอาณานิคมอื่นๆ ของกรีกทางตะวันออกเฉียงใต้ Naucratis ซึ่งก่อตั้งโดยชาว Milesians ในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 มีความโดดเด่น พ.ศ ในสามเหลี่ยมปากแม่น้ำไนล์

แม้จะมีแนวทางเกษตรกรรมในขั้นต้นของการล่าอาณานิคม แต่การตั้งถิ่นฐานจำนวนมากก็ค่อยๆ กลายเป็นศูนย์หัตถกรรมขนาดใหญ่ ดำเนินการแลกเปลี่ยนอย่างเข้มข้นกับประชากรในท้องถิ่น เช่นเดียวกับศูนย์กลางการค้าตัวกลาง ดังนั้นพวกเขาจึงมีอิทธิพลต่อเศรษฐกิจของกรีซโดยกระตุ้นการพัฒนาการผลิตสินค้าโภคภัณฑ์ในนั้น

จนถึงเวลานี้ อารยธรรมกรีกเป็นระบบปิดที่ดำรงอยู่ได้ด้วยตนเอง ซึ่งทำงานในดินแดนที่จำกัดทางชาติพันธุ์และมีทรัพยากรที่จำกัด อย่างไรก็ตาม อาณานิคมที่สร้างขึ้นโดยมีจุดประสงค์เพื่อรักษาความโดดเดี่ยวของเธอ ตรงกันข้าม กลับทำให้เธอมีโอกาสเปิดใจให้กับส่วนอื่นๆ ของโลก มันไปไกลกว่าดินแดนที่ชาวกรีกอาศัยอยู่และดึงดูดต่างประเทศและชนเผ่าจำนวนมากให้เข้ามาในวงโคจรเพื่อเข้าถึงความมั่งคั่งทางวัตถุและวัฒนธรรมของพวกเขา ระบบมหานคร-อาณานิคมของกรีกได้กลายมาเป็นโครงสร้างที่รวมพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนอันหลากหลายเข้าด้วยกันตามแบบชาวฟินีเซียน

เป็นผลให้การขยายตัวภายนอกประเภทที่สองได้รับชัยชนะในกรีซ - สันติ (การค้า) สถานการณ์ใหม่ทำให้นโยบายจำนวนหนึ่ง (เอเธนส์, เอจินา) ละทิ้งการมุ่งเน้นหลักไปที่การปลูกธัญพืชเพื่อสนับสนุนพืชส่งออก (องุ่น มะกอก) การเพาะปลูกซึ่งเอื้ออำนวยเป็นพิเศษในดินและภูมิอากาศของกรีซส่วนใหญ่ และ หัตถกรรม (โดยหลักแล้วเป็นเครื่องปั้นดินเผาและช่างตีเหล็ก) ซึ่งรับประกันความสามารถในการแข่งขันด้วยงานฝีมือที่มีมายาวนานและวัตถุดิบคุณภาพสูง งานฝีมือแยกออกจากเกษตรกรรม แรงงานหัตถกรรมมีความเชี่ยวชาญ ศูนย์กลางของชีวิตทางเศรษฐกิจกำลังย้ายจากหมู่บ้านหนึ่งไปยังอีกเมืองหนึ่ง ซึ่งความสนใจไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ภายในประเทศ แต่มุ่งไปที่ทะเล ขณะนี้เมืองใหม่ตั้งอยู่บนชายฝั่งใกล้กับอ่าวที่สะดวกและเมืองเก่า (เอเธนส์, โครินธ์) สร้างการเชื่อมต่ออย่างใกล้ชิดกับท่าเรือใกล้เคียง

โครงสร้างทางสังคมและการเมือง

ยุคโบราณถูกทำเครื่องหมายด้วยแนวโน้มสำคัญสองประการ - ความปรารถนาที่จะรวมเป็นหนึ่งและในทางกลับกันการเปลี่ยนแปลงของระบบชนชั้นสูง แนวโน้มแรกแสดงออกมาอย่างเต็มที่ที่สุดใน synoicism (“การตั้งถิ่นฐานร่วมกัน”) ซึ่งเป็นการรวมชุมชนอิสระหลายแห่งก่อนหน้านี้โดยการย้ายผู้อยู่อาศัยไปยังศูนย์กลางที่มีป้อมปราการที่มีอยู่หรือที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ (ธีบส์, เอเธนส์, ซีราคิวส์) นอกจากนี้ ศาสนา (รอบเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า เช่น วิหารอพอลโลที่เดลฟี และวิหารดีมีเทอร์ที่อาเทเล) และพันธมิตรทางการเมืองก็เกิดขึ้น รวมตัวกันเป็นกลุ่มรัฐในพื้นที่หนึ่ง (ลีกโบอีโอเชียนและเธสซาเลียน) ทั่วทั้งภูมิภาค (เพโลพอนนีเซียน ลีก, ลีก Panionian) หรือแม้แต่ภูมิภาคต่าง ๆ ของโลกกรีก (ศักดิ์สิทธิ์ Delphic amphictyony)

วิวัฒนาการของระบบชนชั้นสูงต้องผ่านสองขั้นตอน ในช่วงแรก (VIII - ครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7) อำนาจทางเศรษฐกิจและการเมืองของชนชั้นสูงโดยรวมเพิ่มขึ้น ในขอบเขตทางเศรษฐกิจและสังคม มันสามารถทำลายประเพณีของชุมชนได้สำเร็จ โดยเฉพาะในด้านการใช้ที่ดิน สิ่งนี้ทำให้สมาชิกชุมชนธรรมดาส่วนใหญ่มีฐานะยากจน สามารถรวมความมั่งคั่งของที่ดินจำนวนมากไว้ในมือของตนได้ ชาวนาจำนวนมากตกเป็นทาสหนี้ ในทางตรงกันข้าม ในแวดวงการเมือง ชนชั้นสูงพยายามใช้สถาบันอำนาจส่วนรวมในอดีต ซึ่งส่วนใหญ่เป็นสภาผู้อาวุโส เพื่อลดความสำคัญของสถาบันอำนาจส่วนบุคคล (โดยหลักคือราชวงศ์) เมื่อต้นศตวรรษที่ 7 พ.ศ แท้จริงแล้วระบบกษัตริย์สิ้นสุดลงแล้วในแอตติกา โบเอโอเทีย รัฐเพโลพอนนีสทางตะวันออกเฉียงเหนือ และหลายเมืองในเอเชียไมเนอร์ ในกรณีส่วนใหญ่ การเปลี่ยนแปลงนี้จะสำเร็จได้โดยไม่ต้องใช้ความรุนแรง: ภายใต้กษัตริย์ มีการสร้างกลุ่มโดยรวม (ephorate, วิทยาลัยเอเฟเตส) ซึ่งหน้าที่หลักของมันถูกถ่ายโอนไป ยกเว้นตามกฎของนักบวช; ตำแหน่งของเขากลายเป็นวิชาเลือกเช่น กลายเป็นสมบัติของชนชั้นสูงทั้งหมด บ่อยครั้งที่อำนาจบริหารสูงสุดกลายเป็นวิทยาลัยผู้พิพากษา ซึ่งได้รับเลือกเป็นระยะเวลาหนึ่ง (ปกติคือหนึ่งปี) และมีหน้าที่ต้องรายงานต่อสภาขุนนางเมื่อครบวาระการดำรงตำแหน่ง ในระบบนี้ รัฐสภาแม้จะยังคงเป็นสถาบัน แต่ก็มีบทบาทน้อยมาก

อย่างไรก็ตาม การเพิ่มขึ้นมากเกินไปของชนชั้นสูงได้ปกปิดความอ่อนแออย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การทำลายหรือลดทอนประเพณีของชุมชน ถือเป็นการบ่อนทำลายพื้นฐานของอำนาจ: การอนุรักษ์ชุมชนรับประกันสถานะดั้งเดิมของสมาชิก รวมถึงอำนาจของชนชั้นสูงและสถาบันทางการเมืองที่ชุมชนมีบทบาทนำ ด้วยการผลักดันชาวนาที่ยากจนออกไปนอกชุมชนและยึดที่ดินของพวกเขาซึ่งเป็นพื้นฐานของสถานะดั้งเดิมของพวกเขา ขุนนางไม่สามารถพึ่งพาความภักดีต่อระเบียบที่มีอยู่ได้อีกต่อไป ในทางกลับกันในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 พ.ศ ชนชั้นสูงสูญเสียตำแหน่งผู้นำในขอบเขตการทหาร - สิ่งที่กำหนดความสำคัญทางสังคมก่อนหน้านี้ การกระจายอาวุธและชุดเกราะเหล็กในวงกว้างและความราคาถูกเมื่อเทียบกับอาวุธทองแดงเปลี่ยนองค์ประกอบทางสังคมของทหารราบติดอาวุธหนัก (ฮอปไลต์) ซึ่งปัจจุบันได้รับคัดเลือกจากชั้นกลางของเมืองและชนบท บทบาทของฮอปไลต์ในการต่อสู้เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วเนื่องจากการแพร่กระจายของรูปแบบการต่อสู้รูปแบบใหม่ - กลุ่ม: นักรบติดอาวุธหนักเรียงแถวเป็นแถวหลายแถวในรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้ายาวและเคลื่อนที่ไปหาศัตรูโดยมีหอกชี้ไปข้างหน้า ความสำคัญของทหารม้าและรถรบของชนชั้นสูงในการรบลดลง การต่อสู้เปลี่ยนจากการดวลต่อเนื่องเป็นการปะทะกันของสองกองทัพฮอปไลท์ ผู้พิทักษ์หลักของรัฐไม่ใช่คนชั้นสูง แต่เป็นชนชั้นกลาง

การล่มสลายของโครงสร้างแบบดั้งเดิมทำให้ชนชั้นสูงขาดความสามัคคี หากก่อนหน้านี้การแข่งขันของสมาชิกถูกทำให้ราบเรียบลงด้วยความสามัคคีของเผ่าและชนเผ่า ในปัจจุบัน หลักการปัจเจกนิยมก็ได้รับชัยชนะ พวกเขาไม่ได้ต่อสู้ดิ้นรนเพื่อการยอมรับในระดับชนชั้นและชื่อเสียงในหมู่เพื่อนร่วมชาติอีกต่อไป แต่เพื่ออำนาจและความมั่งคั่งส่วนบุคคล ตัวแทนของตระกูลขุนนางมักจะเลิกรากับสภาพแวดล้อมของตน ไม่ว่าจะโดยการออกจากเมืองบ้านเกิดของตน (ในฐานะผู้นับถือศาสนาหรือผู้นำหน่วยทหารรับจ้าง) หรือขัดแย้งกับชนชั้นของตน (ในฐานะผู้มีส่วนร่วมในการประท้วงต่อต้านรัฐบาล หรือแม้แต่ในฐานะผู้เผด็จการ)

วิกฤตของระบบชนชั้นสูงเริ่มชัดเจนในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 พ.ศ ในเวลาเดียวกัน บทบาทของการสาธิตในเมือง (เจ้าของที่ดินในเมือง พ่อค้า ช่างฝีมือ คนงานก่อสร้าง กะลาสีเรือ และรถตัก) กำลังเพิ่มขึ้น อันดับแรกในด้านเศรษฐกิจ และจากนั้นในชีวิตทางสังคมและการเมือง เมื่อรวมกับการสาธิตในชนบทซึ่งสูญเสียที่ดินและวิถีชีวิต การสาธิตในเมืองซึ่งไม่สามารถเข้าถึงรัฐบาลได้ ก่อให้เกิดเสียงข้างมากที่เป็นปฏิปักษ์ต่อระเบียบที่มีอยู่ การสูญเสียการสนับสนุนทางสังคมในวงกว้างนำไปสู่การล่มสลายของระบอบขุนนางในรัฐกรีกหลายรัฐ การถอดถอนอดีตชนชั้นสูงออกจากอำนาจนั้นกระทำโดยสันติ (การบันทึกกฎหมาย esymnetia) และโดยการใช้กำลัง (เผด็จการ)

ขั้นตอนแรกในการจำกัดการมีอำนาจทุกอย่างของชนชั้นสูงและเปลี่ยนสังคมชนชั้นสูงที่วุ่นวายให้กลายเป็นประชาสังคมที่มีระเบียบคือการบันทึกกฎหมาย ขุนนางได้ผูกขาดสิทธิพิเศษในการตีความกฎหมายทั่วไปมานานแล้ว การไม่มีกฎหมายที่ตายตัวทำให้มั่นใจได้ถึงการครอบงำและอำนวยความสะดวกในการอนุญาโตตุลาการต่อผู้ด้อยโอกาส ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 พ.ศ การบันทึกดังกล่าวเกิดขึ้นในเมืองโครินธ์และธีบส์โดยกลุ่ม nomothetes (“ผู้บัญญัติกฎหมาย”) ฟีดอนและฟิโลลาอุส และใน 621 ปีก่อนคริสตกาล ในกรุงเอเธนส์ โดย Archon Draco การประมวลผลกฎหมายในรัฐกรีกจำนวนหนึ่งดำเนินการโดย aesimneti (“ ผู้จัดงาน”) - ตัวกลางที่ได้รับเลือกจากชุมชนเพื่อบังคับให้มีการจัดลำดับกิจการพลเรือน (Pittacus ใน Mytilene บน Lesbos, Solon ในเอเธนส์, Charond ใน Catana, Zaleukos ใน Locri Episethian) ซึ่งไม่เพียงแต่เขียนบรรทัดฐานทางกฎหมายที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยัง "ปรับปรุง" (ปรับปรุง) อีกด้วย ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับกฎระเบียบของการดำเนินคดีทางกฎหมาย การคุ้มครองทรัพย์สิน และความห่วงใยต่อศีลธรรม เนื่องจากสิทธิพิเศษของชนชั้นสูงของชนเผ่าไม่ได้รับการแก้ไขตามกฎหมาย พวกเขาจึงพบว่าตัวเองอยู่นอกขอบเขตทางกฎหมาย (รวมถึงประเพณีแห่งความอาฆาตโลหิต ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของวิถีชีวิตของผู้สูงศักดิ์) สิ่งนี้เปิดทางไปสู่การเปลี่ยนแปลงในสัญลักษณ์ของการเป็นสมาชิกของชนชั้นสูงทางสังคม - หลักการกำเนิดจะค่อยๆถูกแทนที่ด้วยหลักการทรัพย์สิน (Timocracy): ขุนนางที่สูญเสียโชคลาภก็สูญเสียสิทธิพิเศษเช่นกัน “ผู้จัดงาน” บางคนถึงกับแบ่งพลเมืองทุกคนตามคุณสมบัติของทรัพย์สิน ทำให้เป็นเกณฑ์ในความสามารถทางกฎหมายทางการเมืองของพวกเขา

ในหลายกรณี esimnets พยายามที่จะฟื้นฟูระเบียบเศรษฐกิจและสังคมที่ "ยุติธรรม" ก่อนหน้านี้ตามกฎหมาย เมื่อที่ดินเป็นของชุมชนและถูกแบ่งเท่า ๆ กันระหว่างสมาชิก ด้วยเหตุนี้โซลอนใน 594 ปีก่อนคริสตกาล ในกรุงเอเธนส์เขาดำเนินการ sysachthia (“ สลัดภาระ”) ยกเลิกหนี้และการเป็นทาสหนี้และคืนที่ดินที่จำนองให้กับเจ้าของคนก่อน นี่เป็นการจำกัดการเติบโตของนิคมอุตสาหกรรมขนาดใหญ่ ซึ่งเป็นรากฐานทางเศรษฐกิจของการปกครองของชนชั้นสูง ซม.เอเธนส์

ในศตวรรษที่ 7-6 พ.ศ รูปแบบหลักของการทำลายล้างอย่างรุนแรงของระบอบการปกครองของชนชั้นสูงคือการปกครองแบบเผด็จการซึ่งไม่เหมือนกับการปกครองแบบเผด็จการของศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราชเรียกว่าเก่าแก่ที่สุด การปกครองแบบเผด็จการคือการปกครองของบุคคลที่ยึดอำนาจโดยใช้กำลังและใช้อำนาจนอกสถาบันทางการเมืองที่ชอบด้วยกฎหมาย ผู้เผด็จการอาวุโสมักจะไม่มีตำแหน่งใดๆ พวกเขายังคงรักษาอวัยวะดั้งเดิมของรัฐบาลไว้ แต่ขาดความสำคัญทางการเมืองใดๆ Tyranny เป็นปรากฏการณ์ที่พบได้ทั่วไปในโลกกรีกโบราณ แต่มันส่งผลกระทบต่อภูมิภาคหลักในระดับที่แตกต่างกัน ระบอบเผด็จการส่วนใหญ่เกิดขึ้นในรัฐที่มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจมากที่สุด ซึ่งอิทธิพลของการสาธิตในเมืองเติบโตขึ้น โดยหลักๆ ในภูมิภาคคอคอด ในไอโอเนีย และบนเกาะ: การกดขี่ของพวกซิปเซลิดในโครินธ์ (657–584) พวกออร์ฟาโกริดในซีเกียน (655–555), Pisistratids ในเอเธนส์ (560–510 โดยมีการหยุดชะงัก), Theagena ใน Megara (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช), Perilla ใน Argos (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช), Proclus ใน Epidaurus (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช) ธราซีบูลัสในมิเลทัส (ปลายศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช), มีร์ซิลาในไมทิลีน (ช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 7–6 ก่อนคริสต์ศักราช) และโพลีเครตีสบนซามอส (538–522) ในภูมิภาคกรีกที่อยู่รอบนอก การปกครองแบบเผด็จการแพร่กระจายส่วนใหญ่ในซิซิลี รัชสมัยที่มีชื่อเสียงที่สุดของฟาลาริสในอัครากันต์ ((570–554) และแพนทาเรียดในเกลา (505–491) ในเวลาเดียวกัน ดินแดนด้านหลังของบอลข่านกรีซ (อาร์เคเดีย, เอลิส, อาไชอา, โฟซิส, โลคริส, เอโทเลีย, อคาร์เนียเนีย เทสซาลี) แทบไม่รู้จักรูปแบบทางการเมืองเช่นนี้

โดยปกติแล้ว ผู้คนจากชนชั้นสูงจะกลายเป็นผู้กดขี่ (Cypselus, Pisistratus, Thrasybulus) บ่อยครั้งก่อนการรัฐประหารพวกเขาครองตำแหน่งทางแพ่งและทางทหารระดับสูง (นักขั้วโลก, นักยุทธศาสตร์) ซึ่งทำให้พวกเขาได้รับอำนาจในหมู่ฮอปไลท์ - หลัก กำลังทหารในรัฐ เมื่อยึดอำนาจ พวกเผด็จการอาศัยชนชั้นที่ไม่ใช่ชนชั้นสูง โดยเฉพาะเกษตรกรขนาดกลางและขนาดเล็ก ในบางกรณี - ในกลุ่มประชากรที่ด้อยโอกาสและยากจน (Pisistratus, Perillus) การทำรัฐประหารที่ประสบความสำเร็จนั้นมาพร้อมกับการทำลายล้างหรือการขับไล่ชนชั้นสูงที่ปกครอง (บางครั้งเป็นกษัตริย์) และการริบทรัพย์สินซึ่งแจกจ่ายให้กับผู้สนับสนุนผู้เผด็จการ

พวกเผด็จการมักจะล้อมตัวเองด้วยบอดี้การ์ดและอาศัยทหารรับจ้าง ตำแหน่งที่สำคัญที่สุดถูกครอบครองโดยญาติและผู้ติดตาม นโยบายภายในประเทศพวกเผด็จการที่มีอายุมากกว่านั้นมีลักษณะต่อต้านชนชั้นสูงอย่างชัดเจน พวกเขามักจะข่มขู่และทำลายชนชั้นสูงของตระกูล เรียกเก็บภาษีสูงสำหรับเจ้าของที่ดินรายใหญ่ และห้ามไม่ให้สิ่งฟุ่มเฟือยมากเกินไป พวกเผด็จการพยายามที่จะบังคับสังคมให้มีความเท่าเทียมทางการเมืองโดยบังคับส่วนที่แข็งขันที่สุดนั่นคือกลุ่มคนชั้นสูง ในทางกลับกัน พวกเขาให้การสนับสนุนประชากรที่เหลือ: พวกเขาขยายองค์ประกอบของกองกำลังพลเรือน, ให้สินเชื่อธัญพืชแก่ชาวนา และพ่อค้าและช่างฝีมือที่ได้รับการอุปถัมภ์ ในความพยายามที่จะกำจัดองค์ประกอบที่ไม่พึงประสงค์และแก้ปัญหาเรื่องที่ดิน บางครั้งพวกเผด็จการก็สนับสนุนให้มีการล่าอาณานิคม อย่างไรก็ตามด้วยการสร้างเงื่อนไขอันเอื้ออำนวยให้ กิจกรรมทางเศรษฐกิจการสาธิตในเมืองและในชนบท พวกเขาพยายามกำจัดมันออกจากชีวิตทางการเมืองและกีดกันความสำคัญทางทหารใด ๆ (การลดอาวุธของฮอปไลต์ การห้ามการรวมตัวในจตุรัสตลาด การจำกัดการมาเยือนของชาวนาในเมือง) การกดขี่ทางการคลังที่เพิ่มมากขึ้นและการไม่มีหลักประกันสิทธิของพลเมืองใด ๆ ในที่สุดก็ทำให้ประชากรกลุ่มใหญ่แปลกแยกจากกลุ่มผู้เผด็จการ โดยเฉพาะชนชั้นกลางในเมือง ฐานสังคมที่แคบลงของระบอบเผด็จการกลายเป็นสาเหตุของการหายตัวไปอย่างกว้างขวางในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช ส่วนใหญ่อยู่ในบอลข่านกรีซ; พวกเขารอดชีวิตได้เฉพาะในเอเชียไมเนอร์ (โดยได้รับการสนับสนุนจากเปอร์เซีย) และซิซิลี การปกครองแบบเผด็จการมีบทบาททางประวัติศาสตร์ที่สำคัญเพราะมันมีส่วนทำให้เกิดการล่มสลายของชนชั้นสูงและเตรียมการก่อตั้งประชาคมประชาคม: มันมีส่วนในการปรับระดับทางการเมืองของสังคมและในขณะเดียวกันก็ทำให้มันเป็นไปได้ที่จะตระหนักถึงอันตรายของลัทธิปัจเจกนิยมสุดโต่งเป็นตัวเป็นตน โดยเผด็จการ

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 พ.ศ ในรัฐกรีกส่วนใหญ่อย่างท่วมท้นมีการจัดตั้งระบบสาธารณรัฐขึ้นซึ่งอำนาจอธิปไตยทางการเมืองเป็นของ "ประชาชน" - กลุ่มพลเมืองที่เต็มเปี่ยม: ผู้ชาย, ผู้อยู่อาศัยพื้นเมืองในพื้นที่ที่กำหนดซึ่งเป็นเจ้าของที่ดินทางพันธุกรรม (กับ กรรมสิทธิ์สูงสุดในที่ดินของชุมชนทั้งหมด) พลเมืองมีสิทธิที่จะมีส่วนร่วมในสมัชชาแห่งชาติ (คริสตจักร) รับราชการในกองทัพ และได้รับเลือกและได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งสาธารณะ สมัชชาประชาชนได้จัดตั้งสภา (bule) ซึ่งเป็นองค์กรปกครองสูงสุดและได้รับการเลือกตั้งผู้พิพากษาเป็นระยะเวลาหนึ่งซึ่งรายงานต่อเมื่อหมดอำนาจ ในทางปฏิบัติแล้วไม่มีระบบราชการถาวร ระบบสาธารณรัฐมีสองรูปแบบขึ้นอยู่กับองค์ประกอบของพลเรือน - คณาธิปไตยและประชาธิปไตย หากในระบอบประชาธิปไตย สมาชิกทุกคนในชุมชนมีสิทธิทางการเมืองที่เท่าเทียมกัน ดังนั้นในคณาธิปไตยระดับการครอบครองของพวกเขาจะถูกกำหนดโดยคุณสมบัติของทรัพย์สิน: บุคคลที่มีรายได้น้อยจะถูกลบออกจากชุมชนพลเรือนและไม่ได้รับอนุญาตให้รับราชการทหาร หรือ ถูกโอนไปอยู่ในประเภทของพลเมือง "เฉยๆ" ซึ่งไม่สามารถเข้าถึงการบริหารราชการได้ ประชาธิปไตยที่ใหญ่ที่สุดในกรีซภายในต้นศตวรรษที่ 5 พ.ศ นั่นคือกรุงเอเธนส์ คณาธิปไตย - โครินธ์และธีบส์ รุ่นกึ่งผู้มีอำนาจกึ่งประชาธิปไตยแบบพิเศษของโครงสร้างสาธารณรัฐถูกแสดงโดยสปาร์ตาโดยที่ความเป็นพลเมืองไม่ได้ถูกกำหนดโดยหลักการของการตั้งถิ่นฐาน แต่โดยเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของการพิชิตโดเรียน: เพียงส่วนหนึ่งของประชากรในท้องถิ่น (ลูกหลานของหนึ่ง ของชนเผ่าโดเรียน) เป็นส่วนหนึ่งของชุมชนประชาคม (ชุมชน "เท่าเทียมกัน") ที่มีรัฐบาลประเภทประชาธิปไตย ซึ่งอย่างไรก็ตามในความสัมพันธ์กับกลุ่มอื่น ๆ ของประชากรในท้องถิ่น - เปริเอซี (ลูกหลานของชนเผ่าโดเรียนอื่น ๆ) และ helots (ปราบปราม Achaeans) - ทำหน้าที่เป็นคณาธิปไตย ซม.สปาร์ตา

ผลของการพัฒนาทางสังคมและการเมืองในสมัยโบราณคือการกำเนิดของโปลิสคลาสสิก - นครรัฐเล็ก ๆ : หมู่บ้านหลายแห่งรอบใจกลางเมืองแห่งหนึ่งโดยมีพื้นที่รวมโดยเฉลี่ย 100-200 ตารางเมตรและมีประชากร จำนวน 5-10,000 คน (ซึ่งมีพลเมือง 1-2 พันคน) เมืองนี้เป็นสถานที่จัดกิจกรรมสำคัญทางสังคม เช่น พิธีกรรมและเทศกาลทางศาสนา การประชุมสาธารณะ การแสดงละคร และการแข่งขันกีฬา ศูนย์กลางของชีวิตในเมืองโพลิสคือจัตุรัสกลางเมือง (agora) และวัดวาอาราม พื้นฐานทางจิตวิญญาณของโปลิสคือโลกทัศน์ของโพลิสแบบพิเศษ (อุดมคติของพลเมืองอิสระที่กระตือรือร้นในสังคมผู้รักชาติและผู้พิทักษ์ปิตุภูมิ; การอยู่ใต้บังคับบัญชาของผลประโยชน์ส่วนตัวต่อสาธารณะ) โครงสร้างเล็กๆ ของนครรัฐทำให้ชาวกรีกรู้สึกถึงความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับเมืองนี้และความรับผิดชอบของเขาต่อเมืองนี้ (ประชาธิปไตยโดยตรง)

วัฒนธรรม.

ยุคโบราณเป็นเหตุการณ์สำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมกรีกโบราณ ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 9-8 พ.ศ การเขียนฟื้นขึ้นมา (ลืมไปแล้ว ยุคโฮเมอร์ริก- ตามตำนาน Cadmus บุตรชายของกษัตริย์ Agenor แห่งฟินีเซียนได้ล่องเรือไปที่เกาะ Fer และสอนชาวกรีกในท้องถิ่นถึงวิธีการเขียนของชาวฟินีเซียน โดยพื้นฐานแล้วพวกเขาสร้างตัวอักษรของตัวเอง (Achaean) ต่อมาได้รวมสัญลักษณ์ไว้เพื่อแสดงเสียงสระด้วย จากหมู่เกาะต่างๆ ในทะเลอีเจียน แทรกซึมเข้าไปในแอตติกา จากนั้นขยายไปยังหมู่เกาะเพโลพอนนีส เทสซาลี โบอีโอเทีย และโฟซิส ตัวแปรที่แตกต่างกันเกิดขึ้นซึ่งประกอบด้วยสองกลุ่มหลัก - กรีกตะวันตก (Boeotian, Laconian, Arcadian) และกรีกตะวันออก (ห้องใต้หลังคาเก่า, Milesian, Corinthian) สิ่งที่สมบูรณ์แบบที่สุดคืออักษรไมเลเซียน ซึ่งค่อยๆ กลายมาเป็นอักษรกรีกทั่วไป ในศตวรรษที่ 8 พ.ศ ชาวกรีกเขียนเหมือนชาวฟินีเซียนจากขวาไปซ้าย ในศตวรรษที่ 7 พ.ศ พวกเขาเปลี่ยนมาใช้บูสโตรฟีดอน (เหมือนการไถนาบนวัว - สลับเส้นจากขวาไปซ้ายและซ้ายไปขวา); ในศตวรรษที่ 6 พ.ศ ชาวกรีกเริ่มเขียนจดหมายจากซ้ายไปขวา กฎหมายและจารึกอนุสรณ์ถูกแกะสลักไว้บนกระดานไม้ หิน หินอ่อน และแผ่นทองสัมฤทธิ์ ข้อความอื่นๆ ทั้งหมดเขียนด้วยหนัง ไม้บาส ผ้าใบ เศษดินเหนียว และแผ่นไม้แวกซ์ และต่อมาก็เขียนด้วยกระดาษปาปิรัส (จากแกนเส้นใยของกก) ที่นำมาจากอียิปต์ ป้ายถูกวาดด้วยปากกาสไตลัสหรือทาสีด้วยแปรงกกจุ่มหมึกที่ทำจากเขม่าโดยเติมกาวหรือจากยาต้มรากแมดเดอร์

การเผยแพร่งานเขียนเป็นแรงผลักดันให้เกิดการพัฒนาวรรณกรรมกรีกโบราณ ในศตวรรษที่ 8 พ.ศ มีการบันทึกบทกวีโฮเมอร์ริกที่ร้องโดย Aeds ก่อนหน้านี้ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 8 พ.ศ เฮเซียดได้สร้างบทกวีมหากาพย์สองประเภทใหม่ - การสอน ( งานและวัน) และลำดับวงศ์ตระกูล ( ธีโอโกนี- ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 7 พ.ศ แนวเพลงชั้นนำกลายเป็นบทกวีบทกวีผู้ก่อตั้งคือ Archilochus of Paria; ความรุ่งเรืองของมันเกี่ยวข้องกับชื่อของ Alcaeus, Sappho, Tyrtaeus, Stesichorus, Anacreon, Simonides of Keos และอื่น ๆ การกำเนิดของละครก็มีมาตั้งแต่สมัยโบราณ มีต้นกำเนิดใน Peloponnese และเจริญรุ่งเรืองในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 พ.ศ ในเอเธนส์ (โศกนาฏกรรมของ Thespis และ Phrynichus); โรงละครกรีกโบราณกำลังได้รับการออกแบบ ประเภทร้อยแก้วปรากฏขึ้น: การเขียนประวัติศาสตร์ (นักเขียนโลโก้ Hecataeus of Miletus และอื่น ๆ ), ร้อยแก้วเชิงปรัชญา (Thales, Anaximander, Heraclitus), นิทาน (อีสป)

การพัฒนาเมืองกำลังพัฒนาอย่างรวดเร็ว (อาคารหิน การวางผังเมือง การประปา) สถาปัตยกรรมอันยิ่งใหญ่กำลังได้รับการฟื้นฟู (โดยหลักแล้วคือการก่อสร้างวัด) มีการนำวิธีการก่อสร้างแบบใหม่มาใช้โดยใช้บล็อกหินขนาดใหญ่ ซึ่งช่องว่างระหว่างนั้นเต็มไปด้วยหินขนาดเล็กและเศษหินหรืออิฐ ระบบการสั่งซื้อถูกคิดค้นขึ้นเพื่อรวมส่วนที่รับน้ำหนัก (คอลัมน์พร้อมฐานและทุน) และส่วนที่ไม่รองรับ (ขอบหน้าต่าง, ผ้าสักหลาดและบัว) ของอาคารและ การตกแต่ง(ประติมากรรมจิตรกรรม) ลำดับแรกคือโดเรียน (ต้นศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช) ลำดับที่สองคือเอโอเลียน (กลางศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช) และลำดับที่สามคือไอโอเนียน (กลางศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 พ.ศ ประเภทของวิหารที่พัฒนาขึ้น - peripterus: อาคารทรงสี่เหลี่ยมผืนผ้าล้อมรอบด้วยเสาแถวเดียวทุกด้านซึ่งภายในมีวิหารหลังกำแพง (วิหารของ Apollo Thermios ใน Thermon, วิหารของ Hera ในโอลิมเปีย ฯลฯ .) Periptera ของ Dorian มีลักษณะเฉพาะด้วยความเรียบง่ายและสัดส่วนที่เข้มงวด เสาอันทรงพลังและหมอบวางอยู่บนสเตริโอแบทซึ่งเป็นฐานหินของวิหาร (วิหารอพอลโลในโครินธ์, วิหารเดมีเทอร์ในโพไซโดเนีย) สไตล์โยนกมีลักษณะเฉพาะคือ peripterus ที่มีแนวเสาภายนอกคู่ (dipterus) โดดเด่นด้วยขนาดและความงดงาม (วิหารของ Hera ที่ Samos วิหารของ Artemis ที่ Ephesus)

ยุคโบราณโดดเด่นด้วยการเกิดขึ้นของงานศิลปะพลาสติก ประติมากรรมนี้มุ่งเน้นไปที่อุดมคติของฮีโร่อายุน้อยที่สวยงามและกล้าหาญซึ่งแสดงถึงคุณธรรมของพลเมืองโปลิส - นักรบและนักกีฬา ภาพลักษณ์ทั่วไป (โดยไม่คำนึงถึงลักษณะส่วนบุคคล) ของบุคคลที่นับถือ (หรือเทพเจ้าที่เป็นมนุษย์) มีอิทธิพลเหนือ ศิลปะการวาดภาพร่างชายเปลือย (ประเพณีโดเรียน) และการถ่ายทอดสัดส่วนของมันกำลังได้รับการปรับปรุง (จาก "kouros" (ชายหนุ่ม) ของ Palomedes เมื่อปลายศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราชถึง พิเรอุส คูรอส 520 ปีก่อนคริสตกาล) ร่างของผู้หญิงมักจะสวมเสื้อผ้าที่ตกแต่งอย่างหรูหรา (ประเพณีของชาวโยนก) ประติมากรรมและภาพนูนของวัดได้รับการพัฒนาอย่างเข้มข้น (โดยเฉพาะในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) กลายเป็นองค์ประกอบบังคับในการตกแต่งภายนอกและภายใน ตามกฎแล้วภาพนูนต่ำนูนสูงสีสรรสร้างฉากกลุ่มตามหัวข้อในตำนาน ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 พ.ศ ความสามารถในการถ่ายทอดความสัมพันธ์ระหว่างตัวละครและการวางตัวเลขในพื้นที่ได้อย่างอิสระเพิ่มขึ้น

ในการวาดภาพ (จิตรกรรมแจกัน) ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 9-8 พ.ศ ศิลปะแห่งสัญลักษณ์ สัญลักษณ์ทางเรขาคณิต กำลังจะสูญพันธุ์ มันถูกแทนที่ด้วยภาพในตำนานที่ชัดเจนและมีมนุษยธรรม รูปแบบการวาดภาพเรขาคณิตซึ่งแพร่หลายในสมัยโฮเมอร์ริกในคริสต์ศตวรรษที่ 7 พ.ศ หลีกทางให้กับสไตล์ตะวันออกซึ่งมีสัตว์และลวดลายพืชที่น่าทึ่งมากมาย รูปภาพของสิ่งมีชีวิต ซึ่งส่วนใหญ่เป็นเทพเจ้าแห่งเทพนิยายกรีกครอบงำ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 พ.ศ ภาพวาดแจกันของ "รูปแบบรูปดำ" (เคลือบเงาสีดำบนดินเหนียวสีแดง) กำลังแพร่กระจายโดยที่เครื่องประดับพรมถูกแทนที่ด้วยภาพที่มีชีวิตอย่างสมบูรณ์และที่ซึ่งการเคลื่อนไหวได้รับการถ่ายทอดอย่างชำนาญ (ปรมาจารย์ Exekius) ทัศนคติต่อการวาดภาพซึ่งเป็นเครื่องมือมหัศจรรย์ในการสร้างแอนิเมชั่นเรือกำลังกลายเป็นเรื่องในอดีตไปแล้ว ภาพนั้นต่างจากเครื่องประดับตรงที่มีความหมายในตัวเองไม่เกี่ยวข้องกับการทำงานของแจกัน ประมาณ 530 ปีก่อนคริสตกาล “รูปแบบรูปสีแดง” กำลังถูกสร้างขึ้น (รูปยังคงรักษาสีแดงดั้งเดิมของดินเหนียวไว้บนพื้นหลังเคลือบสีดำ) ซึ่งทำให้สามารถถ่ายทอดปริมาตรและความคล่องตัวได้อย่างเชี่ยวชาญมากขึ้น ร่างกายมนุษย์และความลึกของอวกาศ

ตัวบ่งชี้ที่สำคัญของความก้าวหน้าของวัฒนธรรมกรีกคือการกำเนิดของปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 พ.ศ ในไอโอเนีย (มิเลทัส) มีโรงเรียนปรัชญาธรรมชาติเกิดขึ้น ตัวแทนถือว่าโลกทั้งใบเป็นวัสดุทั้งหมดเดียวและหลักการพื้นฐานที่ไม่เปลี่ยนแปลงคือสสารวัตถุที่มีชีวิต: Thales - น้ำ, Anaximander - apeiron ("ไร้ขีดจำกัด"), Anaximenes - อากาศ ต่างจากนักปรัชญาธรรมชาติ Heraclitus แห่งเมืองเอเฟซัสเมื่อปลายศตวรรษที่ 6 พ.ศ หยิบยกแนวคิดเกี่ยวกับสาระสำคัญที่เปลี่ยนแปลงได้ของการเป็น (วงจรนิรันดร์ขององค์ประกอบในธรรมชาติ): เขาประกาศสาเหตุของการเคลื่อนไหวของทุกสิ่งให้เป็นเอกภาพและการต่อสู้ของสิ่งที่ตรงกันข้ามดังนั้นจึงวางรากฐานสำหรับปรัชญาวิภาษวิธี ทางตอนใต้ของอิตาลี พีทาโกรัสแห่งซามอส (ประมาณ 540–500 ปีก่อนคริสตกาล) ก่อตั้งโรงเรียนพีทาโกรัส ซึ่งถือว่าตัวเลขและความสัมพันธ์เชิงตัวเลขเป็นพื้นฐานของทุกสิ่ง เขาให้เครดิตกับแนวคิดเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณและการอพยพมรณกรรมของมัน ซีโนฟาเนสแห่งโคโลฟอน (ประมาณ 565 - หลัง 480 ปีก่อนคริสตกาล) นักวิจารณ์ศาสนาดั้งเดิม ได้พัฒนาหลักคำสอนแบบแพนเทวนิยมเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของพระเจ้าและจักรวาล พระเจ้าทรงเป็นวิญญาณนิรันดร์ที่แทรกซึมเข้าไปในโลกและควบคุมมันด้วยพลังแห่งจิตใจของเขา ความคิดของเขามีอิทธิพลต่อการเกิดขึ้นของโรงเรียน Eleatic ซึ่งถือว่าการดำรงอยู่เป็นหนึ่งเดียวและไม่เปลี่ยนแปลง และความหลากหลายและความคล่องตัวของสิ่งต่าง ๆ เป็นภาพลวงตา ผู้ก่อตั้ง - Parmenides of Elea (ประมาณ 540 - หลัง 480 ปีก่อนคริสตกาล)

กรีกคลาสสิก

กรีซในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช สงครามกรีก-เปอร์เซีย

ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ นับเป็นครั้งแรกนับตั้งแต่การอพยพของโดเรียน โลกกรีกโบราณกลายเป็นเป้าหมายของการรุกรานจากภายนอกในวงกว้าง คราวนี้มาจากทางตะวันออก

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 6 พ.ศ เอเชียไมเนอร์กรีซ (Aeolis, Ionia, Doris) ถูกบังคับให้ยอมจำนนต่อกษัตริย์ Lydian Croesus (560–546 ปีก่อนคริสตกาล) ภายหลังความพ่ายแพ้ใน 546 ปีก่อนคริสตกาล อำนาจลิเดียนของกษัตริย์เปอร์เซีย ไซรัสที่ 2 (550–529 ปีก่อนคริสตกาล) พิชิตเมืองกรีกทางชายฝั่งตะวันตกของเอเชียไมเนอร์ ชาวกรีกส่วนหนึ่งยอมจำนนต่อเปอร์เซีย ส่วนหนึ่ง (โฟเชียนและธีโอเซียน) หนีไปยังเทรซและเกรทเทอร์กรีซ อย่างไรก็ตาม หากไม่มีกองเรือ Cyrus II ก็ไม่สามารถสร้างอำนาจเหนือเกาะกรีซได้ เฉพาะใน 522–521 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเปอร์เซียสามารถจัดการกับเผด็จการของ Samos, Polycrates ซึ่งควบคุมทางตะวันออกของทะเลอีเจียนและพิชิตเกาะได้ ดาริอัสที่ 1 (522–486 ปีก่อนคริสตกาล) พิชิตอาณานิคมของกรีกในไซเรไนกาในช่วงต้นรัชสมัยของพระองค์ อันเป็นผลมาจากการรณรงค์ไซเธียนของเขาใน 514 ปีก่อนคริสตกาล อำนาจของชาวเปอร์เซียได้รับการยอมรับจากเมืองกรีกใน Bosporus, Hellespont และ Thrace รวมถึงมาซิโดเนีย การขยายตัวของเปอร์เซียทำให้เกิดความขัดแย้งทางทหารอันยาวนานระหว่างชาวกรีกกับมหาอำนาจอาเคเมนิด

การเผชิญหน้าทางทหารแบบเปิดระหว่างชาวกรีกและเปอร์เซียกินเวลานานกว่าครึ่งศตวรรษ (500–449 ปีก่อนคริสตกาล) และผ่านหลายขั้นตอน ได้แก่ การประท้วงของชาวโยนก (500–494 ปีก่อนคริสตกาล) การทัพเปอร์เซียครั้งแรกในกรีซ (492 และ 490 ปีก่อนคริสตกาล) การทัพของเซอร์ซีส (481–479 ปีก่อนคริสตกาล) และการทัพเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก (469–449 ปีก่อนคริสตกาล) ซม.สงครามกรีก-เปอร์เซีย

ใน 500 ปีก่อนคริสตกาล เมืองกรีกในเอเชียไมเนอร์ นำโดยมิเลทัส และได้รับการสนับสนุนจากเอเธนส์และเอรีเทรีย กบฏต่อการปกครองของเปอร์เซีย (การจลาจลของโยนก); พวกเขาเข้าร่วมโดยครีต คาเรีย และอาณานิคมของกรีกบนชายฝั่งของโพรปอนติส เฉพาะใน 494 ปีก่อนคริสตกาล หลังจากการต่อสู้อันยาวนาน ชาวเปอร์เซียก็สามารถนำ Ionia และ Aeolis กลับมาอยู่ภายใต้การปกครองของพวกเขาได้ ใน 493 ปีก่อนคริสตกาล พวกเขาก่อตั้งการควบคุมเหนือเกาะต่างๆ ในทะเลอีเจียนตะวันออก (ซามอส, คิออส, เลสบอส) และเหนือบอสพอรัสและเฮลเลสปอนต์

ใน 492 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเปอร์เซียได้เดินทางไปยังบอลข่านกรีซเป็นครั้งแรก แต่กองเรือของพวกเขาอับปางที่ Cape Athos ใน 490 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเปอร์เซียได้ออกเดินทางทางทหารครั้งใหม่: พวกเขายึดครองคิคลาดีสและเอาชนะเอรีเทรียบนยูโบเอีย แต่พ่ายแพ้ต่อชาวเอเธนส์ในสนามมาราธอน

ภาพสะท้อนของการรุกรานของ Carthaginian

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 5 พ.ศ ชาวกรีกสามารถกำจัดภัยคุกคามได้ไม่เพียงแต่จากทางตะวันออกเท่านั้น แต่ยังมาจากทางตะวันตกด้วย ใน 480 ปีก่อนคริสตกาล เผด็จการของซีราคิวส์ Gelon ร่วมกับเผด็จการของ Acraganthus, Feron เอาชนะกองทัพขนาดใหญ่ของคาร์เธจและพันธมิตรในสมรภูมิฮิเมรา หยุดการขยายตัวของคาร์ธาจิเนียนในซิซิลี

การต่อสู้ระหว่าง Athenian Arche และ Peloponnesian League ใน 479–431 ปีก่อนคริสตกาล

หลังจากการขับไล่เปอร์เซียออกจากกรีซ ความขัดแย้งรุนแรงขึ้นทั้งระหว่างนโยบายของกรีกแต่ละฉบับและระหว่างสหภาพรัฐต่างๆ ความสำคัญของการสนับสนุนทางทหารของเอเธนส์ในการต่อสู้กับเปอร์เซียในขั้นตอนสุดท้ายของสงครามกรีก-เปอร์เซีย ทำให้บทบาททางการเมืองและการทหารในโลกกรีกเพิ่มมากขึ้น ชาวเอเธนส์สร้างระบบป้องกันใหม่รอบเมือง โดยเชื่อมต่อกับท่าเรือพิเรอุสด้วยกำแพงยาวห้ากิโลเมตร พวกเขายึดเกาะต่างๆ ในทะเลอีเจียน (เกาะสกายรอสและเกาะอื่นๆ) ได้ตั้งถิ่นฐานอยู่ที่ปากแม่น้ำสตรายมอน และสร้างเมืองแอมฟิโพลิสที่นั่น บนช่องแคบบอสพอรัสและเฮลเลสปอนต์ เอเธนส์กลายเป็นเจ้าโลกของความเห็นอกเห็นใจของเดเลียน ซึ่งค่อยๆ กลายเป็นอำนาจของเอเธนส์ (อาร์เช่); องค์ประกอบมีการขยายตัวอย่างต่อเนื่อง (208 นโยบายในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ใน 454 ปีก่อนคริสตกาล คลังของพันธมิตรถูกย้ายไปที่เอเธนส์และอยู่ภายใต้การควบคุมของหน่วยงานตุลาการที่สูงที่สุดของเอเธนส์ - เฮลิอา ซึ่งความสามารถยังรวมถึงการระงับข้อพิพาทระหว่างพันธมิตรด้วย เอเธนส์ซึ่งเป็นระบอบประชาธิปไตยได้ดำเนินนโยบายสนับสนุนระบอบประชาธิปไตยภายในสหภาพ โดยมักจะใช้กำลังกวาดล้างการปกครองแบบผู้มีอำนาจ (เช่น ในซามอสเมื่อ 440 ปีก่อนคริสตกาล) เพื่อให้แน่ใจถึงความภักดีของนโยบายที่เป็นพันธมิตร เอเธนส์ได้ฝึกฝนการสถาปนาอาณานิคมของพลเมืองเอเธนส์ (Cleruchia) บนดินแดนของพวกเขา การละเมิดสิทธิของพันธมิตรนำไปสู่การลุกฮือในหลายเมืองและความพยายามที่จะถอนตัวออกจากความเห็นอกเห็นใจ (Naxos ใน 469, Thasos ใน 465, Chalkis ใน 446, Samos ใน 440, Potidea ใน 432 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งถูกปราบปรามอย่างรุนแรง: กำแพงเมืองถูกพังทลายลง ผู้ก่อความไม่สงบถูกประหารชีวิต และมีการเรียกร้องค่าสินไหมทดแทนจากประชาชน

ฝ่ายตรงข้ามหลักของซุ้มประตูเอเธนส์คือ Peloponnesian Union ซึ่งนำโดย Sparta ซึ่งรวมทุกรัฐของคาบสมุทรเข้าด้วยกันยกเว้น Argos และ Achaia รวมถึงเป็นส่วนหนึ่งของนโยบายของกรีซตอนกลาง (Boeotia, Phocis ฯลฯ ); รวมถึงคู่แข่งทางการค้าหลักของเอเธนส์ - เมการาและโครินธ์ ลีกเพโลพอนนีเซียนต่างจากลีกเอเธนส์ตรงที่ไม่ได้กลายเป็นองค์กรที่มีอำนาจเหนือชาติ และกลายเป็นอำนาจของสปาร์ตาเหนือสมาชิก ซึ่งมีความสุขกับความเป็นอิสระทางการเมืองและการเงินอย่างสมบูรณ์ และสามารถละทิ้งมันได้อย่างอิสระ

ความสัมพันธ์ระหว่างเอเธนส์และสปาร์ตาเริ่มตึงเครียดเป็นพิเศษหลังจาก 464 ปีก่อนคริสตกาล เมื่อชาวสปาร์ตันในระหว่างการจลาจลของกลุ่มกบฏเมสเซเนียน ปฏิเสธความช่วยเหลือทางทหารของชาวเอเธนส์ ซึ่งพวกเขาร้องขอเอง เอเธนส์จึงเข้าร่วมเป็นพันธมิตรกับอาร์กอส ศัตรูดั้งเดิมของสปาร์ตา และใน 460 ปีก่อนคริสตกาล ช่วยเขาเอาชนะไมซีนีพันธมิตรของชาวสปาร์ตัน จากนั้นพวกเขาก็สนับสนุนเมการาในการทำสงครามกับโครินธ์ ถอนตัวออกจากสันนิบาตเพโลพอนนีเซียน และประจำการกองทหารรักษาการณ์ในเมการิส ใน 457 ปีก่อนคริสตกาล มาถึงความขัดแย้งอย่างเปิดเผย (สงครามเพโลพอนนีเซียนน้อย (457–446 ปีก่อนคริสตกาล): กองทัพสปาร์ตัน-โบอีโอเชียนเอาชนะกองทหารอาสาเอเธนส์ที่ทานากร้า แต่ในไม่ช้าชาวโบอีโอเชียนก็พ่ายแพ้ต่อชาวเอเธนส์ที่โอเอโนไฟตา หลังจากสถาปนาการควบคุมเหนือกรีซตอนกลาง ชาวเอเธนส์ใน 456 ปีก่อนคริสตกาล จับโอ Aegina ขับไล่ผู้อยู่อาศัย คู่แข่งทางการค้าเก่าแก่ของเขา รวมถึงเมือง Trezena ขนาดใหญ่ของ Peloponnesian ใน 451 ปีก่อนคริสตกาล สปาร์ตาและเอเธนส์สรุปการพักรบห้าปี

การสู้รบเกิดขึ้นอีกครั้งใน 447 ปีก่อนคริสตกาล เมื่อพรรคผู้มีอำนาจยึดอำนาจใน Boeotia โดยได้รับการสนับสนุนจากชาวสปาร์ตัน ชาวเอเธนส์ส่งกองกำลังจำนวนมากไปช่วยเหลือพรรคเดโมแครตในท้องถิ่น ซึ่งพ่ายแพ้ที่ Chaeronea เป็นผลให้เมืองหลายแห่งใน Boeotia, Phocis, Locris และ Euboea รวมถึง Megara หลุดออกจากซุ้มประตูของเอเธนส์ ใน 446 ปีก่อนคริสตกาล ชาวสปาร์ตันบุกแอตติกาและปิดล้อมเอลูซิส แต่ไม่นานก็ถอยกลับ ชาวเอเธนส์ปราบปรามการจลาจลในยูโบเอีย ใน 445 ปีก่อนคริสตกาล ทั้งสองฝ่ายต่างสรุปสันติภาพสามสิบปีโดยเหนื่อยล้าจากสงครามตามที่สหภาพแรงงานทั้งสองให้คำมั่นว่าจะไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการของกันและกัน ชาวเอเธนส์ได้ปลดปล่อยเมือง Peloponnesian ที่พวกเขายึดครองได้

หลังสงคราม ตำแหน่งของเอเธนส์ในกรีซตอนกลางอ่อนแอลง มีเพียงพลาเทียเท่านั้นที่ยังคงเป็นพันธมิตร เพื่อชดเชยความล้มเหลว พวกเขาได้ขยายขอบเขตออกไปอย่างกว้างขวางในภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือและทางตะวันตก ใน 443 ปีก่อนคริสตกาล พวกเขาก่อตั้งอาณานิคมทั่วกรีกที่ Thurii ใน Bruttia ซึ่งกลายเป็นฐานที่มั่นของอิทธิพลของพวกเขาใน Magna Graecia; ในไม่ช้าซุ้มประตูเอเธนส์ก็รวมเมือง Rhegium บนชายฝั่งช่องแคบเมสซีนาและเลออนตินาในซิซิลีซึ่งความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับซีราคิวส์อันทรงพลัง ใน 437–435 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเอเธนส์ซึ่งประสบความสำเร็จในการเดินทางไปยัง Pontus Euxine (ทะเลดำ) รวมถึง Sinope, Amis, Apollonia, Nymphaeum และอาจเป็น Istria และ Olbia ที่เป็นพันธมิตรกัน ใน 435–433 ปีก่อนคริสตกาล พวกเขาได้รับชัยชนะเหนือ Kerkyra โดยสนับสนุนมันในความขัดแย้งกับ Epidamnus และพันธมิตรของเขา Corinth; สิ่งนี้ทำให้พวกเขาสามารถควบคุมเส้นทางเดินเรือหลักจากกรีซไปยังซิซิลีได้ ผลที่ตามมาคือสถานการณ์นโยบายต่างประเทศของเมืองโครินธ์แย่ลง

เพื่อเป็นการตอบสนองชาวโครินธ์ได้ยั่วยุใน 432 ปีก่อนคริสตกาล ถอนตัวจากสหภาพการเดินเรือเอเธนส์แห่งอาณานิคมโปทิเดีย (บนคาบสมุทรคัลคิดิกิ) ด้วยความกลัวการล่มสลายของนโยบายอื่น ๆ ทางตอนเหนือของทะเลอีเจียน ชาวเอเธนส์จึงส่งคณะสำรวจเพื่อลงโทษเธอ ในปีเดียวกันนั้น พวกเขาได้สั่งห้ามนำเข้าสินค้าจาก Megara มายัง Attica ซึ่งเพิ่งเข้าร่วม Peloponnesian League ภายใต้แรงกดดันจากโครินธ์และเมการา สปาร์ตาจึงประกาศสงครามกับเอเธนส์

สงครามเพโลพอนนีเซียน

ความขัดแย้งด้วยอาวุธระหว่างเอเธนส์-สปาร์ตันกินเวลาตั้งแต่ 431 ถึง 404 ปีก่อนคริสตกาล โดยหยุดพักใน 421–415 ปีก่อนคริสตกาล ระยะแรกคือสงคราม Archidamic (431–421 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งเริ่มต้นด้วยการโจมตีที่ไม่ประสบผลสำเร็จโดย Thebans พันธมิตรของ Sparta บน Plataea และดำเนินไปด้วยความสำเร็จที่แตกต่างกันไป ชาวสปาร์ตันบุกโจมตีและทำลายล้างแอตติกาเป็นเวลาหลายปี โดยหวังที่จะล่อกองทัพเอเธนส์มาที่ที่ราบเพื่อทำลายล้างในการสู้รบแบบเปิด ชาวเอเธนส์นั่งอยู่หลังกำแพงอันทรงพลังในเมืองของตน โดยอาศัยปฏิบัติการทางเรือและยกพลขึ้นบกเพื่อต่อสู้กับเพโลพอนนีส แม้จะมีโรคระบาดเมื่อ 429 ปีก่อนคริสตกาล และการจลาจลต่อเลสบอสที่เป็นพันธมิตรใน 427 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเอเธนส์ประสบความสำเร็จใน 428 ปีก่อนคริสตกาล สร้างการควบคุมชายฝั่งตะวันตกของกรีซ ใน 425–424 ปีก่อนคริสตกาล พวกเขาโจมตีที่สปาร์ตาโดยยึดท่าเรือ Messenian ของ Pylos และ Fr. คีเฟอร์. ใน 427–424 ปีก่อนคริสตกาล กองกำลังสำรวจของเอเธนส์ปฏิบัติการในซิซิลีเพื่อต่อต้านซีราคิวส์ได้สำเร็จ อย่างไรก็ตามใน 424 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเอเธนส์พ่ายแพ้ต่อชาวบูโอเชียนที่เดเลียม และใน 422 ปีก่อนคริสตกาล - จากชาวสปาร์ตันที่ Amphipolis ใน Thrace ใน 421 ปีก่อนคริสตกาล สนธิสัญญานิเซียสได้ข้อสรุป เพื่อฟื้นฟูสถานการณ์ก่อนสงคราม อย่างไรก็ตาม ชาวสปาร์ตันไม่ได้คืนแอมฟิโพลิส และชาวเอเธนส์ยังคงรักษาไพลอสและไคเธอราไว้

ใน 415 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเอเธนส์จัดการเดินทางทางเรือไปยังซิซิลีและปิดล้อมเมืองซีราคิวส์ แต่ใน 413 ปีก่อนคริสตกาล กองเรือของพวกเขาพ่ายแพ้ต่อชาวซีราคูซา และกองทัพภาคพื้นดินของพวกเขาก็ยอมจำนน การใช้ประโยชน์จากความล้มเหลวของเอเธนส์ สปาร์ตากลับมาสู้รบอีกครั้ง โดยยึดเมืองเดเซเลียในแอตติกา - สงครามระยะที่สองเริ่มต้นขึ้น (สงครามเดเซเลีย 413-404 ปีก่อนคริสตกาล) ด้วยความช่วยเหลือทางการเงินจากเปอร์เซีย ซึ่งชาวสปาร์ตันเข้าร่วมเป็นพันธมิตรเมื่อ 412 ปีก่อนคริสตกาล พวกเขาจึงสร้างกองเรือของตนเอง ซึ่งบ่อนทำลายการครอบงำของเอเธนส์ในทะเล และมีส่วนทำให้ซุ้มโค้งของเอเธนส์ล่มสลาย: ใน 412–411 ปีก่อนคริสตกาล ชาวไอโอเนียและเมืองต่างๆ ของโพรปอนติสทั้งหมดถูกฝากไว้จากที่นั่น รัฐประหาร 411 ปีก่อนคริสตกาล ยิ่งทำให้สถานการณ์นโยบายต่างประเทศของเอเธนส์แย่ลงไปอีก อย่างไรก็ตาม กองเรือเอเธนส์สนับสนุนประชาธิปไตยและล้มล้างอำนาจของผู้มีอำนาจ เขายังสามารถบูรณะได้ในช่วง 411–410 ปีก่อนคริสตกาล การควบคุม Bosporus และ Hellespont อย่างไรก็ตาม ทรัพยากรของเอเธนส์มีเหลือน้อย แม้ว่าใน 406 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเอเธนส์เอาชนะชาวสปาร์ตันในการรบทางเรือใกล้หมู่เกาะอาร์จินัส พวกเขาไม่สามารถได้รับประโยชน์จากชัยชนะของพวกเขา ฤดูร้อน 405 ปีก่อนคริสตกาล กองเรือของพวกเขาถูกทำลายอย่างสิ้นเชิงในยุทธการเอโกสโปตามี (นอกชายฝั่งธราเซียน เชอร์โซเนซุส) ในฤดูใบไม้ร่วงปี 405 ปีก่อนคริสตกาล เอเธนส์ถูกปิดล้อมทั้งทางทะเลและทางบก และยอมจำนนในไม่กี่เดือนต่อมา ตามสนธิสัญญาสันติภาพเมื่อ 404 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเอเธนส์สูญเสียสิทธิ์ในการมีกองเรือและให้คำมั่นที่จะเข้าร่วมสันนิบาตเพโลพอนนีเซียนและทำลายกำแพงยาว สันนิบาตการเดินเรือเอเธนส์ถูกยุบ ระบอบการปกครองแบบคณาธิปไตยของ Thirty Tyrants ได้สถาปนาตัวเองขึ้นในกรุงเอเธนส์ อำนาจสูงสุดของสปาร์ตาก่อตั้งขึ้นในบอลข่านกรีซ และนครรัฐในเอเชียไมเนอร์พบว่าตนเองอยู่ภายใต้การปกครองของเปอร์เซีย ซม.สงครามเพโลพอนเนเซียน

เศรษฐกิจของกรีซ

สงครามกรีก-เปอร์เซียทำให้เกิดการเคลื่อนตัวของศูนย์กลางเศรษฐกิจจาก Aeolia และ Ionia ไปทางทิศตะวันตก - ไปยังบอลข่านกรีซ, อิตาลีตอนใต้และซิซิลี: เมืองในเอเชียไมเนอร์หลายแห่งถูกทำลายหรือทรุดโทรมลง การเผชิญหน้ากับเปอร์เซียนำไปสู่การปิดตลาดตะวันออกกลางให้กับชาวกรีก สงครามกระตุ้นให้เกิดการพัฒนาของการต่อเรือ การก่อสร้างอนุสาวรีย์ (ป้อมปราการ กำแพง) การทำอาวุธ และโลหะวิทยาที่เกี่ยวข้อง งานโลหะ และงานฝีมือเครื่องหนัง ขอบคุณชัยชนะทางทหารใน 479–449 ปีก่อนคริสตกาล กรีซได้รับนักโทษจำนวนมากรวมถึงทรัพย์สินทางวัตถุซึ่งมีส่วนทำให้การผลิตสินค้าโภคภัณฑ์เพิ่มขึ้นและการใช้ทาสในนั้น ศูนย์กลางการค้าและงานฝีมือหลักในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 พ.ศ กลายเป็นกรุงเอเธนส์ ในที่สุดการเกษตรก็มีลักษณะที่หลากหลายโดยเน้นพืชที่ใช้แรงงานเข้มข้น (การปลูกองุ่น การปลูกมะกอก) บทบาทนำในเรื่องนี้เป็นของผู้ผลิตรายย่อย มีที่ดินขนาดใหญ่เพียงไม่กี่แห่งที่เกี่ยวข้องกับตลาด

วัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 5 พ.ศ

ศตวรรษที่ 5 พ.ศ - ยุคทองของวัฒนธรรมกรีก เอเธนส์และซีราคิวส์เป็นผู้นำในชีวิตทางวัฒนธรรม จุดเปลี่ยนเกิดขึ้นในการวางผังเมือง - หลักการของการวางผังเมืองปกติที่มีถนนเหมือนกันตัดกันเป็นมุมฉากและบล็อกสี่เหลี่ยมที่เหมือนกัน (ระบบฮิปโปดาเมียน) ได้ก่อตั้งขึ้น เพื่อรวบรวมอุดมคติของเมืองของชุมชนประชาธิปไตยที่มีพลเมืองเท่าเทียมกัน ตามแบบจำลองนี้ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 พ.ศ Piraeus, Turii, Rhodes ถูกสร้างหรือสร้างใหม่ ระบบการสั่งซื้อถึงจุดสูงสุดของการพัฒนาแล้ว Dorian peripterus พัฒนาเป็นประเภทอาคารหลัก เหล่า Ionian Diptera ที่ยิ่งใหญ่และอลังการก็หายไป สัดส่วนทางสถาปัตยกรรมโบราณที่ไม่สมส่วนและความหนักเบาเป็นเรื่องของอดีตไปแล้ว โบสถ์ต่างๆ มีความยาวน้อยลงและมีความสามัคคีมากขึ้น บางครั้งคำสั่งของโดเรียนและไอโอเนียนก็รวมกันอยู่ในอาคารเดียว ประมาณ 430 ปีก่อนคริสตกาล คำสั่งใหม่แบบโครินเธียนเกิดขึ้นพร้อมกับเมืองหลวงอันสง่างาม (ส่วนบนของคอลัมน์) จากลวดลายพืช (วิหารอพอลโลในบาสเซ) สำหรับวัดในสมัยศตวรรษที่ 5 พ.ศ เอกลักษณ์เฉพาะตัวของโซลูชันทางสถาปัตยกรรมนั้นแสดงออกมาในขนาด สัดส่วน และรายละเอียดเฉพาะ ความสำเร็จสูงสุดของสถาปัตยกรรมคลาสสิก ได้แก่ วิหารซุสที่โอลิมเปีย วิหารอพอลโลที่เดลฟี และกลุ่มใหม่ของอะโครโพลิสเอเธนส์ (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งรวมถึงวิหารพาร์เธนอน (วิหารอะธีนา) โพรไพเลอา (ทางเข้าหลักสู่อะโครโพลิส), วิหาร Nike Apteros (ไม่มีปีก) และ Erechtheion (วิหารแห่ง Athena และ Poseidon)

ประติมากรรมแห่งศตวรรษที่ 5 พ.ศ ยังคงมุ่งเน้นไปที่ภาพลักษณ์ของบุคคลในอุดมคติ - ฮีโร่นักรบ - นักกีฬา แต่ได้รับเนื้อหาที่เป็นพลาสติกมากขึ้น: ร่างนั้นเต็มไปด้วยความแข็งแกร่งภายในพิเศษซึ่งแสดงถึงความมั่นใจศักดิ์ศรีและความกล้าหาญ จากการศึกษาทางเรขาคณิตของร่างกายมนุษย์ ได้มีการสร้างความสัมพันธ์ตามสัดส่วนของส่วนต่างๆ ขึ้น และมีการพัฒนากฎสากลสำหรับการสร้างรูปร่างในอุดมคติ แผนผังและลักษณะคงที่ของประติมากรรมโบราณกำลังถูกเอาชนะ ทักษะในการถ่ายทอดการเคลื่อนไหวกำลังได้รับการปรับปรุง ( นักขว้างจักรและ เอเธน่าและมาร์เซียสมิโรนา, ดอรี่โฟรอสและ มงกุฎ Polykleitos, ภาพนูนต่ำนูนสูงของวิหารพาร์เธนอน, ซุสและ เอเธน่า-กันย์ฟิเดีย)

การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญยังเกิดขึ้นในศิลปะการวาดภาพแจกัน รูปภาพได้หยุดเป็นภาพเงาโครงร่างแบนที่แผ่ไปทั่วพื้นผิว ในไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 5 พ.ศ Polygnotus ค้นพบวิธีใหม่ในการถ่ายทอดความลึกของอวกาศโดยการวางตัวเลขในระดับต่างๆ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 พ.ศ ชาวเอเธนส์ Apollodorus ได้คิดค้นเทคนิคของ chiaroscuro; เขาได้รับเครดิตจากการสร้างสรรค์ผลงานจิตรกรรมขาตั้งชิ้นแรก (บนกระดาน) ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 พ.ศ มีการกำหนดรูปแบบการวาดภาพแจกัน "ฟรี" (ภาพด้านหน้า โปรไฟล์ การหมุนสามในสี่ รวมเป็นฉากที่ซับซ้อน) อย่างไรก็ตาม วิธีการลดมุมมองของตัวเลขยังไม่เป็นที่รู้จักของศิลปินชาวกรีก ผลงานจิตรกรรมคลาสสิกที่ประสบความสำเร็จสูงสุดคือภาพวาด Attic white lekythos (ภาชนะเล็กๆ ที่มีลวดลายอันละเอียดอ่อนบนพื้นหลังสีขาว) ซึ่งถ่ายทอดถึง สภาวะทางอารมณ์วีรบุรุษ

ศตวรรษที่ 5 พ.ศ โดดเด่นด้วยการออกดอกของวรรณคดีกรีก โดยส่วนใหญ่เป็นละคร ผลงานของเอสคิลุส (ประมาณ 525–456 ปีก่อนคริสตกาล), โซโฟคลีส (ประมาณ 496–406 ปีก่อนคริสตกาล) และยูริพิดีส (ประมาณ 480–406 ปีก่อนคริสตกาล) ก่อให้เกิดโศกนาฏกรรมแบบคลาสสิก องค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบคืออารัมภบท (จุดเริ่มต้นของโศกนาฏกรรมก่อนการแสดงครั้งแรกของคณะนักร้องประสานเสียง) การล้อเลียน (การแสดงครั้งแรกของคณะนักร้องประสานเสียง) การสลับตอน (บทสนทนาของนักแสดงและคณะนักร้องประสานเสียง) และสตาซิม (เพลงของคณะนักร้องประสานเสียง ) อพยพ (เพลงสุดท้ายของคณะนักร้องประสานเสียง) จำนวนนักแสดงค่อยๆ เพิ่มขึ้น (สองคนสำหรับเอสคิลุส สามคนสำหรับโซโฟคลีส) และความสำคัญของการขับร้องลดลง: สูญเสียการติดต่อกับการกระทำและเปลี่ยนจากตัวละครหลักไปเป็นผู้วิจารณ์เหตุการณ์ที่เรียบง่าย เรื่องราวในตำนานมีความทันสมัยมากขึ้นเรื่อยๆ หลักการของความสามัคคีที่เข้มงวดของการกระทำได้รับการยืนยัน: โศกนาฏกรรมยุติการเป็นฉากที่เชื่อมโยงกันอย่างหลวม ๆ (เอสคิลุส); ตอนนี้พวกมันเชื่อมโยงกันด้วยธีมหลัก (Sophocles และ Euripides) การตีความภาพมีการเปลี่ยนแปลง: หากตัวละครของ Aeschylus มีลักษณะเป็นเสาหิน ปราศจากความขัดแย้งภายใน มีลักษณะกว้างใหญ่และเป็นวีรบุรุษอย่างยิ่ง และการกระทำของพวกเขาถูกกำหนดโดยเหตุการณ์ภายนอก ดังนั้น Sophocles พร้อมด้วยตัวละครในอุดมคติทั้งหมดจึงเน้นย้ำถึงความเป็นตัวตนของพวกเขาอยู่แล้ว และทำให้ตัวละครของพวกเขาเป็นกลไกหลักของโครงเรื่อง ยูริพิดีสให้ความสำคัญกับโศกนาฏกรรมไปที่การปะทะกันของตัณหาของมนุษย์ที่ขัดแย้งกัน ความขัดแย้งทางจิตใจภายในของวีรบุรุษผู้ไร้อุดมการณ์ การแสดงตลกคลาสสิกเกิดขึ้นจากผลงานของ Cratinus (เสียชีวิตหลัง 423 ปีก่อนคริสตกาล) และโดยเฉพาะอริสโตฟาเนส (ประมาณ 445 - ประมาณ 385 ปีก่อนคริสตกาล) เสริมโครงสร้างที่ยืมมาจากโศกนาฏกรรมด้วยความเจ็บปวด (การแข่งขันของตัวละคร) และพาราบาซา (คำปราศรัยของคณะนักร้องต่อสาธารณะ) จำนวนนักแสดงในนั้นคืออย่างน้อยสามคนและองค์ประกอบของคณะนักร้องประสานเสียงได้ขยายออกไป (เมื่อเทียบกับโศกนาฏกรรม) หนังตลกแห่งศตวรรษที่ 5 พ.ศ มุ่งเน้นไปที่การตีความความทันสมัยแบบเสียดสีและล้อเลียนโดยเฉพาะ (โดยเฉพาะชีวิตทางการเมือง) แต่ไม่ได้เกี่ยวข้องกับการกระทำของมนุษย์ แต่มีแนวคิดที่เป็นนามธรรม: นี่ยังไม่ใช่เรื่องตลกที่มีการวางอุบาย แต่เป็นเรื่องตลกของหน้ากาก (ประเภททั่วไป)

ในพื้นที่ บทกวีบทกวีเนื้อเพลงประสานเสียงได้รับบทบาทพิเศษ Simonides of Ceos (557/566–468 BC), Pindar (ประมาณ 520 – หลัง 447 BC) และ Bacchylides (516–450 หรือ 505–430) ทำงานในแนวเพลง epinikia เป็นหลัก (เพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้ชนะการแข่งขัน) . บทกวีของพวกเขาเต็มไปด้วยความสูงส่งและความสง่างามอันศักดิ์สิทธิ์ ทำหน้าที่เชิดชูศาสนา ระเบียบของโพลิส และศีลธรรมของโพลิส

ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ ปรัชญากรีกได้รับการพัฒนาอย่างเข้มข้น ประเพณีของโรงเรียน Eleatic ยังคงดำเนินต่อไปโดย Zeno (ประมาณ 490 - ประมาณ 430) และ Melissus (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช); นักปราชญ์พร้อมด้วย aporia (ความยากลำบากทางตรรกะที่แก้ไขไม่ได้) ของเขาได้แสดงให้เห็นถึงความไม่สอดคล้องกันและข้อจำกัดของแนวความคิดที่มีอยู่เกี่ยวกับเวลา การเคลื่อนไหว และอวกาศ กลายเป็นผู้ก่อตั้งวิภาษวิธีเชิงอัตวิสัยและแนวความคิด นักวัตถุนิยม Empedocles (ประมาณ 490–430 ปีก่อนคริสตกาล), Anaxagoras (ประมาณ 500–428 ปีก่อนคริสตกาล), Leucippus (ประมาณ 500–c. 440 ปีก่อนคริสตกาล) และ Democritus (ประมาณ 460–370 ปีก่อนคริสตกาล) ตามหลัง Eleatics พวกเขาได้พิสูจน์ อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติทางวัตถุของจักรวาล ต่างจากพวกมันตรงที่พวกเขาคิดว่ามันเคลื่อนที่ได้ชั่วนิรันดร์และเปลี่ยนแปลงได้ ในความเห็นของพวกเขา ปรากฏการณ์ทั้งหมดเป็นผลมาจากการรวมหรือการแยกองค์ประกอบ (Empedocles), "เมล็ดพืช" - homeomeries (Anaxagoras), อะตอม (Leucippus และ Democritus) นักโซฟิสต์ "อาวุโส" - Protagoras (ประมาณ 481-411 ปีก่อนคริสตกาล), Gorgias (ประมาณ 483-375 ปีก่อนคริสตกาล) - ปฏิเสธความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ของโลกและความเป็นไปได้ที่จะรู้มันยืนกรานในทฤษฎีสัมพัทธภาพของทุกสิ่ง พวกเขามีส่วนสำคัญในการพัฒนาตรรกะและวาทศาสตร์ คำสอนด้านจริยธรรมของโสกราตีส (469–399 ปีก่อนคริสตกาล) มีพื้นฐานอยู่บนความเข้าใจอย่างมีเหตุผลในเรื่องศีลธรรม: เส้นทางสู่คุณธรรมคือการได้มาซึ่งความรู้ที่แท้จริง ซึ่งเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นซึ่งก็คือความรู้ในตนเอง วิธีโสคราตีสในการค้นหาความจริง - "วิภาษวิธี" - ประกอบด้วยการประชด (ค้นพบความขัดแย้งภายในในการตัดสินที่ยืนยัน) และ maieutics (ตั้งคำถามนำ) และในเนื้อหาแบ่งออกเป็นการปฐมนิเทศ (ศึกษาความคิดเห็นและเลือกสิ่งที่ต้องการ) และ ความมุ่งมั่น (การกำหนดความจริง)

ในศตวรรษที่ 5 พ.ศ จุดเปลี่ยนที่สำคัญเกิดขึ้นในการพัฒนาประวัติศาสตร์ เฮโรโดตุส (ประมาณ 484–425 ปีก่อนคริสตกาล) พร้อมด้วย "Muses" ของเขาได้วางรากฐานสำหรับประเพณีการเขียนประวัติศาสตร์ของชาวกรีก โดยหันไปสู่เหตุการณ์สำคัญในยุคของเขา - สงครามกรีก-เปอร์เซีย แม้ว่าเขาจะพึ่งพาวิธีการในตำนานในการควบคุมอดีต แต่เขาพยายามที่จะหาเหตุผลเข้าข้างตนเองในการเล่าเรื่องและแม้แต่แนะนำองค์ประกอบของการวิจารณ์ประวัติศาสตร์เข้าไปด้วย ซึ่งแตกต่างจากช่างทำโลโก้ เขาไม่ได้สร้างประวัติศาสตร์ท้องถิ่น แต่เป็นงานประวัติศาสตร์ชาติพันธุ์สากล โดยให้ความกระจ่างเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ชีวิต และขนบธรรมเนียมของชาวกรีกไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชนชาติใกล้เคียงด้วย ของคุณ จุดสูงสุดประวัติศาสตร์กรีกถึงจุดสูงสุดในผลงานของธูซิดิดีส (460–396 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้เขียนประวัติศาสตร์สงครามเพโลพอนนีเซียน Thucydides กลายเป็นนักประวัติศาสตร์คนแรกที่ทำลายประเพณีทางประวัติศาสตร์และตำนานและเป็นผู้ก่อตั้งประวัติศาสตร์เชิงปฏิบัติ: การประเมินหลักฐานอย่างมีวิจารณญาณเขาตีความอดีตอย่างมีเหตุผลโดยอาศัยแนวทางทางมานุษยวิทยาและจิตวิทยา (เหตุการณ์ถูกกำหนดโดยตัวละครของผู้เข้าร่วมหลัก) และพยายามค้นหารูปแบบทั่วไปของการเคลื่อนไหวทางประวัติศาสตร์

ภายในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 พ.ศ หมายถึงการกำเนิดของการแพทย์ทางวิทยาศาสตร์ ฮิปโปเครติส (ประมาณ 460 - ประมาณ 370 ปีก่อนคริสตกาล) ปฏิเสธแนวคิดทางศาสนาและลึกลับเกี่ยวกับสภาพร่างกายของมนุษย์ และเสนอคำอธิบายที่มีเหตุผล เขาเชื่อว่าสุขภาพขึ้นอยู่กับการผสมผสานที่ถูกต้องของของเหลวสี่ชนิดในร่างกายมนุษย์ ได้แก่ เลือด เสมหะ น้ำดีสีเหลืองและสีดำ การเสียสมดุลทำให้เกิดโรคต่างๆ วิธีการรักษาที่ดีที่สุดคือธรรมชาติ (ระดมกำลังของร่างกายเพื่อการฟื้นฟู) ดังนั้นแพทย์จึงต้องรู้และคำนึงถึงลักษณะเฉพาะของผู้ป่วยแต่ละรายด้วย

กรีซในศตวรรษที่ 4 พ.ศ

การต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจในกรีซเมื่อ 404–335 ปีก่อนคริสตกาล

ในความพยายามที่จะสถาปนาอำนาจนำในกรีซ สปาร์ตาได้ทิ้งทหารรักษาการณ์ไว้ในเมืองต่างๆ ของอดีตสันนิบาตการเดินเรือแห่งเอเธนส์ และเริ่มบังคับใช้ระบอบการปกครองแบบคณาธิปไตย (การปกครองแบบราชาธิปไตย) โดยให้อำนาจฉุกเฉินอยู่ในนั้น ความรู้สึกต่อต้านสปาร์ตันเพิ่มขึ้นทุกแห่ง ใน 403 ปีก่อนคริสตกาล ในกรุงเอเธนส์ การปกครองแบบเผด็จการในยุคสามสิบถูกโค่นล้มและประชาธิปไตยกลับคืนมา ความพยายามของสปาร์ตาที่จะยึดอำนาจเหนือนครรัฐกรีกในเอเชียไมเนอร์จากอำนาจอาเคเมนิด ซึ่งสนับสนุนใน 401 ปีก่อนคริสตกาล การกบฏของ Cyrus the Younger หลังจากการสิ้นพระชนม์ของเขาได้นำไปสู่การเสื่อมถอยลงอย่างมากในความสัมพันธ์กับกษัตริย์เปอร์เซียองค์ใหม่ Artaxerxes II (404–358 ปีก่อนคริสตกาล) ความพ่ายแพ้ของชาวสปาร์ตันต่อเอลิสที่เป็นประชาธิปไตย (401–400 ปีก่อนคริสตกาล) และเฮราเคลีย ทราชินสกายา (399 ปีก่อนคริสตกาล) ที่เป็นกบฏ ทำให้เกิดความไม่พอใจแม้แต่ในหมู่พันธมิตรของสปาร์ตา: โครินธ์และธีบส์ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการสำรวจเพื่อลงโทษ

ใน 399 ปีก่อนคริสตกาล สปาร์ตาไปทำสงครามกับเปอร์เซีย ใน 395 ปีก่อนคริสตกาล กษัตริย์สปาร์ตัน Agesilaus II เอาชนะเปอร์เซียที่เมืองซาร์ดิส แต่การทูตของเปอร์เซียสามารถสร้างแนวร่วมต่อต้านสปาร์ตันที่เข้มแข็งในกรีซ (ธีบส์ เอเธนส์ โครินธ์ เมการา อาร์กอส เทสซาลี ฯลฯ) ในปีเดียวกันนั้นเอง ด้วยความพยายามที่จะเตือนฝ่ายตรงข้าม ชาวสปาร์ตันได้บุกโจมตีโบเอโอเทียอย่างน่าประหลาดใจ ทำให้เกิดสงครามโครินเธียน (395–387 ปีก่อนคริสตกาล) หลังจากชัยชนะของ Boeotian ที่ Galeartas (395 ปีก่อนคริสตกาล) Agesilaus II ต้องอพยพกองกำลังของเขาออกจากเอเชียไมเนอร์ ใน 394 ปีก่อนคริสตกาล ชาวสปาร์ตันได้รับชัยชนะในการต่อสู้ที่ Nemea และ Coronea ได้ขัดขวางการรุกรานของ Peloponnese ของฝ่ายพันธมิตร แต่ Conon นักยุทธศาสตร์ชาวเอเธนส์ได้ทำลายกองเรือของพวกเขาที่ Knidus ใน 393 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเอเธนส์ฟื้นฟูระบบป้อมปราการของเมือง สร้างกองเรือใหม่และเข้าควบคุม Bosporus และ Hellespont ใน 390 ปีก่อนคริสตกาล Iphicrates นักยุทธศาสตร์ชาวเอเธนส์เอาชนะชาวสปาร์ตันใกล้เมืองโครินธ์ ด้วยความกลัวชัยชนะของพันธมิตร Artaxerxes II ใน 387 ปีก่อนคริสตกาล บังคับให้ฝ่ายที่ทำสงครามลงนามในสันติภาพอันตัลซิด (รอยัล) ตามนโยบายของเอเชียไมเนอร์ภายใต้การปกครองของเปอร์เซีย และพันธมิตรทั้งหมด ยกเว้นเพโลพอนนีเซียนถูกสลายไป เอเธนส์ได้รับสิทธิ์ในการมีป้อมปราการในเมืองและกองทัพเรือ ไบแซนเทียม และหมู่เกาะเลมนอสเหนือของอีเจียน อิมโบรส และสกายรอส ก็ถูกส่งกลับมาให้พวกเขา

หลังสงครามโครินเธียน สปาร์ตากลับมาดำเนินนโยบายเดิมในการบังคับขยายอิทธิพลและทำลายระบอบประชาธิปไตย (โจมตีมานทิเนียและฟลิอุนต์) ใน 382 ปีก่อนคริสตกาล ชาวสปาร์ตันยึดเมืองธีบส์ด้วยความประหลาดใจและสถาปนาการปกครองแบบคณาธิปไตยขึ้นที่นั่น พวกเขาก็โจมตีพิเรอัสด้วย สิ่งนี้กระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาต่อต้านสปาร์ตันอย่างกว้างขวาง ใน 379 ปีก่อนคริสตกาล พวกเดโมแครตของ Theban โค่นล้มคณาธิปไตย ฟื้นฟูและจัดระเบียบสันนิบาตโบอีเชียนใหม่ และสร้างกองทัพที่เข้มแข็ง ใน 378–377 ปีก่อนคริสตกาล ชาวสปาร์ตันพยายามเอาชนะ Boeotians สองครั้งและป้องกันการเสริมกำลังของ Thebes แต่ล้มเหลว ใน 378 ปีก่อนคริสตกาล สหภาพการเดินเรือแห่งเอเธนส์ที่สองถูกสร้างขึ้น คราวนี้บนหลักการของความสมัครใจ ความเสมอภาค และความเป็นอิสระของสมาชิก ภายในเวลาไม่กี่ปี มีนโยบายประมาณเจ็ดสิบฉบับเข้าร่วม ใน 376 ปีก่อนคริสตกาล ชาวเอเธนส์ navarch Chabrius เอาชนะกองเรือ Spartan ที่ Naxos เพื่อรับประกันการครอบงำของพันธมิตรในลุ่มน้ำ Aegean; นโยบายหลายประการของกรีซตะวันตกเข้าข้างพวกเขา (Kefallenia, Kerkyra, Acarnania) ขาดความแข็งแกร่งในการสู้รบในสองแนวรบ สปาร์ตา ใน 371 ปีก่อนคริสตกาล รับรองสันนิบาตการเดินเรือแห่งเอเธนส์ครั้งที่สอง และขยายปฏิบัติการทางทหารต่อโบเอโอเทียอย่างเข้มข้น อย่างไรก็ตามในฤดูร้อนปี 371 ปีก่อนคริสตกาล ผู้บัญชาการ Theban Epaminondas ใช้กลยุทธ์ที่เป็นนวัตกรรมใหม่ของ "ลิ่มเฉียง" (สร้างเสากระแทก) เอาชนะกองทัพ Spartan ที่เลือกที่ Leuctra เมือง Phocidian, Euboean และ Aetolian จำนวนหนึ่งเข้าร่วมกับ Boeotian League การรณรงค์ซ้ำแล้วซ้ำอีกของ Epaminondas ใน Peloponnese นำไปสู่การล่มสลายอย่างกว้างขวางของระบอบคณาธิปไตยและการล่มสลายของสันนิบาต Peloponnesian; Messenia แยกตัวออกจาก Sparta ซึ่งเป็นนครรัฐ Arcadian ที่รวมตัวกันเป็นสันนิบาต Arcadian ที่ต่อต้าน Spartan โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่ Megalopolis ซึ่งก่อตั้งโดย Epominondas อย่างไรก็ตามในไม่ช้าเอเธนส์, เทสซาลี, อาเคียและเอลิสซึ่งกลัวการเสริมกำลังของธีบส์ก็เข้าใกล้สปาร์ตามากขึ้นซึ่งสามารถกระตุ้นให้เกิดการแบ่งแยกในลีกอาร์คาเดียน ใน 362 ปีก่อนคริสตกาล Epaminondas บุก Peloponnese อีกครั้งและได้รับชัยชนะที่ Mantinea อย่างไรก็ตามการสูญเสียครั้งใหญ่ (Epaminondas ล้มลงเอง) บังคับให้ชาว Boeotians กลับไปยังบ้านเกิดของพวกเขาและละทิ้งปฏิบัติการทางทหารที่แข็งขันในอนาคต นโยบายส่วนหนึ่งของกรีซตอนกลางหลุดออกไปจากสหภาพบูโอเชียน ด้วยความเหนื่อยล้าจากการต่อสู้ร่วมกัน ธีบส์และสปาร์ตาจึงสูญเสียโอกาสที่จะอ้างสิทธิ์ในบทบาทของมหาอำนาจทั่วกรีก สปาร์ตากลายเป็นรัฐธรรมดาของเพโลพอนนีส

เอเธนส์พยายามรื้อฟื้นนโยบายมหาอำนาจของซุ้มประตูเอเธนส์โดยใช้ประโยชน์จากความอ่อนแอของฝ่ายตรงข้ามหลัก หลังจากยึด Sest, Samos และ Potidaea แล้ว ชาวเอเธนส์ก็นำนักบวชไปที่นั่น เรียกร้องเงินบริจาคเป็นประจำจากสมาชิกของสหภาพไปยังคลัง และเริ่มถ่ายโอนการเรียกร้องที่เกี่ยวข้องกับพันธมิตรไปยังฮีเลียมอีกครั้ง นักยุทธศาสตร์ชาวเอเธนส์กระทำการละเมิดหลายครั้ง สิ่งนี้นำไปสู่การล่มสลายของสหภาพ ประการแรก Kerkyra และ Byzantium ละทิ้งมัน; เพื่อตอบสนองต่อภัยคุกคามของชาวเอเธนส์ต่อนครรัฐที่ล่มสลายใน 357 ปีก่อนคริสตกาล คิออส, โรดส์, คอส, ชาลเซดอนเข้าร่วม; พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากเปอร์เซีย สงครามฝ่ายสัมพันธมิตรเริ่มต้นขึ้น (357–355 ปีก่อนคริสตกาล); เอเธนส์พ่ายแพ้และถูกบังคับให้ยอมรับเอกราชของสมาชิกของสันนิบาตการเดินเรือแห่งเอเธนส์ที่สอง ซึ่งยุติลงอย่างมีประสิทธิภาพ (สลายอย่างเป็นทางการใน 338 ปีก่อนคริสตกาล) ในโลกกรีก แนวโน้มของแรงเหวี่ยงมีชัย มันไม่มีอำนาจที่จะรวมเมืองต่างๆ ของเฮลลาสได้อีกต่อไป

นี่เป็นการเปิดทางให้มาซิโดเนียขยายตัวในกรีซ ภายใต้การนำของฟิลิปที่ 2 (359–336 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้ดำเนินการด้านการเงิน (การทำเหรียญทองคำ) และการทหาร (การแนะนำกลุ่มติดอาวุธหนัก เพิ่มบทบาทของทหารม้า การสร้างกองเรือ) มาซิโดเนียกลายเป็นรัฐที่ทรงอำนาจมากที่สุดในคาบสมุทรบอลข่าน คาบสมุทร. หลังจากเสริมกำลังชายแดนทางเหนือแล้ว Philip II ก็เริ่มรุกเข้าสู่ Halkidiki และบริเวณชายฝั่งของ Thrace เขาสามารถเอาชนะพันธมิตรของ Chalkidian League, Athens และชนเผ่า Thracian ที่รวมตัวกันต่อต้านเขาและเมื่อสิ้นสุดยุค 350 ก่อนคริสต์ศักราช ยึดนครรัฐกรีกส่วนใหญ่ทางชายฝั่งตอนเหนือของทะเลอีเจียนมาอยู่ภายใต้การควบคุม ในเวลาเดียวกันเขาได้เข้าแทรกแซงในสงครามศักดิ์สิทธิ์ (355–346 ปีก่อนคริสตกาล) ที่ด้านข้างของ Thebans, Thessalians และ Locrians เพื่อต่อต้าน Phocis และพันธมิตร - เอเธนส์และสปาร์ตา ใน 352 ปีก่อนคริสตกาล กองทัพมาซิโดเนียขับไล่ชาวโฟเซียนที่รุกรานที่นั่นจากเทสซาลี เทสซาลียอมรับถึงอำนาจสูงสุดของฟิลิปที่ 2 และกองทหารมาซิโดเนียก็ประจำการอยู่ในป้อมปราการหลัก อย่างไรก็ตาม ชาวเอเธนส์ซึ่งยึดครอง Thermopylae Pass ได้ป้องกันไม่ให้ชาวมาซิโดเนียเจาะเข้าไปในกรีซตอนกลาง ใน 348 ปีก่อนคริสตกาล ฟิลิปที่ 2 เอาชนะโอลินทอส เมืองหลัก League of Chalcis ในที่สุดก็พิชิตคาบสมุทรได้ ใน 346 ปีก่อนคริสตกาล เอเธนส์สรุปสันติภาพ Philocratic กับเขา โดยยอมรับการพิชิตมาซิโดเนียใน Chalkidiki และ Thrace ทางตอนใต้ แต่ยังคงควบคุม Bosporus และ Hellespont การถอนตัวจากสงครามของเอเธนส์ทำให้พระเจ้าฟิลิปที่ 2 บุกกรีซตอนกลางและบังคับให้โฟซิสยอมจำนน เป็นผลให้มาซิโดเนียกลายเป็นสมาชิกเต็มของ Delphic Amphictyony

การเติบโตของอิทธิพลมาซิโดเนียในกรีซนำไปสู่การแตกแยกในโลกกรีก: กลุ่มผู้สนับสนุนมาซิโดเนียและต่อต้านมาซิโดเนียได้ปรากฏตัวขึ้นในหลายเมือง อดีตเรียกร้องให้รวมชาวกรีกเข้าด้วยกันรอบ ๆ ฟิลิปที่ 2 เพื่อทำสงครามขนาดใหญ่กับเปอร์เซียส่วนหลัง - เพื่อการต่อสู้ร่วมกันเพื่ออิสรภาพของกรีซจากการปกครองของมาซิโดเนีย ในช่วงปลายทศวรรษที่ 340 ก่อนคริสต์ศักราช ในกรุงเอเธนส์ พรรครักชาติ (เดมอสธีเนส, ไฮเปอไรด์ส) ได้รับชัยชนะ ซึ่งริเริ่มการจัดตั้งแนวร่วมต่อต้านมาซิโดเนียในวงกว้าง ซึ่งรวมถึงสันนิบาตโบอีโอเชียน, โครินธ์, อาร์กอส, โรดส์, ไบแซนเทียม, คิออส, อาคาเอีย, เมการา และยูโบเอีย ใน 340 ปีก่อนคริสตกาล Philip II พยายามเข้ายึดครอง Bosporus ปิดล้อม Perinth และ Byzantium แต่ฝูงบินของเอเธนส์บังคับให้เขาล่าถอย ใน 338 ปีก่อนคริสตกาล กองทัพมาซิโดเนียเข้าสู่กรีซตอนกลางและเมื่อปลายเดือนสิงหาคมก็สามารถเอาชนะกองกำลังรวมของพันธมิตรที่ Chaeronea (Boeotia) สันนิบาตบูโอเชียนถูกยุบและมีกองทหารมาซิโดเนียติดตั้งอยู่ในธีบส์ เอเธนส์สูญเสียการควบคุมช่องแคบ แต่ยังคงรักษาเอกราชและทรัพย์สินของเกาะจำนวนหนึ่ง อาณาเขตของสปาร์ตาถูกจำกัดอยู่เพียงหุบเขาลาโคเนียน ในเมืองต่างๆ ของกรีก กลุ่มสนับสนุนมาซิโดเนียเข้ามามีอำนาจ รวมทั้งในกรุงเอเธนส์ด้วย ใน 337 ปีก่อนคริสตกาล พระเจ้าฟิลิปที่ 2 ทรงเรียกประชุมสภาคองเกรสแห่งเมืองโครินเธียนแห่งรัฐกรีกทั้งหมด (มีเพียงสปาร์ตาเท่านั้นที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วม) ซึ่งเป็นที่ที่มีการสถาปนาสันนิบาตเมืองโครินธ์แห่งกรีกซึ่งนำโดยมาซิโดเนีย ผู้เข้าร่วมถูกห้ามไม่ให้ทำสงครามภายใน แทรกแซงกิจการของกันและกัน เปลี่ยนแปลงระบบการเมืองที่มีอยู่ในปัจจุบัน ยกเลิกหนี้ และแจกจ่ายที่ดิน มีการตัดสินใจที่จะเริ่มสงครามกับอำนาจ Achaemenid หลังจากที่ชาวเปอร์เซียปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามข้อเรียกร้องของฟิลิปที่ 2 ที่ต้องการคืนเอกราชให้กับชาวโปลิสแห่งโยนกและเอโอเลียน กองทัพมาซิโดเนียใน 336 ปีก่อนคริสตกาล เริ่มปฏิบัติการทางทหารในเอเชียไมเนอร์ อย่างไรก็ตาม ในไม่ช้า พระเจ้าฟิลิปที่ 2 ก็สิ้นพระชนม์อันเป็นผลมาจากความพยายามลอบสังหาร และกองทัพก็ถูกเรียกกลับคืนสู่บ้านเกิด การจลาจลต่อต้านมาซิโดเนียที่นำโดย Thebans เกิดขึ้นในกรีซ แต่กษัตริย์มาซิโดเนียองค์ใหม่ Alexander III (336–323 ปีก่อนคริสตกาล) บุกกรีซตอนกลาง เข้ายึดและทำลายธีบส์ ขายผู้อยู่อาศัยให้เป็นทาส (335 ปีก่อนคริสตกาล); นโยบายที่เหลือยื่นให้เขาโดยไม่มีการต่อต้าน ในฤดูใบไม้ผลิปี 334 ปีก่อนคริสตกาล อเล็กซานเดอร์เริ่มการรณรงค์เปอร์เซียสิบปีของเขา (334–324 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งจบลงด้วยการสวรรคตของจักรวรรดิอาเคเมนิดและการก่อตัวของมหาอำนาจขนมผสมน้ำยาของโลก

เศรษฐกิจในศตวรรษที่ 4 พ.ศ

สงครามปลายศตวรรษที่ 5 - 2 ใน 3 ของศตวรรษที่ 4 พ.ศ ก่อให้เกิดความเสียหายต่อประชากรและวัตถุอย่างมากต่อกรีซ โดยมีมาเป็นระยะๆ วิกฤติเศรษฐกิจและภาระภาษีที่เพิ่มขึ้น ในเวลาเดียวกัน สงครามและช่วงเวลาของการฟื้นฟูหลังสงครามได้กระตุ้นการพัฒนาของเศรษฐกิจกรีกหลายภาคส่วน จำนวนทาสและส่วนแบ่งการใช้งานในการผลิตเพิ่มขึ้นซึ่งมีส่วนช่วยในการรวมตัว ทรัพย์สินกำลังได้รับการแจกจ่ายใหม่และการสร้างความแตกต่างของทรัพย์สินก็ทวีความรุนแรงมากขึ้น ขนาดของเศรษฐกิจการเงินกำลังขยายตัว: อุปทานของเหรียญเพิ่มขึ้น, การพึ่งพาชีวิตทางเศรษฐกิจในสภาวะตลาดเพิ่มขึ้น (พืชธัญพืชยังคงลดลงอย่างต่อเนื่องเพื่อสนับสนุนไร่องุ่นและสวนมะกอก, เงินทุนไหลจากหมู่บ้านสู่เมือง), กินดอกเบี้ยและ ธุรกรรมเก็งกำไรกำลังแพร่กระจาย (โดยเฉพาะกับขนมปัง) และมีการเปลี่ยนแปลงราคาอยู่ตลอดเวลา เงินพร้อมกับที่ดินกลายเป็นความมั่งคั่งอันทรงเกียรติ ในทางกลับกันที่ดินจะรวมอยู่ในมูลค่าการซื้อขาย ความสำคัญทางเศรษฐกิจของภูมิภาครอบนอกหลายแห่งของกรีซกำลังเพิ่มขึ้น (หรือกำลังได้รับการบูรณะ) - มาซิโดเนีย, Chalkidiki, Ionia, Doris แห่งเอเชียไมเนอร์ เอเธนส์และซีราคิวส์ยังคงเป็นศูนย์กลางทางเศรษฐกิจชั้นนำ

วิกฤตินโยบาย

ความเป็นจริงทางเศรษฐกิจใหม่บ่อนทำลายระบบนโยบาย ความเชื่อมโยงระหว่างความเป็นพลเมืองและการเป็นเจ้าของที่ดินอ่อนแอลง การพังทลายของชั้นเจ้าของระดับกลางทำให้บทบาททางทหารของกองทหารอาสาสมัครฮอปไลต์ลดลงและการแพร่กระจายของทหารรับจ้าง การที่พลเมืองบางคนถูกแทนที่จากขอบเขตการผลิตและการเปลี่ยนแปลงของพวกเขาไปสู่กลุ่มก้อน (ปรสิต) ที่ได้รับการสนับสนุนจากรัฐหรือกลุ่มการเมือง นำไปสู่การเสื่อมถอยของระบอบประชาธิปไตยไปสู่ระบอบเผด็จการ (การปกครองแบบกลุ่ม) ความตึงเครียดทางสังคมรุนแรงขึ้น: ประวัติศาสตร์นครรัฐกรีกในศตวรรษที่ 4 พ.ศ เต็มไปด้วยการกบฏ การสมรู้ร่วมคิด รัฐประหาร สงครามกลางเมือง ข้อตกลงลับกับศัตรูภายนอก บ่อยครั้งความขัดแย้งทางสังคมเป็นพื้นฐานสำหรับการสถาปนาระบอบการปกครองแบบเผด็จการ (เผด็จการที่อายุน้อยกว่า): ไดโอนิซิอัสที่ 1 ในซีราคิวส์ (405–367 ปีก่อนคริสตกาล), เจสันในแพร่และเทสซาลี (380–370 ปีก่อนคริสตกาล), ยูโฟรนในซิเกียน (ประมาณ . 368– 365/364 ปีก่อนคริสตกาล), เคลียร์ชุสในเฮราเคลอา ปอนทัส (364/363–352/351 ปีก่อนคริสตกาล), ฟิโลเมลาในโฟซิส (356–354 ปีก่อนคริสตกาล) และอื่นๆ อีกมากมาย ทรราชมักเป็นผู้นำทางทหารหรือผู้บัญชาการหน่วยทหารรับจ้างที่ได้รับความนิยม ตามกฎแล้วพวกเขาดูหมิ่นประเพณีของเมืองดำเนินการยึดและแจกจ่ายที่ดินและแจกจ่ายอย่างไม่เห็นแก่ตัว สิทธิพลเมืองคนแปลกหน้า (โดยเฉพาะทหารรับจ้าง) เรียกเก็บภาษีและอากรจำนวนมากแก่ประชาชน และจัดการกับฝ่ายตรงข้ามทางการเมืองที่เห็นได้ชัดและรับรู้ได้อย่างโหดเหี้ยม ฐานทางสังคมของพวกเขาแตกต่างออกไป: พวกเขาสามารถพึ่งพาชนชั้นสูงทางการเงิน ชนชั้นกลางประชาธิปไตย และกลุ่มก้อนได้ ระบอบเผด็จการส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 4 พ.ศ ระยะเวลาไม่แตกต่างกัน ซึ่งอธิบายได้ทั้งจากความไม่มั่นคงทางการเมืองภายในในรัฐกรีก และจากการแทรกแซงกิจการของตนบ่อยครั้งโดยนโยบายเพื่อนบ้าน

วัฒนธรรมแห่งศตวรรษที่ 4 พ.ศ

ในด้านการวางผังเมืองในช่วงสามแรกของศตวรรษที่ 4 พ.ศ มีการลดลงบ้าง (ในระดับที่มากขึ้นในแอตติกา, ในระดับที่น้อยกว่าในเพโลพอนนีส) ในช่วงสามวินาทีที่สอง มีการเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะในเมืองต่างๆ ของไอโอเนียและเอโอเลีย เมื่อเทียบกับศตวรรษที่ 5 พ.ศ ส่วนแบ่งการก่อสร้างสาธารณะ (โรงละคร โรงละคร โรงยิม บูเลอเทอเรียม) กำลังเพิ่มขึ้น แม้ว่าอาคารของวัดจะยังคงสร้างต่อไปก็ตาม เป็นครั้งแรกที่อาคารต่างๆ ปรากฏขึ้นซึ่งรวบรวมแนวคิดเรื่องพลังส่วนบุคคล: สุสานใน Halicarnassus (หลุมฝังศพของผู้ปกครองของ Caria Mausolus) Philippeion ใน Olympia เพื่อเป็นเกียรติแก่กษัตริย์มาซิโดเนีย Philip II ในอาคารสมัยศตวรรษที่ 4 พ.ศ มักจะสังเกตส่วนผสมของทั้งสามคำสั่ง (วิหาร Athena ใน Tegea) ความแตกต่างจากความเรียบง่ายแบบคลาสสิกอย่างเห็นได้ชัด: ขนาดที่น่าประทับใจของอาคาร ความมั่งคั่งของการตกแต่งประติมากรรม เอิกเกริก และการตกแต่งทางสถาปัตยกรรมที่หลากหลาย แนวโน้มนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในเมืองต่างๆ ของเอเชียไมเนอร์ ซึ่งการก่อสร้าง Ionian dipterae อันโอ่อ่า (วิหารแห่งที่สองของอาร์เทมิสในเมืองเอเฟซัส วิหารของอาร์เทมิสในเมืองซาร์ดิส) ได้เริ่มต้นขึ้นอีกครั้ง การก่อสร้างที่ยิ่งใหญ่ค่อยๆ เข้ามาสู่ความหมายใหม่: อาคารแห่งนี้ไม่ได้แสดงถึงลำดับของโลก (โพลิสคอสมอส) ที่มนุษย์เข้าใจได้อีกต่อไป ไม่สอดคล้องกับมันอีกต่อไป แต่ระงับมันไว้ โดยรวบรวมหลักการเหนือมนุษย์ของมนุษย์ต่างดาวเข้าด้วยกัน

ศิลปะพลาสติกมีลักษณะเฉพาะด้วยการเปลี่ยนจากอุดมคติโดยทั่วไปไปสู่ปัจเจกบุคคล ช่างแกะสลักมุ่งมั่นที่จะแสดงสภาพภายในของบุคคลมากขึ้นเรื่อยๆ ผ่านทางความเป็นพลาสติกของร่างกาย ไม่ว่าจะเป็นการฝันกลางวันอันเงียบสงบและสดใส (Praxiteles) จากนั้นจึงแสดงละครและแรงกระตุ้นอันเร่าร้อน (Scopas) หรือเปลี่ยนเฉดสีของอารมณ์ (Lysippos) ภาพพลาสติกจะค่อยๆ เสื่อมสภาพลง (โดยเฉพาะใน Lysippos) ศิลปะของการวาดภาพบุคคลในงานประติมากรรมส่วนบุคคลกำลังเกิดขึ้น ซึ่งวิวัฒนาการจากโหงวเฮ้งไปสู่จิตวิทยา บรรทัดฐานคลาสสิกในการแสดงใบหน้ามนุษย์ที่สมบูรณ์แบบและสัดส่วนตามอุดมคตินั้นไม่ถือเป็นข้อบังคับ เอาชนะความโดดเดี่ยวของภาพประติมากรรมด้วยตัวมันเองได้ด้วยการแนะนำ องค์ประกอบเพิ่มเติม, ขยายพื้นที่พลาสติก (Apollo ของ Praxiteles พิงลำต้นของต้นไม้, Hermes ของ Lysippos วางอยู่บนก้อนหิน)

ในศตวรรษที่ 4 พ.ศ ได้รับ การพัฒนาต่อไปขาตั้ง (บนกระดาน) และภาพวาดขนาดใหญ่ (จิตรกรรมฝาผนัง) ซึ่งความปรารถนาที่จะเปิดเผยสภาพจิตใจของบุคคลก็ทวีความรุนแรงมากขึ้น (Nikias, Apelles) เธอโดดเด่นด้วยการสร้างแบบจำลองร่างกายมนุษย์ที่ละเอียดอ่อน ทักษะในการถ่ายทอดท่าทางและการแสดงออกทางสีหน้า มีการใช้ Chiaroscuro และการจับคู่สี ในขณะเดียวกันก็ไม่มีภาพสภาพแวดล้อมโดยละเอียด ภูมิทัศน์จะได้รับในแง่ทั่วไปที่สุด คุณลักษณะเฉพาะของการทาสีแจกันคือความใกล้ชิดกับรูปปั้น: พื้นผิวของภาชนะมักจะถูกปกคลุมด้วยภาพนูนนูนนูนซึ่งใช้สีทา

การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้นในวรรณคดี บทบาทของกวีนิพนธ์กำลังลดลง ประเภทของโศกนาฏกรรมกำลังตกต่ำ ประเภทตลกในศตวรรษที่ 4 พ.ศ แสดงโดยหนังตลกเรื่อง Middle Attic (Antifan, Alexid) ซึ่งธีมทางการเมืองจะค่อยๆถูกแทนที่ด้วยเรื่องในชีวิตประจำวัน: พร้อมกับโครงเรื่องล้อเลียน - ตำนานเรื่องราวจากชีวิตของ hetaeras และปรสิตกลายเป็นเรื่องธรรมดา พาราบาสซึ่งเป็นวิธีการวิพากษ์วิจารณ์ทางสังคมและการเมืองก็หายไป ความสำคัญของการเพิ่มอุบายทำให้ตัวละครเป็นรายบุคคล ในบทกวีบทกวีตำแหน่งผู้นำถูกครอบครองโดยทิศทางที่เร้าอารมณ์ (Antimachus of Colophon) ความสนใจในธีมทางแพ่งลดลงและความสนใจต่อรูปแบบเพิ่มขึ้น

ประเภทร้อยแก้วมาก่อน ตัวอย่างร้อยแก้วประวัติศาสตร์ที่ดีที่สุดของศตวรรษที่ 4 พ.ศ - อนาบาซิสและ ประวัติศาสตร์กรีกซีโนโฟน (ประมาณ 440 – ประมาณ 350 ปีก่อนคริสตกาล) ประวัติศาสตร์โลกเอโฟรา (กลางศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) ประวัติศาสตร์กรีกและ เรื่องราวของฟิลิปธีโอปอมปา (377 – หลัง 320 ปีก่อนคริสตกาล); พวกเขาสานต่อประเพณีของ Thucydides ในประวัติศาสตร์ ร้อยแก้วทางการเมืองแสดงโดยผลงานของซีโนโฟนเป็นหลัก อาเกซิลอส, การเมือง Lacedaemonian, เฮียรอนและ ไซโรพีเดีย (เลี้ยงไซรัส) ซึ่งพัฒนาแบบจำลองของผู้ปกครองในอุดมคติและวิธีการศึกษาของเขา และบทสนทนาของเพลโต (ประมาณ 427–347 ปีก่อนคริสตกาล) การเมือง รัฐ และกฎหมาย ซึ่งเสนอแบบจำลองของสังคมในอุดมคติที่ประกอบด้วยชนชั้นเชิงหน้าที่ 3 ชนชั้น (ปราชญ์-ผู้ปกครอง ผู้ปกครองและโปรดิวเซอร์); มันยกเลิกทรัพย์สินของครอบครัวและส่วนตัว โดยเฉพาะความเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 4 พ.ศ ประสบการณ์ร้อยแก้วปราศรัย มีสามประเภทที่เป็นทางการ: การเมือง, ตุลาการและโรคระบาด (เคร่งขรึม) ถึงจุดสูงสุดในการกล่าวสุนทรพจน์ของนักปราศรัยชาวเอเธนส์ Lysias (ประมาณ 450 - ประมาณ 380 ปีก่อนคริสตกาล), Isocrates (436-338 ปีก่อนคริสตกาล), Demosthenes (384-322 ปีก่อนคริสตกาล) และ Aeschines (390–314 ปีก่อนคริสตกาล)

วี. พ.ศ เป็นยุคทองของปรัชญากรีก สำนักโสคราตีสหลายแห่งกำลังแพร่กระจาย (Cynics, Cyrenaics, Megarics) ซึ่งพยายามสังเคราะห์คำสอนของโสกราตีสและความซับซ้อน เพลโตหักล้างพรรคเดโมคริตุสสร้างทฤษฎีเกี่ยวกับสองโลก (ทวินิยม) - โลกแห่งปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงได้และชั่วคราวซึ่งเข้าใจได้ด้วยประสาทสัมผัสของเราและโลกแห่งการดำรงอยู่ที่แท้จริงที่เข้าใจได้ซึ่งประกอบด้วยความคิด (แก่นแท้ที่คงที่ไม่เปลี่ยนแปลงและเป็นนิรันดร์) โดยไม่มี ความรู้อันไม่อาจบรรลุคุณธรรมได้ ในความพยายามที่จะเอาชนะลัทธิทวินิยมแบบสงบอริสโตเติล (384–322 ปีก่อนคริสตกาล) ได้หยิบยกแนวคิดเรื่องเอกภาพของรูปแบบ (หลักการของสิ่งต่าง ๆ ) และสสารที่ไม่โต้ตอบซึ่งพวกเขาให้คำจำกัดความ เมื่อพิจารณาว่าการศึกษาของพวกเขาเป็นงานหลักของวิทยาศาสตร์ เขาพัฒนาเครื่องมือด้านระเบียบวิธี กลายเป็นผู้ก่อตั้งตรรกะและตรรกวิทยาที่เป็นทางการ สิ่งที่สำคัญเป็นพิเศษคือหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับการตัดสินที่แท้จริงและเท็จ และหลักการของการผสมผสานการปฐมนิเทศและการนิรนัย เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่เขาสำรวจทุกสิ่ง สายพันธุ์ที่มีอยู่ข้อสรุปแบบนิรนัยและกำหนดกฎเชิงตรรกะของอัตลักษณ์ ความขัดแย้ง และส่วนที่แยกออกจากกัน

ขนมผสมน้ำยากรีซ

กรีซบอลข่านในปลายศตวรรษที่ 4-3 พ.ศ

หลังจากการรณรงค์ของอเล็กซานเดอร์ กรีซก็กลายเป็นภูมิภาครองของโลกเมดิเตอร์เรเนียน ซึ่งเป็นเป้าหมายของการแข่งขันระหว่างรัฐขนมผสมน้ำยาที่มีอำนาจซึ่งเกิดขึ้นจากซากปรักหักพังของอาณาจักรของเขา

เมื่อมีข่าวการเสียชีวิตของอเล็กซานเดอร์ใน 323 ปีก่อนคริสตกาล เมืองกรีกเกือบทั้งหมดซึ่งนำโดยเอเธนส์ ได้กบฏและเริ่มสงครามลาเมียนกับมาซิโดเนีย (323–322 ปีก่อนคริสตกาล) ชาวกรีกเอาชนะนักยุทธศาสตร์ของยุโรป (ผู้ว่าการมาซิโดเนียและกรีซ) Antipater ที่ Heraclea Thessaly และปิดกั้นเขาใน Lamia นักยุทธศาสตร์ Leonnatus ซึ่งถูกส่งไปช่วยเขาจากเอเชียก็พ่ายแพ้และสังหารเช่นกัน อย่างไรก็ตามในเดือนมิถุนายน 322 ปีก่อนคริสตกาล Cleitus ผู้บัญชาการกองทัพเรือมาซิโดเนียเอาชนะชาวเอเธนส์ที่เมืองอามอร์กอส (คอส) และสถาปนาการควบคุมเหนือทะเลอีเจียน ในเดือนกันยายน 322 ปีก่อนคริสตกาล Antipater ได้รับชัยชนะเหนือชาวกรีกอย่างเด็ดขาดที่ Crannon ใน Thessaly ชาวเอเธนส์ยอมจำนน: มีการจัดตั้งระบอบการปกครองแบบคณาธิปไตยขึ้นในกรุงเอเธนส์ กองทหารมาซิโดเนียประจำการอยู่ที่เมืองพิเรอุส และผู้นำของพรรครักชาติถูกประหารชีวิตหรือถูกไล่ออกจากโรงเรียน นครรัฐกรีกส่วนใหญ่ประสบชะตากรรมเดียวกัน ขบวนการต่อต้านมาซิโดเนียที่เป็นเอกภาพสิ้นสุดลงแล้ว

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Antipater ใน 319 ปีก่อนคริสตกาล กรีซกลายเป็นเวทีแห่งการต่อสู้เพื่อ Diadochi (ผู้สืบทอดของ Alexander) ใน 319–309 ปีก่อนคริสตกาล อำนาจเหนือมันถูกโต้แย้งโดยลูกชายของ Antipater Cassander ซึ่งพึ่งพาผู้มีอำนาจและอดีตผู้บัญชาการของ Alexander Polysperchon ผู้สนับสนุนพรรคเดโมแครต ใน 319/318 ปีก่อนคริสตกาล Polyperchon ออกคำสั่งให้ "ฟื้นฟูเสรีภาพ" ของชาวกรีกโดยสั่งให้พวกเขาขับไล่ผู้ปกครองที่ได้รับการแต่งตั้งโดย Antipater; ในหลายโพเลลิส (รวมถึงเอเธนส์) ระบอบการปกครองแบบคณาธิปไตยก็ล่มสลาย แต่ความพยายามของ Polysperchon ใน 318 ปีก่อนคริสตกาล การปราบปรามสปาร์ตาจบลงด้วยความล้มเหลว ความได้เปรียบค่อยๆ เปลี่ยนไปอยู่ฝั่งแคสแซนเดอร์ ใน 317 ปีก่อนคริสตกาล เขาฟื้นฟูคณาธิปไตยในกรุงเอเธนส์ นำโดยปราชญ์ เดเมตริอุส แห่งฟาเลรัม และทิ้งกองทหารไว้ที่นั่นใน 316 ปีก่อนคริสตกาล สร้างความพ่ายแพ้อย่างเด็ดขาดต่อ Polyperchon และสถาปนาการควบคุมส่วนใหญ่ของกรีซ ใน 311 ปีก่อนคริสตกาล diadochi ที่เหลือจำเขาได้ในฐานะนักยุทธศาสตร์ของยุโรปเช่น ผู้ว่าราชการมาซิโดเนียและกรีซ

ใน 307 ปีก่อนคริสตกาล Demetrius Poliorcetes บุตรชายของผู้ปกครองแห่ง Asia Antigonus One-Eyed พยายามทำให้ตำแหน่งของ Cassander อ่อนแอลงซึ่งกลายเป็นใน 306 ปีก่อนคริสตกาล กษัตริย์แห่งมาซิโดเนียขึ้นบกในกรีซ ขับไล่กองทหารรักษาการณ์ออกจากเมการาและเอเธนส์ และฟื้นฟูระบบประชาธิปไตยในกรุงเอเธนส์ ใน 304–303 ปีก่อนคริสตกาล เขาเคลียร์ Peloponnese ส่วนใหญ่ออกจากกองทหารของ Cassander และใน 302 ปีก่อนคริสตกาล ฟื้นฟูสันนิบาตโครินธ์และสรุปความเป็นพันธมิตรทางทหารกับสันนิบาตโครินธ์ แคสซันเดอร์ถอยทัพไปยังมาซิโดเนียและจัดตั้งแนวร่วมของไดอาโดชี (ไลซิมาคัสแห่งทราเซีย ปโตเลมีแห่งอียิปต์ และเซลิวคัสแห่งบาบิโลน) ซึ่งเริ่มสงครามขนาดใหญ่กับแอนติโกนัสและเดเมตริอุส ในฤดูร้อนปี 301 แอนติโกนัสพ่ายแพ้และเสียชีวิตในยุทธการที่อิปซัส (ในฟรีเจีย); นครรัฐกรีกยื่นต่อแคสซันเดอร์

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของแคสซันเดอร์ใน 297 ปีก่อนคริสตกาล เดเมตริอุสกลับมาปฏิบัติการทางทหารในกรีซต่อ ใน 295 ปีก่อนคริสตกาล เขาบังคับการยอมจำนนของเอเธนส์ โค่นล้มระบอบการปกครองของลาคารัสเผด็จการ "ประชาธิปไตย" (300–295 ปีก่อนคริสตกาล) และสถาปนาคณาธิปไตย ใน 294 ปีก่อนคริสตกาล เขาได้รับชัยชนะเหนือชาวสปาร์ตันสองครั้ง แต่จากนั้นก็ถอนตัวออกจาก Peloponnese ยึดเมือง Thessaly และมาซิโดเนียส่วนใหญ่ และประกาศตนเป็นกษัตริย์แห่งมาซิโดเนีย ใน 293 ปีก่อนคริสตกาล เป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของ Boeotius ใน 292 ปีก่อนคริสตกาล พวก Boeotians กบฏ แต่ Antigonus Gonatas ลูกชายของ Demetrius ได้ปราบปรามมันและใน 291 ปีก่อนคริสตกาล เข้ายึดครองธีบส์

ชัยชนะของกษัตริย์ธราเซียน Lysimachus และกษัตริย์ Epirus Pyrrhus เหนือ Demetrius ใน 288 ปีก่อนคริสตกาล นำไปสู่การล่มสลายของอำนาจในมาซิโดเนีย ใน 287 ปีก่อนคริสตกาล เอเธนส์กบฏต่อเดเมตริอุส เดเมตริอุสปิดล้อมเมือง แต่การเข้าใกล้ของกองทัพเอพิรุสทำให้เขาต้องล่าถอยและทำข้อตกลงกับไพร์รัส: เขาจำได้ว่าเขาเป็นกษัตริย์แห่งมาซิโดเนีย แต่ยังคงรักษาเทสซาลีไว้ ใช้ประโยชน์จากการจากไปของเดเมตริอุสไปยังเอเชียไมเนอร์ Pyrrhus ละเมิดสนธิสัญญาและยึดเทสซาลี; Antigonus Gonatus สามารถยึด Demetrias ได้เท่านั้น (บนชายฝั่งอ่าว Pagasean) ใน 285 ปีก่อนคริสตกาล มาซิโดเนียและเทสซาลีส่งต่อไปยังลีซิมาคัสใน 281 ปีก่อนคริสตกาล - ถึง Seleucus I และใน 280 ปีก่อนคริสตกาล - ถึงปโตเลมี Keraunus

ใน 279 ปีก่อนคริสตกาล ชนเผ่าเซลติกกาลาเทียสืบเชื้อสายมาจากคาบสมุทรบอลข่าน หลังจากเอาชนะมาซิโดเนียและการตายของปโตเลมี เกราอูนัส พวกเขาบุกกรีซ แต่พ่ายแพ้ที่เดลฟีโดยแนวร่วมของ Boeotians, Phocians และ Aetolian League (กลุ่มเมือง Aetolia ที่ก่อตั้งขึ้นใน 367 ปีก่อนคริสตกาล) และถอยกลับไปยัง Thessaly ในเวลาเดียวกัน ลีกโบราณของโปลิสแห่งอาไชอาทางตอนเหนือของเพโลพอนนีส (ลีกอาเคียน) ก็ฟื้นขึ้นมาอีกครั้ง

ใน 277 ปีก่อนคริสตกาล แอนติโกนัส โกนาทัสขับไล่ชาวกาลาเทียออกจากทางตอนเหนือของกรีซและมาซิโดเนีย และประกาศตนเป็นกษัตริย์แห่งมาซิโดเนีย (276–239 ปีก่อนคริสตกาล) เขาให้เทสซาลีอยู่ภายใต้การปกครองของเขา กองทหารรักษาการณ์ยังคงอยู่ในเมืองโครินธ์ เดเมเทรียส ชาลซีส และปิเรอัส; ทรราชที่สนับสนุนมาซิโดเนียก่อตั้งขึ้นในเอลิส เมกาโลโพลิส และอาร์กอส ใน 267 ปีก่อนคริสตกาล สปาร์ตา เอเธนส์ และสันนิบาต Achaean โดยได้รับการสนับสนุนจากกษัตริย์อียิปต์ Prolemaeus II ทำให้เกิดสงคราม Chremonid เพื่อต่อต้านอำนาจของมาซิโดเนีย ชาวเอเธนส์ปลดปล่อย Piraeus แต่ชาวมาซิโดเนียเอาชนะกองเรืออียิปต์ที่เกาะคอส เอาชนะกองทัพสปาร์ตันใกล้เมืองโครินธ์ และปิดล้อมเอเธนส์ บังคับให้พวกเขายอมจำนน (263 ปีก่อนคริสตกาล) ผลจากสงครามทำให้เอเธนส์และรัฐเพโลพอนนีสบางส่วนต้องพึ่งพามาซิโดเนีย

ในเวลาเดียวกันอิทธิพลของ Aetolian League เพิ่มขึ้นในกรีซตอนกลางและใน Peloponnese - Achaean League ใน 251 ปีก่อนคริสตกาล ชาว Achaeans จับ Sikyon ได้ ใน 245 ปีก่อนคริสตกาล ผู้บัญชาการที่กระตือรือร้น Aratus แห่ง Sicyon ได้รับเลือกให้เป็นนักยุทธศาสตร์ของ Achaean League ซึ่งใน 243 ปีก่อนคริสตกาล เคลียร์เมการาและโครินธ์แห่งกองทหารรักษาการณ์มาซิโดเนีย ด้วยนโยบายเหล่านี้ Trezena และ Epidaurus จึงเข้าร่วมเป็นพันธมิตร อย่างไรก็ตาม Antigonus Gonatus สามารถก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่าง Achaeans และ Aetolians ซึ่งขัดขวางการขับไล่ชาวมาซิโดเนียออกจากกรีซครั้งสุดท้าย ใน 241 ปีก่อนคริสตกาล Aetolians บุก Peloponnese แต่ใน 240 ปีก่อนคริสตกาล อารัตผลักพวกเขาเข้าสู่กรีซตอนกลาง

ความพยายามของเดเมตริอุสที่ 2 (239–229 ปีก่อนคริสตกาล) พระราชโอรสและผู้สืบทอดต่อจากแอนติโกนัส โกนาตัส ในการขยายดินแดนมาซิโดเนียในกรีซ ส่งผลให้พันธมิตรทั้งสองต้องรวมตัวกัน ในช่วงที่สงครามปะทุขึ้น มาซิโดเนียประสบกับความล้มเหลวครั้งแล้วครั้งเล่า สถานการณ์แย่ลงเนื่องจากการรุกรานของชนเผ่าบอลข่านตอนเหนือของ Dardans ในการต่อสู้กับใครใน 299 ปีก่อนคริสตกาล เดเมตริอุสที่ 2 สิ้นพระชนม์ ในปีเดียวกันนั้น เทสซาลีก็ถอยห่างจากมาซิโดเนีย และชาวอาเคียก็ยึดอาร์กอสได้

กษัตริย์มาซิโดเนียองค์ใหม่ Antigonus III (229–221 ปีก่อนคริสตกาล) สามารถยึดส่วนหนึ่งของ Thessaly และเจาะ Phokis ได้ ในเวลาเดียวกัน Aratus ได้สังหารกองทหารมาซิโดเนียจากเอเธนส์ ท่าเรือห้องใต้หลังคาของ Piraeus, Munichium และ Sounion และคืนเกาะ Salamis ให้กับชาวเอเธนส์ Argos, Fliunt และ Hermione เข้าร่วม Achaean League ซึ่งควบคุม Peloponnese ทั้งหมด ยกเว้น Sparta ความสำเร็จเพิ่มเติมของลีก Achaean ถูกขัดขวางโดยการทำสงครามกับกษัตริย์ Spartan Cleomenes III (235–221 ปีก่อนคริสตกาล) ใน 228–224 ปีก่อนคริสตกาล ชาวสปาร์ตันได้รับชัยชนะเหนือ Achaeans หลายครั้งซึ่งทำให้ Aratus ทำข้อตกลงกับ Antigonus III โดยโอน Corinth และ Argos ให้เขา กองทัพมาซิโดเนียบุก Peloponnese และใน 221 ปีก่อนคริสตกาล เอาชนะสปาร์ตันที่เซลาสเซีย สปาร์ตายอมจำนนและเข้าร่วม Achaean League; มีการสถาปนาระบอบการปกครองแบบคณาธิปไตยขึ้น ส่วนสำคัญของดินแดนกรีกอยู่ภายใต้การควบคุมของมาซิโดเนียอีกครั้ง บนพื้นฐานของลีก Achaean ลีก Corinthian ที่นำโดย Antigonus III ได้รับการฟื้นคืนชีพ

การฟื้นคืนอำนาจของมาซิโดเนียได้จุดประกายให้เกิดสงครามระหว่างฝ่ายสัมพันธมิตร (220–217 ปีก่อนคริสตกาล) ของสันนิบาตเอโทเลียนกับกษัตริย์องค์ใหม่ของมาซิโดเนีย ฟิลิปที่ 5 (221–179 ปีก่อนคริสตกาล) และสันนิบาตอะเคียน ใน 219 ปีก่อนคริสตกาล สปาร์ตาเดินไปที่ด้านข้างของ Aetolians ซึ่งคณาธิปไตยถูกโค่นล้ม ความได้เปรียบในสงครามอยู่ที่ฝั่งพันธมิตรมาซิโดเนีย-อาเคีย ใน 217 ปีก่อนคริสตกาล สันติภาพได้ข้อสรุป ยืนยันสถานะก่อนสงครามที่เป็นอยู่

การล่มสลายของโลกกรีกตะวันตก

ใน 305 ปีก่อนคริสตกาล นครรัฐซิซิลีของกรีกถูกรวมเป็นหนึ่งเดียวโดย Agathocles เผด็จการแห่งซีราคูซาน (315–287 ปีก่อนคริสตกาล) ให้เป็นรัฐเดียว ในช่วงต้นศตวรรษที่ 3 พ.ศ Magna Graecia ก็ยอมจำนนต่อเขาเช่นกัน การสิ้นพระชนม์ของอะกาโธเคิลส์เมื่อ 287 ปีก่อนคริสตกาล นำไปสู่การล่มสลายของอาณาจักรของเขา หลังจากชนะสงครามกับ Tarentum และพันธมิตรของเขา Pyrrhus แห่ง Epirus ชาวโรมันเมื่อ 272 ปีก่อนคริสตกาล ยึด Magna Graecia ทั้งหมด ในเวลาเดียวกัน ที่สุดเมืองซิซิลีของกรีกในช่วงครึ่งแรกของคริสต์ศตวรรษที่ 270 ยอมรับอำนาจของเฮียโรที่ 2 เผด็จการแห่งซีราคูซานคนใหม่ (275–215 ปีก่อนคริสตกาล) ใน 211 ปีก่อนคริสตกาล ระหว่างสงครามพิวนิกครั้งที่สอง ชาวโรมันเอาชนะรัฐซีราคูซาน และรวมนครรัฐซิซิลีไว้ในโครงสร้างที่ก่อตั้งขึ้นใน 227 ปีก่อนคริสตกาล จังหวัดโรมันของซิซิลี

การพิชิตบอลข่านของกรีกโดยโรมัน

การเผชิญหน้าครั้งแรกของโรมกับชาวกรีกบอลข่านเกิดขึ้นตั้งแต่สงครามมาซิโดเนียครั้งแรก (215–205 ปีก่อนคริสตกาล) เมื่อสันนิบาต Achaean และ Acarnania สนับสนุนฟิลิปที่ 5 ในการสู้รบกับชาวโรมัน อย่างไรก็ตาม โรมซึ่งประกาศตัวว่าเป็นผู้พิทักษ์เสรีภาพของเฮลลาส ประสบความสำเร็จใน 210 ปีก่อนคริสตกาล ชนะเหนือสหภาพเอโทเลียน และต่อมาคือโรดส์ สปาร์ตา และนครรัฐอื่นๆ ของกรีกอีกจำนวนหนึ่ง หลังจากการปฏิบัติการทางทหารที่ยืดเยื้อและทรหดหลายครั้ง ฝ่ายตรงข้ามใน 205 ปีก่อนคริสตกาล สันติภาพได้ข้อสรุปซึ่งโดยทั่วไปจะรักษาสถานการณ์ก่อนหน้านี้ไว้

ชัยชนะของโรมเหนือคาร์เธจในสงครามพิวนิกครั้งที่สอง (218–201 ปีก่อนคริสตกาล) ทำให้โรมเริ่มขยายตัวอย่างกว้างขวางในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ใน 200 ปีก่อนคริสตกาล ชาวโรมันเข้าแทรกแซงความขัดแย้งระหว่างฟิลิปที่ 5 กับเอเธนส์ เปอร์กามอน และโรดส์ และต่อต้านมาซิโดเนีย (สงครามมาซิโดเนียครั้งที่สอง 200–197 ปีก่อนคริสตกาล) อยู่ฝ่ายพวกเขาเมื่อ 199 ปีก่อนคริสตกาล ผ่าน Aetolian และในปี 198 - Achaean League พร้อมด้วย Sparta และ Boeotia ใน 197 ปีก่อนคริสตกาล กงสุลติตัส ควินซีเทียส ฟลามินีนุสเอาชนะฟิลิปที่ 5 อย่างย่อยยับที่ไซโนสเซฟาเล (เซ็นทรัลเทสซาลี) และเอาชนะพันธมิตรอะคาร์นาเนียนของเขา ภายใต้เงื่อนไขของสนธิสัญญาสันติภาพเมื่อ 197 ปีก่อนคริสตกาล มาซิโดเนียสูญเสียสมบัติของชาวกรีกทั้งหมด ใน 196 ปีก่อนคริสตกาล ที่การแข่งขัน Isthmian Games Flamininus ได้ประกาศ "อิสรภาพ" ของ Hellas ใน 195 ปีก่อนคริสตกาล ตามเสียงเรียกของ Achaeans Flamininus บุก Peloponnese และเอาชนะ Nabis เผด็จการชาวสปาร์ตัน (206–192 ปีก่อนคริสตกาล) บังคับให้เขาปล่อยตัว Argos ที่เขาจับได้ ใน 194 ปีก่อนคริสตกาล กองทัพโรมันออกจากดินแดนของกรีซ แต่กองทหารโรมันยังคงอยู่ในเมืองโครินธ์ ชาลคิส และเดเมเทรียส ใน 192 ปีก่อนคริสตกาล นาบิสพยายามที่จะฟื้นฟูตำแหน่งของเขาใน Peloponnese แต่ล้มเหลวในการทำสงครามกับ Achaeans และถูกสังหารอย่างทรยศ สปาร์ตาถูกบังคับให้เข้าร่วม Achaean League

ในปีเดียวกันนั้น กรีซกลายเป็นฉากแห่งการต่อสู้ของโรมกับอำนาจเซลิวซิด ใน 197 ปีก่อนคริสตกาล อันติโอคัสที่ 3 เซลูซิด (223–187 ปีก่อนคริสตกาล) ยึดอาณานิคมกรีกในแอ่งโพรปอนติส และทำสงครามกับเมืองเปอร์กามัมและโรดส์ เมื่อตระหนักถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการปะทะกับพันธมิตรโรมเขาใน 192 ปีก่อนคริสตกาล ลงจอดในกรีซ สหภาพ Aetolian เข้าข้างเขา; สันนิบาต Achaean ยังคงภักดีต่อชาวโรมัน ใน 191 ปีก่อนคริสตกาล ในยุทธการที่ Thermopylae Antiochus III พ่ายแพ้ต่อกงสุล Marcus Acilius Glabrion และล่าถอยไปยังเอเชีย สันนิบาตเอโทเลียนพ่ายแพ้ต่อกองกำลังผสมของโรมัน, ฟิลิปที่ 5, อีพิรุส และอาเคียน และสูญเสีย ความสำคัญทางการเมือง- ชัยชนะอย่างเด็ดขาดเหนืออันติโอคัสที่ 3 ในเอเชียไมเนอร์ (ยุทธการที่แมกนีเซียเมื่อ 189 ปีก่อนคริสตกาล) ทำให้อิทธิพลของโรมันในกรีซแข็งแกร่งขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ

ใน 171 ปีก่อนคริสตกาล ชาวโรมันเปิดฉากสงครามครั้งใหม่ (มาซิโดเนียที่สาม) กับกษัตริย์มาซิโดเนียเพอร์ซีอุส (179–168 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งได้รับการสนับสนุนอย่างลับๆ หรือเปิดเผยโดยรัฐกรีกหลายแห่งที่ไม่พอใจกับนโยบายมหาอำนาจของโรม โดยหลักๆ คือเอพิรุสและเอโทเลีย ใน 168 ปีก่อนคริสตกาล กงสุลลูเซียส เอมิเลียส เพาลัสเอาชนะกองทหารของเซอุสที่เมืองปิดนา (มาซิโดเนียใต้) และจับเขาเข้าคุก อาณาจักรมาซิโดเนียถูกชำระบัญชี; นโยบายที่เป็นพันธมิตรกับเซอุสถูกปราบปรามอย่างโหดร้าย ลีก Aetolian หยุดอยู่; โรดส์ซึ่งพยายามทำหน้าที่เป็นคนกลางในช่วงสงคราม ได้สูญเสียทรัพย์สินทั้งหมดในเอเชียไมเนอร์ พลังทางการเมืองที่แท้จริงเพียงกลุ่มเดียวในบอลข่านกรีซยังคงเป็นสันนิบาต Achaean ซึ่งภักดีต่อโรม

ใน 148 ปีก่อนคริสตกาล หลังจากที่ปราบปรามการกบฏของแอนดริสคัสในมาซิโดเนีย (149–148 ปีก่อนคริสตกาล) ชาวโรมันได้เปลี่ยนให้ที่นี่กลายเป็นจังหวัดของโรมัน ซึ่งรวมถึงดินแดนกรีกหลายแห่งด้วย: เอพิรุส, เมืองอพอลโลเนียและดีร์ราเชียม และเกาะบางแห่งใน ทะเลไอโอเนียน. เป็นผลให้โรมไม่ต้องการการสนับสนุนจากสันนิบาต Achaean อีกต่อไป เมื่อประมาณ 148 ปีก่อนคริสตกาล ชาว Achaeans เริ่มทำสงครามกับสปาร์ตาซึ่งหลุดออกจากสหภาพแล้ว ชาวโรมันเรียกร้องให้พวกเขาตระหนักถึงความเป็นอิสระของทุกคนที่พวกเขากวาดต้อนไปในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 2 พ.ศ นโยบาย (Argos, Orchomen, Heraclea Trakhinskaya) เพื่อเป็นการตอบสนอง สันนิบาต Achaean จึงประกาศสงครามกับโรม โดยได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางจากกลุ่มที่มีแนวคิดประชาธิปไตย ผู้นำของสหภาพแรงงานระดมประชากรที่พร้อมรบทั้งหมด ปลดปล่อยและรวมทาสประมาณหนึ่งหมื่นสองพันคนในกองทัพ และกำหนดภาษีฉุกเฉินสำหรับคนรวย อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ชาว Achaeans ใน 146 ปีก่อนคริสตกาล พ่ายแพ้โดยกงสุล Quintus Caecilius Metellus ที่ Thermopylae และกงสุล Lucius Mummius เอาชนะพวกเขาบนคอคอดและยึดศูนย์กลางหลักของสันนิบาต Achaean - โครินธ์ โดยการตัดสินใจของวุฒิสภาโรมัน โครินธ์ ธีบส์ และคัลซีสถูกทำลาย ผู้อยู่อาศัยของพวกเขาถูกขายไปเป็นทาส ชาวโรมันสลายสันนิบาต Achaean, สถาปนาการปกครองแบบคณาธิปไตยในนครรัฐกรีก และจัดให้อยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ว่าราชการมาซิโดเนียแห่งโรมัน มีเพียงเอเธนส์และสปาร์ตาเท่านั้นที่ยังคงรักษาเอกราชไว้ ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นมา ยุคการปกครองของโรมันในกรีซก็เริ่มต้นขึ้น

การพัฒนาเศรษฐกิจและสังคม

การอพยพครั้งใหญ่ของชาวกรีกไปทางทิศตะวันออกหลังจากการรณรงค์ของอเล็กซานเดอร์ การเคลื่อนย้ายเส้นทางการค้าหลักที่นั่น การเกิดขึ้นของศูนย์กลางทางเศรษฐกิจแห่งใหม่ที่นั่น และการที่ทรัพยากรธรรมชาติของพวกเขาหมดสิ้นลงนำไปสู่ศตวรรษที่ 3-2 พ.ศ ไปจนถึงการสูญเสียตำแหน่งผู้นำของบอลข่านกรีซในด้านเศรษฐกิจของเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออก ในลุ่มน้ำอีเจียน บทบาทของโรดส์และเปอร์กามอน (ต่อมาคือเดลอส) เพิ่มขึ้นจนทำให้นโยบายบนแผ่นดินใหญ่เสียหาย (รวมถึงเอเธนส์ด้วย) ซึ่งพบว่าตัวเองอยู่นอกขอบเขตของการค้าระหว่างประเทศ

เนื่องจากการแข่งขันของศูนย์ขนมผสมน้ำยาในเอเชียไมเนอร์ ซีเรีย และอียิปต์ ปริมาณการแลกเปลี่ยนทางการค้ากับภูมิภาคที่ผลิตธัญพืชหลักลดลงและการนำเข้าธัญพืชลดลง ความหิวกลายเป็นเรื่องปกติ ดุลการค้าต่างประเทศติดลบนำไปสู่การรั่วไหลของเงินทุนและการขาดแคลนเรื้อรัง ในเมืองต่างๆ มาตรฐานการครองชีพของประชากรโดยทั่วไปลดลงโดยมีพื้นหลังของการกระจุกตัวของความมั่งคั่งในมือของคนเพียงไม่กี่คน ในภาคเกษตรกรรม การระดมกรรมสิทธิ์ที่ดินมีความเข้มข้นมากขึ้น แนวปฏิบัติในการได้มาซึ่งที่ดินในนโยบายเพื่อนบ้านแพร่กระจาย การแบ่งชั้นทรัพย์สินทำให้เกิดการเผชิญหน้าทางสังคมที่รุนแรงยิ่งขึ้น มีการเรียกร้องให้ยกเลิกหนี้และจัดสรรที่ดินอย่างต่อเนื่อง ในนโยบายหลายนโยบายที่ทางการพยายามดำเนินการปฏิรูปที่ดินและหนี้ (Sparta, Elis, Boeotia, Cassandria)

วัฒนธรรม.

วัฒนธรรมกรีกในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 - กลางศตวรรษที่ 2 พ.ศ เป็นวัฒนธรรมขนมผสมน้ำยาประเภทหนึ่งที่เกิดขึ้นจากการสังเคราะห์กรีกและตะวันออก ประเพณีวัฒนธรรม- ลักษณะเฉพาะของมันคือการเชื่อมโยงที่ใกล้ชิดกว่าในภูมิภาคอื่น ๆ ของโลกขนมผสมน้ำยากับตัวอย่างวรรณกรรมและศิลปะคลาสสิก

ในแง่ของขนาดของกิจกรรมการพัฒนาเมือง นครรัฐบอลข่านที่ยากจนไม่สามารถแข่งขันกับมหาอำนาจขนมผสมน้ำยาที่สำคัญได้ อาคารหลายแห่ง (โดยเฉพาะในเอเธนส์) ถูกสร้างขึ้นโดยเสียค่าใช้จ่ายของกษัตริย์ต่างประเทศและผู้อุปถัมภ์งานศิลปะ โดยส่วนใหญ่เป็นกษัตริย์แห่งเมืองเปอร์กามัมและซีเรีย ความสนใจหลักอยู่ที่การก่อสร้างวัด (เอเธนส์, โอลิมเปีย), ป้อมปราการป้องกัน (โครินธ์, อาร์โกส), โรงละคร (Argos, Piraeus, Delphi) ความคิดถึงอดีตที่กล้าหาญนำไปสู่การฟื้นคืนรูปแบบสถาปัตยกรรมโบราณ - Ionian dipterae (วิหารแห่ง Zeus ในเอเธนส์) อาคารทางศาสนาแบบ Dorian โบราณ (วิหาร Artemis ใน Eleusis) ในเวลาเดียวกันมีการละทิ้งบรรทัดฐานคลาสสิกที่เข้มงวดอย่างค่อยเป็นค่อยไป: มีความปรารถนาที่เพิ่มขึ้นสำหรับความเอิกเกริกและความซับซ้อนของอาคาร - การใช้คำสั่งโครินเธียนอย่างกว้างขวางรวมถึงในเสาภายนอก (วิหารแห่งซุสในเอเธนส์) หลักการ กำลังมีการแนะนำการแบ่งพื้นภายในและภายนอกอาคาร (Arsinoion บนเกาะ Samothrace) ตรรกะเปลือกโลกของสถาปัตยกรรมทั้งมวลและองค์ประกอบของมันหายไป (Tower of the Winds ในเอเธนส์) การสูญเสียความสมมาตรภายในก็เป็นเรื่องปกติสำหรับอาคารที่พักอาศัย ประเภทที่โดดเด่นกำลังกลายเป็นโครงสร้างเพอริสไตล์ซึ่งในห้องต่างๆ จะตั้งอยู่อย่างอิสระรอบลานเปิดโล่ง (เพอริสไตล์) ที่ล้อมรอบด้วยเสาหิน สวนสาธารณะกำลังกลายเป็นส่วนสำคัญของภูมิทัศน์เมือง ซึ่งสะท้อนถึงความปรารถนาของมนุษย์ขนมผสมน้ำยาต่อธรรมชาติ

ช่างแกะสลักแห่งศตวรรษที่ 3 พ.ศ ถูกชี้นำโดยหลักการพลาสติกแบบคลาสสิก ( เด็กชายกระโดดจากเกาะยูโบเออา อโฟรไดท์ เดอ มิโล) พัฒนาทั้งทิศทางที่กล้าหาญและน่าทึ่งของ Scopas และ Lysippos และทิศทางของการไตร่ตรองของ Praxiteles มีแนวโน้มที่จะเข้าใจการเคลื่อนไหวในเชิงลึกมากขึ้นและการตีความรูปแบบพลาสติกที่แตกต่างมากขึ้น ( ไนกี้แห่งซาโมเทรซ- ความปรารถนาที่จะใช้ Chiaroscuro นำไปสู่การเพิ่มความงดงามและการแสดงออกทางจิตวิทยาของภาพประติมากรรม ในภาพพลาสติก บทบาทของเสื้อผ้าเพิ่มขึ้น ( ไนกี้แห่งซาโมเทรซ, เด็กผู้หญิงจากอันซิโอ- ประติมากรรมกลายเป็นส่วนหนึ่งของภูมิทัศน์โดยรอบ ภาพเหมือนเชิงประติมากรรมมีลักษณะพิเศษคือความไร้อุดมคติที่อ่อนแอลงเรื่อยๆ และความสนใจในโลกภายในของมนุษย์ที่เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ และในการแสดงธรรมชาติตามความเป็นจริง (จาก อริสโตเติลและ เมนันเดอร์ผู้เขียนที่ไม่รู้จักถึง เดมอสเธเนสโพลียูคต้า); ช่างแกะสลักพยายามมากขึ้นที่จะพรรณนาถึงสภาพทางจิตวิญญาณที่ไม่ใช่โดยทั่วไป แต่เป็นประสบการณ์เฉพาะ ( เดมอสเธเนส, เซเนกา, ครูเก่า).

ความเชี่ยวชาญในการถ่ายทอดสภาวะทางจิตวิทยาที่เฉพาะเจาะจงก็เป็นลักษณะของการวาดภาพในศตวรรษที่ 3 เช่นกัน พ.ศ มีความปรารถนาเพิ่มมากขึ้นที่จะสร้างภาพที่น่าสมเพชและสร้างโครงเรื่อง โดยหลักๆ ผ่านการต่อต้านที่ตัดกันของตัวละครหลัก ( การต่อสู้ของอเล็กซานเดอร์และดาไรอัส Philoxenus แห่ง Erythraea) ศิลปินวางตัวเลขในอวกาศอย่างชำนาญ ใช้มุม ทดลองกับสีและเฉดสี ( อคิลลีสในหมู่ธิดาของไลโคเมดีส Atenian แห่ง Thracia และ มีเดียทิโมมาคัสแห่งไบแซนเทียม)

ในช่วงปลายยุคกรีก (ศตวรรษที่ 2-1 ก่อนคริสต์ศักราช) ศิลปะกรีกมีการเสื่อมถอยลงบ้าง โดยส่วนใหญ่เป็นศิลปะพลาสติก: ความซับซ้อนทางเทคนิคที่ยอดเยี่ยมผสมผสานกับความเสื่อมโทรมทางอุดมการณ์ของภาพ ประติมากรมุ่งเน้นไปที่การถ่ายทอดลักษณะภายนอกของธรรมชาติอย่างหมดจด ( ลำตัวเบลเวเดียร์และ นักสู้หมัดอพอลโลเนีย) การคัดลอกรูปปั้นคลาสสิกที่มีสไตล์ตามอัตภาพ (โรงเรียนนีโอห้องใต้หลังคา) ได้รับความนิยม

ในด้านวรรณกรรมและปัญญา กรีซในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 - กลางศตวรรษที่ 2 พ.ศ โดดเด่นท่ามกลางรัฐอื่นๆ ของโลกขนมผสมน้ำยาสำหรับความสำเร็จหลักสองประการที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเอเธนส์ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 พ.ศ สิ่งใหม่เกิดขึ้นที่นั่น ตลกใต้หลังคา- Philemon (ประมาณ 361–263 ปีก่อนคริสตกาล) ถือเป็นบรรพบุรุษ เมนันเดอร์ ผู้สืบทอดของเขา (ประมาณ 342 - ประมาณ 292 ปีก่อนคริสตกาล) ให้เครดิตในการสร้างตัวละครตลก สิ่งสำคัญไม่ใช่ความบันเทิงภายนอกของโครงเรื่อง ไม่ใช่เอฟเฟกต์บนเวทีและการตลกของแต่ละคน แต่เป็นการเปิดเผยของตัวละคร บุคลิกภาพที่กำหนดการพัฒนาทั้งหมดของการกระทำ สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ตัวละครธรรมดาอีกต่อไป ไม่ใช่แนวคิดที่เป็นนามธรรม (เช่นอริสโตเฟน) แต่เป็นประเภททางจิตวิทยาบางประเภทที่ถ่ายทอดออกมาในพลวัตของพวกมัน

เอเธนส์ยังคงเป็นศูนย์กลางทางปรัชญาชั้นนำ มีโรงเรียน Peripatetic ซึ่งพัฒนาคำสอนของอริสโตเติล (Theophrastus) และ Platonic Academy โดยมีสองทิศทาง: ลึกลับ - พีทาโกรัส (Speusippus, Xenocrates) และไม่เชื่อ (Arkesilaus, Carneades); ความสงสัย (ก่อตั้งโดย Pyrrho of Elis) ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหวที่มีอิทธิพลมากที่สุดของปรัชญาขนมผสมน้ำยาสั่งสอนความปรารถนาที่จะไม่แยแสและ ataraxia (ความสงบ) โดยให้เหตุผลกับวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของความรู้ที่แท้จริงและความจำเป็นในการละเว้น การตัดสินใด ๆ ในกรุงเอเธนส์เมื่อปลายศตวรรษที่ 4 พ.ศ Epicureanism และ Stoicism เกิดขึ้น ผู้สร้างโรงเรียน Epicurean คือ Epicurus of Samos (342/341–271/270 ปีก่อนคริสตกาล) ได้พัฒนาการสอนแบบอะตอมมิกของพรรคเดโมคริตุส โดยเสริมด้วยวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการเบี่ยงเบนอย่างไม่มีสาเหตุของอะตอมเมื่อพวกมันเคลื่อนที่ไปในที่ว่าง ด้วยการเบี่ยงเบนนี้เขาได้ยืนยันเจตจำนงเสรีของมนุษย์ ความสุขตามความเห็นของเขาอยู่ที่ความเพลิดเพลินเป็นหลักซึ่งเกิดจากคุณธรรม ต่อจากนั้น การตีความในทางที่ผิดของลัทธิผู้มีรสนิยมทางเพศเป็นการสั่งสอนความสุขทางกามได้แพร่กระจายออกไป ลัทธิสโตอิกนิยม ผู้ก่อตั้งคือนักปราชญ์แห่งไซปรัส (ประมาณ 335–262 ปีก่อนคริสตกาล) ตรงกันข้ามกับลัทธิวัตถุนิยมของพวก Epicureans เทศนาหลักคำสอนของพระเจ้าว่าเป็นไฟสร้างสรรค์และเหตุผลสากล (โลโก้) พื้นฐานของความสุขคือคุณธรรม เข้าใจว่าเป็นชีวิตที่ปราศจากกิเลสตัณหาตามโลโก้และธรรมชาติ อิสรภาพทางศีลธรรมเกิดขึ้นได้จากความสามารถในการอดทนทั้งความสุขและความทุกข์อย่างสงบ แตกต่างจากปรัชญาคลาสสิก โรงเรียนทั้งหมดเหล่านี้เน้นประเด็นด้านจริยธรรม

ศาสนา.

วัตถุลัทธิทางศาสนาในสมัยกรีกโบราณคือเทพเจ้าแห่งโอลิมปิก เทพและวีรบุรุษที่ไม่ใช่โอลิมปิก ตามที่ชาวกรีกกล่าวไว้ เทพเจ้าของพวกเขานั้นเป็นมนุษย์ (นั่นคือ พวกมันมีรูปร่างหน้าตาเป็นมนุษย์) กลุ่มของเทพเจ้าที่ทรงพลังที่สุดซึ่งไม่ได้ผูกติดอยู่กับดินแดนใดโดยเฉพาะนั้นเป็นตัวแทนของเทพเจ้าแห่งโอลิมเปีย (โอลิมปัสเป็นที่พำนักหลักของพวกเขา); พวกเขาได้รับความเคารพนับถือทั่วกรีซ พวกเขาได้รับการพิจารณาให้เป็นบุคลาธิษฐานและเป็นเจ้าแห่งส่วนหลักของจักรวาล ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและสังคม: ทะเล (โพไซดอน) ยมโลก (ฮาเดส) สงครามที่จัดตั้งขึ้น (อธีน่า) สงครามที่ไม่มีการรวบรวมกัน (อาเรส) ความรัก (แอโฟรไดท์) เตาไฟ ( เฮสเทีย), การล่าสัตว์ ( อาร์เทมิส), การผลิตไวน์ (ไดโอนีซัส), การค้าขาย (เฮอร์มีส), เกษตรกรรม (ดีมีเตอร์), การแต่งงาน (เฮรา), งานฝีมือ (เฮเฟสทัส), ระเบียบโพลิสและศิลปะ (อพอลโล) ความสัมพันธ์ทางเครือญาติได้ถูกสร้างขึ้นระหว่างพวกเขา ที่หัวของวิหารแพนธีออนคือซุส เจ้าแห่งท้องฟ้า ฟ้าร้องและฟ้าผ่า พลังของเทพเจ้านั้นไม่ จำกัด : พวกมันอยู่ภายใต้โชคชะตา - ลำดับเหตุการณ์สากลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และอธิบายไม่ได้

เทพองค์รองเป็นตัวแทนจากเทพประจำท้องถิ่น ได้แก่ ภูเขา แม่น้ำ ป่าไม้ ลำธาร ทะเลสาบ ทะเล ต้นไม้แต่ละต้น น้ำพุ โดยหลักแล้วคือนางไม้ มหาสมุทร และเนเรียด ต่างจากเทพโอลิมเปีย พวกมันไม่มีความเป็นอมตะสัมบูรณ์ การดำรงอยู่ของพวกมันเชื่อมโยงกับถิ่นที่อยู่เฉพาะ: ถ้ามันหายไปเทพที่อาศัยอยู่ในนั้นก็จะตายไปด้วย อีกกลุ่มหนึ่งประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตซึ่งดำรงอยู่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสถานที่หรือวัตถุใด ๆ ได้แก่ ไซเรน (ครึ่งผู้หญิง ครึ่งนก) เอรินเยส (หญิงชราที่มีหัวสุนัขและงูอยู่ในเส้นผม) เซนทอร์ (ครึ่งม้าครึ่ง -มนุษย์) ฯลฯ พวกมันมีขนาดและความแข็งแกร่งเหนือกว่าคน แตกต่างจากพวกมันด้วยรูปลักษณ์ซูมอร์ฟิก (คล้ายสัตว์) ทั้งหมดหรือบางส่วน และอาจตายด้วยน้ำมือพวกมันได้

ตามที่ชาวกรีกกล่าวว่าผู้คนไม่เพียงได้รับการคุ้มครองโดยเทพเจ้าเท่านั้น แต่ยังได้รับการคุ้มครองจากวีรบุรุษด้วย - ผู้ชายที่เกิดจากการแต่งงานของเทพเจ้ากับผู้หญิงที่เป็นมรรตัย (Hercules, Perseus, Dioscuri, Bellerophon, Achilles) กอปรด้วยความแข็งแกร่งที่สูงเกินไปและความสามารถเหนือมนุษย์ พวกเขาเป็นมนุษย์โดยธรรมชาติ (ยกเว้นไดโอนีซัส) แต่บางคนก็ได้รับรางวัล ชีวิตนิรันดร์หรือบนโอลิมปัสหรือในดินแดนอันศักดิ์สิทธิ์

ลักษณะสำคัญอย่างหนึ่งของศาสนากรีกคือการกระจายตัวและการครอบงำลัทธิท้องถิ่นด้วยพิธีกรรมและความเชื่อที่เฉพาะเจาะจง เฉพาะลัทธิของอพอลโลที่เดลฟีและซุสที่โอลิมเปียเท่านั้นที่มีความสำคัญทั่วกรีก

ศาสนากรีกตามประเภทของศาสนาคือศาสนาแห่งการเสียสละซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของลัทธิ พร้อมด้วยการสวดมนต์ คำสาบาน และการทำให้บริสุทธิ์ (ร่างกาย เสื้อผ้า อุปกรณ์ศักดิ์สิทธิ์) สถานที่สักการะโดยทั่วไปได้แก่ ภูเขา สวน ลำธาร และแม่น้ำ ในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์พิเศษ (วัด) มีการสร้างวัด - ที่ประทับของเทพเจ้าองค์ประกอบลัทธิหลัก ได้แก่ รูป (รูปปั้น) ของสิ่งมีชีวิตบนท้องฟ้าและแท่นบูชาสำหรับการสังเวย

ลัทธิศาสนามีทั้งภาครัฐและเอกชน ภายในกรอบของโปลิส พิธีกรรมในวัดหรือในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์นั้นเริ่มแรกดำเนินการโดยกษัตริย์ และต่อมาโดยผู้พิพากษาที่ได้รับเลือกเป็นพิเศษ ภายในบ้านที่เตาไฟซึ่งทำหน้าที่เป็นแท่นบูชา หัวหน้าครอบครัวจะประกอบพิธีเหล่านี้ บทบาทสำคัญในลัทธิครอบครัวคือการเคารพบรรพบุรุษ ตลอดจนพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการเกิดของเด็ก การแต่งงาน และงานศพ ในกรีซมีนักบวชหลายชั้น ตำแหน่งนักบวชมักถูกกำหนดให้กับแต่ละกลุ่ม อย่างไรก็ตาม ในกรีซ พวกนักบวชไม่เคยมีอิทธิพลเช่นนี้เหมือนในตะวันออกโบราณ หน้าที่จำกัดอยู่เพียงการประกอบพิธีกรรม การให้คำแนะนำในเรื่องศาสนา และการกำหนดเจตจำนงของเทพเจ้า ซึ่งเป็นที่ยอมรับจากสัญญาณสวรรค์ การที่นกบิน ลักษณะสัตว์บูชายัญ และทิศทางของควันจากการถูกเผา เหยื่อ.

สถานที่พิเศษในศาสนากรีกถูกครอบครองโดยความลึกลับ - พิธีกรรมของสังคมศาสนาลึกลับ (ลับ) ซึ่งถูกปิด: มีเพียงผู้ประทับจิต (ผู้วิเศษ) เท่านั้นที่สามารถเข้าร่วมได้ มีทั้งลัทธิลึกลับกรีกในท้องถิ่น (Demeter, Dionysus, Orphic) และลัทธิที่นำมาจากตะวันออก (Attis, Cybele, Mithras, Isis) พวกเขาหลายคนกลับไปร่วมเทศกาลการเจริญพันธุ์ในสมัยโบราณและมีความคลั่งไคล้ในธรรมชาติ (ลัทธิของ Demeter และ Dionysus): ในกระบวนการพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ ผู้ประทับจิตได้พาตัวเองไปสู่สภาวะสุขสันต์ ด้วยวิธีนี้ทำให้ตัวเองใกล้ชิดกับพระเจ้ามากขึ้น

องค์ประกอบของพิธีกรรมทางศาสนาในกรีซ ได้แก่ ขบวนแห่อันศักดิ์สิทธิ์ การเต้นรำ การแสดงละคร (พรรณนาถึงประวัติศาสตร์ในตำนานของเทพผู้เป็นที่นับถือ) และการแข่งขันระหว่างนักกีฬาและนักดนตรี ในศูนย์ทางศาสนาหลายแห่ง มีธรรมเนียมปฏิบัติเป็นประจำ (โดยเว้นช่วงหนึ่งปีหรือหลายปี) โดยจัดการแข่งขันกีฬาและดนตรีพิเศษเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้าองค์ใดองค์หนึ่ง: เกม Pythian (ตั้งแต่ 582 ปีก่อนคริสตกาล) ใกล้เมืองเดลฟี ซึ่งอุทิศให้กับ อพอลโล (ทุก ๆ สี่ปี) , เกม Isthmian (จาก 582 ปีก่อนคริสตกาล) ใกล้เมืองโครินธ์ อุทิศให้กับโพไซดอน (ทุก ๆ สองปี) เกม Nemean (จาก 573 ปีก่อนคริสตกาล) ในหุบเขา Nemean อุทิศให้กับ Zeus (ทุก ๆ สองปี) ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือการแข่งขันกีฬาโอลิมปิก (จาก 776 ปีก่อนคริสตกาล) ในโอลิมเปียเพื่อเป็นเกียรติแก่ซุส (ทุก ๆ สี่ปี) ซึ่งเป็นช่วงที่มีการสถาปนาโลกศักดิ์สิทธิ์ เกมดังกล่าวมีส่วนทำให้ชาวกรีกตระหนักถึงชุมชนชาติพันธุ์วัฒนธรรมและศาสนาของพวกเขา

ความเป็นส่วนตัว.

ครอบครัวชาวกรีกมีคู่สมรสคนเดียว พ่อมีบทบาทนำในนั้น ความสำคัญของผู้หญิงยังคงเป็นเรื่องรองเท่านั้น ทัศนคติที่ดูหมิ่นต่อพวกเขาครอบงำ เด็กผู้หญิงและผู้หญิงที่แต่งงานแล้วมีชีวิตสันโดษเกือบทั้งหมด โดยทำงานบ้าน (ปั่นผ้า ทอผ้า เย็บผ้า ซักผ้า) พวกเขาแทบจะไม่ได้รับการศึกษา ถูกแยกออกจากชีวิตสาธารณะ (ยกเว้น hetaeras) และด้อยโอกาสตามกฎหมาย (พวกเขาไม่สามารถกำจัดทรัพย์สินของตนได้) เฉพาะในศาสนาเท่านั้นที่พวกเขามีความเท่าเทียมกัน (อาจเป็นนักบวชหญิง) ในสปาร์ตาผู้หญิงมีอิสระในระดับที่สูงกว่า - การเลี้ยงดูของพวกเขาแตกต่างกันเล็กน้อยจากการเลี้ยงดูของเด็กผู้ชาย ภรรยาถือเป็นเมียน้อยของบ้านและมีสิทธิในทรัพย์สิน ในช่วงยุคขนมผสมน้ำยาตำแหน่งของผู้หญิงเปลี่ยนไปทุกที่ - ความคิดเรื่องความเท่าเทียมของพวกเขากับผู้ชาย (สโตอิก) แพร่กระจายพวกเขาได้รับการเข้าถึงการศึกษาและกิจกรรมต่างๆ (งานฝีมือ, ยา, วรรณกรรม, ละคร, กีฬา) เด็กๆ ในกรีซได้รับการดูแลเป็นพิเศษ ในนโยบายส่วนใหญ่ นโยบายเหล่านี้เป็นของผู้ปกครองตามกฎหมายในสปาร์ตา - ของรัฐ เด็กยังคงอยู่กับแม่จนถึงอายุหกหรือเจ็ดขวบภายใต้การดูแลของพยาบาลหรือนักการศึกษา จากนั้นพวกเด็กผู้ชายก็เข้าโรงเรียน และชีวิตของเด็กผู้หญิง (ยกเว้นชาวสปาร์ตัน) ถูกจำกัดอยู่แค่ผู้หญิงครึ่งหนึ่งของบ้าน

พิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการเกิด การบรรลุนิติภาวะ การแต่งงาน และความตายมีบทบาทสำคัญในชีวิตของชาวกรีก ในสปาร์ตา ทารกแรกเกิดถูกทิ้งให้เปลือยเปล่า และในกรุงเอเธนส์ พวกเขาถูกห่อด้วยเสื้อผ้าที่อบอุ่น ในวันที่เจ็ด (สิบ) หลังคลอด เด็กได้เข้าพิธีตั้งชื่อ ในกรุงเอเธนส์ เด็กผู้หญิงอายุห้าขวบอุทิศให้กับอาร์เทมิส จากนั้นจึงสวมชุดสีเหลือง (ส้ม-เหลือง) ชายหนุ่มที่อายุครบสิบแปดปีกลายเป็นเอเฟเบส ผมของพวกเขาถูกตัดออกและสวมเสื้อคลุมสั้น (chlamys) การแต่งงานเกิดขึ้นโดยได้รับความยินยอมจากพ่อแม่ของเจ้าสาว ในสปาร์ตา การแต่งงานรวมถึงพิธีกรรมการลักพาตัวด้วย เจ้าบ่าวลักพาตัวเจ้าสาวและซ่อนเธอไว้ในบ้านเพื่อน โดยที่เธอตัดผมออกและสวมชุดและรองเท้าของผู้ชาย เจ้าบ่าวแอบเข้ามาหาเธอในตอนเย็นและถอดเข็มขัดพรหมจารีออก ในกรุงเอเธนส์ การหมั้นหมายมาพร้อมกับการบูชายัญต่อซุสและเฮราผู้อุปถัมภ์การแต่งงาน ในวันแต่งงาน คู่บ่าวสาวทำการสรงน้ำ ในตอนเย็นมีงานเลี้ยงในบ้านเจ้าสาวซึ่งผู้หญิงเข้าร่วมแยกจากผู้ชาย เจ้าสาวสวมผ้าคลุมยาว แขกสวมชุดขาว หลังงานเลี้ยง มารดาของเจ้าสาวจะจุดคบเพลิงและขบวนแห่ไปที่บ้านเจ้าบ่าว ผู้ถือคบเพลิงเดินนำหน้า ตามด้วยรถม้ากับคู่บ่าวสาว ตามด้วยแขกร้องเพลงสรรเสริญ ที่บ้านเจ้าบ่าวเจ้าสาวได้เผาเสาเกวียน วันรุ่งขึ้นเพื่อนและญาติก็กลับบ้าน เด็กผู้ชายถือคบเพลิงเดินนำหน้าขบวน ตามมาด้วยเด็กผู้หญิงถือตะกร้าของขวัญบนศีรษะ พิธีศพเริ่มต้นด้วยการปิดตาและปากของผู้ตาย มีผ้าคลุมหน้า ชำระล้างร่างกาย เจิม แต่งกายด้วยเสื้อผ้าสะอาดแล้วนอนบนเตียง และมีพวงหรีดวางบนศีรษะ ในสปาร์ตา ผู้ตายถูกห่อด้วยผ้าสีม่วง และโรยด้วยใบมะกอกและลอเรล ถูกฝังไว้ งานศพเป็นแบบเรียบง่าย มีญาติและเพื่อนสนิทเข้าร่วมเท่านั้น ในนโยบายอื่นๆ มีการจ้างผู้ร่วมไว้อาลัยและมีการจัดขบวนแห่ศพอันศักดิ์สิทธิ์ร่วมกับผู้ถือคบเพลิง นักร้อง และนักเป่าขลุ่ย ชาวกรีกตกแต่งหลุมศพด้วยกิ่งไม้และถวายเครื่องบูชาเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้เสียชีวิต ผู้เข้าร่วมงานศพสวมเสื้อผ้าไว้ทุกข์ (มักเป็นสีเทาหรือสีดำ) และตัดผมเพื่อแสดงความโศกเศร้า ในยุคแรก (โดยเฉพาะในศตวรรษที่ 11-8 ก่อนคริสต์ศักราช) ประเพณีการเผาศพผู้เสียชีวิตและวางขี้เถ้าในโกศถือเป็นเรื่องปกติ

เสื้อผ้าของชายและหญิงประกอบด้วยส่วนล่างและส่วนบน ชุดชั้นในเป็นไคตัน - ชุดเดรสสั้นเหมือนเสื้อเชิ้ตผูกที่ไหล่ข้างหนึ่งหรือทั้งสองข้างมีหัวเข็มขัดแล้วหยิบขึ้นมาด้วยเข็มขัด เสื้อคลุมของผู้หญิงยาวกว่าของผู้ชาย ในยุคแรกพวกเขาสวมเสื้อคลุมไม่มีแขนเสื้อ ต่อมามีแขนเสื้อ แจ๊กเก็ตเป็นแบบฮิเมชั่น (เสื้อคลุมคล้ายเสื้อคลุม); สำหรับผู้ชายมีหัวเข็มขัดอยู่ใต้แขนขวา ผู้ชายยังสวมเสื้อคลุม Chlamys (เสื้อคลุมตัวสั้นผูกด้วยหัวเข็มขัดที่หน้าอกหรือไหล่ขวา) และผู้หญิงสวม peplos (เสื้อคลุมทำด้วยผ้าขนสัตว์ปักหมุดไว้ที่ไหล่และเปิดทางด้านขวา ไม่ว่าจะมีหรือไม่มีเข็มขัดก็ตาม) ชาวไอโอเนียนและชาวเอเธนส์ชอบเสื้อผ้าผ้าลินิน ซึ่งมักปักหรือทาสีด้วยลวดลาย โดยทั่วไปแล้ว ชาวดอเรียนจะสวมชุดทำด้วยผ้าขนสัตว์สีธรรมชาติ ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือความเรียบง่าย พวกเขาเชื่อว่าร่างกายมีความสวยงามในตัวเองและไม่จำเป็นต้องตกแต่งเทียม เสื้อผ้าของชาวกรีกไม่ได้ถูกตัดและเย็บ มันเป็นวัสดุแข็งรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส ผู้ชายคลุมศีรษะเฉพาะเมื่อจำเป็นต้องปกป้องตนเองจากฝนหรือแสงแดด - ด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงใช้หมวกสักหลาดที่มีมงกุฎทรงกลมและต่ำและมีปีกกว้างโค้งขึ้นหรือลง (causia, petas) เช่นเดียวกับหมวกรูปไข่ ทำจากฟาง หนังสัตว์ หรือสักหลาด ผู้หญิงสวมตาข่ายที่ทำจากลูกไม้ (บางครั้งก็เป็นสีทอง) ผ้าพันคอที่ผูกไว้ทั้งศีรษะหรือแค่ถักเปีย และหมวกแก๊ปที่มีพู่ ในการตกแต่งศีรษะพวกเขาใช้ริบบิ้นสีและห่วงที่ทำจากโลหะหรือหนัง ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วติดผ้าคลุมโปร่งใสไว้กับผมเปีย

ความกังวลของผู้ชายต่อรูปร่างหน้าตานั้นจำกัดอยู่เพียงการอาบน้ำทุกวันด้วยน้ำเย็นหรือน้ำอุ่นและการดูแลเส้นผม ก่อนยุคขนมผสมน้ำยาเป็นเรื่องปกติที่จะมีเคราหนาและผมยาว (ในเอเธนส์จะถักเปียและมัดเป็นมวย) ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 4 พ.ศ ธรรมเนียมการโกนเครา ตัดผมสั้น และม้วนผมให้เป็นลอนเล็กๆ ในยุคแรกๆ ผู้ชายมองว่าการประดับประดาตัวเองนั้นไม่เหมาะสม พวกเขาถือเพียงไม้เท้าและแหวนตราเท่านั้น ต่อมาไม้เท้าก็เลิกใช้ และแหวนก็กลายเป็นสินค้าฟุ่มเฟือย ในทางตรงกันข้าม ผู้หญิง เครื่องประดับที่ใช้กันอย่างแพร่หลาย (สร้อยข้อมือที่แขนและขา กิ๊บติดผม โซ่ สร้อยคอ ต่างหู บางครั้งก็มีจี้ห้อยคอและแหวนในภายหลัง) และเครื่องสำอาง (น้ำมันหอม สาระสำคัญ สารล้างบาป รูจ พลวง) ทรงผมของผู้หญิงมีหลายประเภท: หวีผมไปด้านหลัง มัดเป็นมวยที่ด้านหลังศีรษะ ม้วนเป็นลอนหรือถักเปียแล้วพันรอบศีรษะ หน้าผากปิดต่ำเสมอ เพื่อซ่อนรูปร่างที่บกพร่อง ผู้หญิงกรีกสวมสะโพกและหน้าอกเทียม และดึงเข็มขัดกว้างรอบเอวให้แน่น ในหมู่ชาวกรีก เสื้อผ้าสามารถใช้เป็นรูปแบบหนึ่งของการลงโทษได้ ประชาชนที่ไม่ได้เข้าร่วมการชุมนุมสาธารณะถูกบังคับให้สวมเชือกที่เปื้อนด้วยตะกั่วสีแดง (เอเธนส์) กางเกงชั้นใน - ชุดสตรี; ผู้แจ้งและผู้หลอกลวง - พวงหรีด myriki; ผู้ล่วงประเวณี - พวงหรีดทำด้วยผ้าขนสัตว์ (ครีต); ผู้ล่วงประเวณี - เสื้อผ้าโปร่งใสซึ่งจัดแสดงบนพื้นการซื้อขาย

พื้นฐานของอาหารคือขนมปัง (ข้าวบาร์เลย์ชนิดแรก ต่อมาเป็นข้าวสาลี) และโจ๊ก (ข้าวบาร์เลย์หรือลูกเดือย) นอกจากนี้ยังรวมถึงผัก (กระเทียม หัวหอม พืชตระกูลถั่ว) ผลไม้ (มะกอก องุ่น แอปเปิ้ล ลูกแพร์ มะเดื่อ และจากปลายศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช - ลูกพีชและส้ม) ชีส และปลา ต่างจากชาวโรมันตรงที่ไม่ค่อยรับประทานเนื้อสัตว์ มักเป็นเนื้อวัวทอด เนื้อแกะ และเนื้อสัตว์ป่า พวกเขาดื่มน้ำ นม และไวน์เจือจาง (ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Chios) งานเลี้ยงถือเป็นสถานที่สำคัญในชีวิตของชาวกรีกผู้มั่งคั่ง ก่อนรับประทานอาหาร เป็นธรรมเนียมที่จะต้องไปโรงอาบน้ำและชโลมตัวด้วยธูป เมื่อมาถึงงานเลี้ยงก็ถอดรองเท้าและล้างมือ ชาวกรีกโบราณไม่รู้จักผ้าปูโต๊ะ ผ้าเช็ดปาก มีดโต๊ะ และส้อม หยิบอาหารด้วยมือ มักสวมถุงมือพิเศษ หลังรับประทานอาหาร พวกเขาล้างมือ สวมพวงมาลา และเริ่มดื่มเครื่องดื่ม (การประชุมสัมมนา) ในยุคคลาสสิก hetaeras นักเต้น และนักเล่นขลุ่ยได้รับเชิญให้เข้าร่วมการประชุมสัมมนา งานเลี้ยงที่เริ่มในช่วงบ่ายมักจะกินเวลาจนถึงเช้า

ระบบการศึกษา.

ระบบการศึกษาของกรีกเริ่มเป็นรูปเป็นร่างในศตวรรษที่ 6 พ.ศ ในกรุงเอเธนส์ ซึ่งแพร่กระจายไปยังรัฐอื่นๆ ของกรีก เป้าหมายหลักคือการก่อตัวของสมาชิกที่มีค่าควรของโปลิส - พลเมืองและนักรบ - ผ่านการพัฒนาทางจิตวิญญาณ ศีลธรรม ร่างกายและสุนทรียศาสตร์ที่กลมกลืนกันของเขา เธอมุ่งเน้นไปที่การเลี้ยงดูเด็กผู้ชายเป็นหลัก ในคริสต์ศตวรรษที่ 6-5 พ.ศ การศึกษาดำเนินการในโรงเรียนประถมศึกษา (ประถมศึกษา) ซึ่งเด็ก ๆ ของพลเมืองอิสระทุกคนสามารถเข้าเรียนได้ ที่นั่นพวกเขามักจะได้รับทักษะในการเขียน การอ่าน และการนับตั้งแต่อายุเจ็ดขวบ พวกเขายังได้รับการสอนดนตรี การเต้นรำ และยิมนาสติกด้วย (บทบาทของสาขาวิชาเหล่านี้ค่อยๆ ลดลง) โรงเรียนดังกล่าวมักเป็นโรงเรียนเอกชนเกือบตลอดเวลา นอกจากนี้ ในกรุงเอเธนส์ยังมีสถาบันเอเฟเบีย: เมื่ออายุครบสิบแปดปี ชายหนุ่มทุกคน (เอเฟเบส) รวมตัวกันจากทั่วแอตติกาใกล้เมืองพิเรอัส ซึ่งเป็นเวลาหนึ่งปีภายใต้การแนะนำของครูพิเศษ (นักโซโฟรนิสต์) ผู้ได้รับเงินเดือน จากรัฐ พวกเขาศึกษาฟันดาบ ยิงธนู ขว้างหอก การจัดการอาวุธปิดล้อม และได้รับการฝึกร่างกายอย่างเข้มข้น ปีหน้าพวกเขารับราชการทหารที่ชายแดน หลังจากนั้นพวกเขาก็กลายเป็นพลเมืองโดยสมบูรณ์

ในศตวรรษที่ 4 พ.ศ ความต้องการของสังคมสำหรับการฝึกอบรมทางปัญญาเชิงลึกกำลังเพิ่มขึ้น ในไอโอเนีย แอตติกา และพื้นที่อื่น ๆ มีสถาบันการศึกษาระดับมัธยมศึกษา (โรงยิม) ปรากฏขึ้น โดยมีจุดประสงค์เพื่อพัฒนาความสามารถในการคิดและการให้เหตุผล ตามกฎแล้วมีอยู่ด้วยกองทุนสาธารณะและการบริจาคของเอกชน พวกเขาสอนวงจรของวิทยาศาสตร์ - ไวยากรณ์ วาทศาสตร์ เลขคณิต และทฤษฎีดนตรี ซึ่งในบางกรณีก็มีการเพิ่มวิภาษวิธี เรขาคณิต และดาราศาสตร์ (โหราศาสตร์) เข้าไปด้วย ชั้นเรียนยิมนาสติกดำเนินการในระดับที่สูงกว่าโรงเรียนประถมศึกษา สาขาวิชาหลักคือไวยากรณ์และวาทศาสตร์ ไวยากรณ์รวมถึงบทเรียนวรรณกรรม ซึ่งพวกเขาศึกษาข้อความของนักเขียนหลัก (โฮเมอร์ ยูริพิดีส ต่อมาเดมอสธีเนส และเมนันเดอร์) หลักสูตรวาทศาสตร์ประกอบด้วยทฤษฎีวาทศิลป์ การท่องจำตัวอย่างวาทศิลป์ และการบรรยาย (แบบฝึกหัดภาคปฏิบัติ) การศึกษาในโรงเรียนมัธยมศึกษาดำเนินไปตามโครงการที่จัดตั้งขึ้นอย่างเคร่งครัด อายุของนักเรียนอยู่ระหว่างสิบสามถึงสิบแปดปี

ในศตวรรษที่ 4 พ.ศ ในกรุงเอเธนส์ การศึกษาระดับอุดมศึกษาก็เกิดขึ้นเช่นกัน ซึ่งไม่ได้เกี่ยวข้องกับการฝึกอบรมวิชาชีพพิเศษ แต่เป็นการได้รับความรู้พื้นฐานด้านมนุษยธรรมมากขึ้น นักวาทศาสตร์ที่มีชื่อเสียง (กลุ่มไอโซเครติสกลุ่มแรก) และนักปรัชญา (กลุ่มเพลโตกลุ่มแรก) สอนผู้ที่ต้องการ (ในรูปแบบของการบรรยายหรือการสนทนา) ศิลปะแห่งการพูดจาไพเราะ ตรรกะ และประวัติศาสตร์ของปรัชญาโดยเสียค่าธรรมเนียม ลำดับและเนื้อหาของรายวิชาไม่ได้รับการควบคุมอย่างเข้มงวดและขึ้นอยู่กับบุคลิกภาพของครู มีระยะเวลาตั้งแต่หนึ่งปีถึงสิบปี

สปาร์ตามีระบบการศึกษาเวอร์ชันพิเศษ: เนื่องจากโครงสร้างทางสังคมมีโครงสร้างทางทหาร งานให้ความรู้แก่นักรบที่เข้มแข็งและมีระเบียบวินัยจึงจำเป็นต้องมีการศึกษาทางทหารฝ่ายเดียว ยกเว้นความรู้พื้นฐานด้านการเขียน การนับ การร้องเพลง และการเล่นเครื่องดนตรี ชาวสปาร์ตันได้รับการฝึกทหารและกายภาพโดยเฉพาะภายใต้การควบคุมของรัฐ ซึ่งแตกต่างจากเมืองอื่น ๆ ของกรีกตรงที่สปาร์ตาให้ความสนใจอย่างมากต่อการศึกษาของสตรี โดยพื้นฐานแล้วทางกายภาพซึ่งคล้ายกับการศึกษาของเด็กผู้ชาย

ประวัติศาสตร์ต่างประเทศ.

การศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับประวัติศาสตร์กรีกโบราณมีขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 18 ถึงต้นศตวรรษที่ 19 เมื่ออาร์. เบนท์ลีย์, เอฟ. วูล์ฟ และบี. จี. นีบูห์ร ได้สร้างวิธีการวิจารณ์ประวัติศาสตร์ขึ้นมา โดยวางรากฐานของการศึกษาแหล่งที่มาทางวิทยาศาสตร์ เริ่มต้นในช่วงทศวรรษที่ 1830 การวิจัยทางโบราณคดีบนดินแดนของกรีซ (ทรอย, ไมซีนี, ทิรินส์, ครีต) ในศตวรรษที่ 19 โฟกัสอยู่ที่ ประวัติศาสตร์การเมืองและสถาบันทางการเมือง (D. Grot, E. Freeman), โครงสร้างโปลิส (F. de Coulanges), ทาส (A. Vallon), วัฒนธรรมและศาสนา (J. Burckhardt), ขนมผสมน้ำยา (B. Niese, J. Kerst, D. แมคกัฟฟีย์) โรงเรียนชั้นนำในการศึกษาคลาสสิกคือโรงเรียนภาษาเยอรมัน (A. Beck, K. Müller, I. Droysen, E. Curtius) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 มีการสร้างแนวโน้มด้านระเบียบวิธีสองประการ - ความทันสมัย ​​(E. Meyer, J. Beloch, R. Pelman) และการทำให้เป็นโบราณคดี (K. Bücher)

ในศตวรรษที่ 20 ปัญหาและฐานระเบียบวิธี (ส่วนใหญ่เกิดจากการใช้วิธีการของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน) ของการศึกษาคลาสสิกตะวันตกได้ขยายตัวอย่างมีนัยสำคัญ ผลงานที่ครอบคลุมเกี่ยวกับประวัติศาสตร์กรีกโบราณปรากฏขึ้น ( ประวัติศาสตร์สมัยโบราณเคมบริดจ์; ประวัติทั่วไปเรียบเรียงโดย G. Glotz และคนอื่นๆ) ทิศทางทางเศรษฐกิจมีบทบาทสำคัญ: โดดเด่นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 แนวคิดการทำให้ทันสมัย ​​(M.I. Rostovtsev, J. Tutin, G. Glotz) ถูกปฏิเสธในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษโดยนักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ (E. Will, M. Finley, C. Starr) เพื่อสนับสนุนวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับเอกลักษณ์ ของเศรษฐกิจกรีกโบราณ มีการศึกษาประเด็นเกี่ยวกับโครงสร้างทางสังคมของสังคมกรีกโบราณสถานะของกลุ่มสังคมต่าง ๆ ซึ่งส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับกลุ่มสังคม (D. Thompson, P. Levesque) การอภิปรายโดยเฉพาะเกิดขึ้นเกี่ยวกับทฤษฎีมาร์กซิสต์เกี่ยวกับลักษณะนิสัยของการเป็นเจ้าของทาส อารยธรรมโบราณ- นักวิทยาศาสตร์บางคน (W. Westerman, A. Jones, C. Starr) ตั้งคำถาม คนอื่น ๆ (J. Vogt) ตระหนักถึงความสำคัญของการเป็นทาสในกรีกโบราณ คนอื่น ๆ (M. Finley) เสนอให้คิดใหม่เกี่ยวกับบทบาทของทาสในบริบทของความสุดโต่ง ความหลากหลายทางสังคมและกฎหมาย สังคมกรีก อย่างไรก็ตาม ทิศทางชั้นนำในสมัยโบราณตะวันตกยังคงเป็นการศึกษาประวัติศาสตร์การเมืองและโครงสร้างทางการเมือง (ดี. ลาร์เซน, ดับเบิลยู. เอห์เรนเบิร์ก) โดยหลักแล้วคือเอเธนส์ (ซี. มอสส์, อาร์. ไมกส์) และสปาร์ตา (ดี. ฮักซ์ลีย์, ดับเบิลยู. ฟอร์เรสต์) และ สำคัญเริ่มยึดติดกับการศึกษาความขัดแย้งทางสังคม (E. Ruschenbush, D. Saint-Croix, E. Lintot)

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 - ต้นศตวรรษที่ 21 ปัญหาด้านนิเวศวิทยาทางประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ และประชากรศาสตร์มาถึงเบื้องหน้า การศึกษากระบวนการพัฒนามนุษย์ด้านสิ่งแวดล้อมบทบาทในชีวิตของนโยบายส่วนบุคคลคุณภาพชีวิตทางสังคมและชีวภาพสาธารณสุขและผลกระทบต่อวัฒนธรรมและสังคมเริ่มต้นขึ้น (O. Rackham, R. Osborne, O. Murray , ร. ซาลาเรส). การวิจัยก็มีความเข้มข้นมากขึ้นเช่นกัน ระยะแรกประวัติศาสตร์กรีก โดยเฉพาะยุคไมซีเนียน และ "ยุคมืด"

ประวัติศาสตร์ในประเทศ.

ในรัสเซีย สมัยโบราณทางวิทยาศาสตร์ถือกำเนิดขึ้นในไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ 19 ผู้ก่อตั้งคือ M.S. Kutorga ผู้ศึกษาประวัติศาสตร์ของเอเธนส์ ในช่วงทศวรรษที่ 1860 นักเรียนของเขา F.F. Sokolov ได้สร้างโรงเรียน epigraphic ที่ให้ ความหมายพิเศษสำหรับการบูรณะประวัติศาสตร์กรีกโบราณโดยการศึกษาจารึก ส่วนใหญ่ของภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือ (V.V. Latyshev, S.A. Zhebelev) ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ทิศทางทางวิทยาศาสตร์ชั้นนำสามประการเกิดขึ้น - เศรษฐกิจสังคม (M.I. Rostovtsev, R.Yu. Vipper, M.M. Khvostov), ​​การเมือง (V.P. Buzeskul, N.I. Karelin) และวัฒนธรรม (F.F. Zelinsky) การขุดค้นทางโบราณคดีอย่างเข้มข้นเริ่มขึ้นในโอลเบีย (B.V. Farmakovsky), Chersonesus (K.K. Kostsyushko-Valyuzhinich) และใน Kerch (V.V. Shkorpil); มีการแปลเป็นภาษารัสเซียของนักเขียนชาวกรีกโบราณที่สำคัญที่สุด (F.G. Mishchenko)

พัฒนาการของประวัติศาสตร์ภายในประเทศหลังปี 1917 ถูกกำหนดโดยอิทธิพลของทฤษฎีมาร์กซิสต์ว่าด้วยการต่อสู้ทางชนชั้นและรูปแบบทางเศรษฐกิจและสังคม ในช่วงทศวรรษที่ 1920-1930 แนวคิดเกี่ยวกับวิธีการผลิตแบบทาสโบราณได้รับการพัฒนา (A.I. Tyumenev, V.S. Sergeev, S.I. Kovalev) การอภิปรายอย่างเข้มข้นเกิดขึ้นเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับลักษณะทางชนชั้นของสังคม Cretan-Mycenaean (B.L. Bogaevsky, V.S. Sergeev) และเกี่ยวกับแก่นแท้ของ Hellenism (S.I. Kovalev, A.B. Ranovich, K.K. Zelin) บทบาทของการเป็นทาสในช่วงเวลาต่าง ๆ ของประวัติศาสตร์กรีกได้รับการศึกษาอย่างแข็งขัน (Ya.A. Lenzman, A.I. Dovatur) ลักษณะขององค์กรโปลิสและ การพัฒนาทางประวัติศาสตร์(Yu.V. Andreev, L.M. Gluskina, G.A. Koshelenko, L.P. Marinovich) ความสนใจแบบดั้งเดิมในประวัติศาสตร์ของอาณานิคมกรีกในภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือและการติดต่อกับโลกเร่ร่อนโดยรอบยังคงอยู่ การขุดค้นยังคงดำเนินต่อไปใน Olbia, Panticapaeum, Chersonesos, Phanagoria และ Gorgippia การล่มสลายของระบอบคอมมิวนิสต์ทำให้นักวิชาการสมัยโบราณในประเทศสามารถขยายเครื่องมือทางทฤษฎีและระเบียบวิธีได้อย่างมีนัยสำคัญ (การอภิปรายเกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการผสมผสานแนวทางการก่อตัวและอารยธรรม) และหันไปศึกษาหัวข้อที่ก่อนหน้านี้อยู่นอกรอบของประวัติศาสตร์โซเวียตโดยหลักประวัติศาสตร์ - วัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ - นิเวศวิทยา ปัจจุบัน การวิจัยอย่างเข้มข้นยังคงดำเนินต่อไปเกี่ยวกับปัญหาการกำเนิดของโปลิส (T.V. Blavatsky), การล่าอาณานิคมครั้งใหญ่ (V.P. Yaylenko) และวิกฤตของโปลิสในศตวรรษที่ 4 พ.ศ (L.P. Marinovich), เทศกาลแพนกรีก (V.I. Kuzishchin), สถาบันทางเศรษฐกิจและการเมืองของขนมผสมน้ำยา (G.A. Koshelenko) และประวัติศาสตร์ของภูมิภาคทะเลดำตอนเหนือ (S.Yu. Saprykin, E.A. Molev, Yu. G. Vinogradov ).

อีวาน คริวชิน

วรรณกรรม:

นักวัตถุนิยมแห่งกรีกโบราณ- ม., 1955
กรีกโบราณ- – เอ็ด V.V. Struve และ D.P. Kallistova ม., 1956
พลูทาร์ก ชีวประวัติเปรียบเทียบเล่ม 1–3. ม., 1961–1964
โพลวอย วี.เอ็ม. ศิลปะแห่งกรีซ โลกโบราณ- ม., 1970
วิปเปอร์ บี.อาร์. ศิลปะแห่งกรีกโบราณ- ม. 2515
มาริโนวิช แอล.พี. ทหารรับจ้างชาวกรีกในศตวรรษที่ 4 พ.ศ และวิกฤตการณ์ของโปลิส- ม., 1975
อันดรีฟ ยู.วี. โปลิสกรีกตอนต้น (สมัยโฮเมอริก)- ล., 1976
บลาวัตสกี้ วี.ดี. ธรรมชาติและสังคมโบราณ- ม., 1976
วาทศาสตร์โบราณ- ม., 1978
โดวาตูร์ เอ.ไอ. การค้าทาสในแอตติกา ศตวรรษที่ 6-5- ล., 1980
ประวัติความเป็นมาของประวัติศาสตร์โบราณ- ม., 1980
ราดซิก เอส.เอ็น. ประวัติศาสตร์วรรณคดีกรีกโบราณ- ม., 1982
อริสโตเฟน. ตลกเล่มที่ 1–2. ม., 1983
กรีกโบราณ- ท.1: การจัดทำและการพัฒนานโยบาย- ม., 1983
กวีนิพนธ์ของความเห็นถากถางดูถูก- ม., 1984
โฮเมอร์ โอดิสซีย์- ม., 1985
วิทยากรของประเทศกรีซ- ม., 1985
Zaitsev A.I. การปฏิวัติวัฒนธรรมในสมัยกรีกโบราณ ศตวรรษที่ 8-5 พ.ศ เอ่อ- ล., 1985
เพลงสวดโบราณ- ม., 1988
วรรณกรรมโบราณ กรีซ กวีนิพนธ์- ส่วนที่ 1–2 ม., 1989
นักประวัติศาสตร์สมัยโบราณเล่มที่ 1 ม. 2532
เอสคิลุส. โศกนาฏกรรม- ม., 1989
โดวาตูร์ เอ.ไอ. Theognis และเวลาของเขา- ล., 1989
ซิซอฟ เอส.เค. อาเชียนลีก. ประวัติศาสตร์สหพันธรัฐกรีกโบราณ (281–221 ปีก่อนคริสตกาล)- ม., 1989
โฮเมอร์ อีเลียด- ล., 1990
เกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทพเจ้า- ม., 1990
โซโฟคลีส ดราม่า- ม., 1990
คูมาเน็ตสกี้ เค. ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของกรีกโบราณและโรม- ม., 1990
เพลโต รวบรวมผลงานเล่มที่ 1–4. ม., 1990–1991
บุรุษแห่งยุคโบราณ. อุดมคติและความเป็นจริง- ม., 1992
เฮโรโดทัส เรื่องราว- ม., 1993
อักษรกรีก- เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2536
ซีโนโฟน ไซโรพีเดีย- ม., 1993
ทูซิดิดีส เรื่องราว- ม., 1993
ซีโนโฟน อนาบาซิส- ม., 1994
เดมอสเธเนส. สุนทรพจน์เล่มที่ 1–3. ม., 1994–1996
บอนนาร์ เอ. อารยธรรมกรีกเล่ม 1–3. ม., 1995
จิโร ป. ชีวิตส่วนตัวและชีวิตสาธารณะของชาวกรีก- เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2538
เซลินสกี้ เอฟ.เอฟ. ประวัติศาสตร์วัฒนธรรมโบราณ- เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2538
ลิชท์ จี. ชีวิตทางเพศในสมัยกรีกโบราณ- ม., 1995
เบิร์ฟ จี. ทรราชแห่งกรีซ- รอสตอฟ-ออน-ดอน, 1997
อันดรีฟ ยู.วี. ราคาของอิสรภาพและความสามัคคี สัมผัสเพียงเล็กน้อยกับภาพเหมือนของอารยธรรมกรีก- เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2541
แกรนท์ เอ็ม. กรีกคลาสสิก- ม., 1998
มารู เอ.-ไอ. ประวัติศาสตร์การศึกษาในสมัยโบราณ (กรีก)- ม., 1998
ยูริพิดีส โศกนาฏกรรมเล่มที่ 1–2. ม., 1999
กวีชาวกรีกในศตวรรษที่ 8-3 พ.ศ- ม., 1999
ฮาบิชท์ เอช. เอเธนส์ ประวัติศาสตร์เมืองในยุคขนมผสมน้ำยา- ม., 1999
ซีโนโฟน ประวัติศาสตร์กรีก- เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2543
ประวัติศาสตร์กรีกโบราณ- – เอ็ด V.I. คูซิชชิน่า ม., 2544
อริสโตเติล บทความเล่มที่ 1–4. ม., 1975–1984



ฉันบันทึกต่อ - .

หลังจากทำงานเพิ่มเติมเพื่อประโยชน์ของครอบครัวเป็นเวลาสามสัปดาห์ ฉันสามารถกลับไปที่ชุดบันทึกเกี่ยวกับจักรวรรดิโรมันได้ โน้ตมีคุณสมบัติที่น่าทึ่งในการจัดโครงสร้างข้อมูลในหัวของผู้เขียน ซึ่งสิ่งแรกเลยคือสิ่งที่ฉันต้องการเพื่อตัวฉันเอง และหากมีคนอื่นสนใจอ่านบันทึกของฉัน นี่เป็นโบนัสที่น่าพอใจเพิ่มเติมสำหรับงานอดิเรกของฉัน

"จักรวรรดิโรมัน" ถือเป็นทายาทของ "กรีกโบราณ" ในแง่วัฒนธรรม ฉันจะรวบรวมความกล้าและความไม่สุภาพเพื่อยืนยันสิ่งนั้น มรดกทางวัฒนธรรมมีสาเหตุมาจาก "จักรวรรดิโรมัน" เพื่อที่จะพิสูจน์ "สมัยโบราณ" ของมัน

อนุสาวรีย์ทางสถาปัตยกรรมของ "โรมโบราณ" และ "กรีกโบราณ"

ผมขอยกตัวอย่างวิหารแห่งปอร์ตูนัสด้วย:

วิหารแห่งปอร์ตูนา โรม ประเทศอิตาลี

วิหารแห่งนี้ตั้งอยู่ในใจกลางกรุงโรม ใน Forum Boarium ห่างจาก Circus Maximus, Palatine และ Theatre of Marcellus เพียงไม่กี่ก้าว และห่างจาก Capitol และ Roman Forum 700 เมตร ตามที่วิกิพีเดียรอบรู้รายงาน วิหารปอร์ตูนัสเป็น "หนึ่งในวิหารโรมันที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดีที่สุด" ซึ่งก็คือหนึ่งในวิหาร "โรมัน" ที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ดีที่สุด

หากไม่ได้รับความช่วยเหลือจากนักประวัติศาสตร์ คุณช่วยระบุได้ไหมว่าวัดแห่งนี้เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่ดีที่สุดของวัฒนธรรม "โรมัน" แต่ไม่ใช่ "กรีก" ลำดับไอออนิกของเอเชียไมเนอร์ ปรากฏบนเสาของวิหารปอร์ตูนาในโรมของอิตาลี แม้จะมีชื่อที่บ่งบอกอย่างชัดเจนถึงทะเลเมดิเตอร์เรเนียนตะวันออกและเอเชียตะวันตกได้อย่างไร

เปรียบเทียบวิหาร "โรมันโบราณ" กับวิหารของเทพธิดาไนกี้ (สวัสดีครับ อัสซูคาเรรา ) บน Athenian Acropolis - ไม่มีใครคิดจะอ้างว่านี่คือมรดก "โรมัน" เนื่องจาก "ทุกคนรู้" เกี่ยวกับรากเหง้า "กรีก" ของมัน ดังนั้น ผมขอยืนยันว่ามรดกทางวัฒนธรรม "โรมัน" นั้นมาจาก "โรมโบราณ" โดยนักประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นมรดกของอีกวัฒนธรรมหนึ่ง ซึ่งเพื่อหลีกเลี่ยงความสับสน ในตอนนี้ผมจะเรียกว่า "กรีกโบราณ" ฉันขอโทษสำหรับเครื่องหมายคำพูดจำนวนมาก แต่มันยากมากที่จะลุยผ่านกองเท็จโดยไม่ทำให้ผู้อ่านสับสน

วิหารแห่งไนกี้, เอเธนส์, กรีซ

เพื่อทดสอบสมมติฐาน ฉันจะเปรียบเทียบอนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมอีกสองแห่งในอิตาลีและกรีซ ได้แก่ โรงละครโบราณ ผมขอชี้แจงว่าอัฒจันทร์เป็นโครงสร้างทรงกลมหรือวงรีโดยมีเวทีอยู่ตรงกลาง ในขณะที่โรงละครเป็นโครงสร้างครึ่งวงกลม

ในเมืองซีราคิวส์ ในซิซิลีของอิตาลี มีซากปรักหักพังที่ได้รับการคุ้มครองโดย UNESCO ในเวลาเดียวกัน ซากปรักหักพังของโรงละครจัดเป็นมรดก "กรีก" แต่ซากปรักหักพังของอัฒจันทร์ซึ่งอยู่ห่างจากโรงละคร 200 เมตรจัดเป็นมรดก "โรมัน" ฉันจะปล่อยให้การแบ่งแยกมรดกทางประวัติศาสตร์ที่มีการถกเถียงกันอย่างมากนี้อยู่ในมโนธรรมของนักประวัติศาสตร์โดยยังคงอยู่ในความเห็นของฉันว่าวัฒนธรรมเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันโดยแบ่งเทียมเป็น "กรีกโบราณ" และ "โรมันโบราณ"

เปรียบเทียบเพื่อตัวคุณเอง มรดกของ "โรมโบราณ":

โรงละครในเมืองซีราคิวส์ ประเทศอิตาลี

มรดกของ "กรีกโบราณ":

โรงละครในเมืองเดลฟี ประเทศกรีซ

ในความเป็นธรรม ฉันต้องการทราบ: โรงละครกระจายอยู่ทั่วทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและชายฝั่งทะเลดำ ในขณะที่อัฒจันทร์ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่คาบสมุทร Apennine (อิตาลี) และในแอฟริกาตอนเหนือรอบ ๆ คาร์เธจที่มีชื่อเสียงซึ่งเป็นคู่ต่อสู้ที่กระตือรือร้นของโรม แต่เกี่ยวกับแอฟริกันโรมเป็นอีกเรื่องหนึ่งที่ฉันหวังว่าจะได้ไป


แผนที่อัฒจันทร์ของ "จักรวรรดิโรมัน" - ความเข้มข้นรอบโรมและคาร์เธจ

ข้าพเจ้าจะกล่าวอีกครั้งหนึ่งซึ่งข้าพเจ้าถือว่านักประวัติศาสตร์ประดิษฐ์ขึ้น" โรมโบราณ“ในอิตาลีที่มีมรดกทางวัฒนธรรม สถาปัตยกรรมแบบ “โรมัน” นั้นแยกไม่ออกจาก “กรีกโบราณ” ไปจนถึงทั้งนักประวัติศาสตร์ผู้มีประสบการณ์และนักวิจัยที่เป็นกลาง

มรดกทางศาสนาของกรุงโรมและกรีกโบราณ
วิหารเทพเจ้าแห่งโรมันเป็น "การคัดลอกและวาง" ของชาวกรีกโบราณ ในเวลาเดียวกัน เทพเจ้าหลายองค์ก็ได้รับชื่อใหม่ เช่น
ซุส -> ดาวพฤหัสบดี
อะโฟรไดท์ -> วีนัส
เฮอร์มีส -> เมอร์คิวรี

คนอื่นๆ เปลี่ยนชื่อเล็กน้อย เช่น
เฮอร์คิวลีส -> เฮอร์คิวลีส
แอสเคิลปิอุส -> เอสคูเลปิอุส
แพน -> ฟอน
ดาวพลูโต -> ดาวพลูโต

นอกจากนี้ยังมีเทพเจ้าที่รักษาชื่อไว้ด้วย เช่น อพอลโล

รายชื่อเทพเจ้าที่ยืมมาจากวิหารแพนธีออน "โรมัน" จาก "กรีก" นั้นน่าประทับใจ (ตอนนี้เราขอแยกวิหารแพนธีออนของอียิปต์ไว้ก่อน):
ความสอดคล้องระหว่างเทพเจ้าโรมันและกรีก

ยกตัวอย่าง “วีนัส เดอ มิโล” อันโด่งดัง

วีนัส เดอ มิโล, พิพิธภัณฑ์ลูฟร์, ปารีส

Milos เป็นเกาะกรีกในทะเลอีเจียน ดังนั้น "Roman Venus" ที่รู้จักกันดีจึงกลายเป็น "Greek Aphrodite"

มีแม้กระทั่งเรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ ทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับความหลงใหลในจักรพรรดิโรมันที่มีต่อมรดกกรีก:
ตามคำกล่าวของ Suetonius ประมาณคริสตศักราช 40 จ. จักรพรรดิโรมันคาลิกูลาต้องการย้ายรูปปั้นของซุสมาไว้ที่โรม:“ พระองค์ทรงสั่งให้นำรูปเทพเจ้ามาจากกรีซซึ่งได้รับเกียรติจากทั้งความนับถือและศิลปะรวมถึงแม้แต่โอลิมเปียซุสเพื่อถอดศีรษะออกและแทนที่ด้วย ของตัวเอง” เมื่อพวกเขาเริ่มประหารชีวิต “รูปปั้นของดาวพฤหัสบดีซึ่งพระองค์ทรงสั่งให้รื้อและส่งไปยังกรุงโรม จู่ๆ ก็ระเบิดเสียงหัวเราะดังลั่นจนรถสั่นสะเทือนและคนงานก็วิ่งหนีไป”

ในความคิดของฉัน มีข้อเท็จจริงเรื่องการทดแทนมรดกทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเห็นได้ชัดสำหรับผู้สังเกตการณ์ที่เป็นกลางจนใครๆ ก็สามารถแปลกใจได้ว่าข้อเท็จจริงข้อนี้ต้องได้รับการพิสูจน์

ในแง่วัฒนธรรม มรดกทางศาสนาของ "โรม" คือ "กรีกโบราณ" และในความเป็นจริง นักประวัติศาสตร์ถือว่าจักรวรรดิที่พวกเขาประดิษฐ์ขึ้นเอง โดยมีศูนย์กลางอยู่ที่อิตาลี เพื่อที่จะพิสูจน์ให้เห็นถึง "สมัยโบราณ" ของมัน

เรื่องราวในพระคัมภีร์และ "จักรวรรดิโรมัน"
แต่อย่างไรก็ตาม เรามาวิเคราะห์บางประเด็นที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อที่กำลังพิจารณากันดีกว่า

พันธสัญญาเดิมซึ่งเป็นส่วนหลักของพระคัมภีร์ได้รับการแปลโดยล่ามเจ็ดสิบคนเป็นภาษากรีกและได้รับชื่อ "พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ" (จากภาษาละตินพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ - เจ็ดสิบ) ดูแปลกที่โครงการอเล็กซานเดรีย ซึ่งมีชื่อรหัสว่า LXX ซึ่งมีทีมงานรับบีผู้เฒ่าจำนวน 70 คนเข้าร่วม โดยมีเป้าหมายที่จะแปลเป็นภาษากรีก ไม่ใช่ภาษาลาติน จริงๆแล้วนี่คือข้อเท็จจริงที่ฉันสนใจ

พันธสัญญาใหม่ในฐานะส่วนที่สองและเล็กกว่าของพระคัมภีร์ เดิมเขียนเป็นภาษากรีก ไม่ใช่ภาษาละตินอย่างที่ใครๆ คาดหวัง เหตุการณ์ที่อธิบายไว้ใน NT เกิดขึ้นในภาษาโรมัน หรือใช้การออกเสียงภาษากรีก ซึ่งก็คือจักรวรรดิโรมัน พระเยซูและอัครสาวกพูดภาษาอราเมอิก แต่จดบันทึกเป็นภาษากรีก ดูเหมือนแปลกที่ภาษาละตินแทบไม่สะท้อนให้เห็นใน NT ยกเว้นบางทีอาจเป็นตัวย่อ INRI บนไม้กางเขน

ข้าพเจ้าจะตั้งสมมุติฐานว่าจักรวรรดิโรมัน (การออกเสียงที่ถูกต้องของ "จักรวรรดิโรมัน") ใช้ภาษากรีกเป็น "ภาษาแห่งการสื่อสารระหว่างประเทศ" ดังที่เรียกกันในปัจจุบัน ฉันจะถือว่าภาษาของจักรวรรดิโรมันเรียกว่า "โรมาเนีย" ในเวลาเดียวกัน ภาษาอื่น ๆ ที่ชนชาติต่างๆ ในจักรวรรดิใช้ไม่ใช่ภาษาโรมัน หรือตามการใช้คำนำหน้า "a-" เพื่อเป็นการปฏิเสธในภาษากรีก (โรมัน) จึงถูกเรียกว่า a-Roman .

ดังนั้นพระเยซูจึงพูดภาษาท้องถิ่นคืออาราเมอิก ต่อมาสาขาภาษาเซมิติกได้รับชื่ออราเมอิกซึ่งเป็นความจริงเพียงบางส่วนเท่านั้น เนื่องจากเป็นการจำกัดภาษาอราเมอิกอย่างไม่ยุติธรรม (ซึ่งก็คือภาษาที่ไม่ใช่โรมัน ไม่ใช่กรีก) ให้กับกลุ่มเล็ก ๆ และกลุ่มที่ใกล้สูญพันธุ์เท่านั้นที่เกี่ยวข้อง เป็นภาษาอาหรับและภาษาฮีบรู

ข้อสันนิษฐานนี้อธิบายว่าทำไมพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับแปลเป็นภาษากรีก และเหตุใดต้นฉบับพันธสัญญาใหม่จึงเขียนเป็นภาษากรีก (โรมัน) ในฐานะภาษาราชการของจักรวรรดิโรมัน ซึ่งเป็นที่อธิบายเหตุการณ์ต่างๆ ในพันธสัญญาใหม่

พระคัมภีร์เริ่มแปลเป็นภาษาละตินในเวลาต่อมา (ตามประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการ) ต่างจากฉบับกรีกเซปตัวจินต์ การแปลเป็นภาษาละตินมีความเป็นชิ้นเป็นอันและไม่สมบูรณ์ และมีเพียงฉบับภูมิฐานในยุคกลางเท่านั้นที่เป็นการแปลเป็นภาษาละตินโดยสมบูรณ์

ชิ้นส่วนของ Codex Sangallensis 1395 ซึ่งเป็นการรวบรวมชิ้นส่วนที่อ้างว่ามาจากศตวรรษที่ 5 ซึ่งรวบรวมในศตวรรษที่ 19

ดังนั้น พระคัมภีร์จึงเป็นพยานทางอ้อมถึงลักษณะรองและความต่อเนื่องของภาษาลาตินกับโรมัน (กรีก)

แม็กน่า เกรเซีย
พีธากอรัสและอาร์คิมิดีสชาวกรีกโบราณผู้ยิ่งใหญ่ ดังที่คุณสามารถสันนิษฐานได้ถูกต้องว่าทำงานใน Magna Graecia ในเมืองโครโตเนและซีราคิวส์ตามลำดับ

ใน Magna Graecia มีบุคคลอื่นๆ อีกมากมายที่มีชื่อเสียงน้อยกว่าเล็กน้อย เช่น ตัวแทนของโรงเรียนปรัชญาจากเมือง Eleus เพื่อนนักปรัชญา Parmenides นักปราชญ์ Zeno แห่ง Eleia และ Melissus ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อคำสอนของโสกราตีสและเพลโต

หรือจิตรกรแจกันชาวกรีกที่มีชื่อเสียงที่สุด Asteas และ Python จากเมือง Paestum ซึ่งมีผลงานที่สวยงามประดับนิทรรศการของพิพิธภัณฑ์ลูฟร์และพิพิธภัณฑ์ที่มีชื่อเสียงอื่น ๆ

แจกันกรีกโดย Python พิพิธภัณฑ์ลูฟร์ ประเทศฝรั่งเศส

ตัวอย่างของมรดกของ Magna Graecia สามารถดำเนินต่อไปได้ แต่ความจริงไม่ค่อยมีใครรู้ว่าเมืองทั้งหมดที่กล่าวถึง: Syracuse, Crotone, Eleus, Paestum รวมถึง Magna Graecia เอง (คำที่เป็นทางการและเป็นประวัติศาสตร์โดยสมบูรณ์) ล้วนตั้งอยู่บน ดินแดนที่เป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรโรเมียน ( เช่น "ไบแซนไทน์") และในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 เท่านั้นที่พวกเขาเข้าสู่อาณาจักรอิตาลีที่สร้างขึ้น จนถึงทุกวันนี้ “ชาวใต้” ในอิตาลีแตกต่างไปจาก “ชาวเหนือ” ค่อนข้างมาก

และนี่คือ Magna Graecia เอง ฉันไม่รู้เกี่ยวกับคุณ แต่ฉันรู้สึกประหลาดใจมากกับที่ตั้งของมันทางตอนใต้ของ "รองเท้าบู๊ต" ของอิตาลี


แผนที่ของ Magna Graecia

กรีซสมัยใหม่
กรีซสมัยใหม่ส่วนใหญ่เป็นโครงการทางภูมิรัฐศาสตร์ของกษัตริย์หลายพระองค์ รวมถึงแคทเธอรีนที่ 2 ผู้ซึ่งตั้งใจจะฟื้นฟูจักรวรรดิด้วยเมืองหลวงที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล และยังยืนกรานว่าหลานชายของเธอได้รับการตั้งชื่อว่าคอนสแตนติน เช่นเดียวกับจักรพรรดิแห่งโรมัน

อย่างไรก็ตามชาวกรีกเองก็เรียกตัวเองว่าชาวเฮลเลเนสไม่ใช่ "ชาวกรีก" เลย ในชั้นเรียนของฉันมีชาวกรีกสี่คน และครูคณิตศาสตร์ก็เป็นชาวกรีกด้วย

วิธีการก่อตัวของกรีซสมัยใหม่กลายเป็นการซ้อมแต่งกายเพื่อก่อตั้งอิสราเอลสมัยใหม่ มีความคล้ายคลึงกันมากมาย ประการแรก "ความคิดที่ยอดเยี่ยม" ได้รับการพัฒนาโดยมุ่งเน้นไปที่ความสำเร็จอันยิ่งใหญ่ในอดีต ซึ่งอธิบายไว้ในแหล่งข้อมูลทางวรรณกรรม ศาสนา และตำนานเป็นหลัก จากนั้นการเคลื่อนไหวก็ถูกสร้างขึ้นด้วยอวัยวะที่พิมพ์ออกมาเอง ผู้หลงใหลในมันเอง เป็นที่น่าสังเกตว่าหนังสือพิมพ์กรีกฉบับแรกเริ่มตีพิมพ์ในโอเดสซา จากนั้นกลุ่ม "อุดมการณ์" กลุ่มแรกก็เริ่มย้ายไปยัง "บ้านเกิดทางประวัติศาสตร์" ของพวกเขา เพื่อกระตุ้นการเคลื่อนไหวนี้ มีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์เกิดขึ้น ในระหว่างนั้นประชากรที่กระจัดกระจายไปทั่วหลายประเทศถูกรวมตัวกันในดินแดนที่เรียกว่า "บ้านเกิด" ตามตำนานและตำนานของกรีซหรือโตราห์ในกรณีของอิสราเอล ลายมือเป็นที่จดจำได้

แต่ฉันไม่ต้องการเจาะลึกเรื่องการเมืองและฉันขอแนะนำให้ดูแผนที่ - สิ่งที่เรียกกันอย่างเป็นทางการว่าคาบสมุทรบอลข่านเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 ก่อนการก่อตั้งกรีซและรัฐอื่น ๆ ที่นั่น

นี่คือคำพูดเกี่ยวกับ Rumelia:
Rumelia (Rumeli ตุรกี - ประเทศ (el) ของรัม (เหล้ารัม), ชาวโรมัน; Rumelia บัลแกเรีย, Serb. Rumelija, Rumelija มาซิโดเนีย, Alb. Rumelia, กรีก Ρούμερη) - ชื่อทางประวัติศาสตร์ของคาบสมุทรบอลข่าน นิรุกติศาสตร์ของคำนี้มาจากชื่อภาษาอาหรับของจักรวรรดิโรมันตะวันออก (ไบแซนเทียม) - รัม (โรม)

นั่นคือคาบสมุทรบอลข่านเมื่อ 200 ปีก่อนถูกเรียกว่าประเทศของชาวโรมันซึ่งพูดภาษาโรมานิก (กรีก) Rumelia เป็นส่วนที่เหลือของจักรวรรดิโรมัน (โรเมียน รูเมียน) ซึ่งชาวอาหรับ เปอร์เซีย และอินเดียนแดง ซึ่งไม่ได้รับความรู้จากนักประวัติศาสตร์ตะวันตก ยังคงเรียกโรม-รัมต่อไป


ข้อสรุป:
1. สถาปัตยกรรม “โรมัน” นั้นแยกไม่ออกจากสถาปัตยกรรม “กรีกโบราณ”
2. มรดกทางศาสนาของ "โรม" คือ "กรีกโบราณ"
3. พระคัมภีร์เป็นพยานทางอ้อมถึงลักษณะรองและความต่อเนื่องของภาษาละตินถึงโรมัน (กรีก)
4. Magna Graecia ตั้งอยู่บนคาบสมุทร Apennine (อิตาลี) และซิซิลี
5. กรีซสมัยใหม่เป็นโครงการทางภูมิรัฐศาสตร์
6. ทางทิศตะวันออก "โรม" ออกเสียงว่า "รัม" และหมายถึงอาณาจักร ไม่ใช่เมือง
7. ในภาษากรีกและภาษาอื่นๆ อีกหลายภาษา "โรม" ออกเสียงว่า "รัม"
8. กรีซสมัยใหม่ตั้งอยู่ในอาณาเขตของ Rumelia ซึ่งเป็นชื่อที่ใช้กันทั่วไปในศตวรรษที่ 19

การเก็งกำไร:
จักรวรรดิ "โรมัน" ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่อิตาลี เป็นองค์กรที่นักประวัติศาสตร์ประดิษฐ์ขึ้นทั้งหมด โดยจัดสรรวัฒนธรรม ศาสนา ที่ตั้ง และความสำเร็จอื่นๆ ของจักรวรรดิโรมัน (รูเมียน โรมัน)

58 คำสำคัญที่จะช่วยให้คุณเข้าใจชาวกรีกโบราณ

จัดทำโดย Oksana Kulishova, Ekaterina Shumilina, Vladimir Fayer, Alena Chepel, Elizaveta Shcherbakova, Tatyana Ilyina, Nina Almazova, Ksenia Danilochkina

คำสุ่ม

อากอน ἀγών

ในความหมายที่กว้างที่สุด agon ในสมัยกรีกโบราณคือการแข่งขันหรือข้อพิพาทใดๆ บ่อยครั้งที่มีการแข่งขันกีฬา (การแข่งขันกรีฑา การแข่งม้า หรือการแข่งรถม้าศึก) รวมถึงการแข่งขันดนตรีและบทกวีในเมือง

การแข่งรถม้าศึก. ชิ้นส่วนของภาพวาดโถพานาเธเนอิก ประมาณ 520 ปีก่อนคริสตกาล จ.

พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิตัน

นอกจากนี้คำว่า "agon" ยังถูกใช้ในความหมายที่แคบกว่า: ในละครกรีกโบราณโดยเฉพาะในห้องใต้หลังคาโบราณเป็นชื่อของบทละครที่มีการโต้เถียงระหว่างตัวละครบนเวที agon อาจเกิดขึ้นระหว่างและหรือระหว่างนักแสดงสองคนกับนักร้องประสานเสียงสองคนซึ่งแต่ละคนสนับสนุนมุมมองของศัตรูหรือตัวเอก ความทุกข์ทรมานเช่นนี้คือความขัดแย้งระหว่างกวีเอสคิลุสและยูริพิดีสในชีวิตหลังความตายในภาพยนตร์ตลกเรื่อง "Frogs" ของอริสโตเฟน

ในเอเธนส์คลาสสิก อากอนเป็นองค์ประกอบสำคัญไม่เพียงแต่ในการแข่งขันละครเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการถกเถียงเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาลที่เกิดขึ้นด้วย โครงสร้างของบทสนทนาเชิงปรัชญาหลายบทของเพลโต ซึ่งความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันของผู้เข้าร่วมการประชุมสัมมนา (ส่วนใหญ่เป็นโสกราตีสและฝ่ายตรงข้ามของเขา) ขัดแย้งกัน คล้ายกับโครงสร้างของความทุกข์ทรมานจากการแสดงละคร

วัฒนธรรมกรีกโบราณมักถูกเรียกว่า "agonal" เนื่องจากเชื่อกันว่า "จิตวิญญาณแห่งการแข่งขัน" ในกรีกโบราณแทรกซึมอยู่ในกิจกรรมของมนุษย์ทุกด้าน: agonism มีอยู่ในการเมืองในสนามรบในศาลและหล่อหลอมชีวิตประจำวัน คำนี้ถูกนำมาใช้ครั้งแรกในศตวรรษที่ 19 โดยนักวิทยาศาสตร์ Jacob Burckhardt ซึ่งเชื่อว่าเป็นเรื่องปกติที่ชาวกรีกจะจัดการแข่งขันในทุกสิ่งที่มีความเป็นไปได้ที่จะต่อสู้ ความทนทุกข์ทรมานแทรกซึมอยู่ในทุกขอบเขตของชีวิตของชาวกรีกโบราณ แต่สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าไม่ใช่ทุกคน: การทนทุกข์ในตอนแรกเป็นส่วนสำคัญของชีวิตของชนชั้นสูงชาวกรีกและคนธรรมดาสามัญไม่สามารถมีส่วนร่วมในการแข่งขันได้ ดังนั้น Friedrich Nietzsche จึงเรียก Agon ว่าเป็นความสำเร็จสูงสุดของจิตวิญญาณของชนชั้นสูง

อโกราและอโกรา ἀγορά
อโกราในกรุงเอเธนส์ การพิมพ์หิน ประมาณปี ค.ศ. 1880

รูปภาพของบริดจ์แมน / Fotodom

ชาวเอเธนส์เลือกเจ้าหน้าที่พิเศษ - agoranoms (ผู้ดูแลตลาด) ซึ่งรักษาความสงบเรียบร้อยในจัตุรัสรวบรวมภาษีการค้าจากและเรียกเก็บค่าปรับสำหรับการค้าที่ไม่เหมาะสม พวกเขายังเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของตำรวจตลาดซึ่งประกอบด้วยทาส นอกจากนี้ยังมีตำแหน่งเครื่องเมตรอนอมซึ่งมีหน้าที่ตรวจสอบความถูกต้องของน้ำหนักและการวัด และตำแหน่งซิโตฟิลแลคที่ติดตามการค้าธัญพืช

บริวาร ἀκρόπολις
เอเธนส์อะโครโพลิสในตอนต้นของศตวรรษที่ 20

Rijksmuseum, อัมสเตอร์ดัม

แปลจากภาษากรีกโบราณ akropolis แปลว่า "เมืองบน" นี่เป็นส่วนเสริมของเมืองกรีกโบราณซึ่งตามกฎแล้วตั้งอยู่บนเนินเขาและเดิมทำหน้าที่เป็นที่หลบภัยใน ช่วงสงคราม- บนอะโครโพลิสมีศาลเจ้าประจำเมือง วัดของผู้อุปถัมภ์เมือง และคลังสมบัติของเมืองมักถูกเก็บรักษาไว้

อะโครโพลิสแห่งเอเธนส์กลายเป็นสัญลักษณ์ของวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์กรีกโบราณ ผู้ก่อตั้งตามประเพณีในตำนานคือกษัตริย์เซโครปส์องค์แรกของเอเธนส์ การพัฒนาอย่างแข็งขันของอะโครโพลิสซึ่งเป็นศูนย์กลางของชีวิตทางศาสนาของเมืองเกิดขึ้นในช่วงเวลาของ Pisistratus ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในปี 480 ชาวเปอร์เซียที่ยึดกรุงเอเธนส์ได้ถูกทำลายลง ในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช e. ภายใต้นโยบายของ Pericles บริวารของเอเธนส์ถูกสร้างขึ้นใหม่ตามแผนเดียว

คุณสามารถปีนอะโครโพลิสไปตามบันไดหินอ่อนกว้างที่นำไปสู่โพรพิเลอา ซึ่งเป็นทางเข้าหลักที่สร้างโดยสถาปนิก Mnesicles ที่ด้านบนสุดมองเห็นวิหารพาร์เธนอน - วิหารของ Athena the Virgin (การสร้างสถาปนิก Ictinus และ Kallicrates) ในส่วนกลางของวิหารมีรูปปั้น Athena Parthenos สูง 12 เมตรซึ่งทำจากทองคำและงาช้างโดย Phidias เรารู้จักรูปร่างหน้าตาของเธอจากคำอธิบายและการเลียนแบบในภายหลังเท่านั้น แต่การตกแต่งประติมากรรมของวิหารพาร์เธนอนยังคงได้รับการเก็บรักษาไว้ซึ่งเป็นส่วนสำคัญที่เอกอัครราชทูตอังกฤษประจำกรุงคอนสแตนติโนเปิลลอร์ดเอลจินนำออกไปเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 และปัจจุบันถูกเก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์บริติช

บนอะโครโพลิสยังมีวิหารของ Nike Apteros - Wingless Victory (ไร้ปีกเธอควรจะอยู่กับชาวเอเธนส์เสมอ) วิหาร Erechtheion (พร้อมระเบียงที่มีชื่อเสียงของ caryatids) ซึ่งรวมถึงเขตรักษาพันธุ์อิสระหลายแห่งไปยังสถานที่ต่างๆ เทวดาและโครงสร้างอื่นๆ

อะโครโพลิสแห่งเอเธนส์ซึ่งได้รับความเสียหายอย่างหนักในช่วงสงครามหลายครั้งในศตวรรษต่อๆ มา ได้รับการบูรณะใหม่ งานบูรณะซึ่งเริ่มต้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 และเริ่มมีบทบาทโดยเฉพาะใน ทศวรรษที่ผ่านมาศตวรรษที่ XX

นักแสดงชาย ὑποκριτής
ฉากจากโศกนาฏกรรมของยูริพิดีส "Medea" เศษภาพวาดปล่องภูเขาไฟรูปสีแดง ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ.

รูปภาพของบริดจ์แมน / Fotodom

ในละครกรีกโบราณ บทละครแบ่งระหว่างนักแสดงสามหรือสองคน กฎนี้ถูกละเมิดและจำนวนนักแสดงอาจสูงถึงห้าคน เชื่อกันว่าบทบาทแรกนั้นสำคัญที่สุดและมีเพียงนักแสดงที่เล่นบทแรกเท่านั้นที่เป็นตัวเอกเท่านั้นจึงจะได้รับเงินจากรัฐและแข่งขันเพื่อชิงรางวัลการแสดง คำว่า "tritagonist" ซึ่งหมายถึงนักแสดงคนที่สาม มีความหมายว่า "อัตราที่สาม" และแทบจะถูกใช้เป็นคำสาปแช่ง นักแสดงก็เหมือนกับกวีที่ถูกแบ่งออกเป็นการ์ตูนและ

ในตอนแรก มีนักแสดงเพียงคนเดียวเท่านั้นที่มีส่วนร่วมในละคร และนั่นคือผู้เขียนบทละครเอง ตามตำนาน เอสคิลุสแนะนำนักแสดงคนที่สอง และโซโฟคลีสเป็นคนแรกที่ปฏิเสธที่จะแสดงโศกนาฏกรรมของเขาเพราะเสียงของเขาอ่อนแอเกินไป เนื่องจากมีบทบาททั้งหมดในภาษากรีกโบราณ ทักษะของนักแสดงจึงอยู่ที่ศิลปะการควบคุมเสียงและคำพูดเป็นหลัก นักแสดงยังต้องร้องเพลงได้ดีเพื่อที่จะแสดงเดี่ยวในโศกนาฏกรรม การแยกนักแสดงออกเป็นอาชีพที่แยกจากกันเสร็จสิ้นเมื่อศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ.

ในศตวรรษที่ IV-III ก่อนคริสต์ศักราช จ. คณะการแสดงปรากฏตัวขึ้นซึ่งเรียกว่า "ช่างฝีมือของไดโอนีซัส" อย่างเป็นทางการถือว่าเป็นองค์กรทางศาสนาที่อุทิศให้กับเทพเจ้าแห่งโรงละคร นอกจากนักแสดงแล้ว พวกเขายังรวมถึงนักออกแบบเครื่องแต่งกาย คนทำหน้ากาก และนักเต้นด้วย ผู้นำคณะดังกล่าวสามารถบรรลุตำแหน่งสูงในสังคมได้

คำภาษากรีกนักแสดง (หน้าซื่อใจคด) ในภาษายุโรปใหม่ได้รับความหมายของ "หน้าซื่อใจคด" (เช่นภาษาอังกฤษหน้าซื่อใจคด)

อะพอโทรแพอิก ἀποτρόπαιος

Apotropaia (จากคำกริยากรีกโบราณ apotrepo - "หันหลังให้") เป็นเครื่องรางที่ควรปัดเป่านัยน์ตาชั่วร้ายและความเสียหาย เครื่องรางดังกล่าวอาจเป็นรูป พระเครื่อง หรือเป็นพิธีกรรมหรือท่าทางก็ได้ ตัวอย่างเช่น เวทมนตร์ประเภทหนึ่งที่ปกป้องบุคคลจากอันตรายคือการเคาะไม้สามครั้งที่คุ้นเคย

กอร์โกเนียน. ชิ้นส่วนของภาพวาดแจกันรูปดำ ปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ.

วิกิมีเดียคอมมอนส์

ในบรรดาชาวกรีกโบราณ สัญลักษณ์ Apotropaic ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคือรูปหัวของกอร์กอนเมดูซ่าที่มีตาโปน ลิ้นและเขี้ยวที่ยื่นออกมา เชื่อกันว่าใบหน้าที่น่ากลัวจะทำให้วิญญาณชั่วร้ายหวาดกลัว ภาพดังกล่าวเรียกว่า "Gorgoneion" และเป็นตัวอย่างคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของโล่ของ Athena

ชื่อนี้สามารถใช้เป็นเครื่องรางได้: จากมุมมองของเราเด็ก ๆ ได้รับชื่อที่ "ไม่ดี" ซึ่งเป็นชื่อที่ไม่เหมาะสมเพราะเชื่อกันว่าสิ่งนี้จะทำให้พวกเขาไม่ดึงดูดวิญญาณชั่วร้ายและปัดเป่าดวงตาที่ชั่วร้าย ดังนั้นชื่อภาษากรีก Eskhros จึงมาจากคำคุณศัพท์ aiskhros - "น่าเกลียด", "น่าเกลียด" ชื่อ Apotropaic มีลักษณะเฉพาะไม่เพียง แต่ในวัฒนธรรมโบราณเท่านั้น: อาจเป็นชื่อสลาฟ Nekras (ซึ่งเป็นที่มาของนามสกุลสามัญ Nekrasov) ก็อาจเป็นชื่อที่ไม่ดีเช่นกัน

การสบถบทกวี iambic - การสบถพิธีกรรมที่ตลกใต้หลังคาโบราณเติบโตขึ้น - ยังทำหน้าที่ที่เลวร้าย: เพื่อหลีกเลี่ยงปัญหาจากผู้ที่เรียกว่าคำพูดสุดท้าย

พระเจ้า θεóς
อีรอสและไซคีต่อหน้าเทพเจ้าโอลิมเปีย วาดโดยอันเดรีย สเคียโวเน ประมาณปี 1540-1545

พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิตัน

เทพเจ้าหลักของชาวกรีกโบราณเรียกว่าโอลิมเปีย - หลังจากภูเขาโอลิมปัสทางตอนเหนือของกรีซซึ่งถือเป็นที่อยู่อาศัยของพวกมัน เราเรียนรู้เกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทพเจ้าโอลิมเปีย หน้าที่ ความสัมพันธ์ และศีลธรรมจากงานวรรณกรรมโบราณยุคแรกสุด - บทกวีและเฮเซียด

เทพเจ้าโอลิมเปียเป็นของเทพเจ้ารุ่นที่สาม ประการแรก Gaia-Earth และ Uranus-Sky โผล่ออกมาจาก Chaos ซึ่งให้กำเนิด Titans หนึ่งในนั้นคือโครนัสซึ่งโค่นล้มบิดาของเขาและยึดอำนาจ แต่ด้วยความกลัวว่าลูก ๆ จะมาคุกคามบัลลังก์ของเขาจึงกลืนลูกแรกเกิดของเขาลงไป Rhea ภรรยาของเขาสามารถช่วยได้เฉพาะทารกคนสุดท้ายเท่านั้นคือ Zeus เมื่อครบกำหนดแล้วเขาก็โค่นล้มโครนัสและสถาปนาตัวเองบนโอลิมปัสในฐานะเทพผู้สูงสุดแบ่งปันอำนาจกับพี่น้องของเขา: โพไซดอนกลายเป็นผู้ปกครองทะเลและฮาเดส - ยมโลก มีเทพเจ้าโอลิมเปียหลักอยู่สิบสององค์ แต่รายชื่อของพวกเขาอาจแตกต่างกันไปในแต่ละส่วนของโลกกรีก บ่อยครั้งที่นอกเหนือจากเทพเจ้าที่กล่าวไปแล้ว วิหารโอลิมปิกยังรวมถึง Hera ภรรยาของ Zeus ผู้อุปถัมภ์การแต่งงานและครอบครัวตลอดจนลูก ๆ ของเขา: Apollo เทพเจ้าแห่งการทำนายและผู้อุปถัมภ์ของรำพึงอาร์เทมิสเทพีแห่ง การล่าสัตว์, Athena, ผู้อุปถัมภ์งานฝีมือ, Ares, เทพเจ้าแห่งสงคราม, Hephaestus, ทักษะของช่างตีเหล็กผู้อุปถัมภ์และผู้ส่งสารของเทพเจ้า Hermes พวกเขายังเข้าร่วมโดยเทพีแห่งความรัก Aphrodite เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ Demeter, Dionysus - ผู้อุปถัมภ์การผลิตไวน์และ Hestia - เทพีแห่งเตาไฟ

นอกจากเทพเจ้าหลักแล้ว ชาวกรีกยังเคารพนางไม้ เทพารักษ์ และสัตว์ในตำนานอื่น ๆ ที่อาศัยอยู่ในโลกโดยรอบอีกด้วย - ป่าแม่น้ำภูเขา ชาวกรีกจินตนาการว่าเทพเจ้าของพวกเขาเป็นอมตะ มีรูปร่างหน้าตาที่สวยงาม ร่างกายสมบูรณ์ มักจะใช้ชีวิตด้วยความรู้สึก กิเลสตัณหา และความปรารถนาเช่นเดียวกับมนุษย์ธรรมดา

แบคชานาเลีย βακχεíα

แบคคัส หรือ แบคคัส เป็นชื่อหนึ่งของไดโอนิซูส ชาวกรีกเชื่อว่าเขาส่งความบ้าคลั่งพิธีกรรมไปยังผู้ติดตามของเขาเพราะพวกเขาเริ่มเต้นรำอย่างดุเดือดและเมามัน ชาวกรีกเรียกความปีติยินดีแบบไดโอนีเซียนนี้ว่า "บัคคานาเลีย" (บัคเคีย) นอกจากนี้ยังมีคำกริยาภาษากรีกที่มีรากเดียวกัน - bakkheuo“ to bachant” นั่นคือเพื่อมีส่วนร่วมในความลึกลับของ Dionysian

โดยปกติแล้วผู้หญิงจะแบ็คชานต์ซึ่งถูกเรียกว่า "แบ็คชานต์" หรือ "เมนนาด" (จากคำว่าบ้าคลั่ง - ความบ้าคลั่ง) พวกเขารวมตัวกันเป็นชุมชนทางศาสนา - ล้มเหลวและไปที่ภูเขา ที่นั่นพวกเขาถอดรองเท้า ปล่อยผมลง และสวมหนังสัตว์ที่ไม่ใช่สายพันธุ์ พิธีกรรมนี้เกิดขึ้นในตอนกลางคืนโดยมีคบเพลิงและมีเสียงกรีดร้องตามมาด้วย

วีรบุรุษแห่งตำนานมักมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดแต่ขัดแย้งกับเทพเจ้า ตัวอย่างเช่นชื่อ Hercules แปลว่า "ความรุ่งโรจน์ของ Hera": Hera ภรรยาของ Zeus และราชินีแห่งเทพเจ้าในด้านหนึ่งได้ทรมาน Hercules มาตลอดชีวิตเพราะเธออิจฉา Zeus สำหรับ Alcmene แต่เธอก็กลายเป็น เหตุทางอ้อมแห่งพระสิริของพระองค์ เฮร่าส่งความบ้าคลั่งไปยังเฮอร์คิวลีสด้วยเหตุนี้ฮีโร่จึงฆ่าภรรยาและลูก ๆ ของเขาจากนั้นเพื่อชดใช้ความผิดของเขาเขาจึงถูกบังคับให้ปฏิบัติตามคำสั่งของลูกพี่ลูกน้องของเขา Eurystheus - มันเป็นการรับใช้ของ Eurystheus ที่ Hercules ทรงประกอบพระราชกิจสิบสองประการของพระองค์

แม้จะมีลักษณะทางศีลธรรมที่น่าสงสัย แต่วีรบุรุษชาวกรีกหลายคนเช่น Hercules, Perseus และ Achilles ก็เป็นเป้าหมายของการสักการะ ผู้คนนำของขวัญมาให้พวกเขาและสวดภาวนาเพื่อสุขภาพ เป็นการยากที่จะพูดสิ่งที่ปรากฏก่อน - ตำนานเกี่ยวกับการหาประโยชน์ของฮีโร่หรือลัทธิของเขา ไม่มีความเห็นพ้องต้องกันในหมู่นักวิทยาศาสตร์ในเรื่องนี้ แต่ความเชื่อมโยงระหว่างตำนานที่กล้าหาญและลัทธินั้นชัดเจน ลัทธิของวีรบุรุษแตกต่างจากลัทธิของบรรพบุรุษ: ผู้คนที่นับถือสิ่งนี้หรือฮีโร่นั้นไม่ได้สืบเชื้อสายมาจากบรรพบุรุษของพวกเขากลับมาหาเขาเสมอไป บ่อยครั้งที่ลัทธิของฮีโร่เชื่อมโยงกับหลุมศพโบราณ ชื่อของบุคคลที่ฝังไว้ซึ่งถูกลืมไปแล้ว: ประเพณีเปลี่ยนให้กลายเป็นหลุมศพของฮีโร่ และเริ่มมีการประกอบพิธีกรรมและพิธีกรรม

ในบางสถานที่วีรบุรุษเริ่มได้รับการเคารพอย่างรวดเร็วในระดับรัฐ: ตัวอย่างเช่นชาวเอเธนส์บูชาเธเซอุสซึ่งถือเป็นนักบุญอุปถัมภ์ของเมือง ใน Epidaurus มีลัทธิของ Asclepius (แต่เดิมเป็นวีรบุรุษลูกชายของ Apollo และหญิงมรรตัยซึ่งเป็นผลมาจากการถวายบูชา - นั่นคือการยกย่อง - กลายเป็นเทพเจ้าแห่งการรักษา) เนื่องจากเชื่อกันว่าเขาเกิดที่นั่น ในโอลิมเปีย ใน Peloponnese Pelops ได้รับการเคารพในฐานะผู้ก่อตั้ง (Peloponnese แปลว่า "เกาะ Pelops" อย่างแท้จริง) ลัทธิเฮอร์คิวลีสเป็นของรัฐในหลายประเทศพร้อมกัน

ไฮบริด ὕβρις

Hybris แปลจากภาษากรีกโบราณแปลว่า "อวดดี" "พฤติกรรมที่ไม่ธรรมดา" เมื่อตัวละครในตำนานแสดงลูกผสมที่เกี่ยวข้อง เขาได้รับการลงโทษอย่างแน่นอน: แนวคิดของ "ลูกผสม" สะท้อนความคิดของชาวกรีกที่ว่าความเย่อหยิ่งและความภาคภูมิใจของมนุษย์มักจะนำไปสู่หายนะ

เฮอร์คิวลิสปล่อยโพรมีธีอุส ชิ้นส่วนของภาพวาดแจกันรูปดำ ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช จ.

Hybris และการลงโทษมีอยู่เช่นในตำนานเกี่ยวกับไททันโพรซึ่งขโมยไฟจากโอลิมปัสและถูกล่ามโซ่ไว้กับก้อนหินเพื่อสิ่งนี้และเกี่ยวกับซิซีฟัสซึ่งในชีวิตหลังความตายจะกลิ้งหินหนักขึ้นเนินเพื่อหลอกลวงชั่วนิรันดร์ เทพเจ้า (ลูกผสมของเขามีหลากหลายเวอร์ชัน โดยแบบที่พบบ่อยที่สุดเขาหลอกลวงและล่ามโซ่เทพเจ้าแห่งความตายทานาทอสเพื่อให้ผู้คนหยุดตายไประยะหนึ่ง)

องค์ประกอบของลูกผสมมีอยู่ในเกือบทุกตำนานกรีกและเป็นองค์ประกอบสำคัญของพฤติกรรมของฮีโร่และ: ฮีโร่ที่น่าเศร้าจะต้องพบกับช่วงทางอารมณ์หลายประการ: koros (koros - "ส่วนเกิน", "ความอิ่มเอมใจ"), ลูกผสมและกิน (กิน - "ความบ้าคลั่ง", "ความโศกเศร้า")

เราสามารถพูดได้ว่าหากไม่มีลูกผสมก็จะไม่มีฮีโร่: การทำเกินกว่าที่ได้รับอนุญาตคือการกระทำหลักของตัวละครที่กล้าหาญ ความเป็นคู่ของตำนานกรีกและโศกนาฏกรรมของชาวกรีกนั้นอยู่ที่ความจริงที่ว่าความสำเร็จของฮีโร่และความอวดดีที่ถูกลงโทษของเขามักจะเป็นสิ่งเดียวกัน

ความหมายที่สองของคำว่า "ลูกผสม" ได้รับการบันทึกไว้ในทางกฎหมาย ในราชสำนักเอเธนส์ คำไฮบริดถูกกำหนดให้เป็น "การโจมตีชาวเอเธนส์" Hybris รวมถึงความรุนแรงทุกรูปแบบและการเหยียบย่ำขอบเขตตลอดจนทัศนคติที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์ต่อเทพเจ้า

ยิมเนเซียม γυμνάσιον
นักกีฬาในโรงยิม เอเธนส์ ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ.

รูปภาพของบริดจ์แมน / Fotodom

ในตอนแรกเป็นชื่อที่ตั้งให้กับสถานที่ออกกำลังกายซึ่งชายหนุ่มเตรียมพร้อมสำหรับการรับราชการทหารและกีฬาซึ่งเป็นคุณลักษณะที่ขาดไม่ได้ของบุคคลสาธารณะส่วนใหญ่ แต่ในไม่ช้าโรงยิมก็กลายเป็นศูนย์การศึกษาที่แท้จริงซึ่งมีการผสมผสานพลศึกษาเข้ากับการศึกษาและการสื่อสารทางปัญญา โรงยิมบางแห่ง (โดยเฉพาะในเอเธนส์ภายใต้อิทธิพลของเพลโต อริสโตเติล Antisthenes และอื่น ๆ ) ค่อยๆ กลายเป็นต้นแบบของมหาวิทยาลัยทีละน้อย

เห็นได้ชัดว่าคำว่า "โรงยิม" มาจากโรงยิมกรีกโบราณ - "เปลือย" เนื่องจากพวกเขาฝึกเปลือยกายในโรงยิม ในวัฒนธรรมกรีกโบราณ ร่างกายของผู้ชายที่เป็นนักกีฬาถูกมองว่ามีเสน่ห์ทางสุนทรีย์ การออกกำลังกายถือเป็นเรื่องที่น่าพึงพอใจ โรงยิมอยู่ภายใต้การอุปถัมภ์ของพวกเขา (โดยเฉพาะเฮอร์คิวลีสและเฮอร์มีส) และมักตั้งอยู่ติดกับเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า

ในตอนแรก โรงยิมเป็นลานที่เรียบง่ายล้อมรอบด้วยระเบียง แต่เมื่อเวลาผ่านไป โรงยิมก็เติบโตจนกลายเป็นอาคารที่มีหลังคาทั้งหมด (ซึ่งมีห้องเปลี่ยนเสื้อผ้า ห้องอาบน้ำ ฯลฯ) รวมเป็นหนึ่งเดียวกันด้วยลานภายใน โรงยิมเป็นส่วนสำคัญของวิถีชีวิตของชาวกรีกโบราณและเป็นประเด็นที่รัฐกังวล การกำกับดูแลพวกเขาได้รับความไว้วางใจจากเจ้าหน้าที่พิเศษ - นักกายกรรม

พลเมือง πολίτης

พลเมืองถือเป็นสมาชิกของชุมชนที่มีสิทธิทางการเมือง กฎหมาย และอื่นๆ อย่างเต็มที่ เราเป็นหนี้ชาวกรีกโบราณในการพัฒนาแนวความคิดเรื่อง "พลเมือง" (ในระบอบกษัตริย์ตะวันออกโบราณมีเพียง "หัวเรื่อง" เท่านั้นซึ่งผู้ปกครองสามารถละเมิดสิทธิ์ได้ตลอดเวลา)

ในกรุงเอเธนส์ ซึ่งแนวคิดเรื่องความเป็นพลเมืองได้รับการพัฒนาอย่างดีเป็นพิเศษในความคิดทางการเมือง ซึ่งเป็นพลเมืองโดยสมบูรณ์ ตามกฎหมายที่นำมาใช้ภายใต้ Pericles ในช่วงกลางศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. มีเพียงผู้ชายเท่านั้น (แม้ว่าแนวคิดเรื่องความเป็นพลเมืองจะขยายไปถึงผู้หญิงด้วยข้อจำกัดต่างๆ ก็ตาม) ผู้อาศัยอยู่ในเมืองแอตติกา ซึ่งเป็นบุตรชายของพลเมืองชาวเอเธนส์ เมื่ออายุครบสิบแปดปีและหลังจากตรวจสอบแหล่งกำเนิดอย่างละเอียดแล้ว ชื่อของเขาก็รวมอยู่ในรายชื่อพลเมืองซึ่งได้รับการดูแลรักษาตาม อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง ชาวเอเธนส์ได้รับสิทธิอย่างเต็มที่หลังจากเสร็จสิ้นการรับราชการแล้ว

พลเมืองชาวเอเธนส์มีสิทธิและหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด โดยสิ่งสำคัญที่สุดคือ:

- สิทธิในเสรีภาพและความเป็นอิสระส่วนบุคคล

- สิทธิในการเป็นเจ้าของที่ดิน - เกี่ยวข้องกับภาระผูกพันในการเพาะปลูกเนื่องจากชุมชนจัดสรรที่ดินให้สมาชิกแต่ละคนเพื่อที่เขาจะได้เลี้ยงตัวเองและครอบครัว

- สิทธิในการเข้าร่วมในกองทหารอาสาในขณะที่ปกป้องผู้เป็นที่รักด้วยอาวุธในมือก็เป็นหน้าที่ของพลเมืองเช่นกัน

พลเมืองชาวเอเธนส์เห็นคุณค่าของสิทธิพิเศษของตน ดังนั้นจึงเป็นเรื่องยากมากที่จะได้รับสัญชาติ: มอบให้เฉพาะในกรณีพิเศษเท่านั้น เพื่อประโยชน์พิเศษบางประการแก่เมือง

โฮเมอร์ Ὅμηρος
โฮเมอร์ (กลาง) ในจิตรกรรมฝาผนัง "Parnassus" ของราฟาเอล วาติกัน 1511

วิกิมีเดียคอมมอนส์

พวกเขาล้อเล่นว่าอีเลียดไม่ได้เขียนโดยโฮเมอร์ แต่เขียนโดย "ชาวกรีกโบราณตาบอดอีกคนหนึ่ง" ตามคำบอกเล่าของเฮโรโดทัส ผู้เขียนอีเลียดและโอดิสซีมีชีวิตอยู่ "ไม่เร็วกว่าฉัน 400 ปี" นั่นคือในศตวรรษที่ 8 หรือ 9 ก่อนคริสต์ศักราช จ. นักปรัชญาชาวเยอรมัน ฟรีดริช ออกัสต์ วูลฟ์ แย้งในปี พ.ศ. 2338 ว่าบทกวีของโฮเมอร์ถูกสร้างขึ้นในภายหลังในยุคเขียนจากนิทานพื้นบ้านที่กระจัดกระจาย ปรากฎว่าโฮเมอร์เป็นบุคคลในตำนานทั่วไปเช่นชาวสลาฟโบยันและผู้แต่งผลงานชิ้นเอกที่แท้จริงคือ "กรีกโบราณที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง" ซึ่งเป็นบรรณาธิการและเรียบเรียงจากเอเธนส์ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ลูกค้าอาจเป็น Pisistratus ซึ่งจัดให้นักร้องเป็นที่อิจฉาของผู้อื่นในเทศกาลของเอเธนส์ ปัญหาของการประพันธ์ Iliad และ Odyssey ถูกเรียกว่าคำถามของ Homeric และผู้ติดตามของ Wolf ผู้ซึ่งพยายามระบุองค์ประกอบที่ต่างกันในบทกวีเหล่านี้ถูกเรียกว่านักวิเคราะห์

ยุคของทฤษฎีเก็งกำไรเกี่ยวกับโฮเมอร์สิ้นสุดลงในทศวรรษที่ 1930 เมื่อนักปรัชญาชาวอเมริกัน มิลแมน เพอร์รี จัดให้มีการสำรวจเพื่อเปรียบเทียบอีเลียดและโอดิสซีกับมหากาพย์ของนักเล่าเรื่องชาวบอสเนีย ปรากฎว่าศิลปะของนักร้องบอลข่านที่ไม่รู้หนังสือถูกสร้างขึ้นจากการแสดงด้นสด: บทกวีถูกสร้างขึ้นใหม่ทุกครั้งและไม่เคยพูดซ้ำทุกคำ การแสดงด้นสดเกิดขึ้นได้ด้วยสูตร - การผสมผสานซ้ำๆ ซึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงได้เล็กน้อยทันที โดยปรับให้เข้ากับบริบทที่เปลี่ยนแปลงไป แพร์รีและอัลเบิร์ต ลอร์ดนักเรียนของเขาแสดงให้เห็นว่าโครงสร้างสูตรของข้อความโฮเมอร์นั้นคล้ายคลึงกับเนื้อหาบอลข่านมาก ดังนั้นอีเลียดและโอดิสซีจึงควรได้รับการพิจารณาว่าเป็นบทกวีปากเปล่าที่ถูกกำหนดในช่วงรุ่งเช้าของการประดิษฐ์อักษรกรีกโดย ผู้บรรยายด้นสดหนึ่งหรือสองคน

กรีก
ภาษา ἑλληνικὴ γλῶσσα

เชื่อกันว่าภาษากรีกมีความซับซ้อนมากกว่าภาษาละตินมาก สิ่งนี้เป็นจริงหากเพียงเพราะมันถูกแบ่งออกเป็นหลายภาษา (ตั้งแต่ห้าถึงสิบโหลขึ้นอยู่กับวัตถุประสงค์ของการจำแนกประเภท) งานศิลปะบางชิ้น (ไมซีเนียนและอาร์คาโด-ไซปรัส) ไม่รอด เป็นที่รู้จักจากจารึก ในทางตรงกันข้ามไม่เคยพูดภาษาถิ่น: มันเป็นภาษาประดิษฐ์ของนักเล่าเรื่องซึ่งรวมเอาคุณสมบัติของภาษากรีกหลายแบบในภูมิภาคเข้าด้วยกัน ภาษาถิ่นอื่นในมิติวรรณกรรมก็เชื่อมโยงกับแนวเพลงและ ตัวอย่างเช่น กวีพินดาร์ซึ่งมีภาษาพื้นเมืองคือเอโอเลียน ได้เขียนผลงานของเขาเป็นภาษาถิ่นโดเรียน ผู้รับเพลงสรรเสริญของเขาเป็นผู้ชนะจากส่วนต่างๆ ของกรีซ แต่ภาษาถิ่นของพวกเขาก็ไม่มีอิทธิพลต่อภาษาของผลงานเช่นเดียวกับของเขาเอง

เดม δῆμος
แผ่นป้ายที่มีชื่อเต็มของพลเมืองของเอเธนส์และเดม ศตวรรษที่สี่ก่อนคริสต์ศักราช จ.

วิกิมีเดียคอมมอนส์

เดเม ในภาษากรีกโบราณเป็นชื่อที่ตั้งให้กับเขตอาณาเขต และบางครั้งก็เป็นชื่อของชาวเมืองที่อาศัยอยู่ที่นั่น ในช่วงปลายศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. หลังจากการปฏิรูปของรัฐบุรุษแห่งเอเธนส์ ไคลส์ธีเนส เดมกลายเป็นหน่วยเศรษฐกิจ การเมือง และการบริหารที่สำคัญที่สุดในแอตติกา เชื่อกันว่าจำนวนการสาธิตภายใต้ Cleisthenes มีจำนวนถึงหลายร้อย และเพิ่มขึ้นอย่างมากในเวลาต่อมา Demes แตกต่างกันไปตามขนาดประชากร เดมห้องใต้หลังคาที่ใหญ่ที่สุดคือ Acharnes และ Eleusis

Canon of Polykleitos มีอิทธิพลเหนือศิลปะกรีกมาประมาณหนึ่งร้อยปี ในช่วงปลายศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช e. หลังจากสงครามกับสปาร์ตาและโรคระบาด ทัศนคติใหม่ต่อโลกถือกำเนิดขึ้น - มันดูเรียบง่ายและชัดเจนอีกต่อไป จากนั้นร่างที่สร้างโดย Polycletus เริ่มดูหนักเกินไปและหลักการสากลก็ถูกแทนที่ด้วยผลงานอันประณีตและมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวของประติมากร Praxiteles และ Lysippos

ในยุคขนมผสมน้ำยา (IV-I ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) โดยมีการก่อตัวของแนวคิดเกี่ยวกับศิลปะของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในฐานะที่เป็นโบราณวัตถุคลาสสิกในอุดมคติ คำว่า "ศีล" เริ่มหมายถึงบรรทัดฐานและกฎเกณฑ์ใดๆ ที่ไม่เปลี่ยนแปลง

Catharsis κάθαρσις

คำนี้มาจากคำกริยาภาษากรีก katairo ("เพื่อชำระล้าง") และเป็นหนึ่งในคำที่สำคัญที่สุด แต่ในขณะเดียวกัน เงื่อนไขของสุนทรียศาสตร์แบบอริสโตเติลก็ยังเป็นที่ถกเถียงและเข้าใจยาก เชื่อกันว่าตามธรรมเนียมแล้วอริสโตเติลมองเห็นเป้าหมายของชาวกรีกอย่างแม่นยำใน catharsis ในขณะที่เขากล่าวถึงแนวคิดนี้ในกวีนิพนธ์เพียงครั้งเดียวและไม่ได้ให้คำจำกัดความที่เป็นทางการใดๆ ดังที่อริสโตเติลกล่าวไว้ โศกนาฏกรรม "ด้วยความช่วยเหลือจากความเห็นอกเห็นใจและความกลัว" ดำเนินไป ออกไป “การระบาย (การทำให้บริสุทธิ์) ของผลกระทบดังกล่าว” นักวิจัยและนักวิจารณ์ต่างดิ้นรนกับวลีสั้นๆ นี้มาเป็นเวลาหลายร้อยปีแล้ว โดยคำว่า “ผลกระทบ” อริสโตเติล แปลว่าความกลัวและความเห็นอกเห็นใจ แต่ “การทำให้บริสุทธิ์” หมายถึงอะไร บางคนเชื่อว่าเรากำลังพูดถึงการทำให้บริสุทธิ์ของผลกระทบของตัวเองและคนอื่น ๆ - เกี่ยวกับการชำระจิตวิญญาณจากพวกเขา

บรรดาผู้ที่เชื่อว่าการระบายอารมณ์เป็นการชำระอารมณ์ให้บริสุทธิ์ อธิบายว่าผู้ชมที่ประสบภาวะระบายอารมณ์ในตอนท้ายของโศกนาฏกรรมจะรู้สึกโล่งใจ (และมีความสุข) เนื่องจากความกลัวและความเห็นอกเห็นใจที่ได้รับจะปราศจากความเจ็บปวดที่เกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ข้อโต้แย้งที่สำคัญที่สุดสำหรับการตีความนี้คือความกลัวและความเห็นอกเห็นใจเป็นสิ่งที่เจ็บปวดในธรรมชาติ ดังนั้น "ความไม่บริสุทธิ์" ของพวกเขาจึงไม่สามารถอยู่ในความเจ็บปวดได้

การตีความ catharsis อีกประการหนึ่งและบางทีอาจมีอิทธิพลมากที่สุดเป็นของ Jacob Bernays นักปรัชญาคลาสสิกชาวเยอรมัน (1824-1881) เขาดึงความสนใจไปที่ความจริงที่ว่าแนวคิดของ "โรคท้องร่วง" มักพบในวรรณกรรมทางการแพทย์โบราณและหมายถึงการทำความสะอาดในแง่สรีรวิทยานั่นคือการกำจัดสารที่ทำให้เกิดโรคในร่างกาย ดังนั้น สำหรับอริสโตเติล การระบายอารมณ์เป็นคำอุปมาทางการแพทย์ ซึ่งดูเหมือนจะมีลักษณะทางจิตบำบัด และเราไม่ได้กำลังพูดถึงการทำให้ความกลัวและความเห็นอกเห็นใจบริสุทธิ์ แต่เป็นการชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์จากประสบการณ์เหล่านี้ นอกจากนี้ Bernays ยังพบการกล่าวถึงเรื่อง catharsis อีกครั้งในอริสโตเติล - ในการเมือง ที่นั่นเรากำลังพูดถึงผลการชำระล้างทางการแพทย์: บทสวดศักดิ์สิทธิ์ช่วยรักษาผู้คนที่มีแนวโน้มจะตื่นเต้นเร้าใจทางศาสนาอย่างสุดโต่ง หลักการที่คล้ายกับชีวจิตได้ผลอยู่ที่นี่: ผู้คนที่มีแนวโน้มที่จะได้รับผลกระทบอย่างรุนแรง (เช่น ความกลัว) จะได้รับการรักษาโดยการประสบกับผลกระทบเหล่านี้ในปริมาณที่น้อยและปลอดภัย - ตัวอย่างเช่น ในที่ซึ่งพวกเขาสามารถรู้สึกกลัวได้ในขณะที่ปลอดภัยอย่างสมบูรณ์

เซรามิกส์ κεραμικός

คำว่า "เซรามิก" มาจากภาษากรีกโบราณ keramos ("ดินเหนียวแม่น้ำ") นี่เป็นชื่อของผลิตภัณฑ์ดินเหนียวที่ผลิตภายใต้อุณหภูมิสูงตามด้วยการทำความเย็น ได้แก่ ภาชนะ (ทำด้วยมือหรือล้อของช่างหม้อ) แผ่นเซรามิกที่ทาสีเรียบหรือนูนซึ่งเรียงรายอยู่ตามผนังของอาคาร ประติมากรรม แสตมป์ ซีล และอ่างซิงค์

จานดินเผาใช้สำหรับเก็บและรับประทานอาหาร เช่นเดียวกับในพิธีกรรมและ; มอบให้เป็นของขวัญแก่วัดและลงทุนในการฝังศพ นอกเหนือจากรูปภาพที่เป็นรูปเป็นร่างแล้ว เรือจำนวนมากยังมีจารึกที่มีรอยขีดข่วนหรือทาด้วยดินเหนียว ซึ่งอาจเป็นชื่อของเจ้าของ การอุทิศให้กับเทพเจ้า เครื่องหมายการค้า หรือลายเซ็นของช่างปั้นหม้อและจิตรกรแจกัน

ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. สิ่งที่แพร่หลายที่สุดคือเทคนิคที่เรียกว่ารูปดำ: พื้นผิวสีแดงของเรือถูกทาด้วยวานิชสีดำและรายละเอียดส่วนบุคคลมีรอยขีดข่วนหรือทาสีด้วยสีขาวและสีม่วง ประมาณ 530 ปีก่อนคริสตกาล จ. ภาชนะรูปสีแดงเริ่มแพร่หลาย: ร่างและเครื่องประดับทั้งหมดที่เหลืออยู่ในสีของดินเหนียวและพื้นหลังรอบตัวถูกเคลือบด้วยวานิชสีดำซึ่งใช้ในการสร้างการออกแบบตกแต่งภายในด้วย

เนื่องจากภาชนะเซรามิกทนทานต่ออิทธิพลของสิ่งแวดล้อมเนื่องจากการเผาที่รุนแรง เศษชิ้นส่วนนับหมื่นจึงถูกเก็บรักษาไว้ ดังนั้นเครื่องเซรามิกกรีกโบราณจึงขาดไม่ได้ในการสร้างอายุของการค้นพบทางโบราณคดี นอกจากนี้ ในงานของพวกเขา จิตรกรแจกันยังได้จำลองหัวข้อในตำนานและประวัติศาสตร์ทั่วไป ตลอดจนประเภทและฉากในชีวิตประจำวัน ซึ่งทำให้เซรามิกเป็นแหล่งสำคัญในประวัติศาสตร์ชีวิตและแนวความคิดของชาวกรีกโบราณ

ตลก κωμῳδία
นักแสดงตลก. ชิ้นส่วนของภาพวาดปล่องภูเขาไฟ ประมาณ 350-325 ปีก่อนคริสตกาล จ.ปล่องภูเขาไฟเป็นภาชนะที่มีคอกว้าง มีหูจับ 2 ข้างที่ด้านข้างและมีก้าน ใช้สำหรับผสมไวน์กับน้ำ

พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิตัน

คำว่า "ตลก" ประกอบด้วยสองส่วน: komos ("ขบวนรื่นเริง") และ ode ("เพลง") ในกรีซ นี่เป็นชื่อของการแสดงละครประเภทหนึ่งซึ่งจัดขึ้นในกรุงเอเธนส์เป็นประจำทุกปีเพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนิซูส การแข่งขันมีนักแสดงตลกสามถึงห้าคนเข้าร่วมโดยแต่ละคนนำเสนอละครหนึ่งเรื่อง กวีการ์ตูนที่มีชื่อเสียงที่สุดของเอเธนส์ ได้แก่ Aristophanes, Cratinus และ Eupolis

เนื้อเรื่องของหนังตลกของชาวเอเธนส์โบราณนั้นมีการผสมผสานกัน เทพนิยาย, เรื่องตลกลามกอนาจาร และ การเสียดสีทางการเมือง- โดยปกติแล้วเหตุการณ์จะเกิดขึ้นในกรุงเอเธนส์ และ/หรือสถานที่อัศจรรย์ที่ตัวละครเอกไปตระหนักถึงความคิดอันยิ่งใหญ่ของเขา เช่น ชาวเอเธนส์บินด้วยด้วงมูลสัตว์ขนาดใหญ่ (ล้อเลียนเพกาซัส) ขึ้นสู่ท้องฟ้าเพื่อปลดปล่อยและนำกลับมายังโลก เมือง เทพธิดาแห่งสันติภาพ (ละครตลกดังกล่าวจัดแสดงในปีที่มีการสรุปการพักรบในสงครามเพโลพอนเนเซียน); หรือเทพเจ้าแห่งโรงละครไดโอนีซัสไปที่ยมโลกและตัดสินการต่อสู้ที่นั่นระหว่างนักเขียนบทละครเอสคิลุสและยูริพิดีสซึ่งมีโศกนาฏกรรมล้อเลียนในข้อความ

ประเภทของการแสดงตลกโบราณได้รับการเปรียบเทียบกับวัฒนธรรมคาร์นิวัล ซึ่งทุกอย่างกลับหัวกลับหาง เช่น ผู้หญิงมีส่วนร่วมในการเมือง ยึดอะโครโพลิส” และปฏิเสธที่จะมีเซ็กส์ และเรียกร้องให้ยุติสงคราม ไดโอนีซัสสวมชุดหนังสิงโตของเฮอร์คิวลีส พ่อแทนลูกชายไปเรียนกับโสกราตีส เหล่าทวยเทพส่งทูตไปหาผู้คนเพื่อเจรจาการเริ่มต้นใหม่ของการหยุดชะงัก เรื่องตลกเกี่ยวกับอวัยวะเพศและอุจจาระควบคู่ไปกับการพาดพิงถึงแนวคิดทางวิทยาศาสตร์และการถกเถียงทางปัญญาในยุคนั้น ตลกสร้างความสนุกสนานให้กับชีวิตประจำวัน สถาบันทางการเมือง สังคม และศาสนา ตลอดจนวรรณกรรม โดยเฉพาะรูปแบบและสัญลักษณ์ชั้นสูง ตัวละครในภาพยนตร์ตลกอาจเป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ เช่น นักการเมือง นายพล กวี นักปรัชญา นักดนตรี นักบวช และโดยทั่วไปบุคคลสำคัญในสังคมเอเธนส์ การ์ตูนประกอบด้วยคนยี่สิบสี่คนและมักแสดงถึงสัตว์ ("นก", "กบ") ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่เป็นตัวเป็นตน ("เมฆ", "เกาะ") หรือวัตถุทางภูมิศาสตร์ ("เมือง", "เดมส์")

ในการแสดงตลก สิ่งที่เรียกว่ากำแพงที่สี่นั้นพังทลายลงอย่างง่ายดาย นักแสดงบนเวทีสามารถสัมผัสโดยตรงกับผู้ชมได้ เพื่อจุดประสงค์นี้ ในระหว่างการแสดงจะมีช่วงเวลาพิเศษ - พาราเบส - เมื่อนักร้องในนามของกวีกล่าวปราศรัยกับผู้ชมและคณะลูกขุนโดยอธิบายว่าเหตุใดหนังตลกเรื่องนี้จึงดีที่สุดและจำเป็นต้องได้รับการโหวต

ช่องว่าง κόσμος

คำว่า "จักรวาล" ในหมู่ชาวกรีกโบราณหมายถึง "การสร้าง" "ระเบียบโลก" "จักรวาล" รวมถึง "การตกแต่ง" "ความงาม": พื้นที่ตรงข้ามกับความสับสนวุ่นวายและมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความสามัคคี , ความเป็นระเบียบและความสวยงาม

จักรวาลประกอบด้วยโลกบน (ท้องฟ้า) กลาง (โลก) และโลกล่าง (ใต้ดิน) อาศัยอยู่บนภูเขาโอลิมปัส ซึ่งในภูมิศาสตร์จริง ๆ ตั้งอยู่ทางตอนเหนือของกรีซ แต่ในตำนานเทพนิยายมักมีความหมายเหมือนกันกับท้องฟ้า ตามที่ชาวกรีกกล่าวไว้ในโอลิมปัสมีบัลลังก์ของซุสเช่นเดียวกับพระราชวังของเทพเจ้าที่สร้างและตกแต่งโดยเทพเจ้าเฮเฟสตัส ที่นั่นเหล่าทวยเทพใช้เวลาเพลิดเพลินกับงานเลี้ยงและกินน้ำหวานและดอกแอมโบรเซีย ซึ่งเป็นเครื่องดื่มและอาหารของเหล่าทวยเทพ

โออิคุเมเนะซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโลกที่มนุษย์อาศัยอยู่ ถูกล้างทุกด้านด้วยแม่น้ำสายเดียวคือมหาสมุทร ณ ขอบเขตของโลกที่มีผู้คนอาศัยอยู่ ศูนย์กลางของโลกที่มีผู้คนอาศัยอยู่ตั้งอยู่ในเดลฟี ในเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า Apollo Pythian; สถานที่แห่งนี้ถูกทำเครื่องหมายด้วยหินศักดิ์สิทธิ์ omphalus (“ สะดือของโลก”) - เพื่อกำหนดจุดนี้ Zeus ได้ส่งนกอินทรีสองตัวจากปลายโลกที่แตกต่างกันและพวกมันก็มาพบกันที่นั่น ตำนานอีกประการหนึ่งเกี่ยวข้องกับ Delphic omphalos: Rhea มอบหินนี้ให้กับ Cronus ผู้ซึ่งกลืนกินลูกหลานของเขาแทนที่จะเป็นทารก Zeus และ Zeus เป็นผู้วางมันไว้ที่ Delphi ซึ่งถือเป็นจุดศูนย์กลางของโลก แนวคิดในตำนานเกี่ยวกับเดลฟีในฐานะศูนย์กลางของโลกก็สะท้อนให้เห็นในแผนที่ทางภูมิศาสตร์ฉบับแรกเช่นกัน

ในบาดาลของโลกมีอาณาจักรที่เทพเจ้าฮาเดสปกครอง (ตามชื่อของเขาอาณาจักรถูกเรียกว่าฮาเดส) และเงาของคนตายอาศัยอยู่ซึ่งบุตรชายของซุสโดดเด่นด้วยสติปัญญาและความยุติธรรมพิเศษของพวกเขา - มิโนส เอคัสและราดามานทัส ผู้พิพากษา

ทางเข้าสู่ยมโลกซึ่งได้รับการปกป้องโดยเซอร์เบอรัส สุนัขสามหัวที่น่ากลัว ตั้งอยู่ทางตะวันตกไกล เลยแม่น้ำโอเชียน แม่น้ำหลายสายไหลอยู่ในฮาเดสเอง สิ่งที่สำคัญที่สุดในหมู่พวกเขาคือ Lethe ซึ่งน้ำทำให้วิญญาณของผู้ตายลืมชีวิตบนโลกของพวกเขา Styx ซึ่งมีน้ำที่เทพเจ้าสาบานด้วย Acheron ซึ่ง Charon ขนส่งวิญญาณของคนตาย "แม่น้ำแห่งน้ำตา" Cocytus และ Pyriphlegethon ที่ลุกเป็นไฟ (หรือ Phlegethon)

หน้ากาก πρόσωπον
นักแสดงตลกเมนันเดอร์กับหน้ากากตลก สำเนาโรมันของภาพนูนต่ำกรีกโบราณ ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ.

รูปภาพของบริดจ์แมน / Fotodom

เรารู้ว่าในสมัยกรีกโบราณพวกเขาเล่นสวมหน้ากาก (ในภาษากรีก prosopon - "ใบหน้า" อย่างแท้จริง) แม้ว่าหน้ากากนั้นมาจากศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชก็ตาม จ. ไม่พบในการขุดค้นใดๆ จากภาพดังกล่าว สามารถสันนิษฐานได้ว่าหน้ากากนั้นแสดงภาพใบหน้ามนุษย์ซึ่งบิดเบี้ยวเพื่อประโยชน์ เอฟเฟกต์การ์ตูน- ในคอเมดี้ของอริสโตเฟน สามารถใช้หน้ากากสัตว์ได้ เช่น "Wasps", "Birds" และ "Frogs" การเปลี่ยนหน้ากากช่วยให้นักแสดงสามารถปรากฏตัวบนเวทีในบทบาทที่แตกต่างกันในละครเรื่องเดียวกันได้ นักแสดงเป็นเพียงผู้ชาย แต่หน้ากากอนุญาตให้พวกเขาเล่นบทผู้หญิงได้

หน้ากากมีรูปร่างเหมือนหมวกกันน็อคที่มีรูสำหรับตาและปาก ดังนั้นเมื่อนักแสดงสวมหน้ากาก ศีรษะของเขาจึงถูกซ่อนไว้ทั้งหมด หน้ากากทำจากวัสดุที่มีน้ำหนักเบา: ผ้าลินินแป้ง, ไม้ก๊อก, หนัง; พวกเขามาพร้อมกับวิก

เมตร μέτρον

ภาษารัสเซียสมัยใหม่มักจะสร้างขึ้นจากการสลับพยางค์ที่เน้นเสียงและไม่เน้นเสียง กลอนกรีกดูแตกต่างออกไป: สลับพยางค์ยาวและสั้น ตัวอย่างเช่น แดคทิลไม่ใช่ลำดับ "เครียด - ไม่เครียด - ไม่เครียด" แต่เป็น "ยาว - สั้น - สั้น" ความหมายแรกของคำว่า daktylos คือ “นิ้ว” (เทียบ “ลายนิ้วมือ”) และนิ้วชี้ประกอบด้วยนิ้วยาวหนึ่งนิ้วและนิ้วสั้นอีกสองนิ้ว ขนาดที่พบมากที่สุดคือเฮกซาเมตร (“หกเมตร”) ประกอบด้วยแดคทิลหกตัว มิเตอร์หลักของละครคือ iambic - เท้าสองพยางค์พร้อมพยางค์แรกสั้นและวินาทียาว ในเวลาเดียวกัน การเปลี่ยนหน่วยเมตรส่วนใหญ่เป็นไปได้ เช่น ในหน่วยเฮกซาเมตร แทนที่จะใช้พยางค์สั้นสองพยางค์ ก็มักพบพยางค์ยาว

การเลียนแบบ μίμησις

คำว่า "mimesis" (จากคำกริยาภาษากรีก mimeomai - "เลียนแบบ") มักแปลว่า "เลียนแบบ" แต่การแปลนี้ไม่ถูกต้องทั้งหมด ในกรณีส่วนใหญ่ มันจะแม่นยำกว่าถ้าบอกว่าไม่ใช่ "การเลียนแบบ" หรือ "การเลียนแบบ" แต่เป็น "รูปภาพ" หรือ "การเป็นตัวแทน" โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สิ่งสำคัญคือในตำราภาษากรีกส่วนใหญ่คำว่า "การเลียนแบบ" ไม่มีความหมายแฝงเชิงลบ ว่าคำว่า "เลียนแบบ" มี"

แนวคิดของ "การเลียนแบบ" มักจะเกี่ยวข้องกับทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของเพลโตและอริสโตเติล แต่เห็นได้ชัดว่า เดิมทีมันเกิดขึ้นในบริบทของทฤษฎีจักรวาลวิทยากรีกยุคแรกที่มีพื้นฐานอยู่บนความขนานกันของพิภพเล็กและจักรวาลมหภาค โดยสันนิษฐานว่ากระบวนการในและ กระบวนการต่างๆ ในร่างกายมนุษย์มีความสัมพันธ์แบบเลียนแบบกัน เมื่อถึงศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. แนวคิดนี้หยั่งรากลึกในสาขาศิลปะและสุนทรียภาพ - ถึงขนาดที่ชาวกรีกที่ได้รับการศึกษามักจะตอบคำถามว่า "งานศิลปะคืออะไร" - mimemata นั่นคือ "รูปภาพ" อย่างไรก็ตาม มันยังคงรักษาความหมายแฝงบางประการทางอภิปรัชญาเอาไว้ โดยเฉพาะในเพลโตและอริสโตเติล

ในสาธารณรัฐ เพลโตแย้งว่าศิลปะควรถูกขับออกจากสภาวะอุดมคติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะมันมีพื้นฐานอยู่บนการเลียนแบบ ข้อโต้แย้งแรกของเขาคือวัตถุทุกชิ้นที่มีอยู่ในโลกแห่งประสาทสัมผัสนั้นเป็นเพียงภาพเหมือนที่ไม่สมบูรณ์ของต้นแบบในอุดมคติของมันที่อยู่ในโลกแห่งความคิด ข้อโต้แย้งของเพลโตเป็นดังนี้: ช่างไม้สร้างเตียงโดยหันความสนใจไปที่ความคิดเรื่องเตียง แต่เตียงทุกเตียงที่เขาทำจะเป็นเพียงการเลียนแบบต้นแบบในอุดมคติเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ การแสดงใดๆ ก็ตามของเตียงนี้ เช่น ภาพวาดหรือประติมากรรม จะเป็นเพียงสำเนาที่ไม่สมบูรณ์ของความคล้ายคลึงที่ไม่สมบูรณ์เท่านั้น นั่นคือ ศิลปะที่เลียนแบบโลกแห่งประสาทสัมผัสทำให้เราห่างไกลจากความรู้ที่แท้จริง (ซึ่งอาจเกี่ยวกับความคิดเท่านั้น แต่ไม่เกี่ยวกับความคล้ายคลึงกัน) ดังนั้นจึงส่งผลเสีย ข้อโต้แย้งประการที่สองของเพลโตคือศิลปะ (เช่น โรงละครโบราณ) ใช้การเลียนแบบเพื่อทำให้ผู้ชมระบุและเห็นใจตัวละคร ยิ่งกว่านั้น ไม่ได้เกิดจากเหตุการณ์จริง แต่เป็นการเลียนแบบ กระตุ้นส่วนที่ไม่มีเหตุผลของจิตวิญญาณและดึงวิญญาณออกจากการควบคุมของเหตุผล ประสบการณ์ดังกล่าวเป็นอันตรายต่อส่วนรวมทั้งหมด: สภาวะในอุดมคติของเพลโตนั้นมีพื้นฐานมาจากความเข้มงวด ระบบวรรณะโดยกำหนดบทบาทและอาชีพทางสังคมของทุกคนอย่างเคร่งครัด ความจริงที่ว่าในโรงละครผู้ชมระบุตัวเองด้วยตัวละครที่แตกต่างกันซึ่งมักจะเป็น "คนต่างด้าวทางสังคม" บ่อนทำลายระบบนี้ซึ่งทุกคนควรรู้จักสถานที่ของตน

อริสโตเติลตอบสนองต่อเพลโตในงานของเขาเรื่อง "Poetics" (หรือ "On the Poetic Art") ประการแรก มนุษย์ในฐานะสายพันธุ์ทางชีวภาพนั้นโดยธรรมชาติมีแนวโน้มที่จะเลียนแบบ ดังนั้นศิลปะจึงไม่สามารถถูกขับออกจากสภาวะในอุดมคติได้ นี่อาจเป็นความรุนแรงต่อธรรมชาติของมนุษย์ การเลียนแบบเป็นวิธีที่สำคัญที่สุดในการรู้และควบคุมโลกรอบตัว ตัวอย่างเช่น ด้วยความช่วยเหลือของการเลียนแบบในการ รูปแบบที่ง่ายที่สุดเด็กจะเชี่ยวชาญภาษา ความรู้สึกเจ็บปวดที่ผู้ชมประสบขณะรับชมนำไปสู่การปลดปล่อยจิตใจและดังนั้นจึงมีผลทางจิตบำบัด อารมณ์ที่ศิลปะปลุกเร้ายังมีส่วนทำให้เกิดความรู้ด้วย: “กวีนิพนธ์มีปรัชญามากกว่าประวัติศาสตร์” เนื่องจากบทกวีกล่าวถึงเรื่องสากล ในขณะที่อย่างหลังพิจารณาเฉพาะกรณีเฉพาะเท่านั้น ดังนั้น กวีผู้โศกเศร้าเพื่อที่จะพรรณนาถึงวีรบุรุษของเขาได้อย่างน่าเชื่อและปลุกเร้าอารมณ์ของผู้ชมให้เหมาะสมกับโอกาสนั้น จะต้องไตร่ตรองเสมอว่าตัวละครตัวนี้หรือตัวนั้นจะมีพฤติกรรมอย่างไรในบางสถานการณ์ ดังนั้นโศกนาฏกรรมจึงเป็นภาพสะท้อนถึงลักษณะนิสัยของมนุษย์และธรรมชาติของมนุษย์โดยทั่วไป ด้วยเหตุนี้ เป้าหมายที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของศิลปะการล้อเลียนก็คือสติปัญญา นั่นคือการศึกษาธรรมชาติของมนุษย์

ความลึกลับ μυστήρια

ความลึกลับเป็นศาสนาที่มีพิธีกรรมแห่งการเริ่มต้นหรือการรวมตัวกันอย่างลึกลับด้วย พวกเขาถูกเรียกว่าเซ็กซ์ ความลึกลับที่มีชื่อเสียงที่สุด - ความลึกลับของ Eleusinian - เกิดขึ้นในวิหารของ Demeter และ Persephone ใน Eleusis ใกล้กรุงเอเธนส์

ความลึกลับของ Eleusinian มีความเกี่ยวข้องกับตำนานของเทพี Demeter และ Persephone ลูกสาวของเธอ ซึ่ง Hades พาไปยังยมโลกและตั้งให้เขาเป็นภรรยาของเขา Demeter ที่ไม่อาจปลอบใจได้บรรลุการกลับมาของลูกสาวของเธอ - แต่เพียงชั่วคราวเท่านั้น: Persephone ใช้เวลาส่วนหนึ่งของปีบนโลกและส่วนหนึ่งใน อาณาจักรใต้ดิน- เรื่องราวของการที่ Demeter ในการค้นหา Persephone ไปถึง Eleusis และตัวเธอเองได้สร้างความลึกลับที่นั่นได้อย่างไร มีการอธิบายโดยละเอียดในเพลงสรรเสริญ Demeter เนื่องจากตำนานเล่าถึงการเดินทางที่นำไปสู่และกลับมาจากที่นั่น ความลึกลับที่เกี่ยวข้องกับการเดินทางนี้ควรจะทำให้ผู้ประทับจิตได้รับชะตากรรมชีวิตหลังความตายที่น่าพึงพอใจมากกว่าชะตากรรมที่รอคอยผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัด:

“ความสุขมีแก่ผู้ที่เกิดมาบนโลกที่ได้เห็นศีลระลึก / ผู้ที่ไม่เกี่ยวข้องกับพวกเขาหลังความตายจะไม่มีวันมีส่วนร่วมในอาณาจักรใต้ดินที่มืดมนมากมายเช่นนี้” เพลงสวดกล่าว “ส่วนแบ่งที่คล้ายกัน” มีความหมายที่แท้จริงว่าอะไรยังไม่ชัดเจนนัก

สิ่งสำคัญที่รู้เกี่ยวกับความลึกลับของ Eleusinian ก็คือความลับของพวกเขา: ห้ามมิให้ผู้ประทับจิตเปิดเผยสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างแน่นอนระหว่างการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์โดยเด็ดขาด อย่างไรก็ตาม อริสโตเติลเล่าบางอย่างเกี่ยวกับความลึกลับนี้ ตามที่เขาพูด ผู้ประทับจิตหรือมิสไท "ได้รับประสบการณ์" ในช่วงลึกลับ ในช่วงเริ่มต้นของพิธีกรรม ผู้เข้าร่วมถูกกีดกันจากการมองเห็น คำว่า "ลึกลับ" (แปลว่า "ปิด") สามารถเข้าใจได้ว่าเป็น "เมื่อหลับตา" - บางที "ประสบการณ์" ที่ได้รับอาจเกี่ยวข้องกับความรู้สึกตาบอดและอยู่ในความมืด ในช่วงระยะที่สองของการเริ่มต้น ผู้เข้าร่วมถูกเรียกว่า "epopts" ซึ่งก็คือ "ผู้ที่เห็น"

ความลึกลับของ Eleusinian ได้รับความนิยมอย่างไม่น่าเชื่อในหมู่ชาวกรีกและดึงดูดผู้ศรัทธาจำนวนมากให้มาที่เอเธนส์ ใน The Frogs เทพเจ้าไดโอนีซัสได้พบกับผู้ประทับจิตในยมโลก ซึ่งใช้เวลาอย่างสนุกสนานบนถนนช็องเซลิเซ่

ทฤษฎีดนตรีโบราณเป็นที่รู้จักกันดีจากบทความพิเศษที่ลงมาหาเรา บางส่วนยังอธิบายถึงระบบสัญกรณ์ (ซึ่งใช้โดยผู้เชี่ยวชาญในวงแคบเท่านั้น) นอกจากนี้ยังมีอนุสาวรีย์ที่มีโน้ตดนตรีอยู่หลายแห่ง แต่ประการแรก เรากำลังพูดถึงข้อความสั้นๆ และมักจะได้รับการอนุรักษ์ไว้ไม่ดี ประการที่สอง เราขาดรายละเอียดมากมายที่จำเป็นสำหรับการแสดงเกี่ยวกับน้ำเสียง จังหวะ วิธีการผลิตเสียง และดนตรีประกอบ ประการที่สาม เขาเปลี่ยนแปลงตัวเอง ภาษาดนตรีการเคลื่อนไหวอันไพเราะบางอย่างไม่ได้ทำให้เกิดความสัมพันธ์แบบเดียวกันสำหรับเราเหมือนกับที่ทำกับชาวกรีก ดังนั้น เศษดนตรีที่มีอยู่จึงแทบจะไม่สามารถฟื้นคืนชีพดนตรีกรีกโบราณให้เป็นปรากฏการณ์ทางสุนทรีย์ได้

ไม่ใช่พลเมือง ทาสเก็บมะกอก โถรูปดำ แอตติกา ประมาณ 520 ปีก่อนคริสตกาล จ.

ผู้ดูแลผลประโยชน์ของบริติชมิวเซียม

พื้นฐานของลำดับคือเสายืนอยู่บนฐานรากสามระดับ ลำต้นของมันสิ้นสุดในเมืองหลวงที่รองรับบัว บัวประกอบด้วยสามส่วน: คานหิน - ซุ้มประตู; ด้านบนเป็นผ้าสักหลาดที่ตกแต่งด้วยรูปปั้นหรือภาพวาดและสุดท้ายคือบัวซึ่งเป็นแผ่นที่ยื่นออกมาซึ่งช่วยปกป้องอาคารจากฝน ขนาดของชิ้นส่วนเหล่านี้มีความสอดคล้องกันอย่างเคร่งครัด หน่วยวัดคือรัศมีของคอลัมน์ - ดังนั้นเมื่อทราบแล้วคุณสามารถคืนขนาดของวัดทั้งหมดได้

ตามตำนานคำสั่งของ Doric ที่เรียบง่ายและกล้าหาญได้รับการออกแบบโดยสถาปนิก Ion ในระหว่างการก่อสร้างวิหาร Apollo Panionian ประเภทโยนกซึ่งมีสัดส่วนที่เบากว่าปรากฏในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 - 6 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในเอเชียไมเนอร์ องค์ประกอบทั้งหมดของอาคารดังกล่าวมีการตกแต่งที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นและเมืองหลวงตกแต่งด้วยลอนเกลียว - ก้นหอย คำสั่งโครินเธียนถูกนำมาใช้ครั้งแรกในวิหารของอพอลโลที่บาสเซ (ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) สิ่งประดิษฐ์ของเขาเกี่ยวข้องกับตำนานอันน่าเศร้าเกี่ยวกับนางพยาบาลที่นำตะกร้าพร้อมกับสิ่งของที่เธอชื่นชอบไปที่หลุมศพของลูกศิษย์ของเธอ หลังจากนั้นไม่นาน ตะกร้าก็งอกใบของพืชที่เรียกว่าอะแคนทัสออกมา มุมมองนี้เป็นแรงบันดาลใจให้ศิลปินชาวเอเธนส์ Callimachus สร้างเมืองหลวงอันหรูหราด้วยการตกแต่งดอกไม้

การเหยียดหยาม ὀστρακισμός
Ostracons สำหรับการลงคะแนน เอเธนส์ ประมาณ 482 ปีก่อนคริสตกาล จ.

วิกิมีเดียคอมมอนส์

คำว่า "การเหยียดหยาม" มาจากภาษากรีก ostrakon ซึ่งเป็นเศษชิ้นส่วนที่ใช้ในการบันทึกเสียง ในเอเธนส์คลาสสิกนี่คือชื่อของการลงคะแนนเสียงพิเศษของสมัชชาประชาชนด้วยความช่วยเหลือซึ่งมีการตัดสินใจที่จะขับไล่บุคคลที่เป็นภัยคุกคามต่อรากฐานของโครงสร้างรัฐ

นักวิจัยส่วนใหญ่เชื่อว่ากฎหมายว่าด้วยการถูกเนรเทศถูกนำมาใช้ในกรุงเอเธนส์ภายใต้การนำของไคลส์ธีเนส ซึ่งเป็นรัฐบุรุษซึ่งอยู่ในช่วง 508-507 ปีก่อนคริสตกาล จ. หลังจากการโค่นล้ม เขาได้ดำเนินการปฏิรูปหลายอย่างในเมือง อย่างไรก็ตาม การกระทำคว่ำบาตรครั้งแรกที่ทราบกันดีเกิดขึ้นเฉพาะใน 487 ปีก่อนคริสตกาลเท่านั้น จ. - จากนั้น Hipparchus ลูกชายของ Charm ซึ่งเป็นญาติถูกไล่ออกจากเอเธนส์

ทุกๆ ปีสภาประชาชนจะตัดสินใจว่าควรจัดให้มีการคว่ำบาตรหรือไม่ หากได้รับการยอมรับว่ามีความจำเป็นดังกล่าว ผู้เข้าร่วมการลงคะแนนแต่ละคนจะมาถึงส่วนที่รั้วเป็นพิเศษของเวที ซึ่งมีทางเข้าสิบทางนำไปสู่ ​​- หนึ่งทางสำหรับแต่ละไฟล์ของเอเธนส์ (หลังจากการปฏิรูปของ Cleisthenes ในศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช นี่คือชื่อ ของเขตอาณาเขต) , - และทิ้งเศษที่เขานำมาติดตัวไว้ที่นั่นซึ่งเขียนชื่อของบุคคลที่ตามความเห็นของเขาควรถูกส่งไปเนรเทศ ผู้ที่ได้รับคะแนนเสียงส่วนใหญ่ถูกส่งตัวไปลี้ภัยเป็นเวลาสิบปี ทรัพย์สินของเขาไม่ได้ถูกยึด เขาไม่ได้ถูกลิดรอน แต่ถูกแยกออกจากชีวิตทางการเมืองชั่วคราว (แม้ว่าบางครั้งผู้ถูกเนรเทศอาจถูกส่งกลับไปยังบ้านเกิดของเขาก่อนกำหนด)

ในขั้นต้น การคว่ำบาตรมีจุดมุ่งหมายเพื่อป้องกันการฟื้นฟูอำนาจเผด็จการ แต่ในไม่ช้ามันก็กลายเป็นวิธีการต่อสู้เพื่อแย่งชิงอำนาจและในที่สุดก็เลิกใช้ ครั้งสุดท้ายที่การคว่ำบาตรเกิดขึ้นคือใน 415 ปีก่อนคริสตกาล จ. จากนั้นนักการเมืองคู่แข่ง Nicias และ Alcibiades ก็สามารถบรรลุข้อตกลงร่วมกันได้และ Hyperbolus ผู้ปลุกปั่นก็ถูกส่งตัวไปลี้ภัย

นโยบาย πόλις

โปลีสของกรีกอาจมีอาณาเขตและจำนวนประชากรค่อนข้างน้อย แม้ว่าจะทราบข้อยกเว้นแล้ว เช่น เอเธนส์หรือสปาร์ตา การก่อตัวของโพลิสเกิดขึ้นในยุคโบราณ (VIII-VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ศตวรรษที่ V ก่อนคริสต์ศักราช จ. ถือเป็นยุครุ่งเรืองของนครรัฐกรีก และในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. โปลิสกรีกคลาสสิกประสบวิกฤติ - ซึ่งไม่ได้ขัดขวางไม่ให้คงรูปแบบที่สำคัญที่สุดรูปแบบหนึ่งของชีวิตต่อไป

วันหยุด ἑορτή

วันหยุดทั้งหมดในสมัยกรีกโบราณเกี่ยวข้องกับการนมัสการ วันหยุดส่วนใหญ่จัดขึ้นในวันที่กำหนดซึ่งเป็นพื้นฐานของปฏิทินของชาวกรีกโบราณ

นอกจากวันหยุดในท้องถิ่นแล้ว ยังมีวันหยุดของชาวกรีกทั่วไปอีกด้วย - มีต้นกำเนิดในยุคโบราณ (นั่นคือในศตวรรษที่ 8-6 ก่อนคริสต์ศักราช) และมีบทบาทสำคัญในการก่อตัวของแนวคิดเรื่องแพน- เอกภาพของกรีกซึ่งมีรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งดำรงอยู่ตลอดประวัติศาสตร์ของกรีซที่เป็นอิสระ แม้ว่ากลุ่มโปลิสจะเป็นอิสระทางการเมืองก็ตาม วันหยุดทั้งหมดนี้มาพร้อมกับหลายประเภท ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของซุสในโอลิมเปีย (ในเพโลพอนนีส) เกิดขึ้นทุก ๆ สี่ปี ในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Apollo ที่ Delphi (ใน Phocis) การแข่งขัน Pythian Games ก็จัดขึ้นทุก ๆ สี่ปี เหตุการณ์สำคัญคือการแข่งขันดนตรีที่เรียกว่า agons ในพื้นที่คอคอด Isthmian ใกล้เมือง Corinth การแข่งขัน Isthmian Games จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ Poseidon และ Melicert และในหุบเขา Nemean ใน Argolis การแข่งขัน Nemean Games ซึ่ง Zeus ได้รับความเคารพนับถือ ทั้งสอง - ทุกๆสองปี

ร้อยแก้ว πεζὸς λόγος

เริ่มแรกไม่มีร้อยแก้ว: มีเพียงประเภทเดียวเท่านั้นที่ไม่เห็นด้วยกับภาษาพูด สุนทรพจน์เชิงศิลปะ- บทกวี อย่างไรก็ตามด้วยการถือกำเนิดของการเขียนในศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสต์ศักราช จ. เรื่องราวเริ่มปรากฏเกี่ยวกับประเทศอันห่างไกลหรือเหตุการณ์ในอดีต สภาพสังคมชอบการพัฒนาคารมคมคาย: ผู้พูดไม่เพียงพยายามโน้มน้าวใจ แต่ยังเพื่อเอาใจผู้ฟังด้วย หนังสือประวัติศาสตร์และวาทศาสตร์เล่มแรกที่ยังมีชีวิตอยู่ (ประวัติศาสตร์ของเฮโรโดตุสและสุนทรพจน์ของลิเซียสในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) สามารถเรียกได้ว่าเป็นร้อยแก้วเชิงศิลปะ น่าเสียดายที่การแปลภาษารัสเซียเป็นการยากที่จะเข้าใจว่าบทสนทนาเชิงปรัชญาของเพลโตหรือผลงานทางประวัติศาสตร์ของซีโนโฟน (ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) มีความสมบูรณ์แบบเพียงใด ร้อยแก้วกรีกในยุคนี้มีความโดดเด่นในเรื่องความคลาดเคลื่อนด้วย แนวเพลงสมัยใหม่: ไม่มีนิยาย ไม่มีเรื่อง ไม่มีเรียงความ แต่ต่อมาในยุคขนมผสมน้ำยาก็จะปรากฏขึ้น นวนิยายโบราณ- ชื่อสามัญของร้อยแก้วไม่ปรากฏทันที: Dionysius of Halicarnassus ในศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ใช้สำนวน "คำพูดเดิน" - คำคุณศัพท์ "เท้า" อาจหมายถึง "(ส่วนใหญ่) ธรรมดา"

ละครเสียดสี δρα̃μα σατυρικόν
ไดโอนีซัสและเทพารักษ์ ภาพวาดเหยือกรูปสีแดง แอตติกา ประมาณ 430-420 ปีก่อนคริสตกาล จ.

พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิตัน

ประเภทละครที่ประกอบด้วยเทพารักษ์ ตัวละครในตำนานจากกลุ่มผู้ติดตามของไดโอนีซัส ในการแข่งขันโศกนาฏกรรมที่จัดขึ้น โศกนาฏกรรมแต่ละคนนำเสนอสามคน ซึ่งจบลงด้วยบทละครสะเทือนสั้นๆ ที่ตลกขบขัน

สฟิงซ์ Σφίγξ
สฟิงซ์สองตัว เซรามิกไพซิด ประมาณ 590-570 ปีก่อนคริสตกาล จ.พิกซิดา คือ กล่องกลมหรือกล่องมีฝาปิด

พิพิธภัณฑ์ศิลปะเมโทรโพลิตัน

เราพบกับสัตว์ในตำนานนี้ในหมู่คนจำนวนมาก แต่ภาพของมันถูกแพร่หลายโดยเฉพาะอย่างยิ่งในความเชื่อและศิลปะของชาวอียิปต์โบราณ ในตำนานเทพเจ้ากรีกโบราณ สฟิงซ์ (หรือ "สฟิงซ์" เนื่องจากคำภาษากรีกโบราณ "สฟิงซ์" เป็นผู้หญิง) เป็นการสร้าง Typhon และ Echidna สัตว์ประหลาดที่มีใบหน้าและหน้าอกของผู้หญิง อุ้งเท้าและลำตัวของสิงโต และปีกของนก ในบรรดาชาวกรีก สฟิงซ์มักเป็นสัตว์ประหลาดที่กระหายเลือดมากที่สุด

ในบรรดาตำนานที่เกี่ยวข้องกับสฟิงซ์ ตำนานของสฟิงซ์ได้รับความนิยมเป็นพิเศษในสมัยโบราณ สฟิงซ์กำลังรอนักเดินทางใกล้ธีบส์ในโบเอโอเทียถามปริศนาที่แก้ไม่ได้และโดยไม่ได้รับคำตอบก็ฆ่าพวกเขา - ตามเวอร์ชันต่าง ๆ ไม่ว่าจะกลืนกินพวกมันหรือโยนพวกมันลงจากหน้าผา ปริศนาของสฟิงซ์มีดังนี้: “ใครเดินสี่ขาในตอนเช้า บ่ายสองเดิน และตอนเย็นเดินสามขา” เอดิปุสสามารถให้คำตอบที่ถูกต้องสำหรับปริศนานี้: นี่คือชายที่คลานในวัยเด็ก เดินด้วยสองขาในวัยรุ่งโรจน์ และพิงไม้ในวัยชรา หลังจากนั้นตามตำนานเล่าว่าสฟิงซ์กระโดดลงมาจากหน้าผาและตกลงสู่ความตาย

ปริศนาและความสามารถในการไขปริศนาเป็นคุณลักษณะที่สำคัญและมีการกำหนดบ่อยครั้งในวรรณคดีโบราณ นี่คือสิ่งที่ภาพของเอดิปุสกลายเป็นในตำนานเทพเจ้ากรีกโบราณ อีกตัวอย่างหนึ่งคือคำพูดของ Pythia คนรับใช้ของ Apollo ที่มีชื่อเสียงใน Delphi: คำทำนายของ Delphic มักจะมีปริศนาคำใบ้และความคลุมเครือซึ่งตามที่นักเขียนโบราณหลายคนกล่าวไว้เป็นลักษณะของคำพูดของศาสดาพยากรณ์และปราชญ์

โรงภาพยนตร์ θέατρον
ละครเวทีในเอพิดอรัส สร้างขึ้นประมาณ 360 ปีก่อนคริสตกาล จ.

ตามที่นักวิจัยบางคนระบุว่ากฎการคืนเงินถูกนำมาใช้โดยนักการเมือง Pericles ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช e. คนอื่น ๆ เชื่อมโยงกับชื่อ Aguirria และมีอายุย้อนกลับไปตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในช่วงกลางศตวรรษที่ 4 "เงินแสดง" ได้จัดตั้งกองทุนพิเศษซึ่งรัฐให้ความสำคัญอย่างยิ่ง: ในกรุงเอเธนส์บางครั้งมีกฎหมายว่าด้วยโทษประหารชีวิตเพื่อเสนอให้ใช้เงินจากกองทุนการแสดงเพื่ออื่น ๆ ความต้องการ (เกี่ยวข้องกับชื่อของ Eubulus ซึ่งรับผิดชอบกองทุนนี้ตั้งแต่ 354 ปีก่อนคริสตกาล)

เผด็จการ τυραννίς

คำว่า "เผด็จการ" ไม่ได้มีต้นกำเนิดมาจากภาษากรีก แต่ในประเพณีโบราณพบครั้งแรกโดยกวีอาร์ชิโลคัสในศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช จ. นี่คือชื่อของกฎคนเดียวที่ก่อตั้งขึ้นอย่างผิดกฎหมายและตามกฎแล้วใช้กำลัง

การปกครองแบบเผด็จการเกิดขึ้นครั้งแรกในหมู่ชาวกรีกในยุคของการก่อตัวของกรีก - ช่วงเวลานี้เรียกว่าเผด็จการในยุคต้นหรือเก่ากว่า (VII-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ผู้เผด็จการที่มีอายุมากกว่าบางคนมีชื่อเสียงในฐานะผู้ปกครองที่โดดเด่นและชาญฉลาด - และ Periander of Corinth และ Peisistratus แห่งเอเธนส์ก็ได้รับการตั้งชื่อให้เป็นหนึ่งใน "" แต่โดยพื้นฐานแล้ว ประเพณีโบราณยังคงรักษาหลักฐานของความทะเยอทะยาน ความโหดร้าย และความเด็ดขาดของทรราชไว้ สิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษคือตัวอย่างของ Phalaris ผู้เผด็จการแห่ง Akragant ซึ่งกล่าวกันว่าได้ย่างคนในวัวทองแดงเพื่อเป็นการลงโทษ พวกเผด็จการจัดการกับกลุ่มขุนนางอย่างไร้ความปราณี ทำลายผู้นำที่กระตือรือร้นที่สุด - คู่แข่งในการต่อสู้เพื่ออำนาจ

อันตรายของการปกครองแบบเผด็จการซึ่งเป็นระบอบการปกครองที่มีอำนาจส่วนบุคคล ในไม่ช้าชุมชนชาวกรีกก็เข้าใจ และพวกเขาก็กำจัดพวกเผด็จการออกไป อย่างไรก็ตาม การปกครองแบบเผด็จการมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ นั่นคือ ทำให้ชนชั้นสูงอ่อนแอลง และด้วยเหตุนี้จึงทำให้กลุ่มสาธิตสามารถต่อสู้เพื่ออนาคตของชีวิตทางการเมืองและชัยชนะของหลักการของโปลิสได้ง่ายขึ้น

ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในยุครุ่งเรืองของระบอบประชาธิปไตย ทัศนคติต่อระบบเผด็จการในสังคมกรีกมีทัศนคติเชิงลบอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตามในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ในยุคของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมครั้งใหม่ กรีซประสบกับการฟื้นฟูระบบเผด็จการ ซึ่งเรียกว่าช้าหรือน้อยกว่านั้น

การกดขี่ข่มเหง τυραννοκτόνοι
ฮาร์โมเดียส และอริสโตไกตัน เศษภาพวาดเหยือกรูปสีแดง แอตติกา ประมาณ 400 ปีก่อนคริสตกาล จ.

รูปภาพของบริดจ์แมน / Fotodom

ชาวเอเธนส์ ฮาร์โมเดียส และอริสโตเจตันถูกเรียกว่านักฆ่าเผด็จการ ซึ่งได้รับการกระตุ้นด้วยความไม่พอใจส่วนตัวใน 514 ปีก่อนคริสตกาล จ. นำแผนการโค่นล้ม Peisistratids (บุตรชายของ Peisistratus ที่เผด็จการ) Hippias และ Hipparchus พวกเขาสามารถฆ่า Hipparchus พี่น้องคนสุดท้องได้เท่านั้น Harmodius เสียชีวิตทันทีด้วยน้ำมือของผู้คุ้มกันของ Pisistratids และ Aristogeiton ถูกจับ ทรมาน และประหารชีวิต

ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช e. ในสมัยรุ่งเรืองของเอเธนส์ เมื่อความรู้สึกต่อต้านเผด็จการแข็งแกร่งเป็นพิเศษที่นั่น Harmodius และ Aristogeiton เริ่มถูกมองว่าเป็นวีรบุรุษที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และรูปเคารพของพวกเขาก็รายล้อมไปด้วยเกียรติเป็นพิเศษ พวกเขามีรูปปั้นที่สร้างโดยประติมากร Antenor ติดตั้ง และลูกหลานของพวกเขาได้รับสิทธิพิเศษมากมายจากรัฐ ใน 480 ปีก่อนคริสตกาล e. ระหว่างสงครามกรีก-เปอร์เซีย เมื่อเอเธนส์ถูกกองทัพของกษัตริย์เปอร์เซียเซอร์ซีสยึดครอง รูปปั้นของอันเทนอร์ก็ถูกนำไปยังเปอร์เซีย ต่อมาไม่นานก็มีการติดตั้งสิ่งใหม่เข้ามาแทนที่ผลงานของ Critias และ Nesiot ซึ่งลงมาหาเราในรูปแบบโรมัน เชื่อกันว่ารูปปั้นของนักสู้เผด็จการมีอิทธิพล แผนอุดมการณ์กลุ่มประติมากรรม "Worker and Collective Farm Woman" ซึ่งเป็นของสถาปนิก Boris Iofan; ประติมากรรมนี้สร้างโดย Vera Mukhina สำหรับศาลาโซเวียตที่งานแสดงสินค้าโลกในปารีสในปี 1937

โศกนาฏกรรม τραγῳδία

คำว่า "โศกนาฏกรรม" ประกอบด้วยสองส่วน: "แพะ" (tragos) และ "เพลง" (บทกวี) ทำไม - . ในกรุงเอเธนส์ นี่เป็นชื่อของประเภทการแสดงละคร ซึ่งระหว่างนั้นก็มีการจัดการแข่งขันในเทศกาลอื่นๆ เทศกาลนี้จัดขึ้นที่เมืองโดนิซูส โดยมีกวีโศกนาฏกรรม 3 คน ซึ่งแต่ละคนต้องแสดง tetralogy (โศกนาฏกรรม 3 เรื่องและ 1 เรื่อง) ด้วยเหตุนี้ ผู้ชมจึงดูโศกนาฏกรรม 9 เรื่องใน 3 วัน

โศกนาฏกรรมส่วนใหญ่มาไม่ถึงเรา - รู้จักเพียงชื่อและบางครั้งก็มีเศษเล็กเศษน้อยเท่านั้น เก็บรักษาไว้ ข้อความฉบับเต็มโศกนาฏกรรมเจ็ดเรื่องของเอสคิลุส (รวมเขาเขียนประมาณ 60 เรื่อง), โศกนาฏกรรมเจ็ดเรื่องของโซโฟคลีส (จาก 120) และโศกนาฏกรรมสิบเก้าเรื่องของยูริพิดีส (จาก 90) นอกจากโศกนาฏกรรมทั้งสามคนที่เข้ามาในหลักการคลาสสิกแล้ว กวีอีกประมาณ 30 คนยังแต่งโศกนาฏกรรมในกรุงเอเธนส์ในศตวรรษที่ 5 อีกด้วย

โดยปกติแล้วโศกนาฏกรรมใน Tetralogy จะเชื่อมโยงกันในความหมาย โครงเรื่องมีพื้นฐานมาจากเรื่องราวของวีรบุรุษในตำนานในอดีต โดยเลือกตอนที่น่าตกใจที่สุดที่เกี่ยวข้องกับสงคราม การร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง การกินเนื้อคน การฆาตกรรม และการทรยศ มักเกิดขึ้นในครอบครัวเดียวกัน ภรรยาคนหนึ่งฆ่าสามีของเธอ แล้วเธอก็ ถูกลูกชายของเธอฆ่าตาย (“ Oresteia” Aeschylus) ลูกชายรู้ว่าเขาแต่งงานกับแม่ของเขาเอง (“ Oedipus the King” โดย Sophocles) แม่ฆ่าลูก ๆ ของเธอเพื่อแก้แค้นสามีของเธอที่ทรยศ (“ Medea” ” โดยยูริพิดีส) กวีทดลองเรื่องเทพนิยาย: พวกเขาเพิ่มตัวละครใหม่ เปลี่ยนโครงเรื่อง และแนะนำธีมที่เกี่ยวข้องกับสังคมเอเธนส์ในสมัยนั้น

โศกนาฏกรรมทั้งหมดจำเป็นต้องเขียนด้วยบทกวี บางส่วนร้องเป็นเพลงเดี่ยวหรือท่อนร้องของคณะนักร้องประสานเสียงและอาจร่วมเต้นรำด้วย จำนวนสูงสุดบนเวทีด้วยโศกนาฏกรรม - สาม แต่ละคนมีบทบาทหลายอย่างในระหว่างการผลิตเนื่องจากมักจะมีตัวละครมากกว่า

กลุ่มพรรค φάλαγξ
กลุ่มพรรค ภาพประกอบสมัยใหม่

วิกิมีเดียคอมมอนส์

กลุ่มนี้เป็นรูปแบบการต่อสู้ของทหารราบกรีกโบราณซึ่งเป็นรูปแบบที่หนาแน่นของทหารราบติดอาวุธหนัก - ฮอปไลต์ในหลายระดับ (จาก 8 ถึง 25)

ฮอปไลต์เป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของกองทหารอาสากรีกโบราณ ยุทโธปกรณ์ทางทหารครบชุด (พาโนเลีย) ของฮอปไลท์ประกอบด้วยชุดเกราะ หมวก สนับ โล่กลม หอก และดาบ ฮอปไลท์ต่อสู้กันอย่างใกล้ชิด โล่ที่นักรบแต่ละกลุ่มถืออยู่ในมือจะปกคลุมด้านซ้ายของร่างกายและด้านขวาของนักรบที่ยืนอยู่ข้างๆ ดังนั้นเงื่อนไขที่สำคัญที่สุดสำหรับความสำเร็จคือการประสานงานของการกระทำและความสมบูรณ์ของพรรค สีข้างเป็นส่วนที่อ่อนแอที่สุดในรูปแบบการต่อสู้ ดังนั้นทหารม้าจึงถูกวางไว้บนปีกของกลุ่มพรรค

เชื่อกันว่าพรรคนี้ปรากฏในกรีซในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช จ. ใน VI-V ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช จ. กลุ่มพรรคเป็นรูปแบบการต่อสู้หลักของชาวกรีกโบราณ ในช่วงกลางศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จ. กษัตริย์ฟิลิปที่ 2 แห่งมาซิโดเนียสร้างพรรคมาซิโดเนียที่มีชื่อเสียงโดยเพิ่มนวัตกรรมบางอย่างเข้าไป: เขาได้เพิ่มจำนวนอันดับและใช้หอกยาว - ส่าหรี ต้องขอบคุณความสำเร็จของกองทัพของอเล็กซานเดอร์มหาราชลูกชายของเขา กลุ่มมาซิโดเนียจึงถือเป็นพลังโจมตีที่อยู่ยงคงกระพัน

โรงเรียนปรัชญา σχολή

ชาวเอเธนส์คนใดก็ตามที่มีอายุครบยี่สิบปีและเคยรับใช้สามารถมีส่วนร่วมในงานของคริสตจักรเอเธนส์ รวมถึงการเสนอกฎหมายและขอยกเลิกกฎหมายเหล่านั้น ในกรุงเอเธนส์ในช่วงรุ่งเรือง มีการจ่ายเงินค่าเข้าร่วมสมัชชาแห่งชาติและการปฏิบัติหน้าที่ราชการ จำนวนเงินที่จ่ายแตกต่างกันไป แต่เป็นที่ทราบกันดีว่าในสมัยของอริสโตเติลนั้นเท่ากับค่าจ้างรายวันขั้นต่ำ โดยปกติแล้วพวกเขาจะลงคะแนนด้วยการยกมือหรือ (ไม่บ่อยนัก) ด้วยหินพิเศษ และในกรณีของการถูกเนรเทศจะใช้เศษชิ้นส่วน

ในขั้นต้น การประชุมสาธารณะในกรุงเอเธนส์เกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช จ. - บนเนินเขา Pnyx ห่างจาก Agora ไปทางตะวันออกเฉียงใต้ 400 เมตร และที่ไหนสักแห่งหลัง 300 ปีก่อนคริสตกาล จ. พวกเขาถูกย้ายไปยังไดโอนีซัส

มหากาพย์ ἔπος

เมื่อพูดถึงมหากาพย์ก่อนอื่นเราจำบทกวีเกี่ยวกับและ: "Iliad" และ "Odyssey" หรือบทกวีเกี่ยวกับการรณรงค์ของ Argonauts โดย Apollonius of Rhodes (ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) แต่นอกเหนือจากมหากาพย์ที่กล้าหาญแล้วยังมีการสอนอีกด้วย ชาวกรีกชอบที่จะนำหนังสือที่มีเนื้อหาที่เป็นประโยชน์และให้ความรู้มาอยู่ในรูปแบบบทกวีที่ประณีตเช่นเดียวกัน เฮเซียดเขียนบทกวีเกี่ยวกับวิธีการดูแลฟาร์มชาวนา ("งานและวัน" ศตวรรษที่ 7 ก่อนคริสต์ศักราช) อาราตุสอุทิศงานของเขาให้กับดาราศาสตร์ ("การประจักษ์" ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) นิกันเดอร์เขียนเกี่ยวกับยาพิษ (ศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช) และ Oppian - เกี่ยวกับการล่าสัตว์และตกปลา (ศตวรรษที่ II-III) ในงานเหล่านี้ "Iliads" และ "Odysseys" - hexameter - ได้รับการปฏิบัติอย่างเคร่งครัดและมีร่องรอยของภาษากวีโฮเมอร์ริกปรากฏอยู่แม้ว่าผู้เขียนบางคนจะถูกลบออกจากโฮเมอร์นับพันปีก็ตาม

เอเฟบี ἔφηβος
เอเฟบีกับหอกล่าสัตว์ ความโล่งใจของโรมัน ประมาณคริสตศักราช 180 จ.

รูปภาพของบริดจ์แมน / Fotodom

หลัง 305 ปีก่อนคริสตกาล จ. สถาบันเอเฟเบียได้รับการเปลี่ยนแปลง: การบริการไม่ได้บังคับอีกต่อไป และระยะเวลาก็ลดลงเหลือหนึ่งปี ตอนนี้เอเฟบีสประกอบด้วยคนหนุ่มสาวที่มีเกียรติและร่ำรวยเป็นส่วนใหญ่