Seni perawatan bedah di India kuno. Penyembuhan pada periode Weda

Penyembuhan di India Kuno(milenium ke-3 SM - abad ke-4 M)

Peradaban kuno dan asli India berkembang pada milenium ke-3 SM. e. di anak benua Hindustan (Gbr. 28) jauh sebelum munculnya suku Indo-Iran (Arya) di negara tersebut. Saat ini, negara-negara modern berlokasi di wilayahnya: India, Pakistan, Bangladesh, Bhutan, Nepal. Periodisasi sejarah penyembuhan Dalam sejarah penyembuhan di India kuno, terlihat jelas tiga tahap, dipisahkan baik dalam ruang maupun waktu:

1) periode peradaban Harappa (III - awal milenium ke-2 SM, Lembah Sungai Indus), ketika negara-kota pemilik budak pertama dalam sejarah India kuno dibentuk di wilayah Pakistan modern;

2) Periode Weda(akhir milenium ke-2 - pertengahan ke-1 SM, lembah Sungai Gangga), ketika, dengan kedatangan bangsa Arya, pusat peradaban berpindah ke bagian timur benua itu dan penyusunan “teks suci” (Sansekerta - Weda) dimulai , ditransmisikan dalam jangka waktu yang lama dalam tradisi lisan;

3) periode klasik (paruh kedua milenium ke-1 SM - awal milenium ke-1 M, anak benua Hindustan) - masa berkembangnya budaya tradisional INDIA kuno yang tertinggi. Hal ini ditandai dengan tingginya perkembangan pertanian, kerajinan dan perdagangan, kebangkitan budaya yang unik, berdirinya dan penyebaran agama Buddha - agama pertama dari tiga agama dunia, keberhasilan dalam berbagai bidang pengetahuan, sastra dan seni, meluasnya perkembangan perdagangan dan ikatan budaya antara India dan negara-negara di dunia kuno, yang menjadikannya terkenal sebagai “Negara Bijaksana”.

Sumber sejarah dan penyembuhan India kuno

Sumber utamanya adalah: monumen sastra kuno (karya keagamaan dan filosofis - Weda, milenium pertama SM; “Perintah Manu”, abad ke-2 SM; samhi-tas dari Charakas. (“Caraka-samhita”) dan Sushruta-samhita, abad pertama M), data arkeologi dan etnografi, monumen material, epos rakyat (Tabel 7). Sejarawan, filsuf, dan penjelajah zaman kuno terkenal menulis tentang India kuno: sejarawan Yunani Herodotus, Strabo dan Diodorus, peserta kampanye Alexander Agung, duta besar Seleukia di istana Raja Chandragupta - Megasthenes, sejarawan Tiongkok Sima Qian, the peziarah Fa Xian dan lainnya.

SANITASI PERADABAN HARAPPAN

Pada paruh kedua milenium ke-3 SM. e. di daerah aliran sungai Indus membentuk budaya perkotaan yang sangat berkembang, yang kemudian diberi nama “Harappan” (dari kota Harappa di wilayah Pakistan modern). Masa kejayaan kebudayaan Harappa terjadi pada akhir milenium ke-3 – awal milenium ke-2 SM. e. Ciri khasnya adalah arsitektur monumental, pembangunan kota yang terencana, peningkatan sanitasi tingkat tinggi, pengembangan irigasi buatan, kerajinan tangan (keramik, terakota, produk logam dan batu) dan perdagangan luar negeri, penciptaan tulisan proto-India, yang, sayangnya, belum akhirnya diuraikan.

Dalam banyak hal (dalam hal luas wilayah, tingkat pembangunan perkotaan, perbaikan sanitasi, dll.) budaya Harappa secara signifikan melampaui peradaban kuno Mesir dan Mesopotamia pada periode yang sama.

Pembangunan kota Harappa (lebih dari 800 pemukiman ditemukan di Lembah Indus) dilakukan sesuai dengan rencana yang telah dikembangkan sebelumnya. Jalan lurus, berorientasi dari barat ke timur dan dari selatan ke utara, menunjukkan kontrol ketat terhadap konstruksi selama berabad-abad dan mewakili contoh perencanaan kota tertua yang dikenal dalam sejarah manusia.

Salah satunya, Mohenjo-Daro (diterjemahkan dari Sindhi sebagai “Bukit Orang Mati”) ditemukan pada kedalaman 12 m dan berasal dari setidaknya abad ke-25. SM e. - masa terbentuknya peradaban di pulau itu. Kreta (lihat hal. 89). Mohenjo-Daro meliputi area seluas sekitar 2,5 kilometer persegi; Menurut para ilmuwan, 35-100 orang tinggal di dalamnya. ribu orang.

Kota ini memiliki bengkel, lumbung (ukuran 61X46 m), tempat penggilingan biji-bijian, fasilitas sanitasi: sumur, pemandian, kolam renang, sistem pembuangan limbah - yang tertua yang diketahui saat ini.

Yang paling luar biasa di antaranya adalah pemandian. Di tengahnya terdapat sebuah kolam unik (mungkin untuk tujuan keagamaan) dengan panjang 12 m, lebar 7 m, dan kedalaman sekitar 3 m (Gbr. 29). Dasar kolam ditutupi aspal; ketahanan airnya telah dipertahankan selama lebih dari empat ribu tahun. Di kedua sisinya terdapat dua anak tangga dengan platform renang menuju ke kolam. Air di dalamnya mengalir: mengalir melalui beberapa pipa, terus-menerus mengalir keluar melalui pipa lainnya. Seluruh perimeter kolam dikelilingi oleh ruang wudhu kecil. Di sini juga terdapat dua pemandian yang menurut peneliti dipanaskan dengan udara panas dan digunakan untuk ritual keagamaan.

Di berbagai wilayah kota terdapat sumur yang dilapisi dengan batu bata panggang (Gbr. 30). Diameternya mencapai 1 m. Rumah-rumah besar membangun sumurnya sendiri. Tempat di mana mereka berada diaspal dengan hati-hati.

Bangunan tempat tinggal di Mohenjo-Daro dibangun dari batu bata panggang, tingginya dua atau tiga lantai, tingginya mencapai 7,5 m dan memiliki hingga 30 kamar. Tidak ada jendela yang menghadap ke jalan. Perapian itu terletak di tengah halaman.

Setiap rumah bata mempunyai ruang wudhu, yang biasanya berupa ruangan kecil berbentuk persegi atau persegi panjang dengan lantai bata yang ditata rapi dan miring ke salah satu sudutnya. Saluran pembuangan ditempatkan di sudut ini. Peletakan batu bata yang rapat dengan lantai yang diaspal mencegah air merembes masuk. Pipa pembuangan melalui ketebalan dinding mengarah ke sistem saluran pembuangan kota, yang menurut Indolog Inggris terkenal A. Baschem, mewakili “salah satu pencapaian paling mengesankan dari peradaban India... Tidak ada peradaban kuno lain, bahkan Romawi, yang memiliki sistem pasokan air yang sempurna."

Setiap jalan dan gang mempunyai saluran pembuangan limbah yang dilapisi batu bata dengan kedalaman 30 sampai 60 cm dan lebar 20 sampai 50 cm dihapus saat memeriksa dan membersihkan sistem, yang dianggap sangat penting. Hal ini juga dibuktikan dengan ukuran pipa-pipa utama yang diameternya mencapai 2 m. Sebelum masuk ke saluran, air limbah dan air limbah melewati bak pengendap dan tangki septik yang ditutup dengan penutup tanah yang rapat. Lebih banyak perhatian diberikan pada pembangunan sistem pembuangan limbah di Mohenjo-Daro daripada pembangunan bangunan tempat tinggal. Hal ini berbicara tentang budaya tinggi peradaban kuno Lembah Indus, yang berhasil menciptakan contoh paling sempurna dari konstruksi sanitasi jaman dahulu dua ribu tahun sebelum sistem pasokan air Romawi.

Kondisi sanitasi yang tinggi di kota-kota kuno peradaban Harappa memungkinkan kita, bahkan dengan tidak adanya atau kekurangan teks konten medis yang diuraikan, untuk menyimpulkan tentang tingkat penyembuhan empiris yang relatif tinggi di Lembah Indus pada pertengahan abad ke-3 -. awal milenium ke-2 SM. e.

Pada saat yang sama, tingginya tingkat struktur sanitasi dan teknis peradaban Harappa tidak mencirikan tingkat umum konstruksi sanitasi di India kuno secara keseluruhan; pada periode berikutnya dalam sejarah India kuno, tingkat tersebut menurun secara signifikan dan tidak lagi mencapai tingkat budaya Harappa.

Pada abad XIX-XVIII. SM e. di Lembah Indus (serta di Iran, Afghanistan dan Asia Tengah) terjadi penurunan pusat kebudayaan. Penyebabnya, menurut peneliti, sebagian besar bersifat internal (banjir, kekeringan, menipisnya sumber daya internal).

PENYEMBUHAN DALAM PERIODE VEDIC

Pusat peradaban pada tahap sejarah India kuno ini adalah sungai. Sungai Gangga di timur laut negara itu, tempat beberapa negara bagian terbentuk setelah kedatangan suku Arya Indo-Iran.

Informasi tentang penyembuhan pada periode Weda sangat terbatas. Indikasi pengetahuan medis dilestarikan dalam "Rgveda" ("Rgveda" - Weda himne dan cerita mitologi, tradisi lisan yang berasal dari abad 12-10 SM) dan "Atharva-veda" ("Atharva- veda" - Weda mantra dan konspirasi, abad VIII-VI SM). Pencatatan teks suci dimulai pada pertengahan milenium pertama SM. e. (c. 500 SM, lihat diagram 4). "

Rig Veda menyebutkan tiga penyakit: kusta, konsumsi, pendarahan, dan pernah berbicara tentang penyembuh dengan kata-kata berikut: “Keinginan kita berbeda, pengangkut haus akan kayu bakar, penyembuh penyakit, dan pendeta untuk persembahan kurban.” Beberapa bagian dari Rig Veda berisi teks tentang ritual penyembuhan magis - pada periode Weda, pengetahuan medis terkait erat dengan keyakinan agama dan gagasan magis.

Dewa pengobatan utama pada periode Weda adalah: si kembar Ashwin - dewa penyembuh dan penjaga, Rudra - penguasa tanaman obat dan pelindung para pemburu, serta dewa tertinggi: Agni - dewa api dan regenerasi kehidupan, Indra - simbol guntur surgawi dan pemberi hujan dan Surya - dewa matahari.

Ada juga setan jahat dalam mitologi India kuno yang luas. (asura dan rakshasa), yang (diyakini) membawa kesialan, penyakit, kehancuran bagi manusia, dan merampas keturunan mereka. Jadi, dalam Atharva Veda, penyakit diasosiasikan dengan roh jahat, atau dianggap sebagai hukuman dari para dewa; penyembuhan penyakit dijelaskan oleh pengaruh pengorbanan, doa dan mantra. Pada saat yang sama, Atharva Veda juga mencerminkan pengalaman praktis masyarakat dalam penggunaan tanaman obat, yang khasiatnya pada saat itu dipahami sebagai kekuatan penyembuhan yang melawan roh jahat. Tabib kuno disebut demikian - bhishadj (“pengusir setan”). Nama ini dipertahankan oleh mereka di periode-periode selanjutnya dalam sejarah India, ketika tabib-pengusir setan berubah menjadi tabib-penyembuh. Seiring berjalannya waktu, gagasan tentang penyebab penyakit pun berubah. Jadi, dalam "Yajurveda" ("Yajurveda" - Weda mantra pengorbanan, abad VIII-VII SM) empat cairan tubuh telah disebutkan.

Pada akhir periode Weda, masyarakat India kuno akhirnya terbagi menjadi empat kelas utama (varna): brahmana (brahma-pa - berpengetahuan tentang ajaran suci, yaitu pendeta), kshatriya (ksatriya - diberkahi dengan kekuatan, yaitu bangsawan militer dan anggota keluarga kerajaan ), Waisya (vaisya - anggota masyarakat bebas, yaitu sebagian besar petani dan penggembala) dan Sudra (sud-ga - miskin yang tidak berdaya). Masing-masing varna terdiri dari banyak kasta dan subkasta (kasto Portugis - murni; dalam bahasa Sansekerta jati - sekelompok orang yang memiliki asal yang sama). Selain itu, di luar varna dan, seolah-olah, di luar hukum, terdapat kelas kelima, kelas terendah - paria (tak tersentuh), yang digunakan dalam pekerjaan yang paling tidak menyenangkan dan memalukan.

Struktur sosial India kuno ini, yang terutama didasarkan pada pembagian fungsi, dianggap primordial, tak tergoyahkan, didirikan oleh kehendak ilahi Brahma, dewa-dewa kuno yang terbesar. Sudra dan paria praktis tidak punya hak. Mereka tidak diperbolehkan mendengarkan atau mengulang Weda. Hanya perwakilan dari tiga varna tertinggi yang berhak mempraktikkan penyembuhan dan mempelajari Weda.

PENGOBATAN PERIODE KLASIK (era Magadha-Mauri dan Kushana-Gupta)

Pada abad ke-6. SM e. India kuno memasuki periode perkembangan spiritual dan intelektual yang intens. Hal ini ditandai dengan pencapaian besar dalam berbagai bidang pengetahuan dan penciptaan monumen tulisan India kuno yang luar biasa: “Resep Maku” (abad II SM - abad II M), risalah matematika, astronomi dan medis (abad pertama M), sebagai serta kemunculan dan penyebaran ajaran agama dan filsafat - Budha (dari abad ke-6 SM) - agama dunia pertama.

Pada awal era kita, sistem pengetahuan medis yang sangat maju telah berkembang di India kuno, “dalam beberapa hal: mirip dengan sistem Hippocrates dan Galen, dan dalam beberapa hal bahkan lebih maju,” seperti yang ditulis A. Basham tentangnya. .

Seni penyembuhan (Sansekerta Ayurveda - doktrin umur panjang) sangat dihargai di India kuno. Tradisi dan teks Buddhis telah melestarikan kejayaan tabib ajaib Jivaka (abad VI-V SM), Charaka dan Sushruta (abad pertama M).

Arah utama pengobatan tradisional India kuno pada periode klasik tercermin dalam dua monumen tulisan Ayur-Veda kuno yang luar biasa: "Charaka-Samhita" (bertanggal abad ke-1-2 M) dan "Sushruta-Samkhnta" (bertanggal ke abad ke-1 hingga ke-2 M) dan "Sushruta-Samkhnta" (bertanggal ke abad ke-1 hingga ke-2 M) abad ke-4 M).

Charaka Samhita sebelumnya dikhususkan untuk pengobatan penyakit dalam dan berisi informasi tentang lebih dari 600 obat yang berasal dari tumbuhan, hewan, dan mineral. Penggunaannya dilaporkan dalam delapan bagian: perawatan luka; pengobatan penyakit di daerah kepala; pengobatan penyakit seluruh tubuh; perlakuan penyakit mental; pengobatan penyakit anak; penangkal; ramuan melawan kepikunan pikun; berarti meningkatkan aktivitas seksual.

Sushruta Samhita terutama dikhususkan untuk perawatan bedah; itu menggambarkan lebih dari 300 operasi, lebih dari 120 instrumen bedah dan setidaknya 650 obat-obatan.

Pengetahuan para tabib India tentang struktur tubuh manusia adalah yang paling lengkap di dunia kuno. Terlepas dari ketidaksempurnaan metode penelitian, yang didasarkan pada maserasi tubuh almarhum dalam air mengalir, orang India kuno membedakan: 7 selaput, 500 otot, 900 ligamen, 90 tendon, 300 tulang (termasuk gigi dan tulang rawan), yang terbagi menjadi pipih, bulat dan panjang, 107 sendi, 40 pembuluh utama dan 700 cabangnya (untuk darah, lendir dan udara), 24 saraf, 9 alat indera dan 3 zat (prana, lendir dan empedu). Beberapa area tubuh (telapak tangan, telapak kaki, testis, area selangkangan, dll.) disorot sebagai “sangat penting” (Sansekerta - marman). Kerusakan mereka dianggap mengancam jiwa. Pengetahuan para dokter India di bidang struktur tubuh manusia merupakan tonggak penting dalam sejarah anatomi dan memainkan peran penting dalam perkembangan ilmu bedah India kuno.

Perlu dicatat di sini bahwa perbandingan pencapaian orang India kuno dengan pengetahuan orang Mesir kuno dan Aztec sangat kondisional: teks pengobatan Mesir ditulis pada milenium ke-2 SM. e. (yaitu hampir dua milenium sebelumnya), dan masa kejayaan pengobatan Aztec terjadi pada pertengahan milenium ke-2 Masehi. e. (yaitu lebih dari satu milenium kemudian). Pada periode klasik sejarah India kuno, para tabib menjauh dari gagasan supernatural tentang penyebab penyakit yang mendominasi periode Weda. Sistem keagamaan dan filosofi yang menjadi landasan mereka dalam pencarian landasan alam semesta juga mengungkapkan unsur-unsur pengetahuan ilmiah alam. Manusia dianggap berhubungan erat dengan dunia sekitarnya, yang menurut orang India kuno, terdiri dari lima elemen: tanah, udara, api, air, dan eter. Perbedaan kualitas benda dijelaskan oleh kombinasi partikel kecil anu (“atom”) yang berbeda. Aktivitas vital tubuh dianggap melalui interaksi tiga zat: udara, api dan air (yang pembawanya di dalam tubuh adalah prana, empedu dan lendir). Kesehatan dipahami sebagai hasil dari keseimbangan tiga zat, kinerja yang benar dari fungsi vital tubuh, keadaan normal indera dan kejernihan pikiran, dan penyakit dipahami sebagai pelanggaran terhadap rasio yang benar dan dampak negatifnya. pada seseorang dari lima elemen (pengaruh musim, iklim, makanan yang tidak dapat dicerna, air yang tidak sehat, dll). Sushruta membagi semua penyakit menjadi penyakit alami, yang berhubungan dengan alam, dan penyakit gaib yang diturunkan oleh para dewa (misalnya penyakit kusta, kelamin, dan penyakit menular lainnya yang penyebabnya masih belum dapat dipahami pada saat itu).

Diagnosis penyakit didasarkan pada wawancara rinci terhadap pasien dan pemeriksaan kehangatan tubuh, warna kulit dan lidah, keluarnya cairan, kebisingan di paru-paru, suara, dll. Menariknya, baik Sushruta maupun Charaka tidak melaporkan apa pun tentang pemeriksaan denyut nadi. Pada saat yang sama, Sushruta menggambarkan diabetes gula, yang tidak diketahui bahkan oleh orang Yunani kuno, yang ditentukan oleh rasa urin.

Risalah Sushruta menggambarkan tiga tahap peradangan, tanda-tanda yang ia pertimbangkan: pada periode pertama - nyeri ringan; yang kedua - nyeri menusuk, bengkak, perasaan tertekan, panas lokal, kemerahan dan disfungsi; yang ketiga - pengurangan pembengkakan dan pembentukan nanah. Untuk mengobati peradangan, Sushruta menyarankan pengobatan lokal dan metode bedah.

Taktik pengobatan di India kuno, serta di negara-negara lain di dunia kuno, terutama ditentukan oleh dapat disembuhkan atau tidaknya suatu penyakit. Dengan prognosis yang baik, penyembuh memperhitungkan karakteristik penyakit, waktu dalam setahun, usia, temperamen, kekuatan dan kecerdasan pasien. Pengobatan ditujukan untuk menyeimbangkan gangguan rasio cairan (zat), yang dicapai, pertama, dengan diet, kedua dengan terapi obat (emetik, pencahar, diaforis, dll), dan ketiga dengan metode pengobatan bedah, di mana kuno Orang India mencapai kesempurnaan yang luar biasa.

Tentang keserbagunaan keterampilan dan. pengetahuan tabib India kuno dibuktikan kata-kata terkenal Sushruta: “Seorang tabib yang mengetahui khasiat penyembuhan dari akar dan tumbuhan adalah seseorang; iblis yang akrab dengan sifat pisau dan api; yang mengetahui kekuatan doa - nabi; orang yang familiar dengan sifat merkuri adalah dewa!” Tanaman obat terbaik didatangkan dari pegunungan Himalaya. Hanya penyembuh yang terlibat dalam penyiapan obat-obatan, racun dan penawar (untuk gigitan ular): “bagi mereka yang digigit ular India tidak ada kesembuhan kecuali dia beralih ke tabib India sendiri yang menyembuhkan mereka yang digigit” “Kndika” . XV. II.

Kemuliaan o sifat penyembuhan Tumbuhan India tersebar luas di luar India kuno; Mereka diangkut melalui jalur perdagangan laut dan darat ke Parthia, negara-negara Mediterania dan Asia Tengah, cekungan Kaspia dan Laut Hitam, Siberia Selatan, dan Cina. Barang ekspor utama adalah spikenard, musk, sandalwood, quinnamon, aloe dan tanaman lainnya serta dupa. Pada Abad Pertengahan, pengalaman pengobatan India dipinjam oleh para dokter Tibet, sebagaimana dibuktikan oleh risalah terkenal pengobatan Indo-Tibet “Zhud-shi” (abad VIII-IX M, lihat hal. 169).

Kebidanan di India kuno (Gbr. 31) dianggap sebagai bidang penyembuhan yang independen. Risalah Sushruta menjelaskan secara rinci nasihat kepada ibu hamil tentang menjaga kebersihan dan gaya hidup yang benar, menjelaskan penyimpangan dari proses persalinan normal, kelainan bentuk janin, embriotomi (yang direkomendasikan dalam kasus di mana janin tidak mungkin berubah menjadi kaki atau kepala. ), operasi caesar (digunakan setelah kematian ibu dalam persalinan untuk menyelamatkan bayinya ) dan rotasi janin ke batangnya, juga dijelaskan oleh tabib Romawi Soran pada abad ke-2, yaitu dua abad sebelum Sushruta (dalam bahasa India pelabuhan Arikalidu pada abad ke-1-2 terdapat pos perdagangan Romawi; oleh karena itu, ada kemungkinan Soran meminjam metode ini dari tulisan-tulisan Buddha sebelumnya, yang sering menyebutkan keberhasilan penyembuhan melalui penyembuhan bedah).

Seni pengobatan bedah (pembedahan) di India kuno adalah yang tertinggi di dunia kuno. Sushruta menganggap pembedahan sebagai “ilmu kedokteran pertama dan terbaik, karya surga yang berharga (menurut legenda, ahli bedah pertama adalah penyembuh langit - si kembar Ashvin) sebagai sumber kemuliaan.” Masih belum tahu tentang antiseptik dan asepsis, tabib India, mengikuti adat istiadat negara mereka, menjaga kebersihan selama operasi. Mereka dibedakan oleh keberanian, ketangkasan, dan penggunaan alat yang sangat baik.

Instrumen bedah dibuat oleh pandai besi berpengalaman dari baja, yang di India dipelajari untuk diproduksi pada zaman kuno, diasah agar mudah memotong rambut, dan disimpan di dalamnya. kotak kayu khusus.

Para dokter di India kuno melakukan amputasi anggota badan, laarotomi, pemotongan batu, perbaikan hernia, dan operasi plastik. Mereka “tahu bagaimana memulihkan hidung, telinga dan bibir yang hilang atau dimutilasi dalam pertempuran atau berdasarkan keputusan pengadilan. Dalam bidang ini, pembedahan di India berada di depan pembedahan di Eropa hingga abad ke-18, ketika para ahli bedah di East India Company tidak menganggap bahwa mempelajari seni operasi hidung adalah hal yang memalukan bagi orang India,” tulis A. Bzshem.

Metode operasi hidung, yang dijelaskan secara rinci dalam risalah Sushruta, tercatat dalam sejarah dengan nama “ metode India" Penutup kulit untuk membentuk hidung masa depan dipotong pada pedikel pembuluh darah dari kulit dahi atau pipi. Operasi rekonstruksi wajah lainnya dilakukan dengan cara serupa.

Di India, tradisi higienis telah lama dikembangkan. Kebersihan pribadi, keindahan dan kerapian tubuh, kebersihan rumah, serta pengaruh iklim dan musim terhadap kesehatan masyarakat sangat penting. Keterampilan higienis, yang dikembangkan secara empiris, diabadikan dalam “Resep Sejuta”:

Jangan pernah makan makanan... yang sakit, atau yang ada bulu atau serangganya, atau yang sengaja disentuh dengan kakimu... atau yang dipatuk burung, atau yang disentuh anjing .

Wajib membuang air seni, air bekas mencuci kaki, sisa makanan, dan air bekas ritual bersuci yang jauh dari rumah.

Di pagi hari Anda perlu berpakaian, mandi, menyikat gigi, menggosok mata dengan collyrium; dan menghormati para dewa.

Pencegahan penyakit adalah salah satu bidang penyembuhan India yang paling penting. Pada zaman dahulu, upaya telah dilakukan untuk mencegah penyakit cacar yang tersebar luas di India.

Oleh karena itu, teks, yang dikaitkan dengan tabib kuno legendaris Dhanvantari (yang berasal dari abad ke-5 M), mengatakan: “Gunakan pisau bedah untuk mengambil penyakit cacar baik dari ambing sapi atau dari tangan orang yang sudah terkena penyakit cacar. orang yang tertular, buatlah tusukan di antara siku dan bahu tangan orang lain hingga berdarah, dan bila nanah masuk bersama darah ke dalam tubuh, maka terdeteksi demam.” (Di Eropa, vaksinasi terhadap cacar ditemukan oleh dokter Inggris E. Jenner pada tahun 1796).

Tradisi higienis berkontribusi pada perkembangan pengobatan. Di Kekaisaran Maurya (abad IV-II SM), berlaku aturan ketat yang melarang pembuangan limbah ke jalan-jalan kota dan mengatur tempat dan metode pembakaran mayat; dalam kasus kematian manusia yang meragukan, otopsi diperintahkan; Jenazah almarhum diperiksa dan diolesi minyak khusus untuk melindunginya dari pembusukan. Hukuman ketat juga diberlakukan untuk mencampurkan racun ke dalam makanan, obat-obatan, dan dupa.

Pada masa Ashoka (268-231 SM), penguasa paling terkemuka di India kuno (lihat Gambar 28), rumah sedekah dan kamar untuk orang sakit dibangun di kuil Buddha - dharma shala (rumah sakit), yang muncul di India beberapa abad lebih awal dibandingkan di Eropa. Ashoka juga mendorong budidaya tanaman obat, pembangunan sumur, dan penataan jalan.

Beberapa saat kemudian, pada masa Kerajaan Gupta (abad IV-VI M) - zaman keemasan sejarah India - rumah-rumah khusus mulai dibangun di negara tersebut untuk orang cacat, cacat, janda, yatim piatu dan orang sakit. Aktivitas Sushruta dan para pengikutnya termasuk dalam era ini.

Pengobatan India kuno berhubungan erat dengan ajaran agama dan filosofi, di antaranya yoga menempati tempat khusus. Ini menggabungkan filsafat agama, ajaran moral dan etika serta sistem latihan dan postur (asana). Yoga sangat menekankan pada kebersihan tubuh dan gambar yang aneh kehidupan. Pengajaran yoga terdiri dari dua tingkatan: hatha yoga (yoga fisik) dan raja yoga (penguasaan roh). Di India modern, orang sehat dan sakit berlatih yoga (di klinik terapi yoga); Lembaga penelitian terus mempelajari sistem empiris kuno ini.

Kedudukan dokter di India kuno bervariasi sepanjang sejarah. Pada periode Weda, praktik penyembuhan tidak tercela: bahkan Agny dan si kembar Ashwin dengan hormat disebut penyembuh ajaib. Pada akhir jaman dahulu, seiring dengan perkembangan sistem kasta dan kesenjangan sosial, beberapa kegiatan (misalnya pembedahan) mulai dianggap “najis” secara ritual. Namun, secara umum, profesi penyembuhan menimbulkan rasa hormat yang besar.

Peran penting Biara dan biksu, di antaranya terdapat banyak dokter yang berpengetahuan luas, berperan dalam pengembangan penyembuhan di India kuno. Semua biksu memiliki pengetahuan di bidang pengobatan, karena memberikan bantuan medis kepada umat awam dianggap sebagai kebajikan yang tinggi.

Di antara pusat-pusat tersebut pendidikan kedokteran Kota Taxila (Ind. Takshashila) menempati tempat khusus. Menurut tradisi Buddhis, Jivaka (abad VI-V SM), seorang tabib terkenal di istana raja Magadha Bimbisara, belajar kedokteran di sana selama tujuh tahun (menurut legenda, Jivaka juga merawat Buddha). Setelah kampanye Alexander Agung di India, Taxila menjadi tempat pemukiman orang-orang Yunani, yang akhirnya menjadi orang India dan mempengaruhi perkembangan budaya lokal.

Seorang mahasiswa kedokteran harus menguasai semua aspek seni kedokteran: “Seorang dokter, yang tidak ahli dalam melakukan operasi, menjadi bingung di tempat tidur pasiennya, seperti seorang prajurit pengecut yang mendapati dirinya dalam pertempuran untuk pertama kalinya; seorang dokter yang hanya tahu cara mengoperasi dan mengabaikan informasi teoritis tidak pantas dihormati dan bahkan dapat membahayakan nyawa raja. Masing-masing dari mereka hanya menguasai setengah dari seninya dan terlihat seperti burung yang hanya memiliki satu sayap,” sebagaimana tercatat dalam Sushru-taamhita.

Di akhir pelatihannya, Penyembuh masa depan menyampaikan khotbah, yang... diberikan dalam Charaka Samhita:

Jika Anda ingin mencapai kesuksesan dalam aktivitas Anda, kekayaan dan ketenaran serta surga setelah kematian... Anda harus berjuang dengan segenap jiwa untuk menyembuhkan orang sakit. Anda bahkan tidak boleh mengkhianati pasien Anda. dengan mengorbankan nyawamu sendiri... Jangan mabuk-mabukan, jangan berbuat jahat atau mempunyai teman yang jahat... Ucapanmu harus menyenangkan... Kamu harus berakal sehat dan selalu berusaha meningkatkan ilmumu... Tentang apa pun yang terjadi di rumah orang sakit, seseorang tidak boleh memberi tahu... siapa pun yang, dengan menggunakan pengetahuan yang diperoleh, dapat membahayakan pasien atau orang lain.

Tercatat pada abad 1-2. N. e., khotbah ini mempunyai ciri khas pada masanya, namun dalam ketentuan pokoknya sangat mirip dengan Sumpah para tabib Yunani kuno (tercatat pada abad ke-3 SM). Hal ini menunjukkan keseragaman prinsip etika kedokteran di negara-negara dunia kuno.

Etika kedokteran India kuno dengan tegas menuntut bahwa seorang penyembuh, “yang ingin sukses dalam praktiknya, harus sehat, rapi, sederhana, sabar, berjanggut pendek, membersihkan dengan hati-hati, memotong kuku, pakaian putih beraroma dupa, dan meninggalkan rumah hanya dengan membawa tongkat dan payung, dan terutama menghindari obrolan…” Imbalan pengobatan dilarang diminta dari mereka yang kurang mampu, teman dokter dan Brahmana; dan sebaliknya, jika orang kaya menolak membayar pengobatan, tabib tersebut diberikan seluruh harta bendanya. Untuk pengobatan yang tidak tepat, dokter membayar denda tergantung status sosial pasien.

Pada masa klasik, pengobatan tradisional India mencapai puncak perkembangannya. Pada waktunya, hal ini bertepatan dengan era Helenistik dan kebangkitan Kekaisaran Romawi di Barat, dengan negara-negara di mana India kuno memiliki ikatan perdagangan dan budaya melalui darat (dari milenium ke-1 SM) dan laut (dari abad ke-2 SM) cara. Sepanjang sejarah, pengobatan India telah dan terus memberikan pengaruh besar terhadap perkembangan pengobatan di berbagai wilayah di dunia.

Pada akhir milenium ke-4 - awal milenium ke-3 SM. e. Di India, sistem perbudakan berkembang; sisa-sisa komunitas patriarki bertahan lama.

Populasi India pemilik budak dibagi menjadi beberapa kasta: Brahmana - pendeta; prajurit - kshatriya, petani bebas, pengrajin dan pedagang - vaishya, budak - shudra, dasa - kasta yang sama sekali tidak berdaya, wajib melayani sisanya "dengan kerendahan hati". Tidak hanya pernikahan, tetapi juga bentuk komunikasi lainnya (misalnya berbagi makanan) antara orang-orang dari kasta istimewa dan orang awam, antara orang merdeka dan budak dilarang dan dihukum.

Sumber untuk mempelajari kedokteran India kuno adalah: kitab hukum Manu (1000-500 SM), "Veda" - kumpulan petunjuk sehari-hari dan agama, sering kali dalam bentuk seni, karya epik rakyat, hukum Manu, yang sampai kepada kita di kemudian hari adaptasi abad pertama Masehi. e. Menurut hukum Manu, seorang dokter dikenakan denda karena pengobatannya tidak berhasil, yang besarnya ditentukan oleh status kasta pasien. Posisi dokter dalam masyarakat budak Hindu diuraikan dalam Rig-Veda: “Keinginan kami berbeda: pengemudi menginginkan kayu bakar, dokter menginginkan penyakit, dan pendeta menginginkan persembahan kurban.” Kesehatan dianggap sebagai hasil kombinasi normal dari tiga prinsip tubuh: udara (berbentuk gas, mirip dengan “pneuma” Yunani kuno), lendir dan empedu. Ketiga prinsip organik tersebut dinilai berkaitan erat dengan unsur dasar atau unsur alam.

Kekuatan pengobatan di India kuno adalah unsur kebersihan. Hukum Manu mencakup banyak masalah kebersihan: pengaruh iklim dan musim terhadap kesehatan, kebersihan rumah, aturan kebersihan pribadi, senam, nutrisi, makan secukupnya, bangun pagi, kebersihan mulut, mandi, kerapian dalam berpakaian, memotong rambut. rambut dan kuku. Hukum Manu mengutuk rasa kenyang, membatasi konsumsi daging dan merekomendasikan makanan nabati segar, serta susu dan madu.

Perhatian diberikan pada kebersihan piring. Aturan merawat tubuh dikembangkan dengan cermat: menyikat gigi dengan sikat dan bedak, mandi, menggosok tubuh, mengganti pakaian, dll. Diusulkan untuk membawa sisa makanan, air kotor, urin, dan kotoran jauh dari rumah. Peraturan higienis diterapkan terutama pada kasta yang memiliki hak istimewa, pada tingkat yang lebih rendah pada kasta yang berada di bawahnya, dan tidak berlaku sama sekali terhadap budak.

Selain kebersihan diri, ada juga unsur kebersihan umum. Selama penggalian di Mahenjo-Daro (di barat laut India), ditemukan tanggal akhir abad ke-4 - awal milenium ke-3 SM. e. jejak perbaikan kota besar kuno di India: sistem saluran pembuangan kota diatur, dan jalur utama pipa-pipa ini mencapai diameter 2 m.

Agama di India, mula-mula Brahmanisme, kemudian digantikan oleh Buddha, seperti di negara lain, memiliki pengaruh yang kuat terhadap pengobatan.

Oleh karena itu, dalam teks-teks Weda yang sampai kepada kita (dalam edisi selanjutnya) dan dalam sebagian besar dokumen lain yang ditujukan untuk pengobatan, doa, mantra, dll. ditambahkan ke aspek medis yang sebenarnya. Pemikiran materialistis di India Kuno tidak dapat dipisahkan dikaitkan dengan dasar-dasar ilmu pengetahuan alam. Terdapat bukti langsung bahwa orang India kuno mempunyai beberapa kepercayaan medis yang serupa dengan yang kemudian dianut oleh Hippocrates.

Sumber informasi pengobatan India kuno adalah monumen tertulis Ayurveda (“Pengetahuan Kehidupan”), yang kompilasinya berasal dari abad ke-9 hingga ke-3 SM. e. Ada tiga edisi Ayurveda yang diketahui. Edisi terlengkap ditulis oleh dokter Sushruta. Bukunya adalah ensiklopedia pengetahuan medis yang luas, di mana, bersama dengan refleksi dari pengobatan imam, terdapat unsur-unsur pengobatan rasional, berdasarkan pengalaman masyarakat selama berabad-abad.

Penyebab penyakit tidak hanya diketahui oleh murka para dewa, tetapi juga oleh perubahan iklim dan cuaca, pelanggaran pola makan, dan aturan kebersihan pribadi.

Dokter mewawancarai pasien, memeriksanya, merabanya, memperhatikan warna dan suhu kulit, kondisi lidah, memeriksa warna dan bau bagiannya.

Ayurveda menggambarkan tanda-tanda lebih dari 150 penyakit akut dan kronis, umum dan lokal pada otak, jantung, perut, organ kemih dan genital, persendian dan bagian tubuh lainnya. Seiring dengan saran diet, 760 tanaman obat dijelaskan dengan rekomendasi untuk pijat dan mandi. Produk hewani yang digunakan (susu, lemak babi, otak, empedu).

Dari mineral tersebut, merkuri paling sering digunakan. Dalam pengobatan India, obat-obatan diklasifikasikan berdasarkan efeknya. Dikenal obat yg mengeluarkan keringat, emetik, obat pencahar, diuretik, narkotika dan stimulan, yang digunakan dalam berbagai bentuk dan cara yang berbeda (bubuk, pil, infus, tincture, ramuan, salep, penggosokan, pengasapan, penghirupan, penyiraman). Saat meresepkan obat, musim, cuaca, fisik pasien, temperamennya, jenis kelamin, usia, dan sifat penyakitnya diperhitungkan.

Lebih dari 120 instrumen bedah dijelaskan dalam Ayurveda.

Para dokter di India Kuno mampu melakukan banyak operasi bedah: pertumpahan darah, amputasi, perbaikan hernia, pemotongan batu, laparotomi, pengangkatan katarak, operasi plastik pada wajah untuk mengkompensasi cacat pada telinga, hidung dan bibir (“metode India”), mereka mengetahui sejumlah teknik kebidanan (memutar janin pada kaki dan kepala, operasi kraniotomi dan embriotomi). Dikaitkan dengan penulis Romawi C. Celsus, deskripsi tanda klasik peradangan (kemerahan, bengkak, panas, nyeri dan disfungsi) diberikan dalam Ayurveda. Ini juga menjelaskan metode pengobatan luka dengan perban yang direndam dalam minyak dan menuangkan cairan mendidih ke luka, yang kemudian tersebar luas di era feodalisme di Eropa, serta pengobatan akupunktur khusus untuk pengobatan Tiongkok.

Di kalangan orang India, pembedahan mayat tidak dilakukan, tetapi metode anatominya tidak sempurna. Jenazah dimaserasi selama 24 jam dengan air mengalir. Setelah itu, bagian-bagian yang direndam secara berturut-turut dikikis dengan sikat atau kulit kayu, atau proses pembusukan alami diamati secara sederhana. Istilah-istilah anatomi yang terdapat dalam Weda menunjukkan adanya pengetahuan anatomi yang tidak akurat (termasuk tentang otak dan sumsum tulang belakang). India adalah salah satu pusat peradaban tertua. Masyarakat yang mendiami lembah sungai. Indus, awal milenium ke-3 SM. menciptakan kebudayaan asli yang tidak kalah dengan kebudayaan Mesir Kuno dan negara bagian Mesopotamia. Penelitian arkeologi menunjukkan bahwa kota-kota dibangun paling lambat pada milenium ke-3 SM. (Harappa, Mohenjo-daro), dibedakan oleh tingkat konstruksi dan perbaikan sanitasi yang tinggi. Sistem saluran pembuangan Mohenjo-daro adalah yang paling maju di wilayah ini Timur Kuno

, beberapa struktur hidrolik merupakan prototipe struktur modern. Pada milenium ke-3 SM. tulisan hieroglif telah dibuat, yang belum diuraikan. Peleburan, penempaan dan pengecoran logam telah diketahui. Banyak alat produksi dan senjata terbuat dari perunggu dan tembaga.

Ada periode-periode dalam perkembangan India kuno

1. 3-mulai 2 ribu SM - periode peradaban Harrappan.

2. Periode Weda - akhir. 2- Ser 1 ribu SM

Tidak adanya kesatuan ideologi yang berkepanjangan menyebabkan munculnya berbagai ajaran agama dan filsafat. Sumber utamanya adalah monumen sastra kuno. Rgveda adalah kumpulan himne dan mitos. Mahabharata adalah ensiklopedia legenda rakyat. Hukum Manu adalah sebuah monumen hukum.

Peradaban Harappa dicirikan oleh tingkat sanitasi yang tinggi.

Pembagian ke dalam kelas - varna. Brahmana adalah pendeta, Kshtariya adalah bangsawan militer, Vaishya adalah anggota masyarakat bebas, Sudra adalah orang miskin yang tidak berdaya, paria adalah orang yang tidak dapat disentuh. Perwakilan dari 3 perkebunan pertama dapat mempraktikkan penyembuhan. Banyak ajaran didasarkan pada gagasan tentang esensi utama, jiwa dunia. Tubuh manusia dianggap sebagai kulit terluar jiwa, yang merupakan bagian dari roh dunia. Jiwa itu kekal dan abadi, manusia tidak sempurna. Kesatuan jiwa dan roh dunia dapat dicapai hanya dengan syarat pantang sepenuhnya berpartisipasi aktif dalam kehidupan duniawi, membebaskan jiwa dari hubungan dengan dunia duniawi. Hal ini dicapai dengan yoga, yaitu bagian integral semua sistem keagamaan India kuno.

Latihan dan teknik yoga berasal dari sihir primitif dengan gagasannya tentang energi vital misterius yang, seperti ular melingkar, tertidur di salah satu pusat saraf di bagian bawah tulang belakang. Tetapi jika Anda melakukan latihan tertentu - asana, maka energi dapat dibangkitkan. Selain mistisisme, yoga juga mengandung prinsip rasional. Dia menyerap pengetahuan tentang peran self-hypnosis, efek menguntungkan dari latihan fisik, dan ketergantungan keadaan spiritual pada faktor tubuh.

4-6 abad SM - berkembangnya budaya spiritual. Terapi ini didasarkan pada doktrin cairan tubuh. Tugas dokter adalah menyelaraskannya. Pengobatan India didasarkan pada fakta bahwa resep higienis tidak kalah efektifnya produk obat. Terjadinya penyakit ini dijelaskan oleh kombinasi yang tidak merata dari lima (menurut sumber lain, tiga) cairan tubuh manusia (sesuai dengan lima elemen dunia - bumi, air, api, udara dan eter). Kesehatan dipahami sebagai hasil dari hubungan seimbang antara tiga zat, dan penyakit sebagai pelanggaran terhadap hubungan yang benar ini dan dampak negatif unsur-unsur tersebut pada seseorang. Dikatakan bahwa kondisi kesehatan dipengaruhi oleh perubahan iklim, usia, dan suasana hati pasien. Orang lanjut usia adalah kelompok yang paling rentan; mereka lebih mudah sakit dibandingkan bayi. Kemurungan, kesedihan, kemarahan, ketakutan adalah “langkah pertama menaiki tangga penyakit apa pun”.

Diagnosis dilakukan dengan survei terperinci. Metode diet, pengobatan dan bedah digunakan. Perawatan operatif (pembedahan) adalah yang tertinggi di dunia kuno. Mereka melakukan amputasi anggota badan dan operasi plastik.

Ketenaran khasiat penyembuhan tanaman India menyebar luas ke luar negeri. Mereka diekspor ke negara-negara Mediterania melalui jalur perdagangan.

dan Asia Tengah, Siberia Selatan, Cina. Barang ekspor utama adalah musk, cendana, gaharu, dan dupa.

Pelatihan medis ada di sekolah-sekolah di gereja dan biara.

Ada sekolah yang lebih tinggi– universitas. Mentor memiliki 3-4 siswa. Mereka diajari untuk menjadi teman pertama orang sakit. Perlakukan semua pasien secara setara. Biaya pengobatan tidak lebih dari biaya yang dibutuhkan untuk makanan. Perawatan medis diberikan terutama di rumah. Beberapa dokter memiliki klinik rawat jalan dan bahkan rumah sakit sendiri. Institusi stasioner seperti rumah sakit berlokasi di kota pelabuhan, dan di pedalaman di jalan pusat.

Para dokter di India kuno melakukan amputasi, laparotomi, pemotongan batu, dan operasi plastik. Dalam bidang ini, pembedahan di India berada di depan pembedahan di Eropa hingga abad ke-18.

India mengejutkan dengan “highlight” arsitekturnya yang berusia berabad-abad yang eksotis dan karya-karya kuno yang tidak kalah eksotisnya, yang berisi pengetahuan unik tentang dunia sekitar dan sifat manusia itu sendiri. Tradisi Buddhis berakar pada masa lalu, namun mengandung pengetahuan yang sangat mengesankan yang tidak kalah dengan pencapaian modern. Di antara pengetahuan India kuno tersebut adalah sistem pengobatan tradisional Ayurveda, yang fondasinya dibentuk pada zaman kuno, namun hingga saat ini masih menikmati otoritas yang besar di bidang kedokteran.

Ilmu Umur Panjang dari Dewa Buddha

Tujuan utama Ayurveda adalah membantu setiap orang berumur panjang dan bebas penyakit. Diterjemahkan dari bahasa Sansekerta, nama ini sistem kuno informasi dan rekomendasi medis yang teratur terdengar seperti “pengetahuan tentang kehidupan” (“pengetahuan tentang umur panjang”) atau “doktrin prinsip-prinsip hidup sehat”, yang secara paling halus mendefinisikan tujuan utamanya.

Menurut legenda India kuno, Ayurveda adalah bagian dari pengetahuan besar tentang Alam Semesta dan muncul bahkan sebelum manusia muncul, dan penciptanya adalah dewa penyembuh Dhanvantari. Dialah yang mewariskan sistem pengetahuan medis ini kepada orang bijak duniawi.

Penyebutan pertama tentang sistem penyembuhan ini ditemukan dalam Weda. Salah satu kumpulan kitab suci India kuno ini dikhususkan khusus untuk aspek medis. Tidak hanya menjelaskan tentang ragam tanaman obat dan penggunaan antibiotik pertama (lumut dengan khasiat serupa), tetapi juga memberikan gambaran tentang tulang manusia. Risalah Ayurveda kuno, yang diciptakan oleh dinasti medis India kuno, berisi informasi tentang lebih dari 600 obat yang berasal dari tumbuhan dan hewan serta area penerapannya, tentang racun dan penawarnya, tentang operasi dan instrumen untuk intervensi bedah.

Seni penyembuhan dengan nuansa filosofis

Ayurveda adalah kombinasi kedokteran dan filsafat. Berbeda dengan pengobatan Barat, praktik ini didasarkan pada 6 gagasan filosofis yang tertuang dalam Weda, yang mengasumsikan adanya hubungan erat antara manusia dan Alam Semesta. Ayurveda memandang seseorang sebagai satu kesatuan, menyiratkan kesatuan tubuh dan jiwa, pikiran dan perasaan dan tidak hanya memperhitungkan keadaan fisik, tetapi juga keadaan psikologis dan emosional seseorang, dengan mempertimbangkan kombinasi harmonisnya. Oleh karena itu, pelanggaran terhadap kondisi ini memicu terjadinya penyakit tugas utama Pengobatan Ayurveda - untuk mengembalikan integritas harmonis ini. Menurut Ayurveda, kunci hidup sehat adalah keselarasan seseorang dengan dirinya sendiri dan dengan alam, dan salah satu prinsip dasar penyembuhan adalah perubahan gaya hidup. Jika tubuh manusia seimbang, maka tidak ada mikroba, bahkan mikroba paling berbahaya sekalipun, yang dapat merusaknya. Oleh karena itu, hal pertama yang ingin dilakukan dokter adalah mengembalikan tubuh ke keadaan semula.

Metode pengobatan India kuno menyediakan 2 cara untuk memerangi penyakit ini: dukun dan shodhan. Jalur pertama hanya melibatkan mitigasi tanda-tanda penyakit, jalur kedua bertanggung jawab untuk menghilangkan penyebab penyakit, yang seringkali bukan infeksi sama sekali. Jika dalam kasus pertama penyakitnya dapat terus berkembang, maka metode kedua sepenuhnya menghilangkan perkembangan penyakit, hanya memastikan kesembuhan total pasien.

Prinsip pengobatan Ayurveda

Prinsip pengobatan Ayurveda sangat berbeda dengan sistem medis lainnya. Teknik ini melibatkan pendekatan individual kepada setiap orang. Perawatan didasarkan pada studi tentang prakriti - ciri-ciri struktural seseorang dan parameter psikofisiologisnya. Campuran dan sediaan obat juga dipilih secara individual.

Kebanyakan obat Ayurveda dibuat secara eksklusif dari tumbuhan yang tumbuh terutama di Himalaya. Ada sekitar 700 tanaman obat yang terdaftar dalam Rig Veda. Ayurveda juga mengatur penggunaan obat-obatan yang berasal dari hewan dan pengobatan dengan mineral (termasuk batu mulia dan semi mulia). Satu obat diracik sedemikian rupa sehingga bisa membantu melawan beberapa penyakit. Itu harus memiliki efek medis yang kuat dan terpelihara dengan baik waktu yang lama. Teks Ayurveda berisi lebih dari 1000 resep obat, namun setiap dokter harus dapat menggabungkannya berdasarkan pengalaman dan intuisinya.

Untuk membersihkan tubuh dari struktur-struktur yang mengganggu keseimbangannya, Ayurveda menggunakan teknik Panchakarma yang artinya “5 tindakan”, karena programnya mencakup 5 bidang, yang utama adalah pola makan, penggunaan jamu, dan pemijatan dengan menggunakan minyak tertentu. Ini adalah terapi pembersihan tubuh yang nyata. Praktik keagamaan (melantunkan mantra, meditasi, dan pemujaan dewa) juga mendapat tempat dalam praktik Ayurveda. Sistem medis ini menawarkan lebih dari sekedar panduan berharga dalam diagnosis dan pengobatan, dan dapat memberikan bantuan lebih dari pengobatan tradisional Barat untuk banyak penyakit kronis.

Ayurveda di dunia modern

Ayurveda memiliki pengaruh yang signifikan terhadap perkembangan pengobatan dan pengobatan tradisional Tibet dunia Arab, dan juga mendasari banyak hal teknik modern pemulihan. Pada pertengahan abad ke-20. ajaran tradisional India tentang kesehatan dan aspek medis, telah menyebar luas di Barat. Pada akhir abad ke-20. Mahasiswa universitas kedokteran di Amerika dan Israel mulai mempelajari Ayurveda. Pelatihan tersebut mencakup magang wajib di India.

Prosedur dasar Ayurveda telah memasuki praktik medis dunia, dan banyak dari praktik kunonya telah sepenuhnya diterapkan pengobatan modern. Di dunia modern, Ayurveda, seperti sebelumnya, tersebar luas dan populer di India, yang merupakan praktik medis yang diakui negara, serta di Nepal dan Sri Lanka, dan sangat menarik bagi wisatawan yang ingin mengenal Ayurveda. metode pengobatan kuno di tanah air pengobatan alternatif ini.

Pada paruh kedua milenium ke-3 SM. di daerah aliran sungai Indus membentuk peradaban tertua di Asia Selatan. Itu kembali ke nama salah satu sungai di barat laut negara itu - Sindhu, yang oleh orang Iran disebut Hindu, dan orang Yunani - Indos. Dari sinilah nama orang tersebut berasal - "Indus" dan negaranya - "Negara Indian". Saat ini, negara-negara modern berlokasi di wilayahnya: India, Pakistan, Bangladesh, Bhutan, Nepal.

Masa kejayaan kebudayaan Indus terjadi pada akhir milenium ke-3 – awal milenium ke-2 SM. Ciri khasnya adalah arsitektur monumental, pembangunan kota yang terencana, peningkatan sanitasi tingkat tinggi, pengembangan irigasi buatan, kerajinan tangan, dan tulisan.

Periodisasi sejarah penyembuhan:

1) Peradaban India (abad XXIII - XVIII SM, lembah Sungai Indus) - peradaban proto-India, tertua di Asia Selatan.

2) Periode Weda (abad XIII-VI SM, lembah Sungai Gangga).

3) Budha (abad V - III SM) dan klasik (abad II SM - abad V M).

Ciri fitur periode sanitasi Peradaban Indus adalah:

1. arsitektur monumental,

2. rencana pembangunan kota,

3. fasilitas sanitasi tingkat tinggi,

4. pengembangan irigasi buatan,

5. pengembangan kerajinan (produk keramik, logam dan batu),

6. penciptaan tulisan proto-India.

Berdasarkan luas wilayah, tingkat pembangunan perkotaan, perbaikan sanitasi, dll. Kebudayaan Indus secara signifikan lebih unggul dari peradaban kuno Mesir dan Mesopotamia pada periode yang sama.

Pembangunan kota-kota di Lembah Indus dilakukan sesuai dengan rencana yang telah disusun sebelumnya. Di berbagai wilayah kota terdapat sumur-sumur yang dilapisi dengan batu bata yang dipanggang. Bangunan tempat tinggal juga dibangun dari batu bata yang dipanggang. Pipa pembuangan menembus ketebalan dinding ke dalam sistem saluran pembuangan kota. Tidak ada yang lain peradaban kuno Bahkan Romawi pun tidak memiliki sistem drainase yang sempurna.

Pada saat yang sama, kemegahan struktur sanitasi dan teknis peradaban Indus tidak mencirikan tingkat umum konstruksi sanitasi di India Kuno secara keseluruhan - pada periode berikutnya dalam sejarah India Kuno, tingkat tersebut menurun secara signifikan.

Penyebabnya, menurut peneliti, adalah fenomena internal (banjir, kekeringan, penipisan sumber daya internal), dan masuknya suku-suku yang lebih terbelakang ke Lembah Indus.

Intelijen tentang penyembuhan periode Weda sangat terbatas. Jadi, dalam Rgveda hanya disebutkan tiga penyakit: kusta, konsumsi, pendarahan. Beberapa bagian dari Rig Veda berisi teks tentang ritual penyembuhan magis - pengetahuan penyembuhan pada periode Weda terkait erat dengan keyakinan agama dan ritual magis.

Dalam agama Weda terdapat tokoh mitologi yang secara langsung atau tidak langsung dikaitkan dengan gagasan tentang penyembuhan, kesehatan dan penyakit. Dewa penting dianggap Agni - dewa api, perapian, mediator antara dewa dan manusia, dan Surya - dewa Matahari dan mata para dewa yang melihat segalanya. Dewa utama agama Veda dianggap Indra - dewa guntur dan kilat, raja (raja) para dewa, pelindung manusia yang murah hati; perwujudan kekuatan, keberanian dan kesuburan. Selain dewa baik dalam mitologi India kuno, ada juga roh jahat dan setan: asura dan rakshasa - musuh para dewa dan manusia, serta picasha - yang membawa kemalangan, penyakit, kehancuran, dan kehilangan keturunan.

Ide-ide ini tercermin dalam Atharva Veda. Di satu sisi mengungkapkan pengalaman empiris masyarakat dalam penggunaan tanaman obat, yang khasiatnya dipahami sebagai kekuatan penyembuhan yang melawan roh jahat. Sebaliknya, penyakit dalam Atharva Veda diasosiasikan dengan roh jahat atau dianggap sebagai hukuman dari para dewa; dan penyembuhan penyakit disebabkan oleh pengaruh pengorbanan, doa dan mantra.

Tabib kuno itulah sebutan mereka - bhisaj(“mengusir setan”) Nama ini tetap melekat pada mereka lebih lama lagi periode-periode berikutnya sejarah India Kuno, ketika tabib-pengusir setan berubah menjadi tabib-penyembuh. Seiring berjalannya waktu, gagasan tentang penyebab penyakit juga berubah. Jadi, Yajurveda menyebutkan cairan tubuh.

Hanya perwakilan dari tiga varna tertinggi yang berhak terlibat dalam penyembuhan dan mempelajari Weda - brahmama (mengetahui ajaran suci, yaitu pendeta), kshatriya (diberkahi dengan kekuatan, yaitu bangsawan militer dan anggota keluarga kerajaan - kelas penguasa, kelas Buddha historis adalah seorang kshatriya), Vaishya (anggota masyarakat bebas, yaitu sebagian besar petani, peternak, pedagang). Sudra dan paria: praktis tidak memiliki hak. Mereka tidak diperbolehkan mendengarkan dan mengulang-ulang Weda.

Pada awal zaman kita, sudah sangat maju sistem penyembuhan tradisional - Ayurveda(ayurveda - doktrin umur panjang).

Ayurveda, atau pengobatan Ayurveda, menggunakan obat-obatan alami daerah tersebut, berdasarkan tradisi filosofi nasional. Selama dua ribu tahun telah berhasil berkembang dan sangat dihargai di India dan luar negeri.

Di zaman kuno tokoh terkemuka pengobatan tradisional India adalah tabib legendaris Charaka (abad I-II M) dan Sushruta (sekitar abad ke-4 M) - penulis dua risalah Ayurveda klasik: "Charaka Samhita" (tertanggal abad 1-2 M) SM), yang menggambarkan pengobatan penyakit dalam, dan “Sushruta Samhita” (berasal dari abad ke-4 M), yang sebagian besar dikhususkan untuk penyembuhan bedah.

Kiriman tentang struktur tubuh manusia di India kuno adalah yang paling lengkap sejarah kuno. Studi tentang mayat di India Kuno tidak dilarang oleh agama dan mudah dimandikan di pemandian pembersih, menyentuh sapi suci atau melihat matahari.

Menurut Sushruta, tabib India percaya bahwa tubuh manusia terdiri dari enam anggota (kepala, batang tubuh dan empat anggota badan), tujuh selaput, 500 otot, 900 ligamen, 90 tendon, 300 tulang, termasuk gigi dan tulang rawan), yang terbagi menjadi datar. , bulat, panjang, 107 ruas, 40 pembuluh utama dan 700 cabangnya (untuk darah, lendir dan udara), 24 saraf, sembilan alat indera dan tiga cairan (lendir, empedu dan udara). Beberapa area (telapak tangan, telapak kaki, testis, area selangkangan, dll.) disoroti sebagai area yang sangat penting. Kerusakan mereka dianggap mengancam jiwa. Pada saat yang sama, orang India kuno tidak memiliki gagasan yang jelas tentang tujuan otak dan percaya bahwa hati adalah pusat pikiran (ide serupa ada di antara orang Mesir kuno).

Pengetahuan para tabib India di bidang struktur tubuh manusia memainkan peran penting dalam perkembangan ilmu bedah India kuno.

Gagasan tentang penyebab penyakit Selama periode klasik, sejarah India Kuno agak berubah. Para penyembuh mulai menjauh dari pemahaman supernatural tentang penyakit yang dominan pada periode Weda. Manusia dianggap berhubungan erat dengan dunia sekitarnya, yang menurut orang India kuno, terdiri dari lima elemen: tanah, udara, api, air, dan eter. Aktivitas vital tubuh dianggap melalui interaksi tiga zat: udara, api dan air, yang pembawanya di dalam tubuh dianggap sebagai tiga cairan utama: angin, empedu dan lendir (lendir - di atas jantung, empedu - antara pusar dan jantung, udara - di bawah pusar). Dari lima unsur dan tiga cairan, terbentuklah tujuh produk organik penyusun tubuh manusia: darah - sumber kehidupan pertama, otot, lemak, tulang, otak, dan benih pria.

Angin di alam merupakan pembawa cahaya, kesejukan, suara yang merambat di angkasa, dan aliran sungai yang deras. Di dalam tubuh manusia, Angin mengontrol sirkulasi darah, pencernaan, ekskresi dan bahkan metabolisme, yang melibatkan pergerakan aktif kompleks biokimia molekuler yang kompleks. Mempercepat atau memperlambat “pergerakan cairan dan zat” melalui Angin mengganggu fungsi normal tubuh.

Empedu di alam diwakili oleh api, dan di dalam tubuh menyebabkan “panas alami”, menjaga suhu tubuh dan menjamin aktivitas organ pencernaan dan aktivitas otot jantung.

Dahak di luar angkasa dan manusia dikaitkan dengan segala jenis zat “lunak”. Ini telah dibandingkan dengan minyak pelumas yang melapisi semua zat keras dan kasar serta mendorong pergerakan dan interaksinya.

Jika ada gangguan pada kerja angin, empedu dan lendir, maka timbullah penyakit. Semakin berbahaya dan sulit, semakin terganggu keselarasan antara ketiga unsur utama tersebut. Dan dokter memulihkan kesehatan, membawa ketiga elemen utama ke dalam keseimbangan yang diperlukan melalui instruksi terapi yang ditentukan secara ketat.

Sushruta membagi semua penyakit menjadi penyakit alami yang berhubungan dengan alam (misalnya, udara menyebabkan 80 penyakit, empedu - 40, lendir - 30), dan gaib, yang dikirim oleh para dewa (kusta, kelamin, dan penyakit menular lainnya, yang penyebabnya adalah masih mustahil untuk dipahami pada saat itu).

Diagnosis penyakit didasarkan pada survei rinci terhadap pasien dan studi tentang kehangatan tubuh, warna kulit dan lidah, keluarnya cairan, kebisingan di paru-paru, karakteristik suara, dll. Sushruta menggambarkan diabetes gula, yang ia identifikasi dari rasa urin.

Pengobatan penyakit dalam disajikan paling lengkap dalam risalah “Charaka Samhita”, yang berisi informasi tentang lebih dari 600 obat yang berasal dari tumbuhan, hewan, dan mineral. Penggunaannya dilaporkan dalam delapan bagian: perawatan luka; pengobatan penyakit di daerah kepala; pengobatan penyakit seluruh tubuh; pengobatan penyakit mental; pengobatan penyakit anak; penangkal; ramuan melawan kepikunan pikun; berarti meningkatkan aktivitas seksual.

Taktik pengobatan di India Kuno, seperti di negara lain Dunia kuno, ditentukan terutama oleh dapat disembuhkan atau tidaknya suatu penyakit. Jika prognosisnya baik, penyembuh memperhitungkan karakteristik penyakit, waktu dalam setahun, usia, temperamen, kekuatan dan kecerdasan pasien (mereka mengatakan bahwa “orang bodoh lebih mudah disembuhkan karena mereka mengikuti nasihat dengan lebih hati-hati”).

Pengobatan ditujukan untuk memulihkan keseimbangan cairan (zat) yang terganggu, yang dicapai, pertama, dengan diet, kedua dengan terapi obat (emetik, pencahar, diaforis, dll.) dan ketiga dengan metode pengobatan bedah, yang dilakukan oleh orang India kuno. mencapai kesempurnaan yang luar biasa.

Hanya tabib yang terlibat dalam penyiapan obat-obatan, racun dan penawar racun (untuk gigitan ular).

Seni pengobatan bedah (pembedahan) di India Kuno, dalam hal keterampilan dan efektivitasnya, adalah yang tertinggi di Dunia Kuno (terkenal di semua negara pada Abad Pertengahan).

Sushruta menganggap pembedahan sebagai "ilmu kedokteran yang pertama dan terbaik, karya surga yang berharga, sumber kemuliaan yang pasti." Sushruta Samhita menjelaskan lebih dari 300 operasi, lebih dari 120 instrumen bedah dan setidaknya 750 obat-obatan herbal, di antaranya tidak ada satu pun obat yang berasal dari Eropa.

Belum memiliki ide ilmiah tentang antiseptik dan asepsis, Tabib India, mengikuti adat istiadat negara mereka, menjaga kebersihan selama operasi.

Instrumen bedah dibuat oleh pandai besi berpengalaman dari baja, yang dipelajari India cara memproduksinya pada zaman kuno. Mereka disimpan dalam kotak kayu khusus.

Lukanya dibalut kain linen, sutra dan wol yang direndam dalam lelehan mentega sapi, serta balutan dari kulit dan kulit pohon palem. Digunakan untuk jahitan benang rami dan tendon serta bulu kuda.

Tabib India Kuno melakukan amputasi anggota badan, laparotomi, operasi batu, perbaikan hernia, operasi plastik, dan penjahitan luka di kepala, wajah, dan bahkan tenggorokan. Operasi plastik orang India kuno patut mendapat perhatian khusus. Mereka “tahu bagaimana memulihkan hidung, telinga dan bibir yang hilang atau dimutilasi dalam pertempuran atau hukuman. Dalam bidang ini, pembedahan di India berada di depan pembedahan di Eropa hingga abad ke-18.

Operasi untuk menghilangkan lensa yang keruh - katarak - juga dijelaskan untuk pertama kalinya dalam teks-teks India kuno. Sushruta menjelaskan 76 penyakit mata dan pengobatannya.

Kebidanan di India kuno ini dianggap sebagai bidang penyembuhan yang independen. Risalah Sushruta merinci nasehat kepada ibu hamil untuk menjaga kebersihan dan pola hidup sehat; Penyimpangan dari proses persalinan normal, kelainan bentuk janin, operasi caesar (digunakan setelah kematian ibu dalam persalinan untuk menyelamatkan bayi), rotasi janin ke kaki dan embriotomi (yang direkomendasikan dalam kasus di mana rotasi tidak mungkin dilakukan). janin ke kaki atau kepala) dijelaskan.

Tradisi higienis telah lama dikembangkan di India kuno. Upaya pertama dilakukan untuk mencegah penyakit menular, termasuk cacar. Kebersihan pribadi, kecantikan, kebersihan tubuh, kebersihan rumah, dan pengaruh iklim dan musim terhadap kesehatan manusia sangat penting.

Keterampilan higienis, yang dikembangkan secara empiris, diabadikan dalam “Hukum Manu”:

“Jangan sekali-kali kamu memakan makanan... yang sakit, atau yang terdapat bulu serangga, atau yang sengaja disentuh dengan kakimu... atau yang telah dipatuk oleh burung, atau yang telah disentuh oleh seekor anjing. .”

“Janganlah dia mandi baik setelah makan, atau ketika dia sakit, atau di tengah malam… atau di kolam yang belum teruji” -

“Urin, air yang digunakan untuk membasuh kaki, sisa makanan, dan air yang digunakan untuk upacara pembersihan harus dibuang jauh dari rumah.”

“Di pagi hari kamu perlu berpakaian, mandi, menggosok gigi, menggosok mata dengan collyrium dan menghormati para dewa.”

“Setelah memotong rambut, kuku dan janggut, rendah hati, berpakaian putih, bersih, hendaklah dia selalu mempelajari Weda dan melakukan hal-hal yang bermanfaat baginya,” dll.

Di kota-kota dan desa-desa dilarang membuang limbah ke jalan. Tempat dan cara pembakaran jenazah diatur. Dalam kasus kematian seseorang yang meragukan, pemeriksaan (otopsi) diperintahkan; Jenazah almarhum diperiksa dan diolesi minyak khusus untuk melindunginya dari pembusukan. Hukuman ketat juga diberlakukan untuk mencampurkan racun ke dalam makanan, obat-obatan, dan dupa.

Perencanaan kota pada periode klasik sejarah India tidak mencapai hal ini tingkat tinggi, yang menjadi ciri peradaban Indus kuno.

Di India kuno lebih awal dari pada Eropa Barat, rumah sedekah (di kuil Buddha) dan tempat untuk orang sakit - dharmashala (rumah sakit) muncul.

Posisi dokter di India Kuno berbeda pada berbagai tahap sejarah. Pada zaman Weda, praktek penyembuhan tidak tercela. DI DALAM periode terakhir Dalam sejarah dunia kuno, dengan berkembangnya sistem kasta dan kesenjangan sosial, kecenderungan untuk menganggap pekerjaan tertentu sebagai pekerjaan yang “najis” dan mereka yang mempraktikkannya sebagai pekerjaan yang tidak boleh disentuh semakin meningkat. Hal ini berlaku bagi mereka yang merawat kuda dan kereta, tukang kayu, tabib (kemungkinan besar, mereka yang melakukan praktik bedah dan dikaitkan dengan ritual “najis”), pesulap, pemain akrobat, penari, dll. Namun, secara umum praktik penyembuhan dibicarakan dalam teks-teks kuno dengan penuh hormat.

Biara dan biksu, di antaranya terdapat banyak dokter yang berpengetahuan luas, memainkan peran penting dalam perkembangan penyembuhan di India Kuno. Semua biksu memiliki pengetahuan di bidang pengobatan, karena memberikan bantuan medis kepada umat awam dianggap sebagai kebajikan yang tinggi.

Penyembuhan di India Kuno berkaitan erat dengan ajaran agama dan filosofi, di antaranya menempati tempat khusus yoga. Ini menggabungkan filsafat agama, ajaran moral dan etika serta sistem latihan dan pose. Banyak perhatian dalam yoga diberikan pada kebersihan tubuh dan gaya hidup yang unik.

Di antara pusat pendidikan kedokteran Di India kuno, kota Taxila menempati tempat khusus. Seorang mahasiswa kedokteran harus menguasai semua aspek seni kedokteran: “Seorang dokter, yang tidak ahli dalam melakukan operasi, menjadi bingung di samping tempat tidur pasiennya, seperti seorang prajurit pengecut yang mendapati dirinya dalam pertempuran untuk pertama kalinya; seorang dokter yang hanya tahu cara mengoperasi dan mengabaikan informasi teoritis tidak pantas dihormati dan bahkan dapat membahayakan nyawa raja. Masing-masing dari mereka hanya memiliki separuh karya seninya dan bagaikan burung yang hanya mempunyai satu sayap,” kata Sushruta Samhita.

Di akhir pelatihan, guru menyampaikan khotbah kepada murid-muridnya yang disampaikan dalam Charaka Samhita.

“Jika ingin mencapai kesuksesan dalam aktivitas, kekayaan, ketenaran, dan surga setelah kematian, Anda harus berdoa setiap hari, bangun dari tidur dan hendak tidur, untuk kesejahteraan semua makhluk, terutama sapi dan brahmana, dan Anda harus berjuanglah dengan sepenuh hati untuk kesembuhan orang sakit.

Anda tidak boleh mengkhianati pasien Anda bahkan dengan mengorbankan nyawa Anda sendiri...

Anda tidak boleh minum, Anda tidak boleh berbuat jahat atau mempunyai teman yang jahat...

Pidato Anda harus menyenangkan...

Anda harus berakal sehat dan selalu berusaha meningkatkan pengetahuan Anda.

Ketika kamu masuk ke rumah orang sakit, kamu harus mengarahkan perkataan, pikiran, pikiran dan perasaanmu kepada orang lain selain orang sakitmu dan pengobatannya...

Segala sesuatu yang terjadi di rumah orang yang sakit tidak boleh diberitahukan kepada orang lain, dan keadaan orang yang sakit itu tidak boleh diberitahukan kepada siapa pun yang, dengan menggunakan pengetahuan yang diperolehnya, dapat mencelakakan orang yang sakit itu atau orang lain.”

Hak untuk melakukan praktek pengobatan diberikan oleh Raja. Dia juga mengendalikan aktivitas tabib dan kepatuhan terhadap etika medis.

Etika kedokteran India kuno dengan tegas menuntut bahwa seorang tabib, “yang ingin sukses dalam praktiknya, harus sehat, rapi, sederhana, sabar, berjanggut pendek, membersihkan dengan hati-hati, memotong kuku, pakaian putih beraroma dupa, dan meninggalkan rumah. hanya dengan tongkat.” dan payung, dan terutama menghindari obrolan…”

Imbalan pengobatan dilarang diminta dari mereka yang kurang mampu, teman dokter dan Brahmana; dan sebaliknya, jika orang kaya menolak membayar pengobatan, dukun akan diberikan harta bendanya. Untuk pengobatan yang tidak tepat, dokter membayar denda tergantung status sosial pasien.

Berbeda dengan peradaban besar di Timur Tengah (Mesopotamia dan Mesir), peradaban India (seperti halnya Tiongkok) tidak binasa - ia melanjutkan perkembangan progresifnya setelah era Dunia Kuno. Pada Abad Pertengahan, para dokter India terkenal di seluruh dunia, dan pengobatan India telah dan terus memberikan pengaruh besar terhadap perkembangan pengobatan di berbagai wilayah di dunia.

Ciri-ciri pengobatan di Tiongkok Kuno(pertengahan milenium ke-2 SM – abad III M).

Negara bagian tertua dalam sejarah Tiongkok, Shang (kemudian disebut Shang-Yin) dibentuk lebih lambat dari itu peradaban awal Mesopotamia, Mesir dan India - di pertengahan milenium ke-2 SM. di Lembah Sungai Kuning - Sungai Kuning.

Penciptaan tulisan hieroglif Tiongkok juga dimulai pada masa ini. Tiongkok kuno memberi dunia sutra dan porselen, kertas dan tinta untuk menulis, kompas dan bubuk mesiu hitam. Kertas ditemukan di Tiongkok pada abad ke-1. SM

Selama ribuan tahun, Tiongkok telah memberikan contoh unik mengenai stabilitas budaya nasional dan pengobatan tradisional.

Periodisasi sejarah dan penyembuhan.

1) periode Shang-Yin (abad VII-XI SM), ketika masyarakat kelas awal pertama dan negara bagian Shang (dari abad ke-12 SM - Yin) terbentuk dalam sejarah Tiongkok;

2) masa Dinasti Zhou (abad XI-III SM), yang jumlahnya banyak negara-negara merdeka;

3) periode Kekaisaran Qin (221 - 207 SM), ketika negara tersebut pertama kali bersatu menjadi satu Kekaisaran.

4) periode Kekaisaran Han (206 SM - abad ke-3 M) - masa kemakmuran tertinggi Tiongkok Kuno; penerapan hukum Kekaisaran; pembentukan Konfusianisme sebagai ideologi negara kesatuan.

Pada abad III - IV. Hubungan feodal berkembang di wilayah Tiongkok, yang bertahan hingga abad ke-20.

Dalam sejarah penyembuhan Tiongkok kuno secara jelas didefinisikan oleh dua periode besar:

1) masa terbentuknya seni penyembuhan tradisional Tiongkok (abad XVII - III SM), ketika konsep filosofis terbentuk, pengobatan tradisional Tiongkok terbentuk dan tradisi lisan berlaku;

2) periode Kekaisaran Han (abad ke-3 SM - abad ke-3 M), ketika karya-karya medis yang sampai kepada kita dicatat dan kronik-kronik Dinasti Han disusun.

Landasan filosofis pengobatan Tiongkok

Filsafat asli Tiongkok telah melalui jalur panjang pembentukan dan perkembangan: dari pemujaan terhadap alam (gunung, Bumi, Matahari, Bulan dan planet) hingga sistem keagamaan dan filsafat (Konfusianisme dan Taoisme dari abad ke-6 SM) dan filsafat spontan. materialisme (filsafat alam) , yang terbentuk di Tiongkok pada pertengahan milenium pertama SM. dan dikembangkan dalam karya ilmuwan Tiongkok pada era kerajaan kuno.

Gagasan para filsuf Tiongkok kuno tentang dunia sekitar dan sifat manusia menjadi dasar pemahaman mereka tentang kesehatan dan penyebab penyakit. Filsafat tradisional Tiongkok dituangkan dalam risalah filsafat alam anonim dari abad ke-4 hingga ke-3. SM “Xi qi zhuan” adalah sebagai berikut.

Materi primordial tunggal taiji memunculkan dua zat yang berlawanan - yang dan yin, yang satu dan tidak dapat dibagi. Awalnya, yin berarti “utara, gelap”, dan yang berarti “lereng gunung di selatan yang cerah”. Belakangan, yin dianggap negatif, dingin, gelap, dan feminin, sedangkan Yang dianggap positif, ringan, hangat, dan maskulin. Konsep yin-yang diadopsi oleh pengobatan tradisional.

Interaksi dan perjuangan prinsip-prinsip ini memunculkan lima elemen (elemen primer): air, api, kayu, logam dan tanah, dari mana seluruh keanekaragaman dunia material muncul - “sepuluh ribu benda” - wan wu, termasuk manusia. Kelima unsur tersebut senantiasa bergerak dan selaras, saling menghasilkan (air melahirkan kayu, kayu - api, api - tanah, tanah - logam, dan logam - air dan saling mengatasi (air memadamkan api, api melelehkan logam, logam menghancurkan kayu , kayu - bumi, dan bumi menutupi air).

Dunia objektif dapat diketahui dan terus bergerak dan berubah. Manusia adalah bagian dari alam, bagian dari tiga serangkai besar Surga - Manusia-Bumi dan berkembang selaras dengan dunia di sekitarnya.

Struktur tubuh manusia dan fungsi organ-organnya juga dipahami melalui prisma filsafat tradisional Tiongkok. Dalam pengobatan tradisional Tiongkok, setiap organ tubuh dikaitkan dengan zat Yang atau Yin. Jadi, zat yin berhubungan dengan lima organ zang - hati, jantung, limpa, paru-paru, dan ginjal. Mereka “melakukan fungsi konservasi” dan tidak melepaskan “zat yang tersimpan di dalamnya.” Zat Yang berhubungan dengan enam ortans-fu - kandung empedu, lambung, usus besar, usus halus, tiga pemanas dan satu kandung kemih. Organ-organ ini “terus-menerus dikosongkan dan tidak menyimpan apa pun”. Konsep “tiga pemanas” menyiratkan suatu sistem untuk mempertahankan panas internal, yang bergantung pada pernapasan, pencernaan, dan buang air kecil.

Pandangan anatomi mulai terbentuk di Tiongkok pada zaman kuno. Namun, setelah berdirinya Konfusianisme sebagai ideologi resmi(sekitar abad ke-2 SM) pembedahan jenazah dihentikan karena bertentangan dengan etika agama: menurut ajaran Konfusius, tubuh manusia yang diterimanya dari orang tuanya tidak boleh dimutilasi setelah kematian - itu harus dikembalikan kepada orang tuanya dengan utuh dan aman. Tradisi-tradisi ini sudah ada selama berabad-abad (sampai revolusi Tiongkok), sehingga jenazah sangat jarang dipotong-potong dan dilakukan secara diam-diam. Pengetahuan anatomi orang Tiongkok kuno jauh lebih rendah dibandingkan pengetahuan anatomi orang India kuno.

Gagasan tentang kesehatan dan penyakit di Tiongkok Kuno juga didasarkan pada filsafat tradisional Tiongkok. Kesehatan dipahami sebagai hasil keseimbangan prinsip yin dan yang serta lima elemen ban, dan penyakit dipahami sebagai pelanggaran interaksi yang benar. Berbagai rasio kelainan ini digabungkan menjadi beberapa sindrom, yang dibagi menjadi dua kelompok: sindrom kelebihan – sindrom yang dan sindrom defisiensi – sindrom yin.

Keanekaragaman penyakit tersebut dijelaskan oleh luasnya interaksi tubuh dengan dunia sekitar dan alam, ciri-ciri tubuh itu sendiri, lamanya berada dalam salah satu keadaan emosi (marah, gembira, sedih, refleksi, duka, ketakutan dan ketakutan) dan alasan alami lainnya. Misalnya dingin dan berangin, kekeringan dan kelembapan dapat berdampak buruk pada seseorang dan menjadi salah satu penyebab penyakitnya.

Banyak perhatian diberikan untuk mempelajari daerah tempat tinggal orang yang sakit.

Di tanah subur ini, pada Abad Pertengahan Awal, doktrin empat temperamen muncul.

Konsep "pengobatan tradisional Tiongkok"(atau lebih tepatnya, “seni penyembuhan tradisional Tiongkok”) mencakup metode tradisional terapi Zhenjiu (akupunktur, moksibusi, sistem latihan pernapasan (qi-gong), akupresur (an-mo), penyembuhan obat, dietetika, senam tradisional Tiongkok, mis. seluruh kompleks sistem pemeliharaan kesehatan tradisional Tiongkok. Metode pengobatan dipilih setelah pemeriksaan dan diagnosis menyeluruh.

Diagnosis di Tiongkok Kuno didasarkan pada ketentuan filsafat tradisional Tiongkok di atas.

“Seorang dokter yang ahli dalam bidang diagnosis, akan mempelajari dengan cermat kondisi lima organ zang dan enam organ fu, serta menentukan urutan peredaran darah langsung dan terbalik. Ini akan memperjelas hubungan antara substansi yin dan yang, antara tingkat dangkal dan dalam, antara prinsip maskulin dan feminin,” kata risalah “Nei Jing”.

Saat membuat diagnosis, empat metode pemeriksaan utama digunakan:

1) pemeriksaan kulit, mata, selaput lendir dan lidah pasien;

2) mendengarkan bunyi-bunyian yang timbul pada tubuh manusia dan mengidentifikasi baunya;

3) wawancara rinci dengan pasien;

4) palpasi, meliputi pemeriksaan denyut nadi dan tekanan pada titik-titik aktif. (Sebagai perbandingan, perhatikan metode diagnostik yang digunakan oleh dokter periode klasik sejarah Yunani abad V-IV. SM sebagian besar mirip dengan metode Tiongkok kuno yang tercantum di atas.)

Menurut legenda, cara ini diperkenalkan oleh tabib legendaris yang hidup pada abad 6-5. SM dan dikenal dengan nama samaran Bian Chue. Bian Chue juga dianggap sebagai pendiri diagnostik denyut nadi. Doktrin Denyut Nadi menjadi puncak seni diagnosis di Tiongkok Kuno: “Dia yang mengetahui cara membuat diagnosis mempelajari warna, merasakan denyut nadi, pertama-tama membedakan tindakan zat yin dan yang, memeriksa yang murni dan yang berlumpur, dan membangun di di bagian tubuh mana penyakit itu terlokalisasi…”.

Tabib Tiongkok mempelajari denyut nadi setidaknya pada sembilan titik dan membedakan hingga 28 jenis denyut nadi. Yang utama dianggap: dangkal, dalam, jarang, sering, tipis, berlebihan, kental longgar, tegang, bertahap. Diagnostik denyut nadi berkaitan erat dengan gagasan gerakan melingkar darah, yang merupakan salah satu pencapaian terbesar pemikiran filosofis Tiongkok Kuno. Risalah “Nei Jing” mengatakan: “Kapal-kapal berkomunikasi satu sama lain dalam lingkaran. Tidak ada awal dan akhir di dalamnya… Darah di dalam pembuluh bersirkulasi secara terus-menerus dan melingkar… dan jantung berkuasa atas darah.”

Di luar Tiongkok Kuno, doktrin denyut nadi menyebar relatif lambat. Dalam risalah India kuno Charaka (abad ke-1 - ke-2) dan Sushruta (abad ke-4) denyut nadi tidak disebutkan. Hal ini dijelaskan oleh relatif terlambatnya terjalinnya kontak timbal balik antara Cina dan India (abad pertama Masehi).

Pada Abad Pertengahan, metode diagnostik denyut nadi merambah ke wilayah Asia Tengah - karakteristik diagnostik denyut nadi dalam "Canon of Medicine" oleh dokter terkemuka dari Abad Pertengahan Timur Ibnu Sina (980 - 1037) dalam banyak hal mirip dengan ketentuan pengobatan tradisional Tiongkok.

Zhen-jiu. Bukti tertulis pertama tentang akupunktur terdapat dalam Catatan Sejarah Sima Qian dan karya Zuo Zhu An, yang disusun oleh Zuo Chiu Ming, yang hidup antara abad ke-5 dan ke-3. Akar empiris dari metode ini kembali ke zaman kuno yang ekstrim, ketika di Tiongkok Timur diketahui bahwa menusuk, memotong atau melukai titik-titik tertentu pada tubuh dapat menyembuhkan penyakit tertentu. Misalnya, kompresi fossa sentral bibir atas memungkinkan Anda mengeluarkan pasien dari keadaan pingsan, memasukkan jarum di pangkal jari pertama dan kedua di punggung tangan kista menyembuhkan insomnia.

Jarum pertama terbuat dari batu. Mereka memiliki lubang yang sangat tipis di mana prinsip aktif Yang diyakini dapat bergerak. Selanjutnya jarum mulai dibuat dari jasper, tulang, bambu, perunggu, perak, emas, platina, baja tahan karat.

Metode akupunktur digunakan untuk mencegah penyakit, menghilangkan rasa sakit selama operasi, dan juga dikombinasikan dengan pijat dan metode pembakaran dengan rokok yang membara, yaitu. efek termal pada “titik vital” melalui rokok menyala yang diisi dengan daun kering tanaman obat, misalnya moxa - wormwood).

Obat di Tiongkok Kuno mencapai kesempurnaan yang tinggi. Pengobatan tradisional Tiongkok telah memasuki praktik dunia: dari tumbuhan - ginseng, serai, kapur barus, teh, rhubarb, damar; dari produk asal hewan - tanduk, rusa, hati, agar-agar; dari zat mineral - besi, merkuri, belerang, dll.

Dalam tulisan tangan medis pada akhir abad ke-2. SM berisi 280 resep untuk pengobatan 52 penyakit (termasuk demam, gangguan syaraf, hernia, penyakit wanita dan anak-anak). Resepnya mencakup lebih dari 200 bahan obat, moksibusi dan akupunktur, latihan terapi, dan rekomendasi untuk berbagai diet.

Di Tiongkok kuno, sudah ada institusi yang sekarang disebut apotek. “Farmakope” pertama yang sampai kepada kita adalah “Buku Pengobatan Shen Nun”, yang disusun antara abad ke-2. SM e. dan abad II. N. e. dan menjadi dasar untuk semua farmakope Tiongkok berikutnya. Penulisnya, Shen Nong, mengumpulkan lebih dari 300 resep obat-obatan sederhana dan kompleks yang digunakan pada masanya di Tiongkok.

Pertama sekolah kedokteran khusus muncul di Cina hanya pada Abad Pertengahan (dari abad ke-6). Sampai saat ini pengetahuan tentang pengobatan tradisional diwariskan secara turun temurun atau lingkaran sempit berdedikasi.

Pengembangan perawatan bedah di Tiongkok Kuno (seperti otopsi mayat manusia) terkendala oleh larangan agama yang muncul sehubungan dengan berdirinya Konfusianisme.

Ahli bedah terbesar di Tiongkok Kuno adalah Hua Tuo (110 - 208), yang menjadi terkenal sebagai ahli diagnosa yang terampil, ahli Zhen Ju dan penemu pereda nyeri (menggunakan jarum suntik dan infus obat). Dia sezaman dengan Galen. Hua Tuo berhasil mengobati luka dan patah tulang, melakukan operasi pada tengkorak, dada dan rongga perut. Hua Tuo mengembangkan dasar-dasar senam terapeutik Tiongkok yang terkenal Wu Ching Shi - permainan lima binatang, berdasarkan tiruan bangau, monyet, rusa, harimau, dan beruang.

Pencegahan Penyakit adalah kekuatan pengobatan Tiongkok kuno. Bagi orang Tiongkok, “dokter sejati bukanlah dokter yang merawat orang sakit, namun dokter yang mencegah penyakitnya.”

Risalah “Nei Jing” mengatakan: “Orang yang sangat bijaksana menyembuhkan suatu penyakit sebelum penyakit itu muncul. Ini menertibkan tubuh bukan pada saat kerusuhan, tetapi pada saat belum ada... Jika Anda minum obat ketika penyakit sudah muncul, jika Anda mulai menertibkan pada saat kerusuhan, itu sangat mirip dengan menggali sumur saat haus, mirip dengan membuat senjata, saat pertempuran sudah dimulai. Pada tahap ini sudah terlambat untuk mengambil tindakan seperti itu.”

Ada bukti adopsi yang meluas variasi untuk mencegah penyakit cacar. Jadi menurut legenda, pada abad ke-12. SM Selama epidemi cacar, tabib Tiongkok mencoba mencegah penyebaran penyakit dengan menggosokkan kerak bintil cacar ke lubang hidung anak-anak yang sehat (untuk anak perempuan - di lubang hidung kanan, untuk anak laki-laki - di kiri).

Di antara tindakan terapeutik dan pencegahan terpenting di Tiongkok Kuno adalah pijat, latihan terapeutik(wu chin shi) dan latihan pernapasan (qi gong).

Dalam kronik Tiongkok laporan tentang perbaikan kota-kota kuno dari pertengahan milenium pertama SM (trotoar, saluran air limbah, pasokan air).

Dengan demikian, seni penyembuhan tradisional Tiongkok didasarkan pada filosofi tradisional Tiongkok (doktrin tentang dunia sekitar dan sifat manusia) dan pengalaman empiris masyarakat Tiongkok selama berabad-abad (penyembuhan tradisional).

Seni penyembuhan tradisional Tiongkok adalah contoh klasik stabilitas. Untuk waktu yang lama itu berkembang secara terpisah dari sistem dan budaya penyembuhan lain di seluruh dunia. Informasi pertama tentang pengobatan tradisional Tiongkok baru mencapai Eropa pada abad ke-13.

Banyak pencapaian seni penyembuhan tradisional Tiongkok - studi tentang denyut nadi dua ribu tahun sebelum penemuan W. Harvey, pereda nyeri dua abad SM, variolasi hampir dua milenium sebelum E. Jenner - menunjukkan bahwa dalam sejumlah posisi Tiongkok kuno kedokteran memiliki prioritas penting dalam sejarah ilmu pengetahuan.