Az orosz és a nyugat-európai irodalom kölcsönhatása a 19. A nyugat-európai irodalom hatása az orosz szimbolikára

A portál beszélgetéssorozatot kínál az olvasóknak az orosz irodalomról és kultúráról Alekszandr Nyikolajevics Uzhankov professzorral, az ókori Rusz irodalom és kultúra teoretikusával és történészével, tanárával, az Irodalmi Intézet rektorhelyettesével. Maxim Gorkij.

– Alekszandr Nyikolajevics, Ön az orosz irodalom klasszikus alkotásainak fontosságáról beszélt a fiatalok tudatának fejlődésében. Vannak-e olyan klasszikus művek világirodalom, amely segítene az embernek megérteni a helyét az életben, megerősíteni magát erkölcsileg és lelkileg?

– Nos, én nem vagyok olyan nagy szakember a külföldi irodalomban, azonnal mondom. A figyelmemet inkább az orosz irodalomra összpontosítottam. Valószínűleg éppen azért, mert magam is rájöttem, hogy az orosz irodalom erkölcsösebb, mint az európai irodalom. Természetesen be képzés Az egyetem filológiai szakán irodalmat tanultunk az ókortól napjainkig. Nagyon jól ismertük az ókor és a középkor emlékeit - volt elmélyült tanulmányozás meg egyebek, de a lelkünk nem sok mindent fogadott el. Igen, ott racionálisabb, több a spiritualitás. Ez két különböző típusú növény, és erre oda kell figyelnünk.

Az orosz embereket nem az anyagi jólét foglalkoztatja, hanem a szellemi világ, vagyis a lélek megváltása

A nyugat-európai kultúra eudaimon típusú. Az Eudaimonia a földi boldogság, a földi jólét konstrukciója. Valójában ennek az apoteózisa - amerikai filmek a happy enddel - happy end, azaz ő és ő egymásra találnak, kapnak egy milliót, vagy valamiféle örökséget, végül vesznek egy 5 emeletes házat valahol Cote d'Azurés így tovább – így éltek boldogan. Vagyis minden emberi történetnek a vége a biztonságos élet, a jólétre való törekvés. Valójában a protestáns kultúra és a vallás bizonyos mértékig felkészül erre. Az ortodoxián alapuló orosz kultúra szoteriológiai. A szoteriológia a világ végének és a lélek üdvösségének tana. Ez azt jelenti, hogy az orosz embert nem az anyagi jólét foglalkoztatja, hanem a szellemi világ (mint az író, az ősi orosz író), vagyis a lélek megváltása. Ez az ókori orosz irodalom alapja, és általában a 19. században, mint mondtuk, a művek is hozzájárulnak az egyén szellemi vagy erkölcsi fejlődéséhez. Ez az első. Másodszor: mondjuk ha vesszük, megint nyugat-európai kultúra, inkább hajlik mondjuk a karácsonyi típusú kultúra felé. Nyugaton a fő ünnep Krisztus világra érkezése. Vagyis ismét a földire koncentrál. Ha az ortodox kultúrát, az orosz kultúrát nézzük, mi is nagyon szeretjük a karácsonyt, de nálunk húsvéti típusú kultúra van. A húsvét fontosabb számunkra. Miért? Mert ez csak a feltámadás a jövőbeni élet. És itt van, ez az irány: ha a Megváltó feltámadt, akkor nekünk is van reményünk az üdvösségre. Ismét ez a remény spirituális átalakulásés felkészülés erre a jövőre - a jövő évszázadára, a múlhatatlan életre, ahogy Hilarion mondta - ez fog történni az utolsó ítélet után. Ezért nem az a lényeg, hogy mi van itt, hanem az, hogy mi lesz ott. Ezt pedig az embernek meg kell közelítenie (miért volt erre olyan felkészült az összes orosz szent), ez egyértelműen megmutatkozik az orosz szentek életében. Tehát amikor arról beszélünk irodalmi művek, - itt, megmutattam a különbséget. Vagyis természetesen általánosságban beszélek, beszélhetünk már különböző művekről, de meglátjuk, mondjuk az ő megközelítésük lesz az, amit felvázoltam. Az orosz irodalom fontosabb, sokkal fontosabb, mint az európai irodalom. Nem véletlen, hogy az orosz irodalom 19. századát világviszonylatban az „aranykornak” tartják, mert a világon egyetlen irodalom sem adott annyit, mint az orosz irodalom a 19. században. De ha még mindig tudnának és értenének óoroszul, akkor persze teljesen más lenne a hozzáállás.

A világon egyetlen irodalom sem adott annyit, mint az orosz irodalom a 19. században.

– Kiderült, hogy az orosz klasszikusokban a mély és rejtett gondolatok megértése és érzékelése a világnézettől függ. Ugyanakkor látókörünk, művészi felfogásunk gazdagsága és szélessége az olvasott művektől függ. Vagyis néhány ördögi kör. Meg tud-e nevezni egy konkrét, kisszámú művet, amellyel egy kezdeti érzékelési mélységet elsajátítani, látókörét bővíteni vágyó fiatal elkezdhet? Például nekem úgy tűnik, Dosztojevszkij művei túl mélyek ebben a tekintetben, olyan felnőtteknek szólnak, akik sokat tapasztaltak és gondolkodtak az életükön. élettapasztalat más emberek. De egy fiatalnak...

– Nos, a kérdésed bizonyos mértékig már tartalmazza a választ, a válasz hazudik. Nézze, van különbség a nyugat-európai oktatási modellhez képest, amikor egy író munkáját vagy akár egy művét is tanulmányozzák, elszigetelten más írók munkáitól és más művektől, és az eredmény egy valóban egyoldalú felfogás. ez a munka. Mindig az orosz irodalom történetét építettük. Vagyis kronológiailag nem akarom azt mondani, hogy az egyszerűbbtől a bonyolultabb felé, nem, egyáltalán nem, hanem mondjuk Dosztojevszkij Puskinból, de nagyobb mértékben még Lermontovból is kijött. Ez a kettősség a hősökben is megvan, a hősök szétválásában, és itt kétségtelenül Lermontov hőseire és Dosztojevszkij hőseire kell figyelnünk. Nagyon fontos szempont, hogy Dosztojevszkij mindkettőjüket jól ismerte, Gogolt is ismerte, lám, munkája elődei munkáira épül. Ez bizonyos mértékig polémikus lehet velük kapcsolatban, ezt meg kell érteni. Két kortárs élt - Tolsztoj és. Nem ismerték egymást személyesen, de jól ismerték egymás munkásságát, és bizonyos mértékig műveik polémiát jelentettek egyik-másik világnézetével és életmódjával is, érted?

Ha most csak egy dolgot tépünk szét, vizsgálunk meg, mintha nagyítón keresztül, vagy mikroszkóp alatt, akkor természetesen nem fogunk világot látni, tehát minden bizonnyal összefüggésben kell vizsgálnunk. Ez az első, de nagyon fontos szabály. Másodszor, magának az írónak a munkásságában több egyszerű témák bonyolultabbakra – ez kötelező. Kezdje az „alapokkal” – honnan indult az író, igen, mire figyelt, és mire jutott. Még Dosztojevszkijnál is, hogy úgy mondjam, azt nézzük – van „szegény emberek”, nézzük –, hogy van „bűn és büntetés” vagy „a Karamazov testvérek”. Miért és hogyan sikerült elérni ezt a csúcsot? Mit utasít el, és mire figyel jobban?

"A kapitány lánya" egy irodalmi és lelki végrendelet Puskin. Mert van az az irgalom, ami annyira hiányzik az életből

Puskinnak két művében ugyanaz a cselekmény. Na most, ha ezt mondom: egy 18 év körüli fiatalember postán megy a rendeltetési helyére, és amikor odaér, ​​valami fiatal hölgy beleszeret, és akkor párbaj lesz... Mi az ez? Egyesek azt mondják, hogy ez „Jeugene Onegin”, mások pedig azt, hogy „A kapitány lánya”. Miért használja kétszer ugyanazt a cselekményt, főleg, hogy a „Kapitány lánya” eredeti terve teljesen más volt? Mert ott valós események voltak, amelyekről akkor szerzett tudomást, amikor Orenburg tartományba utazott, hogy anyagokat gyűjtsön a Pugacsov-felkelésről. Ez azt jelenti, hogy Puskin számára nagyon fontos volt, hogy még önmagával is vitatkozzon, mert „Jevgene Onegin” nem elégítette ki teljesen. Bár összetett mű, csodálatos alkotás, mindenki csodálja, Puskin viszont nem. Hát tényleg – kiáltott fel a megírása után, amikor elolvasta, de aztán elgondolkodott, és nemet mondott. Nos, ha Puskin tudatát vesszük, próbáljunk belenézni ebbe a tudatba, egy ortodox ember tudatába, vajon meg tudja-e igazolni magát Isten előtt ezzel a művével? Mert „minden felülről jövő ajándék” igaz? Tehát megvan neki az írás és a komponálás ajándéka Istentől? Istent szolgálta tehetségével az Eugene Oneginben? Nem. Miért? Mert ott mindenki szenvedélyes. És "A kapitány lánya"? – És ez teljesen más. Nem véletlen, hogy az irodalomtudósok azt mondják, ez Puskin irodalmi testamentuma, ez egy világi ember szellemi testamentuma. Ez azt jelenti, hogy már feljutott erre a felfogási szintre. Miért? Mert van az az irgalom, ami annyira hiányzik az életből. „Legyetek irgalmasok, mint mennyei Atyátok.” "Ahogyan ítélsz, úgy ítélnek meg." Érted? És nézd, ebben a munkában mindenki szereti egymást. Egyszerűen szeretet árad szét az egész műben. Csak egy ember van, aki nem szeret senkit - ez Shvabrin. Miért? De ő egy gyilkos, és nem hisz Istenben – ez minden. "Az Isten szeretet". Erre jutott Puskin. Egyszerű mű, száz oldal. Puskin egyszer egy hónap alatt írt ilyeneket. És ez időközben csaknem három éve íródik. Miért? Mert fontos volt neki. De hát ez minden, minden nem számít: ez a mű megíródott, Puskin szellemi testamentuma. Érted?

Amikor eltávolították a dolgozatokat az iskolából, és helyükre az egységes államvizsgát tették, a gyerekek abbahagyták a gondolkodást, és nem csak képletesen.

Most től iskolai tananyag « A kapitány lánya"dobd el. "Jevgene Onegin" marad, de "A kapitány lányát" elvetik. Mit is jelent ez? Ez a félművelt Puskin? Miért írt akkor? Általában nekünk írt. Miért? Mert egy bizonyos úton akart minket irányítani, spirituális fejlődést adni, tudod? Az iskola sajnos elkeseríti mindezt. Amikor eltávolították a dolgozatokat az iskolából, és helyükre egységes állami vizsgákat és vizsgákat tettek, a gyerekek abbahagyták a gondolkodást, és nem csak képletesen. Összekötni gondolataikat, vagyis elmagyarázni az olvasottakat, szóban újraalkotni ezeket a képeket - ez most nagy-nagy nehezen megadatott nekik. Nem is beszélek azokról a nevetséges kérdésekről, amelyeket az egységes államvizsgán tesznek fel. Most hála istennek visszatér a zeneszerzés az iskolába, most majd megírják, mert kialakul a gyerekekben a kliptudat, most nem tudnak teljes értékű és koherens szövegeket alkotni.

Ez az egyik probléma, a másik probléma az, hogy filmadaptációnk van. Mi az a képernyőadaptáció? A filmadaptáció lényegében egy műnek ugyanaz a felolvasása, de csak egy személy, a rendező által. Miért mondom mindig a tanítványaimnak: mielőtt megnézi ezt a filmet, feltétlenül olvassa el a művet, hogy kialakítsa saját képeit, hozzáállását ehhez a műhöz, hogy megpróbálja feltárni ennek a műnek az ötletét, majd nézd meg mit mutatnak neked. Ez egy másik olvasat, összehasonlítja a sajátját egy másikkal. És akkor talán határozd meg, mi ennek a munkának az értelme. Kétségtelenül lehet kapni egy tippet, de lehet, hogy fordítva. Emlékszem Anna Karenina filmadaptációjára szovjet időszak. Ott csodálatos színészek, de mondjuk amikor néztem Karenint, úgy játszották (igaz, egy nagyon tehetséges színész), hogy valamiféle bizonyos, ha nem undort, de mindenképpen antipátiát váltott ki belőle. enyhén. Ez valami csoszogó öregember. Megkérdezem a diákokat: hány éves Karenin? Mi az a negyvenkét év, öreg? Látod, ezt kezdik teljesen másképp felfogni.

Vagy felteszek egy kérdést a diákoknak: hány éves volt Tatyana Larina, amikor levelet írt Oneginnek? Mert amikor operát vagy filmet nézünk, olyan portyázó nőket látunk, főleg az operában. És a válasz az, hogy Tatyana még csak tizennégy éves, akkor hogyan néz rá Jevgeny Onegin (és ő huszonnyolc éves)? Elutasítóan és lekezelően, amiért hálás neki, amiről ő maga beszél a regény végén. Ugyanis pont ezek azok a részletek, amelyekre nem figyelünk, mert még senki, egyetlen közönség sem mondta el, hány évesek a szereplők. A kérdés az, hogy mit olvasol? Nem véletlenül írja ki a szerző ezt a kort, és többször is felhívja rá a figyelmet. A lényeg az műalkotás, ez alattomos. Miért? Mert ez áramlást ad a képzeletünknek. Saját képeinket építjük, sok mindent kigondolunk az írónak, és természetesen kidolgozunk bizonyos ötleteket. És amikor erre felhívja ugyanezen rendezők figyelmét, meglepődnek: hogy nem vettem ezt észre? Mert én így olvastam, mert az én személyes felfogásom... Ez jó, igen, de akkor azt kell mondani, hogy ez az én felfogásom. Nem Puskin írta így (vagy Lermontov, vagy Dosztojevszkij, vagy Tolsztoj), hanem ahogy én látom őket. Szóval nagyszerű.

– Alekszandr Nyikolajevics, Ön egyszer érintette az érintkezés összetettségének és veszélyének témáját, még a színházi produkciókon belül is. gonosz szellemek amikor egy személy megpróbál belemenni egy gonosz szellem képébe, úgy tesz, mintha az lenne, vagy közel kerülhet hozzá. És ezeket a szavakat megerősítette az egyik pap szava, aki előadásokat tart nekünk a lelkipásztori szolgálat gyakorlatáról. Személyesen ismer példákat olyan színészek életéből, akiknek élete összetört az ilyen jelenetekben való részvétel után, olyan művekben való részvétellel, ahol gonosz szellemek szerepét vállalták. Rokonok haltak meg, valami teljesen oda nem illő és megmagyarázhatatlan történt egy nem hívő szemszögéből. Néhányan – ezt egyenesen mondta – életük ilyen eseményei után úgy gondolták nagy örömés segít megkeresztelkedni. Vagyis az emberek megértették, hogy a hit és Isten szükséges az életben, de az ilyen nehézségeken keresztül. Felmerül a kérdés: hogyan magyarázná meg magának és a fiataloknak az ilyen előrelépések veszélyét? Úgy tűnik, ez egy közönséges színházi produkció, mert maga az ember nem határozza meg magát úgy, hogy eltávozott Istentől, és eljött a Sátánhoz. Ugyanakkor az ilyen szerepek és kísérletek feltétlen befolyást gyakorolnak az ember életére.

– Az orosz színház, vagy a színház történetét valószínűleg Oroszországban építheti fel – így talán helyesebben mondják. A 17. században, a 17. század második felében jelenik meg. Kezdetben csak külföldiek voltak színészek. Miért? Mert a rusz színházban mindig is egyházellenesnek tekintették. ezt tökéletesen megértette. A Vörös tér egy szabadtéri templom, és ahol most a Történeti Múzeum található, I. Péter egy színházi templom létrehozását tervezte, amelyben valamiféle akció zajlik. Nos, Péter helyett most is szerveznek rendezvényeket, lényegében a Vörös téren, lényegében egy szabadtéri templomban, ahogy azt a XVII. eleje XVIII század.

A spirituális erőkkel való flörtölés nem csak játék, átalakulás, hanem az a felfogás a lelkedben, hogy kit fog játszani a színész

Szóval, mi az a színház? Ez színészet, ahogy az Ókori Ruszban mondták. A szerző az álarc, vagyis az álarc mögé elrejti saját arcát, és játszani kezd a szenvedélyekkel. Az embernek az életében meg kell szabadulnia a szenvedélyektől, és a színházban még mások szenvedélyeit is el kell játszania, talán teljesen erkölcsös ember . A szenvedélyek természetesen magával ragadhatják mind a színészt, aki a színészt alakítja, mind a közönség soraiban ülőket. Nem véletlen, hogy Alekszej Mihajlovics a színház után azonnal a fürdőbe ment, hogy úgymond külsőleg elmossa ezeket a bűnöket, amelyek mintha egész testét beborították. Miért? Mert látta a színpadon tomboló szenvedélyeket, és természetesen valahogy csatlakozott hozzájuk. Talán a saját akaratod nélkül, bár - csodálkozik az ember - miért ültél, mit néztél stb. Nemcsak ő, hanem az egész kíséret elment, hogy lemossák ezeket a bűnöket. Látod, a forma helyes, nem? Lehet, hogy nem értették a tartalmat. Miért? Mert amúgy már csatlakoztam. Aztán megjelentek az orosz társulatok, de mi a fontos (természetesen az európaiakat utánozva) - kik játszottak színészként - szabad emberek vagy jobbágyok? Minden színházunk többnyire jobbágy volt. Érted miért? Mert az ottani földbirtokos, vagy a tulajdonos játékra kényszerítette őket. Ha egy nemes a színházban akart játszani, akkor álnevet vett fel, hogy ne hiteltelenítse vezetéknevét, nemesi osztályának és nemesi vezetéknevének becsületét. Álnéven játszott a színpadon (általában a XIX. században volt ilyen, látunk erre példát). Ami azt illeti, amikor az ember nem csak a reinkarnációt játszik, hanem már flörtöl a szellemi erőkkel, minden bonyolultabb, sokkal bonyolultabb. Miért? Mert ez nem csak egy játék, egy reinkarnáció, hanem az ember lelkében az érzékelés, hogy kit fog játszani – Gogol ezt tökéletesen megmutatta egy névtelen művész példáján, aki portrét festett. Miért? Mert a művész azt tükrözi, amit felszív a lelkébe - azt belül kell megemészteni, meg kell szoknia, aztán úgymond kiömlik a vásznon. Ugyanez a helyzet egy színésznél is - először magába kell szívnia, majd ki kell dobnia a színpadra, mert ő is, művész, minden bizonnyal mindent átenged magán. És amikor mindez megtörténik, ha az ember magába szívja, mi a veszély? Az tény, hogy nem biztos, hogy megszabadul tőle. Mi kellett a névtelen művésznek? Vedd el a feleségedet, veszítsd el a gyermekeidet, menj el egy kolostorba, és engeszteld ki a bűneidet hosszas böjtöléssel, imákkal és remeteségekkel. Mindezt csak egy portréért egy pénzkölcsönzőről, igaz? És akkor képes volt belsőleg átalakulni, majd képes volt megfesteni egy freskót Krisztus születéséről. Ugyanez igaz egy színészre is, aki játszik: megint flörtöl, színészkedik, vagy tényleg a saját kezébe veszi? Én is csak azt tudom, hogy személyesen ismerek néhány színészt, akik maguk mesélték el nekem, és mivel nyilvánosan elmondta, valószínűleg Natalja Varleyról - Komszomol tag, sportoló, gyönyörű lány, aki játszotta - diákszerepét - mondhatom. hölgy a "Vie"-ben. Azt mondja: "Még akkor sem tudtam, mivel fogok szembenézni az életemben." Később valóban megkeresztelkedett, most pedig mélyen vallásos ember, templomba járó, mondja: „Ha akkor megmondták volna, hogy mi lesz velem, a sorsommal a jövőben, soha nem vállaltam volna be ezt a szerepet. ” Szóval tényleg sok ilyen példa lehet. Ez tabutéma, az embernek nem szabad áthágnia.

Az irodalmak teljes és széles körű kölcsönhatásának egyik ókori példája az ókori görög és római irodalmak hagyománycseréje. Egyszer volt kölcsön művészi értékek később más európai nemzetekhez kerültek át. Az ókor öröksége képezte a reneszánsz irodalom művészi alapját. Viszont ötletek, témák és képek Olasz reneszánsz nemcsak Franciaország és Anglia irodalmára hatott, hanem egy évszázaddal később az európai klasszicizmusban is visszhangra talált.

A 19. században elkezdődött egy komplex egész fogalom kialakulása: világirodalom(ezt a kifejezést I. Goethe javasolta). A világméretű ideológiai, kulturális és gazdasági kapcsolatok erősödésével az irodalmak közötti állandó és szoros interakció új alapja jelent meg.

A huszadik században az irodalmak interakciója valóban globálissá válik. A világban irodalmi folyamat aktívan szerepelnek benne főbb irodalom Kelet- és Latin-Amerika.

Az irodalmak interakcióját nem az egyéni asszimilációs és utánzási modellek ízléses megválasztása határozza meg, és nem az egyes írók személyes előszeretetei a külföldi irodalmak eredményei iránt. A kultúrák egészének e kölcsönhatása nagy nemzeti igények történelmi alapjain alapul. A 18. század végi francia forradalom eszméinek gyors terjedését tehát Nagy-Britannia, Franciaország, Németország, Lengyelország, Magyarország és Oroszország irodalmában a 19. század elején nem a „francia oktatás” magyarázza. ” sok európai író, hanem a súlyos társadalmi válság helyzete miatt, amely aztán más európai országokat is hatalmába kerített. A francia felvilágosodás eszméinek és a szabadgondolkodásnak a mélysége pedig attól függött, hogy az egyes országokban milyen mély volt ez a válság.

Az orosz irodalom szerepe ebben a kölcsönös gazdagodás folyamatában különös. Miután a Puskin-korszakban a nyugat-európai irodalom sokféle hatása rendkívüli gyorsasággal szívódott fel, a 19. század második felétől maga az orosz irodalom kezdte befolyásolni az irodalom lefolyását. irodalmi fejlődés világszerte. A fejlett országok irodalma egyrészt L. Tolsztoj, F. Dosztojevszkij és A. Csehov erőteljes hatását tapasztalta. Másrészt az orosz irodalom hozzájárult a fejlődésben késleltetett irodalmak (például Bulgáriában), Oroszország nemzeti peremterületeinek irodalmainak fejlődéséhez. A hatás itt nem mindig volt közvetlen. Például a tatár irodalom korábban vette át az orosz tapasztalatokat, mint sok más török ​​irodalom; és ő volt a művészi haladás karmestere a közép-ázsiai irodalomban. A Szovjetunió számos köztársaságának írói (V. Bykov, Ch. Aitmatov stb.) orosz nyelvű fordításokon keresztül egyidejűleg tapasztalatot cserélnek egymással, és hozzájárulnak az orosz irodalom fejlődéséhez.

Az új történelmi körülmények között a szovjet irodalom erőteljes befolyást gyakorolt ​​az egész világ művészeti fejlődésére. Feltűnő példa a szocialista realizmus legjobb alkotásainak hősei pedig számos ország művészeinek mintául szolgáltak.

Az irodalom interakcióját jelenleg a nemzetközi alkotószövetségek, egyesületek és állandó írókonferenciák széles hálózata biztosítja, irodalomkritikusokés fordítók. Sor nemzeti irodalmak más irodalmakkal való interakció eredményeként gyorsan fejlődik, és rövid időn belül átmegy azokon a növekedési szakaszokon, amelyek a fejlettebb irodalmakban több évszázadot igényeltek. Az irodalmak kölcsönhatása határozza meg az irodalmak rohamos fejlődését azon népek körében is, amelyek korábban egyáltalán nem rendelkeztek írott nyelvvel (a korábbi határvidékek szovjet irodalmai). Az irodalmak kölcsönhatása az emberiség szellemi életének legkülönfélébb területein gyorsítja a haladást, szorosan összefügg a világfolyamatok logikájával.

Az összehasonlító irodalom az irodalmak kölcsönhatásának tudományos vizsgálatát vizsgálja.

Válasz

Érdekes kérdés, de kicsit újra kell fogalmazni. Pontosan utánzás (mint szolgai plágium stilisztikai eszközök, cselekmények másolása, képek ellopása) nyugati írókhoz oroszok művei közé klasszikus szerzők nagyon kevés volt. De a hatás sokkal nagyobb volt. Ezért jobb megfogalmazni a kérdést: „Tekinthetjük-e úgy, hogy az orosz irodalom fejlődése a nyugati irodalom hatására következett be?”

Korlátozzuk a kérdést a klasszikus orosz irodalom kereteire, anélkül, hogy a huszadik századba mélyednénk, mert ezen a vonalon túl kezdődik a modernizmus, és ott egy egészen másfajta hatás. Személy szerint úgy gondolom, hogy ez nem tekinthető így. A nyugati irodalom hatása az oroszokra klasszikus írók Lenyűgöző léptékű volt, az biztos. Helytelen lenne azonban az orosz irodalom fejlődését teljesen összekapcsolni a nyugati hatásokkal. A kérdés megfogalmazása azt sugallja, hogy ha ez a hatás nem következett volna be, akkor az orosz irodalom fejlődése megállt volna, és most nem lenne olyan klasszikus irodalom, amelyet annyira szeretünk. Ennek ellenére, ha ez a hatás nem létezett volna, akkor a fejlődés a megszokott módon folytatódott volna, de sok számunkra ismerős mű más stílusban íródott volna, vagy egyáltalán nem készült volna. Talán teljesen más dolgok váltanák fel őket, más stílusban megírva. Nincsenek olyan írók, akikre soha nem hatottak volna más szerzők. Ahhoz, hogy érdeklődni tudjon az irodalmi kreativitás iránt, és elkezdjen írni, először el kell kezdenie olvasni, és érdeklődni kell az olvasás iránt. Ezért, ha nem lenne hatása a nyugati irodalomnak, akkor lenne hatása például a keleti irodalomnak. Emellett az orosz klasszikus írók közül sokan úgy kezdték munkájukat, hogy elődeik, más orosz írók munkáiból merítettek ihletet. Az orosz klasszikus irodalom fő motívuma pedig mindig is az orosz valóság tükrözése volt, főleg a realizmus stílusában. Vagyis az orosz klasszikusok könyveinek mindig is volt, ahogy ma divatos mondani, az orosz élet „beállítása”. Erről a témáról jól beszélt Ernest Radlov orosz filológus és filozófus: „a nyugati írók orosz klasszikusokra gyakorolt ​​hatása befolyásolta az értelmezés módját híres történetek", a témaválasztásról és a hozzájuk való bizonyos attitűdről, és nem magáról a tartalomról, amely teljes mértékben az orosz életből és az orosz élet körülményeiből kölcsönzött."

Tehát mely nyugati írók befolyásolták leginkább az orosz irodalom fejlődését?

1. Charles Dickens. Ez az angol úriember nagy hatással volt Tolsztoj, Dosztojevszkij, Goncsarov, Turgenyev irodalmi modorára. Tolsztoj szavaival élve: „Szitálj világpróza, és Dickens is marad." Tolsztoj késői műveiben, különösen a „Feltámadás" című regényben, gyakran felvillannak a magas keresztény erkölcsökkel fűszerezett szentimentális képek, amelyek osztályegyenlőtlenséget és társadalmi igazságtalanságot tükröznek; ez Dickens közvetlen hatása. Az orosz nyelv második titánja klasszikusok, Dosztojevszkij Dickensről elmélkedve ezt mondta: "Biztos vagyok benne, hogy oroszul majdnem ugyanúgy értjük Dickenst, mint az angolokat, sőt, talán minden árnyalatával; sőt, talán nem kevésbé szeretjük őt, mint honfitársait. " Ellentétben Tolsztojjal, aki jobban rajongott érte olyan Dickens-regényekért, mint pl Nagy remények" és "Megjegyzések Pickwick klub Dosztojevszkijra volt a legnagyobb hatással (ahogyan egyébként Franz Kafka is a „Próba” című művével) az angol romantika legjobb hagyományai szerint írt regény, a „Bleak House” volt. Éppen ebben a regényben vannak az emberi psziché törésének azok a leírásai, amelyek később Dosztojevszkij regényeit telítik. Csak nézzük meg a Bleak House jelenetét, ahol az egyik főszereplő látogatást tesz az angol szegények házában, hogy felvilágosítsa őket a keresztény tanításról. Kinyitva az ajtókat, egy nőt talál meg, akit alkoholista férje megvert, aki a kandalló előtt ülve ringatja és bölcsőben tartja csecsemőjét. A férjével való beszélgetés humoros jelleggel, a „Krisztust nem hívtuk ide” szellemében zajlik, egészen addig, amíg a főszereplő közelebb nem jön a nőhöz, és észreveszi, hogy a gyermek meghalt, és maga a nő is elvesztette. ész. Miért nem Dosztojevszkij?

2. Egy másik angol úriember, de már nem a prim Dickens, hanem a költő, lázadó, pesszimista, embergyűlölő, misztikus és okkultista, Lord George Byron. Költészete nagy hatással volt Puskin és Lermontov munkásságára. Még az is lehet vitatkozni, hogy ha nem lett volna Byron, a világ nem látta volna „Jevgene Onegint” és „Korunk hősét”. Puskin saját bevallása szerint „megőrült Byronért”, és közelebb hozta Onegin képét a byroni hősökhöz, Beppóhoz és Don Juanhoz. „Ugyanaz a lelkünk, ugyanazok a gyötrelmeink” - ezt mondta Lermontov Byronról, és nem rejtette véka alá, hogy a Pechorinban megpróbálta elkészíteni Byron remete egyik hazai változatát, Grushnitskyben pedig egy paródiát. tipikus byroni hős. Puskinra nagy hatással volt Walter Scott angol regényíró is, aki arra ösztönözte, hogy a maga módján értelmezze a műfajt. történelmi regény” és utalnak az orosz történelem különböző eseményeire.

3. A németek Goethe, Schiller és Hoffmann. Műveik szinte az összes orosz író polcát megtöltötték. Mielőtt megtapasztalták volna az angol romantika hatását, sok orosz írót befolyásolt a német romantika. A Faust elvileg a világirodalom egyik főképe, nélküle ki tudja, mit hagytunk volna ki az irodalomtörténetből. Az ördöggel kötött szerződés témája részben megjelenik számos orosz klasszikus művében.

4. A francia Balzac, Hugo, Flaubert és Stendhal. Olvasta őket Turgenyev, Csernisevszkij, Tolsztoj, Dosztojevszkij. Turgenyev barátjának, K. S. Szerbinovicsnak írt levelében ezt írta: „Balzacnak sok intelligenciája és képzelőereje van, de furcsaságai is vannak: belenéz az emberi szív legintimebb, mások számára alig észrevehető repedéseibe.” Dosztojevszkij barátja, az író, Grigorovics így nyilatkozott visszaemlékezésében: „Amikor Dosztojevszkijjal kezdtem együtt élni, éppen befejezte Balzac Eugene Grande című regényének fordítását.” Balzac volt a kedvenc írónk, mindketten egyformán csodáltuk őt, mérhetetlenül magasabbnak tartottuk, mint az összes francia író.” Mint látható, Dosztojevszkij kézzel fordította Balzac könyveit, és a fordítás még erősebb hatást gyakorol, mint az olvasás. Balzac volt az, aki bevezette a stilisztikai realizmust a divatba, amely nagyon népszerűvé vált az orosz klasszikusok körében. Balzac abból az igényből indult ki, hogy „férfiakat, nőket és dolgokat” ábrázoljon, „dolgokon” az emberek gondolkodásának anyagi megtestesülését. Goncsarov és Turgenyev később ugyanezekből az elvekből indult ki munkájuk során. Tolsztoj azonban inkább Stendhalt részesítette előnyben. P. A. Szergeenko, Lev Nyikolajevics titkára elmondta, hogy Tolsztoj első esszéjét ő írta tizenhat évesen. „Ez egy filozófiai értekezés volt Stendhal utánzására” – mondta Tolsztoj. Kiderült, hogy a nagy orosz klasszikus első irodalmi impulzusa csak a francia Stendhal hatásának köszönhetően valósult meg. És elég emlékezni arra, hogy az orosz klasszikusok művei mennyire telítettek francia kifejezésekkel, amelyeket a francia regényírók könyveiből vettek fel, hogy értékeljük hatásuk mértékét. Stendhal mellett Tolsztoj nagyon elismerően nyilatkozott Victor Hugóról, a „Les Miserables” című regényt a korszak legjobb művének tartotta, és sok motívumot kölcsönzött tőle „Feltámadásához”. Anna Karenina képét tanulmányozva önkéntelenül is észreveszed, hogy az ő képe hasonló a Gustave Flaubert regényéből származó Bovarynéhoz.

Kívánt esetben a nyugati befolyás bűnöseinek listája folytatható. A kérdésre adott választ összefoglalva elmondhatjuk, hogy a nyugati irodalom hatása az orosz irodalom fejlődésére kolosszális volt, de ez nem jelenti azt, hogy csak ennek a hatásnak köszönhető. Az orosz kreativitás nagy része még mindig eredeti volt. Mindegyik nagy klasszikusunknak megvolt a maga kielégíthetetlen lendülete, saját motivációja, saját szenvedélye, ennek köszönhetően kezdte meg regényeit írni. Nem azért kezdtek írni, mert úgy döntöttek, hogy utánozzák kedvenc nyugati szerzőiket (ez csak az inspiráció volt), hanem azért, mert nem tehettek másként. Nem tudtak nem írni, a kreativitás volt a fő szükségletük, ami elkerülhetetlenül keresett kielégítést. Ha eltávolítjuk a nyugati irodalom hatását, akkor sok minden, ami az orosz irodalmat alkotta, megváltozik vagy teljesen eltűnt. De cserébe más stílusokat, motívumokat, képeket és cselekményeket kapnak. Az orosz irodalom nem áll meg a fejlődésében.

hogy végül ne fajuljon kozmopolitizmussá,

az orosz irodalom pánhumanitása nem meríthető el

újra és újra a legmélyebb népi magjába.

V.V. Kozsinov

A legégetőbb kérdések között modern kultúra V. Kozsinov „irodalmunk eredetiségének” nevezi azt a problémát, amelynek megvitatása a XX. század köztudatában érlelődött meg. V. Kozsinov ideológiai álláspontja az orosz és nyugat-európai irodalommal kapcsolatban számos cikkében tükröződött a 20. század 1960-80-as éveiben. Így az „És minden benne létező nyelv engem fog hívni...” című cikkében V. Kozsinov Dosztojevszkij nézeteire támaszkodva fejti ki az orosz író gondolatát „az összemberiségről mint nemzeti öntudatunk lényegéről”. és ennek következtében az orosz irodalom alapvető, meghatározó minősége.”

V. Kozsinov Dosztojevszkij szavaival erősíti meg az orosz irodalom szellemi prioritásairól és a nyugatitól, ezen belül az amerikaitól való alapvető különbségéről alkotott elképzelését a „Beszéd Puskinról” című művéből: „Én... nem próbálom egyenlőségjelet tenni az orosz nép és a nyugati közé. népek gazdasági dicsőségük vagy tudományos szféráiban. Csak azt mondom, hogy az orosz lélek, az orosz nép zsenialitása talán minden nép közül a legalkalmasabb az egész emberi egység eszméjének befogadására..." V. Kozsinov az orosz irodalom és általában véve az orosz kultúra fogékonyságát más népek irodalmai iránti fogékonyságára tekintettel tisztán ortodoxként és hazafiként formálja meg ideológiai álláspontját, amelyhez kapcsolódik népi alapon, ugyanakkor megjegyzi az orosz irodalom eredetiségének és lényegének megértésének bonyolultságát, amely nem von maga után egyértelmű és teljes következtetéseket, ami vitára bocsátja a kérdést. Fejlesztés történelmi nézet Az orosz irodalmi öntudatról ugyanebben a cikkben V. Kozsinov Belinszkij szavait idézi az orosz eredetiségről, amely abban rejlik, hogy valaki más életét „könnyen utánozza”, mert „akinek nincsenek saját érdekei, azt könnyű elfogadni másokét." Belinszkijjal ellentétben Csaadajev az orosz tudatban és kultúrában „lelkiismeretes bíróságot látott sok peres ügyben” és nagy nevelési küldetést „megtanítani Európának a dolgok végtelen sokféleségére”.

V. Kozsinov azonban kettős értelemben tekinti az orosz irodalom „összemberségét”: pozitív, „ideális” minőségnek és „egyszerre egyértelműen „negatívnak”. Ez a kétértelműség a kritikus szerint egyrészt abban a nem mindig megfelelő „sokoldalúságban, amellyel az orosz ember más nemzetiségűeket megért” (Belinszkij), másrészt ebben V. Kozsinov egyetért Csaadajev ítéleteivel. , a „mi életünk”, a „nemzeti egoizmus” hiányában, példaként egy orosz filozófus idézetére hivatkozva: „Azokhoz a nemzetekhez tartozunk, amelyek látszólag nem az emberiség részei, hanem csak azért léteznek, hogy a világnak adjanak egy kicsit fontos tanulság”, vagyis – vonja le a következtetést V. Kozsinov –, beszélnünk kell arról, hogy „ egyetemes küldetés„Oroszországot arra kérték, hogy legyen „lelkiismeretes bíróság” Európa számára. Így V. Kozsinov Csaadajev és Dosztojevszkij nyomán az orosz kultúra „Kelet” és „Nyugat” között elhelyezkedő sajátos szerepéről beszél, s ennek gyermeki állapotában való tartózkodása, vagy „alulfejlettsége” (Puskin) szolgál alapul. „jövő boldogsága” (Csaadajev), és ezért az ideál jövőbeli megtestesülése, ennek a „transzcendens” ideálnak a fejlődési folyamata felé való orientáció. V. Kozsinov az orosz irodalom kulcsfontosságú tulajdonságainak nevezi a „teljes emberiséget” és az „egyetemességet” történelmi fejlődés, vagyis „ez nem valami előre adott, kész minőség, hanem éppen a fejlődését meghatározó feladat, sőt a szuperfeladat<… >, a kreatív akarat, amely egész életét élteti...”

V. Kozsinov ennek az alkotóakaratnak a megértésére térve az orosz irodalom egyetemességének és sokoldalúságának másik oldalát tárgyalja, amelyre Csaadajev, Belinszkij és Dosztojevszkij is rámutatott a maga idejében, nevezetesen Európa elcsábítását, a nyugati kultúra iránti csodálatot és az alkotás módját. Az orosz irodalomnak ahhoz, hogy ebből a megalázó helyzetből kikerüljön, világszínvonalúvá kell válnia, vagyis az orosz irodalom műveit „az európai társadalom széles rétegeinek tulajdonává” kell tennie (Chaadaev).

Az ő kritikai cikkek V. Kozhinov az orosz irodalom fejlődésének történelmi és vallási koncepcióját alkotja, amely elválaszthatatlan az ortodox világnézettől. Az orosz irodalom az orosz néphez hasonlóan V. Kozsinov szerint a legfelsőbb hatalom vallási alapjai alapján alakult ki az ortodox kereszténység hatására, amelynek átvétele a 10. században Bizáncból. az állam szabad akaratának kifejeződése lett, aminek köszönhetően létrejött a hit és a tekintélyek egyesülése. Vlagyimir herceg az orosz állam építésének ezt az elvét választotta, az Isten mindenhatóságának bizánci elképzelésétől vezérelve, akinek a földi akaratának végrehajtója a császár, abszolút uralkodó, és innen keletkezett a címe - szerzőkrátor, végrehajtó Isten akarata a földön. V. Kozsinov az Oroszország sorsát meghatározó Bizánccal való interakciójáról szólva kulturális kapcsolatokat tár fel az ortodox birodalommal, rokonnak nevezve azokat, amikor is Rusz nem erőszakosan, hanem „teljesen önként fogadja be a bizánci kultúrát”, állandó magatartást folytatva. párbeszédet vele, amely hozzájárult az orosz kultúra megjelenéséhez és fejlődéséhez általában, beleértve a templomépítészetet, az ikonfestészetet, az irodalmat.

V. Kozsinov az orosz irodalom kialakulását Hilarion metropolita idejére és „Jogról és kegyelemről szóló prédikációjára” vezeti vissza, amelyről „Az orosz irodalom eredetéről” című cikkében ír. Hilarion munkája és korának történelmi valósága” – idézve a metropolita szavait: „A hold fénye eltűnt, amikor felkelt a nap, és így a törvény átadta helyét Grace-nek.” Sőt, mondja a kutató, a „Szó...” azonosítja az orosz ortodox világ és az orosz kultúra alapvető tulajdonságait, és felvázolja annak útját. további fejlődés: „...benne [a „Törvény és Kegyelem Igéjében”. — L.S.] Oroszország és a világ, az ember és a történelem, az igazság és a jó holisztikus megértése már kezdett formát ölteni, ami jóval később, XIX-XX században, a legnagyobb erővel és nyitottsággal testesül meg oroszul klasszikus irodalomés gondolatok - Puskin és Dosztojevszkij, Gogol és Ivan Kirejevszkij, Alekszandr Blok és Pavel Florenszkij, Mihail Bulgakov és Bahtyin műveiben." Hilarion azon gondolata alapján, hogy az ortodoxia minden néphez szól, nyolc évszázaddal később Dosztojevszkij elfogadta és továbbfejlesztette az ókori orosz író elképzelését az orosz irodalom ortodox irodalomként való világméretű reagálásáról, i.e. az istenadta „lelki tűz” (Dunaev) ihlette.

V. Kozsinov a nyugati világ lényegét és öntudatát Hegel és Csaadajev hasonló ítéletei alapján tisztán individualista, szubjektív jelenségként jellemzi, amelynek célja „az abszolút igazság megvalósítása, mint a világ végtelen önmeghatározása volt. szabadság” és „minden más emberi törzs... úgy létezik, mintha akaratával élne”, ami lehetővé tette, hogy beszéljünk a nyugati és keleti kereszténység áthidalhatatlan ellentmondásairól, ellentéteiről, amelyek kezdetben nemcsak a kultúrát, hanem a sajátosságokat is formálták. a nyugati katolikus és ortodox-bizánci világkép.

Vallási identitás nyugati kultúra az irodalom pedig az ószövetségi zsidó, ókori és katolikus-protestáns választottság és predesztináció doktrínájáig nyúlik vissza, amely a különféle vallási kategóriák keveredésére és szekularizációjára épülő humanista értékek ideológiai alapjává vált, melynek eredménye az „ön- megerősítette az individualizmust” (A.F. Losev), amely megfelel az „ember-isten” fogalmának. Az antropocentrizmus és a humanizmus a nyugati szellem, a „fausti lélek” vére és húsa lett, ahogy O. Spengler meghatározta a nyugati személyiség lényegét, amely „... egy önmagára támaszkodó erő”. Kiderült, hogy ez az ára a jónak és az elcsábított személy Istenhez való hasonlításának, ahogyan az Ószövetség kimondja: „...és olyanok lesztek, mint az istenek, tudván jót és rosszat” (1Móz 3:5). Kiderült, hogy a nyugat-európai irodalom belemerült az individualista és eudaimón önigazolás folyamatába, az „én” egyetemes létezésének keresésébe, és az evangéliumi szavakba: „mit használ az embernek, ha az egész világot megnyeri, de elveszti a lelkét?" (Máté 16:26) éppen a „világ megszerzésének”, a földi kincseknek a tézisével váltak aktuálissá a nyugati emberek számára, szemben a lélekmentés ortodox módjával. A reneszánsz a nemzetek kialakításának és a „nemzeti öntudatnak” az igazán titáni feladatát valósította meg, hiszen „ebben a korszakban az irodalom magába olvasztotta a nemzet életének sajátos sokszínűségét, feltárta a nép elemét. Másrészt az irodalom ekkor megerősíti a szuverén emberi személyiséget (egyént), „önmaga dologgá” válik – így jellemzi V. Kozsinov a nyugati irodalmi tudat kialakulásának folyamatát. A reneszánsz idején, az ókori pogányság erőteljes hatása alatt alakult ki a humanista individualizmus, aktivizálódott az egyház szekularizációja, ami végső soron a reformáció eseményeihez vezet. Petrarch volt az első, A.F. Losev beszélt „a fényes ókorról, a sötét tudatlanságról, amely azután kezdődött, hogy a kereszténység hivatalos vallássá vált, és a római császárok elkezdték imádni Krisztus nevét, és az elfeledett ősi ideálhoz való várható visszatérésről”. Platón és Arisztotelész ókori filozófiája alapján kialakul egy világi világkép, amely egy titáni embert hoz létre, akit „esztétikailag megértett lény” vesz körül (A. F. Losev). Így határozták meg a nyugati tudat és irodalom filozófiai-racionális és egyben érzéki-eksztatikus jellegét, egyrészt az arisztotelészi mimézis-koncepció alapján, másrészt Platón misztikus elméletéhez nyúlva vissza. művészi kreativitás, mely szerint a kreativitás forrása a megszállottság, mint különleges fajta ihletet a művésznek a magasabb isteni erők, és nem az értelem adtak. „Végül is, amit Homéroszról mondasz – mondja Szókratész Jónásnak –, mindez nem művészetből és tudásból származik, hanem isteni elhatározásés megszállottság."

Az orosz irodalom útja V. Kozsinov szerint teljesen más volt, célja „az emberi szívekben a szellemi tűz felgyújtása és fenntartása” (Dunaev). V. Kozsinov ennek alapján támasztja alá a két irodalom szembeállítását: „A nyugat-európai és az orosz élet sajátos jegyeinek így vagy úgy összevetése vagy akár közvetlen szembeállítása végigvonul egész irodalmunkon, és tágabb értelemben is. köztudat". V. Kozsinov számára fontos tényező a két irodalom összehasonlításában a nyugati irodalom orosz nyelvre való felfogásának és hatásának sajátosságai. A nyugati művészet mindig is vonzó volt az orosz kultúra számára, ami istentisztelethez, néha vak utánzáshoz, másoláshoz stb. V. Kozhinov a Nyugat iránti rajongást hosszú távúnak tartja történelmi folyamat a nemzeti kultúra fejlődésében: „...az oroszok, mint senki más, tudták értékelni ezt a nyugati inkarnációt, olykor túlzásba is lépve, az európai teljesség kedvéért megtagadva saját, orosz „alulinkarnációjukat”. Azonban éppen ez az „alultestesültség”, „elégtelen tárgyiasítás” biztosította az orosz irodalomban rejlő „szellemi energia redundanciáját” (Kozhinov), ami lehetővé tette, hogy Gogol Olaszország „szép távolából” meghalljon egy orosz dalt. és látni a „szikrázó, csodálatos, ismeretlen távolságot a földtől”.

Az orosz és a nyugati irodalom spirituális értékeit megkülönböztetve V. Kozsinov tulajdonképpen egy sajátos kronotópot jellemez, amelynek keretein belül a tér-idő viszonyok az „orosz világ” és az „európai világ” kategóriákat eredményezik, amelyek saját kulcsfogalmakkal rendelkeznek. : « egyén és nemzet" a nyugati irodalom, "személyiség és nép" az orosz kultúra számára.

A „létesztétika”, „egy dolog esztétikája” mint „a nyugat-európai esztétika szerves elemei” (Kozsinov) és a tudat lehetővé teszi, hogy az emberről és a világról szóló vallási és erkölcsi elképzelések esztétikai-humanisztikus, anti- Keresztények, amelyek végül a nyugati irodalmat és hősét „a földi kincsek élvezetének abszolút teljességéhez” (Dunaev) vagy a halál egzisztenciális megtapasztalásához vezették, mint a csúnya és vulgáris valóságtól való megszabadulást. Ezért az oroszországi élet minden hiányosságával és zavarával az irodalom „az ember és az emberek élő impulzusa maradt”, ahol a kép alanya egy élő lélek volt, aki szenvedésre és együttérzésre, engesztelésre készen fordult a világ felé. bűneiért, és feleljen értük kortársainak és leszármazottainak, mert az ortodox felfogás szerint „a szenvedés nem rossz az ember számára, a bűn gonosz” (Novoselov).

V. Kozsinov a Rusz és a Nyugat-Kelet kapcsolatának sajátosságainak nyomon követésére Nyugat-Európa kialakulásának időszakára tér ki, kiemelve a barbár germán törzsek agresszív természetét, akik államukat az erőszak és az erőszak elveire építették. Az elnyomás, amit helyesen jegyzett meg Hegel, akinek ezzel kapcsolatos kijelentését V. Kozsinov idézi: „A németek azzal kezdték, hogy... meghódították a civilizált népek romlott és rothadt államait.”

Már az első barbár eposzok, amelyek a római ókor romjain születtek, példákkal szolgáltak az új európai népek hőstetteire és szellemi szabadságára, bemutatva „a szentség hiányát és az Istennel szembeni bűnös ellenségeskedést” (Novoselov) („Roland éneke”). ”, „A Nibelungok éneke”). A Nyugat története V. Kozsinov definíciója szerint „a világ valóban hősies felfedezése”. Az abszolút szabadság heroikus érvényesítésében azonban a nyugati irodalom hőse „megelégedett erkölcsi állapotával” (I. Kirejevszkij) nem tapasztal bűnbánatot, és – Dosztojevszkijt átfogalmazva – elfogadja a „bűnt az igazságért”. Az európai irodalom fejlődésének legcivilizáltabbnak tűnő korszakában a reneszánsztól a 19. század klasszikus realizmusáig született művek hősei olyan kiemelkedő íróktól, mint Shakespeare, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray stb. Így az abszolút, de egyénileg megértett igazságosság vágya mind Shakespeare Hamletjét, mind Kleist Kohlhaasát véres bűnök elkövetésére készteti. Hőstetteik következtében „elpusztul a világ, és győzedelmeskedik az emberi jog igazsága”. Horatio a Hamlet tetteiről szóló jövőbeli „történet” tartalmát „embertelen és véres tettek, véletlenszerű büntetések, váratlan gyilkosságok, halálesetek történetének, amelyet szükségből a gonoszság...” nevez. Még az emberi természet lelkes gyűlölője, Luther Márton is „istentelen, szörnyű embernek” (Kleist) nevezi Michael Kohlhaast, bár Kohlhaas a protestáns etika látható eredménye, amely eltávolított az embertől minden felelősséget tetteiért, mivel természete a bűn által megsérült a helyreállítás reménye nélkül, és mindenki sorsát Isten akarata eleve meghatározta, ami a protestáns személynek nagyobb cselekvési szabadságot adott, mint a katolikus hívőnek, ugyanakkor kétségbeeséshez vezetett (S. Kierkegaard). Az Istenre való támaszkodás nélküli abszolút szabadság iránti szomjúság megfordítja a nyugatiakat romantikus hősök Byron, Shelley, Hölderlin magányos lázadókká, akik a forradalmi lázadás vérén keresztül „isteni egyenlőségre” (Shelley, „The Rise of Islam”) hívnak.

A lázadással ellentétes tulajdonságok abszolutizálásának egy másik iránya, nevezetesen a humanista írók, Hugo és Dickens hőseinek jó és gonoszsága, egyfajta predesztinációnak tűnik, ahogy V. Kozsinov úgy véli, „meg vannak mérve és mérve”, ami a kritikus, az orosz irodalomban „korlátoltságként, önelégültségként, dogmatizmusként jelenik meg”, és ellentmond a felebaráti szeretetről, az önmegtagadásról, a jutalom elvárása nélküli önfeláldozásról szóló ortodox elképzeléseknek. A nyugati irodalom, még abban a vágyában is, hogy hitelesen prédikáljon morális értékek, abszolutizálja őket, jogilag alátámasztott erényekké alakítva, amelyek anyagi jutalmat és egy erényes ember önfelmagasztalását követelik meg. Így konszolidálódik meg az emberek iránti aktív, gyakorlati szeretet protestáns eszméje, amely a nyugati ember világi (gyakorlati) céljának a jogi joggal kombinálva való megvalósításában fejeződik ki.

De ugyanakkor V. Kozsinov az orosz és a nyugati irodalom sajátosságait meghatározva nem az egyiket a másik kedvéért tagadja. Mindketten a maguk keresésének, felfedezésének, az élet és az ember megértésének útját járják: „Mind Oroszországnak, mind a Nyugatnak megvolt és megvan a maga feltétlen jója és ugyanolyan feltétlen rossza, saját igazsága és saját hazugsága, saját szépsége és saját szépsége. a saját csúnyaság." A 19. század végére nyilvánvalóvá vált az orosz irodalom nagy szellemi küldetése, amelyet a nyugati írók kezdtek felismerni. Dosztojevszkij Puskinról szóló „Beszédében” lendületet adott az orosz kultúra globális szintű szerepének megértéséhez: „...az orosz lélek,...az orosz nép zsenialitása talán a legtehetősebb minden nép közül, az egész emberi egység gondolatának beépítéséről...”. Az orosz irodalom nyugati irodalom új megjelenésének egyik oka a sürgető problémák megfogalmazása és e problémák megoldásának képtelensége. Mert az „Isten halála” (Nietzsche) helyzetében a nyugat-európai társadalom nem hallotta „Isten hívását” (Guardini), amit a nyugati teológusok is elismertek. A tudattalannal szövetségre lépve (a jénai romantikától kezdve) a nyugati esztétika a következő korszakokban, különösen a modernizmusban és a posztmodernizmusban felértékelte az értékeket, ami a tudat és a kreativitás elembertelenedéséhez vezetett; Ortega y Gasset modern filozófus szerint „a nyugati ember erős tájékozódási zavarba esett, már nem tudta, melyik csillagot kövesse” (Ortega y Gasset).

V. Kozsinov az orosz irodalmat a nyugati esztétika problémáival való inkonzisztenciájából szemlélve mégis keresi az érintkezési pontokat az ellentétes oldalak között, a bahtini párbeszéd eszméjéhez fordulva, „amelyben rendkívül távoli hangok is részt vehetnek”. A V. Kozsinov által javasolt „kultúrák párbeszéde” a kölcsönös megértés útjaként szolgálhat, szemben Hegel „monologikus dialektikájával”, amely az orosz irodalom valóban „alkotó akaratát” – „világszintű reagálókészséget” nyilvánítja meg. V. Kozhinov ismételten beszél az orosz irodalom világirodalomra gyakorolt ​​kétségtelen hatásáról, pontosan hangsúlyozva egy ilyen közeledés vallási alapját, amely az orosz kultúra konciliáris, liturgikus természetéből fakad, amelyről az „Egységes, integrál” cikkében ír: „... számos mű jelent meg Nyugaton az ortodox liturgiáról, amelyet mérhetetlenül magasabbra helyeznek a katolikus istentiszteletnél. A „Hátrány vagy eredetiség?” című cikkben. idézi W. Woolf, az angol modernizmus klasszikusának kijelentéseit az orosz irodalom szellemiségéről, amely a nyugati irodalomból egyértelműen hiányzik: „A lélek az egyik fő karakterek Az orosz irodalom... Talán éppen ezért kell egy angoltól ekkora erőfeszítést... Idegen tőle a lélek. Még antipatikus is... Lelkek vagyunk, megkínzott, szerencsétlen lelkek, akik csak a beszéddel, megnyílással, gyónással vannak elfoglalva...” Az orosz irodalom „békéltsége”, „kollektivitása”, ahogy V. Kozsinov úgy véli, N. Berkovszkij kijelentésére hivatkozva, minta a nyugati kultúra számára, hiszen „nem mindig észrevehető számára, az én eszközeként szolgál. -tudás, elmondja neki az életnek azokat a forrásait, amelyekkel ő is rendelkezik...”

P. Merimee, aki mélyen tanulmányozta az orosz nyelvet és irodalmat, még a 19. században beszélt az orosz irodalmi hagyomány érzékelésének és követésének szükségességéről. Az orosz irodalom fő ismérvének az életigazságot tartja, amit a francia irodalomban nem talál: „A te költészeted mindenekelőtt az igazságot keresi, a szépség pedig később, magától jelenik meg. Költőink éppen ellenkezőleg, az ellenkező úton járnak - elsősorban a hatás, az okosság, a ragyogás érdekli őket, és ha mindezek mellett lehetővé válik, hogy ne sértsék meg a hitelességet, akkor valószínűleg ezt is megteszik." " élő lélek Flaubert Turgenyevben látta az orosz kultúrát, leveleiben „az én Turgenyevnek” nevezte. Turgenyev munkáinak hatását „sokkként” és „az agy megtisztításaként” határozza meg.

A „teljes emberiség” és a „nemzetiség” pátosza azonban mindmáig nem vált a nyugati irodalom szellemi magjává az egyéni öntudat keresésében való elmerülése és a „külsőhöz” viszonyított arrogáns önmeghatározása miatt. a világot – mind a természeti, mind az emberi – „ember-istenként”, amely mindig is az önigazolás egyik módja volt. Ebből az alkalomból V. Kozsinov felidézi I. Kirejevszkij kijelentését, aki pontosan megnevezte a nyugati ember közötti alapvető különbséget: mindig „elégedett erkölcsi állapotával<…>, teljesen tiszta Isten és az emberek előtt." Míg „egy orosz ember” – jegyzi meg I. Kirejevszkij, „mindig élénken érzi hiányosságait”. Ez az „önkritika” és az erkölcsi „lincselés” igénye tükröződik az irodalomban, annak is fontos tulajdonává válik, visszanyúlva a büszkeség és alázat legyőzésének keresztény eszményéhez. Az orosz irodalom „önkritikájában” V. Kozsinov meglátta annak ideális irányát, ami nem jellemző a nyugati kritikai realizmusra, amint arról a kritikus az „Orosz irodalom és a „kritikai realizmus” kifejezés című cikkében beszél. V. Kozsinov a hazai és külföldi irodalmi hagyományokban a realizmus típusairól szóló vitáiban azt a feladatot tűzi ki maga elé, hogy „meghatározza az orosz történelmi és irodalmi folyamat természetét”. Kritikus irány a nyugati irodalomban V. Kozsinov az önrendelkezéssel és a polgári rendszer stabil pozíciójával asszociál, innen ered a nyugati leleplező pátosz. kritikai realizmus csak a kritikára épült negatív szempontok a polgári élet általában, és a pozitív ideál keresése, amely nélkül egyetlen kultúra sem létezhet, a „képzetre korlátozódik” magánélet emberek" (Dickens). V. Kozsinov, felismerve az orosz klasszikusokban az „erős kritikai, tagadó elemet”, nem ezt a kritikát tartja az orosz irodalom fő és meghatározó minőségének, amelynek útja egy pozitív ideál felkutatására irányuljon, amelynek szükségessége. Dosztojevszkij így beszélt: „Az eszmény is valóság, mint a jogi, mint a jelenlegi valóság.”

A 20. és a 21. század eleji korszak képviselteti magát, ahogy Vyach fogalmaz. Ivanov, a „kritikus kultúra”, amelyet a „növekvő elidegenedés... az egyoldalú igazságok és a relatív értékek elkerülhetetlen versengése” jellemez. A századforduló nyugati irodalma, miközben folyamatosan fejleszti a valósághoz való mitológiai és misztikus-túlvilági attitűdjét (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre stb.), a nietzschei teomachizmus útját követi és a „faustiánus” megerősítését. szelleme” az egyetemes birtoklás (Spengler), vagyis a világuralom iránti vágyak. A vallási (keresztény) tudatot a művészi esztétizmus, mint új vallás váltja fel (a romantikától kezdve), tovább fejlesztve a művészet mitológiai koncepcióját. Ugyanakkor a duális világok romantikus fogalma a modernizmus irodalmában irrelevánssá válik, mivel az isteni abszolútum (a művészet ideális világa) felé irányuló gravitációt felváltják a megosztott, széttöredezett tudat és világ kategóriái (az Hesse hősei - Haller, W. Woolf - Orlando, J. Joyce - Bloom, Proust - Marcel, Sartre - Roquentin stb.). A modern modernista és posztmodern irodalom hőse „keresztény alember” - szuperember (Nietzsche) státuszt kap. Legyőzte magában a bűntudat, az együttérzés, a szégyen, az erkölcsi felelősség érzését, szembeállítva azokat az önfenntartás ösztönével és a Szuperego ösztönök által szublimált szellemiségével (Freud szerint), ami a „lélek elvesztésének” tudatához vezetett. ”, „a lélek romlása” vallási érzések és spirituális értékek hiányában . A 20. század nyugati irodalma a „dehumanizálódás” útjára lépett, amint azt maguk az európai és amerikai kritikusok is megjegyezték (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, W. Wulff, M. Heidegger, J. Huizinga, H. Bloom). , stb.) és a lelki támaszt keresve a nyugati ember továbbra is önmagára, „énjére” (C. Jung) támaszkodik, amely a művészi ill. különböző formák A művészet Nietzsche szerint „a legmagasabb méltóságot tartalmazza, mert csak mint esztétikai jelenség igazolódik a lét és a világ az örökkévalóságban”. A nyugati esztétikai filozófia a keresztény értékeket kizárva világnézetéből „művészi” életfelfogást művel, ahol egyetlen „gondtalan és erkölcstelen istenművész” (Nietzsche) van, aki túl van a jón és a rosszon, mentes az ellentmondásoktól. az öröm kedvéért. A modernizmus és posztmodern korszak keresztény tanítását a művészettel szemben ellenségesnek nyilvánítják, hiszen Nietzsche szerint akadálya a felszabadult ösztönöknek, és „Isten-igazságával a művészetet a hazugság birodalmába taszítja”, i. tagadja, átkozza, elítéli őt." Fő feladata a modern nyugati művészet a „teljes emberiség” keresztény irányvonalával ellentétben az „életösztön” „művészi, keresztényellenes” (Nietzsche) képét látja, azt a tudattalant és személytelent, amely az esztétikai filozófiában (Nietzschének köszönhetően) megkapta az „életösztön” definícióját. „Dionüszizmus”. A modern nyugati, különösen az amerikai irodalomról szólva a „Figyelem: az amerikai irodalom ma. A szovjet-amerikai tanulmányok eredményei és kudarcai" V. Kozsinov jellemzi a posztmodern kultúra fő irányzatait, visszanyúlva az egyén teljes emancipációjának nietzschei-freudi fiziológiai ösztöneihez, amelyek számára „a létezés egyetlen valósága elfogadható<…>ezek biológiai és tisztán pszichológiai, elsősorban tudatalatti impulzusok és állapotok...” V. Kozsinov szerint folytatva a „lét abszurditásának már amúgy is elcsépelt eszméit” követve, nyugati irodalom hű marad a polgári valóság erkölcstelen értékeihez, a primitív „affektusokhoz” és mítoszokhoz, hiszen a dekanonizált és deszakralizált posztmodern tudatban, ahol a hit és az erkölcs kérdései elvesztik értelmüket, maga a művészet is a burzsoá innovatív tevékenység részévé válik, amely anyagi forrást biztosít. nyereség. A hit hiánya és az erkölcstelenség, abszolútra emelve, a modern nyugati írók és publicisták alkotói tevékenységének fő kritériumává váltak, posztmodernek és neokonzervatívok egyaránt (D. Updike, N. Mailer, N. Podhoretz, S. Sontag stb. ), akik saját „progresszív” kreativitásukat az amerikai erőszak-ideológia és az egyetemes alárendeltség szolgálatába állítják, de a valóságban, ahogy V. Kozsinov állítja, P. Brooks amerikai író szavaira hivatkozva, az egyik ösztönzője egy általános „lázadás” eszméje, provokáljon ki egy posztmodern lázadást, ugyanazt az ellenőrzött káoszt, „ahol anarchista gondolkodású fiatalok fognak uralkodni egy felrobbant kultúra, erkölcs és spirituális értékek romjain, amelyeket ma már elfogadnak a nyugati és keleti világok." Az igazi, vagyis a hagyományos keresztény értékekre épülő kultúra ellentétei, valamint az avantgárd és a neokonzervativizmus „ellenkultúrája” közötti politizált-ideológiai harcban V. Kozsinov a valódi irodalom fejlődésének és megőrzésének legfőbb veszélyét látja. , amely nem anarchikus lázadásra, hanem szent lelkiállapotra szólít fel, amit az orosz klasszikusok mondtak, akikhez a kritikus mindig apellál: „A művészetnek szentnek kell lennie. A művészet igazi alkotása önmagában is megnyugtató és megbékéltető” – mondta Gogol.

Az „alkotó akarat” megvalósítása a modern korban V. Kozsinov szerint az irodalom azon képessége, hogy „megőrizze és fejlessze a nemzetiség és a pánemberiség egységét”, hiszen a kritikus szerint „pán- emberiség” „nem pusztán nemzeti önigazolás”, más népek és kultúrák fölé emelés, a vonás pedig „nemzeti, sajátosan népi alapja”.

Megjegyzések

1. Andreev L.G. Hogyan ért véget a második évezred története?// Külföldi irodalom második évezred. 1000-2000. - M., 2001.

2.Asmus V. Platón. - M., 1975.

3.Guardini R. A New Age és a jövő világképének összeomlása // A 20. századi kultúra és művészet öntudata. Nyugat-Európa és az USA: gyűjtemény. cikkeket. - M., 2000.

4. Gogol N.V. Válogatott részek baráti levelezésből/A könyvben: Reflexiók az isteni liturgiáról. - M., 2006.

5. Dosztojevszkij F.M. Teljes Gyűjtemény op. 30 kötetben. T. 21. L.: 1980. P. 75-76.

6. Dunaev M.M. A kételkedés olvasztótégelyébe vetett hit. – Az ortodoxia és az orosz irodalom. Elektronikus forrás: http://sdruzhie-volga.ru/knigi/o_zhizni/m.m-dunaev-vera_v_gornile_somnenij.htm

7.Ivasheva V.V. század nyugat-európai irodalomtörténete. - M., 1951.

8.Kozhinov V.V. Az orosz nemzettudatról - M., 2004.

9.Kozhinov V.V. Elmélkedések az orosz irodalomról. - M., 1991.

10.Kozhinov V.V. Oroszország mint civilizáció és kultúra. - M., 2012.

11.Kozhinov V.V. Az orosz történelem bűne és szentsége. - M., 2006.

12. Kleist G. Eljegyzés San Domingóban. Novellák - M., 2000.

13.Losev A.F. A reneszánsz esztétikája - M., 1978.

14. Nietzsche F. A tragédia születése a zene szelleméből // Op. 2 kötetben - M., 1990. T.1. 75. o.

15. Nietzsche F. Így szólt Zarathustra. Esszék. - Minszk, 2007.

16.Ortega y Gasset. Korunk témája//A XX. századi kultúra és művészet önismerete. Nyugat-Európa és az USA: gyűjtemény. cikkeket. - M., 2000.

17. Flaubert G. Az irodalomról, művészetről, írásról - M., 1984.

18.Chaadaev P.Ya. Filozófiai levelek. Elektronikus forrás: http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html

19. Shakespeare V. Hamlet – Minszk, 1972.

20.Shelley. Válogatott művek- M., 1998.

21. Spengler O. Európa hanyatlása. 2. kötet // A XX. századi kultúra és művészet öntudata. Nyugat-Európa és az USA: gyűjtemény. cikkek - M., 2000.

Ha a korai orosz szimbolikáról beszélünk, nem tekinthetjük a nyugat-európai irodalommal való kapcsolaton kívül. Lényeges, hogy Bryusov és Balmont egyértelműen nem a századvég francia szimbolistáit részesítette előnyben, hanem azokat a költőket, akiket elődjeiknek neveznek - Baudelaire-t, Verlaine-t és Mallarmé-t.

A költészet egyik alkotója nagyváros Charles Baudelaire, akit átitat a világban uralkodó gonoszság és a múlhatatlan szépség elérhetetlen eszménye közötti ellentmondás tragikus tudata, Charles Baudelaire munkája számos vonatkozásában hatott az orosz szimbolistákra. Így kétségtelen a kapcsolat Baudelaire antiesztétizmusa (a filiszter jó szándéka elleni tiltakozás jele) és a merészség között. költői képek korai Brjuszovtól. Baudelaire tragédiája tükröződik majd Brjuszov városköltészetében, és Sologub költészetére is jellemző volt Baudelaire fájdalmas gonosz témája a maga démoni felhangjaiban.

Az orosz szimbolisták Baudelaire-től vették át a „megfelelések” elméletét – rejtett, költőileg felfogott analógiákat a mentális és a természeti jelenségek között. való Világés a költő saját „én”-ének világa. A „Levelezések” című verset az „idősebb” szimbolisták az új esztétikai manifesztációjaként fogták fel. irodalmi irány. A „levelezés” témáját Sologub („Mindenben van megfelelés…”, 1898), Brjuszov („Gyermekkoromban nem ismertem félelmet...”, 1900), Balmont („Mindenben van megfelelés...” verseiben) fejti ki. Baudelaire”, 1904).

A szimbolisták nagyra értékelték Paul Verlaine költészetét. „Verdun előtt nem volt szimbolizmus” – írta Brjuszov P. Percovnak 1905-ben. Verlaine bevezette a költészetbe az élet röpke pillanatainak megörökítésének impresszionista művészetét, a változó érzetek, benyomások és hangulatok árnyalatainak megragadásának és közvetítésének képességét. volt, hogy megragadja a változó körvonalakat rajtuk keresztül külvilág. Verlaine az élettel való elégedetlenséget és a természet szépsége iránti költői csodálatot szomorúsággal árnyalatú vázlatokba helyezte át, metaforikusan reprodukálva a költő „lelki táját”.

A dekadens melankolikus hangulatra a „századvég” („fin de siècle”) jegyében a dalszöveg muzikalitása, egy naiv dal vagy romantika dallamos intonációja és a „mintha” összefüggéstelen képfolyam válaszolt. . Verlaine-t dalszövegeiben megdöbbentette a vers hangoldalának rendkívüli tapinthatósága, ami olykor elhomályosította a szavak jelentését - asszonancia, alliteráció és rím. A „zene először” szavak Verlaine „A költészet művészete” (1874) című programszerű költeményéből nagy jelentőséget kaptak a szimbolisták körében.

A verlaine-i „lélek tája” számos szimbolistában jelen van (Balmont, Brjuszov, Annenszkij). Verdunhoz is közelebb vitte őket a vágy, hogy reprodukálják a benyomások gyors változását. A költészet leckéje tehát az ember és a természet megismerésének új, a szimbolisták által érzékelt költői formáinak felfedezéséből állt. Nem szabad azonban megfeledkeznünk arról, hogy a bevezetőt Verlaine költészetébe már bizonyos mértékig előkészítették az orosz szimbolisták számára Fet költészetének asszimilációja, akit az első orosz impresszionistának tartottak. Verlaine fordításaiban Bryusov és más szimbolisták gyakran tartalmaznak költői képeket és kifejezéseket Fet szellemében.

Stéphane Mallarmé Baudelaire-rel és Verdunnal egyidejűleg belépett az orosz szimbolizmus költészetébe. Főleg Brjuszov és Annenszkij vonzódtak hozzá. Mallarmé nem annyira kamaraköltészetének tartalmával, a melankólia, az életüresség és a magány érzésével vonzotta az orosz költőket, hanem sokkal inkább a költői kifejezés új eszközeinek keresésével. Szigorú formájú, kissé szánalmas versei rejtett jelentésre utalnak, aminek köszönhetően a külső világ tárgyai (például tükör vagy legyező) elvesztik anyagi jelentésüket, és a költő absztrakt elképzeléseinek szimbólumaivá válnak. vagy tapasztalatok. Mallarmé elsajátította az utalás művészetét, amely a költői képek végső szimbolikus jelentésének „elfedésével” társul. Teoretikusként azt követelte, hogy a költői benyomást alábecsüléssel keltsék. A francia költőnek ez az álláspontja képezte Brjuszov első elméleti kijelentéseinek alapját, amelyekben a szimbolikát az utalás művészeteként határozza meg.

Az orosz szimbolizmus a polgári világ esztétikai elutasításában és a filiszter önelégültségében a franciát visszhangozza, azonban az orosz költők körében nagyobb biztonsággal mutatkozott meg a burzsoáellenes lázadás, amelyet más tényezők okoztak. történelmi viszonyokat az orosz irodalom fejlődése a századfordulón.

A francia szimbolikát kezdetben áthatotta a társadalmi tiltakozás szelleme, később azonban a pesszimizmus és az ember iránti hitetlenség győzött benne; a művészet öncélúvá vált. A társadalmi tiltakozás Baudelaire lázadó „A gonosz virágai” (1857) című könyvéből indult ki, amely nagyrészt az 1848-as forradalom (pontosabban a júliusi proletárfelkelés) ihlette, de a veresége után fejeződött be, és ezért bizonyos dekadens felhangokat hordoz. Verlaine és Rimbaud költői munkája a Párizsi Kommünnel való ideológiai kapcsolat visszhangját hordozza, de ennek tragikus veresége hozzájárult a dekadencia útjára való áttéréshez.

Irodalmi mozgalomként alakult a 80-as években. A francia szimbolizmus eleve nélkülözte a társadalmi tiltakozást, és a fokozódó dekadens pesszimizmus jegyében fejlődött ki benne. „A Párizsi Kommün bukása utáni francia szimbolizmus lefelé fejlődik” – állapítja meg kutatója, D. D. Oblomievsky.

Az orosz irodalom története: 4 kötetben / Szerkesztette: N.I. Prutskov és mások - L., 1980-1983.