การปะทะกันของอารยธรรมคืออะไร? แนวคิด ซี

ผู้เขียนได้กล่าวถึงขั้นตอนทางภูมิศาสตร์การเมืองใหม่ในวิวัฒนาการของสังคมมนุษย์ที่เกิดขึ้นหลังสงครามโลกครั้งที่สองในบทความของเขาเรื่อง "The Clash of Civilizations" (คำถามสำหรับผู้อ่าน) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1993 บทความนี้ทำให้เกิด โอเสียงสะท้อนที่มากกว่าสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดที่ตีพิมพ์ในช่วงหลังสงครามทั้งหมด การอภิปรายอย่างแข็งขันเกิดขึ้นในหลายสิบประเทศในทุกทวีป “เห็นได้ชัดว่าผู้เขียนเขียน มันกระทบประสาทของผู้อ่านในทุกทวีป” สิ่งนี้กระตุ้นให้ผู้เขียนเขียนหนังสือโดยคำนึงถึงผลงานตีพิมพ์มากกว่า 400 (!) ที่พูดคุยเกี่ยวกับบทความของเขา งานนี้ใช้เวลา 20 ปีหนังสือเล่มนี้ตีพิมพ์ในปี 1996 (แปลเป็นภาษารัสเซียในปี 2549) และจนถึงทุกวันนี้ยังคงเป็นบทความทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดเพราะไม่เพียง แต่กำหนดไว้เท่านั้น เวทีใหม่ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศแต่ยังให้คำทำนายด้วย การพัฒนาระดับโลกอารยธรรมมนุษย์บนโลกและ ประสบการณ์ของเวลาของเรายืนยันแนวทางและการคาดการณ์ของเขา ผู้เขียนแบ่งประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติออกเป็นสามยุค ได้แก่ ยุคของชนเผ่า ประเทศ และปัจจุบันคืออารยธรรม เมื่อชนเผ่ารวมกันเป็นประเทศ ประเทศต่างๆ ก็เริ่มรวมตัวกันเป็นอารยธรรม โดยหลักการแล้ว เป็นที่รู้กันว่าการรวมประเทศและประชาชนเข้าด้วยกัน เหล่านี้คือจักรวรรดิ (ตั้งแต่อัสซีเรียไปจนถึงบริเตนใหญ่) หรือสหภาพการเมืองระหว่างประเทศ อย่างไรก็ตาม อารยธรรม - ไม่เหมือน รุนแรงสหภาพแรงงานของชนชาติต่างๆ ในจักรวรรดิ - เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ และตรงกันข้ามกับสหภาพการเมืองชั่วคราวของประเทศต่างๆ ไม่ได้ถูกกำหนดโดยสถานการณ์ทางการเมือง แต่ก่อตัวขึ้นจากการรวมตัวของประชาชนและประเทศต่างๆ เหมือนกันหรือปิดวัฒนธรรมซึ่งทำให้มั่นใจถึงความมั่นคง ดังนั้นอารยธรรมคือการรวมตัวกันตามธรรมชาติโดยสมัครใจของประเทศและผู้คนที่มีวัฒนธรรมที่เหมือนกันหรือคล้ายคลึงกัน: "อารยธรรมเป็นชุมชนวัฒนธรรมของผู้คน มันเป็นคำพ้องสำหรับวัฒนธรรม เสริมด้วยระดับของการพัฒนาสังคม" และ "วัฒนธรรมเป็นแนวคิด ของปรัชญา ซึ่งเป็นชุดคุณลักษณะที่กำหนดอารยธรรม”“วัฒนธรรมเป็นพลังที่รวมเป็นหนึ่ง ( คล้ายกัน - V.R) หรือแตกแยก ( เอเลี่ยน - V.R.) สังคมและประชาชน” และในวันนี้ Vaclav Havel ประธานาธิบดีเชโกสโลวาเกียและสาธารณรัฐเช็ก (พ.ศ. 2532-2536) นักเขียนและนักคิดสรุป -“ ความขัดแย้งทางวัฒนธรรมทวีความรุนแรงมากขึ้น และในปัจจุบันความขัดแย้งเหล่านี้กลายเป็นอันตรายมากขึ้นกว่าที่เคยเป็นมาในประวัติศาสตร์ ” กล่าวอีกนัยหนึ่ง อารยธรรมคือความสมบูรณ์ทางสังคมการเมืองและวัตถุ ดังนั้น "สำหรับคนส่วนใหญ่ เอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของพวกเขาคือสิ่งที่สำคัญที่สุด" อย่างไรก็ตาม E. Yevtushenko (2011) เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ด้วย: “ สิ่งสำคัญที่ทำให้สังคมอยู่ด้วยกันไม่ใช่คุณค่าทางวัตถุ - พวกเขาไม่สามารถแทนที่อุดมคติทางจิตวิญญาณได้ พวกเขามีความสำคัญ... แต่ความยากจนทางจิตวิญญาณและความมั่งคั่งทางวัตถุถือเป็นหายนะสำหรับประเทศใดๆ ก็ตาม” กวีผู้ยิ่งใหญ่ไม่ว่าจะมีสติหรือโดยสัญชาตญาณใช้การแสดงออกถึงโศกนาฏกรรมที่ทรงพลังที่สุด - "ภัยพิบัติ" ในบทความล่าสุด (กรกฎาคม 2556) Boris Gulko ตั้งข้อสังเกตว่าในช่วงปี 2543-2554 ในสหรัฐอเมริกา จำนวนผู้นับถือศาสนาที่ถือว่าศาสนามีความสำคัญมากลดลงจาก 80% เหลือ 60% (25%) และในช่วงเวลาเดียวกัน จำนวนการฆ่าตัวตายเพิ่มขึ้น 40% มันเกินกว่าจำนวนผู้เสียชีวิตจากอุบัติเหตุทางถนนแล้ว นี่คือหายนะ “ กว่าทศวรรษที่มีผู้คนประมาณ 400,000 คนใช้ชีวิตในสหรัฐอเมริกา - ประมาณจำนวนเดียวกับผู้เสียชีวิตในสงครามโลกครั้งที่สองและสงครามเกาหลีรวมกัน” ... “ ในปี 2010 การฆ่าตัวตายกลายเป็นการเสียชีวิตที่พบบ่อยที่สุดในประเทศที่พัฒนาแล้ว ” ที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว ผมอาจเสริม “ความยากจนทางจิตวิญญาณ” การสูญเสียศาสนา ศีลธรรม ประเพณี และอัตลักษณ์ (ฉันเป็นใคร?) ตลอดประวัติศาสตร์โลกตะวันตก อริสโตเติลพูดถึงเรื่องนี้: “ใครก็ตามที่ก้าวไปข้างหน้าในด้านความรู้ แต่ล้าหลังในด้านศีลธรรมและศีลธรรม จะถอยหลังมากกว่าไปข้างหน้า” และธีโอดอร์ รูสเวลต์ ประธานาธิบดีคนที่ 26 ของสหรัฐอเมริกา (ค.ศ. 1858-1919) ชี้ให้เห็น: “เพื่อให้ความรู้ คนมีสติปัญญาไม่เลี้ยงดูเขาอย่างมีศีลธรรมหมายถึง กลายเป็นภัยคุกคามต่อสังคม- ฮันติงตันเน้นย้ำถึงการวิเคราะห์การก่อตัวของอารยธรรมอย่างต่อเนื่อง เช่นเดียวกับที่อารยธรรมเป็นผลมาจากวัฒนธรรม วัฒนธรรมก็ถูกสร้างขึ้นโดยศาสนา ดังนั้น: “ศาสนาเป็นศูนย์กลางที่กำหนดลักษณะเฉพาะของอารยธรรม - มันเป็นพื้นฐานของอารยธรรมอันยิ่งใหญ่”…. “ในบรรดาองค์ประกอบวัตถุประสงค์ทั้งหมดที่กำหนดอารยธรรม สิ่งที่สำคัญที่สุดคือศาสนา” “ศาสนาในโลกปัจจุบันอาจเป็นพลังที่สำคัญที่สุดที่กระตุ้นและระดมผู้คน” โดยทั่วไปผู้เขียนกล่าวว่า: “ศาสนาเข้ามายึดถือกระบองจากอุดมการณ์” และด้วยการล่มสลายของศาสนา (ตะวันตก) “ความรู้สึกของชาติความหมาย ประเพณีประจำชาติ"และฉันเสริมว่า ล้มลง ความมีชีวิตชีวา, “ความเหนื่อยล้าของอารยธรรม” เข้ามา - ความเสื่อมถอยของอารยธรรม: “อารยธรรมไม่ได้ตายด้วยน้ำมือของผู้อื่น แต่พวกมันฆ่าตัวตาย” (A. Toynbee, “Comprehension of History”, 1961) ดังนั้นการก่อตัวของอารยธรรมจึงเกิดขึ้นตามรูปแบบดังต่อไปนี้: ศาสนา-วัฒนธรรม-อารยธรรมและการล่มสลายของอารยธรรมเกิดขึ้นในลำดับเดียวกันหลังจากชัยชนะของประธานาธิบดีรีพับลิกัน เรแกน แห่งสหรัฐอเมริกาในสงครามเย็น และการล่มสลายของค่ายโซเวียต (จักรวรรดิมาร์กซิสต์) ผู้เขียนได้แบ่งโลกของเราออกเป็นอารยธรรมหลัก ๆ ดังต่อไปนี้ - ตะวันตก (จูเดโอ-คริสเตียน) แบ่งออกเป็นสามองค์ประกอบ: ยุโรป อเมริกาเหนือและละติน (คาทอลิก) อเมริกาที่มีประเพณีเผด็จการ - ออร์โธดอกซ์ (รัสเซีย) แตกต่างจากตะวันตกในเรื่องรากเหง้าของไบแซนไทน์, แอกตาตาร์สามร้อยปีและประเพณีพันปีของระบอบกษัตริย์, โซเวียตและสมบูรณาญาสิทธิราชย์สมัยใหม่ - ชาวยิว - ศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามมีความสัมพันธ์กันในอดีต ศาสนาคริสต์ซึ่งมีพื้นฐานมาจากต้นกำเนิดของชาวยิวและเทววิทยาของศาสนานั้นเอง ได้สร้างวัฒนธรรมและอารยธรรมของชาวยิว-คริสเตียน ศาสนาอิสลามได้ยืมแนวคิดเรื่องพระเจ้าองค์เดียวจากศาสนายูดาย ทำให้เกิดศาสนาที่แตกต่างอย่างมาก มีภาพลักษณ์ของพระเจ้าที่แตกต่างออกไป และอารยธรรมของลัทธิฟาสซิสต์ทางศาสนา โดยไม่คำนึงถึงสิ่งนี้ ศาสนายิว "ยังคงรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของตนไว้ และด้วยการสถาปนารัฐอิสราเอล ก็ได้รับ ( สร้างขึ้นใหม่, - V.R.) คุณลักษณะวัตถุประสงค์ทั้งหมดของอารยธรรม: ศาสนา, ภาษา, ประเพณี, การเมืองและอาณาเขตของสภา” (มลรัฐ) - ซินสกายา (ขงจื๊อ จีน) และเวียดนามและเกาหลีที่อยู่ใกล้ๆ ปัจจุบันเรียกสิ่งนี้ได้ถูกต้องกว่า: ชาวจีนที่มีระบบคุณค่าของขงจื๊อ - ความประหยัด ครอบครัว การทำงาน วินัย และ - การปฏิเสธลัทธิปัจเจกนิยม แนวโน้มไปสู่ลัทธิรวมกลุ่มและลัทธิเผด็จการที่นุ่มนวล มากกว่าไปสู่ระบอบประชาธิปไตย - ญี่ปุ่น (พุทธและชินโต) แยกตัวออกมาจากจีนในศตวรรษแรกคริสตศักราช และถอยห่างจากเธอทันที - ฮินดู (ฮินดู ฮินดูสถาน) ศาสนาฮินดูเป็น "แก่นแท้ของอารยธรรมอินเดีย" - อิสลาม อารยธรรมแห่งการพิชิต เพราะโลกที่ไม่ใช่อิสลามทั้งหมดจึงเป็นศัตรู (“เราและพวกเขา”) และอยู่ภายใต้การพิชิต เพราะนี่คือสิ่งที่พระเจ้าของพวกเขา อัลเลาะห์ และผู้เผยพระวจนะมูฮัมหมัดของเขาเรียกร้อง มุสลิมที่ตกลงสงบศึกกับ “คนนอกรีต” อาจถูกประหารชีวิต ผู้เขียนให้ความสนใจเป็นพิเศษต่ออารยธรรมนี้ เพราะ: “การเพิกเฉยต่ออิทธิพลของการฟื้นฟูอิสลามที่มีต่อซีกโลกตะวันออกทั้งหมดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ก็เหมือนกับการเพิกเฉยต่ออิทธิพลของการปฏิรูปโปรเตสแตนต์ที่มีต่อการเมืองยุโรปในปลายศตวรรษที่ 20 ศตวรรษที่สิบหก” ในโลกใหม่ ผู้เขียนเชื่อว่า “ความขัดแย้งขนาดใหญ่ สำคัญ และอันตรายที่สุดจะไม่เกิดขึ้นระหว่างชนชั้นทางสังคม และไม่ใช่ระหว่างประเทศในอารยธรรม แต่ระหว่างอารยธรรมที่รวมพวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกัน” ผู้เขียนเขียนเมื่อหวนคิดถึงอารยธรรมตะวันตกว่า “ศาสนาคริสต์ตะวันตกถือเป็นลักษณะทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญที่สุดของอารยธรรมตะวันตกอย่างไม่ต้องสงสัย ในบรรดาชนชาติคริสต์ศาสนาตะวันตกมี ( อดีต เวลา - วีอาร์) พัฒนาความรู้สึกความสามัคคี ผู้คนต่างตระหนักถึงความแตกต่างของพวกเขาจากพวกเติร์ก มัวร์ ไบแซนไทน์ และชนชาติอื่นๆ” และพวกเขาก็กระทำการ “ไม่เพียงแต่ในนามทองคำเท่านั้น แต่ยังอยู่ในนามของพระเจ้าด้วย”... “การหายไปของความศรัทธาและการชี้นำทางศีลธรรมของศาสนาด้วย ในพฤติกรรมของมนุษย์ส่วนบุคคลและส่วนรวมนำไปสู่อนาธิปไตย การผิดศีลธรรม และการบ่อนทำลายชีวิตที่มีอารยธรรม” (โปรดจำไว้ว่า: "บุคคลที่สูญเสียศรัทธาก็เหมือนวัวควาย" หรือใน Dostoevsky: "หากไม่มีพระเจ้า ทุกอย่างก็ได้รับอนุญาต" - ก กลับคืนสู่ความป่าเถื่อนโดยสมบูรณ์จากอำนาจสิทธิไปสู่สิทธิอำนาจ) ศาสนาคริสต์อยู่ในช่วงวิกฤตที่ลึกที่สุด ถือเป็นช่วงที่ลึกที่สุดในประวัติศาสตร์ทั้งหมด ประวัติศาสตร์พันปี: สมเด็จพระสันตะปาปาผู้ล่วงลับไปแล้วในปี 2548 จุมพิตอัลกุรอาน (!!) และผู้นำของชาวคริสต์ (??!) เวสต์ประธานาธิบดีแห่งสหรัฐอเมริกาในปี 2552 โค้งคำนับที่เอวต่อหน้ากษัตริย์และมกุฎราชกุมารแห่งซาอุดีอาระเบียและ ขอเชิญ “พี่น้องมุสลิม” ร่วมกล่าวสุนทรพจน์ ณ กรุงไคโร วิกฤติครั้งนี้และการทดแทน วัฒนธรรมคริสเตียนความหลากหลายทางวัฒนธรรมนำไปสู่ความเสื่อมโทรมของอารยธรรมของเรา “ความอยู่รอดของโลกตะวันตกขึ้นอยู่กับการยืนยันอีกครั้ง ( หลังจากบรรพบุรุษผู้ก่อตั้ง - V.R.) ชาวอเมริกันมีอัตลักษณ์แบบตะวันตกและชาวตะวันตกจะยอมรับอารยธรรมของตนหรือไม่ ( และวัฒนธรรม, - V.R.) มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ตามศาสนาของผู้ก่อตั้ง" ผู้เขียนหันมานับถือศาสนาอิสลามโดยเน้นว่า “การฟื้นคืนชีพของศาสนาอิสลาม ( ริเริ่มโดยประธานาธิบดีคาร์เตอร์จากพรรคเดโมแครตในปี พ.ศ. 2522 - V.R) ในรูปแบบเฉพาะใดๆ ( ชีอะต์, ซุนนี, ซาลาฟี - V.R.) หมายถึงการปฏิเสธอิทธิพลของยุโรปและอเมริกา... การสำแดงการต่อต้านลัทธิตะวันตกที่ทรงพลังที่สุด นี่ไม่ใช่การปฏิเสธความทันสมัย ​​แต่เป็นการปฏิเสธตะวันตกซึ่งเป็นสัมพัทธภาพทางโลก ( ไร้ศีลธรรม - V.R.) ทำให้วัฒนธรรมเสื่อมถอยและประกาศความเหนือกว่าของวัฒนธรรมของตน” และชาติตะวันตกที่ประกาศพหุวัฒนธรรมก็ละทิ้งวัฒนธรรมของตนเอง (โดดเด่นด้วยการอุปถัมภ์อย่างต่อเนื่องของ “พี่น้องมุสลิม” มุสลิมโดยกำเนิด ผู้นำของชาติตะวันตก ประธานาธิบดีบารัค ฮุสเซน โอบามา แห่งสหรัฐอเมริกา ซึ่งได้รับการเลือกโดยคนอเมริกัน) เมื่อกลับไปสู่วัฒนธรรม ผู้เขียนชี้ให้เห็นว่า “องค์ประกอบสำคัญของวัฒนธรรมและอารยธรรมคือภาษาและศาสนา” เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้กับสิ่งที่เรียกว่า “ชาวปาเลสไตน์” เราสังเกตว่าพวกเขาไม่มีทั้งภาษาอิสระหรือศาสนาอิสระ ทั้งในภาษาและศาสนา - พวกเขาเป็นชาวอาหรับที่ตั้งถิ่นฐานในปาเลสไตน์ - ชาวปาเลสไตน์จอมปลอมและคนจอมปลอม โดยทั่วไปผู้เขียนเขียนเราต้องจำไว้ว่า "แกนกลางของการเมืองของโลกสมัยใหม่ ... คือความเหมือนกันหรือความแตกต่างของรากเหง้าทางวัฒนธรรม" และในขณะเดียวกันก็ชี้ให้เห็นว่า: "การแบ่งแยกวัฒนธรรมระหว่างตะวันออกและตะวันตก แสดงให้เห็นในระดับที่น้อยกว่าในความอยู่ดีมีสุขทางเศรษฐกิจ - และมากขึ้นในความแตกต่างปรัชญาพื้นฐาน ค่านิยม และวิถีชีวิต" ผู้เขียนแยกจากกันเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างอารยธรรมและอัตลักษณ์: "ยังไม่ตัดสินใจเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของตน ( ฉันเป็นใคร ฉันอยู่ในวัฒนธรรมอะไร ฉันจะปกป้องอะไร และใครที่ใกล้ชิดและแปลกแยกสำหรับฉัน - V.R.) ผู้คนไม่สามารถใช้นโยบายได้ ( ไม่มีข้อโต้แย้ง - V.R.) เพื่อแสวงหาผลประโยชน์ของตน เรารู้ว่าเราเป็นใครหลังจากที่เรารู้เท่านั้น เราไม่ได้เป็นใครและเมื่อนั้นเราจะรู้ว่าเรากำลังต่อสู้กับใคร” หลักการที่ผู้นำของประเทศและประชาชนต้องปฏิบัติตามนั้นมีการกำหนดไว้อย่างชัดเจนและไม่คลุมเครือว่าเราเป็นใคร ใครทำเพื่อและต่อต้านเรา ในยุโรปและสหรัฐอเมริกาหลักการนี้ถูกละเมิดโดยวัฒนธรรมหลากหลายและวิธีการนำไปปฏิบัติ - ความถูกต้องทางการเมืองซึ่งทำให้ตะวันตกกลายเป็นความสับสนวุ่นวายที่เอาชนะได้ง่าย (การเปรียบเทียบแบบโรมัน) ข้อยกเว้นความเสื่อมโทรมของตะวันตกในปัจจุบันคือออสเตรเลีย แคนาดา สาธารณรัฐเช็ก และอิสราเอล ผู้เขียนเล่าว่า “ชาติตะวันตกพิชิตโลก... ด้วยความเหนือกว่าของกลุ่มความรุนแรง ชาวตะวันตกมักลืมข้อเท็จจริงข้อนี้ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกจะไม่มีวันลืมมัน” ดังนั้นจึงควรอยู่แยกกันจะดีกว่าและจำเป็น ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ ผู้เขียนอาศัยแนวคิดเรื่องความเป็นปัจเจกบุคคลของตะวันตก: “ลัทธิปัจเจกบุคคลยังคงเป็นคุณลักษณะที่โดดเด่นของตะวันตกท่ามกลางอารยธรรมศตวรรษที่ 20 ( และวันที่ 21? - V.R) ครั้งแล้วครั้งเล่าที่ชาวตะวันตกและผู้ที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกชี้ว่าลัทธิปัจเจกชนเป็นคุณลักษณะสำคัญของตะวันตก" และ "การตระหนักรู้ถึงความเป็นอิสระส่วนบุคคลเกิดขึ้นโดยสิ้นเชิงตามสคริปต์ทางวัฒนธรรม" ตามมาว่าการพังทลายของวัฒนธรรมทำลายความรู้สึกเป็นอิสระส่วนบุคคลและอัตลักษณ์ส่วนบุคคล ซึ่งทำให้บุคคลจากพลเมืองเสรีในระบอบประชาธิปไตยกลายเป็นหัวข้อที่ยอมจำนนและซอมบี้ของระบอบเผด็จการเผด็จการ สาเหตุภายนอกประการหนึ่งที่ทำให้โลกตะวันตกอ่อนแอลงซึ่งระบุไว้ในหนังสือคือ “ด้วยการล่มสลายของสหภาพโซเวียต คู่แข่งสำคัญเพียงรายเดียวของตะวันตกจึงหายตัวไป” สิ่งนี้ทำให้ชาติตะวันตก (โดยหลักคือยุโรป ซึ่งก่อนหน้านี้ถูกคุกคามจากสหภาพมาโดยตลอด) สูญเสียความจำเป็นในการป้องกันและการเผชิญหน้าทางอุดมการณ์ ชาติตะวันตกสูญเสียความจำเป็นที่จะต้องแสดงตนในความเหนือกว่าของวัฒนธรรมซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของการพัฒนา การล่มสลายของวัฒนธรรมส่งผลให้จรรยาบรรณในการทำงานลดลงและการเติบโตทางเศรษฐกิจช้าลง ศีลธรรม ครอบครัว และอัตราการเกิดลดลง ตามมาด้วยการว่างงาน การขาดดุลงบประมาณ การแตกสลายทางสังคม การติดยาเสพติด และอาชญากรรม ส่งผลให้ “อำนาจทางเศรษฐกิจเคลื่อนตัวไปยังเอเชียตะวันออก และอำนาจทางการทหารและอิทธิพลทางการเมืองเริ่มตามมา... ความพร้อมของสังคมอื่น ( และประเทศต่างๆ - V.R.) ยอมรับคำสั่งสอนของตะวันตกหรือเชื่อฟังคำสอนของมัน ระเหยอย่างรวดเร็วเช่นเดียวกับ ความมั่นใจในตนเองตะวันตกและความตั้งใจที่จะครอบครอง ( หรืออย่างน้อยก็เพื่อความเป็นผู้นำ - V.R.- ตอนนี้ ( ลาก่อน, - วี.อาร์.) การครอบงำของชาติตะวันตกนั้นไม่อาจปฏิเสธได้ แต่การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานกำลังเกิดขึ้นแล้ว”… “การเสื่อมถอยของชาติตะวันตกยังอยู่ในช่วงที่ช้า แต่ ณ จุดหนึ่ง มันอาจจะเร่งตัวอย่างรวดเร็ว โดยทั่วไป ผู้เขียนคาดการณ์ว่า “โลกตะวันตกจะยังคงเป็นอารยธรรมที่ทรงพลังที่สุดในทศวรรษแรกของศตวรรษที่ 21 และครองตำแหน่งผู้นำในด้านวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และในด้านการทหาร แต่การควบคุมทรัพยากรที่สำคัญอื่นๆ จะกระจายไปในหมู่รัฐหลักๆ ของอารยธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตก” กล่าวอีกนัยหนึ่ง ตะวันตกจะสูญเสียอิทธิพลซึ่งเป็นสิ่งที่เราเห็นอยู่แล้วในปัจจุบัน ผู้เขียนได้บันทึกคุณลักษณะสองประการของช่วงเวลานี้ (ของเราในปัจจุบัน): "การอ่อนแอของอำนาจทางเศรษฐกิจและการทหาร ซึ่งนำไปสู่การสงสัยในตนเองและวิกฤตอัตลักษณ์..." และสิ่งที่สำคัญอย่างยิ่งในความคิดของฉันคือ " การยอมรับจากสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตก สถาบันประชาธิปไตยตะวันตกสนับสนุนและให้ทางแก่อำนาจเพื่อชาติและต่อต้านตะวันตก การเคลื่อนไหวทางการเมือง“นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นจริงในแอฟริกาใต้ อิหร่าน อิรัก ตุรกี และในประเทศ “อาหรับสปริง” ซึ่งทำให้ศาสนาอิสลามมีความเข้มแข็งมากขึ้น ซึ่งสำหรับชาวมุสลิมแล้ว “อิสลามเป็นบ่อเกิดของอัตลักษณ์ ความหมาย ความชอบธรรม การพัฒนา อำนาจ และ ความหวัง” ความรู้สึกมั่นคง ซึ่งเป็นของชุมชนที่ทรงพลังมูลค่าหลายล้านดอลลาร์ สำหรับประเทศและประชาชนเหล่านี้ อัลกุรอานและชารีอะห์เป็นศัตรูต่อการแสดงเสรีภาพใดๆ ก็ตาม แทนที่รัฐธรรมนูญและเรียกร้องให้กำจัดอารยธรรมตะวันตก “การฟื้นฟูอิสลามเป็นกระแสหลัก ไม่ใช่ลัทธิหัวรุนแรง เป็นกระบวนการที่ครอบคลุม ไม่ใช่กระบวนการที่โดดเดี่ยว” ( ไม่มีกลุ่มหัวรุนแรงและมุสลิมสายกลาง มีเพียงกลุ่มที่กระตือรือร้นไม่มากก็น้อยเท่านั้น - วีอาร์)- การปฏิวัติอิสลาม (เช่นเดียวกับขบวนการปฏิวัติอื่นๆ) เริ่มต้นโดยนักศึกษาและปัญญาชน โดยได้รับการสนับสนุนจากตะวันตก เพื่อแสวงหาการเลือกตั้ง แม้ว่าในช่วงเวลาเดียวกันก็ตามผู้มีสิทธิเลือกตั้งจำนวนมาก (ชาวชนบทและในเมือง) เป็นชาวมุสลิมดั้งเดิม และผลลัพธ์ของการเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตยก็สามารถคาดเดาได้อย่างชัดเจน การฟื้นฟูอิสลามในปัจจุบันเป็นผลมาจากการสูญเสียแนวปฏิบัติของประเทศตะวันตก การเติบโตของความมั่งคั่งด้านน้ำมันของประเทศอิสลาม ประชากรศาสตร์ และประการแรก นโยบายที่ผิดพลาดของผู้นำตะวันตก เป็นตัวอย่างทั่วไป แต่ไม่ใช่ตัวอย่างเดียวเท่านั้นคืออิหร่าน โดยที่ประธานาธิบดีคาร์เตอร์ของสหรัฐฯ เมื่อปี พ.ศ. 2522 ได้นำผู้นำการปฏิวัติอิสลามขึ้นสู่อำนาจ อยาตุลลอฮ์ โคมัยนี หรือการที่สหรัฐฯ ปฏิเสธที่จะสนับสนุนพันธมิตรของตน คือ ประธานาธิบดีแห่งปากีสถาน นายพลมูชาร์ราฟ (เนื่องจากการละเมิดประชาธิปไตย) ซึ่งอยู่ภายใต้แรงกดดันของ ฝ่ายค้านถูกบังคับให้ลาออก และชาติตะวันตกสูญเสียพันธมิตรไป โดยทั่วไปแล้ว หนังสือเล่มนี้เต็มไปด้วยความคิดและคำพูดของฮันติงตันจากผู้เขียนคนอื่นๆ ซึ่งแน่นอนว่าบทสรุปไม่สามารถแทนที่ต้นฉบับได้ ยิ่งไปกว่านั้น เพื่อทำความเข้าใจโลกปัจจุบัน นอกเหนือจากการอ่านหนังสือเล่มนี้แล้ว ขอแนะนำให้เสริมด้วยหนังสือที่เกี่ยวข้องในยุคของเราด้วย ในความคิดของฉันสิ่งที่ดีที่สุดคือ "The Axis of World History" โดย Yuri Okunev, "The Russian Baker" โดย Yulia Latynina และ "The World of the Jew" โดย Boris Gulko โดยสรุปในความคิดของฉันฉันต้องการอ้างถึงกฎหมายประวัติศาสตร์ที่จัดทำโดยรัฐบุรุษที่แท้จริง สโตลีปิน (ถูกผู้ก่อการร้ายปฏิวัติสังหารในปี 2454): “ผู้คนที่ไม่มีอัตลักษณ์ประจำชาติคือมูลสัตว์ที่ชาติอื่นเติบโตขึ้น” - ในปัจจุบันนี้ เป็นศาสนาอิสลาม เพื่อป้องกันไม่ให้สิ่งนี้เกิดขึ้น: “เราต้องการรัฐบุรุษที่รู้วิธีอบพายและไม่แบ่งพวกเขา” (Yu. Latynina, “Russian Baker”)

2. แนวคิดของ S. Huntington “Clash of Civilizations”

ในฤดูร้อนปี 1993 นิตยสาร Foreign Affairs ได้ตีพิมพ์บทความของ Samuel Huntington เรื่อง "The Clash of Civilizations?" จากนั้นบทความนี้ก็สร้างความปั่นป่วนไปทั่วโลก ในบทความนี้ ฮันติงตันหยิบยกแนวความคิดของเขาเกี่ยวกับการพัฒนาโลกหลังสิ้นสุดสงครามเย็น แนวคิดหลักก็คือ ผู้เล่นหลักในเวทีโลกจะไม่ใช่รัฐและรัฐบาลอีกต่อไป แต่เป็นอารยธรรมที่ สามารถรวมรัฐได้หลายสิบรัฐ สาเหตุหลักของสงครามจะไม่ใช่ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจหรือการเมือง แต่เป็นการปะทะกันทางวัฒนธรรม อุดมการณ์ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งในศตวรรษที่ 20 กำลังเปิดทางให้กับวัฒนธรรมในฐานะที่มีบทบาทสำคัญในกระบวนการทางภูมิรัฐศาสตร์โลก ขอบเขตของการเผชิญหน้าระหว่างกลุ่มต่างๆ จะไม่ถูกกำหนดโดยการเป็นส่วนหนึ่งของโลกทั้งสาม แต่โดยการเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมหรือชุมชนใดวัฒนธรรมหนึ่ง

ฮันติงตันเชื่อว่าระบบการพัฒนาโลกและความสัมพันธ์ระหว่างประเทศที่เขาสร้างขึ้น - แนวคิด "การปะทะกันของอารยธรรม" ถือเป็นขั้นตอนสุดท้ายของการพัฒนาแบบเป็นขั้นตอนของความขัดแย้งระดับโลกในยุคปัจจุบัน ภายหลังการสิ้นสุดของสงครามสามสิบปี (ค.ศ. 1618–1648) และการลงนามในสนธิสัญญาเวสต์ฟาเลีย ซึ่งกำหนดระบบระหว่างประเทศสมัยใหม่อย่างเป็นทางการ ในยุโรป ทั้งตะวันตกและตะวันออก ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างผู้ปกครองของรัฐที่พยายามจะเพิ่มพูน อำนาจของประเทศของตนในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้รวมถึงการผนวกดินแดนใหม่

อันเป็นผลมาจากกระบวนการนี้ รัฐที่มีอำนาจค่อนข้างมากได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นระดับชาติ ในการเชื่อมต่อกับความทันสมัยของสังคมและผลที่ตามมาของการพัฒนาของรัฐเอง ประเทศต่างๆ เองก็เริ่มกำหนดแนวทางนโยบายของประเทศทั้งในประเทศและต่างประเทศ ฮันติงตันใช้เวลาปี 1793 ซึ่งเป็นการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่เป็นจุดเปลี่ยน โครงสร้างทางภูมิศาสตร์การเมืองระดับโลกนี้ยังคงมีอยู่จนกระทั่งสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เมื่อสงครามโลกครั้งที่หนึ่งสิ้นสุดลงและการปฏิวัติในรัสเซียและเยอรมนีสิ้นสุดลง การปะทะกันของชาติต่างๆ ได้เปิดทางให้เกิดความขัดแย้งทางอุดมการณ์ ค่ายอุดมการณ์สามค่ายกลายเป็นผู้เล่นหลักในเวทีโลก - เสรีนิยม คอมมิวนิสต์ และชาตินิยม หลังจากสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สองและความพ่ายแพ้ของเยอรมนี การต่อสู้ระหว่างสองอุดมการณ์ได้เริ่มต้นขึ้น: คอมมิวนิสต์และเสรีนิยมประชาธิปไตย หรือที่เรียกว่า "สงครามเย็น" ทั้งสหภาพโซเวียตและสหรัฐอเมริกาไม่ได้เป็นรัฐชาติในความหมายดั้งเดิมของคำนี้ ดังนั้นความขัดแย้งนี้จึงไม่มีอะไรมากไปกว่าความขัดแย้งทางอุดมการณ์

ฮันติงตันเชื่อว่าขั้นตอนข้างต้นทั้งหมดในการพัฒนาโลกและความสัมพันธ์ระหว่างประเทศคือ "สงครามกลางเมืองของตะวันตก" เนื่องจากในการตรวจสอบโดยละเอียดของแต่ละขั้นตอนเราสามารถสังเกตเห็นแนวโน้มที่จะบรรลุถึงบทบาทอันใหญ่หลวงของตะวันตกอย่างสมบูรณ์ (ยุโรป) ก่อนอื่น) ในความขัดแย้งของโลกทั้งหมด สุดยอดแห่งการสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของชาติตะวันตกในพื้นที่ภูมิรัฐศาสตร์โลกได้เกิดขึ้นในยุคปัจจุบันและจำเป็นต้องมีการแก้ไข สถานการณ์แบบนี้ Spengler ทำนายไว้ในผลงานของเขาเรื่อง "The Decline of Europe" และตอนนี้ชาติตะวันตกก็พร้อมที่จะเสียสละอะไรมากมายเพื่อรักษาอิทธิพลในปัจจุบันที่สูญหายไปในโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาติตะวันตกก็พร้อมที่จะละทิ้งอุดมการณ์ของตนบางส่วน หนึ่งในเหยื่อเหล่านี้สามารถเรียกได้ว่าเป็นแนวคิดเรื่อง Eurocentrism ซึ่งกำลังเปิดทางให้กับแนวทางอื่น ๆ มากขึ้นในการพิจารณากระบวนการทางประวัติศาสตร์และภูมิรัฐศาสตร์ของโลก แนวคิด Clash of Civilizations เป็นหนึ่งใน "สัมปทาน" ที่มุ่งเป้าไปที่การครอบงำของตะวันตกในการเมืองทางโลกต่อไป ข้อพิสูจน์แม้ว่าจะโดยอ้อมก็ตาม อาจไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนในบทความของฮันติงตัน แต่เป็นเป้าหมายเชิงปฏิบัติอย่างยิ่งของทฤษฎีนี้: เพื่อปรับปรุงกระบวนการพยากรณ์สถานการณ์ทางภูมิรัฐศาสตร์เพื่อดำเนินนโยบาย "การชนกันของอารยธรรม" ที่ประสบความสำเร็จด้วย ซึ่งกันและกันและการเพิ่มความเข้มข้นของพลังทำลายล้างใน "อารยธรรม" ซึ่งควรรักษาความเป็นอันดับหนึ่งของอิทธิพลตะวันตก

2.1 การตีความอารยธรรมของฮันติงตัน

ตามข้อมูลของฮันติงตัน อารยธรรมคือชุมชนวัฒนธรรมที่มีอันดับสูงสุด โดยเป็นระดับที่กว้างที่สุดของอัตลักษณ์ของมนุษย์ ซึ่งพิจารณาจากการมีอยู่ คุณสมบัติทั่วไป การสั่งซื้อตามวัตถุประสงค์ตลอดจนการระบุตัวตนของบุคคลโดยอัตนัย การแบ่งแยกอารยธรรมเป็นไปตามอำเภอใจ ตามข้อมูลของฮันติงตัน รัฐชาติมีบทบาทสำคัญในภูมิรัฐศาสตร์โลก แต่ธรรมชาติของพฤติกรรมและระบบการวางแนวระหว่างประเทศของรัฐเหล่านี้ควบคุมและคาดการณ์ได้ง่ายกว่าหากเราแบ่งโลกออกเป็นหลายชุมชนอย่างมีเงื่อนไข ตามข้อมูลของฮันติงตัน การสร้างชุมชนเหล่านี้ (อารยธรรม) นั้นสมเหตุสมผลก็ต่อเมื่อใช้วัฒนธรรม (นั่นคือผลรวมของคุณค่าทางจิตวิญญาณและวัตถุที่สร้างขึ้นโดยอารยธรรมที่กำหนด เช่นเดียวกับความสามารถในการสืบพันธุ์) เป็นรูปแบบหลัก ปัจจัยนั่นคือการรวมตัวกันเป็นอารยธรรมทุกประเทศที่อยู่ในวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง แน่นอนว่าไม่มีใครสามารถพูดถึงอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่สมบูรณ์ของชุมชนมนุษย์ที่แตกต่างกันได้ เมื่อพิจารณาถึงชุมชนมนุษย์สองแห่งที่แตกต่างกันซึ่งถูกกำหนดให้เป็นของวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง เราอดไม่ได้ที่จะมองเห็นความแตกต่างทางวัฒนธรรมที่ชัดเจนระหว่างพวกเขา แต่มีชุมชนที่สามที่อยู่ในวัฒนธรรมที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงซึ่งมีพื้นฐานแตกต่างจากทั้งสองวัฒนธรรม หลักการของอารยธรรมที่แตกต่างแสดงไว้ที่นี่ นี่คือคำอธิบายเชิงปฏิบัติของฮันติงตัน: ​​“หมู่บ้านในอิตาลีตอนใต้อาจมีวัฒนธรรมที่แตกต่างจากหมู่บ้านเดียวกันทางตอนเหนือของอิตาลี แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็ยังคงเป็นหมู่บ้านในอิตาลีอย่างแม่นยำ ไม่อาจสับสนได้ กับชาวเยอรมัน ในทางกลับกัน ประเทศในยุโรปก็มีลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกันที่ทำให้พวกเขาแตกต่างจากโลกจีนหรืออาหรับ" อารยธรรมถูกกำหนดโดยการมีลักษณะวัตถุประสงค์ร่วมกัน (ประวัติศาสตร์ ภาษา ศาสนา...) และการระบุตัวตนเชิงอัตวิสัยโดยตรงของผู้คนในอารยธรรมนี้ และ (การระบุตัวตน) สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตลอดเวลา อันเป็นผลมาจาก ซึ่งอารยธรรมก็เปลี่ยนแปลงไปด้วย ดังนั้นเราจึงไม่สามารถพูดถึงธรรมชาติของอารยธรรมที่เป็นเสาหินได้ เนื่องจากอารยธรรมเหล่านั้นอาจประกอบด้วยรัฐชาติหลายแห่ง สามารถซ้อนกันเป็นชั้น ๆ และรวมถึงอารยธรรมย่อยด้วย ด้วยเหตุผลบางประการ ชุมชนต่างๆ (เรียกว่ากลุ่มชาติพันธุ์) จึงสามารถแยกวัฒนธรรมออกจากกันในระยะห่างที่จะเรียกพวกเขาว่าอารยธรรมที่แตกต่างกันได้ง่ายขึ้นและยุติธรรมมากขึ้น ตัวอย่างที่เด่นชัดเป็นพิเศษคือการระบุถึงอารยธรรมญี่ปุ่น ดังที่ทราบกันว่าญี่ปุ่นมีรากฐานมาจากจีนและเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ แต่มีการพัฒนาทางวัฒนธรรมในสาขาที่แตกต่างจากพวกเขา ส่งผลให้ปัจจุบันญี่ปุ่นถูกพิจารณาว่าแยกออกจากกัน อารยธรรม. ฮันติงตันให้คำจำกัดความของอารยธรรมว่าเป็นระดับที่กว้างที่สุดของอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของผู้คน ระดับถัดไป- ความแตกต่างระหว่างมนุษยชาติกับสิ่งมีชีวิตอื่น เนื่องจากขนาดของอารยธรรม ปัจจุบันฮันติงตันมีอารยธรรม 7–8 อารยธรรมในโลก ครอบคลุมโลกที่มีคนอาศัยอยู่ทั้งหมด เหล่านี้คืออารยธรรม: ตะวันตก (ยุโรปตะวันตกและอเมริกาเหนือ); ละตินอเมริกา (รวมถึงอเมริกาใต้และอเมริกากลาง); แอฟริกา (ตอนกลางและส่วนหนึ่งของแอฟริกาตอนใต้และตอนเหนือ ฮันติงตันเรียกมันว่าเป็นเพียงผู้แข่งขันชิงตำแหน่งอารยธรรม); อิสลาม (ส่วนหนึ่งของแอฟริกาเหนือ เอเชียกลาง และส่วนหนึ่งของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้); ออร์โธดอกซ์ (หรือที่รู้จักในชื่อรัสเซีย, ยุโรปตะวันออกและคริสเตียนตะวันออก, ยุโรปตะวันออก, ไซบีเรีย, ตามคำกล่าวของฮันติงตัน, ใกล้จะสูญพันธุ์อย่างสมบูรณ์); ฮินดู (ส่วนหนึ่งของเอเชียใต้); ขงจื๊อ (หรือที่รู้จักกันในชื่อจีน จีนและเอเชียแผ่นดินใหญ่ตะวันออกเฉียงใต้) และอารยธรรมญี่ปุ่น อารยธรรมเหล่านี้มีอยู่ในขณะนี้ แต่แน่นอนว่ายังมีอารยธรรมอื่นอยู่และก็อาจจะมีอารยธรรมอื่นด้วย อารยธรรมนั้นไม่ได้คงที่ในการพัฒนาและการดำรงอยู่ กล่าวคือ อารยธรรมสามารถประสบกับช่วงเวลาแห่งความเจริญรุ่งเรือง การเกิด ความเสื่อม ความตาย ฯลฯ โดยรวมแล้ว ตามคำกล่าวของฮันติงตัน (เขาหมายถึงทอยน์บี) เราสามารถพูดถึงอารยธรรม 21 อารยธรรมได้

2.2 เป็นไปได้หรือไม่ที่จะป้องกันความขัดแย้งทางอารยธรรม?

คำถามนี้มีความเกี่ยวข้องมาโดยตลอด และตอนนี้ ในบริบทของสงครามการขยายตัวที่กำลังจะเกิดขึ้นในตะวันออกกลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นเช่นนั้น ความคิดเห็นของฮันติงตัน:

“ความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดในอนาคตจะเกิดขึ้นตามแนวรอยเลื่อนระหว่างอารยธรรม” เขาให้ข้อโต้แย้งหลายประการเพื่อพิสูจน์ทฤษฎีของเขา:

– วัฒนธรรมของอารยธรรมใด ๆ มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว มีความสำเร็จทางวัฒนธรรมของตนเอง เช่น ภาษา ประวัติศาสตร์ ประเพณี ศาสนา... และค่านิยมที่แสดงออกในความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ สังคม รัฐ พระเจ้า... เนื่องจากความแตกต่างทางวัฒนธรรมอันแข็งแกร่งนี้ซึ่งจะไม่หายไปใน ในอนาคตอันใกล้นี้มีโอกาสเกิดความขัดแย้งสูง โดยเฉพาะตามแนวการติดต่อของอารยธรรมที่อาจพัฒนาไปสู่ความขัดแย้งรวมทั้งระดับโลกด้วย ฮันติงตันเชื่อว่าความขัดแย้งที่ยากที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษย์เกิดขึ้นจากความแตกต่างระหว่างอารยธรรม

– การติดต่อระหว่างอารยธรรมเริ่มลึกซึ้งและบ่อยขึ้น และด้วยเหตุนี้ เมื่อเทียบกับพื้นหลังของความแตกต่างที่มองเห็นได้ระหว่างอารยธรรม การระบุตัวตนทางวัฒนธรรมของตัวแทนของอารยธรรมเหล่านี้จึงมีความเข้มแข็งมากขึ้น ดังนั้นวัฒนธรรมจึงเป็นพลังที่โดดเด่นในภูมิศาสตร์การเมืองสมัยใหม่

– ผลจากการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคม ทำให้ผู้คนเริ่มละทิ้งการระบุตัวตนเกี่ยวกับสถานที่อยู่อาศัยและประเทศที่ตนอาศัยอยู่ ขณะเดียวกันบทบาทของศาสนาในการระบุตัวตนของผู้คนก็เพิ่มมากขึ้น ส่งผลให้เกิดกระบวนการลดความเป็นฆราวาสของสังคมโลกโดยรวม

– ฮันติงตันเชื่อว่าโลกตะวันตก (อย่างแรกสุดคือสหรัฐอเมริกา) อยู่ในจุดสูงสุดของอำนาจแล้ว และนี่คือสิ่งที่กระตุ้นให้อารยธรรมกลับคืนสู่รากเหง้าของพวกเขา

– เมื่อระดับการพัฒนาเศรษฐกิจภายในภูมิภาคเพิ่มขึ้น มูลค่าของการเชื่อมโยงระหว่างภูมิภาคก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน และการเชื่อมต่อนี้จะประสบความสำเร็จมากที่สุดเมื่อมีอารยธรรมที่เหมือนกัน ดังนั้น ความสัมพันธ์ภายในภูมิภาคระหว่างส่วนต่างๆ ของอารยธรรมหนึ่งจึงได้รับการสถาปนาและแข็งแกร่งขึ้นอย่างรวดเร็ว ตรงกันข้ามกับความสัมพันธ์ระดับภูมิภาคระหว่างอารยธรรม ซึ่งความแตกต่างทางวัฒนธรรมอาจกลายเป็นอุปสรรคที่ผ่านไม่ได้ ฮันติงตันเชื่อว่าความขัดแย้งในอารยธรรมมีสองระดับ ประการแรกคือระดับจุลภาค ซึ่งความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างส่วนต่างๆ ของอารยธรรมแต่ละส่วนเหนือดินแดนและอำนาจ และระดับที่สองคือระดับมหภาค ซึ่งเป็นการต่อสู้ที่ยืดเยื้อเพื่อแย่งชิงอำนาจในโลกทั้งในด้านทางการทหาร การเมือง และเศรษฐกิจ โดยมีเป้าหมายเพื่อเผยแพร่อิทธิพลของตนให้กว้างขวางที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้

อย่างไรก็ตาม ฮันติงตันยังคงยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งและเอกลักษณ์ของอารยธรรมตะวันตก (โดยหลักแล้วคืออิทธิพลของสหรัฐอเมริกา) เมื่อเทียบกับอารยธรรมอื่น ๆ ทั้งหมด: “ในโลกที่ปราศจากความเป็นอันดับหนึ่งของสหรัฐอเมริกา จะมีความรุนแรงและความวุ่นวายมากขึ้น ประชาธิปไตยน้อยลง และ การเติบโตทางเศรษฐกิจมากกว่าในโลกที่สหรัฐอเมริกายังคงมีอิทธิพลต่อประเด็นระดับโลกมากกว่าประเทศอื่นๆ ความเป็นอันดับหนึ่งระดับนานาชาติอย่างต่อเนื่องของสหรัฐฯ มีความสำคัญต่อสวัสดิการและความมั่นคงของชาวอเมริกัน และต่ออนาคตของเสรีภาพ ประชาธิปไตย เศรษฐกิจแบบเปิด และระเบียบระหว่างประเทศบนโลก”

บทความทางประวัติศาสตร์และปรัชญานี้อุทิศให้กับโครงสร้างของโลกหลังสงครามเย็น ผู้เขียนยืนยันความคิดของโลกหลายขั้วรวมถึง 8 อารยธรรม: ตะวันตก จีน ญี่ปุ่น ฮินดู อิสลาม ออร์โธดอกซ์ ละตินอเมริกา และแอฟริกา หนังสือเล่มนี้กลายเป็นหนังสือขายดีในยุค 90 และได้รับการกล่าวถึงอย่างกว้างขวาง หนังสือเล่มล่าสุดโดย Daron Acemoglu และ James Robinson มองว่างานของ Huntington เป็นการวางรากฐานสำหรับแนวทางการศึกษาวัฒนธรรมเพื่ออธิบายว่าโลกทำงานอย่างไร ผู้เขียนยังกล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างรัสเซียและยูเครนด้วย และกล่าวว่าไม่น่าจะเกิดความขัดแย้งขึ้นได้ เขาค่อนข้างคาดการณ์ถึงความแตกแยกทางวัฒนธรรมในยูเครนออกเป็นส่วนตะวันตก (Uniate) และตะวันออก (ออร์โธดอกซ์)

ซามูเอล ฮันติงตัน. การปะทะกันของอารยธรรม – อ.: AST, 2016. – 640 น.

ดาวน์โหลดบทคัดย่อ (สรุป) ในรูปแบบหรือ

ส่วนที่ 1 โลกแห่งอารยธรรม

บทที่ 1 การเมืองโลกยุคใหม่

แนวคิดหลักของงานนี้คือในโลกหลังสงครามเย็น วัฒนธรรมและการระบุวัฒนธรรมประเภทต่างๆ เป็นตัวกำหนดรูปแบบของการทำงานร่วมกัน การสลายตัว และความขัดแย้ง ในห้าส่วนของหนังสือ ผลลัพธ์ที่ได้มาจากหลักฐานหลักนี้

1. นับเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่การเมืองโลกมีทั้งแบบหลายขั้วและแบบหลายอารยธรรม ความทันสมัยถูกแยกออกจาก "การทำให้เป็นตะวันตก" - การเผยแพร่อุดมคติและบรรทัดฐานของตะวันตกไม่ได้นำไปสู่การเกิดขึ้นของอารยธรรมสากลในความหมายที่เข้มงวดของคำนี้ หรือนำไปสู่การทำให้เป็นตะวันตกของสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตก
2. ความสมดุลของอิทธิพลระหว่างอารยธรรมกำลังเปลี่ยนไป อิทธิพลสัมพัทธ์ของตะวันตกกำลังลดลง อำนาจทางเศรษฐกิจ การทหาร และการเมืองของอารยธรรมเอเชียกำลังเติบโตขึ้น การระเบิดของจำนวนประชากรของศาสนาอิสลามส่งผลเสียต่อประเทศมุสลิมและประเทศเพื่อนบ้านอย่างไม่มั่นคง อารยธรรมที่ไม่ใช่อารยธรรมตะวันตกยืนยันถึงคุณค่าของวัฒนธรรมของตนอีกครั้ง
3. ระเบียบโลกบนพื้นฐานของอารยธรรมเกิดขึ้น: สังคมที่มีความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรมร่วมมือกัน ความพยายามที่จะถ่ายโอนสังคมจากอารยธรรมหนึ่งไปยังอีกอารยธรรมหนึ่งนั้นไร้ผล ประเทศต่างๆ ถูกจัดกลุ่มตามประเทศชั้นนำหรือประเทศหลักของอารยธรรมของตน
4. การอ้างลัทธิสากลนิยมของชาติตะวันตกกำลังนำไปสู่ความขัดแย้งกับอารยธรรมอื่นๆ มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งถือเป็นความขัดแย้งที่ร้ายแรงที่สุดกับศาสนาอิสลามและจีน ในระดับท้องถิ่น สงครามบนแนวรอยเลื่อน ซึ่งส่วนใหญ่เกิดขึ้นระหว่างชาวมุสลิมและผู้ที่มิใช่มุสลิม ทำให้เกิด "การชุมนุมของกลุ่มประเทศเครือญาติ" ภัยคุกคามที่ทำให้ความขัดแย้งลุกลามต่อไป และด้วยเหตุนี้ ความพยายามของประเทศสำคัญ ๆ ที่จะยุติสงครามเหล่านี้
5. ความอยู่รอดของตะวันตกขึ้นอยู่กับชาวอเมริกันที่ยืนยันอัตลักษณ์ของชาติตะวันตกอีกครั้ง และยอมรับว่าอารยธรรมของตนมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวมากกว่าที่เป็นสากล และการรวมตัวกันของพวกเขาเพื่อรักษาอารยธรรมให้พ้นจากความท้าทายของสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตก สงครามอารยธรรมระดับโลกสามารถหลีกเลี่ยงได้ก็ต่อเมื่อผู้นำโลกยอมรับธรรมชาติของการเมืองโลกที่มีหลายอารยธรรม และเริ่มให้ความร่วมมือเพื่อรักษาไว้

เฮนรี คิสซิงเกอร์ ตั้งข้อสังเกตว่า “ระบบระหว่างประเทศแห่งศตวรรษที่ 21 จะประกอบด้วยมหาอำนาจสำคัญอย่างน้อย 6 แห่ง ได้แก่ สหรัฐอเมริกา ยุโรป จีน ญี่ปุ่น รัสเซีย และบางทีอาจเป็นอินเดีย เช่นเดียวกับรัฐขนาดกลางและขนาดเล็กหลายแห่ง ” อำนาจทั้งหกของคิสซิงเจอร์อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกันห้าแห่ง และยังมีประเทศอิสลามที่สำคัญซึ่งมีที่ตั้งทางยุทธศาสตร์ ประชากรจำนวนมาก และน้ำมันสำรอง ทำให้พวกเขามีอิทธิพลอย่างมากในการเมืองโลก ในโลกใหม่นี้ การเมืองท้องถิ่นเป็นการเมืองทางชาติพันธุ์หรือทางเชื้อชาติ การเมืองโลกคือการเมืองแห่งอารยธรรม การแข่งขันของมหาอำนาจได้เปิดทางให้กับการปะทะกันของอารยธรรม

ในโลกใหม่นี้ ความขัดแย้งที่ใหญ่ที่สุด สำคัญที่สุด และอันตรายจะไม่เกิดขึ้นระหว่างชนชั้นทางสังคม คนจนและคนรวย แต่ระหว่างผู้คนที่มีเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม ความรุนแรงระหว่างประเทศและกลุ่มต่างๆ และกลุ่มต่างๆ จากอารยธรรมที่แตกต่างกัน ทำให้เกิดความรุนแรงขึ้นได้ เนื่องจากประเทศและกลุ่มอื่นๆ จากอารยธรรมเหล่านี้เรียกร้องความช่วยเหลือจาก "ประเทศพี่น้อง" ของพวกเขา

ประเทศที่มีรากฐานมาจากคริสเตียนตะวันตกประสบความสำเร็จในการพัฒนาเศรษฐกิจและการสถาปนาระบอบประชาธิปไตย แนวโน้มการพัฒนาเศรษฐกิจและการเมืองใน ประเทศออร์โธดอกซ์อ่า มีหมอกหนา; โอกาสสำหรับประเทศมุสลิมนั้นสิ้นหวังอย่างสิ้นเชิง

เป็นเรื่องง่ายที่จะคิดว่าภูมิทัศน์ของการเมืองโลกหลังสงครามเย็นถูกกำหนดโดยปัจจัยทางวัฒนธรรมเพียงอย่างเดียว แต่สำหรับการวิเคราะห์สถานการณ์ในโลกอย่างถี่ถ้วนและอิทธิพลที่มีประสิทธิผลต่อสถานการณ์นั้น จำเป็นต้องมีแผนที่ความเป็นจริงที่เรียบง่าย ทฤษฎี แบบจำลอง และกระบวนทัศน์บางประเภท ความก้าวหน้าทางสติปัญญาและวัฒนธรรม ดังที่ Thomas Kuhn แสดงให้เห็นในงานคลาสสิกของเขา ประกอบด้วยการแทนที่กระบวนทัศน์หนึ่งที่หยุดอธิบายข้อเท็จจริงใหม่หรือข้อเท็จจริงที่เพิ่งค้นพบด้วยกระบวนทัศน์อื่นที่ตีความข้อเท็จจริงเหล่านั้นอย่างน่าพอใจมากขึ้น

เมื่อสิ้นสุดสงครามเย็น แผนที่หรือกระบวนทัศน์การเมืองโลกหลายฉบับได้รับการพัฒนา กระบวนทัศน์ที่เปล่งออกมาอย่างกว้างขวางประการหนึ่งมีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานที่ว่าการสิ้นสุดของสงครามเย็นหมายถึงการยุติความขัดแย้งขนาดใหญ่ในการเมืองระดับโลก และการเกิดขึ้นของโลกที่มีความสามัคคีค่อนข้างมาก ภาพลวงตาของความสามัคคีในช่วงสิ้นสุดสงครามเย็นก็ถูกขจัดออกไปโดยความขัดแย้งทางชาติพันธุ์มากมาย กระบวนทัศน์สันติภาพที่กลมกลืนกันนั้นแยกออกจากความเป็นจริงเกินกว่าที่จะเป็นแนวทางที่มีประโยชน์ในโลกหลังสงครามเย็นได้

สองโลก: เราและพวกเขา การแบ่งแยกที่พบบ่อยที่สุดซึ่งปรากฏภายใต้ชื่อหลายชื่อ คือความแตกต่างระหว่างประเทศร่ำรวย (สมัยใหม่ พัฒนาแล้ว) กับประเทศยากจน (ดั้งเดิม ยังไม่พัฒนา หรือกำลังพัฒนา) การแบ่งแยกทางเศรษฐกิจในอดีตคือการแบ่งวัฒนธรรมระหว่างตะวันออกและตะวันตก โดยเน้นที่ความแตกต่างในความมั่งคั่งทางเศรษฐกิจน้อยกว่า แต่ให้ความสำคัญกับความแตกต่างในปรัชญา ค่านิยม และวิถีชีวิตที่เป็นรากฐาน

การพัฒนาเศรษฐกิจของเอเชียและ ละตินอเมริกาทำให้การแบ่งขั้วแบบง่ายๆ “ฉันมี - ฉันไม่มี” ไม่ชัดเจน ประเทศร่ำรวยสามารถทำสงครามการค้าระหว่างกันได้ ประเทศยากจนสามารถต่อสู้กับสงครามนองเลือดซึ่งกันและกันได้ แต่สงครามระดับนานาชาติระหว่างชาวใต้ที่ยากจนกับชาวตะวันตกที่เจริญรุ่งเรืองนั้นยังห่างไกลจากความเป็นจริงเท่ากับโลกที่มีความสามัคคี ในกรณีส่วนใหญ่ โลกมีความซับซ้อนเกินกว่าที่จะแบ่งแยกทางเศรษฐกิจออกเป็นภาคเหนือและภาคใต้ และวัฒนธรรมแบ่งออกเป็นตะวันออกและตะวันตก

แผนที่โลกหลังสงครามเย็นครั้งที่ 3 สร้างขึ้นโดยทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ซึ่งมักเรียกว่า "สัจนิยม" ตามทฤษฎีนี้ รัฐเป็นแกนหลัก แม้แต่ผู้มีบทบาทสำคัญเพียงกลุ่มเดียวในเวทีระหว่างประเทศ ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศต่างๆ ก็เป็นอนาธิปไตยโดยสมบูรณ์ ดังนั้น เพื่อให้มั่นใจถึงความอยู่รอดและความมั่นคง ทุกรัฐโดยไม่มีข้อยกเว้นจึงพยายามเสริมสร้างอำนาจทั้งสอง วิธีการนี้เรียกว่าทางสถิติ อย่างไรก็ตาม หน่วยงานของรัฐสูญเสียความสามารถในการควบคุมการไหลของเงินที่ไหลเข้าและออกจากประเทศของตนไปอย่างมาก และพบว่าการควบคุมกระแสความคิด เทคโนโลยี สินค้า และผู้คนทำได้ยากขึ้นเรื่อยๆ พรมแดนของรัฐมีความโปร่งใสมากที่สุด การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดนี้ทำให้หลายคนได้เห็นการค่อยๆ สูญสลายของสถานะ "ลูกบิลเลียด" และการเกิดขึ้นของระเบียบระหว่างประเทศที่ซับซ้อน หลากหลาย และหลายชั้น

ความอ่อนแอของรัฐและการเกิดขึ้นของ "ประเทศที่ล้มละลาย" แสดงให้เห็นอนาธิปไตยระดับโลกเป็นแบบอย่างที่สี่ แนวคิดหลักของกระบวนทัศน์นี้คือ การหายไปของอำนาจรัฐ การล่มสลายของรัฐ ความขัดแย้งระหว่างชนเผ่า ชาติพันธุ์ และศาสนาเพิ่มขึ้น การเกิดขึ้นของโครงสร้างมาเฟียทางอาญาระหว่างประเทศ เพิ่มจำนวนผู้ลี้ภัย ถึงกระนั้น ภาพของอนาธิปไตยทั่วไปที่ไม่แตกต่างนั้นให้เบาะแสบางประการแก่เราในการทำความเข้าใจโลก และไม่ช่วยให้เราจัดลำดับเหตุการณ์และประเมินความสำคัญของเหตุการณ์เหล่านั้น เพื่อคาดการณ์แนวโน้มในอนาธิปไตยนี้ เพื่อค้นหาความแตกต่างระหว่างประเภทของความสับสนวุ่นวายและของพวกเขา เหตุผลที่เป็นไปได้และผลที่ตามมาและพัฒนาแนวปฏิบัติสำหรับผู้กำหนดนโยบายของรัฐบาล

กระบวนทัศน์ทั้งสี่นี้เข้ากันไม่ได้ ไม่ว่าโลกจะเป็นหนึ่งเดียวหรือสองแห่ง หรือมี 184 รัฐ หรือมีชนเผ่า กลุ่มชาติพันธุ์ และเชื้อชาติจำนวนไม่สิ้นสุด ด้วยการมองโลกในแง่ของอารยธรรมเจ็ดหรือแปด เราจะหลีกเลี่ยงความซับซ้อนเหล่านี้มากมาย โมเดลนี้ไม่เสียสละความเป็นจริงให้กับการสร้างทฤษฎี

กระบวนทัศน์ต่างๆ ช่วยให้สามารถคาดการณ์ได้ ซึ่งความแม่นยำคือการทดสอบประสิทธิภาพและความเหมาะสมของทฤษฎีที่สำคัญ ตัวอย่างเช่น วิธีการทางสถิติทำให้จอห์น เมียร์ไชเมอร์แนะนำว่า “ความสัมพันธ์ระหว่างรัสเซียและยูเครนได้พัฒนาไปในทางที่ทั้งสองประเทศพร้อมที่จะมีส่วนร่วมในการแข่งขันในประเด็นด้านความปลอดภัย มหาอำนาจที่มีพรมแดนยาวและไม่ปลอดภัยมักถูกดึงเข้าสู่การเผชิญหน้าในเรื่องความมั่นคง รัสเซียและยูเครนสามารถเอาชนะพลวัตเหล่านี้และอยู่ร่วมกันได้อย่างปรองดอง แต่นี่จะเป็นการพัฒนาสถานการณ์ที่ผิดปกติอย่างมาก”

ในทางตรงกันข้าม แนวทางพหุอารยธรรมเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่ใกล้ชิดมากระหว่างรัสเซียและยูเครน ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญที่รู้จักกันมานานนี้ถูกเพิกเฉยโดยสิ้นเชิงโดยเมียร์ไซเมอร์ ซึ่งสอดคล้องกับแนวคิด "สัจนิยม" ของรัฐในฐานะหน่วยงานที่สำคัญและกำหนดตนเองได้ โดยมุ่งเน้นไปที่ "เส้นผิด" ทางอารยธรรมที่แบ่งยูเครนออกเป็นออร์โธดอกซ์ตะวันออกและยูเนียนตะวันตก ชิ้นส่วน แม้ว่าแนวทางทางสถิติจะเน้นย้ำถึงความเป็นไปได้ของสงครามรัสเซีย-ยูเครน แต่แนวทางเชิงอารยธรรมจะลดความขัดแย้งให้เหลือน้อยที่สุดและเน้นย้ำถึงความเป็นไปได้ของความแตกแยกในยูเครน เมื่อพิจารณาถึงปัจจัยทางวัฒนธรรมแล้ว เราสามารถสันนิษฐานได้ว่าการแบ่งแยกนี้จะเกี่ยวข้องกับความรุนแรงมากกว่าการล่มสลายของเชโกสโลวะเกีย แต่จะนองเลือดน้อยกว่าการล่มสลายของยูโกสลาเวียมาก (ฉันขอเตือนคุณว่าหนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในปี 1996)

บทที่ 2 ประวัติศาสตร์และปัจจุบันของอารยธรรม

ประวัติศาสตร์ของมนุษย์คือประวัติศาสตร์แห่งอารยธรรม ตลอดประวัติศาสตร์ อารยธรรมได้มอบการระบุตัวตนของมนุษย์ในระดับสูงสุด ด้วยเหตุนี้ ต้นกำเนิด การเกิดขึ้น ความเจริญ ปฏิสัมพันธ์ ความสำเร็จ ความเสื่อมและการล่มสลายของอารยธรรมได้รับการศึกษาอย่างละเอียดโดยนักประวัติศาสตร์ นักสังคมวิทยา และนักมานุษยวิทยาที่โดดเด่น ได้แก่ Max Weber (ดู), Emile Durkheim, Oswald Spengler, ปิติริม โซโรคิน, อาร์โนลด์ ทอยน์บี (ดู .) ฯลฯ

แนวคิดเรื่องอารยธรรมได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 ซึ่งตรงกันข้ามกับแนวคิดเรื่อง "ความป่าเถื่อน" สังคมอารยะแตกต่างจากสังคมดึกดำบรรพ์ตรงที่สังคมอยู่ประจำ เมือง และมีความรู้ แต่ในขณะเดียวกัน ผู้คนก็พูดถึงอารยธรรมในรูปพหูพจน์กันมากขึ้น แนวคิดเรื่อง "อารยธรรม" ได้ "สูญเสียคุณสมบัติของฉลาก" และอารยธรรมหนึ่งในหลายๆ อารยธรรมนั้นจริงๆ แล้วค่อนข้างไร้อารยธรรมในความหมายเก่าของคำนี้

อารยธรรมหลักๆ ในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ได้รับการระบุให้สอดคล้องกับศาสนาที่ยิ่งใหญ่ของโลกในระดับมาก และผู้คนร่วมกัน เชื้อชาติและเป็นภาษากลางแต่ ศาสนาที่แตกต่างกันสามารถก่อสงครามพี่น้องที่นองเลือดได้ ดังที่เกิดขึ้นในเลบานอน อดีตยูโกสลาเวีย และฮินดูสถาน

ในขณะที่อารยธรรมต่อต้านการโจมตีของเวลา อารยธรรมเหล่านั้นก็มีวิวัฒนาการ ควิกลีย์มองเห็นเจ็ดขั้นตอนที่อารยธรรมผ่านไป: การผสมผสาน การสุกงอม การขยายตัว ช่วงเวลาแห่งความขัดแย้ง อาณาจักรสากล ความเสื่อมถอยและการพิชิต Toynbee เชื่อว่าอารยธรรมเกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อความท้าทาย จากนั้นจะต้องผ่านช่วงเวลาแห่งการเติบโต รวมถึงการควบคุมสิ่งแวดล้อมที่เพิ่มขึ้นโดยกลุ่มผู้สร้างสรรค์ ตามมาด้วยช่วงเวลาแห่งความไม่สงบ การเกิดขึ้นของรัฐสากล และจากนั้นก็ล่มสลาย

หลังจากทบทวนวรรณกรรมแล้ว เมลโคสรุปว่ามี "ข้อตกลงที่สมเหตุสมผล" เกี่ยวกับอารยธรรมหลัก 12 อารยธรรม ซึ่ง 7 อารยธรรมได้สูญหายไปแล้ว (เมโสโปเตเมีย อียิปต์ เครตัน คลาสสิค ไบแซนไทน์ อเมริกากลาง แอนเดียน) และอีก 5 อารยธรรมยังคงดำรงอยู่ (จีน ญี่ปุ่น ฮินดู อิสลาม และตะวันตก) ขอแนะนำให้เพิ่มอารยธรรมออร์โธดอกซ์ ละตินอเมริกา และบางทีอาจเป็นอารยธรรมแอฟริกันสำหรับอารยธรรมทั้งห้านี้

นักวิชาการบางคนระบุอารยธรรมออร์โธดอกซ์ที่แยกจากกันซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่รัสเซีย แตกต่างจากศาสนาคริสต์ตะวันตกเนื่องจากมีรากฐานมาจากไบแซนไทน์ การปกครองของตาตาร์สองร้อยปี ลัทธิเผด็จการของระบบราชการ และอิทธิพลที่จำกัดต่ออารยธรรมดังกล่าวของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การปฏิรูป การตรัสรู้ และเหตุการณ์สำคัญอื่นๆ ที่ เกิดขึ้นในโลกตะวันตก

ความสัมพันธ์ระหว่างอารยธรรมได้พัฒนาไปแล้วผ่านสองระยะ และตอนนี้อยู่ในระยะที่สาม เป็นเวลากว่าสามพันปีแล้วหลังจากที่อารยธรรมถือกำเนิดขึ้นเป็นครั้งแรก การติดต่อระหว่างอารยธรรมทั้งสองนั้นไม่มีอยู่จริงและจำกัด หรือไม่มีอยู่เป็นระยะๆ และรุนแรงมาก โดยมีข้อยกเว้นบางประการ

ศาสนาคริสต์ในยุโรปเริ่มปรากฏเป็นอารยธรรมที่แยกจากกันในศตวรรษที่ 8-9 อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาหลายศตวรรษมาแล้วที่อารยธรรมนี้ล้าหลังอารยธรรมอื่นๆ มากมายในแง่ของระดับการพัฒนา ประเทศจีนภายใต้ราชวงศ์ถัง ซ่ง และหมิง โลกอิสลามตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 12 และไบแซนเทียมตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ถึงศตวรรษที่ 11 เป็นผู้นำหน้ายุโรปอย่างมากในด้านความมั่งคั่งที่สะสม ขนาดอาณาเขต อำนาจทางการทหาร ตลอดจนศิลปะ ความสำเร็จทางวรรณกรรมและวิทยาศาสตร์ ภายในปี 1500 การฟื้นฟูวัฒนธรรมยุโรปดำเนินไปด้วยดี และพหุนิยมทางสังคม การขยายการค้า และความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีได้วางรากฐานสำหรับ ยุคใหม่การเมืองโลก การติดต่อแบบสุ่ม มีอายุสั้น และหลากหลายระหว่างอารยธรรมต่างๆ ได้เปิดทางให้อิทธิพลทางเดียวของตะวันตกต่ออารยธรรมอื่นๆ ทั้งหมดเป็นไปอย่างต่อเนื่อง กลืนกินหมด และในทิศทางเดียว

เป็นเวลาสี่ร้อยปีที่ความสัมพันธ์ระหว่างอารยธรรมต่าง ๆ คือการพิชิตสังคมอื่น ๆ ให้เข้ากับอารยธรรมตะวันตก สาเหตุของการพัฒนาที่มีเอกลักษณ์และน่าทึ่งนี้ขึ้นอยู่กับโครงสร้างทางสังคมและความสัมพันธ์ทางชนชั้นของตะวันตก การเจริญรุ่งเรืองของเมืองและการค้า การกระจายอำนาจโดยสัมพัทธ์ระหว่างข้าราชบริพารและพระมหากษัตริย์ และหน่วยงานทางโลกและศาสนา ความรู้สึกที่ปรากฏขึ้นของอัตลักษณ์ประจำชาติในหมู่ชาวตะวันตก ประชาชนและการพัฒนาระบบราชการ ตะวันตกพิชิตโลกไม่ใช่เพราะความเหนือกว่าของความคิด ค่านิยม หรือศาสนา (ซึ่งอารยธรรมอื่นจำนวนไม่มากเท่านั้นที่เปลี่ยนใจเลื่อมใส) แต่ด้วยความเหนือกว่าในการใช้ความรุนแรงที่เป็นระบบ ชาวตะวันตกมักลืมข้อเท็จจริงข้อนี้ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกจะไม่มีวันลืมสิ่งนี้

ในศตวรรษที่ 20 ความสัมพันธ์ระหว่างอารยธรรมได้ย้ายจากระยะที่มีลักษณะเฉพาะโดยอิทธิพลทางเดียวของอารยธรรมหนึ่งต่ออารยธรรมอื่นทั้งหมด ไปสู่ขั้นของความสัมพันธ์ที่เข้มข้น ต่อเนื่อง และหลายทิศทางระหว่างอารยธรรมทั้งหมด

ในปีพ.ศ. 2461 สเปนเกลอร์ได้ขจัดมุมมองสายตาสั้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่แพร่หลายในโลกตะวันตก โดยแบ่งแยกออกเป็นยุคโบราณ ยุคกลาง และสมัยใหม่อย่างชัดเจน เขาพูดถึงความจำเป็นที่จะต้องสร้างแทนที่จะเป็น "นิยายที่ว่างเปล่าของประวัติศาสตร์เชิงเส้นเรื่องเดียว - บทละครของพลังอันทรงพลังหลายประการ" ภาพลวงตาของศตวรรษที่ 20 ได้เบ่งบานไปสู่แนวความคิดที่แพร่หลายและจำกัดโดยพื้นฐานที่ว่าอารยธรรมยุโรปทางตะวันตกคืออารยธรรมสากลของโลก

บทที่ 3 อารยธรรมสากล? ความทันสมัยและความเป็นตะวันตก

บางคนเชื่อว่าโลกปัจจุบันกำลังกลายเป็น "อารยธรรมสากล" คำนี้หมายถึงการผสมผสานทางวัฒนธรรมของมนุษยชาติ และการยอมรับที่เพิ่มขึ้นจากผู้คนทั่วโลกเกี่ยวกับค่านิยม ความเชื่อ การปฏิบัติ ประเพณี และสถาบันที่เหมือนกัน

องค์ประกอบสำคัญของวัฒนธรรมหรืออารยธรรมคือภาษาและศาสนา ถ้าอารยธรรมสากลกำลังอุบัติขึ้นแล้ว ก็จะต้องมีแนวโน้มที่จะเกิดภาษาสากลและศาสนาสากลด้วย อย่างไรก็ตาม กรณีนี้ไม่เป็นเช่นนั้น (ภาพที่ 1 และ 2)

ข้าว. 1. ผู้พูดภาษาที่ใช้บ่อยที่สุด (% ของประชากรโลก)

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 แนวคิดเรื่องอารยธรรมสากลช่วยพิสูจน์ความชอบธรรมของการครอบงำวัฒนธรรมตะวันตกเหนือสังคมอื่น ๆ และความจำเป็นที่สังคมเหล่านั้นจะต้องลอกเลียนแบบประเพณีและสถาบันของตะวันตก ถือเป็นความโง่เขลาที่ไร้เดียงสาหากคิดว่าการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์โซเวียตหมายถึงชัยชนะครั้งสุดท้ายของชาติตะวันตกทั่วโลก ชัยชนะที่จะทำให้ชาวมุสลิม จีน อินเดีย และประชาชนอื่นๆ รีบเข้าสู่อ้อมแขนของลัทธิเสรีนิยมตะวันตกเป็นทางเลือกเดียว

การค้าเพิ่มหรือลดโอกาสที่จะเกิดความขัดแย้งหรือไม่? ข้อเท็จจริงไม่สนับสนุนสมมติฐานของพวกเสรีนิยมและสากลนิยมที่ว่าการค้านำมาซึ่งสันติภาพ (โธมัส ฟรีดแมนในหนังสือเชื่อเป็นอย่างอื่น เขายกตัวอย่างความขัดแย้งระหว่างอินเดียและปากีสถาน ซึ่งในระหว่างนั้นการล็อบบี้เชิงพาณิชย์ของอินเดียสามารถมีอิทธิพลต่ออินเดียโดยกลัวการสูญเสีย รัฐบาล ส่งผลให้ความขัดแย้งไม่เข้าสู่ระยะทางการทหาร)

การฟื้นฟูศาสนาทั่วโลก “การกลับคืนสู่ความศักดิ์สิทธิ์” เป็นการตอบสนองต่อแนวโน้มที่จะมองว่าโลกเป็น “หนึ่งเดียว”

การขยายตัวของตะวันตกนำมาซึ่งความทันสมัยและความเป็นตะวันตกของสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตก การตอบสนองของผู้นำทางการเมืองและทางปัญญาของสังคมเหล่านี้ต่ออิทธิพลของตะวันตกสามารถนำมาประกอบกับหนึ่งในสามทางเลือก: การปฏิเสธทั้งความทันสมัยและความเป็นตะวันตก (ญี่ปุ่นจนถึงกลางศตวรรษที่ 19); ยอมรับทั้งคู่อย่างเปิดแขน (Türkiye ของเคมัล อตาเติร์ก); การยอมรับครั้งแรกและการปฏิเสธครั้งที่สอง (ญี่ปุ่นเมื่อต้นศตวรรษที่ 20) ดังที่ Braudel กล่าวไว้ มันคงจะไร้เดียงสาที่จะคิดว่าการปรับปรุงให้ทันสมัยหรือ "ชัยชนะของอารยธรรมสามารถนำไปสู่การสิ้นสุดของคนส่วนใหญ่ได้ วัฒนธรรมทางประวัติศาสตร์รวบรวมมานานหลายศตวรรษจนกลายเป็นอารยธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลก ในทางกลับกัน การปรับปรุงให้ทันสมัยได้เสริมสร้างวัฒนธรรมเหล่านี้ให้เข้มแข็งและลดอิทธิพลสัมพัทธ์ของตะวันตก ในระดับพื้นฐาน โลกกำลังมีความทันสมัยมากขึ้นและมีตะวันตกน้อยลง

ส่วนที่ 2 ความสมดุลแบบผสมผสานของอารยธรรม

บทที่ 4 ความเสื่อมโทรมของตะวันตก: อำนาจ วัฒนธรรม และความเป็นชนพื้นเมือง

อำนาจครอบงำของชาติตะวันตกขณะนี้ไม่อาจปฏิเสธได้ และจะยังคงเป็นที่หนึ่งในแง่ของอำนาจและอิทธิพลตลอดศตวรรษที่ 21 อย่างไรก็ตาม การเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานอย่างค่อยเป็นค่อยไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และพื้นฐานกำลังเกิดขึ้นในความสมดุลของอำนาจระหว่างอารยธรรม และอำนาจของตะวันตกเมื่อเทียบกับอารยธรรมอื่น ๆ จะยังคงลดลงอย่างต่อเนื่อง

การควบคุมทรัพยากรของชาติตะวันตกถึงจุดสูงสุดในช่วงทศวรรษปี ค.ศ. 1920 และลดลงอย่างผิดปกติแต่มีนัยสำคัญตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ในช่วงปี 2020 หนึ่งร้อยปีหลังจากจุดสูงสุด ประเทศตะวันตกมีแนวโน้มที่จะควบคุมพื้นที่ประมาณ 24% ของดินแดนโลก (แทนที่จะเป็น 49% ที่จุดสูงสุด) 10% ของประชากรโลก (แทนที่จะเป็น 48%) และอาจประมาณ 15% –20% ของประชากรที่ขับเคลื่อนทางสังคม ประมาณ 30% ของผลผลิตทางเศรษฐกิจของโลก (ที่จุดสูงสุด - ประมาณ 70%) บางที 25% ของผลผลิตภาคอุตสาหกรรม (ที่จุดสูงสุด - 84%) และน้อยกว่า 10% ของจำนวนบุคลากรทางทหารทั้งหมด (เป็น 45%)

การกระจายตัวของวัฒนธรรมในโลกสะท้อนถึงการกระจายอำนาจอำนาจครอบงำของอเมริกากำลังจางหายไป ต่อไปนี้คือการล่มสลายของวัฒนธรรมตะวันตก อำนาจที่เพิ่มขึ้นของสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตกซึ่งเกิดจากความทันสมัยกำลังนำไปสู่การฟื้นตัวของวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกทั่วโลก เมื่ออำนาจตะวันตกเสื่อมถอย ความสามารถของตะวันตกในการกำหนดแนวคิดตะวันตกเกี่ยวกับสิทธิมนุษยชน เสรีนิยม และประชาธิปไตยต่ออารยธรรมอื่นก็เช่นกัน และความน่าดึงดูดใจของค่านิยมเหล่านี้ต่ออารยธรรมอื่นก็ลดน้อยลงเช่นกัน

บทที่ 5: เศรษฐกิจ ประชากรศาสตร์ และอารยธรรมที่ท้าทาย

การฟื้นฟูศาสนาถือเป็นปรากฏการณ์ระดับโลก อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในการยืนยันทางวัฒนธรรมของเอเชียและศาสนาอิสลาม และความท้าทายที่เกิดขึ้นกับชาติตะวันตก เหล่านี้เป็นอารยธรรมที่มีพลังมากที่สุดในช่วงไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ยี่สิบ ความท้าทายของศาสนาอิสลามแสดงออกมาในการฟื้นฟูอิสลามทางวัฒนธรรม สังคม และการเมืองอย่างครอบคลุมในโลกมุสลิม และการปฏิเสธค่านิยมและสถาบันของตะวันตกตามมาด้วย ความท้าทายในเอเชียเป็นเรื่องปกติสำหรับอารยธรรมเอเชียตะวันออกทั้งหมด ทั้งซิง ญี่ปุ่น พุทธ และมุสลิม และเน้นย้ำความแตกต่างทางวัฒนธรรมจากตะวันตก

ความท้าทายแต่ละข้อเหล่านี้มีผลกระทบต่อการเมืองโลกอย่างไม่มั่นคงอย่างมาก และจะยังคงเป็นเช่นนั้นต่อไปในศตวรรษที่ 21 อย่างไรก็ตาม ลักษณะของความท้าทายเหล่านี้แตกต่างกันอย่างมาก การพัฒนาเศรษฐกิจของจีนและประเทศอื่นๆ ในเอเชียทำให้รัฐบาลมีแรงจูงใจและต้องการเรียกร้องความสัมพันธ์กับรัฐอื่นๆ มากขึ้น การเติบโตของจำนวนประชากรในประเทศมุสลิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเพิ่มขึ้นของกลุ่มอายุ 15 ถึง 24 ปี กำลังหล่อเลี้ยงกลุ่มผู้ที่นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ ผู้ก่อการร้าย กลุ่มก่อความไม่สงบ และผู้อพยพ การเติบโตทางเศรษฐกิจทำให้รัฐบาลในเอเชียมีความเข้มแข็ง การเติบโตของประชากรเป็นภัยคุกคามต่อทั้งรัฐบาลมุสลิมและประเทศที่ไม่ใช่มุสลิม

สำหรับชาวเอเชียตะวันออก ความสำเร็จทางเศรษฐกิจเป็นข้อพิสูจน์ถึงความเหนือกว่าทางศีลธรรม หากถึงจุดหนึ่งอินเดียจะแย่งตำแหน่งภูมิภาคที่เติบโตเร็วที่สุดในโลกไปจากเอเชียตะวันออก โลกก็ต้องพร้อมสำหรับการวิจัยที่ครอบคลุม ทุ่มเทให้กับประเด็นต่างๆความเป็นเลิศของวัฒนธรรมฮินดู การมีส่วนร่วม ระบบวรรณะในด้านการพัฒนาเศรษฐกิจ และการกลับคืนสู่รากเหง้าและการปฏิเสธมรดกหายนะของตะวันตกที่จักรวรรดินิยมอังกฤษทิ้งไว้ในที่สุดช่วยให้อินเดียเข้ามาแทนที่อารยธรรมชั้นนำได้อย่างถูกต้อง การยืนยันทางวัฒนธรรมเป็นไปตามความสำเร็จทางวัตถุ พลังแข็งให้กำเนิดพลังอ่อน

การฟื้นฟูอิสลามทั้งในด้านขอบเขตและเชิงลึก ถือเป็นขั้นตอนสุดท้ายในการปรับตัวของอารยธรรมอิสลามสู่ตะวันตก ซึ่งเป็นความพยายามที่จะค้นหา "วิธีแก้ปัญหา" ที่ไม่ได้อยู่ในอุดมการณ์ของตะวันตก แต่ในศาสนาอิสลาม ประกอบด้วยการยอมรับความทันสมัย ​​การปฏิเสธวัฒนธรรมตะวันตก และการกลับคืนสู่อิสลามเพื่อเป็นแนวทางในการดำเนินชีวิตและในโลกสมัยใหม่ "ลัทธิพื้นฐานนิยม" ของอิสลาม ซึ่งมักถูกมองว่าเป็นอิสลามทางการเมือง เป็นเพียงองค์ประกอบหนึ่งในกระบวนการฟื้นฟูแนวคิด ประเพณี และวาทศาสตร์ของอิสลามที่ครอบคลุมมากขึ้น และการกลับมาของประชากรมุสลิมสู่ศาสนาอิสลาม การฟื้นฟูอิสลามถือเป็นกระแสหลัก ไม่ใช่ลัทธิหัวรุนแรง

ส่วนที่ 3 ลำดับใหม่ของอารยธรรม

บทที่ 6 การปรับโครงสร้างวัฒนธรรมโครงสร้างการเมืองโลก

ภายใต้อิทธิพลของความทันสมัย ​​การเมืองโลกกำลังถูกสร้างขึ้นในรูปแบบใหม่ตามทิศทางของการพัฒนาวัฒนธรรม ผู้คนและประเทศที่มีวัฒนธรรมคล้ายคลึงกันก็รวมตัวกัน ผู้คนและประเทศที่มีวัฒนธรรมต่างกันก็แตกสลาย สมาคมที่มีแนวปฏิบัติทางอุดมการณ์ร่วมกันหรือกลุ่มมหาอำนาจที่รวมกันเป็นหนึ่งกำลังออกจากที่เกิดเหตุ เป็นการเปิดทางให้พันธมิตรใหม่ๆ รวมตัวกันบนพื้นฐานของวัฒนธรรมและอารยธรรมที่มีร่วมกัน ชุมชนวัฒนธรรมกำลังเข้ามาแทนที่กลุ่มสงครามเย็น และเส้นแบ่งระหว่างอารยธรรมกำลังกลายเป็นเส้นขัดแย้งกลางในการเมืองโลก

สามารถแยกแยะการบูรณาการทางเศรษฐกิจได้สี่ระดับ (ตามลำดับที่เพิ่มขึ้น): เขตการค้าเสรี; สหภาพศุลกากร ตลาดทั่วไป สหภาพเศรษฐกิจ

ในรายละเอียดชนเผ่าและประชาชาติอารยธรรมมีโครงสร้างทางการเมือง ประเทศที่เข้าร่วมเป็นประเทศที่มีเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมโดยสมบูรณ์ด้วยอารยธรรมเดียว เช่น อียิปต์ที่มีอารยธรรมอาหรับ-อิสลาม และอิตาลีที่มีอารยธรรมยุโรป-ตะวันตก อารยธรรมมักจะมีสถานที่หนึ่งแห่งหรือมากกว่านั้นที่สมาชิกถือว่าเป็นแหล่งหลักหรือแหล่งที่มาของวัฒนธรรมของอารยธรรมนั้น แหล่งที่มาดังกล่าวมักจะอยู่ในที่เดียว แกนกลาง ประเทศหรือประเทศแห่งอารยธรรม กล่าวคือ ประเทศหรือประเทศศูนย์กลางทางวัฒนธรรมที่ทรงอำนาจและวัฒนธรรมมากที่สุด

การแบ่งแยกส่วนลึกสามารถเกิดขึ้นได้ ประเทศที่ถูกแบ่งแยกโดยกลุ่มใหญ่มาจากอารยธรรมที่แตกต่างกัน ได้แก่ อินเดีย (มุสลิมและฮินดู) ศรีลังกา (ชาวพุทธสิงหลและฮินดูทมิฬ) มาเลเซียและสิงคโปร์ (ชาวมาเลย์มุสลิมและจีน) ยูโกสลาเวีย และสหภาพโซเวียต ก่อนการล่มสลาย

ประเทศที่ฉีกขาดมีวัฒนธรรมที่โดดเด่นอย่างหนึ่งซึ่งเกี่ยวข้องกับอารยธรรมหนึ่ง แต่ผู้นำกลับมุ่งมั่นเพื่ออารยธรรมอื่น รัสเซียเป็นประเทศที่แตกสลายมาตั้งแต่สมัยพระเจ้าปีเตอร์มหาราช ประเทศที่พังทลายแบบคลาสสิกคือประเทศของมุสตาฟา เกมัล ซึ่งนับตั้งแต่ทศวรรษ 1920 ได้พยายามที่จะปรับปรุงให้ทันสมัย ​​ทำให้เป็นตะวันตก และกลายเป็นส่วนหนึ่งของตะวันตก

เพื่อให้ประเทศที่แตกสลายสามารถกำหนดนิยามใหม่ของอัตลักษณ์ทางอารยธรรมได้ จะต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขอย่างน้อยสามข้อ ประการแรก ชนชั้นสูงทางการเมืองและเศรษฐกิจของประเทศจะต้องรับรู้และสนับสนุนปณิธานนี้อย่างกระตือรือร้น ประการที่สอง อย่างน้อยสังคมต้องยอมรับ (หรือพยายาม) นิยามใหม่ของอัตลักษณ์โดยปริยาย ประการที่สาม องค์ประกอบที่โดดเด่นในอารยธรรมที่รับ (โดยส่วนใหญ่คือชาวตะวันตก) อย่างน้อยจะต้องเต็มใจที่จะยอมรับผู้เปลี่ยนใจเลื่อมใส จนถึงขณะนี้กระบวนการนี้ยังไม่ประสบผลสำเร็จแต่อย่างใด

บทที่ 7 รัฐแกนกลาง วงกลมศูนย์กลาง และระเบียบอารยธรรม

ประเทศหลักของอารยธรรมเป็นแหล่งของความเป็นระเบียบภายในอารยธรรม และยังมีอิทธิพลต่อการสถาปนาความเป็นระเบียบระหว่างอารยธรรมผ่านการเจรจากับรัฐแกนกลางอื่นๆ การไม่มีรัฐอิสลามหลักที่สามารถสนับสนุนบอสเนียอย่างเป็นทางการและถูกต้องตามกฎหมาย เช่นเดียวกับที่รัสเซียสนับสนุนเซิร์บ และเยอรมนีสนับสนุนโครแอต บังคับให้สหรัฐฯ พยายามแสดงบทบาทนี้ การไม่มีรัฐหลักในโลกแอฟริกาและอาหรับทำให้ปัญหาการยุติสงครามกลางเมืองในซูดานมีความซับซ้อนอย่างมาก

การกำหนดเขตแดนด้านตะวันออกของยุโรปในยุโรปได้กลายเป็นหนึ่งในปัญหาที่สำคัญที่สุดที่ชาติตะวันตกเผชิญนับตั้งแต่สงครามเย็น พรมแดนนี้ควรอยู่ระหว่างภูมิภาคคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ในด้านหนึ่ง และอีกด้านคือออร์โธดอกซ์และอิสลาม (รูปที่ 3)

ในโลกตะวันตก จุดสุดยอดของความภักดีทางการเมืองคือรัฐชาติ กลุ่มที่อยู่นอกรัฐชาติ - ชุมชนภาษาหรือศาสนา หรืออารยธรรม - ไม่ได้สร้างแรงบันดาลใจให้เกิดความไว้วางใจและความภักดีมากนัก ศูนย์กลางของความภักดีและความจงรักภักดีในศาสนาอิสลามมักเป็นกลุ่มเล็กๆ และความศรัทธาอันยิ่งใหญ่มาโดยตลอด และรัฐชาติไม่ได้มีความสำคัญมากนัก ในโลกอาหรับ รัฐที่มีอยู่มีปัญหาเกี่ยวกับความชอบธรรม เนื่องจากส่วนใหญ่เป็นผลมาจากลัทธิจักรวรรดินิยมยุโรป พรมแดนของประเทศอาหรับไม่ตรงกับพรมแดนของกลุ่มชาติพันธุ์เช่นเบอร์เบอร์หรือเคิร์ดเสมอไป

การไม่มีรัฐแกนกลางอิสลามเป็นเหตุผลหลักที่ทำให้เกิดความขัดแย้งภายในและภายนอกที่ดำเนินอยู่ในศาสนาอิสลาม การตระหนักรู้โดยปราศจากความสามัคคีเป็นที่มาของความอ่อนแอของศาสนาอิสลามและเป็นที่มาของภัยคุกคามต่อประเทศอื่นๆ มีหกประเทศที่ได้รับการกล่าวถึงเป็นครั้งคราวว่าน่าจะเป็นผู้นำอิสลาม แต่ปัจจุบันไม่มีประเทศใดที่สามารถก้าวขึ้นเป็นรัฐสำคัญได้อย่างแท้จริง ได้แก่ อินโดนีเซีย อียิปต์ อิหร่าน ปากีสถาน ซาอุดีอาระเบีย และตุรกี ฝ่ายหลังมีประวัติ ประชากร ระดับการพัฒนาเศรษฐกิจโดยเฉลี่ย ความสามัคคีในชาติ ประเพณีทางทหาร และความสามารถในการเป็นรัฐหลักของศาสนาอิสลาม อย่างไรก็ตาม Ataturk กำหนดไว้อย่างชัดเจนว่าตุรกีเป็นประเทศฆราวาส เมื่อถึงจุดหนึ่ง ตุรกีอาจละทิ้งบทบาทที่กดขี่และน่าอับอายของตนในฐานะผู้วิงวอนขอชาติตะวันตกให้เป็นสมาชิกสหภาพยุโรป และกลับไปสู่บทบาททางประวัติศาสตร์ที่น่าประทับใจและสูงส่งยิ่งขึ้นในฐานะตัวแทนอิสลามหลักและศัตรูของชาติตะวันตก อาจจำเป็นต้องมีผู้นำที่มีความสามารถของ Ataturk เพื่อรวบรวมมรดกทางศาสนาและการเมืองเพื่อเปลี่ยนตุรกีจากประเทศที่แตกสลายให้กลายเป็นรัฐหลัก

ส่วนที่ 4 การปะทะกันของอารยธรรม

บทที่ 8 โลกตะวันตกและส่วนที่เหลือ: ปัญหาระหว่างอารยธรรม

การปะทะที่อันตรายที่สุดในอนาคตน่าจะมาจากความเย่อหยิ่งของชาวตะวันตก การไม่ยอมรับศาสนาอิสลาม และความมั่นใจในตนเองแบบ Sinish เมื่ออิทธิพลสัมพัทธ์ของอารยธรรมอื่นๆ เพิ่มขึ้น ความน่าสนใจของวัฒนธรรมตะวันตกก็หายไป และผู้ที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกก็เริ่มไว้วางใจและอุทิศตนให้กับวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนมากขึ้น ด้วยเหตุนี้ ปัญหาหลักในความสัมพันธ์ระหว่างตะวันตกกับส่วนที่เหลือก็คือความแตกต่างระหว่างตะวันตก โดยเฉพาะสหรัฐอเมริกา ความปรารถนาที่จะส่งเสริมวัฒนธรรมตะวันตกที่เป็นสากลและความสามารถในการทำเช่นนั้นลดน้อยลง

อเมริกาเชื่อว่ากลุ่มชนที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกจะต้องรับเอาค่านิยมแบบตะวันตก ได้แก่ ประชาธิปไตย ตลาดเสรี รัฐบาลที่ถูกควบคุม สิทธิมนุษยชน ปัจเจกนิยม หลักนิติธรรม จากนั้นจะต้องรวบรวมคุณค่าเหล่านี้ทั้งหมดไว้ในสถาบันของตน แต่ในวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตก ทัศนคติที่แตกต่างต่อค่านิยมเหล่านี้มีชัย ตั้งแต่ความสงสัยอย่างกว้างขวางไปจนถึงการต่อต้านที่รุนแรง ลัทธิสากลนิยมสำหรับตะวันตกคืออะไร ก็คือลัทธิจักรวรรดินิยมสำหรับส่วนที่เหลือ

ชาติตะวันตกกำลังพยายามและจะพยายามรักษาตำแหน่งที่สูงของตนและปกป้องผลประโยชน์ของตนเองต่อไป โดยเรียกพวกเขาว่าผลประโยชน์ของ “ประชาคมโลก” สำนวนนี้ได้กลายเป็นคำสละสลวย (แทนที่ "โลกเสรี") และมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ภาพลวงตาของความชอบธรรมในสายตาของคนทั้งโลกไปสู่การกระทำที่สะท้อนผลประโยชน์ของสหรัฐอเมริกาและมหาอำนาจตะวันตกอื่น ๆ

ผู้ที่ไม่ใช่ชาวตะวันตกยังชี้ให้เห็นความแตกต่างระหว่างหลักการและแนวปฏิบัติของตะวันตกอย่างรวดเร็ว การหน้าซื่อใจคด สองมาตรฐาน สำนวนที่ชื่นชอบว่า "ใช่ แต่..." - นี่คือราคาของการกล่าวอ้างลัทธิสากลนิยม ใช่ เราสนับสนุนประชาธิปไตย แต่ต่อเมื่อมันไม่นำเอาลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์มาสู่อำนาจเท่านั้น ใช่ หลักการไม่แพร่ขยายควรนำไปใช้กับอิหร่านและอิรัก แต่ไม่ใช่กับอิสราเอล ใช่แล้ว การค้าเสรีเป็นยาอายุวัฒนะของการเติบโตทางเศรษฐกิจ แต่ไม่ใช่ในด้านการเกษตร ใช่แล้ว สิทธิมนุษยชนเป็นปัญหาในประเทศจีน แต่ไม่ใช่ในซาอุดีอาระเบีย ใช่ มีความจำเป็นเร่งด่วนในการขับไล่การรุกรานต่อคูเวตที่ครอบครองน้ำมัน แต่ไม่ใช่การโจมตีชาวบอสเนียที่ขาดแคลนน้ำมัน สองมาตรฐานในทางปฏิบัตินี่เป็นราคาที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของหลักการมาตรฐานสากล

ศาสนาอิสลามและจีนมีประเพณีทางวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ แตกต่างจากประเพณีของตะวันตกอย่างมาก และในสายตาของพวกเขานั้นเหนือกว่าประเพณีของตะวันตกมาก พลังและความมั่นใจในตนเองของอารยธรรมทั้งสองที่เผชิญหน้ากับตะวันตกกำลังเพิ่มมากขึ้น และความขัดแย้งระหว่างค่านิยมและผลประโยชน์ของพวกเขากับของตะวันตกก็ทวีความรุนแรงและรุนแรงมากขึ้น

ประเด็นที่แบ่งแยกโลกตะวันตกและสังคมอื่นๆ กลายเป็นประเด็นสำคัญในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศมากขึ้นเรื่อยๆ ประเด็นดังกล่าวสามประเด็นเกี่ยวข้องกับความพยายามของชาติตะวันตกในการ: (1) รักษาความเหนือกว่าทางการทหารผ่านนโยบายไม่แพร่ขยายและการต่อต้านการแพร่ขยายที่เกี่ยวข้องกับอาวุธนิวเคลียร์ ชีวภาพ และเคมี และวิธีการส่งมอบ; (2) เพื่อเผยแพร่ค่านิยมและสถาบันตะวันตก บังคับให้สังคมอื่นเคารพสิทธิมนุษยชนตามที่ชาวตะวันตกเข้าใจ และยอมรับประชาธิปไตยแบบตะวันตก (3) ปกป้องบูรณภาพทางวัฒนธรรม สังคม และชาติพันธุ์ของประเทศตะวันตก โดยการจำกัดจำนวนผู้อยู่อาศัยในสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตกที่เข้ามาในประเทศเหล่านี้ในฐานะผู้ลี้ภัยหรือผู้อพยพ ในทั้งสามด้านนี้ ชาติตะวันตกเผชิญและมีแนวโน้มที่จะเผชิญต่อความท้าทายในการปกป้องผลประโยชน์ของตนเมื่อเผชิญกับสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตก

ชาติตะวันตกนำเสนอหลักการไม่แพร่ขยายซึ่งสะท้อนถึงผลประโยชน์ของทุกชาติในด้านระเบียบและเสถียรภาพระหว่างประเทศ อย่างไรก็ตาม ประเทศอื่นๆ มองว่าการไม่แพร่ขยายเป็นการสนองผลประโยชน์ของอำนาจเจ้าโลกตะวันตก ในปี 1995 สหรัฐอเมริกาและชาติตะวันตกยังคงยึดมั่นต่อนโยบายกักกันซึ่งจะต้องล้มเหลวในที่สุด การแพร่ขยายของอาวุธนิวเคลียร์และอาวุธทำลายล้างสูงอื่นๆ ถือเป็นองค์ประกอบสำคัญของการสูญเสียอำนาจอย่างช้าๆ แต่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในโลกที่มีอารยธรรมหลากหลาย

การเติบโตของเศรษฐกิจเอเชียกำลังทำให้พวกเขารอดพ้นจากแรงกดดันจากตะวันตกในเรื่องสิทธิมนุษยชนและประชาธิปไตย ตัวอย่างเช่น ในปี 1990 สวีเดนในนามของยี่สิบประเทศตะวันตก ได้เสนอมติประณามระบอบการปกครองของทหารในเมียนมาร์ แต่ฝ่ายค้านซึ่งประกอบด้วยเอเชียและประเทศอื่นๆ บางประเทศ "ฝัง" ความคิดริเริ่มนี้ มติประณามอิรักเรื่องการละเมิดสิทธิมนุษยชนก็ถูกโหวตลงเช่นกัน และในช่วงห้าปีที่ดีในช่วงทศวรรษ 1990 จีนก็สามารถระดมความช่วยเหลือจากเอเชียเพื่อเอาชนะมติที่นำโดยตะวันตกซึ่งแสดงความกังวลเกี่ยวกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนในประเทศ ประเทศอื่นๆ ที่มีการสังหารเกิดขึ้น ต่างก็รอดพ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์นี้เช่นกัน เช่น ตุรกี อินโดนีเซีย โคลอมเบีย และแอลจีเรีย ต่างก็รอดพ้นจากการวิพากษ์วิจารณ์

ชาวยุโรปในศตวรรษที่ 19 เป็นเชื้อชาติที่โดดเด่นในแง่ประชากรศาสตร์ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2364 ถึง พ.ศ. 2467 ชาวยุโรปประมาณ 55 ล้านคนอพยพไปต่างประเทศ ประมาณ 35 ล้านคนไปสหรัฐอเมริกา ชาวตะวันตกพิชิตและบางครั้งก็ทำลายล้างชนชาติอื่น สำรวจและตั้งถิ่นฐานในดินแดนที่มีประชากรหนาแน่นน้อยกว่า การส่งออกผู้คนอาจเป็นส่วนที่สำคัญที่สุดของการผงาดขึ้นของชาติตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ถึงศตวรรษที่ 20 ปลายศตวรรษที่ 20 มีการอพยพครั้งใหญ่กว่าเดิมอีก ในปี 1990 จำนวนผู้ย้ายถิ่นฐานระหว่างประเทศที่ถูกกฎหมายอยู่ที่ 100 ล้านคน

ในปี 1990 มีผู้อพยพรุ่นแรกประมาณ 20 ล้านคนอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา 15.5 ล้านคนในยุโรป และอีก 8 ล้านคนในออสเตรเลียและแคนาดา จำนวนผู้อพยพเมื่อเทียบกับประชากรพื้นเมืองในประเทศยุโรปที่สำคัญมีจำนวนถึงร้อยละ 7-8 ในสหรัฐอเมริกา ผู้อพยพคิดเป็น 8.7% ของประชากรในปี 1994 (สองเท่าของจำนวนนั้นในปี 1970) และส่วนแบ่งของพวกเขาในแคลิฟอร์เนียและนิวยอร์กอยู่ที่ 25% และ 16% ตามลำดับ ผู้ย้ายถิ่นฐานใหม่ส่วนใหญ่มาจากสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตก

ชาวยุโรปกลัวมากขึ้นเรื่อยๆ ว่า “พวกเขากำลังถูกรุกรานไม่ใช่โดยกองทัพและรถถัง แต่โดยผู้อพยพที่พูดภาษาอื่น อธิษฐานต่อพระเจ้าอื่น อยู่ในวัฒนธรรมอื่น และมีความกลัวว่าพวกเขาจะแย่งงานของชาวยุโรป และยึดครองที่ดินของพวกเขา จะกินเงินประกันสังคมของพวกเขาจนหมด และคุกคามวิถีชีวิตของพวกเขา” ผู้อพยพคิดเป็น 10% ของทารกแรกเกิดในยุโรปตะวันตก และในบรัสเซลส์ 50% ของเด็กเกิดจากพ่อแม่ชาวอาหรับ ชุมชนมุสลิม ไม่ว่าจะเป็นตุรกีในเยอรมนีหรือแอลจีเรียในฝรั่งเศส ไม่ได้รวมเข้ากับวัฒนธรรมที่ตนเป็นเจ้าภาพ และแทบไม่ได้ทำอะไรเลยเกี่ยวกับเรื่องนี้

บทที่ 9 การเมืองระดับโลกของอารยธรรม

ความขัดแย้งระหว่างอารยธรรมมีสองรูปแบบ ในระดับท้องถิ่น ความขัดแย้งเกิดขึ้นตามรอยเลื่อน: ระหว่างรัฐเพื่อนบ้านที่มีอารยธรรมต่างกัน และภายในรัฐเดียวระหว่างกลุ่มที่มาจากอารยธรรมต่างกัน ในระดับโลก ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างรัฐแกนกลาง - ระหว่างรัฐแกนกลางที่อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกัน

พลังขับเคลื่อนของศาสนาอิสลามเป็นบ่อเกิดของสงครามท้องถิ่นหลายครั้งตามแนวรอยเลื่อน และการผงาดขึ้นมาของจีนอาจเป็นต้นตอของสงครามระหว่างอารยธรรมที่สำคัญระหว่างประเทศหลัก ๆ ชาวตะวันตกบางคน รวมถึงประธานาธิบดีบิล คลินตัน แย้งว่าชาติตะวันตกไม่ได้ขัดแย้งกับศาสนาอิสลามโดยทั่วไป แต่เฉพาะกับกลุ่มหัวรุนแรงอิสลามหัวรุนแรงเท่านั้น ประวัติศาสตร์สิบสี่ศตวรรษระบุไว้เป็นอย่างอื่น ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ - ทั้งนิกายออร์โธดอกซ์และนิกายโรมันคาทอลิกในทุกรูปแบบ - มักจะมีความปั่นป่วนมาก เป็นเวลาเกือบพันปีแล้วนับตั้งแต่การขึ้นฝั่งทุ่งครั้งแรกในสเปนจนกระทั่งการล้อมเวียนนาครั้งที่สองโดยพวกเติร์ก ยุโรปตกอยู่ภายใต้ภัยคุกคามจากศาสนาอิสลามอย่างต่อเนื่อง อิสลามเป็นอารยธรรมเดียวที่ตั้งคำถามถึงความอยู่รอดของโลกตะวันตก และสิ่งนี้เกิดขึ้นอย่างน้อยสองครั้ง

อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงศตวรรษที่ 15 กระแสน้ำก็ลดน้อยลง ชาวคริสต์ค่อยๆ ยึดคืนคาบสมุทรไอบีเรีย โดยทำภารกิจนี้ให้สำเร็จในปี 1492 ที่กำแพงเมืองกรานาดา ในเวลาเดียวกัน รัสเซียได้ยุติการปกครองมองโกล-ตาตาร์เป็นเวลาสองร้อยปี ในปีต่อๆ มา พวกเติร์กออตโตมันได้รุกครั้งสุดท้ายและปิดล้อมเวียนนาอีกครั้งในปี ค.ศ. 1683 ความพ่ายแพ้ของพวกเขาเป็นจุดเริ่มต้นของการล่าถอยอันยาวนานซึ่งนำมาซึ่งการต่อสู้ของประชาชนออร์โธด็อกซ์ในคาบสมุทรบอลข่านเพื่อการปลดปล่อยจากการปกครองของออตโตมัน การขยายจักรวรรดิฮับส์บูร์ก และการรุกคืบของรัสเซียอย่างน่าทึ่งสู่ทะเลดำและคอเคซัส ผลของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งทำให้บริเตนใหญ่ ฝรั่งเศส และอิตาลีได้โจมตีครั้งสุดท้ายและสถาปนาการปกครองโดยตรงหรือโดยอ้อมเหนือดินแดนที่เหลือของจักรวรรดิออตโตมัน ยกเว้นดินแดนของสาธารณรัฐตุรกี

ตามสถิติ ระหว่างปี 1757 ถึง 1919 มีการยึดครองดินแดนของชาวมุสลิมเก้าสิบสองครั้งโดยรัฐบาลที่ไม่ใช่มุสลิม ภายในปี 1995 หกสิบเก้าดินแดนเหล่านี้อยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมอีกครั้ง

การเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจในเอเชีย โดยเฉพาะเอเชียตะวันออก ถือเป็นเหตุการณ์สำคัญที่สุดที่เกิดขึ้นในโลกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ในช่วงทศวรรษ 1990 การเติบโตทางเศรษฐกิจนี้ได้สร้างความอิ่มเอมใจให้กับผู้สังเกตการณ์จำนวนมากที่มองว่าเอเชียตะวันออกและภูมิภาคแปซิฟิกทั้งหมดเป็นเครือข่ายการค้าที่ขยายตัวตลอดเวลาซึ่งจะรับประกันสันติภาพและความสามัคคีระหว่างประเทศต่างๆ การมองโลกในแง่ดีนี้มีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานที่น่าสงสัยอย่างยิ่งว่าการแลกเปลี่ยนทางการค้าเป็นผู้ค้ำประกันสันติภาพอย่างสม่ำเสมอ อย่างไรก็ตาม การเติบโตทางเศรษฐกิจก่อให้เกิดความไม่มั่นคงทางการเมืองภายในประเทศ ตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างกัน ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงสมดุลอำนาจระหว่างประเทศและภูมิภาคที่มีอยู่

ในโลกหลังสงครามเย็น โซนปฏิบัติการได้เปลี่ยนจากยุโรปไปยังเอเชีย ในเอเชียตะวันออกประเทศเดียวมีประเทศที่อยู่ในอารยธรรม 6 ประการ ได้แก่ ญี่ปุ่น จีน ออร์โธด็อกซ์ พุทธ มุสลิม และตะวันตก และเมื่อคำนึงถึงเอเชียใต้ อินเดียก็จะถูกเพิ่มเข้ามาด้วย ประเทศหลักของอารยธรรมทั้งสี่ ได้แก่ ญี่ปุ่น จีน รัสเซีย และสหรัฐอเมริกา เป็นผู้มีบทบาทหลักในเอเชียตะวันออก เอเชียใต้ก็ให้อินเดียเช่นกัน และอินโดนีเซียเป็นรัฐมุสลิมที่กำลังเติบโต ผลลัพธ์ที่ได้คือรูปแบบความสัมพันธ์ระหว่างประเทศที่ซับซ้อนสูง เช่นเดียวกับที่มีอยู่ในยุโรปในศตวรรษที่ 18 และ 19 และเต็มไปด้วยความคาดเดาไม่ได้ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของสถานการณ์หลายขั้ว

ในช่วงครึ่งหลังของคริสต์ทศวรรษ 1980 และต้นคริสต์ทศวรรษ 1990 ความสัมพันธ์ระหว่างสหรัฐอเมริกาและประเทศในเอเชียมีมากขึ้น ในระดับที่มากขึ้นการเป็นปรปักษ์กันเพิ่มขึ้น โดยเฉพาะในความสัมพันธ์กับจีนและญี่ปุ่น

ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม ประเพณี ขนาด พลวัตทางเศรษฐกิจ และภาพลักษณ์ของจีน ล้วนกระตุ้นให้จีนเข้ามาครองตำแหน่งผู้นำในเอเชียตะวันออก เป้าหมายนี้เป็นผลตามธรรมชาติของการพัฒนาเศรษฐกิจอย่างรวดเร็ว เป็นเวลาสองพันปีที่จีนเป็นมหาอำนาจที่โดดเด่นในเอเชียตะวันออก ขณะนี้ ชาวจีนกำลังประกาศความตั้งใจมากขึ้นที่จะฟื้นบทบาททางประวัติศาสตร์นี้ และยุติความอัปยศอดสูและการพึ่งพาตะวันตกและญี่ปุ่นเป็นเวลานานเกินไป ซึ่งเริ่มต้นด้วยสนธิสัญญานานกิงซึ่งกำหนดโดยบริเตนใหญ่ในปี พ.ศ. 2385

การเกิดขึ้นของมหาอำนาจใหม่ๆ นั้นเป็นกระบวนการที่สร้างความไม่มั่นคงอย่างมากเสมอ และหากสิ่งนี้เกิดขึ้น การที่จีนเข้าสู่เวทีระหว่างประเทศจะบดบังปรากฏการณ์ใดๆ ที่เทียบเคียงได้ “ขนาดของการเปลี่ยนแปลงจุดยืนของจีนในโลก” ลีกวานยูตั้งข้อสังเกตในปี 1994 “เป็นเช่นนั้นจนโลกจะพบสมดุลแห่งอำนาจใหม่ภายใน 30 หรือ 40 ปี เป็นไปไม่ได้ที่จะแสร้งทำเป็นว่านี่เป็นเพียงผู้เล่นชั้นนำอีกคน นี่คือผู้เล่นที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ทั้งหมด”

บางทีอดีตของยุโรปอาจเป็นอนาคตของเอเชีย มีแนวโน้มมากขึ้นว่าอดีตของเอเชียจะกลายเป็นอนาคตของเอเชีย ทางเลือกคือ: สมดุลแห่งอำนาจที่แลกมาด้วยความขัดแย้ง หรือสันติภาพ ซึ่งรับประกันได้ว่าจะเป็นเจ้าโลกของประเทศใดประเทศหนึ่ง รัฐทางตะวันตกสามารถเลือกได้ระหว่างความขัดแย้งและความสมดุล ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และความเป็นจริงของอำนาจชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่าเอเชียต้องเลือกสันติภาพและอำนาจเป็นใหญ่ ยุคที่เริ่มต้นด้วยการผงาดขึ้นของตะวันตกในทศวรรษที่ 1840 และ 1850 กำลังจะสิ้นสุดลง จีนกำลังเข้ามาแทนที่ในฐานะเจ้าโลกระดับภูมิภาคอีกครั้ง และตะวันออกกำลังเริ่มมีบทบาทที่ถูกต้อง

การสิ้นสุดของสงครามเย็นจำเป็นต้องมีการนิยามใหม่ของความสมดุลแห่งอำนาจระหว่างรัสเซียและตะวันตก ทั้งสองฝ่ายยังจำเป็นต้องเห็นพ้องในเรื่องความเท่าเทียมกันขั้นพื้นฐานและการแบ่งเขตอิทธิพล ในทางปฏิบัติสิ่งนี้จะหมายความว่า:

• รัสเซียตกลงที่จะขยายสหภาพยุโรปและ NATO โดยรวมประเทศที่นับถือศาสนาคริสต์ตะวันตก ได้แก่ Central และ ยุโรปตะวันออกและชาติตะวันตกสัญญาว่าจะไม่ขยาย NATO ออกไปทางตะวันออก เว้นแต่ยูเครนจะแยกออกเป็นสองรัฐ
• รัสเซียและ NATO กำลังเข้าสู่ข้อตกลงหุ้นส่วนที่จะให้คำมั่นที่จะเคารพหลักการไม่รุกราน จัดให้มีการปรึกษาหารือเป็นประจำเกี่ยวกับประเด็นด้านความปลอดภัย ความพยายามร่วมกันในการป้องกันการแข่งขันด้านอาวุธ และการเจรจาข้อตกลงจำกัดอาวุธที่จะตอบสนองข้อกำหนดด้านความปลอดภัยในช่วงหลังเย็น ยุคสงคราม;
• ตะวันตกเห็นด้วยกับบทบาทของรัสเซียในฐานะรัฐที่รับผิดชอบในการรักษาความมั่นคงระหว่างประเทศออร์โธดอกซ์และในพื้นที่ที่ออร์โธดอกซ์ครอบงำ
• ชาติตะวันตกตระหนักถึงข้อกังวลด้านความปลอดภัย ที่เกิดขึ้นจริงและมีศักยภาพ ซึ่งรัสเซียมีในความสัมพันธ์กับประชาชนมุสลิมบริเวณชายแดนทางใต้ และแสดงความพร้อมที่จะเจรจาสนธิสัญญาว่าด้วยกองทัพตามอนุสัญญาในยุโรปอีกครั้ง ตลอดจนแสดงทัศนคติเชิงบวกเกี่ยวกับขั้นตอนอื่นๆ ที่ รัสเซียอาจจำเป็นต้องเผชิญหน้ากับภัยคุกคามดังกล่าว
• รัสเซียและชาติตะวันตกกำลังเข้าสู่ข้อตกลงความร่วมมือด้านความเสมอภาคในการแก้ไขปัญหาเช่นบอสเนีย ซึ่งส่งผลกระทบต่อผลประโยชน์ของชาติตะวันตกและออร์โธด็อกซ์

(ช่างน่าเสียดายที่สิ่งนี้ยังคงเป็นเพียงความตั้งใจที่ดีเท่านั้น - บันทึก บากูซินา)

บทที่ 10 จากสงครามเปลี่ยนผ่านสู่สงครามแนวรอยเลื่อน

สงครามโซเวียต-อัฟกันระหว่างปี พ.ศ. 2522-2532 และสงครามอ่าวเป็นตัวแทนของสงครามแห่งการเปลี่ยนแปลง ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงไปสู่ยุคที่ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์และสงครามแนวรอยเลื่อนระหว่างกลุ่มต่างๆ ที่มาจากอารยธรรมต่างกันจะครอบงำ

สหภาพโซเวียตพ่ายแพ้เนื่องจากปัจจัยสามประการที่ไม่อาจต้านทานได้: เทคโนโลยีของอเมริกา เงินซาอุดีอาระเบีย และความคลั่งไคล้มุสลิม มรดกแห่งสงครามคือนักสู้ที่ได้รับการฝึกฝนมาอย่างดีและมีประสบการณ์ ค่ายฝึกและพื้นที่ฝึกซ้อม บริการโลจิสติกส์ เครือข่ายข้ามอิสลามที่กว้างขวางของความสัมพันธ์ส่วนตัวและองค์กร อุปกรณ์ทางทหารจำนวนมาก รวมถึงขีปนาวุธ 300 ถึง 500 ลูกสำหรับเครื่องยิง Stinger และที่สำคัญที่สุดคือความรู้สึกมึนเมาของความแข็งแกร่งและความมั่นใจในตนเอง ความภาคภูมิใจจากการกระทำที่สำเร็จ และความปรารถนาอันแรงกล้าสำหรับชัยชนะครั้งใหม่

สงครามอ่าวกลายเป็นสงครามแห่งอารยธรรมเพราะชาติตะวันตกเข้ามาแทรกแซงทางทหารในความขัดแย้งของชาวมุสลิม ชาวตะวันตกสนับสนุนการแทรกแซงอย่างท่วมท้น และชาวมุสลิมทั่วโลกมองว่าการแทรกแซงดังกล่าวเป็นสงครามต่อต้านอิสลาม และนำเสนอแนวร่วมต่อต้านจักรวรรดินิยมตะวันตก จากมุมมองของมุสลิม การรุกรานของอิรักต่อคูเวตถือเป็นเรื่องครอบครัวที่ควรจัดการภายในแวดวงครอบครัว และบรรดาผู้ที่เข้ามาแทรกแซงในนั้นภายใต้หน้ากากของทฤษฎีความยุติธรรมระหว่างประเทศบางประการก็ทำเช่นนั้นเพื่อปกป้องผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัวของตนเองและรักษาชาวอาหรับ การพึ่งพาตะวันตก

สงครามอ่าวเป็นสงครามแย่งชิงทรัพยากรระหว่างอารยธรรมครั้งแรกนับตั้งแต่สงครามเย็น คำถามที่เป็นเดิมพันคือว่าปริมาณสำรองน้ำมันที่ใหญ่ที่สุดในโลกส่วนใหญ่จะถูกควบคุมโดยรัฐบาลซาอุดีอาระเบียและเอมิเรตส์ ซึ่งความมั่นคงของพวกเขาขึ้นอยู่กับอำนาจทางทหารของตะวันตก หรือโดยระบอบการปกครองที่เป็นอิสระต่อต้านตะวันตกที่สามารถใช้ "อาวุธน้ำมัน" กับชาติตะวันตกได้ ชาติตะวันตกล้มเหลวในการโค่นล้มซัดดัม ฮุสเซน แต่ประสบความสำเร็จด้วยการแสดงการพึ่งพาด้านความมั่นคงของกลุ่มรัฐอ่าวด้วยตัวมันเอง และเพิ่มการแสดงตนทางทหารในภูมิภาคอ่าวเปอร์เซีย ก่อนสงคราม อิหร่าน อิรัก สภาอ่าวเปอร์เซีย และสหรัฐอเมริกาต่างแย่งชิงอิทธิพลในภูมิภาคนี้ หลังสงคราม อ่าวเปอร์เซียกลายเป็น “ทะเลสาบของอเมริกา”

ชาวมุสลิมคิดเป็นประมาณหนึ่งในห้าของประชากรทั้งหมด โลกแต่ในช่วงทศวรรษ 1990 พวกเขามีส่วนร่วมในความรุนแรงระหว่างกลุ่มมากกว่าผู้คนจากอารยธรรมอื่น ๆ (รูปที่ 4) ขอบเขตของศาสนาอิสลามช่างนองเลือดจริงๆ ระดับความเข้มแข็งของรัฐมุสลิมยังนำไปสู่ข้อสรุปว่าชาวมุสลิมมีแนวโน้มที่จะใช้ความรุนแรงในความขัดแย้ง

ข้าว. 4. การทหารของประเทศมุสลิมและคริสเตียน * – จำนวนบุคลากรทางทหารต่อ 1,000 คน ประเทศมุสลิมและคริสเตียนเป็นประเทศที่ประชากรมากกว่า 80% นับถือศาสนาใดศาสนาหนึ่ง

ประวัติศาสตร์ของการสังหารหมู่ครั้งแล้วครั้งเล่าไม่สามารถอธิบายได้ด้วยตัวเองว่าทำไมความรุนแรงจึงเริ่มต้นขึ้นอีกครั้งในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ท้ายที่สุดแล้ว ดังที่หลายคนได้ชี้ให้เห็น ชาวเซิร์บ โครแอต และมุสลิมอาศัยอยู่ร่วมกันอย่างเงียบๆ ในยูโกสลาเวียมานานหลายทศวรรษ ปัจจัยหนึ่งคือการเปลี่ยนแปลงความสมดุลทางประชากร การเติบโตเชิงตัวเลขของกลุ่มหนึ่งสร้างแรงกดดันทางการเมือง เศรษฐกิจ และสังคมต่อกลุ่มอื่นๆ การล่มสลายของคำสั่งตามรัฐธรรมนูญสามสิบปีของเลบานอนในช่วงต้นทศวรรษ 1970 ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วของประชากรชีอะต์เมื่อเทียบกับคริสเตียนมาโรไนต์ ในศรีลังกา ดังที่แกรี ฟูลเลอร์แสดงให้เห็น จุดสูงสุดของการก่อความไม่สงบชาตินิยมชาวสิงหลในทศวรรษ 1970 และการลุกฮือของชาวทมิฬในช่วงปลายทศวรรษ 1980 เกิดขึ้นพร้อมกับช่วงหลายปีที่ "คลื่นเยาวชน" ของผู้คนที่อายุ 15 ถึง 24 ปีในกลุ่มเหล่านี้ มากกว่าร้อยละ 20 ของขนาดกลุ่มทั้งหมด (รูปที่ 5) ในทำนองเดียวกัน สงครามแนวรอยเลื่อนระหว่างชาวรัสเซียและชาวมุสลิมในภาคใต้มีสาเหตุมาจากการเติบโตของประชากรที่แตกต่างกันอย่างมาก ในช่วงทศวรรษ 1980 ประชากรชาวเชเชนเพิ่มขึ้น 26 เปอร์เซ็นต์ และเชชเนียเป็นหนึ่งในสถานที่ที่มีประชากรหนาแน่นที่สุดในรัสเซีย อัตราการเกิดที่สูงในสาธารณรัฐทำให้เกิดการอพยพและผู้ก่อการร้าย

ข้าว. 5. ศรีลังกา: “ยอดเขาเยาวชน” ของชาวสิงหลและทมิฬ

อะไรคือสาเหตุของความเข้มแข็งของศาสนาอิสลาม? ประการแรก ต้องจำไว้ว่าอิสลามเป็นศาสนาแห่งดาบมาตั้งแต่ต้นและเป็นการยกย่องความกล้าหาญทางทหาร ต้นกำเนิดของศาสนาอิสลามเป็นหนึ่งใน “ชนเผ่าเร่ร่อนเบดูอินที่ชอบทำสงคราม” และ “ต้นกำเนิดในสภาพแวดล้อมแห่งความรุนแรงนี้ประทับอยู่บนรากฐานของศาสนาอิสลาม มูฮัมหมัดเองก็เป็นที่จดจำในฐานะนักรบผู้ช่ำชองและผู้นำทางทหารที่มีทักษะ” สิ่งเดียวกันนี้ไม่สามารถพูดเกี่ยวกับพระคริสต์หรือพระพุทธเจ้าได้ อัลกุรอานและบทบัญญัติอื่นๆ ของศรัทธาของชาวมุสลิมมีข้อห้ามในการใช้ความรุนแรงอยู่โดดเดี่ยว และแนวคิดเรื่องการไม่ใช้ความรุนแรงนั้นไม่มีอยู่ในการสอนและการปฏิบัติของชาวมุสลิม

ประการที่สอง จากต้นกำเนิดในอาระเบีย การเผยแพร่ศาสนาอิสลามไปทั่วแอฟริกาเหนือและตะวันออกกลางส่วนใหญ่ และต่อมาสู่เอเชียกลาง คาบสมุทรฮินดูสถานและคาบสมุทรบอลข่านทำให้ชาวมุสลิมมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับผู้คนจำนวนมากที่ถูกยึดครองและเปลี่ยนใจเลื่อมใส และ มรดกของกระบวนการนี้ยังคงดำเนินต่อไป ดังนั้น การขยายตัวของชาวมุสลิมทางบกและการตอบโต้การขยายตัวที่ไม่ใช่มุสลิมส่งผลให้ชาวมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมอาศัยอยู่ทั่วยูเรเซียโดยอยู่ใกล้กัน ในทางกลับกัน การขยายตัวทางทะเลของชาติตะวันตกโดยทั่วไปไม่ได้ทำให้ชาวตะวันตกอาศัยอยู่ในเขตอาณาเขตใกล้เคียงกับชนชาติที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก

แหล่งที่มาของความขัดแย้งประการที่สามคือ "การย่อยไม่ได้" ของชาวมุสลิมและไม่ใช่มุสลิม ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาที่นับถือศาสนาสมบูรณาญาสิทธิราชย์มากกว่าศาสนาคริสต์เสียอีก เป็นการนำศาสนาและการเมืองมารวมกัน และขีดเส้นแบ่งที่ชัดเจนระหว่างศาสนาในดาร์อลิสลามกับศาสนาในดาร์อัลการ์บ ส่งผลให้ผู้ที่นับถือลัทธิขงจื๊อ ชาวพุทธ ฮินดู คริสเตียนตะวันตก และคริสเตียนออร์โธด็อกซ์ปรับตัวเข้ากับการใช้ชีวิตร่วมกันได้น้อยกว่าผู้ที่ต้องปรับตัวให้เข้ากับการใช้ชีวิตร่วมกับมุสลิม

อีกปัจจัยหนึ่งที่อธิบายทั้งความขัดแย้งภายในอิสลามและความขัดแย้งนอกพรมแดนคือการไม่มีประเทศหลักในศาสนาอิสลามอย่างน้อยหนึ่งประเทศ สุดท้ายนี้ และที่สำคัญที่สุด การเพิ่มจำนวนประชากรในประเทศมุสลิมและสัดส่วนที่มีนัยสำคัญของประชากรชายทั้งหมดที่มีอายุระหว่าง 15 ถึง 30 ปี ซึ่งมักว่างงาน เป็นสาเหตุตามธรรมชาติของความไม่มั่นคงและความรุนแรงทั้งภายในศาสนาอิสลามและต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม

บทที่ 11 พลวัตของสงครามตามแนวรอยเลื่อน

เมื่อเริ่มต้นแล้ว สงครามแนวรอยเลื่อนก็เหมือนกับความขัดแย้งในชุมชนอื่นๆ ที่มักจะดำเนินชีวิตตามแบบแผนการตอบสนองและการกระทำ ตัวตนที่ก่อนหน้านี้มีหลายรายการและเกิดขึ้นโดยบังเอิญจะถูกเน้นและหยั่งรากลึก ความขัดแย้งในชุมชนถูกเรียกว่า "สงครามอัตลักษณ์" อย่างเหมาะสม เมื่อความรุนแรงทวีความรุนแรงขึ้น ปัญหาเดิมที่เป็นเดิมพันมักจะได้รับการประเมินใหม่โดยใช้คำว่า "พวกเรา" กับ "พวกเขา" เท่านั้น กลุ่มจะมีความเป็นหนึ่งเดียวกันมากขึ้น และความเชื่อก็แข็งแกร่งขึ้น

เมื่อการปฏิวัติดำเนินไป กลุ่มสายกลาง Girondins และ Mensheviks ก็พ่ายแพ้ให้กับกลุ่มหัวรุนแรง Jacobins และ Bolsheviks กระบวนการที่คล้ายกันมักเกิดขึ้นในสงครามตามแนวรอยเลื่อน คนสายกลางซึ่งมีเป้าหมายที่แคบ เช่น ความเป็นอิสระมากกว่าความเป็นอิสระ มักไม่บรรลุเป้าหมายของตนผ่านการเจรจา ซึ่งมักจะล้มเหลวในตอนแรก และถูกเสริมหรือแทนที่โดยกลุ่มหัวรุนแรงที่พยายามบรรลุเป้าหมายที่ห่างไกลกว่ามากโดยใช้ความรุนแรง

ในการเผชิญหน้าอย่างต่อเนื่องระหว่างชาวอิสราเอลและชาวอาหรับ ทันทีที่องค์การปลดปล่อยปาเลสไตน์ที่ได้รับการสนับสนุนจากเสียงข้างมากได้ดำเนินการไม่กี่ก้าวต่อการเจรจากับรัฐบาลอิสราเอล กลุ่มฮามาสหัวรุนแรงก็ตั้งคำถามถึงความภักดีต่อชาวปาเลสไตน์

อัตลักษณ์ทางอารยธรรมที่เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วเกิดขึ้นในบอสเนีย โดยเฉพาะในชุมชนมุสลิม ในอดีต ความแตกต่างในชุมชนไม่ได้รับความสำคัญมากนักในบอสเนีย ชาวเซิร์บ โครแอต และมุสลิมอาศัยอยู่อย่างสงบสุขเหมือนเพื่อนบ้าน การแต่งงานระหว่างกลุ่มเป็นเรื่องปกติ การระบุตัวตนทางศาสนาก็อ่อนแอเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ไม่นานอัตลักษณ์ของยูโกสลาเวียในวงกว้างก็สลายไป อัตลักษณ์ทางศาสนาโดยบังเอิญเหล่านี้ก็มีความสำคัญใหม่ และไม่ช้าก็จะมีการปะทะกัน ความสัมพันธ์ใหม่ก็กระชับขึ้น ชุมชนพหุชุมชนหายไป และแต่ละกลุ่มก็มีการระบุตัวตนมากขึ้นกับชุมชนวัฒนธรรมที่ใหญ่ขึ้น และกำหนดตัวเองในแง่ศาสนา

การเสริมสร้างเอกลักษณ์ทางศาสนาอันเนื่องมาจากสงครามและการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ ความชื่นชอบของผู้นำประเทศ ตลอดจนการสนับสนุนและแรงกดดันที่กระทำโดยรัฐมุสลิมอื่นๆ ค่อยๆ เปลี่ยนบอสเนียจากสวิตเซอร์แลนด์แห่งคาบสมุทรบอลข่านเป็นอิหร่านแห่งคาบสมุทรบอลข่านอย่างช้าๆ แต่แน่นอน

ระดับการมีส่วนร่วมของประเทศและกลุ่มต่างๆ ในสงครามตามแนวรอยเลื่อนจะแตกต่างกันไป ในระดับหลักมีผู้เข้าร่วมที่ทำสงครามและฆ่ากันเอง ความขัดแย้งเหล่านี้อาจเกี่ยวข้องกับผู้เข้าร่วมรองในเวลาเดียวกัน โดยทั่วไปรัฐเหล่านี้เชื่อมโยงโดยตรงกับตัวแสดงหลัก เช่น รัฐบาลเซอร์เบียและโครเอเชียในอดีตยูโกสลาเวีย และรัฐบาลอาร์เมเนียและอาเซอร์ไบจานในคอเคซัส ที่เกี่ยวข้องกับความขัดแย้งที่ห่างไกลยิ่งกว่านั้นคือผู้เข้าร่วมระดับอุดมศึกษาซึ่งอยู่ห่างจากการต่อสู้จริงมาก แต่มีความสัมพันธ์ทางอารยธรรมกับผู้เข้าร่วม เช่นเยอรมนี รัสเซีย และประเทศอิสลามที่เกี่ยวข้องกับอดีตยูโกสลาเวีย (รูปที่ 6)

สงครามตามแนวรอยเลื่อนมีลักษณะเป็นช่วงเวลาแห่งความสงบ ข้อตกลงหยุดยิง การพักรบอยู่บ่อยครั้ง แต่ไม่ใช่ข้อตกลงสันติภาพที่ครอบคลุมทั้งหมด ซึ่งออกแบบมาเพื่อแก้ไขปัญหาพื้นฐานทางการเมือง สงครามดังกล่าวมีลักษณะที่เปลี่ยนแปลงได้เนื่องจากมีรากฐานมาจากความขัดแย้งอันลึกล้ำตามแนวรอยเลื่อน ซึ่งนำไปสู่ความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นมิตรในระยะยาวระหว่างกลุ่มต่างๆ ที่อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกัน ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา สิ่งเหล่านี้สามารถพัฒนาได้ และความขัดแย้งที่ซ่อนอยู่ก็สามารถหายไปอย่างไร้ร่องรอย หรือความขัดแย้งจะคลี่คลายอย่างรวดเร็วและโหดร้าย - หากกลุ่มหนึ่งทำลายอีกกลุ่มหนึ่ง อย่างไรก็ตาม หากไม่มีเหตุการณ์ข้างต้นเกิดขึ้น ความขัดแย้งก็จะดำเนินต่อไป เช่นเดียวกับความรุนแรงที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำอีก สงครามแนวรอยเลื่อนเกิดขึ้นเป็นระยะ ๆ ลุกลามขึ้นและจากนั้นก็ดับลง และความขัดแย้งตามรอยเลื่อนไม่มีที่สิ้นสุด

ส่วนที่ 5 อนาคตของอารยธรรม

บทที่ 12 ตะวันตก อารยธรรมและอารยธรรม

สำหรับทุกอารยธรรม อย่างน้อยหนึ่งครั้ง และบ่อยกว่านั้น ประวัติศาสตร์สิ้นสุดลง ประชาชนเชื่อมั่นว่าสภาพของตนเป็นรูปแบบสุดท้ายของสังคมมนุษย์ นี่เป็นกรณีของจักรวรรดิโรมัน กับอาณาจักรคอลีฟะฮ์อับบาซิด กับจักรวรรดิโมกุล กับจักรวรรดิออตโตมัน อย่างไรก็ตาม รัฐที่ถือว่าประวัติศาสตร์จบลงแล้ว มักจะเป็นรัฐที่ประวัติเริ่มเสื่อมถอยลง

ควิกลีย์โต้แย้งในปี 1961 ว่าอารยธรรมเติบโตขึ้น “เพราะพวกเขามี 'เครื่องมือในการขยายตัว' กล่าวคือ องค์กรทางทหาร ศาสนา การเมือง หรือเศรษฐกิจที่สะสมส่วนเกินและลงทุนในนวัตกรรมที่มีประสิทธิผล” อารยธรรมเสื่อมถอยลงเมื่อพวกเขาหยุดใช้ส่วนเกินสำหรับรูปแบบการผลิตใหม่ๆ นี่เป็นเพราะว่ากลุ่มทางสังคมที่ควบคุมส่วนเกินมีชนชั้นสูงที่ได้รับสิทธิพิเศษซึ่งใช้มันเพื่อ "วัตถุประสงค์ที่ไม่ก่อให้เกิดผลแต่เป็นการสร้างความพอใจในอัตตา... ซึ่งแจกจ่ายส่วนเกินเพื่อการบริโภคแต่ไม่ได้จัดเตรียมวิธีการผลิตที่มีประสิทธิภาพมากขึ้น ขบวนการทางศาสนาใหม่ๆ เริ่มแพร่หลายในสังคม มีความไม่เต็มใจที่จะต่อสู้เพื่อรัฐหรือแม้กระทั่งสนับสนุนรัฐด้วยภาษี”

ความเสื่อมโทรมนำไปสู่ระยะการรุกราน “เมื่ออารยธรรมไม่สามารถป้องกันตัวเองได้อีกต่อไปเพราะไม่ต้องการปกป้องตัวเองอีกต่อไป พบว่าตนเองไม่มีการป้องกันจาก “ผู้รุกรานคนป่าเถื่อน” ซึ่งมักจะมาจาก “อารยธรรมอื่นที่อายุน้อยกว่าและแข็งแกร่งกว่า” ” อย่างไรก็ตาม บทเรียนที่สำคัญที่สุดประวัติความเป็นมาของอารยธรรมมีอยู่ว่าเหตุการณ์ต่างๆ มากมายเป็นไปได้ แต่ก็ไม่มีอะไรที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

ในโลกที่อัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมเป็นศูนย์กลาง ชาวตะวันตกโดยทั่วไปและโดยเฉพาะสหรัฐอเมริกาควรใช้นโยบายของตนบนพื้นฐานสามประการ ประการแรกเพียงการยอมรับและเข้าใจโลกแห่งความเป็นจริงเท่านั้น รัฐบุรุษสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างสร้างสรรค์ อย่างไรก็ตาม รัฐบาลสหรัฐฯ มีช่วงเวลาที่ยากลำบากอย่างยิ่งในการปรับตัวให้เข้ากับยุคที่การเมืองโลกถูกกำหนดโดยกระแสวัฒนธรรมและอารยธรรม ประการที่สอง การคิดเกี่ยวกับนโยบายต่างประเทศของอเมริกาได้รับผลกระทบจากความไม่เต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลง และบางครั้งก็มีการแก้ไขนโยบายที่ตอบสนองต่อความต้องการของสงครามเย็น ประการที่สาม ความแตกต่างทางวัฒนธรรมและอารยธรรมท้าทายความเชื่อของชาวตะวันตกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวอเมริกันเกี่ยวกับความถูกต้องสากลของวัฒนธรรมตะวันตก

ความเชื่อในความเป็นสากลของวัฒนธรรมตะวันตกประสบปัญหาสามประการ: มันไม่ถูกต้อง; เธอผิดศีลธรรมและเธอเป็นอันตราย ลัทธิสากลนิยมแบบตะวันตกเป็นอันตรายต่อโลกเพราะสามารถนำไปสู่สงครามระหว่างอารยธรรมครั้งใหญ่ระหว่างรัฐแกนกลางได้ และเป็นอันตรายต่อชาติตะวันตกเพราะสามารถนำไปสู่ความพ่ายแพ้ของชาติตะวันตกได้ อารยธรรมตะวันตกมีคุณค่าไม่ใช่เพราะมันเป็นสากล แต่เพราะมันมีเอกลักษณ์อย่างแท้จริง ดังนั้น ความรับผิดชอบหลักของผู้นำตะวันตกไม่ใช่การพยายามเปลี่ยนแปลงอารยธรรมอื่นตามภาพลักษณ์และอุปมาของตะวันตก ซึ่งอยู่นอกเหนืออำนาจที่เสื่อมโทรมลง แต่ต้องรักษา ปกป้อง และต่ออายุ คุณสมบัติที่เป็นเอกลักษณ์อารยธรรมตะวันตก จะต้องตระหนักว่าการแทรกแซงของตะวันตกในกิจการของอารยธรรมอื่นอาจเป็นแหล่งที่มาที่อันตรายที่สุดเพียงแหล่งเดียวของความไม่มั่นคงและความขัดแย้งระดับโลกที่อาจเกิดขึ้นในโลกที่มีอารยธรรมหลากหลาย

สงครามโลกที่ประเทศแกนกลางของอารยธรรมหลักของโลกจะถูกดึงออกมา แม้ว่าจะไม่น่าจะเป็นไปได้อย่างยิ่ง แต่ก็ไม่ได้รับการยกเว้น เราได้เสนอแนะว่าสงครามดังกล่าวอาจเป็นผลมาจากสงครามแนวรอยเลื่อนที่ทวีความรุนแรงขึ้นระหว่างกลุ่มต่างๆ ที่อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกัน ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับชาวมุสลิมในฝ่ายหนึ่งและอีกฝ่ายที่ไม่ใช่มุสลิม

เพื่อหลีกเลี่ยงสงครามระหว่างอารยธรรมที่สำคัญในอนาคต ประเทศหลักจะต้องงดเว้นจากการแทรกแซงความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในอารยธรรมอื่น เงื่อนไขที่สองคือประเทศหลัก ๆ จำเป็นต้องตกลงกันเองเพื่อควบคุมหรือยุติสงครามตามแนวรอยเลื่อนระหว่างรัฐหรือกลุ่มรัฐที่อยู่ในอารยธรรมของตน

หากมนุษยชาติพัฒนาไปสู่อารยธรรมสากลอารยธรรมก็จะค่อยๆ เกิดขึ้น โดยการระบุและเผยแพร่ค่านิยมหลักของชุมชนเหล่านี้ ในโลกที่มีอารยธรรมหลากหลาย กฎข้อที่สามจะต้องได้รับการปฏิบัติตาม - กฎของชุมชน: ผู้คนจากอารยธรรมทั้งปวงควรแสวงหาและมุ่งมั่นที่จะเผยแพร่คุณค่า สถาบัน และแนวปฏิบัติที่มีร่วมกันสำหรับพวกเขาและผู้คนที่อยู่ในอารยธรรมอื่น

Indigenization (เรียกตามตัวอักษรว่า Nativeization) เป็นคำศัพท์ในมานุษยวิทยาเชิงทฤษฎีที่แสดงถึงแนวโน้มของท้องถิ่นที่มีต่อการแยกตัวทางวัฒนธรรมและความเป็นอิสระทางอารยธรรม การทำให้เป็นชนพื้นเมืองเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับกระบวนการบูรณาการ เช่น การดูดซึม โลกาภิวัตน์ การทำให้เป็นตะวันตก การชักชวนให้เปลี่ยนศาสนา ฯลฯ ในอดีต การเปลี่ยนแปลงนี้เป็นเพื่อนร่วมทางของการเติบโตและการล่มสลายของอาณาจักรและรัฐต่างๆ ตัวอย่างหนึ่งของการทำให้เป็นชนพื้นเมืองถือได้ว่าเป็นการทำให้เป็นแอฟริกา

ชัยชนะของชาติตะวันตกเหนือสหภาพโซเวียตหมายถึงการเข้าสู่ยุคใหม่ที่รุนแรง ซึ่งจำเป็นต้องมีแบบจำลองภูมิรัฐศาสตร์ดั้งเดิม สถานะทางภูมิรัฐศาสตร์ของดินแดน ภูมิภาค รัฐ และสหภาพดั้งเดิมทั้งหมดเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก การทำความเข้าใจความเป็นจริงของดาวเคราะห์หลังสิ้นสุดสงครามเย็นทำให้นักภูมิรัฐศาสตร์ชาวแอตแลนติกเข้าสู่แผนการพื้นฐานสองประการ

หนึ่งในนั้นสามารถเรียกได้ว่า มองโลกในแง่ร้าย(สำหรับแอตแลนติก) มันสืบทอดแนวการเผชิญหน้าแบบดั้งเดิมกับศูนย์กลางของลัทธิแอตแลนติกซึ่งถือว่ายังไม่สมบูรณ์และไม่ถูกลบออกจากวาระการล่มสลายของสหภาพโซเวียต และทำนายการก่อตัวของกลุ่มยูเรเชียนใหม่บนพื้นฐานของประเพณีทางอารยธรรมและต้นแบบทางชาติพันธุ์ที่มั่นคง ตัวเลือกนี้สามารถเรียกว่า “ นีโอแอตแลนติกนิยม” ในท้ายที่สุดสาระสำคัญของมันอยู่ที่การพิจารณาภาพทางภูมิศาสตร์การเมืองของโลกอย่างต่อเนื่องจากมุมมองของทวินิยมขั้นพื้นฐานซึ่งเหมาะสมยิ่งขึ้นโดยการระบุเขตภูมิรัฐศาสตร์เพิ่มเติม (ยกเว้นยูเรเซีย) ซึ่งสามารถกลายเป็นศูนย์กลางของการเผชิญหน้ากับ ตะวันตก. ตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของแนวทางนีโอแอตแลนติกนี้คือ เอส. ฮันติงตัน

โครงการที่สองซึ่งมีพื้นฐานมาจากภาพภูมิรัฐศาสตร์ดั้งเดิมเดียวกันนั้นตรงกันข้าม มองโลกในแง่ดี(สำหรับลัทธิแอตแลนติก) เพราะมองว่าสถานการณ์ที่เกิดจากชัยชนะของชาติตะวันตกในสงครามเย็นถือเป็นที่สิ้นสุดและไม่อาจเพิกถอนได้ ทฤษฎีของ mondialism ถูกสร้างขึ้นจากสิ่งนี้ โดยจะยึดหลักประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม ประวัติศาสตร์จะสิ้นสุดลงพร้อมกับการเผชิญหน้าทางภูมิรัฐศาสตร์ซึ่งในตอนแรกเป็นแรงผลักดันหลักให้กับประวัติศาสตร์ โครงการทางภูมิรัฐศาสตร์นี้มีความเกี่ยวข้องกับชื่อของนักภูมิรัฐศาสตร์ชาวอเมริกัน เอฟ. ฟุกุยามะ ผู้เขียนบทความเกี่ยวกับนโยบายโดยใช้ชื่อที่สื่อความหมายว่า "จุดจบของประวัติศาสตร์"

ซามูเอล ฮันติงตัน – นักวิทยาศาสตร์ชาวอเมริกันสมัยใหม่ ผู้เขียนทฤษฎี "นีโอแอตแลนติกนิยม" ซึ่งเขาทำนายการปะทะกันของอารยธรรมในอนาคต เขาสรุปแนวคิดของเขาไว้ในของเขา บทความโปรแกรม “การปะทะกันของอารยธรรม”(ซึ่งปรากฏเป็นบทสรุปของโครงการภูมิรัฐศาสตร์ขนาดใหญ่ “การเปลี่ยนแปลงความมั่นคงโลกและผลประโยชน์ของชาติอเมริกัน”- ในขณะเดียวกัน ฮันติงตันก็สร้างมันขึ้นเพื่อตอบสนองต่อวิทยานิพนธ์ของฟุคุยามะเกี่ยวกับการสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ เป็นสิ่งสำคัญที่ในระดับการเมืองการอภิปรายนี้สอดคล้องกับพรรคการเมืองชั้นนำของสหรัฐฯ สองพรรค: ฟูกุยามะแสดงออกถึงตำแหน่งทางยุทธศาสตร์ระดับโลกของพรรคเดโมแครต ในขณะที่ฮันติงตันเป็นกระบอกเสียงของพรรครีพับลิกัน สิ่งนี้แสดงให้เห็นได้อย่างแม่นยำถึงแก่นแท้ของโครงการภูมิรัฐศาสตร์ใหม่ล่าสุดสองโครงการ - นีโอแอตแลนติกนิยมตามแนวอนุรักษ์นิยมและลัทธิมอนเดียลนิยมชอบแนวทางใหม่ทั้งหมด ซึ่งความเป็นจริงทางภูมิรัฐศาสตร์ทั้งหมดจะต้องได้รับการแก้ไขอย่างสมบูรณ์

ความหมายของทฤษฎีของฮันติงตันซึ่งกำหนดโดยเขาในบทความ "Clash of Civilizations" มีดังต่อไปนี้ ชัยชนะทางภูมิรัฐศาสตร์ที่ชัดเจนของลัทธิแอตแลนติกทั่วโลก - ด้วยการล่มสลายของสหภาพโซเวียต ฐานที่มั่นสุดท้ายของกองกำลังภาคพื้นทวีปก็หายไป - อันที่จริงสัมผัสเพียงพื้นผิวของความเป็นจริงเท่านั้น ความสำเร็จเชิงกลยุทธ์ของ NATO มาพร้อมกับการทำให้เป็นทางการทางอุดมการณ์ - การปฏิเสธอุดมการณ์คอมมิวนิสต์ที่แข่งขันกันหลัก - ไม่ส่งผลกระทบต่ออารยธรรมชั้นลึก ฮันติงตันตรงกันข้ามกับฟุกุยามะ แย้งว่าชัยชนะทางยุทธศาสตร์ไม่ใช่ชัยชนะทางอารยธรรม อุดมการณ์ตะวันตก – เสรีนิยมประชาธิปไตย ตลาด ฯลฯ – กลายเป็นสิ่งที่ไม่มีใครโต้แย้งได้เพียงชั่วคราวเท่านั้น เนื่องจากในไม่ช้า ลักษณะทางอารยธรรมและภูมิรัฐศาสตร์จะเริ่มปรากฏให้เห็นในหมู่ชนชาติที่ไม่ใช่ชาวตะวันตก ซึ่งเป็นคำเปรียบเทียบของ “ บุคคลทางภูมิศาสตร์"ซึ่ง Savitsky พูดถึง

การปฏิเสธอุดมการณ์ของลัทธิคอมมิวนิสต์และการเปลี่ยนแปลงในโครงสร้างของรัฐดั้งเดิม - การล่มสลายของบางเอนทิตี การเกิดขึ้นของเอนทิตีอื่น ๆ เป็นต้น - จะไม่นำไปสู่การจัดแนวอัตโนมัติของมนุษยชาติทั้งหมดด้วยระบบสากลของค่านิยมแอตแลนติก แต่ในทางกลับกัน จะทำให้ชั้นวัฒนธรรมที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เป็นอิสระจากความคิดโบราณแบบผิวเผินที่เกี่ยวข้องอีกครั้ง

คำพูดของฮันติงตัน J. Weigel: “ การแบ่งแยกฆราวาสเป็นปัจจัยทางสังคมที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งในช่วงปลายศตวรรษที่ 20- และด้วยเหตุนี้ แทนที่จะละทิ้งอัตลักษณ์ทางศาสนาในโลกเดียว ดังที่ฟุกุยามะกล่าวไว้ ในทางกลับกัน ผู้คนจะรู้สึกถึงความผูกพันทางศาสนาที่ชัดเจนยิ่งขึ้น

ฮันติงตันให้เหตุผลว่า นอกเหนือจากอารยธรรมตะวันตก (แอตแลนติก) ซึ่งรวมถึงอเมริกาเหนือและยุโรปตะวันตกแล้ว ยังสามารถคาดการณ์การตรึงทางภูมิรัฐศาสตร์ของอารยธรรมที่มีศักยภาพอีกเจ็ดอารยธรรมได้:

1) สลาฟ - ออร์โธดอกซ์

2) ขงจื๊อ (จีน)

3) ภาษาญี่ปุ่น

4) อิสลาม

5) ฮินดู

6) ละตินอเมริกาและอาจเป็นไปได้

7) แอฟริกัน

แน่นอนว่าอารยธรรมที่มีศักยภาพเหล่านี้ไม่เทียบเท่ากัน แต่พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวกันโดยที่เวกเตอร์ของการพัฒนาและการก่อตัวของพวกเขาจะมุ่งเน้นไปที่ทิศทางที่แตกต่างจากวิถีของแอตแลนติกนิยมและอารยธรรมตะวันตก ดังนั้น ชาติตะวันตกก็จะพบว่าตนเองตกอยู่ในสถานการณ์แห่งการเผชิญหน้าอีกครั้ง ฮันติงตันเชื่อว่าสิ่งนี้แทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ และถึงแม้ในปัจจุบัน แม้ว่าแวดวง Mondialist จะเต็มไปด้วยความสุข แต่เราก็ยังต้องใช้สูตรที่สมจริงเป็นพื้นฐาน: "ตะวันตกและส่วนที่เหลือ" ("ตะวันตกและส่วนที่เหลือทั้งหมด")

ตามคำกล่าวของเอส. ฮันติงตัน ในโลกที่กำลังเกิดใหม่ แหล่งที่มาของความขัดแย้งจะไม่ใช่อุดมการณ์หรือเศรษฐศาสตร์อีกต่อไป แต่ขอบเขตที่สำคัญที่สุดที่แบ่งแยกมนุษยชาติ และแหล่งที่มาของความขัดแย้งที่โดดเด่นจะถูกกำหนดโดยวัฒนธรรม

นี่หมายความว่ารัฐชาติจะยุติการมีบทบาทหลักในกิจการระหว่างประเทศหรือไม่? ไม่ ฮันติงตันไม่คิดอย่างนั้น แต่เขากล่าวว่าความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดในการเมืองโลกจะอยู่ระหว่างชาติและกลุ่มที่อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกัน การปะทะกันของอารยธรรมจะกลายเป็นปัจจัยสำคัญในการเมืองโลก - เส้นแบ่งระหว่างอารยธรรมฮันติงตันกล่าวว่า เหล่านี้คือแนวหน้าในอนาคต”.

อัตลักษณ์ในระดับอารยธรรมตามข้อมูลของฮันติงตันจะมีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ และรูปลักษณ์ของโลกจะถูกกำหนดรูปแบบเป็นส่วนใหญ่จากการปฏิสัมพันธ์ของเจ็ดหรือแปด อารยธรรมที่สำคัญ.

ต่อจากนี้จะมีอะไรบ้าง? ประการแรกความแตกต่างระหว่างอารยธรรมไม่ได้มีอยู่จริงเท่านั้น พวกเขามีความสำคัญที่สุด อารยธรรมมีความแตกต่างกันในประวัติศาสตร์ ภาษา วัฒนธรรม ประเพณี และศาสนา ผู้คนจากอารยธรรมที่แตกต่างกันมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ปัจเจกชนกับสังคม พลเมืองและรัฐ พ่อแม่และลูก สามีและภรรยา และมีความคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสำคัญของสิทธิและความรับผิดชอบ เสรีภาพและการบีบบังคับ ความเท่าเทียมกัน และลำดับชั้น สิ่งเหล่านี้เป็นพื้นฐานมากกว่าความแตกต่างระหว่างอุดมการณ์ทางการเมืองและระบอบการเมือง แน่นอนว่าความแตกต่างไม่ได้หมายความถึงความขัดแย้งเสมอไป และความขัดแย้งก็ไม่ได้หมายความถึงความรุนแรงเสมอไป อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาหลายศตวรรษมาแล้วที่ความขัดแย้งที่ยืดเยื้อและนองเลือดที่สุดเกิดขึ้นจากความแตกต่างระหว่างอารยธรรม

ประการที่สอง,โลกกำลังเล็กลง ปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้คนจากอารยธรรมที่แตกต่างกันมีความเข้มข้นมากขึ้น สิ่งนี้นำไปสู่การตระหนักรู้ในตนเองของอารยธรรมที่เพิ่มขึ้น ไปสู่การตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งถึงความแตกต่างระหว่างอารยธรรมและสิ่งที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกัน

การอพยพจากแอฟริกาเหนือไปยังฝรั่งเศสกระตุ้นให้เกิดความเป็นปรปักษ์ในหมู่ชาวฝรั่งเศส และในขณะเดียวกันก็เพิ่มความปรารถนาดีต่อผู้อพยพคนอื่นๆ - “ชาวคาทอลิกที่ดีและชาวยุโรปจากโปแลนด์” ปฏิสัมพันธ์ระหว่างอารยธรรมช่วยเสริมสร้างอัตลักษณ์ทางอารยธรรมของพวกเขาให้แข็งแกร่งขึ้น และทำให้ความแตกแยกและการสู้รบทางประวัติศาสตร์หรืออย่างน้อยที่สุดก็รุนแรงขึ้น

ประการที่สามกระบวนการสร้างความทันสมัยทางเศรษฐกิจและการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองทั่วโลกกำลังกัดกร่อนการระบุตัวตนแบบดั้งเดิมของผู้คนด้วยสถานที่อยู่อาศัยของพวกเขา และในขณะเดียวกัน บทบาทของรัฐชาติในฐานะแหล่งที่มาของการระบุตัวตนก็อ่อนแอลง ช่องว่างที่เกิดขึ้นส่วนใหญ่เต็มไปด้วยศาสนา บ่อยครั้งอยู่ในรูปแบบของขบวนการนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ การเคลื่อนไหวที่คล้ายกันนี้ไม่ได้พัฒนาขึ้นเฉพาะในศาสนาอิสลามเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนาคริสต์ตะวันตก ศาสนายิว ศาสนาพุทธ และศาสนาฮินดูด้วย ในประเทศและศาสนาส่วนใหญ่ ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ได้รับการสนับสนุนจากคนหนุ่มสาวที่ได้รับการศึกษา ผู้เชี่ยวชาญที่มีคุณวุฒิสูงจากชนชั้นกลาง สันนิบาตวิชาชีพเสรีนิยม และนักธุรกิจ

ที่สี่การเติบโตของการตระหนักรู้ในตนเองของอารยธรรมนั้นถูกกำหนดโดยบทบาทสองประการของตะวันตก ในด้านหนึ่ง ชาติตะวันตกอยู่ในจุดสูงสุดของอำนาจ และอีกด้านหนึ่ง มีการหวนคืนสู่รากเหง้าของตัวเอง เราได้ยินมากขึ้นเรื่อยๆ เกี่ยวกับ "การกลับคืนสู่เอเชีย" ของญี่ปุ่น เกี่ยวกับการสิ้นสุดของอิทธิพลของแนวคิดของเนห์รู และ "ฮินดูของอินเดีย" เกี่ยวกับความล้มเหลวของแนวคิดตะวันตกเกี่ยวกับลัทธิสังคมนิยมและชาตินิยม และ "การอิสลามใหม่" ในตะวันออกกลาง เมื่ออำนาจถึงขีดสุด ชาติตะวันตกต้องเผชิญกับประเทศที่ไม่ใช่ชาติตะวันตกซึ่งมีแรงผลักดัน ความตั้งใจ และทรัพยากรที่จะทำให้โลกมีทัศนคติที่ไม่เป็นตะวันตก

ประการที่ห้าลักษณะทางวัฒนธรรมและความแตกต่างมีความอ่อนไหวต่อการเปลี่ยนแปลงน้อยกว่าลักษณะทางเศรษฐกิจและการเมือง และด้วยเหตุนี้ความขัดแย้งที่อยู่บนพื้นฐานของสิ่งเหล่านั้นจึงยากต่อการแก้ไขหรือลดการประนีประนอม ในอดีตสหภาพโซเวียต คอมมิวนิสต์สามารถกลายเป็นพรรคเดโมแครต คนรวยอาจกลายเป็นคนยากจน และคนยากจนก็สามารถกลายเป็นคนรวยได้ แต่ไม่ว่าพวกเขาต้องการหนักแค่ไหน รัสเซียก็ไม่สามารถกลายเป็นเอสโตเนียได้ และอาเซอร์ไบจานก็ไม่สามารถกลายเป็นอาร์เมเนียได้

เห็นได้ชัดว่าบทบาทของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจในระดับภูมิภาคจะเพิ่มขึ้น กับ ด้านหนึ่งความสำเร็จของลัทธิภูมิภาคนิยมทางเศรษฐกิจเสริมสร้างจิตสำนึกของการเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมเดียว และด้วย อื่น– ลัทธิภูมิภาคนิยมทางเศรษฐกิจสามารถประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อมีรากฐานมาจากอารยธรรมร่วมกัน ประชาคมยุโรปตั้งอยู่บนรากฐานของวัฒนธรรมยุโรปและศาสนาคริสต์ตะวันตก ความสำเร็จของ NAFTA (เขตการค้าเสรีอเมริกาเหนือ) ขึ้นอยู่กับการบรรจบกันอย่างต่อเนื่องของวัฒนธรรมของเม็กซิโก แคนาดา และสหรัฐอเมริกา ในทางกลับกัน ญี่ปุ่นกำลังประสบปัญหาในการสร้างประชาคมเศรษฐกิจเดียวกันในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เนื่องจากญี่ปุ่นเป็นสังคมที่ไม่ซ้ำใครและมีอารยธรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ไม่ว่าความสัมพันธ์ทางการค้า เศรษฐกิจ และการเงินของญี่ปุ่นจะแข็งแกร่งเพียงใดกับส่วนอื่นๆ ของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างสองสิ่งนี้ขัดขวางความก้าวหน้าในการบูรณาการทางเศรษฐกิจในระดับภูมิภาคตามแนวของ ยุโรปตะวันตกหรืออเมริกาเหนือ

ในทางตรงกันข้าม วัฒนธรรมที่เหมือนกันมีส่วนช่วยอย่างชัดเจนต่อการเติบโตอย่างรวดเร็วของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจระหว่างจีนกับฮ่องกง ไต้หวัน สิงคโปร์ และชุมชนชาวจีนโพ้นทะเลใน ประเทศต่างๆอา สันติภาพ - อีกด้านหนึ่ง เมื่อสิ้นสุดสงครามเย็น วัฒนธรรมร่วมกันกำลังเข้ามาแทนที่ความแตกต่างทางอุดมการณ์อย่างรวดเร็ว

ด้วยแนวคิดของเขาเรื่อง "การปะทะกันของอารยธรรม" ฮันติงตันท้าทายแนวคิดที่เป็นที่ยอมรับมากมายเกี่ยวกับธรรมชาติของการเผชิญหน้าระดับโลกที่กำลังดำเนินอยู่และที่อาจเกิดขึ้น และยังเสนอกระบวนทัศน์ใหม่สำหรับการวิจัยเชิงทฤษฎีและการพยากรณ์ระเบียบโลกในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20-21 . นี่อาจเป็นแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ที่ใหญ่ที่สุดที่นำเสนอในทศวรรษที่ผ่านมา ซึ่งให้ภาพรวมของโลก ฮันติงตัน หนึ่งในนักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองที่มีอำนาจมากที่สุดในโลก เข้าใจดีว่าวิธีที่น่าเชื่อถือที่สุดในการถกเถียงแนวคิดของเขาจะต้องได้รับความช่วยเหลือจากทฤษฎีองค์รวมอีกทฤษฎีหนึ่ง ซึ่งเป็นทางเลือกที่ไม่เพียงแต่สำหรับแนวคิดของเขาเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงกระบวนทัศน์ที่ล้าสมัยของสงครามเย็นด้วย ซึ่งในความเห็นของเขา "เหตุการณ์อันน่าทึ่งในช่วงห้าปีที่ผ่านมาได้กลายเป็นเรื่องของประวัติศาสตร์ทางปัญญา"

ข้อสรุปทางภูมิรัฐศาสตร์จากแนวทางของฮันติงตันนั้นชัดเจน: เขาเชื่อว่าพวกแอตแลนติกจะต้องเสริมสร้างตำแหน่งทางยุทธศาสตร์ของอารยธรรมของตนเองในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ เตรียมพร้อมสำหรับการเผชิญหน้า รวบรวมความพยายามเชิงกลยุทธ์ ยับยั้งแนวโน้มต่อต้านแอตแลนติกในหน่วยงานทางภูมิรัฐศาสตร์อื่น ๆ และป้องกันไม่ให้พวกเขารวมเป็นหนึ่งเดียวกัน พันธมิตรระดับทวีปที่เป็นอันตรายต่อตะวันตก

“ชาวตะวันตกควร

1) รับประกันความร่วมมือและความสามัคคีที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นภายในอารยธรรมของเราเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งระหว่างส่วนของยุโรปและอเมริกาเหนือ

2) บูรณาการเข้ากับอารยธรรมตะวันตกของสังคมในยุโรปตะวันออกและละตินอเมริกาที่มีวัฒนธรรมใกล้เคียงกับอารยธรรมตะวันตก

3) สร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับญี่ปุ่นและรัสเซีย

4) ป้องกันความขัดแย้งในท้องถิ่นระหว่างอารยธรรมไม่ให้บานปลายไปสู่สงครามโลก

5) จำกัดการขยายกำลังทหารของรัฐขงจื้อและรัฐอิสลาม

6) ระงับการถอยกลับของอำนาจทางการทหารของชาติตะวันตก และรับรองความเหนือกว่าทางการทหารในเอเชียตะวันออกไกลและเอเชียตะวันตกเฉียงใต้

7) ใช้ความยากลำบากและความขัดแย้งในความสัมพันธ์ระหว่างประเทศอิสลามและขงจื๊อ

8) กลุ่มสนับสนุนที่เน้นคุณค่าและความสนใจของตะวันตกในอารยธรรมอื่น

9) เสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับสถาบันระหว่างประเทศที่สะท้อนและทำให้ถูกต้องตามกฎหมายต่อผลประโยชน์และค่านิยมของตะวันตก และรับประกันการมีส่วนร่วมของรัฐที่ไม่ใช่ตะวันตกในสถาบันเหล่านี้”

จริงๆ แล้วข้อเสนอแนะเหล่านี้เป็นการกำหนดหลักคำสอนโดยย่อและกระชับ นีโอแอตแลนติกนิยม- จากมุมมองของภูมิรัฐศาสตร์ล้วนๆ หมายถึงการปฏิบัติตามหลักการของ Mahan และ Spykman อย่างเคร่งครัด นอกจากนี้ การเน้นย้ำที่ฮันติงตันให้ความสำคัญกับความแตกต่างทางวัฒนธรรมและอารยธรรมเนื่องจากปัจจัยทางภูมิรัฐศาสตร์ที่สำคัญที่สุดบ่งบอกถึงการมีส่วนร่วมของเขา โรงเรียนคลาสสิกภูมิรัฐศาสตร์ ย้อนกลับไปสู่ปรัชญาอินทรีย์ซึ่งเป็นเรื่องปกติที่จะต้องพิจารณาในตอนแรก โครงสร้างทางสังคมและไม่ได้ระบุว่าเป็นการก่อตัวทางกลหรือทางอุดมการณ์ล้วนๆ แต่เป็น "รูปแบบของชีวิต"

ฮันติงตันชี้ให้เห็นว่าจีนและรัฐอิสลาม (อิหร่าน อิรัก ลิเบีย ฯลฯ) เป็นศัตรูที่มีแนวโน้มมากที่สุดกับชาติตะวันตก สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นถึงอิทธิพลโดยตรงของหลักคำสอนของ Meinig และ Kirk ซึ่งเชื่อว่าการวางแนวของประเทศใน "เขตชายฝั่ง" - และ "ขงจื๊อ" และอารยธรรมอิสลามในภูมิรัฐศาสตร์เป็นของเขตเหล่านี้เป็นหลัก - มีความสำคัญมากกว่าตำแหน่งของ ใจกลาง ดังนั้นจึงแตกต่างจากตัวแทนอื่น ๆ ของนีโอแอตแลนติก - โดยเฉพาะ พี. วูลโฟวิทซ์– ฮันติงตันมองเห็นภัยคุกคามหลักไม่ใช่ในการฟื้นฟูภูมิรัฐศาสตร์ของรัสเซีย-ยูเรเซีย, ฮาร์ตแลนด์ หรือการก่อตัวของทวีปยูเรเชียนใหม่

รายงานของวูลโฟวิตซ์ (ที่ปรึกษาด้านความปลอดภัย) ที่ส่งถึงรัฐบาลสหรัฐฯ ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2535 กล่าวถึง "ความจำเป็นในการป้องกันการเกิดขึ้นของกองกำลังทางยุทธศาสตร์ที่สามารถต่อต้านสหรัฐฯ ในทวีปยุโรปและเอเชียได้" และอธิบายเพิ่มเติมว่ากองกำลังที่น่าจะเป็นไปได้มากที่สุด นั่นคือรัสเซีย และควรสร้าง "วงล้อมอนามัย" เพื่อต่อต้านรัสเซียโดยอิงตามประเทศบอลติก ใน ในกรณีนี้ Wolfowitz นักยุทธศาสตร์ชาวอเมริกันกลายเป็นคนใกล้ชิดกับ Mackinder มากกว่า Spykman ซึ่งทำให้มุมมองของเขาแตกต่างจากทฤษฎีของ Huntington

ซามูเอล ฮันติงตัน

[บทความโดย S. Huntington ผู้อำนวยการสถาบันการศึกษาเชิงกลยุทธ์ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด “การปะทะกันของอารยธรรม?” (1993) เป็นหนึ่งในวิชารัฐศาสตร์ที่ถูกอ้างถึงมากที่สุด เป็นการสร้างแนวทางทฤษฎีการเมืองโลกหลังสงครามเย็น ระยะใหม่ของการพัฒนาโลกจะนำไปสู่อะไร เมื่อปฏิสัมพันธ์ระหว่างอารยธรรมที่แตกต่างกันทวีความรุนแรงมากขึ้น และในขณะเดียวกัน ความแตกต่างระหว่างอารยธรรมทั้งสองก็ลึกซึ้งยิ่งขึ้น? ผู้เขียนไม่ได้ตอบคำถามนี้ แต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในอเมริกาเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2544 และเหตุการณ์ที่ตามมาบ่งชี้ถึงความเกี่ยวข้องอย่างยิ่งของปัญหาที่เกิดขึ้น]

แบบจำลองของความขัดแย้งที่กำลังจะเกิดขึ้น

การเมืองโลกกำลังเข้าสู่ยุคใหม่ และปัญญาชนก็โจมตีเราทันทีด้วยกระแสเวอร์ชันต่างๆ เกี่ยวกับการเกิดขึ้นในอนาคต: การสิ้นสุดของประวัติศาสตร์ การหวนคืนสู่การแข่งขันแบบดั้งเดิมระหว่างรัฐชาติ ความเสื่อมถอยของรัฐชาติภายใต้แรงกดดันของแนวโน้มหลายทิศทาง - ไปสู่ลัทธิชนเผ่าและโลกาภิวัตน์ - ฯลฯ แต่ละเวอร์ชันจากเวอร์ชันเหล่านี้ได้รวบรวมแง่มุมบางประการของความเป็นจริงที่เกิดขึ้นใหม่ แต่ในกรณีนี้สิ่งสำคัญที่สุดซึ่งเป็นประเด็นสำคัญของปัญหาจะหายไป

ฉันเชื่อว่าในโลกที่กำลังเกิดใหม่ แหล่งที่มาหลักของความขัดแย้งจะไม่ใช่อุดมการณ์หรือเศรษฐศาสตร์อีกต่อไป ขอบเขตวิกฤตที่แบ่งแยกมนุษยชาติและแหล่งที่มาของความขัดแย้งจะถูกกำหนดโดยวัฒนธรรม รัฐชาติจะยังคงมีบทบาทหลักในกิจการระหว่างประเทศ แต่ความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดในการเมืองโลกจะอยู่ที่ระหว่างประเทศและกลุ่มที่อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกัน การปะทะกันของอารยธรรมจะกลายเป็นปัจจัยสำคัญในการเมืองโลก เส้นแบ่งระหว่างอารยธรรมคือเส้นแนวหน้าในอนาคต

ความขัดแย้งที่กำลังจะเกิดขึ้นระหว่างอารยธรรมถือเป็นขั้นตอนสุดท้ายของวิวัฒนาการของความขัดแย้งระดับโลกในโลกสมัยใหม่ เป็นเวลาหนึ่งศตวรรษครึ่งหลังจากสันติภาพเวสต์ฟาเลียซึ่งก่อตั้งระบบระหว่างประเทศสมัยใหม่ในพื้นที่ตะวันตกความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างกษัตริย์ - กษัตริย์, จักรพรรดิ, พระมหากษัตริย์ที่สมบูรณ์และตามรัฐธรรมนูญซึ่งพยายามขยายกลไกระบบราชการ, เพิ่มกองทัพ, เสริมสร้างความเข้มแข็ง อำนาจทางเศรษฐกิจและที่สำคัญที่สุด - ผนวกดินแดนใหม่เข้ากับการครอบครองของพวกเขา กระบวนการนี้ให้กำเนิดรัฐชาติ และเริ่มต้นด้วยการปฏิวัติฝรั่งเศส แนวความขัดแย้งหลักเริ่มไม่ได้โกหกระหว่างผู้ปกครองมากนัก แต่ระหว่างชาติต่างๆ ในปี 1793 ตามคำพูดของ อาร์. อาร์. พาลเมอร์ “สงครามระหว่างกษัตริย์ยุติลง และสงครามระหว่างประชาชาติเริ่มต้นขึ้น”

โมเดลนี้ยังคงมีอยู่ตลอดศตวรรษที่ 19 สงครามโลกครั้งที่หนึ่งยุติลง จากนั้น ผลจากการปฏิวัติรัสเซียและการตอบสนองต่อการปฏิวัติดังกล่าว ความขัดแย้งของประเทศต่างๆ ทำให้เกิดความขัดแย้งทางอุดมการณ์ ฝ่ายต่างๆ ของความขัดแย้งดังกล่าว ได้แก่ ลัทธิคอมมิวนิสต์ ลัทธินาซีและเสรีประชาธิปไตย ต่อมาคือลัทธิคอมมิวนิสต์และเสรีประชาธิปไตย ในช่วงสงครามเย็น ความขัดแย้งนี้กลายเป็นการต่อสู้ระหว่างสองมหาอำนาจ ซึ่งทั้งสองประเทศไม่ได้เป็นรัฐชาติในความหมายของยุโรปคลาสสิก การระบุตัวตนของพวกเขาถูกกำหนดไว้ในหมวดหมู่ทางอุดมการณ์

ความขัดแย้งระหว่างผู้ปกครอง รัฐชาติ และอุดมการณ์ถือเป็นความขัดแย้งในอารยธรรมตะวันตกเป็นหลัก ดับเบิลยู. ลินด์เรียกสิ่งเหล่านี้ว่า “สงครามกลางเมืองของตะวันตก” นี่เป็นเรื่องจริงของสงครามเย็นเช่นเดียวกับของสงครามโลกครั้งที่ XVII, XVIII, ศตวรรษที่สิบเก้า- เมื่อสงครามเย็นสิ้นสุดลง การพัฒนาการเมืองระหว่างประเทศของชาติตะวันตกก็กำลังจะสิ้นสุดลงเช่นกัน ปฏิสัมพันธ์ระหว่างอารยธรรมตะวันตกและอารยธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกกำลังเคลื่อนเข้าสู่ศูนย์กลาง ในขั้นตอนใหม่นี้ ประชาชนและรัฐบาลของอารยธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกไม่ได้ทำหน้าที่เป็นเป้าหมายของประวัติศาสตร์อีกต่อไป ซึ่งเป็นเป้าหมายของนโยบายอาณานิคมตะวันตก แต่พวกเขาก็เริ่มเคลื่อนไหวและสร้างประวัติศาสตร์พร้อมกับชาติตะวันตก

ธรรมชาติของอารยธรรม

ในช่วงสงครามเย็น โลกถูกแบ่งออกเป็น “ที่หนึ่ง” “ที่สอง” และ “ที่สาม” แต่แล้วการแบ่งแยกนี้ก็สูญเสียความหมายไป ตอนนี้ เหมาะสมกว่ามากที่จะจัดกลุ่มประเทศโดยไม่ได้อิงตามระบบการเมืองหรือเศรษฐกิจ ไม่ใช่ตามระดับการพัฒนาเศรษฐกิจ แต่ขึ้นอยู่กับเกณฑ์ทางวัฒนธรรมและอารยธรรม

เมื่อเราพูดถึงอารยธรรมหมายความว่าอย่างไร? อารยธรรมเป็นหน่วยงานทางวัฒนธรรมที่แน่นอน หมู่บ้าน ภูมิภาค กลุ่มชาติพันธุ์ ประชาชน ชุมชนศาสนาล้วนมีวัฒนธรรมที่แตกต่างกันออกไป ซึ่งสะท้อนถึงความแตกต่างทางวัฒนธรรมในระดับที่แตกต่างกัน หมู่บ้านทางตอนใต้ของอิตาลีอาจมีวัฒนธรรมที่แตกต่างจากหมู่บ้านเดียวกันทางตอนเหนือของอิตาลี แต่ในขณะเดียวกัน หมู่บ้านเหล่านั้นก็ยังคงเป็นหมู่บ้านในอิตาลีและไม่สามารถสับสนกับหมู่บ้านชาวเยอรมันได้ ในทางกลับกัน ประเทศในยุโรปมีลักษณะทางวัฒนธรรมร่วมกันที่แยกพวกเขาออกจากโลกจีนหรืออาหรับ

ที่นี่เรามาถึงใจกลางของเรื่องนี้ สำหรับโลกตะวันตก ภูมิภาคอาหรับและจีนไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของชุมชนวัฒนธรรมขนาดใหญ่ พวกเขาเป็นตัวแทนของอารยธรรม เราสามารถให้คำจำกัดความของอารยธรรมว่าเป็นชุมชนวัฒนธรรมที่มีอันดับสูงสุด ซึ่งเป็นระดับอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่กว้างที่สุดของผู้คน ขั้นต่อไปคือสิ่งที่ทำให้เผ่าพันธุ์มนุษย์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตประเภทอื่นๆ อารยธรรมถูกกำหนดโดยการมีลักษณะวัตถุประสงค์ร่วมกัน เช่น ภาษา ประวัติศาสตร์ ศาสนา ประเพณี สถาบัน ตลอดจนการระบุตัวตนของบุคคลโดยอัตนัย การระบุตัวตนมีหลายระดับ: ผู้ที่อาศัยอยู่ในโรมสามารถแสดงลักษณะของตนเองว่าเป็นชาวโรมัน ชาวอิตาลี คาทอลิก คริสเตียน ชาวยุโรป หรือชาวตะวันตก อารยธรรมเป็นชุมชนระดับกว้างที่สุดที่เขาเกี่ยวข้องกับตัวเอง การระบุตัวตนทางวัฒนธรรมของผู้คนสามารถเปลี่ยนแปลงได้ และเป็นผลให้องค์ประกอบและขอบเขตของอารยธรรมหนึ่งๆ เปลี่ยนแปลงไป

อารยธรรมสามารถขยายออกไปได้ มวลมากผู้คน - ตัวอย่างเช่น ประเทศจีน ซึ่งแอล. ปายเคยกล่าวไว้ว่า "นี่คืออารยธรรมที่แสร้งทำเป็นประเทศ"

แต่มันก็อาจมีขนาดเล็กมากเช่นกัน เหมือนกับอารยธรรมของชาวหมู่เกาะแคริบเบียนที่พูดภาษาอังกฤษ อารยธรรมอาจรวมถึงรัฐชาติหลายแห่ง เช่น ในกรณีของอารยธรรมตะวันตก ละตินอเมริกา หรืออาหรับ หรืออารยธรรมเดียว เช่น ในกรณีของญี่ปุ่น เห็นได้ชัดว่าอารยธรรมสามารถผสมผสาน ทับซ้อนกัน และรวมถึงอารยธรรมย่อยด้วย อารยธรรมตะวันตกมีอยู่สองประเภทหลัก: อารยธรรมยุโรปและอเมริกาเหนือ ในขณะที่อารยธรรมอิสลามแบ่งออกเป็นอาหรับ ตุรกี และมาเลย์ แม้ว่าทั้งหมดนี้ อารยธรรมก็เป็นตัวแทนของเอนทิตีบางอย่าง ขอบเขตระหว่างพวกเขาไม่ค่อยชัดเจน แต่มีอยู่จริง อารยธรรมนั้นมีความเคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา พวกมันขึ้น ๆ ลง ๆ สลายตัวและผสานเข้าด้วยกัน และดังที่นักศึกษาประวัติศาสตร์ทุกคนรู้ดีว่าอารยธรรมต่างๆ หายไป และถูกกลืนหายไปด้วยทรายแห่งกาลเวลา

ในโลกตะวันตก เป็นที่ยอมรับกันโดยทั่วไปว่ารัฐชาติเป็นผู้มีบทบาทหลักในเวทีระหว่างประเทศ แต่พวกเขามีบทบาทนี้เพียงไม่กี่ศตวรรษเท่านั้น ที่สุดประวัติศาสตร์ของมนุษย์คือประวัติศาสตร์แห่งอารยธรรม จากการคำนวณของ A. Toynbee ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติได้รู้จักอารยธรรมถึง 21 อารยธรรม มีเพียงหกเท่านั้นที่มีอยู่ในโลกสมัยใหม่

เหตุใดการปะทะกันของอารยธรรมจึงหลีกเลี่ยงไม่ได้?

อัตลักษณ์ในระดับอารยธรรมจะมีความสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ และหน้าตาของโลกจะถูกกำหนดรูปแบบเป็นส่วนใหญ่จากการปฏิสัมพันธ์ของอารยธรรมหลักเจ็ดหรือแปดอารยธรรม ซึ่งรวมถึงอารยธรรมตะวันตก ขงจื๊อ ญี่ปุ่น อิสลาม ฮินดู ออร์โธดอกซ์สลาวิก ละตินอเมริกา และอารยธรรมแอฟริกันด้วย ความขัดแย้งที่สำคัญที่สุดในอนาคตจะเกิดขึ้นตามแนวรอยเลื่อนระหว่างอารยธรรม ทำไม

ประการแรก ความแตกต่างระหว่างอารยธรรมไม่ได้มีอยู่จริงเท่านั้น พวกเขามีความสำคัญที่สุด อารยธรรมมีความแตกต่างกันในประวัติศาสตร์ ภาษา วัฒนธรรม ประเพณี และที่สำคัญที่สุดคือศาสนา ผู้คนจากอารยธรรมที่แตกต่างกันมีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ บุคคลและกลุ่ม พลเมืองและรัฐ พ่อแม่และลูก สามีและภรรยา และมีความคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความสำคัญของสิทธิและหน้าที่ เสรีภาพและ การบีบบังคับ ความเสมอภาค และลำดับชั้น ความแตกต่างเหล่านี้มีการพัฒนามานานหลายศตวรรษ พวกเขาไม่ได้หายไปในเร็ว ๆ นี้ สิ่งเหล่านี้เป็นพื้นฐานมากกว่าความแตกต่างระหว่างอุดมการณ์ทางการเมืองและระบอบการเมือง แน่นอนว่าความแตกต่างไม่ได้หมายความถึงความขัดแย้งเสมอไป และความขัดแย้งก็ไม่ได้หมายความถึงความรุนแรงเสมอไป อย่างไรก็ตาม เป็นเวลาหลายศตวรรษมาแล้วที่ความขัดแย้งที่ยืดเยื้อและนองเลือดที่สุดเกิดขึ้นจากความแตกต่างระหว่างอารยธรรม

ประการที่สอง โลกมีขนาดเล็กลง ปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้คนจากอารยธรรมที่แตกต่างกันมีความเข้มข้นมากขึ้น สิ่งนี้นำไปสู่การเพิ่มขึ้นของการตระหนักรู้ในตนเองของอารยธรรม ไปสู่ความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างอารยธรรมและความเหมือนกันภายในอารยธรรม การอพยพจากแอฟริกาเหนือไปยังฝรั่งเศสสร้างความเกลียดชังในหมู่ชาวฝรั่งเศส และในขณะเดียวกันก็เพิ่มความปรารถนาดีต่อผู้อพยพคนอื่นๆ - "ชาวคาทอลิกที่ดีและชาวยุโรปจากโปแลนด์" ชาวอเมริกันมีปฏิกิริยาตอบสนองต่อการลงทุนของญี่ปุ่นอย่างเจ็บปวดมากกว่าการลงทุนขนาดใหญ่จากแคนาดาและประเทศในยุโรป ทุกอย่างเกิดขึ้นตามสถานการณ์ที่อธิบายโดย D. Horwitz: “ในภูมิภาคตะวันออกของไนจีเรีย บุคคลที่มีสัญชาติ เพราะเขาอาจเป็น Ibo-Owerri หรือ Ibo-Onicha ก็ได้ แต่ในลากอส เขาก็จะเป็นเพียงอิโบ ในลอนดอนเขาจะเป็นชาวไนจีเรีย และในนิวยอร์ก - ชาวแอฟริกัน" ปฏิสัมพันธ์ระหว่างตัวแทนของอารยธรรมต่างๆ เสริมสร้างเอกลักษณ์ทางอารยธรรมของพวกเขา และในทางกลับกัน ทำให้ความแตกต่างและความเป็นศัตรูที่ย้อนกลับไปสู่ประวัติศาสตร์รุนแรงขึ้น หรืออย่างน้อยก็รับรู้ในลักษณะนี้

ประการที่สาม กระบวนการปรับปรุงเศรษฐกิจให้ทันสมัยและการเปลี่ยนแปลงทางสังคมทั่วโลกกำลังกัดกร่อนการระบุตัวตนแบบดั้งเดิมของผู้คนด้วยสถานที่อยู่อาศัย และในขณะเดียวกัน บทบาทของรัฐชาติในฐานะแหล่งที่มาของการระบุตัวตนก็อ่อนแอลง ช่องว่างที่เกิดขึ้นส่วนใหญ่เต็มไปด้วยศาสนา บ่อยครั้งอยู่ในรูปแบบของขบวนการนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ การเคลื่อนไหวที่คล้ายกันนี้ไม่ได้พัฒนาขึ้นเฉพาะในศาสนาอิสลามเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศาสนาคริสต์ตะวันตก ศาสนายิว ศาสนาพุทธ และศาสนาฮินดูด้วย ในประเทศและศาสนาส่วนใหญ่ ลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ได้รับการสนับสนุนจากคนหนุ่มสาวที่ได้รับการศึกษา ผู้เชี่ยวชาญที่มีคุณวุฒิสูงจากชนชั้นกลาง วิชาชีพเสรีนิยม และนักธุรกิจ ดังที่จี. ไวเกลตั้งข้อสังเกตไว้ว่า “การไม่แบ่งแยกโลกเป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ทางสังคมที่โดดเด่นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20” การฟื้นฟูศาสนาหรือในคำพูดของ J. Kepel "การแก้แค้นของพระเจ้า" สร้างพื้นฐานสำหรับการระบุตัวตนและการมีส่วนร่วมกับชุมชนที่ก้าวข้ามขอบเขตของชาติ - เพื่อการรวมอารยธรรมเข้าด้วยกัน

ประการที่สี่ การเติบโตของการตระหนักรู้ในตนเองของอารยธรรมถูกกำหนดโดยบทบาทสองประการของตะวันตก ในด้านหนึ่ง ตะวันตกอยู่ที่จุดสูงสุดของอำนาจ และในอีกด้านหนึ่ง และบางทีอาจเป็นเพราะเหตุนี้ การกลับคืนสู่รากเหง้าของตัวเองจึงเกิดขึ้นท่ามกลางอารยธรรมที่ไม่ใช่ของตะวันตก บ่อยครั้งที่เราได้ยินเกี่ยวกับ "การกลับคืนสู่เอเชีย" ของญี่ปุ่น เกี่ยวกับการสิ้นสุดของอิทธิพลของแนวคิดของเนห์รู และ "ฮินดู" ของอินเดีย เกี่ยวกับความล้มเหลวของแนวคิดตะวันตกเกี่ยวกับลัทธิสังคมนิยมและชาตินิยมในการ "ทำให้อิสลามใหม่" ตะวันออกกลาง และเมื่อเร็ว ๆ นี้ การอภิปรายเกี่ยวกับการทำให้เป็นตะวันตกหรือการทำให้เป็นรัสเซียของประเทศเยลต์ซินของบอริส เมื่ออำนาจถึงขีดสุด ชาติตะวันตกต้องเผชิญกับประเทศที่ไม่ใช่ชาติตะวันตกซึ่งมีแรงผลักดัน ความตั้งใจ และทรัพยากรที่จะทำให้โลกมีทัศนคติที่ไม่เป็นตะวันตก

ในอดีต ชนชั้นสูงของประเทศที่ไม่ใช่ประเทศตะวันตกมักประกอบด้วยผู้คนที่มีความเกี่ยวข้องใกล้ชิดกับชาติตะวันตกมากที่สุด ได้รับการศึกษาจากเมืองอ็อกซ์ฟอร์ด ซอร์บอนน์ หรือแซนด์เฮิร์สต์ และซึมซับค่านิยมและวิถีชีวิตแบบตะวันตก ตามกฎแล้วประชากรของประเทศเหล่านี้ยังคงรักษาความเชื่อมโยงกับวัฒนธรรมดั้งเดิมอย่างแยกไม่ออก แต่ตอนนี้ทุกอย่างเปลี่ยนไปแล้ว ในหลายประเทศที่ไม่ใช่ประเทศตะวันตก มีกระบวนการที่เข้มข้นในการลดความเป็นตะวันตกของชนชั้นสูง และการกลับคืนสู่รากเหง้าทางวัฒนธรรมของตนเอง และในเวลาเดียวกัน ประเพณี วิถีชีวิต และวัฒนธรรมแบบตะวันตกซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวอเมริกัน กำลังได้รับความนิยมในหมู่ประชากรทั่วไป

ประการที่ห้า คุณลักษณะและความแตกต่างทางวัฒนธรรมมีความอ่อนไหวต่อการเปลี่ยนแปลงน้อยกว่าลักษณะทางเศรษฐกิจและการเมือง และด้วยเหตุนี้จึงยากต่อการแก้ไขหรือประนีประนอม ในอดีตสหภาพโซเวียต คอมมิวนิสต์สามารถกลายเป็นพรรคเดโมแครตได้ คนรวยสามารถกลายเป็นคนจน และคนจนสามารถกลายเป็นคนรวยได้ แต่ชาวรัสเซีย ถึงแม้ว่าพวกเขาต้องการ ก็ไม่สามารถกลายเป็นชาวเอสโตเนียได้ และอาเซอร์ไบจานก็ไม่สามารถกลายเป็นชาวอาร์เมเนียได้

ในความขัดแย้งทางชนชั้นและอุดมการณ์ คำถามสำคัญคือ “คุณอยู่ฝ่ายไหน” และบุคคลสามารถเลือกได้ว่าเขาอยู่ฝ่ายไหนและเปลี่ยนตำแหน่งที่เขาเคยเลือกไว้ด้วย ในความขัดแย้งทางอารยธรรม คำถามต่างออกไป: “คุณเป็นใคร?” เรากำลังพูดถึงสิ่งที่ได้รับและไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ และอย่างที่เรารู้จากประสบการณ์ของประเทศบอสเนีย คอเคซัส และซูดาน เมื่อตอบคำถามนี้ไม่เหมาะสม คุณก็จะถูกกระสุนเข้าที่หน้าผากทันที ศาสนาแบ่งแยกผู้คนอย่างรุนแรงมากกว่าเชื้อชาติ บุคคลหนึ่งอาจเป็นลูกครึ่งฝรั่งเศสและลูกครึ่งอาหรับ และแม้แต่พลเมืองของทั้งสองประเทศเหล่านี้ด้วยซ้ำ การเป็นลูกครึ่งคาทอลิกและลูกครึ่งมุสลิมนั้นยากกว่ามาก

และในที่สุด ลัทธิภูมิภาคนิยมทางเศรษฐกิจก็ทวีความรุนแรงมากขึ้น ส่วนแบ่งการค้าภายในภูมิภาคเพิ่มขึ้นระหว่างปี 2523 ถึง 2532 จาก 51 เป็น 59% ในยุโรป จาก 33 เป็น 37% ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และจาก 32 เป็น 36% ในอเมริกาเหนือ เห็นได้ชัดว่าบทบาทของความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจในระดับภูมิภาคจะเพิ่มขึ้น ในด้านหนึ่ง ความสำเร็จของลัทธิภูมิภาคนิยมทางเศรษฐกิจได้เสริมสร้างจิตสำนึกในการเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมเดียวกัน ในทางกลับกัน ลัทธิภูมิภาคนิยมทางเศรษฐกิจสามารถประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อมีรากฐานมาจากอารยธรรมร่วมกัน ประชาคมยุโรปตั้งอยู่บนรากฐานร่วมกันของวัฒนธรรมยุโรปและศาสนาคริสต์ตะวันตก ความสำเร็จของ NAFTA (ข้อตกลงการค้าเสรีอเมริกาเหนือ) ขึ้นอยู่กับการบรรจบกันอย่างต่อเนื่องของวัฒนธรรมของเม็กซิโก แคนาดา และอเมริกา ในทางกลับกัน ญี่ปุ่นกำลังประสบปัญหาในการสร้างประชาคมเศรษฐกิจเดียวกันในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ เนื่องจากญี่ปุ่นเป็นสังคมและอารยธรรมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว ไม่ว่าความสัมพันธ์ทางการค้าและการเงินของญี่ปุ่นจะแข็งแกร่งเพียงใดกับส่วนอื่นๆ ของเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างความสัมพันธ์ทั้งสองนี้ขัดขวางความก้าวหน้าในการบูรณาการทางเศรษฐกิจในระดับภูมิภาคตามแนวยุโรปตะวันตกหรืออเมริกาเหนือ

ในทางตรงกันข้าม ความคล้ายคลึงกันของวัฒนธรรมมีส่วนทำให้ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจเติบโตอย่างรวดเร็วระหว่างสาธารณรัฐประชาชนจีนในด้านหนึ่ง และฮ่องกง ไต้หวัน สิงคโปร์ และชุมชนชาวจีนโพ้นทะเลในประเทศอื่น ๆ ในเอเชียในอีกด้านหนึ่ง เมื่อสิ้นสุดสงครามเย็น ความเหมือนกันทางวัฒนธรรมกำลังเข้ามาแทนที่ความแตกต่างทางอุดมการณ์อย่างรวดเร็ว จีนแผ่นดินใหญ่และไต้หวันมีความใกล้ชิดกันมากขึ้น หากวัฒนธรรมร่วมกันเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับการรวมกลุ่มทางเศรษฐกิจ ศูนย์กลางของกลุ่มเศรษฐกิจเอเชียตะวันออกในอนาคตก็น่าจะอยู่ที่จีน อันที่จริงบล็อกนี้กำลังเป็นรูปเป็นร่างแล้ว นี่คือสิ่งที่ M. Weidenbaum เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้: “แม้ว่าญี่ปุ่นจะครองอำนาจในภูมิภาคนี้ แต่บนพื้นฐานของจีนและ ศูนย์ใหม่อุตสาหกรรม การค้า และทุนทางการเงินในเอเชีย พื้นที่เชิงกลยุทธ์นี้มีความสามารถด้านเทคโนโลยีและการผลิตที่แข็งแกร่ง (ไต้หวัน) พนักงานที่มีทักษะด้านองค์กร การตลาดและการบริการที่โดดเด่น (ฮ่องกง) เครือข่ายการสื่อสารที่หนาแน่น (สิงคโปร์) ทุนทางการเงินที่แข็งแกร่ง (ทั้งสามประเทศ) และดินแดนอันกว้างใหญ่ทางธรรมชาติ และทรัพยากรแรงงาน (จีนแผ่นดินใหญ่) ... ชุมชนที่ทรงอิทธิพลนี้ส่วนใหญ่สร้างขึ้นจากการพัฒนาฐานกลุ่มดั้งเดิม ทอดยาวตั้งแต่กวางโจวไปจนถึงสิงคโปร์ และจากกัวลาลัมเปอร์ไปจนถึงมะนิลา นี่คือกระดูกสันหลังของเศรษฐกิจเอเชียตะวันออก” (1)

ความคล้ายคลึงกันทางวัฒนธรรมและศาสนายังอยู่ภายใต้องค์กรความร่วมมือทางเศรษฐกิจ ซึ่งรวม 10 ประเทศที่ไม่ใช่มุสลิมอาหรับเข้าด้วยกัน ได้แก่ อิหร่าน ปากีสถาน ตุรกี อาเซอร์ไบจาน คาซัคสถาน คีร์กีซสถาน เติร์กเมนิสถาน ทาจิกิสถาน อุซเบกิสถาน และอัฟกานิสถาน องค์กรนี้ถูกสร้างขึ้นในยุค 60 โดยสามประเทศ: ตุรกี ปากีสถาน และอิหร่าน แรงผลักดันที่สำคัญสำหรับการฟื้นฟูและการขยายตัวมาจากการตระหนักรู้ของผู้นำของประเทศสมาชิกบางประเทศว่าเส้นทางสู่ประชาคมยุโรปถูกปิดลง ในทำนองเดียวกัน CARICOM ตลาดร่วมอเมริกากลาง และ MERCOSUR ก็มีพื้นฐานอยู่บนรากฐานทางวัฒนธรรมร่วมกัน แต่ความพยายามที่จะสร้างชุมชนเศรษฐกิจที่กว้างขึ้นซึ่งจะรวมประเทศในหมู่เกาะแคริบเบียนและอเมริกากลางเข้าด้วยกันยังไม่ประสบความสำเร็จ - ยังไม่สามารถสร้างสะพานเชื่อมระหว่างวัฒนธรรมอังกฤษและละตินได้

เมื่อให้คำจำกัดความอัตลักษณ์ของตนเองในแง่ชาติพันธุ์หรือศาสนา ผู้คนมักจะมองว่าความสัมพันธ์ระหว่างตนเองกับผู้คนจากเชื้อชาติและความศรัทธาอื่นเป็นความสัมพันธ์ระหว่าง "เรา" และ "พวกเขา" การสิ้นสุดของรัฐอุดมการณ์ในยุโรปตะวันออกและอดีตสหภาพโซเวียตนำมาสู่เบื้องหน้า รูปแบบดั้งเดิมเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์และความขัดแย้ง ความแตกต่างในวัฒนธรรมและศาสนาทำให้เกิดความขัดแย้งในประเด็นทางการเมืองที่หลากหลาย ไม่ว่าจะเป็นสิทธิมนุษยชนหรือการย้ายถิ่นฐาน การค้าขาย หรือสิ่งแวดล้อม ความใกล้ชิดทางภูมิศาสตร์กระตุ้นการอ้างสิทธิ์ในดินแดนร่วมกันตั้งแต่บอสเนียถึงมินดาเนา แต่ที่สำคัญที่สุด ความพยายามของชาติตะวันตกในการแพร่กระจายค่านิยม: ประชาธิปไตยและเสรีนิยมในฐานะคุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากล การรักษาความเหนือกว่าทางการทหาร และการยืนยันผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ ต้องเผชิญกับการต่อต้านจากอารยธรรมอื่น ๆ รัฐบาลและกลุ่มการเมืองต่างๆ ไม่สามารถระดมประชากรและจัดตั้งแนวร่วมตามอุดมการณ์ได้มากขึ้น และพวกเขาก็พยายามที่จะได้รับการสนับสนุนจากการเรียกร้องความเหมือนกันของศาสนาและอารยธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ

ดังนั้นความขัดแย้งของอารยธรรมจึงเกิดขึ้นเป็นสองระดับ ในระดับจุลภาค กลุ่มที่อาศัยอยู่ตามเส้นรอยเลื่อนระหว่างอารยธรรมต่างต่อสู้ดิ้นรนเพื่อดินแดนและอำนาจเหนือกันและกัน ซึ่งมักจะนองเลือด ในระดับมหภาค ประเทศที่อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกันแข่งขันกันเพื่อชิงอิทธิพลในด้านการทหารและเศรษฐกิจ ต่อสู้เพื่อควบคุมองค์กรระหว่างประเทศและประเทศที่สาม พยายามสร้างค่านิยมทางการเมืองและศาสนาของตนเอง

เส้นแบ่งระหว่างอารยธรรม

หากในช่วงสงครามเย็น ศูนย์กลางหลักของวิกฤตและการนองเลือดกระจุกตัวอยู่ที่ขอบเขตทางการเมืองและอุดมการณ์ บัดนี้พวกเขากำลังเคลื่อนตัวไปตามรอยเลื่อนระหว่างอารยธรรม สงครามเย็นเริ่มต้นเมื่อม่านเหล็กแบ่งยุโรปทางการเมืองและอุดมการณ์ สงครามเย็นจบลงด้วยการหายตัวไปของม่านเหล็ก แต่ทันทีที่การแบ่งแยกทางอุดมการณ์ของยุโรปถูกกำจัดออกไป การแบ่งแยกทางวัฒนธรรมออกเป็นคริสต์ศาสนาตะวันตกในอีกด้านหนึ่ง และในอีกด้านหนึ่งออร์โธดอกซ์และอิสลามก็ฟื้นขึ้นมาอีกครั้ง เป็นไปได้ว่าเส้นแบ่งที่สำคัญที่สุดในยุโรปอ้างอิงจากข้อมูลของ W. Wallis ซึ่งเป็นพรมแดนด้านตะวันออกของศาสนาคริสต์ตะวันตกซึ่งก่อตั้งในปี 1500 เส้นแบ่งนี้ทอดยาวไปตามพรมแดนปัจจุบันระหว่างรัสเซียและฟินแลนด์ ระหว่างประเทศบอลติกและรัสเซีย เบลารุสและยูเครน แล้วเลี้ยวไปทางตะวันตก แยกทรานซิลวาเนียออกจากส่วนอื่นๆ ของโรมาเนีย จากนั้นผ่านยูโกสลาเวีย เกือบจะตรงกันทุกประการกับเส้นแบ่งโครเอเชียและสโลวีเนียออกจากส่วนอื่นๆ ของยูโกสลาเวีย ในคาบสมุทรบอลข่านเส้นนี้เกิดขึ้นพร้อมกับพรมแดนทางประวัติศาสตร์ระหว่างฮับส์บูร์กและ จักรวรรดิออตโตมัน- ทางเหนือและตะวันตกของสายนี้มีชาวโปรเตสแตนต์และคาทอลิกอาศัยอยู่ พวกเขามีประสบการณ์ร่วมกัน ประวัติศาสตร์ยุโรป: ระบบศักดินา ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การปฏิรูป การตรัสรู้ ความยิ่งใหญ่ การปฏิวัติฝรั่งเศส, การปฏิวัติอุตสาหกรรม สถานการณ์ทางเศรษฐกิจโดยทั่วไปดีกว่าของผู้คนที่อาศัยอยู่ไกลออกไปทางตะวันออกมาก ตอนนี้พวกเขาสามารถวางใจในความร่วมมือที่ใกล้ชิดยิ่งขึ้นภายในกรอบของเศรษฐกิจยุโรปเดียวและการรวมระบบการเมืองประชาธิปไตย ไปทางทิศตะวันออกและทิศใต้ของสายนี้ชาวคริสเตียนและชาวมุสลิมออร์โธดอกซ์อาศัยอยู่ ในอดีต พวกเขาอยู่ในจักรวรรดิออตโตมันหรือจักรวรรดิซาร์ และพวกเขาได้ยินเพียงเสียงสะท้อนของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่กำหนดชะตากรรมของตะวันตก พวกเขาตามหลังตะวันตกในเชิงเศรษฐกิจ และดูเหมือนไม่พร้อมที่จะสร้างระบบการเมืองประชาธิปไตยที่ยั่งยืน และตอนนี้ “ม่านกำมะหยี่” ของวัฒนธรรมได้เข้ามาแทนที่ “ม่านเหล็ก” ของอุดมการณ์ซึ่งเป็นเส้นแบ่งเขตหลักในยุโรป เหตุการณ์ในยูโกสลาเวียแสดงให้เห็นว่านี่ไม่ใช่แค่ความแตกต่างทางวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงช่วงเวลาแห่งความขัดแย้งนองเลือดด้วย

เป็นเวลากว่า 13 ศตวรรษแล้วที่ความขัดแย้งยืดเยื้อตามแนวรอยเลื่อนระหว่างอารยธรรมตะวันตกและอารยธรรมอิสลาม การรุกคืบของชาวอาหรับและชาวมัวร์ไปทางทิศตะวันตกและทางเหนือซึ่งเริ่มด้วยการถือกำเนิดของศาสนาอิสลามสิ้นสุดลงในปี ค.ศ. 732 เท่านั้น ตลอดศตวรรษที่ 11-13 พวกครูเสดพยายามนำศาสนาคริสต์มาสู่ดินแดนศักดิ์สิทธิ์และสถาปนาการปกครองแบบคริสเตียนที่นั่นด้วยวิธีการต่างๆ กัน องศาของความสำเร็จ ในศตวรรษที่ XIV-XVII พวกเติร์กออตโตมันยึดความคิดริเริ่ม พวกเขาขยายอำนาจไปยังตะวันออกกลางและคาบสมุทรบอลข่าน ยึดกรุงคอนสแตนติโนเปิล และปิดล้อมเวียนนาสองครั้ง แต่ใน XIX - ต้นศตวรรษที่ XX อำนาจของพวกเติร์กออตโตมันเริ่มเสื่อมถอยลง แอฟริกาเหนือและตะวันออกกลางส่วนใหญ่อยู่ภายใต้การควบคุมของอังกฤษ ฝรั่งเศส และอิตาลี

เมื่อสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่สอง ถึงเวลาที่ชาติตะวันตกต้องล่าถอย อาณาจักรอาณานิคมหายไป ประการแรก ลัทธิชาตินิยมอาหรับ และจากนั้นลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์ทำให้ตัวเองเป็นที่รู้จัก ประเทศตะวันตกต้องพึ่งพาประเทศอ่าวเปอร์เซียอย่างมากซึ่งจัดหาพลังงานให้กับประเทศเหล่านี้ ประเทศมุสลิมที่อุดมไปด้วยน้ำมัน ร่ำรวยขึ้นด้วยเงินทอง และหากพวกเขาต้องการ ก็มีอาวุธด้วย มีสงครามหลายครั้งระหว่างชาวอาหรับและอิสราเอล ซึ่งเกิดขึ้นตามความคิดริเริ่มของชาติตะวันตก ตลอดทศวรรษ 1950 ฝรั่งเศสต่อสู้อย่างต่อเนื่องเกือบตลอดเวลา สงครามนองเลือดในแอลจีเรีย ในปี 1956 กองทหารอังกฤษและฝรั่งเศสบุกอียิปต์ ในปี พ.ศ. 2501 ชาวอเมริกันเข้าสู่เลบานอน ต่อจากนั้น พวกเขากลับมาที่นั่นหลายครั้ง และยังทำการโจมตีลิเบียและเข้าร่วมในการปะทะทางทหารกับอิหร่านหลายครั้ง เพื่อเป็นการตอบสนอง ผู้ก่อการร้ายชาวอาหรับและอิสลาม ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากรัฐบาลตะวันออกกลางอย่างน้อยสามแห่ง ใช้ประโยชน์จากอาวุธของผู้อ่อนแอ และเริ่มระเบิดเครื่องบิน อาคาร และจับตัวประกันของตะวันตก ภาวะสงครามระหว่างชาติตะวันตกและประเทศอาหรับถึงจุดสุดยอดในปี 1990 เมื่อสหรัฐฯ ส่งกองทัพขนาดใหญ่ไปยังอ่าวเปอร์เซียเพื่อปกป้องประเทศอาหรับบางประเทศจากการรุกรานของชาติอื่น เมื่อสิ้นสุดสงครามครั้งนี้ มีแผนของ NATO โดยคำนึงถึงอันตรายที่อาจเกิดขึ้นและความไม่มั่นคงตามแนว "ชายแดนใต้"

การเผชิญหน้าทางทหารระหว่างโลกตะวันตกและโลกอิสลามดำเนินไปเป็นเวลานับศตวรรษ โดยไม่มีทีท่าว่าจะผ่อนคลายลง ตรงกันข้ามอาจเลวร้ายยิ่งกว่านั้นอีก สงครามอ่าวทำให้ชาวอาหรับจำนวนมากรู้สึกภาคภูมิใจ - ซัดดัม ฮุสเซน โจมตีอิสราเอลและต่อต้านตะวันตก แต่ยังก่อให้เกิดความรู้สึกอับอายและความขุ่นเคืองที่เกิดจากการที่กองทัพตะวันตกปรากฏตัวในอ่าวเปอร์เซีย ความเหนือกว่าทางการทหาร และเห็นได้ชัดว่าไม่สามารถกำหนดชะตากรรมของตนเองได้ นอกจากนี้ ประเทศอาหรับหลายประเทศ ไม่เพียงแต่ผู้ส่งออกน้ำมันเท่านั้น ยังก้าวไปถึงระดับการพัฒนาทางเศรษฐกิจและสังคมที่ไม่สอดคล้องกับรูปแบบการปกครองแบบเผด็จการ ความพยายามที่จะแนะนำประชาธิปไตยมีมากขึ้นเรื่อยๆ ระบบการเมืองของประเทศอาหรับบางประเทศมีความเปิดกว้างในระดับหนึ่ง แต่สิ่งนี้เป็นประโยชน์ต่อผู้นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์เป็นหลัก กล่าวโดยสรุป ในโลกอาหรับ ประชาธิปไตยแบบตะวันตกกำลังเสริมสร้างพลังทางการเมืองที่ต่อต้านตะวันตก นี่อาจเป็นปรากฏการณ์ชั่วคราว แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจะทำให้ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศอิสลามและชาติตะวันตกซับซ้อนขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย

ความสัมพันธ์เหล่านี้ยังมีความซับซ้อนจากปัจจัยทางประชากรศาสตร์ การเติบโตของประชากรอย่างรวดเร็วในประเทศอาหรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในแอฟริกาเหนือ กำลังเพิ่มการอพยพไปยังประเทศในยุโรปตะวันตก ในทางกลับกันการไหลเข้าของผู้อพยพซึ่งเกิดขึ้นกับฉากหลังของการกำจัดเขตแดนภายในระหว่างประเทศในยุโรปตะวันตกอย่างค่อยเป็นค่อยไปทำให้เกิดความเกลียดชังทางการเมืองอย่างรุนแรง ในอิตาลี ฝรั่งเศส และเยอรมนี ความรู้สึกเหยียดเชื้อชาติเริ่มเปิดกว้างมากขึ้น และตั้งแต่ปี 1990 ปฏิกิริยาทางการเมืองและความรุนแรงต่อผู้อพยพชาวอาหรับและตุรกีก็เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง

ทั้งสองฝ่ายมองว่าปฏิสัมพันธ์ระหว่างโลกอิสลามและโลกตะวันตกเป็นความขัดแย้งทางอารยธรรม “ชาติตะวันตกอาจจะเผชิญกับการเผชิญหน้ากับโลกมุสลิม” เอ็ม. อัคบาร์ นักข่าวมุสลิมชาวอินเดียเขียน “ข้อเท็จจริงของการแพร่กระจายอย่างกว้างขวางของโลกอิสลามตั้งแต่มาเกร็บไปจนถึงปากีสถาน จะนำไปสู่การต่อสู้เพื่อระเบียบโลกใหม่” บี. ลูอิสได้ข้อสรุปที่คล้ายกัน: “สิ่งที่เรามีตรงหน้าเราคืออารมณ์และการเคลื่อนไหวในระดับที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ซึ่งอยู่นอกเหนือการควบคุมของนักการเมืองและรัฐบาลที่ต้องการใช้มัน มันไม่ได้มีอะไรน้อยไปกว่าความขัดแย้งในอารยธรรม—อาจเป็นปฏิกิริยาที่ไม่มีเหตุผลแต่มีเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของคู่แข่งในสมัยโบราณที่ต่อต้านประเพณียิว-คริสเตียนของเรา ปัจจุบันทางโลกของเรา และการขยายตัวของทั้งสองอย่างทั่วโลก” (2)

ตลอดประวัติศาสตร์ อารยธรรมอาหรับ-อิสลามมีปฏิสัมพันธ์ที่เป็นปฏิปักษ์ต่อคนนอกรีต ผู้นับถือผี และปัจจุบันส่วนใหญ่เป็นชาวคริสต์ผิวดำที่เป็นประชากรทางตอนใต้ ในอดีต ความเป็นปรปักษ์กันนี้แสดงให้เห็นภาพลักษณ์ของพ่อค้าทาสชาวอาหรับและทาสผิวดำ ขณะนี้เห็นได้ชัดเจนในสงครามกลางเมืองที่ยืดเยื้อระหว่างประชากรอาหรับและคนผิวดำในซูดาน ในการต่อสู้ด้วยอาวุธระหว่างผู้ก่อความไม่สงบ (ได้รับการสนับสนุนจากลิเบีย) และรัฐบาลในชาด ในความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดระหว่างคริสเตียนออร์โธดอกซ์กับชาวมุสลิมที่เคปฮอร์น และในทางการเมือง ความขัดแย้งที่ทำให้เกิดการปะทะนองเลือดระหว่างชาวมุสลิมและคริสเตียนในไนจีเรีย กระบวนการปรับปรุงให้ทันสมัยและการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในทวีปแอฟริกามีแนวโน้มที่จะเพิ่มความเป็นไปได้ของความรุนแรงตามแนวรอยเลื่อนระหว่างอารยธรรม อาการหนึ่งของสถานการณ์ที่เลวร้ายลงคือคำปราศรัยของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2536 ในเมืองคาร์ทูม ในนั้น เขาโจมตีการกระทำของรัฐบาลอิสลามิสต์ซูดานที่ต่อต้านชนกลุ่มน้อยที่นับถือศาสนาคริสต์ในซูดาน

บริเวณชายแดนทางตอนเหนือของภูมิภาคอิสลาม ความขัดแย้งกำลังเกิดขึ้นระหว่างประชากรออร์โธดอกซ์และชาวมุสลิมเป็นหลัก ควรกล่าวถึงการสังหารหมู่ในบอสเนียและซาราเยโวที่นี่ การต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างชาวเซิร์บและอัลเบเนีย ความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดระหว่างบัลแกเรียและชนกลุ่มน้อยชาวตุรกีในบัลแกเรีย การปะทะนองเลือดระหว่าง Ossetians และ Ingush อาร์เมเนียและอาเซริส ความขัดแย้งระหว่างรัสเซียและมุสลิมใน เอเชียกลาง การเคลื่อนกำลังทหารรัสเซียในเอเชียกลางและคอเคซัสเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของรัสเซีย ศาสนากำลังกระตุ้นให้เกิดอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ที่ฟื้นคืนชีพขึ้นมา ซึ่งทั้งหมดนี้กำลังเพิ่มความกังวลเกี่ยวกับความปลอดภัยของชายแดนทางใต้ของรัสเซีย ก. รูสเวลต์รู้สึกถึงความกังวลนี้ นี่คือสิ่งที่เขาเขียน: “ ส่วนสำคัญของประวัติศาสตร์รัสเซียเต็มไปด้วยการต่อสู้ชายแดนระหว่างชาวสลาฟและพวกเติร์ก การต่อสู้ครั้งนี้เริ่มต้นจากการก่อตั้งรัฐรัสเซียเมื่อกว่าพันปีก่อน ในการต่อสู้นับพันปีของชาวสลาฟกับเพื่อนบ้านทางตะวันออก นี่เป็นกุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจไม่เพียงแต่ประวัติศาสตร์รัสเซียเท่านั้น แต่ยังรวมไปถึงลักษณะนิสัยของรัสเซียด้วย เพื่อทำความเข้าใจความเป็นจริงของรัสเซียในปัจจุบัน เราต้องไม่ลืมเกี่ยวกับกลุ่มชาติพันธุ์เตอร์ก ซึ่งได้รับความสนใจจากชาวรัสเซียมานานหลายศตวรรษ” (3)

ความขัดแย้งทางอารยธรรมหยั่งรากลึกในภูมิภาคอื่นๆ ของเอเชีย การต่อสู้ทางประวัติศาสตร์ระหว่างชาวมุสลิมและชาวฮินดูสะท้อนให้เห็นในปัจจุบัน ไม่เพียงแต่ในการแข่งขันระหว่างปากีสถานและอินเดียเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความขัดแย้งทางศาสนาที่เข้มข้นขึ้นภายในอินเดียระหว่างกลุ่มศาสนาฮินดูที่เข้มแข็งมากขึ้นเรื่อยๆ และชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิมจำนวนมาก ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2535 หลังจากการล่มสลายของมัสยิดอโยธยา คำถามก็เกิดขึ้นว่าอินเดียจะยังคงเป็นฆราวาสและเป็นประชาธิปไตย หรือกลายเป็นรัฐฮินดู ในเอเชียตะวันออก จีนอ้างสิทธิ์ในอาณาเขตกับประเทศเพื่อนบ้านเกือบทั้งหมด เขาปฏิบัติต่อชาวพุทธในทิเบตอย่างไร้ความปราณี และตอนนี้เขาพร้อมที่จะจัดการกับชนกลุ่มน้อยชาวเติร์ก-อิสลามอย่างเด็ดขาดเช่นกัน นับตั้งแต่สิ้นสุดสงครามเย็น ความแตกต่างระหว่างจีนและสหรัฐอเมริกาได้เกิดขึ้นอย่างเข้มข้นเป็นพิเศษในด้านต่างๆ เช่น สิทธิมนุษยชน การค้า และประเด็นการไม่แพร่ขยายอาวุธที่มีอานุภาพทำลายล้างสูง และไม่มีความหวังที่จะผ่อนคลายสิ่งเหล่านี้ ดังที่เติ้งเสี่ยวผิงกล่าวไว้ในปี 1991 “สงครามเย็นครั้งใหม่ระหว่างจีนและอเมริกายังคงดำเนินต่อไป”

คำกล่าวของเติ้ง เสี่ยวผิงยังอาจเป็นผลมาจากความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนมากขึ้นระหว่างญี่ปุ่นและสหรัฐอเมริกา ความแตกต่างทางวัฒนธรรมเพิ่มความขัดแย้งทางเศรษฐกิจระหว่างประเทศเหล่านี้ แต่ละฝ่ายกล่าวหาอีกฝ่ายเรื่องการเหยียดเชื้อชาติ แต่อย่างน้อยในฝั่งสหรัฐอเมริกา การปฏิเสธนั้นไม่ใช่เชื้อชาติ แต่เป็นวัฒนธรรม เป็นการยากที่จะจินตนาการถึงสังคมสองสังคมที่ห่างไกลจากกันมากกว่าในค่านิยมพื้นฐาน ทัศนคติ และรูปแบบพฤติกรรม ความขัดแย้งทางเศรษฐกิจระหว่างสหรัฐอเมริกาและยุโรปไม่ได้มีความร้ายแรงไม่น้อย แต่ก็ไม่ได้มีความสำคัญทางการเมืองและอารมณ์มากนัก เนื่องจากความขัดแย้งระหว่างวัฒนธรรมอเมริกันและยุโรปนั้นรุนแรงน้อยกว่าระหว่างอารยธรรมอเมริกันและญี่ปุ่นมาก

ระดับความรุนแรงที่อาจเกิดขึ้นเมื่ออารยธรรมต่างๆ มีปฏิสัมพันธ์กันอาจแตกต่างกันไป การแข่งขันทางเศรษฐกิจมีชัยในความสัมพันธ์ระหว่างอนุอารยธรรมของอเมริกาและยุโรป เช่นเดียวกับในความสัมพันธ์ระหว่างตะวันตกโดยรวมกับญี่ปุ่น ในเวลาเดียวกัน ในยูเรเซีย ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ที่ลุกลามไปถึงขั้น "การกวาดล้างชาติพันธุ์" ไม่ใช่เรื่องแปลกแต่อย่างใด ส่วนใหญ่มักเกิดขึ้นระหว่างกลุ่มที่อยู่ในอารยธรรมต่างกัน และในกรณีนี้ พวกเขาอยู่ในรูปแบบที่รุนแรงที่สุด พรมแดนที่ก่อตั้งขึ้นในอดีตระหว่างอารยธรรมของทวีปยูเรเซียกำลังลุกโชนด้วยไฟแห่งความขัดแย้งอีกครั้ง ความขัดแย้งเหล่านี้มีความรุนแรงเป็นพิเศษตามแนวชายแดนของโลกอิสลาม ซึ่งทอดยาวเหมือนเสี้ยวในช่องว่างระหว่างแอฟริกาเหนือกับ เอเชียกลาง- แต่ความรุนแรงยังเกิดขึ้นในความขัดแย้งระหว่างชาวมุสลิมในด้านหนึ่ง กับชาวเซิร์บออร์โธดอกซ์ในคาบสมุทรบอลข่าน ชาวยิวในอิสราเอล ชาวฮินดูในอินเดีย ชาวพุทธในพม่า และชาวคาทอลิกในฟิลิปปินส์ และอีกด้านหนึ่ง ขอบเขตของโลกอิสลามเต็มไปด้วยเลือดทุกแห่ง

สหภาพอารยธรรม: กลุ่มอาการของ "ประเทศภราดรภาพ"

กลุ่มหรือประเทศที่อยู่ในอารยธรรมหนึ่งซึ่งพบว่าตนเองมีส่วนร่วมในสงครามกับผู้คนในอารยธรรมอื่น มักจะพยายามขอความช่วยเหลือจากตัวแทนของอารยธรรมของตน ในช่วงสิ้นสุดของสงครามเย็น ระเบียบโลกใหม่กำลังอุบัติขึ้น และในขณะที่ระเบียบโลกเป็นรูปเป็นร่างขึ้น เป็นของอารยธรรมเดียว หรือดังที่ เอช.ดี. เอส. กรีนเวย์ กล่าวไว้ “กลุ่มอาการประเทศภราดรภาพ” ก็เข้ามาแทนที่อุดมการณ์ทางการเมืองและการพิจารณาแบบดั้งเดิมในการรักษาไว้ซึ่งความ การถ่วงดุลอำนาจเป็นหลักหลักความร่วมมือและแนวร่วม การเกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปของกลุ่มอาการนี้แสดงให้เห็นได้จากความขัดแย้งล่าสุดทั้งหมด - ในอ่าวเปอร์เซียในคอเคซัสในบอสเนีย จริงอยู่ที่ว่าความขัดแย้งเหล่านี้ไม่ใช่สงครามเต็มรูปแบบระหว่างอารยธรรม แต่ความขัดแย้งแต่ละอย่างได้รวมเอาองค์ประกอบของการรวมอารยธรรมภายในไว้ด้วย เมื่อความขัดแย้งพัฒนาขึ้น ปัจจัยนี้ดูเหมือนจะเพิ่มมากขึ้น มูลค่าที่สูงขึ้น- บทบาทปัจจุบันของเขาคือผู้นำของสิ่งต่างๆ ที่จะเกิดขึ้น

อันดับแรก. ในช่วงความขัดแย้งในอ่าวเปอร์เซีย ประเทศอาหรับประเทศหนึ่งรุกรานอีกประเทศหนึ่ง และต่อสู้กับพันธมิตรระหว่างอาหรับ ประเทศตะวันตก และประเทศอื่นๆ แม้ว่ารัฐบาลมุสลิมเพียงไม่กี่รัฐบาลเข้าข้างซัดดัม ฮุสเซนอย่างเปิดเผย แต่เขาก็ยังได้รับการสนับสนุนอย่างไม่เป็นทางการจากกลุ่มชนชั้นสูงที่ปกครองประเทศอาหรับหลายประเทศ และเขาได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ประชากรอาหรับส่วนใหญ่ ผู้นับถือศาสนาอิสลามที่นับถือนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์มักจะสนับสนุนอิรัก ไม่ใช่รัฐบาลของคูเวตและซาอุดีอาระเบียซึ่งอยู่เบื้องหลังประเทศตะวันตก ในการเติมพลังให้กับลัทธิชาตินิยมอาหรับ ซัดดัม ฮุสเซนได้ยื่นอุทธรณ์ต่อศาสนาอิสลามอย่างเปิดเผย เขาและผู้สนับสนุนพยายามนำเสนอสงครามครั้งนี้ว่าเป็นสงครามระหว่างอารยธรรม “ไม่ใช่โลกที่กำลังต่อสู้กับอิรัก” คำปราศรัยที่เผยแพร่อย่างกว้างขวางโดยซาฟาร์ อัล ฮาวาลี คณบดีคณะอิสลามศึกษาแห่งมหาวิทยาลัยอุม อัลกุรา ในเมกกะ ระบุ “ตะวันตกต่างหากที่ต่อสู้กับอิสลาม” อยาตอลเลาะห์ อาลี โคไมนี ผู้นำศาสนาของอิหร่านก้าวล้ำหน้าคู่แข่งระหว่างอิหร่านและอิรัก เรียกร้องให้ทำสงครามศักดิ์สิทธิ์กับตะวันตก: "การต่อสู้กับการรุกราน ความโลภ แผนการ และนโยบายของอเมริกาจะถือเป็นญิฮาด และทุกคนที่เสียชีวิตในสงครามครั้งนี้จะถูกนับด้วย ในฐานะผู้พลีชีพ" . “สงครามครั้งนี้” กษัตริย์ฮุสเซนแห่งจอร์แดนกล่าว “เป็นศัตรูกับชาวอาหรับและมุสลิม ไม่ใช่แค่อิรัก”

การชุมนุมของกลุ่มชนชั้นนำและประชากรชาวอาหรับส่วนสำคัญเพื่อสนับสนุนซัดดัม ฮุสเซน บังคับให้รัฐบาลอาหรับที่ในตอนแรกเข้าร่วมแนวร่วมต่อต้านอิรักต้องจำกัดการกระทำของพวกเขา และลดการเปิดเผยต่อสาธารณะ รัฐบาลอาหรับตีตัวออกห่างหรือต่อต้านความพยายามของชาติตะวันตกที่จะกดดันอิรัก รวมถึงการกำหนดเขตห้ามบินในฤดูร้อนปี พ.ศ. 2535 และการทิ้งระเบิดในอิรักในเดือนมกราคม พ.ศ. 2536 ในปี พ.ศ. 2533 แนวร่วมต่อต้านอิรักได้รวมชาติตะวันตกเข้าด้วย สหภาพโซเวียต ตุรกี และประเทศอาหรับ ในปี 1993 มีเพียงชาวตะวันตกและคูเวตเท่านั้นที่ยังคงอยู่ในนั้น

เมื่อเปรียบเทียบความมุ่งมั่นของชาติตะวันตกในกรณีของอิรักกับความล้มเหลวในการปกป้องชาวมุสลิมบอสเนียจากเซิร์บ และกำหนดมาตรการคว่ำบาตรต่ออิสราเอลสำหรับการไม่ปฏิบัติตามมติของสหประชาชาติ ชาวมุสลิมกล่าวหาว่าชาติตะวันตกมีสองมาตรฐาน แต่โลกที่มีการปะทะกันของอารยธรรมย่อมเป็นโลกที่มีคุณธรรมสองประการอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: โลกหนึ่งใช้สัมพันธ์กับ "ประเทศพี่น้อง" และอีกโลกหนึ่งสัมพันธ์กับคนอื่นๆ

ที่สอง. กลุ่มอาการ “ประเทศพี่น้อง” ยังปรากฏให้เห็นในความขัดแย้งในดินแดนของอดีตสหภาพโซเวียตอีกด้วย ความสำเร็จทางทหารของชาวอาร์เมเนียในปี 2535-2536 ได้ผลักดันให้ตุรกีเสริมสร้างการสนับสนุนอาเซอร์ไบจานที่เกี่ยวข้องกับศาสนา ชาติพันธุ์ และภาษา “ชาวตุรกีมีความรู้สึกเช่นเดียวกับชาวอาเซอร์ไบจาน” เจ้าหน้าที่อาวุโสของตุรกีคนหนึ่งกล่าวในปี 1992 “เราอยู่ภายใต้ความกดดัน” หนังสือพิมพ์ของเราเต็มไปด้วยรูปถ่ายที่แสดงถึงความโหดร้ายของชาวอาร์เมเนีย เราถูกถามคำถามว่า เราจะดำเนินนโยบายความเป็นกลางต่อไปในอนาคตจริงหรือ? บางทีเราควรแสดงให้อาร์เมเนียเห็นว่ามีชาวตุรกีผู้ยิ่งใหญ่ในภูมิภาคนี้” ประธานาธิบดีตุรกี ทูร์กุต โอซาล ก็เห็นด้วยกับเรื่องนี้เช่นกัน โดยสังเกตว่าอาร์เมเนียควรได้รับการข่มขู่เล็กน้อย ในปี 1993 เขาได้กล่าวคำขู่ซ้ำอีกครั้งว่า “Türkiye จะแสดงเขี้ยวของมัน!” กองทัพอากาศตุรกีดำเนินการบินลาดตระเวนตามแนวชายแดนอาร์เมเนีย Türkiye กำลังชะลอการจัดหาอาหารและเที่ยวบินทางอากาศไปยังอาร์เมเนีย Türkiyeและอิหร่านได้ประกาศว่าพวกเขาจะไม่อนุญาตให้มีการแยกส่วนของอาเซอร์ไบจาน ในช่วงปีสุดท้ายของการดำรงอยู่ รัฐบาลโซเวียตสนับสนุนอาเซอร์ไบจาน ซึ่งคอมมิวนิสต์ยังอยู่ในอำนาจ อย่างไรก็ตาม เมื่อสหภาพโซเวียตล่มสลาย แรงจูงใจทางการเมืองก็เปิดทางให้กับศาสนา ขณะนี้กองทหารรัสเซียกำลังต่อสู้เคียงข้างอาร์เมเนีย และอาเซอร์ไบจานกำลังกล่าวหารัฐบาลรัสเซียที่หันหลัง 180 องศา และตอนนี้สนับสนุนคริสเตียน อาร์เมเนีย

ที่สาม. หากพิจารณาถึงสงครามในอดีตยูโกสลาเวีย ประชาชนชาวตะวันตกแสดงความเห็นอกเห็นใจและสนับสนุนชาวมุสลิมบอสเนีย ตลอดจนความหวาดกลัวและความรังเกียจต่อความโหดร้ายที่กระทำโดยชาวเซิร์บ ในเวลาเดียวกัน เธอค่อนข้างกังวลเพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับการโจมตีชาวมุสลิมโดยชาวโครแอตและการแยกส่วนของบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนา ในช่วงแรกของการล่มสลายของยูโกสลาเวีย เยอรมนีได้แสดงความคิดริเริ่มทางการทูตและความกดดันที่ผิดปกติ ชักชวนให้ประเทศสมาชิกสหภาพยุโรปที่เหลืออีก 11 ประเทศปฏิบัติตามตัวอย่างและยอมรับสโลวีเนียและโครเอเชีย ในความพยายามที่จะเสริมสร้างจุดยืนของประเทศคาทอลิกทั้งสองนี้ วาติกันจึงยอมรับสโลวีเนียและโครเอเชียก่อนที่ประชาคมยุโรปจะยอมรับเสียด้วยซ้ำ สหรัฐอเมริกาทำตามตัวอย่างของยุโรป ด้วยเหตุนี้ ประเทศชั้นนำแห่งอารยธรรมยุโรปจึงรวมตัวกันเพื่อสนับสนุนผู้นับถือศาสนาหลักของตน จากนั้นมีรายงานมาว่าโครเอเชียได้รับอาวุธจำนวนมากจากยุโรปกลางและประเทศตะวันตกอื่นๆ ในทางกลับกัน รัฐบาลของบอริส เยลต์ซินพยายามที่จะปฏิบัติตามนโยบายของคนกลาง เพื่อที่จะไม่ทำลายความสัมพันธ์กับชาวเซิร์บออร์โธดอกซ์ และในเวลาเดียวกันก็จะไม่ทำให้รัสเซียปะทะกับตะวันตก อย่างไรก็ตาม นักอนุรักษ์นิยมและผู้รักชาติชาวรัสเซีย รวมถึงสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรจำนวนมากได้โจมตีรัฐบาลเนื่องจากการสนับสนุนชาวเซิร์บไม่เพียงพอ เมื่อถึงต้นปี 1993 พลเมืองรัสเซียหลายร้อยคนเข้าประจำการในกองทัพเซอร์เบีย และมีรายงานว่าอาวุธของรัสเซียถูกส่งไปยังเซอร์เบีย

ในทางกลับกัน รัฐบาลอิสลามและกลุ่มการเมืองต่างตำหนิชาติตะวันตกที่ล้มเหลวในการยืนหยัดเพื่อชาวมุสลิมบอสเนีย ผู้นำอิหร่านเรียกร้องให้ชาวมุสลิมทั่วโลกช่วยเหลือบอสเนีย แม้จะมีการคว่ำบาตรจากสหประชาชาติ แต่อิหร่านก็ส่งทหารและอาวุธไปให้บอสเนีย กลุ่มเลบานอนที่ได้รับการสนับสนุนจากอิหร่านส่งนักรบไปฝึกและจัดตั้งกองทัพบอสเนีย ในปี 1993 มีรายงานว่าชาวมุสลิมมากถึง 4,000 คนจากประเทศอิสลามมากกว่า 20 ประเทศกำลังต่อสู้กันในบอสเนีย รัฐบาลในซาอุดิอาระเบียและที่อื่นๆ อยู่ภายใต้แรงกดดันที่เพิ่มขึ้นจากกลุ่มนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์เพื่อให้การสนับสนุนที่เข้มแข็งยิ่งขึ้นแก่บอสเนีย ภายในสิ้นปี 1992 ซาอุดีอาระเบียได้ให้ทุนสนับสนุนการจัดหาอาวุธและอาหารแก่ชาวมุสลิมบอสเนีย ตามรายงาน สิ่งนี้เพิ่มประสิทธิภาพการต่อสู้อย่างมีนัยสำคัญเมื่อเผชิญหน้ากับชาวเซิร์บ

ในช่วงทศวรรษที่ 1930 สงครามกลางเมืองสเปนกระตุ้นให้เกิดการแทรกแซงของประเทศต่างๆ ที่เป็นลัทธิฟาสซิสต์ คอมมิวนิสต์ และประชาธิปไตย ปัจจุบัน ในยุค 90 ความขัดแย้งในยูโกสลาเวียทำให้เกิดการแทรกแซงของประเทศต่างๆ ซึ่งแบ่งออกเป็นมุสลิม ออร์โธดอกซ์ และคริสเตียนตะวันตก เส้นขนานนี้ไม่มีใครสังเกตเห็น “สงครามในบอสเนียและเฮอร์เซโกวีนากลายเป็นอารมณ์ที่เทียบเท่ากับการต่อสู้กับลัทธิฟาสซิสต์ในสงครามกลางเมืองสเปน” ผู้สังเกตการณ์ชาวซาอุดีอาระเบียคนหนึ่งตั้งข้อสังเกต “ผู้ที่เสียชีวิตในสงครามครั้งนี้ถือเป็นผู้พลีชีพที่สละชีวิตเพื่อช่วยพี่น้องมุสลิมของพวกเขา”

ความขัดแย้งและความรุนแรงเกิดขึ้นได้ระหว่างประเทศที่อยู่ในอารยธรรมเดียวกันและภายในประเทศเหล่านี้ด้วย แต่โดยปกติแล้วจะไม่รุนแรงและครอบคลุมเท่ากับความขัดแย้งระหว่างอารยธรรม การอยู่ในอารยธรรมเดียวกันลดโอกาสที่จะเกิดความรุนแรงในกรณีที่เกิดเหตุการณ์เช่นนี้ขึ้นอย่างแน่นอน ในปี 1991-92 หลายคนกังวลเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่จะมีการปะทะทางทหารระหว่างรัสเซียและยูเครนเหนือดินแดนพิพาท โดยเฉพาะไครเมีย รวมถึงกองเรือทะเลดำ คลังแสงนิวเคลียร์ และปัญหาทางเศรษฐกิจ แต่ถ้าการอยู่ในอารยธรรมเดียวกันมีความหมายอะไรบางอย่าง โอกาสที่จะเกิดการขัดแย้งกันด้วยอาวุธระหว่างรัสเซียและยูเครนก็ไม่สูงมาก ส่วนใหญ่เป็นชาวสลาฟสองตัว ชาวออร์โธดอกซ์ซึ่งมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดมานานหลายศตวรรษ ดังนั้นในต้นปี 1993 แม้จะมีสาเหตุทั้งหมดของความขัดแย้ง แต่ผู้นำของทั้งสองประเทศก็สามารถเจรจาได้สำเร็จโดยขจัดความแตกต่าง ในเวลานี้ การต่อสู้ที่รุนแรงเกิดขึ้นระหว่างชาวมุสลิมและชาวคริสต์ในอดีตสหภาพโซเวียต ความตึงเครียดที่นำไปสู่การปะทะโดยตรงกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนตะวันตกและออร์โธดอกซ์ในรัฐบอลติก - แต่สิ่งต่าง ๆ ระหว่างรัสเซียและยูเครนไม่ได้เกิดความรุนแรง

จนถึงขณะนี้ การทำงานร่วมกันของอารยธรรมมีรูปแบบที่จำกัด แต่กระบวนการกำลังพัฒนาและมีศักยภาพที่สำคัญสำหรับอนาคต ในขณะที่ความขัดแย้งยังคงดำเนินต่อไปในอ่าวเปอร์เซีย คอเคซัส และบอสเนีย ตำแหน่งของประเทศต่างๆ และความแตกต่างระหว่างพวกเขาถูกกำหนดมากขึ้นโดยความร่วมมือทางอารยธรรม นักการเมืองประชานิยม ผู้นำศาสนา และสื่อต่างค้นพบอาวุธที่ทรงพลังในเรื่องนี้ โดยให้การสนับสนุนจากประชาชนจำนวนมาก และปล่อยให้พวกเขากดดันรัฐบาลที่ล้มเหลวได้ ในอนาคตอันใกล้นี้ ภัยคุกคามที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของการลุกลามไปสู่สงครามขนาดใหญ่จะมาจากความขัดแย้งในท้องถิ่นเหล่านั้น ซึ่งเหมือนกับความขัดแย้งในบอสเนียและคอเคซัส ที่เริ่มต้นตามแนวรอยเลื่อนระหว่างอารยธรรม สงครามโลกครั้งหน้าถ้าปะทุขึ้นจะเป็นสงครามระหว่างอารยธรรม

ตะวันตกกับส่วนที่เหลือของโลก

ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับอารยธรรมอื่นๆ ปัจจุบัน ตะวันตกอยู่ในจุดสูงสุดของอำนาจ มหาอำนาจที่สองซึ่งเป็นอดีตคู่ต่อสู้ของเขาได้หายไปจากแผนที่การเมืองของโลก ความขัดแย้งทางทหารระหว่างประเทศตะวันตกเป็นเรื่องที่คิดไม่ถึง อำนาจทางการทหารของประเทศตะวันตกไม่มีความเท่าเทียมกัน นอกจากญี่ปุ่นแล้ว ชาติตะวันตกยังไม่มีคู่แข่งทางเศรษฐกิจ โดยมีอำนาจเหนือในด้านการเมือง ในด้านความมั่นคง และร่วมกับญี่ปุ่น ในด้านเศรษฐกิจ ปัญหาทางการเมืองและความมั่นคงของโลกได้รับการแก้ไขอย่างมีประสิทธิภาพภายใต้การนำของสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร และฝรั่งเศส ปัญหาเศรษฐกิจโลก - ภายใต้การนำของสหรัฐอเมริกา เยอรมนี และญี่ปุ่น ประเทศเหล่านี้ทั้งหมดมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุด โดยไม่ยอมให้ประเทศเล็กๆ เกือบทั้งหมดในโลกที่ไม่ใช่โลกตะวันตกเข้ามาอยู่ในแวดวงของตน โซลูชั่น รับรองโดยสภาความปลอดภัยของสหประชาชาติหรือกองทุนการเงินระหว่างประเทศและสะท้อนถึงผลประโยชน์ของชาติตะวันตกถูกนำเสนอต่อประชาคมโลกเพื่อตอบสนองความต้องการเร่งด่วนของประชาคมโลก สำนวน “ประชาคมโลก” ได้กลายเป็นคำสละสลวย แทนที่สำนวน “โลกเสรี” มีจุดมุ่งหมายเพื่อให้ความชอบธรรมระดับโลกในการดำเนินการที่สะท้อนถึงผลประโยชน์ของสหรัฐอเมริกาและประเทศตะวันตกอื่น ๆ (4) ชาติตะวันตกตระหนักถึงผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจของตนผ่านกองทุนการเงินระหว่างประเทศและองค์กรเศรษฐกิจระหว่างประเทศอื่นๆ และกำหนดนโยบายเศรษฐกิจกับประเทศอื่นๆ ตามดุลยพินิจของตนเอง ในประเทศที่ไม่ใช่ตะวันตก IMF ได้รับการสนับสนุนจากรัฐมนตรีคลังและคนอื่นๆ อย่างไม่ต้องสงสัย แต่ประชากรส่วนใหญ่มีความคิดเห็นที่ไม่ประจบประแจงมากที่สุด G. Arbatov อธิบายเจ้าหน้าที่ของ IMF ว่าเป็น “พวกบอลเชวิคยุคใหม่ที่ยินดีรับเงินจากคนอื่น วางกฎพฤติกรรมทางเศรษฐกิจและการเมืองที่ไม่เป็นประชาธิปไตยและแปลกแยกกับพวกเขา และกีดกันพวกเขาจากเสรีภาพทางเศรษฐกิจ”

ชาติตะวันตกครอบงำคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติ และการตัดสินใจของคณะมนตรีความมั่นคงแห่งสหประชาชาติ ซึ่งได้รับการควบคุมเป็นครั้งคราวโดยการยับยั้งของจีน ทำให้ชาติตะวันตกมีพื้นฐานที่ถูกต้องตามกฎหมายในการใช้กำลังในนามของสหประชาชาติเพื่อขับไล่อิรักออกจากคูเวตและทำลายล้าง สายพันธุ์ที่ซับซ้อนอาวุธของมันตลอดจนความสามารถในการผลิตอาวุธดังกล่าว ข้อเรียกร้องที่เสนอโดยสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร และฝรั่งเศสในนามของคณะมนตรีความมั่นคง ให้ลิเบียส่งมอบตัวผู้ต้องสงสัยในเหตุระเบิดเครื่องบินของสายการบินแพนอเมริกันก็ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อนเช่นกัน เมื่อลิเบียปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามข้อเรียกร้องนี้ จึงมีการลงโทษตามข้อเรียกร้องนี้ หลังจากเอาชนะกองทัพอาหรับที่ทรงอิทธิพลที่สุดได้ ฝ่ายตะวันตกก็เริ่มทุ่มน้ำหนักทั้งหมดให้กับโลกอาหรับโดยไม่ลังเลใจ ที่จริงแล้วตะวันตกก็ใช้ องค์กรระหว่างประเทศอำนาจทางการทหารและทรัพยากรทางการเงินเพื่อครองโลก ยืนยันความเหนือกว่า ปกป้องผลประโยชน์ของตะวันตก และยืนยันคุณค่าทางการเมืองและเศรษฐกิจของตะวันตก

อย่างน้อยนั่นเป็นวิธีที่พวกเขามองโลกทุกวันนี้ ประเทศตะวันตกและมีความจริงจำนวนมากในมุมมองของพวกเขา ความแตกต่างในด้านขนาดอำนาจและการต่อสู้เพื่ออำนาจทางทหาร เศรษฐกิจ และการเมือง จึงเป็นที่มาของความขัดแย้งระหว่างตะวันตกและอารยธรรมอื่นๆ แหล่งที่มาของความขัดแย้งอีกประการหนึ่งคือความแตกต่างในด้านวัฒนธรรม ค่านิยมพื้นฐาน และความเชื่อ V.S. Naipaul แย้งว่าอารยธรรมตะวันตกเป็นสากลและเหมาะสำหรับทุกชนชาติ หากมองในระดับผิวเผิน วัฒนธรรมตะวันตกส่วนใหญ่ได้แผ่ซ่านไปทั่วส่วนอื่นๆ ของโลกอย่างแท้จริง แต่ในระดับลึก แนวคิดและแนวคิดของตะวันตกมีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากอารยธรรมอื่นๆ ในวัฒนธรรมอิสลาม ขงจื๊อ ญี่ปุ่น ฮินดู พุทธ และออร์โธด็อกซ์ แนวคิดตะวันตก เช่น ปัจเจกนิยม เสรีนิยม รัฐธรรมนูญนิยม สิทธิมนุษยชน ความเสมอภาค เสรีภาพ หลักนิติธรรม ประชาธิปไตย ตลาดเสรี และการแยกคริสตจักรและรัฐ แทบไม่ได้รับการตอบสนองเลย . ความพยายามของตะวันตกในการส่งเสริมแนวคิดเหล่านี้มักกระตุ้นให้เกิดปฏิกิริยาที่ไม่เป็นมิตรต่อ “ลัทธิจักรวรรดินิยมด้านสิทธิมนุษยชน” และช่วยเสริมสร้างคุณค่าของบรรพบุรุษในวัฒนธรรมของพวกเขาเอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้เห็นได้จากการสนับสนุนของลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสท์โดยคนหนุ่มสาวในประเทศที่ไม่ใช่ตะวันตก และวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของ "อารยธรรมสากล" ก็เป็นแนวคิดแบบตะวันตก มันขัดแย้งโดยตรงกับความเฉพาะเจาะจงของคนส่วนใหญ่ วัฒนธรรมเอเชียโดยเน้นไปที่ความแตกต่างที่แยกคนบางคนออกจากคนอื่น แท้จริงแล้ว จากการศึกษาเปรียบเทียบความสำคัญของระบบค่านิยมหนึ่งร้อยระบบในสังคมต่างๆ ได้แสดงให้เห็นว่า "ค่านิยมที่มีความสำคัญยิ่งในโลกตะวันตกนั้นมีความสำคัญน้อยกว่ามากในส่วนอื่นๆ ของโลก" (5) ในขอบเขตทางการเมือง ความแตกต่างเหล่านี้ได้รับการเปิดเผยอย่างชัดเจนที่สุดในความพยายามของสหรัฐอเมริกาและประเทศตะวันตกอื่นๆ ที่จะยัดเยียดแนวคิดตะวันตกเกี่ยวกับประชาธิปไตยและสิทธิมนุษยชนให้กับประชาชนของประเทศอื่น รูปแบบการปกครองแบบประชาธิปไตยสมัยใหม่ที่พัฒนาขึ้นในอดีตในตะวันตก หากได้สถาปนาตัวเองที่นี่และที่นั่นในประเทศที่ไม่ใช่ตะวันตก ก็เป็นเพียงผลสืบเนื่องมาจากลัทธิล่าอาณานิคมหรือแรงกดดันจากตะวันตกเท่านั้น

เห็นได้ชัดว่าแกนกลางของการเมืองโลกในอนาคตจะเป็นความขัดแย้งระหว่าง "ตะวันตกกับส่วนที่เหลือของโลก" ดังที่ K. Mahbubani กล่าวไว้และปฏิกิริยาของอารยธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกต่ออำนาจและค่านิยมของตะวันตก ( 6). ปฏิกิริยาประเภทนี้มักเกิดขึ้นในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งจากสามรูปแบบหรือหลายรูปแบบรวมกัน

ประการแรก นี่เป็นทางเลือกสุดขั้วที่สุด ประเทศที่ไม่ใช่ชาติตะวันตกสามารถทำตามแบบอย่างของเกาหลีเหนือหรือพม่า และแยกตัวออกไป - ปกป้องประเทศของตนจากการรุกล้ำและการคอร์รัปชั่นของชาติตะวันตก และในสาระสำคัญ คือ ถอนตัวจากการมีส่วนร่วมในชีวิตของ ประชาคมโลกที่ถูกครอบงำโดยตะวันตก แต่นโยบายดังกล่าวมีราคาที่สูงลิ่ว และมีเพียงไม่กี่ประเทศเท่านั้นที่นำนโยบายดังกล่าวไปใช้อย่างเต็มที่

ทางเลือกที่สองคือพยายามเข้าร่วมกับชาติตะวันตกและยอมรับค่านิยมและสถาบันของตน ในภาษาของทฤษฎีความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ สิ่งนี้เรียกว่า “การกระโดดข้ามขบวน”

ความเป็นไปได้ประการที่สามคือการพยายามสร้างสมดุลให้กับตะวันตกโดยการพัฒนาอำนาจทางเศรษฐกิจและการทหาร และร่วมมือกับประเทศอื่นๆ ที่ไม่ใช่ตะวันตกเพื่อต่อต้านตะวันตก ในเวลาเดียวกันก็เป็นไปได้ที่จะรักษาคุณค่าและสถาบันของชาติดั้งเดิม - กล่าวอีกนัยหนึ่งเพื่อให้ทันสมัย ​​แต่ไม่ทำให้เป็นตะวันตก

ประเทศที่ถูกริพ

ในอนาคต เมื่อการเป็นส่วนหนึ่งของอารยธรรมใดกลายเป็นพื้นฐานของการระบุตัวตนของผู้คน ประเทศที่มีประชากรกลุ่มอารยธรรมหลายกลุ่มอยู่ เช่น สหภาพโซเวียตหรือยูโกสลาเวีย จะต้องถึงวาระที่จะล่มสลาย แต่ก็มีประเทศที่ถูกแบ่งแยกภายในด้วย - ค่อนข้างมีวัฒนธรรมที่เป็นเนื้อเดียวกัน แต่ไม่มีข้อตกลงเกี่ยวกับคำถามว่าพวกเขาอยู่ในอารยธรรมใด ตามกฎแล้วรัฐบาลของพวกเขาต้องการ "กระโดดขึ้นไปบนเกวียน" และเข้าร่วมกับชาติตะวันตก แต่ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และประเพณีของประเทศเหล่านี้ไม่มีอะไรที่เหมือนกันกับชาติตะวันตก

ตัวอย่างที่โดดเด่นและเป็นแบบฉบับที่สุดของประเทศที่แยกจากภายในคือTürkiye ผู้นำตุรกีในปลายศตวรรษที่ 20 ยังคงยึดมั่นในประเพณีของ Ataturk และจัดประเภทประเทศของเขาให้อยู่ในกลุ่มรัฐชาติทางโลกสมัยใหม่แบบตะวันตก ทำให้ตุรกีเป็นพันธมิตรของนาโตทางตะวันตก และในช่วงสงครามอ่าว ตุรกีได้ขอให้ประเทศเข้าสู่ประชาคมยุโรป ในเวลาเดียวกัน แต่ละองค์ประกอบสังคมตุรกีสนับสนุนการฟื้นฟูประเพณีอิสลามและโต้แย้งว่าโดยแก่นแท้แล้ว ตุรกีเป็นรัฐมุสลิมในตะวันออกกลาง นอกจากนี้ในขณะที่ชนชั้นสูงทางการเมืองของตุรกียังคำนึงถึงประเทศของตน สังคมตะวันตกชนชั้นสูงทางการเมืองของตะวันตกไม่ยอมรับสิ่งนี้ ตุรกีไม่ได้รับการยอมรับเข้าสู่สหภาพยุโรป และเหตุผลที่แท้จริงสำหรับสิ่งนี้ตามที่ประธานาธิบดีโอซาลกล่าว “ก็คือเราเป็นมุสลิมและพวกเขาเป็นคริสเตียน แต่พวกเขาไม่ได้พูดอย่างเปิดเผย” ตุรกีจะไปที่ไหนซึ่งปฏิเสธเมกกะและบรัสเซลส์เองก็ปฏิเสธ? เป็นไปได้ว่าคำตอบคือ: "ทาชเคนต์" การล่มสลายของสหภาพโซเวียตเปิดโอกาสพิเศษสำหรับตุรกีในการเป็นผู้นำของอารยธรรมเตอร์กที่ฟื้นคืนชีพ ครอบคลุมเจ็ดประเทศตั้งแต่ชายฝั่งกรีซไปจนถึงจีน Türkiye กำลังทำงานอย่างหนักเพื่อสร้างอัตลักษณ์ใหม่นี้ให้กับตัวเองโดยได้รับการสนับสนุนจากตะวันตก

เม็กซิโกพบว่าตัวเองตกอยู่ในสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกันในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา หากตุรกีละทิ้งการต่อต้านยุโรปในอดีตและพยายามเข้าร่วม เม็กซิโกซึ่งก่อนหน้านี้ระบุตัวเองผ่านการต่อต้านสหรัฐอเมริกา กำลังพยายามเลียนแบบประเทศนี้และพยายามที่จะเข้าสู่เขตการค้าเสรีอเมริกาเหนือ (NAFTA) นักการเมืองชาวเม็กซิกันมีส่วนร่วมในภารกิจอันยิ่งใหญ่ในการกำหนดนิยามใหม่ของอัตลักษณ์ของเม็กซิโก และกำลังดำเนินการปฏิรูปเศรษฐกิจขั้นพื้นฐานซึ่งจะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทางการเมืองขั้นพื้นฐานเมื่อเวลาผ่านไป ในปี 1991 ที่ปรึกษาคนแรกของประธานาธิบดี คาร์ลอส ซาลินาส เล่าให้ฉันฟังโดยละเอียดเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงที่ดำเนินการโดยรัฐบาลซาลินาส เมื่อเขาพูดจบ ฉันก็พูดว่า: “คำพูดของคุณกระทบใจฉัน ความประทับใจที่แข็งแกร่ง- ดูเหมือนว่าโดยหลักการแล้ว คุณอยากจะเปลี่ยนเม็กซิโกจากประเทศละตินอเมริกาเป็นประเทศในอเมริกาเหนือ" เขามองมาที่ฉันด้วยความประหลาดใจและอุทาน: “ถูกต้อง! นั่นคือสิ่งที่เรากำลังพยายามทำ แต่แน่นอนว่าไม่มีใครพูดถึงเรื่องนี้อย่างเปิดเผย!” ข้อสังเกตนี้แสดงให้เห็นว่าในเม็กซิโก เช่นเดียวกับในตุรกี พลังทางสังคมที่ทรงอำนาจต่อต้านคำจำกัดความใหม่ของอัตลักษณ์ประจำชาติ ในตุรกี นักการเมืองที่เน้นชาวยุโรปถูกบังคับให้แสดงท่าทีต่อศาสนาอิสลาม (โอซาลประกอบพิธีฮัจญ์ที่นครเมกกะ) ในทำนองเดียวกัน ผู้นำที่มุ่งเน้นอเมริกาเหนือของเม็กซิโกถูกบังคับให้แสดงท่าทีต่อผู้ที่ถือว่าเม็กซิโกเป็นประเทศในละตินอเมริกา (การประชุมสุดยอดไอเบโร-อเมริกันซึ่งจัดโดยซาลินาสในกวาดาลาฮารา)

ในอดีต การแบ่งแยกภายในส่งผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อตุรกี สำหรับสหรัฐอเมริกา ประเทศที่มีการแบ่งแยกภายในที่ใกล้ที่สุดคือเม็กซิโก ในระดับโลก รัสเซียยังคงเป็นประเทศที่มีการแบ่งแยกที่สำคัญที่สุด คำถามที่ว่ารัสเซียเป็นส่วนหนึ่งของตะวันตกหรือไม่ หรือรัสเซียมีอารยธรรมออร์โธดอกซ์-สลาฟพิเศษของตนเองหรือไม่ ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาหลายครั้งตลอดประวัติศาสตร์รัสเซีย หลังจากชัยชนะของคอมมิวนิสต์ ปัญหาก็ยิ่งซับซ้อนมากขึ้น เมื่อนำอุดมการณ์ตะวันตกมาใช้ คอมมิวนิสต์จึงปรับให้เข้ากับเงื่อนไขของรัสเซีย จากนั้นจึงท้าทายชาติตะวันตกในนามของอุดมการณ์นี้ การปกครองของคอมมิวนิสต์ได้ลบข้อพิพาททางประวัติศาสตร์ระหว่างชาวตะวันตกและชาวสลาฟออกจากวาระการประชุม แต่หลังจากการเสื่อมเสียชื่อเสียงของลัทธิคอมมิวนิสต์ ชาวรัสเซียก็ประสบปัญหานี้อีกครั้ง

ประธานาธิบดีเยลต์ซินยืมหลักการและเป้าหมายของตะวันตก โดยพยายามเปลี่ยนรัสเซียให้เป็นประเทศ "ปกติ" ในโลกตะวันตก อย่างไรก็ตาม ทั้งชนชั้นปกครองและมวลชนในสังคมรัสเซียต่างไม่เห็นด้วยในประเด็นนี้ เอส. สแตนเควิช หนึ่งในผู้ต่อต้านสายกลางของการกลายเป็นตะวันตกของรัสเซีย เชื่อว่ารัสเซียควรละทิ้งเส้นทางสู่ "แอตแลนติกนิยม" ซึ่งจะทำให้เกิด ประเทศในยุโรปซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของระบบเศรษฐกิจโลกและอันดับที่ 8 ในปัจจุบัน เจ็ดประเทศที่พัฒนาแล้วที่ไม่ควรพึ่งพาเยอรมนีและสหรัฐอเมริกา - ประเทศชั้นนำของกลุ่มพันธมิตรแอตแลนติก จากการปฏิเสธนโยบาย "ยูเรเซีย" เพียงอย่างเดียว Stankevich ยังคงเชื่อว่ารัสเซียควรให้ความสำคัญกับการคุ้มครองชาวรัสเซียที่อาศัยอยู่ในต่างประเทศเป็นอันดับแรก เขาเน้นย้ำถึงความสัมพันธ์ระหว่างเตอร์กและมุสลิมของรัสเซีย และยืนกรานที่จะ "แจกจ่ายซ้ำที่ยอมรับได้มากขึ้น ทรัพยากรของรัสเซียทบทวนลำดับความสำคัญ ความเชื่อมโยง และผลประโยชน์เพื่อประโยชน์ของเอเชีย - ที่มีต่อตะวันออก ผู้คนที่มีการโน้มน้าวใจนี้วิพากษ์วิจารณ์เยลต์ซินที่ยึดผลประโยชน์ของรัสเซียไปทางตะวันตก ลดอำนาจการป้องกันลง ปฏิเสธที่จะสนับสนุนพันธมิตรดั้งเดิมเช่นเซอร์เบีย และสำหรับการเลือกเส้นทางของการปฏิรูปเศรษฐกิจและการเมืองที่ก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานนับไม่ถ้วนแก่ประชาชน การปรากฏตัวของแนวโน้มนี้คือการฟื้นฟูความสนใจในแนวคิดของ P. Savitsky ซึ่งย้อนกลับไปในยุค 20 เขียนว่ารัสเซียเป็น "อารยธรรมยูเรเชียนที่มีเอกลักษณ์" (7) นอกจากนี้ยังมีเสียงที่แข็งกร้าวมากขึ้น บางครั้งก็เป็นชาตินิยมอย่างเปิดเผย ต่อต้านตะวันตก และต่อต้านกลุ่มเซมิติก พวกเขาเรียกร้องให้ฟื้นฟูอำนาจทางทหารของรัสเซีย และสร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับจีนและประเทศมุสลิม ประชาชนรัสเซียมีความแตกแยกไม่น้อยไปกว่าชนชั้นสูงทางการเมือง การสำรวจความคิดเห็นสาธารณะในส่วนของยุโรปในประเทศในฤดูใบไม้ผลิปี 1992 พบว่า 40% ของประชากรมีทัศนคติเชิงบวกต่อตะวันตก และ 36% มีทัศนคติเชิงลบ ในช่วงต้นทศวรรษที่ 90 รัสเซียยังคงเป็นประเทศที่ถูกแบ่งแยกภายในเกือบตลอดประวัติศาสตร์

สำหรับประเทศที่แยกจากภายในเพื่อค้นพบอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมอีกครั้ง จะต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขสามประการ ประการแรก ชนชั้นสูงทางการเมืองและเศรษฐกิจของประเทศนี้จำเป็นต้องสนับสนุนและยินดีกับความเคลื่อนไหวดังกล่าว ประการที่สอง ประชาชนจะต้องเต็มใจยอมรับอัตลักษณ์ใหม่ไม่ว่าจะไม่เต็มใจก็ตาม ประการที่สาม กลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าของอารยธรรมซึ่งประเทศที่ถูกแบ่งแยกพยายามเข้าร่วมจะต้องพร้อมที่จะยอมรับ "การกลับใจใหม่" ในกรณีของเม็กซิโก เป็นไปตามเงื่อนไขทั้งสามข้อ ในกรณีของตุรกีสองรายการแรก และยังไม่ชัดเจนว่าสถานการณ์เป็นอย่างไรกับรัสเซียซึ่งต้องการเข้าร่วมกับชาติตะวันตก ความขัดแย้งระหว่างลัทธิเสรีนิยมประชาธิปไตยและลัทธิมาร์กซิสม์-เลนินเป็นความขัดแย้งทางอุดมการณ์ที่แม้จะมีความแตกต่างกันทั้งหมด อย่างน้อยภายนอกก็มีเป้าหมายพื้นฐานเดียวกัน นั่นคือ เสรีภาพ ความเสมอภาค และความเจริญรุ่งเรือง แต่รัสเซียผู้นิยมอนุรักษนิยม เผด็จการ และชาตินิยม จะมุ่งมั่นเพื่อเป้าหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง พรรคเดโมแครตตะวันตกสามารถโต้เถียงทางปัญญากับลัทธิมาร์กซิสต์โซเวียตได้อย่างง่ายดาย แต่สิ่งนี้คงคิดไม่ถึงสำหรับนักอนุรักษนิยมชาวรัสเซีย และหากชาวรัสเซียที่เลิกเป็นมาร์กซิสต์แล้ว ไม่ยอมรับระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีนิยม และเริ่มประพฤติตนเหมือนรัสเซียและไม่เหมือนชาวตะวันตก ความสัมพันธ์ระหว่างรัสเซียและตะวันตกก็อาจกลายเป็นความห่างไกลและเป็นศัตรูกันอีกครั้ง (8)

กลุ่มขงจื๊อ-อิสลาม

อุปสรรคที่ขวางกั้นประเทศที่ไม่ใช่ตะวันตกที่เข้าร่วมกับชาติตะวันตกนั้นมีความลึกซึ้งและซับซ้อนแตกต่างกันไป สำหรับประเทศในละตินอเมริกาและยุโรปตะวันออกนั้นยังไม่ดีนัก สำหรับประเทศออร์โธดอกซ์ของอดีตสหภาพโซเวียตนั้นมีความสำคัญมากกว่ามาก แต่อุปสรรคที่ร้ายแรงที่สุดคือชาวมุสลิม ขงจื๊อ ฮินดู และพุทธ ญี่ปุ่นได้รับตำแหน่งที่ไม่เหมือนใครในฐานะสมาชิกที่เกี่ยวข้องของโลกตะวันตก ในบางประเด็น ญี่ปุ่นเป็นหนึ่งในประเทศตะวันตก แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีความแตกต่างจากพวกเขาในมิติที่สำคัญที่สุด ประเทศเหล่านั้นที่ไม่ต้องการหรือไม่สามารถเข้าร่วมกับตะวันตกได้ ด้วยเหตุผลด้านวัฒนธรรมหรืออำนาจ จะต้องแข่งขันกับมัน เพื่อเพิ่มอำนาจทางเศรษฐกิจ การทหาร และการเมืองของตนเอง พวกเขาบรรลุเป้าหมายนี้โดยผ่าน การพัฒนาภายในและผ่านความร่วมมือกับประเทศอื่นที่ไม่ใช่ตะวันตก ตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดของความร่วมมือดังกล่าวคือกลุ่มขงจื๊อ-อิสลาม ซึ่งกลายเป็นการท้าทายผลประโยชน์ ค่านิยม และอำนาจของตะวันตก

ประเทศตะวันตกกำลังลดจำนวนอาวุธยุทโธปกรณ์ของตนลงโดยแทบไม่มีข้อยกเว้น รัสเซียภายใต้การนำของเยลต์ซินก็ทำเช่นเดียวกัน และจีน เกาหลีเหนือ และประเทศในตะวันออกกลางหลายประเทศกำลังเพิ่มศักยภาพทางทหารอย่างมีนัยสำคัญ ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงนำเข้าอาวุธจากประเทศตะวันตกและไม่ใช่ประเทศตะวันตก และพัฒนาอุตสาหกรรมทางทหารของตนเอง เป็นผลให้เกิดปรากฏการณ์ที่ Charles Crouthamm เรียกว่าปรากฏการณ์ "ประเทศติดอาวุธ" และ "ประเทศติดอาวุธ" ไม่ใช่ประเทศตะวันตกแต่อย่างใด ผลลัพธ์อีกประการหนึ่งคือการคิดใหม่เกี่ยวกับแนวคิดการควบคุมอาวุธ แนวคิดเรื่องการควบคุมอาวุธถูกเสนอโดยชาติตะวันตก ตลอดช่วงสงครามเย็น เป้าหมายหลักของการควบคุมดังกล่าวคือการบรรลุความสมดุลทางทหารที่มั่นคงระหว่างสหรัฐอเมริกาและพันธมิตรในด้านหนึ่ง และสหภาพโซเวียตและพันธมิตรในอีกด้านหนึ่ง ในยุคหลังสงครามเย็น เป้าหมายหลักของการควบคุมอาวุธคือการป้องกันไม่ให้ประเทศที่ไม่ใช่ชาติตะวันตกสร้างขีดความสามารถทางการทหารที่อาจก่อให้เกิดภัยคุกคามต่อผลประโยชน์ของชาติตะวันตก เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ ชาติตะวันตกจึงใช้ข้อตกลงระหว่างประเทศ แรงกดดันทางเศรษฐกิจ การควบคุมการเคลื่อนไหวของอาวุธและเทคโนโลยีทางทหาร

ความขัดแย้งระหว่างรัฐตะวันตกกับรัฐขงจื๊อ-อิสลามส่วนใหญ่ (แต่ไม่เฉพาะเจาะจง) มีศูนย์กลางอยู่ที่ประเด็นอาวุธนิวเคลียร์ เคมี และชีวภาพ ขีปนาวุธ และอื่นๆ วิธีการที่ซับซ้อนการส่งมอบอาวุธดังกล่าว ตลอดจนการควบคุม การติดตาม และวิธีการทางอิเล็กทรอนิกส์อื่นๆ ในการโจมตีเป้าหมาย ชาติตะวันตกประกาศหลักการไม่แพร่ขยายให้เป็นบรรทัดฐานที่เป็นสากลและมีผลผูกพัน และสนธิสัญญาและการควบคุมไม่แพร่ขยายเป็นวิธีการในการปฏิบัติตามบรรทัดฐานนี้ มีระบบการลงโทษต่างๆ ให้กับผู้ที่มีส่วนช่วยในการแพร่ขยายอาวุธสมัยใหม่ และสิทธิพิเศษสำหรับผู้ที่ปฏิบัติตามหลักการไม่แพร่ขยายอาวุธ โดยปกติแล้ว การมุ่งเน้นไปที่ประเทศที่เป็นศัตรูกับตะวันตกหรือมีแนวโน้มที่จะเป็นเช่นนั้น

ในส่วนของพวกเขา ประเทศที่ไม่ใช่ชาติตะวันตกปกป้องสิทธิ์ของตนในการได้มา ผลิต และปรับใช้อาวุธใดๆ ที่พวกเขาพิจารณาว่าจำเป็นสำหรับความมั่นคงของตนเอง พวกเขาเข้าใจความจริงที่รัฐมนตรีกลาโหมอินเดียแสดงออกมาอย่างเต็มที่เมื่อถูกถามถึงบทเรียนที่เขาเรียนรู้จากสงครามอ่าว: “อย่ายุ่งกับสหรัฐฯ เว้นแต่คุณจะมีอาวุธนิวเคลียร์” อาวุธนิวเคลียร์ เคมี และขีปนาวุธ อาจถูกมองว่าเป็นอาวุธที่มีศักยภาพในการถ่วงดุลความเหนือกว่าตามแบบแผนขนาดมหึมาของชาติตะวันตก แน่นอนว่าจีนมีอาวุธนิวเคลียร์อยู่แล้ว ปากีสถานและอินเดียสามารถวางไว้ในดินแดนของตนได้ เห็นได้ชัดว่าเกาหลีเหนือ อิหร่าน อิรัก ลิเบีย และแอลจีเรียกำลังพยายามเพื่อให้ได้มาซึ่งสิ่งนี้ เจ้าหน้าที่อาวุโสของอิหร่านกล่าวว่าประเทศมุสลิมทุกประเทศควรมีอาวุธนิวเคลียร์ และในปี 1988 ประธานาธิบดีอิหร่านถูกกล่าวหาว่าออกกฤษฎีกาเรียกร้องให้มีการผลิต "อาวุธเคมี ชีวภาพ และรังสีวิทยา ทั้งในด้านการโจมตีและการป้องกัน"

บทบาทสำคัญในการสร้างศักยภาพทางการทหารต่อต้านตะวันตกนั้นเกิดจากการขยายอำนาจทางการทหารของจีนและความสามารถในการเพิ่มกำลังทหารในอนาคต ต้องขอบคุณการพัฒนาทางเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จ จีนจึงเพิ่มการใช้จ่ายทางทหารอย่างต่อเนื่อง และปรับปรุงกองทัพให้ทันสมัยอย่างแข็งขัน ซื้ออาวุธจากประเทศต่างๆ ในอดีตสหภาพโซเวียต กำลังทำงานเกี่ยวกับขีปนาวุธพิสัยไกลของตนเอง และในปี 1992 ได้ทำการทดสอบระเบิดนิวเคลียร์ขนาด 1 เมกะตัน ในการดำเนินนโยบายขยายอิทธิพล จีนกำลังพัฒนาระบบเติมเชื้อเพลิงทางอากาศและซื้อเรือบรรทุกเครื่องบิน อำนาจทางทหารของจีนและการอ้างอำนาจเหนือทะเลจีนใต้กำลังก่อให้เกิดการแข่งขันด้านอาวุธในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ จีนก็มีบทบาท ผู้ส่งออกรายใหญ่อาวุธและเทคโนโลยีทางทหาร โดยเป็นผู้จัดหาวัตถุดิบที่สามารถนำมาใช้ผลิตอาวุธนิวเคลียร์และก๊าซทำลายประสาทให้กับลิเบียและอิรักได้ ด้วยความช่วยเหลือของเขา เครื่องปฏิกรณ์ที่เหมาะสำหรับการวิจัยและการผลิตอาวุธนิวเคลียร์จึงถูกสร้างขึ้นในประเทศแอลจีเรีย จีนขายเทคโนโลยีนิวเคลียร์ของอิหร่าน ซึ่งตามที่ผู้เชี่ยวชาญชาวอเมริกันระบุ สามารถใช้ในการผลิตอาวุธเท่านั้น จีนจัดหาชิ้นส่วนสำหรับขีปนาวุธให้ปากีสถานในรัศมี 300 ไมล์ ขณะนี้โครงการผลิตอาวุธนิวเคลียร์ได้รับการพัฒนาในเกาหลีเหนือมาระยะหนึ่งแล้ว - เป็นที่ทราบกันดีว่าประเทศนี้ได้ขายขีปนาวุธและเทคโนโลยีขีปนาวุธประเภทล่าสุดให้กับซีเรียและอิหร่าน โดยทั่วไปแล้ว การไหลเวียนของอาวุธและเทคโนโลยีทางทหารมาจากเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ไปยังตะวันออกกลาง แต่ก็มีการเคลื่อนไหวไปในทิศทางตรงกันข้ามเช่นกัน ตัวอย่างเช่น จีนได้รับขีปนาวุธ Stinger จากปากีสถาน

ด้วยเหตุนี้ กลุ่มทหารขงจื๊อ-อิสลามจึงถือกำเนิดขึ้น เป้าหมายคือเพื่อช่วยเหลือสมาชิกในการได้รับอาวุธและเทคโนโลยีทางทหารที่จำเป็นในการสร้างการถ่วงดุลอำนาจทางทหารของตะวันตก จะทนทานหรือไม่นั้นไม่ทราบ แต่ทุกวันนี้ ดังที่ D. McCurdy กล่าวไว้ว่าเป็น “พันธมิตรของผู้ทรยศ ซึ่งนำโดยผู้แพร่ขยายอาวุธนิวเคลียร์และผู้สนับสนุนพวกเขา” สิ่งที่เกิดขึ้นระหว่างประเทศอิสลาม-ขงจื๊อและชาติตะวันตก รอบใหม่การแข่งขันด้านอาวุธ ในขั้นที่แล้ว แต่ละฝ่ายพัฒนาและผลิตอาวุธโดยมีเป้าหมายเพื่อให้เกิดความสมดุลหรือเหนือกว่าอีกฝ่าย ขณะนี้ฝ่ายหนึ่งกำลังพัฒนาและผลิตอาวุธประเภทใหม่ ในขณะที่อีกฝ่ายพยายามจำกัดและป้องกันการสะสมของอาวุธดังกล่าว ขณะเดียวกันก็ลดศักยภาพทางการทหารของตนเองไปพร้อมๆ กัน

บทสรุปสำหรับตะวันตก

บทความนี้ไม่ได้อ้างว่าอัตลักษณ์ของอารยธรรมจะเข้ามาแทนที่อัตลักษณ์ในรูปแบบอื่นๆ ทั้งหมด รัฐชาติจะหายไป อารยธรรมทุกแห่งจะกลายเป็นเอกภาพทางการเมืองและบูรณาการ และความขัดแย้งและการต่อสู้ระหว่างกลุ่มต่างๆ ภายในอารยธรรมจะยุติลง ฉันแค่ตั้งสมมุติฐานว่า 1) ความขัดแย้งระหว่างอารยธรรมมีความสำคัญและเป็นเรื่องจริง; 2) การตระหนักรู้ในตนเองของอารยธรรมกำลังเพิ่มขึ้น 3) ความขัดแย้งระหว่างอารยธรรมจะเข้ามาแทนที่ความขัดแย้งทางอุดมการณ์และรูปแบบอื่น ๆ ซึ่งเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของความขัดแย้งระดับโลก 4) ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ ซึ่งในอดีตเป็นเกมภายในอารยธรรมตะวันตก จะลดความเป็นตะวันตกลงเรื่อยๆ และกลายเป็นเกมที่อารยธรรมที่ไม่ใช่ของตะวันตกจะเริ่มทำตัวไม่ใช่เป็นวัตถุเฉยๆ แต่ในฐานะนักแสดงที่กระตือรือร้น 5) สถาบันระหว่างประเทศที่มีประสิทธิผลในด้านการเมือง เศรษฐศาสตร์ และความมั่นคงจะพัฒนาภายในอารยธรรมมากกว่าระหว่างอารยธรรมเหล่านั้น 6) ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มที่อยู่ในอารยธรรมที่แตกต่างกันจะบ่อยครั้ง ยืดเยื้อ และนองเลือดมากกว่าความขัดแย้งภายในอารยธรรมเดียว 7) ความขัดแย้งด้วยอาวุธระหว่างกลุ่มที่อยู่ในอารยธรรมต่าง ๆ จะกลายเป็นแหล่งที่มาของความตึงเครียดที่น่าจะเป็นไปได้และอันตรายที่สุด ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของสงครามโลกครั้งที่ 8) แกนหลักของการเมืองระหว่างประเทศคือความสัมพันธ์ระหว่างตะวันตกและส่วนอื่นๆ ของโลก 9) ชนชั้นสูงทางการเมืองของประเทศที่ไม่ใช่ตะวันตกบางประเทศจะพยายามรวมพวกเขาไว้ในหมู่ชาติตะวันตก แต่โดยส่วนใหญ่แล้วพวกเขาจะต้องเผชิญกับอุปสรรคร้ายแรง 10) ในอนาคตอันใกล้นี้ แหล่งที่มาหลักของความขัดแย้งคือความสัมพันธ์ระหว่างชาติตะวันตกกับประเทศอิสลาม-ขงจื๊อจำนวนหนึ่ง

นี่ไม่ใช่ข้ออ้างสำหรับความปรารถนาที่จะเกิดความขัดแย้งระหว่างอารยธรรม แต่เป็นภาพการคาดเดาของอนาคต แต่ถ้าสมมติฐานของฉันน่าเชื่อ เราต้องพิจารณาว่าสิ่งนี้มีความหมายอย่างไรต่อการเมืองตะวันตก ต้องแยกความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างกำไรระยะสั้นและการชำระหนี้ระยะยาว หากเราดำเนินการต่อจากตำแหน่งที่ได้รับผลประโยชน์ระยะสั้น ผลประโยชน์ของชาติตะวันตกต้องการอย่างชัดเจน: 1) การเสริมสร้างความร่วมมือและความสามัคคีภายในอารยธรรมของเราเอง โดยหลักๆ ระหว่างยุโรปและ ทวีปอเมริกาเหนือ- 2) บูรณาการเข้าสู่ตะวันตกของประเทศในยุโรปตะวันออกและละตินอเมริกาซึ่งมีวัฒนธรรมใกล้เคียงกับตะวันตก 3) การรักษาและขยายความร่วมมือกับรัสเซียและญี่ปุ่น 4) ป้องกันการเติบโตของความขัดแย้งระหว่างอารยธรรมในท้องถิ่นจนกลายเป็นสงครามเต็มรูปแบบระหว่างอารยธรรม 5) ข้อจำกัดในการเติบโตของอำนาจทางการทหารของประเทศขงจื๊อและอิสลาม 6) ชะลอการลดอำนาจทางทหารของตะวันตกและรักษาความเหนือกว่าทางทหารในเอเชียตะวันออกและเอเชียตะวันตกเฉียงใต้ 7) ใช้ประโยชน์จากความขัดแย้งและความขัดแย้งระหว่างประเทศขงจื๊อและประเทศอิสลาม 8) การสนับสนุนตัวแทนของอารยธรรมอื่นที่เห็นอกเห็นใจกับค่านิยมและผลประโยชน์ของตะวันตก 9) การเสริมสร้างความเข้มแข็งให้กับสถาบันระหว่างประเทศที่สะท้อนและทำให้ถูกต้องตามกฎหมายต่อผลประโยชน์และค่านิยมของตะวันตก และดึงดูดประเทศที่ไม่ใช่ตะวันตกให้เข้าร่วมในสถาบันเหล่านี้

ในระยะยาวเราต้องเน้นไปที่เกณฑ์อื่นๆ อารยธรรมตะวันตกมีทั้งอารยธรรมตะวันตกและสมัยใหม่ อารยธรรมที่ไม่ใช่อารยธรรมตะวันตกพยายามที่จะกลายเป็นอารยธรรมสมัยใหม่โดยไม่ต้องกลายเป็นอารยธรรมตะวันตก แต่จนถึงขณะนี้มีเพียงญี่ปุ่นเท่านั้นที่ประสบความสำเร็จอย่างสมบูรณ์ในเรื่องนี้ อารยธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกจะยังคงมุ่งมั่นที่จะได้รับความมั่งคั่ง เทคโนโลยี ทักษะ อุปกรณ์ อาวุธ - ทุกสิ่งที่รวมอยู่ในแนวคิดของ "ความทันสมัย" แต่ในขณะเดียวกันพวกเขาก็จะพยายามผสมผสานความทันสมัยเข้ากับคุณค่าและวัฒนธรรมดั้งเดิมของพวกเขา อำนาจทางเศรษฐกิจและการทหารของพวกเขาจะเพิ่มขึ้น และช่องว่างกับตะวันตกจะลดลง ชาวตะวันตกจะต้องคำนึงถึงอารยธรรมเหล่านี้มากขึ้นเรื่อย ๆ ในด้านอำนาจที่คล้ายคลึงกัน แต่ต่างกันมากในด้านค่านิยมและความสนใจ สิ่งนี้จะต้องรักษาศักยภาพในระดับที่จะรับประกันการปกป้องผลประโยชน์ของตะวันตกในความสัมพันธ์กับอารยธรรมอื่น ๆ แต่ชาวตะวันตกยังต้องการความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับรากฐานทางศาสนาและปรัชญาพื้นฐานของอารยธรรมเหล่านี้ เขาจะต้องเข้าใจว่าผู้คนในอารยธรรมเหล่านี้จินตนาการถึงผลประโยชน์ของตนเองอย่างไร จำเป็นต้องค้นหาองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกันระหว่างอารยธรรมตะวันตกและอารยธรรมอื่น ๆ เพราะในอนาคตอันใกล้นี้ จะไม่มีอารยธรรมสากลเพียงแห่งเดียว ตรงกันข้าม โลกจะประกอบด้วยอารยธรรมที่แตกต่างกัน และแต่ละอารยธรรมจะต้องเรียนรู้ที่จะอยู่ร่วมกันกับอารยธรรมอื่นๆ ทั้งหมด

หมายเหตุ

ซามูเอล ฮันติงตันเป็นศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดและผู้อำนวยการสถาบันการศึกษาเชิงกลยุทธ์ เจ. โอลิน จากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด

1. Weidenbaum M. Greater China: มหาอำนาจทางเศรษฐกิจครั้งต่อไป? —ศูนย์มหาวิทยาลัยวอชิงตัน สำหรับศึกษาธุรกิจอเมริกัน ประเด็นร่วมสมัย. ซีรีส์ 57 ก.พ. 2536, หน้า 2-3.

2. ลูอิส บี. ต้นตอของความโกรธแค้นของชาวมุสลิม - แอตแลนติกรายเดือน เล่มที่ 266 ก.ย. 1990; หน้า 60; "เวลา" 15 มิถุนายน 2535 หน้า 1 24-28.

3. Roosevelt A. เพื่อความใคร่รู้ บอสตัน, 1988, หน้า 332-333.

4. ผู้นำตะวันตกมักอ้างถึงข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขากระทำการในนามของ “ประชาคมโลก” อย่างไรก็ตาม สิ่งที่สำคัญคือข้อสงวนที่นายกรัฐมนตรีอังกฤษ จอห์น เมเจอร์ ทำในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2533 ระหว่างการสัมภาษณ์รายการ Good Morning America เมื่อพูดถึงการดำเนินการต่อซัดดัม ฮุสเซน ผู้พันใช้คำว่า "ตะวันตก" แม้ว่าเขาจะฟื้นตัวอย่างรวดเร็วและต่อมาก็พูดถึง "ประชาคมโลก" แต่เขาพูดถูกเมื่อเขาพูดผิด

5. New York Times, 25 ธ.ค. 1990, หน้า. 41; การศึกษาข้ามวัฒนธรรมของปัจเจกนิยมและลัทธิรวมกลุ่ม —การประชุมวิชาการเนแบรสกาเรื่องแรงจูงใจ 2532 เล่ม. 37, น. 41-133.

6. มาห์บูบานี เค. ตะวันตกและส่วนที่เหลือ — “ผลประโยชน์ของชาติ” ฤดูร้อน 1992 หน้า 3-13.

7. Stankevich S. Russia ในการค้นหาตัวเอง — “ผลประโยชน์ของชาติ” ฤดูร้อน 1992 หน้า 47-51; ชไนเดอร์ ดี.เอ. ขบวนการรัสเซียปฏิเสธการเอียงแบบตะวันตก — Christian Science Monitor 5 ก.พ. 1993 หน้า 5-7.

8. ดังที่ O. Horris ตั้งข้อสังเกต ออสเตรเลียก็กำลังพยายามที่จะกลายเป็นประเทศที่แตกแยกจากภายในเช่นกัน แม้ว่าประเทศนี้จะเป็นสมาชิกโดยสมบูรณ์ของโลกตะวันตก แต่ผู้นำในปัจจุบันกำลังเสนออย่างมีประสิทธิภาพว่าจะถอยออกจากตะวันตก ยอมรับอัตลักษณ์ใหม่ในฐานะประเทศในเอเชีย และพัฒนาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับเพื่อนบ้านมากขึ้น พวกเขาแย้งว่าอนาคตของออสเตรเลียขึ้นอยู่กับเศรษฐกิจที่มีพลวัตของเอเชียตะวันออก อย่างไรก็ตาม อย่างที่ผมได้กล่าวไปแล้ว ความร่วมมือทางเศรษฐกิจอย่างใกล้ชิดมักจะสันนิษฐานว่ามีพื้นฐานทางวัฒนธรรมร่วมกัน เหนือสิ่งอื่นใด ในกรณีของออสเตรเลีย เงื่อนไขทั้งสามประการที่จำเป็นสำหรับประเทศที่ถูกแบ่งแยกภายในเพื่อเข้าร่วมอารยธรรมอื่นดูเหมือนจะขาดหายไป

จากนิตยสาร Polis (http://www.politstudies.ru/), 1994, ฉบับที่ 1, หน้า 33-48

พิมพ์ซ้ำจาก: