Erotický slovný opis bohyne Venuše. Bohyňa Venuša v mytológii

Slovník: Walter-Venuti. Zdroj: zv. Va (1892): Walter - Venuti, s. 906-909 ( · index) Iné zdroje: BSE1 : MESBE :

Venuša(lat. Venuša) - jedno z 12 božstiev grécko-rímskeho Olympu, Afrodita medzi Helénmi, bohyňa lásky a krásy, matka Amora (Eros), kráľovná nýmf a milostí. Podľa Homéra má Afrodita, dcéra Dia a Dione, opasok, vďaka ktorému môže byť každá žena alebo bohyňa „krásnejšia ako samotná krása“. Afrodita je teda podľa pôvodnej myšlienky zosobnením krásy, najvyššie očarujúcej ženská sila. Taká je zlatovlasá Afrodita s brilantným a vlhkým pohľadom a sladkým (φιλομειδής) úsmevom na perách v Iliade, sprevádzaná Charitami a vzbudzujúca prekvapenie a potešenie celého Olympu. Ilias pozná aj Afroditu víťaznú (νικηφόρος), bojovnú (Αρεια) a kráľovskú (Βασίλεια), ktorá je patrónkou Trójanov. Až neskôr sa do týchto obrazov začínajú primiešavať ďalšie črty: Afrodita sa stáva bohyňou lásky, patrónkou manželstiev a zosobňuje ženskú produktívnu silu (Α. γεννητείρα, γαμόστολος). príbehy o jej manželstve so škaredým Hefaistom (Vulkán) a o jej milostných vzťahoch s Aresom (Mars) sa prvýkrát objavujú v Odysei; sú neskoršieho pôvodu. Z Hesiodovho príbehu o narodení Afrodity z morskej peny vzniká myšlienka o nej ako o patrónke plavby; odtiaľ jeho epitetá: θαλασσιά, πελαγία (more) a Αναδυoμένη (vynorenie sa z morskej peny), Ευπλοια, Λιμνησία (poskytovanie bezpečnej plavby). Pod fénickým vplyvom sa Afrodita zblíži s Astarte a stane sa z nej bohyňa vášne a zmyselnosti. V Aténach bola uctievaná Afrodita Pandemos (národná), ktorá bola ako patrónka manželstva považovaná za zosobnenie ľudového zväzku a jednoty. Potom bola odsunutá na Afroditu Heteru (Εταίρα) a v Korinte a Efeze mala dokonca prívlastok πόρνη, teda predstaviteľ drsnej a neskrotnej zmyselnosti. Tá je v kontraste s Afroditou Urania (nebeskou), ktorá bola obzvlášť uctievaná v Sikyone a Argose a bola identifikovaná s najstaršou z troch Parkov, bohyňou osudu.

Kedy bol kult Afrodity prenesený do Ríma a stotožnený s Venušou, nie je známe; ale je pravdepodobné, že sa tam presťahoval zo Sicílie, kde veľmi skoro postavili chrám Afrodity z Ericiny. Staroveká rímska Venuša bola bohyňou záhrad, jari, rastu a kvitnutia; ale potom V. v Ríme dostáva všetky epitetá Afrodity a heterogénne kulty zodpovedajúce týmto druhým; teda Venus genitrix, V. Victrix, vulgivaga, libitina, celestis. Caesar a Augustus podporovali najmä kult V., ako predkov (prostredníctvom Anchisa a Aenea) rímskeho ľudu a juliánskeho rodu. V roku 46 pred Kristom postavil Caesar na novom Fóre veľkolepý chrám. V oblastiach, kde sa kult Venuše-Afrodity tešil špeciálnej pocty, sa nazýval Citherea, Cyprida, Cnida, Pathia, Amathusia, Idalia, Erycine atď. V. sú zasvätené ako symboly lásky, myrta (odtiaľ prívlastok Myrtia), ruža , jablko, ako symboly plodnosti - mak, holubica, vrabec a zajac, ako morská bohyňa - delfín a labuť.

V starovekom gréckom umení prechádzal typ obrazov Venuše radom postupných zmien. Do Grécka s veľkým záujmom prenikli prvé plastické personifikácie tejto bohyne, ako aj jej kult. Cyprus; ich pôvod však treba hľadať vo vzdialenejších krajinách – v Babylonii, Chaldeji a Susiane, kde sa uctievali božstvá významovo blízke gréckej Afrodite a odkiaľ sa terakotové, barbarsky naturalistické figúrky bohyne, vinníka generácie a. reprodukcia všetkého živého k nám zostúpili, zobrazujúc ju v podobe nahej ženy, ozdobenej čelenkou, náhrdelníkmi a náramkami, ženu stláčajúcu si prsia oboma rukami, aby z nich tieklo mlieko (napr. figurín múzea Louvre). Prostredníctvom Feničanov bol tento prototyp sôch Afrodity privezený z Ázie na Cyprus, ako dokazujú viaceré jeho reprodukcie nájdené na tomto ostrove. Priamy ázijský pôvod treba pripísať aj tým cyperským figúrkam, v ktorých sa bohyňa objavuje v dlhých šatách a drží pravá ruka jablko alebo kvet a ľavú ruku skrytú pod oblečením pri hrudi. Po zvládnutí týchto typov, grécke umenie archaické obdobie sa s nimi dlho nerozišiel, ale potom do nich vniesol čisto helénsku prísnu milosť. Grécko zrejme na začiatku poznalo len jednu „nebeskú“ Afroditu, Afroditu-Uraniu, ktorej sila sa rozšírila na celú prírodu a podľa slov Euripida priniesla na zem lásku a plodnosť. Vo svojich plastikách prestáva byť nehanebne nahá, ale je odetá v chitóne a tunike, v jednej ruke drží na hrudi jablko, kvet alebo holubicu a druhou si mierne nadvihne lem oblečenia ( fragment sochy v Lyonskom múzeu). K predchádzajúcim predstavám o bohyni sa čoskoro pridal koncept jej očarujúcej krásy; ale aj v 5. stor. Grécke plastické umenie zostáva verné prísnemu archaickému typu. Žiaľ, z tohto storočia sa nezachovali žiadne mramorové sochy Afrodity, ale iné pamiatky s tým súvisiace ju predstavujú oblečenú celkom skromne, v r. dlhé šaty a podkrovný chitón. Takto to vidíme napríklad na bronzových figurínach, z ktorých mnohé slúžili ako stojany na zrkadlá (napr. jeden z bronzov Kodanského múzea), na kresbách na vázach a na fragmente vlysu východného Parthenónu veľkolepého úľava, vo vlastníctve školy Fidia. Dá sa s istotou povedať, že táto postava mala tri sochy Afrodity, ktoré vykonal sám veľký aténsky sochár, a „Aphrodite in the Gardens“ (ένκήποις) jeho žiak Alcamenes. Keď sa grécke umenie stalo menej náboženským, ikonografický typ bohyne stratil svoju prísnosť a stal sa zvodnejším, zmyselnejším. Jej samotná osobnosť sa takpovediac rozdelila na dve časti: vedľa bývalej Aphrodite-Urania sa objavila ďalšia, Aphrodite-Pandemos (národná), zosobňujúca myšlienku telesná láska a zmyselnosť. Postupné úpravy ikonografického typu Venuše možno vysledovať podľa značného počtu jej sôch patriacich rôzne éry: kúsok po kúsku sa oslobodzuje zo svojich šiat; najprv jej telo stále obopína svetlý chitón, obkresľuje jeho mladé a štíhle tvary a necháva otvorené len jej pravé rameno a pravý prsník; Bohyňa si často jednou rukou položí plášť, ktorý sa za ňou vlaje na rameno, a v druhej drží jablko (jedna zo sôch Chiaramontiho múzea vo Vatikáne). Ide o typ patrónky prevažne manželských zväzkov. Venuša Genetrix následne dostala rovnaké črty od Rimanov, ktorých najlepšie sochy sú uložené v galérii Villa Borghese, v Ríme a v Neapole. múzeum. Ďalším krokom v tomto smere sú polooblečené sochy, ktorých príkladom môže byť Venuša de Milo v múzeu Louvre, kde sa v roku 1820 nachádza nádherná socha na ostrove. Miloš a patriaci, ak nie samotnému Skopasovi, tak jednému z jeho najnadanejších žiakov (pozri Sochárstvo, tabuľka II). V ňom vrchná časť očarujúco krásna žena objavuje sa v úplnej nahote a spodná časť, začínajúca od bokov, je elegantne pokrytá drapériou spustenou z tela; Bohyňa si svojimi zlomenými a teraz stratenými rukami, ako naznačujú archeológovia, podoprela na kolenách štít, v ktorom vyzerala ako v zrkadle (pozri Ravaisson, „La Venus de Milo“, (1871); v. Goeler, „Die Venus von Milo“ (1879), ako aj štúdie Gasse (1882) a Kiel (1882), tu chcel umelec, ktorý obdaril bohyňu vojenským atribútom, zjavne vyjadriť myšlienku jej víťazná sila – predstava, že jej moci nič neodolá (Aphrodite, t. j. Víťazná) Súdiac podľa značného množstva variácií tohto typu, opakovaných v sochách a v iných pamiatkach, bola veľmi rozšírená. tzv. Capuánska Venuša, socha neapolského múzea, zobrazujúca bohyňu tiež nahú do bokov a šliapajúc ľavou nohou na prilbu. V tabuľke IV. veľký sochár Neoatická škola sa rozhodne pre ešte odvážnejšiu úpravu typu bohyne a stiahne z nej všetky závoje. Obyvatelia ostrova Kos prikázal Praxitelovi, aby im vytesal Afroditu, ale namiesto jednej jej sochy vyrobil dve: jednu oblečenú, druhú úplne nahú; zákazníci si vybrali prvú, pretože bola viac v súlade s náboženskou tradíciou; druhý získali Kniďania, ktorí ho umiestnili do malého chrámu, otvoreného zo všetkých strán, aby bolo pohodlnejšie ho obdivovať. Knidská socha (pozri článok S. Reinacha „Knidská Venuša“ v „Bulletine of Fine Art“, 1888, s. 189), ktorej krásu antickí spisovatelia nadšene chválili, zobrazovala bohyňu v momente, keď , po zhodení vyzlečie poslednú prikrývku, položí ju na blízku vázu a vstúpi do vody na kúpanie. Ani jedno skutočná práca Praxiteles, ani priame kópie od neho sa nezachovali a môžeme to posúdiť celkový pohľad Knidská Afrodita len z jej obrázkov na niektorých minciach. Ale typ vytvorený Praxitelesom nemohol byť viac v súlade so zmyselným vkusom Grékov tej doby a generácií, ktoré ich nasledovali, a preto sa opakoval, dalo by sa povedať, v nespočetných variáciách. Možno uvažovať o najbližších reprodukciách tohto typu Venera Palazzo Braschi, teraz uložený v mníchovskej glyptotéke, Vatikánska Venuša a jedna zo sôch Villa Ludovisi. V neskorších dobách sa imitátori Praxiteles snažia dať tomuto typu ešte zmyselnejší charakter, pričom rôznymi spôsobmi upravujú tému Venuše vynárajúcej sa z morských vĺn (V. Anadyomene) alebo kúpania. Z tu súvisiacich sôch sú obzvlášť známe: 1) Venuša z Medicae, v múzeu Uffizi, vo Florencii, s falošným podpisom Aténčana Kleomena, ale skutočne popraveného v Ríme, v poslednej tabuľke. BC; Bohyňa má črty veľmi mladej, čerstvo rozkvitnutej krásky, ktorá si jednou rukou hanblivo zakrýva prsia a druhou lono. (pozri tabuľku sochárstva III) 2) Venuša z Kapitolského múzea v Ríme, v póze a geste podobná Medicejskej, ale zobrazujúca bohyňu v podobe ženy s plne vyvinutými formami. Opakovania oboch týchto sôch sa nachádzajú v mnohých múzeách, okrem iného v Imp. Ermitáž, kde sa nachádza tzv. Venuša Tauride je duplikátom V. Mediceiskaya a nedávno sa prebral zo zabudnutia Gatchina Venuša- duplikát Kapitolu. Rovnaký motív kúpania, ale v inej kompozícii, predstavujú sochy bohyne skrčenej na zemi, z ktorých možno označiť za najlepšie, Venušina akroupia múzea Louvre a ďalej Farnese Venuša neapolský múzeum. Bolo by príliš dlhé zaoberať sa všetkými tými konceptmi, v ktorých zmyselný, bez akejkoľvek religiozity, pohľad na bohyňu lásky a krásy vyjadrili neskorší grécko-rímski umelci, ktorí ju naďalej zobrazovali v nahote, teraz si stiahli sandále. z jej nohy, teraz vytláča vodu z mokrého vrkoča (socha zo zbierky Torlonia v Ríme), potom sa obdivuje v zrkadle atď. Do kategórie takýchto sôch treba zaradiť aj Neapolskú Venušu-Calipiga. múzea, hoci si nevyzliekla tuniku, je síce očarujúca formou, ale na motívy pohybu a celkový plán, upadajúci do triviality. To je skvelé starožitné umenie, sa na konci svojej existencie vrátila vo vzťahu k Afrodite k jej pôvodnému, archaickému typu, napriek strate viery v ňu a v každom prípade radikálnej zmene, ktorá nastala v jej predstave. Obraz bohyne, ktorú vyvinul, prešiel do nového umenia, ktoré od renesancie až po súčasnosť milovalo sprostredkovať ideál v jej tvári. ženská krása a milosť. V zložených skladbách a skupinách antická socha a maľovanie sprevádzalo Afroditu, teraz Eros, teraz Ares, teraz Adonis, teraz menšie božstvá, ako: Paidia (zábava), Peytho (presvedčovanie), Eunomia (harmónia) a Charites, alebo v scénach z cyklu legiend o Tróji ju priviedli na javisko Paris, ktorý jej dal jablko Hesperidiek, a Helenu (výborný reliéf neapolského múzea).

Najprv bol vytiahnutý morské vlny na pobrežie ostrova Cythera a potom na ostrov Cyprus, ktorý sa stal obľúbeným sídlom tejto bohyne. Podľa legendy, kdekoľvek sa objavila, pod jej nohami rástli stromy. krásne kvety a všetci bohovia, ľudia a dokonca aj zvieratá sa podriadili kúzlu jej krásy. Kult Afrodity bol podľa mnohých akademických bádateľov prinesený do Grécka zo Sýrie, kde bola podobná bohyňa uctievaná pod menom Astarte.

mýty staroveké Grécko. Afrodita (Venuša). Pani lásky túži

Existuje niekoľko protichodných príbehov o narodení Venuše. Ale umelci, ktorí zobrazujú toto zrodenie, si vždy predstavujú, ako sa vynára z morskej peny. V starovekých obrazoch bohyňa zvyčajne leží v jednoduchej škrupine. Na minciach je zobrazená na voze ťahanom tritónmi; nakoniec, na mnohých basreliéfoch sa bohyňa objavuje v sprievode morských koníkov alebo morských kentaurov. V 18. storočí francúzskych umelcov, a hlavne Boucher, rád zobrazoval tento poetický mýtus na tienidlách a dekoratívne maľby. Rubens namaľoval obraz „Sviatok Venuše“, pozoruhodný svojou sviežosťou a žiarivosťou farieb, je vo Viedenskom múzeu. Z diel najnovších umelcov Bouguereauov obraz „Zrodenie Venuše“ je veľmi známy.

Záchod Venuše je obľúbeným námetom umelcov a básnikov. Ory sa zaoberajú výchovou pôvabnej bohyne a milosť(charity) sú prítomné na jej toalete a pomáhajú jej. „Je najkrajšia zo všetkých bohýň, večne mladá, večne podmanivá, jej krásne oči sľubujú jednu blaženosť, má čarovný opasok, ktorý obsahuje všetky kúzla lásky, a pýta sa dokonca aj hrdá Juno, ktorá chce opätovať lásku Jupitera. Venuša, aby jej požičala tento opasok. Jej zlaté šperky horia jasnejšie ako oheň a jej krásne vlasy, korunované zlatým vencom, sú voňavé“ (Gottfried Müller). Mnohé obrazy zobrazujú záchod Venuše a milosti, ktoré jej slúžia. Všetky najlepších umelcov Na túto tému písali neskoršie časy, vrátane Bouchera, Proudhona, Rubensa, Albana, Tiziana a mnohých ďalších.

Keď grécke umenie prešlo od drsných a beztvarých primitívnych obrazov Venuše k dokonalejším, začalo sa usilovať o vytvorenie ideálneho typu, v ktorom by všetky pôvabné vlastnosti a krása, ktoré fantázia Grékov, tých vášnivých obdivovateľov krásy, tak štedro obdarovala. táto bohyňa by bola kombinovaná a stelesnená. Bohyňa sa začala zobrazovať, ako sedí na tróne, zvyčajne je pokrytá dlhými šatami, ktorých záhyby sa jemne padajú a vyznačujú sa osobitnou milosťou. vôbec, punc Všetky sošky Venuše majú precíznu gráciu, eleganciu drapérií a pohybov. Vo všetkých dielach školy Phidias a jeho nasledovníkov vyjadruje typ Venuše najmä ženskosť jej povahy a cit lásky, ktorý by mala vzbudzovať, je čistý a trvalý cit, ktorý nemá nič spoločné so zmyselnými výbuchmi. A až neskôr podkrovné umenie začalo interpretovať a vidieť vo Venuši iba zosobnenie ženskej krásy a zmyselnej lásky, a nie mocnú bohyňu, ktorá si podmanila celý vesmír silou svojho šarmu a ženskosti.

Milá a zdvorilá bohyňa Venuša bola symbolom plodnosti, posvätných zväzkov a hlavne lásky. Jej život bol plný nepokojov a temných udalostí, no to jej nezabránilo priviesť na svet krásneho syna, ktorého potomkovia boli zakladateľmi slávne mesto Rím.

Bohyňa Venuša - kto to je?

Podľa legendy bohyňa Venuša (v Grécka mytológia Afrodita) zosobnená krása, láska, telesné túžby a plodnosť. Bola prítomná na každej svadbe a zachovala rodinné šťastie už vydatých. Pomohla potlačiť odpor a smútok, naučila trpezlivosť a dala veľa detí. Verilo sa tomu vonkajšia krásačloveka je obrátenie pohľadu dobrej bohyne na neho. Okrem toho Venuša, bohyňa lásky, bola dirigentkou medzi svetmi bohov a ľudí a jej ďalšie účely boli:

Podpora rímskej pravice vo vojnách a bitkách.
Pomáha slutty dievčatám nájsť ich šťastie.
Usmerňovanie ľudí, aby stavali chrámy, aby oslovili bohov.

Ako vyzerá bohyňa Venuša?

Rímsky ľud presne vedel, ako Venuša vyzerá a jej krásu. Jej vzhľad je znázornený v mnohých písmach a architektonických budov, sa našli plastiky s jej obrysmi. Mladá kráska s dlhým a bujné vlasy, bledá pokožka a okrúhla tvár. Jej stálymi spoločníkmi boli zajac a holubica – symboly jari a pokoja. Najviac slávne dielo obraz - Botticelliho obraz "Zrodenie Venuše". Veľký umelec ponúka svoju víziu bohyne krásy, lásky a plodnosti.

Manžel bohyne Venuše

Mierumilujúca bohyňa Venuša porodila svojho jediného syna od svojho patróna vo vojnových záležitostiach a volal sa Mars. Bol úplným opakom krásneho dievčaťa. Navonok nebol Venušin milenec na rozdiel od jej ostatných obdivovateľov veľmi pekný, no nezabránilo im to v tom, aby si založili rodinu a dali Rimanom krásnu lukostrelkyňu Eros. Hravá a koketná kráska ľahko upokojila divokú horlivosť svojho manžela, a aj keď žil s takým zámerom, bol k svojej milovanej láskavý a nežný.

Deti Venuše

V jej osude bol jeden jediné dieťa Eros. Vynikajúco ovládal šípy a luky a stal sa zakladateľom veľkého mesta Rím. Preto ju mnohí ľudia považujú za predchodcu obyvateľov mesta. Syn Venuše si jeho predkovia mohli zapamätať pre tieto činy:

plavba z Tróje do Talianska;
zakladateľ desiatok chrámov zasvätených menu svojej matky;
narodenie Júliusa Caesara.

Bol to láskavé a mierumilovné dieťa. Celé detstvo a mladosť strávil vedľa svojej matky a bolo pre nich veľmi ťažké rozlúčiť sa, keď sa chlapec rozhodol ísť medzi ľudí. Mars na svoju milovanú dokonca žiarlil, pretože mu zobrala čas, ktorý mohol stráviť so svojou ženou. Na túto tému je dokonca namaľovaný obraz, ktorý zobrazuje celú rodinu. Pohľad manžela je tam veľmi smutný, pretože manželka sa venovala iba dieťaťu a zabúdala na svoje povinnosti manželky.

Aké talenty dáva bohyňa Venuša?

Rimania si boli dobre vedomí talentov, ktoré bohyňa Venuša dala svojim dcéram. Každé dievča snívalo o jej záštite, pretože na oplátku mohla získať lásku k umeniu, umelecké schopnosti a schopnosť krásne kresliť. Vedela rozdávať talent jemného manažovania ľudí, výrečnosť a koketnosť. Verilo sa, že keby sa Venuša stala patrónkou dievčaťa, určite by mala veľa obdivovateľov a návrhov na spojenie.

Bohyňa lásky a krásy Venuša - mýty

Mýtus o narodení bohyne bol medzi obyvateľmi Ríma najobľúbenejší a radi ho rozprávali svojim deťom a vnúčatám. Verilo sa, že bohyňa sa zrodila z morskej peny a bola taká krehká a nežná, že priťahovala pozornosť oceánskych nymf. Vzali ju do svojich jaskýň na koralových útesoch a tam ju vychovali ako vlastnú dcéru. Kedy starogrécka venuša vyrástla a naučila sa o seba postarať, nymfy sa ju rozhodli odovzdať bohom.

Vyzdvihli ju na hladinu mora a zverili jej starostlivosť Zephyrovi, ľahkému južnému vetru, aby ju preniesol na ostrov Cyprus. Tam ju stretli štyri Hory, dcéry Jupitera a bohyne spravodlivosti. Každý, kto ju videl, by najradšej sklonil hlavu pred krásou Venuše a odprevadil ju na Olymp. Čakal ju tam jej vlastný trón a keď si doň sadla, ostatní bohovia nedokázali skryť svoj obdiv. Všetci bohovia jej ponúkli ruku a srdce, no ona ich odmietla, chcela byť slobodná a žiť pre seba.

Venuša predchodkyňa. S touto bohyňou (ktorá sa časom začala považovať za podobnosť s gréckou Afroditou) mali Rimania zvláštny vzťah. Kedysi bola len patrónkou jari a prebúdzania jarných síl prírody. Ale boli tu aj iné bohyne, napríklad Flora, nemenej populárna ako Venuša. Ale keď Rimania začali vystopovať svoj rod od trójskeho hrdinu Aenea, postavenie Venuše sa stalo zvláštnym: napokon Afrodita-Venuša bola jeho matkou, a teda predchodcom rímskeho ľudu. Venuša teda zaujala veľmi čestné miesto medzi rímskymi bohmi a začala sa nazývať Venuša Genetrix („Progenitor“).

Venuša — bohyňa lásky. Ako bohyňa prebúdzajúcej sa prírody začala sponzorovať každé prebúdzanie síl, vrátane sily lásky. Tu jej podľa Rimanov pomohol jej okrídlený syn, vyzbrojený lukom a šípmi – Cupid alebo Cupid (grécky Eros). Samotné meno Venuša začali Rimania používať ako náhradu za slovo „láska“. Rimania verili, že sila Venuše napĺňa celý svet: bez nej sa nezrodí jediná vec. živého tvora, ona jediná núti každého plodiť, bez nej niet radosti a krásy na svete, teší ľudí pokojným pokojom.

Prezývky Venuše. Ak by sme si však mysleli, že Venuša je len bohyňa lásky, urobili by sme veľkú chybu. Venuša tiež pomáhala Rimanom počas vojny, takže bola ocenená ako Venuša víťazná; bola uctievaná aj ako Plešatá Venuša – takáto nezvyčajná prezývka bola pripomienkou toho, ako si počas jednej z vojen Rimanky obrezávali dlhé vlasy aby z nich mohli byť tkané povrazy na vojenské zbrane. Venuša bola tiež bohyňou šťastia, v tomto prípade nazývanou Venuša Felix („Šťastná“). Toto šťastie bolo iné: politik alebo veliteľ ho mohol dostať vo svojich verejných záležitostiach, alebo mohol obyčajných ľudí pri vašich každodenných činnostiach a zábave. Napríklad hráči kociek verili, že Venuša Felixová im prináša výhry. Preto sa najlepší hod, keď všetky kocky padli na šestky, nazýval „Venuša“ (najhorší, keď vypadli len jedničky, sa nazýval „pes“).

"Otec" Mars. Mars zhruba zodpovedá gréckemu Aresu, no možno je medzi nimi viac rozdielov ako podobností. Medzi Grékmi bol Ares považovaný za najnásilnejšieho a najkrvavejšieho z bohov; báli sa ho, vážili si ho, ale nemilovali ho. Mars nebol taký krvilačný a okrem toho bol považovaný za otca Romula a Rema, zakladateľov Večné mesto. Preto ho potomkovia Romula s úctou nazývali „otcom“.

Patrón jari. Kedysi bol Mars úplne mierumilovný boh a farmári sa k nemu modlili, aby pred nimi zahnal nedostatok úrody, hlad, choroby a zlé počasie a poslal rast obilninám rastúcim na poliach, potomkov pre hospodárske zvieratá, zdravie a prosperita pre ľudí. Jar bola pod záštitou Marsu a prvý mesiac v roku staroveku, keď sa ešte nezačal rok v januári, bola venovaná jemu a niesla jeho meno - marec. Stopy tohto začiatku zostali dodnes. Názvy mesiacov september, október, november a december preložené do ruštiny znamenajú „siedmy“, „ôsmy“, „deviaty“ a „desiaty“; Je ľahké si byť istý, že to budú ich čísla, ak ich nepočítate od januára, ale od marca.

Vojenský obranca Ríma. Mars bol teda ochrancom ľudí a zeme, na ktorej žili, pred zlom prírodné sily. Hrozba však číhala nielen vo vnútri prírodné javy, ale aj v ľuďoch, v susedoch, ktorí neustále zasahovali na územia Ríma. Preto sa Mars postupne stal vojenským obrancom Ríma a potom vzal pod svoju ochranu všetky vojny, ktoré viedli jeho rímski potomkovia. Rimania sa k nemu modlili o šťastie pred odchodom do vojny a po návrate s ďalšie víťazstvo z vďaky mu obetovali časť svojej koristi. Nie je preto prekvapujúce, že hlavné sviatky na počesť Marsu pripadali na marec, čas, keď sa začali vojenské ťaženia, a na október, čas, keď vojenská činnosť ustala až do nasledujúcej jari.

Chrám Marsu a jeho zbrane. Jeho kopija a dvanásť posvätných štítov boli uložené v Marsovom chráme. Hovorili, že za vlády druhého rímskeho kráľa Numu Pompilia spadol jeden takýto štít z neba priamo do jeho rúk. Kráľ oznámil, že táto zbraň bola odhalená, aby zachránila mesto pred morom, ktorý v tom čase zúril a že ju treba chrániť, aby sa nedostala do nesprávnych rúk. Zručný majster Veturius Mamurius vyrobil ešte jedenásť rovnakých štítov, takže ani jeden zlodej nerozoznal skutočný štít od falošného.

"Tanečníci." Strážcovia a strážcovia týchto štítov boli kňazi salii (ich meno v preklade znamená „tanečníci“). Raz do roka, 1. marca, sa Salii obliekol do rúcha fialová Opásaní medeným opaskom, s medenou prilbou na hlave, vezmúc si tieto štíty, chodia po meste pozdĺž jeho mestských hraníc - Pomerium a predvádzajú svoj tanec, ktorý je sprevádzaný údermi mečov na štíty. Tento tanec bol jednoduchý, v troch číslach a symbolizoval, že Rimania boli pripravení na vojenskú akciu, ich vojenské sily sa prebudili z hibernácie.

"Mars, zobuď sa." Ale bolo potrebné prebudiť nielen vojenskú silu ľudí, ale aj Mars samotný. Predtým, ako sa veliteľ vydal na ťaženie, dal do pohybu posvätné štíty a oštepy visiace na stene v chráme Marsu a súčasne zvolal: „Mars, prebuď sa!“ Všetko, čo sa stalo neskôr vo vojne, súviselo s menom Mars. Bohovia Pavor („Hrôza“) a Bledosť („Strach“), ktorí ho sprevádzali, spôsobili, že sa nepriateľov duch triasol, a Virtus („Odvaha“) a Chonos („Česť“) inšpirovali Rimanov k vykorisťovaniu. Nad ich armádou krúžila Gloria („Sláva“) a po bitke dostali bojovníci, ktorí sa v nej vyznamenali, ocenenia ako od samotného Marsu.

Marsove pole. Nerozvinutý priestor v Ríme, Campus Martius, bol venovaný Marsu. To bolo jediné miesto v meste, kde človek nemal zákaz byť ozbrojený. Preto tu dlho rímski mladíci súťažili v ovládaní zbraní, konali sa tu vojenské prehliadky, vojsko odtiaľto vyrážalo na ťaženie a raz za päť rokov sa tu konal obrad očisty rímskeho ľudu. A každý rok, v deň sviatku Equirium (28. februára a 14. marca), sa Rimania zhromaždení na Campus Martius stali divákmi konských dostihov. Veľké veľkosti Champs de Mars umožňovalo konať veľa súťaží súčasne, takže si tam každý mohol nájsť predstavenie podľa svojho gusta a vždy bolo plno ľudí.

Diana — patrónka Latinov. Rímska bohyňa Diana je veľmi podobná gréckej Artemis, s ktorou bola stotožnená. Bola tiež zobrazovaná ako mladá dievčina obklopená zvieratami a bola uctievaná ako patrónka lesov, zvierat, asistentka žien pri pôrode a liečiteľka. Kedysi bola Diana patrónkou zväzku latinských kmeňov, a keď sa Rím stal hlavou tohto zväzku, postavili pre ňu v Ríme chrám. Často sem prichádzali zajatí Latiníci, ktorí sa nepodriadili Rímu a boli premenení na otrokov. Výročie založenia chrámu bolo považované za ich sviatok, sviatok otrokov. V chráme Diany viseli kravské rohy mimoriadnej veľkosti a rozprával sa o nich nasledujúci príbeh.

Mimoriadna kurva. Jednému mužovi z kmeňa Sabine susediacich s Rímom sa raz narodila jalovica mimoriadneho vzhľadu a veľkosti. Veštci mu povedali, že mesto, ktorého občan túto jalovicu obetuje Diane, bude vládnuť všetkým kmeňom. Sabine, potešená týmto proroctvom, odviezla jalovicu do rímskeho chrámu Diany, postavila ju pred oltár a bola pripravená priniesť obetu. Potom rímsky kňaz, ktorý počul o zázračnom zvierati aj o predpovedi, zvolal: „Ako? Chystáte sa vykonať obeť bez kúpania sa v tečúcej vode? Bohovia neprijmú vašu obeť! Zahanbená Sabína sa išla okúpať k Tiberu a Riman rýchlo vykonal obeť, čím si zabezpečil nadvládu nad svojím mestom. Ako spomienka na túto prefíkanosť a na znak tejto dominancie viseli v chráme rohy mimoriadnej jalovice.

Tri cesty, tri svety. Rimania tiež uctievali Dianu na križovatke troch ciest a nazývali ju Trivia („Trojcesta“). Tieto tri cesty symbolizovali jej moc nad tromi svetmi, nebom, zemou a podzemný svet. Ale možno najnezvyčajnejšia vec bola uctievanie Diany z Aricie v Aricii neďaleko Ríma. Tu na brehu jazera sa nachádzal posvätný háj bohyne, ktorý slúžil ako útočisko pre utečených otrokov a zločincov. Osoba ukrytá v háji sa mohla stať kňazom Diany z Aricie, „kráľa lesa“, ale na to bolo potrebné odtrhnúť vetvu z posvätného stromu. Problém bol v tom, že „kráľ lesa“ už existoval a tejto vetvy by sa tak ľahko nevzdal. Museli ste to narušiť porážkou svojho predchodcu a potom bolestne čakať na nového, silnejšieho mimozemšťana, ktorý vám vezme silu v tomto háji aj váš život.

Sopka — majster ohňa. Tento boh bol pôvodne majstrom ohňa, prospešným pre ľudí aj deštruktívnym, pozemským aj nebeským. Oheň Vulcan produkuje požiare, počas ktorých zhoria celé mestá, ale ten istý boh môže chrániť aj pred ohňom. Preto, hoci v rámci mestských hraníc Ríma pre Vulcan neboli žiadne chrámy, postavili preňho oltár na špeciálnej ploche blízko fóra, ktorá sa nazývala Vulcanal. Sviatok na počesť Vulkána (Vulcanalia) sa slávil 23. augusta a v tento deň sa podľa tradície Bohu obetovali živé ryby – stvorenia spojené s vodou, živlom, ktorý je protikladom ohňa a dokáže ho skrotiť.

Boh kováčov. Postupom času, keď sa v Ríme začali rozvíjať remeslá, sa Vulkán stal bohom kováčov a stal sa ako grécky Héfaistos. Jeho obrazy sa tiež stali podobnými obrazom Hefaista - bradatého muža v odeve remeselníka, s kladivom, nákovou a kliešťami. Hutňa Vulcan, ako Rimania verili, bola pod zemou, a ak z vrcholu hory vybuchol oheň a dym, znamenalo to, že v nej pracuje boh. Preto sa všetky požiarne chrliace hory začali nazývať menom tohto boha – sopky a ich erupcie sa pripisovali aj jeho činnosti.

Boh Merkúr

Boh Merkúr. Meno tohto boha pochádza z latinského slova „merx“ - tovar. Už z toho je jasné, že hovoríme o božstve spojenom s obchodom. Rímsky Merkúr (stotožnený s gréckym Hermesom) bol totiž predovšetkým bohom obchodu a obchodníkov. Merkúr prinášal obchodníkom zisk, staral sa o ich bezpečnosť, vedel naznačovať poklady zakopané v zemi. Symbolom tejto stránky Mercuryho aktivity bola peňaženka, s ktorou bol často zobrazovaný. Z vďaky za to všetko obchodníci venovali desatinu svojho príjmu Chrámu Merkúra a za tieto peniaze sa v auguste zorganizovalo verejné pohostenie.

Merkúrske sviatky. Sviatok na počesť Merkúra, ktorý sa slávil 15. mája, uctievali najmä obchodníci. V tento deň nabrali vodu zo zdroja Merkúra blízko Cape Gate a potom ponorením palmovej ratolesti do tejto vody posypali svoj tovar a obrátili sa k Merkúru s nasledujúcou modlitbou: „Zmy moju bývalú zradu, zmy zo seba falošné reči, ktoré som hovoril! Ak by som krivo prisahal a dúfal, že veľkí bohovia moje klamstvá nevypočujú, nech rýchle vetry rozptýlia všetky moje klamstvá! Nech sú dnes dvere mojim podvodom otvorené dokorán a bohovia nech sa nestarajú o moje prísahy! Dajte mi dobrý zisk a pomôžte mi dôkladne oklamať kupujúceho!“

Okrem obchodu sponzoroval Merkúr tajné poznanie a bol považovaný za zakladateľa a patróna tajnej vedy alchýmie, pomocou ktorej sa snažili premeniť rôzne látky na zlato. Takýto Merkúr bol uctievaný s prívlastkami „vedúci“, „múdry“. Rímsky Merkúr si tiež požičal niektoré zo svojich funkcií od gréckeho Herma, podobne ako ktorého začali považovať za posla bohov a sprievodcu duší mŕtvych do podsvetia.

Boh Neptún. Všeobecne sa verí, že rímsky Neptún, podobne ako grécky Poseidon, je bohom morí. To je pravda aj nepravda. Takže – pretože po stotožnení sa s grécky boh Neptún skutočne dostal moria do svojej jurisdikcie; nie je to tak - pretože spočiatku nebolo spojené s morom. Je to pochopiteľné: medzi gréckymi námorníkmi bol Poseidon bratom samotného Dia, mocný ako Otec bohov a ľudí a veľmi uctievaný, pretože od neho záviselo, či bude plavba úspešná.

Ale Rimania boli zemský ľud! Rozlohy mora ich zaujímali veľmi málo, no dôležitý bol boh patrón všetkej vlhkosti a ochranca pred suchom. Týmto bohom bol Neptún. Sponzoroval najmä pramene a inú tečúcu vodu, ktorá napája polia, zvieratá a samotných ľudí. Neptunalia, sviatok Neptúna, sa oslavoval 23. júla, keď sú letné horúčavy obzvlášť intenzívne, potoky vysychajú a polia vädnú bez vlahy. V tento deň sa modlili k Bohu, aby zoslal spásnu vodu a oživil sušiace rastliny.

Ako boh morí je Neptún impozantný a nezdolný. Má moc poslať búrku, môže ju zastaviť; vetry zúriace na mori sa okamžite upokoja, keď započujú jeho hrozivý výkrik: "Tu som!"

Fons a Fontanalia. Mnoho iných bohov bolo spájaných s Neptúnom, tak či onak súviseli s vlhkosťou. Bohyňami prameňov boli teda kamene a všetky pramene mal na starosti boh Fons, na ktorého počesť sa 13. októbra, keď pramene po letných horúčavách opäť začali prebúdzať k životu, oslavoval sviatok Fontanalia. Manželka Neptúna bola považovaná za bohyňu Salaciu, ktorej meno možno preložiť ako „Pohyb mora“, všetky prístavy, riečne aj námorné, mal na starosti boh Portunus a každá rieka mala svojho samostatného boha.

Neptún však nebol len bohom vlhkosti. Rovnako ako grécky Poseidon bol považovaný za patróna koní, odkiaľ pochádza aj jeho prívlastok „jazdecký“. Jazdecký Neptún bol považovaný za patróna jazdcov a na jeho počesť sa v Ríme konali dostihy. Prvýkrát ich predstavil Romulus a práve počas tohto sviatku došlo k slávnemu únosu sabiniek.

Meno Scythian "Aphrodite Urania" ( nebeská bohyňa láska) treba čítať ako ARTIMPASA. Pri tomto čítaní sa v ňom objavuje koreň „umenie“, „artem“ - rovnaký ako v názve grécka bohyňa ARTEMIS. Ale... Artemis nie je Afrodita, však?

Naozaj sa Herodotos bál? Nič takého. Len v staroveku Gréci zabudli, že Afrodita bola kedysi... aj Artemis!

Faktom je, že v niektorých indoeurópskych jazykoch existuje striedanie typu „otrok - arb“ (porov. „práca“ a „arbeit“), „pohlavie...

Diana bola patrónkou zvierat, kvitnúcich polí, zelených hájov a lesov, kde občas lovila. Uctievali ju najmä vidiecki obyvatelia, ktorým uľahčovala ťažkú prácu a pomáhala pri liečení chorôb ľudí a zvierat.

Kráľ Servius Tullius postavil prvý Dianin chrám na vrchu Aventín v Ríme, a keďže tento vrch obývali ľudia s priemerným príjmom alebo jednoducho chudobní, stala sa patrónkou nižších vrstiev (plebejcov a otrokov). Zároveň bola uctievaná ako bohyňa...

Afrodita („zrodená z peny“), v gréckej mytológii bohyňa krásy a lásky, ktorá preniká celým svetom. Podľa jednej verzie sa bohyňa narodila z krvi Urána, vykastrovaného titánom Kronosom: krv padla do mora a vytvorila penu (v gréčtine - aphros).

Afrodita nebola len patrónkou lásky, ako uvádza autor básne „O povahe vecí“, Titus Lucretius Carus, ale aj bohyňou plodnosti, večnej jari a života. Podľa legendy sa zvyčajne objavovala obklopená svojimi obvyklými spoločníkmi - nymfami, ormi a haritmi. V...

sviatok Navratri.

Božská Matka je uctievaná počas deviatich nocí Navratri. Je uctievaná v troch podobách – ako Durga, ako Lakshmi a ako Saraswati.

Počas prvých troch dní Navratri sa kladie dôraz na odstránenie hrubších, povrchných prekážok s pomocou bohyne Durgy.

Ľudské srdce je znečistené hnevom, chamtivosťou, nenávisťou, vášňou, pýchou, žiarlivosťou. Toto treba v prvom rade očistiť Je to Durga, sediaci na tigrovi, ktorý vstúpi do srdca človeka a zničí...

Yanzhima je bohyňa umenia, vedy, remesiel, múdrosti a prosperity. Spája sa s čistotou, nevinnosťou a tvorbou nových vecí.

Indické meno bohyne Yanzhima je Saraswati. IN staroveku V Indii bola rieka Saraswati uctievaná.

Jasná rieka Saraswati, tečúca z vrcholkov hôr, dlho objasňovala pocity a myšlienky ľudí. A na jeho brehoch mnohí našli útočisko na tiché rozjímanie a modlitby. Neskôr vystúpila do neba v podobe večne mladej bohyne Saraswati. na...

Prvé zmienky o eshata pragmata („posledné veci“) možno nájsť už u Zosima z Panopolitanu (IV. storočie) a Pseudo-Democrita (VI. storočie) (To o ňom napísal Thomas Mann v „Čarovnej hore“, že „to začal s ním“) inváziu iracionálneho fermentačného materiálu do sveta racionálne užitočných myšlienok na zlepšenie ľudstva“).

A ak o tom prvý hovorí len tak mimochodom („...posledné veci sa objavujú na konci časov“, potom to druhý rozoberá obšírnejšie vo svojom pojednaní „Imut“: „Čas nie je vec...

IN Indická mytológia opisuje dobu, kedy bojovali zlé sily s dobrými a tieto boje prebiehali dosť aktívne, t.j. s tisíckami obetí, obete na oboch stranách. Kniha „Devi Mahatmya“ o tom hovorí.

Toto pojednanie opisuje bohyňu (Devi). Bohyňou v hinduizme je Šakti, sila a túžba Všemohúceho Boha. Je to ona, podľa hinduizmu, ktorá ničí všetko zlo na svete. Volá sa inak, čo odráža Jej všestrannosť – Mahamaya, Kali, Durga, Devi, Lolita...

Durga („ťažko dosiahnuteľná“), v hinduistickej mytológii jedna z impozantných inkarnácií Devi alebo Parvati, manželky Šivu, ktorá vystupovala ako bohyňa bojovníčka, ochrankyňa bohov a svetového poriadku pred démonmi. Jedným z jej hlavných činov bolo zničenie byvolieho démona Mahisha, ktorý vyhnal bohov z neba na zem, v krvavom súboji.

Bohyňa bola zvyčajne zobrazovaná s desiatimi rukami, sediacimi na levovi alebo tigrovi, so zbraňami a atribútmi rôznych bohov: s trojzubcom Šivu, diskom Višnua, lukom Vayu, kopijou Agni, kyjom Indry. ..

Našli kohúta, ktorého kikiríkanie ohlasuje úsvit, a vyrobili zrkadlo ozdobené drahými kameňmi.

Na ich žiadosť bohyňa Ame no Uzume tancovala na obrátenej kade a podobala sa...