Venuša je bohyňa lásky. Bohyňa Venuša - srdce - láska - katalóg článkov - bezpodmienečná láska Grécki bohovia Venuša
Venuša predchodkyňa. K tejto bohyni (ktorá sa časom začala považovať za podobnosť s gréckou Afroditou) mali Rimania zvláštny vzťah. Kedysi bola len patrónkou jari a prebúdzania jarných síl prírody. Ale boli tu aj iné bohyne, napríklad Flora, nemenej populárna ako Venuša. Ale keď Rimania začali vystopovať svoj rod od trójskeho hrdinu Aenea, postavenie Venuše sa stalo zvláštnym: napokon Afrodita-Venuša bola jeho matkou, a teda predchodcom rímskeho ľudu. Venuša teda zaujala veľmi čestné miesto medzi rímskymi bohmi a začala sa nazývať Venuša Genetrix („Progenitor“).
Venuša — bohyňa lásky. Ako bohyňa prebúdzajúcej sa prírody začala sponzorovať každé prebúdzanie síl, vrátane sily lásky. Tu jej podľa Rimanov pomohol jej okrídlený syn, vyzbrojený lukom a šípmi – Cupid alebo Cupid (grécky Eros). Samotné meno Venuša začali Rimania používať ako náhradu za slovo „láska“. Sila Venuše, verili Rimania, napĺňa celý svet: bez nej sa nenarodí ani jeden živý tvor, len vďaka nej chce každý plodiť, bez nej niet radosti a krásy na svete, teší ľudí pokojným mier.
Prezývky pre Venušu. Ak by sme si však mysleli, že Venuša je len bohyňa lásky, urobili by sme veľkú chybu. Venuša tiež pomáhala Rimanom počas vojny, takže bola ocenená ako Venuša víťazná; bola uctievaná aj ako Plešatá Venuša – takáto nezvyčajná prezývka bola pripomienkou toho, ako si počas jednej z vojen Rimanky strihali dlhé vlasy, aby si mohli utkať povrazy na vojenské nástroje. Venuša bola tiež bohyňou šťastia, v tomto prípade nazývanou Venuša Felix („Šťastná“). Toto šťastie prichádzalo v rôznych podobách: politik alebo veliteľ ho mohol dostať vo svojich verejných záležitostiach alebo ho mohli dostať obyčajní ľudia vo svojich každodenných záležitostiach a zábave. Napríklad hráči kociek verili, že Venuša Felixová im prináša výhry. Preto sa najlepší hod, keď všetky kocky padli na šestky, nazýval „Venuša“ (najhorší, keď vypadli len jedničky, sa nazýval „pes“).
"Otec" Mars. Mars zhruba zodpovedá gréckemu Aresu, no možno je medzi nimi viac rozdielov ako podobností. Medzi Grékmi bol Ares považovaný za najnásilnejšieho a najkrvavejšieho z bohov; báli sa ho, vážili si ho, ale nemilovali ho. Mars nebol taký krvilačný a okrem toho bol považovaný za otca Romula a Rema, zakladateľov Večného mesta. Preto ho potomkovia Romula s úctou nazývali „otcom“.
Patrón jari. Kedysi bol Mars úplne mierumilovný boh a farmári sa k nemu modlili, aby pred nimi zahnal nedostatok úrody, hlad, choroby a zlé počasie a poslal rast obilninám rastúcim na poliach, potomkov pre hospodárske zvieratá, zdravie a prosperita pre ľudí. Jar bola pod záštitou Marsu a prvý mesiac v roku v dávnych dobách, keď sa rok ešte nezačínal januárom, bol zasvätený jemu a niesol jeho meno – marec. Stopy tohto začiatku zostali dodnes. Názvy mesiacov september, október, november a december preložené do ruštiny znamenajú „siedmy“, „ôsmy“, „deviaty“ a „desiaty“; Je ľahké si byť istý, že to budú ich čísla, ak ich nepočítate od januára, ale od marca.
Vojenský obranca Ríma. Mars bol teda ochrancom ľudí a krajiny, na ktorej žili, pred zlými prírodnými silami. Ale hrozba číhala nielen v prírodných javoch, ale aj v ľuďoch, v susedoch, ktorí neustále zasahovali do územia Ríma. Preto sa Mars postupne stal vojenským obrancom Ríma a potom vzal pod svoju ochranu všetky vojny, ktoré viedli jeho rímski potomkovia. Rimania sa k nemu pred odchodom do vojny modlili o šťastie, a keď sa vrátili s ďalším víťazstvom, z vďaky mu obetovali časť svojej koristi. Nie je preto prekvapujúce, že hlavné sviatky na počesť Marsu pripadali na marec, čas, keď sa začali vojenské ťaženia, a na október, čas, keď vojenská činnosť ustala až do nasledujúcej jari.
Chrám Marsu a jeho zbrane. Jeho kopija a dvanásť posvätných štítov boli uložené v Marsovom chráme. Hovorili, že za vlády druhého rímskeho kráľa Numu Pompilia spadol jeden takýto štít z neba priamo do jeho rúk. Kráľ oznámil, že táto zbraň bola odhalená, aby zachránila mesto pred morom, ktorý v tom čase zúril a že ju treba chrániť, aby sa nedostala do nesprávnych rúk. Zručný majster Veturius Mamurius vyrobil ešte jedenásť rovnakých štítov, takže ani jeden zlodej nerozoznal skutočný štít od falošného.
"Tanečníci." Strážcovia a strážcovia týchto štítov boli kňazi Salii (ich meno v preklade znamená „tanečníci“). Raz do roka, 1. marca, Saliiovia, oblečení do fialových šiat, prepásaní medeným opaskom, s medenou prilbou na hlave, vezmúc si tieto štíty, chodia po meste pozdĺž jeho mestských hraníc – pomerium a predvádzajú svoj tanec, ktorý je sprevádzaný údermi mečov na štíty. Tento tanec bol jednoduchý, v troch číslach a symbolizoval, že Rimania boli pripravení na vojenskú akciu, ich vojenské sily sa prebudili z hibernácie.
"Mars, zobuď sa." Ale bolo potrebné prebudiť nielen vojenskú silu ľudí, ale aj Mars samotný. Predtým, ako sa veliteľ vydal na ťaženie, dal do pohybu posvätné štíty a oštepy visiace na stene v chráme Marsu a súčasne zvolal: „Mars, prebuď sa!“ Všetko, čo sa stalo neskôr vo vojne, súviselo s menom Mars. Bohovia Pavor („Hrôza“) a Bledosť („Strach“), ktorí ho sprevádzali, spôsobili, že sa nepriateľov duch triasol, a Virtus („Odvaha“) a Chonos („Česť“) inšpirovali Rimanov k vykorisťovaniu. Gloria („Sláva“) krúžila nad ich armádou a po bitke dostali bojovníci, ktorí sa v nej vyznamenali, ocenenia ako od samotného Marsu.
Marsove pole. Nerozvinutý priestor v Ríme, Campus Martius, bol venovaný Marsu. Toto bolo jediné miesto v meste, kde človek nemal zákaz byť ozbrojený. Preto tu dlho rímski mladíci súťažili v ovládaní zbraní, konali sa tu vojenské prehliadky, vojsko odtiaľto vyrážalo na ťaženie a raz za päť rokov sa tu konal obrad očisty rímskeho ľudu. A každý rok, v deň sviatku Equirium (28. februára a 14. marca), sa Rimania zhromaždení na Campus Martius stali divákmi konských dostihov. Veľká plocha Champ de Mars umožňovala súbežné usporiadanie mnohých súťaží, takže si tam každý mohol nájsť predstavenie podľa svojho vkusu a vždy bolo plné ľudí.
Diana — patrónka Latinov. Rímska bohyňa Diana je veľmi podobná gréckej Artemis, s ktorou bola stotožnená. Bola tiež zobrazovaná ako mladá dievčina obklopená zvieratami a bola uctievaná ako patrónka lesov, zvierat, asistentka žien pri pôrode a liečiteľka. Kedysi bola Diana patrónkou zväzku latinských kmeňov, a keď sa Rím stal hlavou tohto zväzku, postavili pre ňu v Ríme chrám. Často sem prichádzali zajatí Latiníci, ktorí sa nepodriadili Rímu a boli premenení na otrokov. Výročie založenia chrámu bolo považované za ich sviatok, sviatok otrokov. V chráme Diany viseli kravské rohy mimoriadnej veľkosti a rozprával sa o nich nasledujúci príbeh.
Výnimočná kurva. Jednému mužovi z kmeňa Sabine susediacich s Rímom sa raz narodila jalovica mimoriadneho vzhľadu a veľkosti. Veštci mu povedali, že mesto, ktorého občan túto jalovicu obetuje Diane, bude vládnuť všetkým kmeňom. Sabine, potešená takýmto proroctvom, odviezla jalovicu do rímskeho chrámu Diany, postavila ju pred oltár a bola pripravená priniesť obetu. Potom rímsky kňaz, ktorý počul o zázračnom zvierati aj o predpovedi, zvolal: „Ako? Chystáte sa vykonať obeť bez kúpania sa v tečúcej vode? Bohovia neprijmú vašu obeť! Zahanbená Sabína sa išla okúpať k Tiberu a Riman rýchlo vykonal obeť, čím si zabezpečil nadvládu nad svojím mestom. Ako spomienka na túto prefíkanosť a na znak tejto dominancie viseli v chráme rohy mimoriadnej jalovice.
Tri cesty, tri svety. Rimania tiež uctievali Dianu na križovatke troch ciest a nazývali ju Trivia („Trojcesta“). Tieto tri cesty symbolizovali jej moc nad tromi svetmi, nebom, zemou a podsvetím. Ale možno najnezvyčajnejšia vec bola uctievanie Diany z Aricie v Aricii neďaleko Ríma. Tu na brehu jazera sa nachádzal posvätný háj bohyne, ktorý slúžil ako útočisko pre utečených otrokov a zločincov. Osoba ukrytá v háji sa mohla stať kňazom Diany z Aricie, „kráľa lesa“, ale na to bolo potrebné odtrhnúť vetvu z posvätného stromu. Problém bol v tom, že „kráľ lesa“ už existoval a tejto vetvy by sa tak ľahko nevzdal. Museli ste to narušiť porážkou svojho predchodcu a potom bolestne čakať na nového, silnejšieho mimozemšťana, ktorý vám vezme silu v tomto háji aj váš život.
Sopka — majster ohňa. Tento boh bol pôvodne majstrom ohňa, prospešným pre ľudí aj deštruktívnym, pozemským aj nebeským. Oheň Vulcan produkuje požiare, počas ktorých zhoria celé mestá, ale ten istý boh môže chrániť aj pred ohňom. Preto, hoci v rámci mestských hraníc Ríma pre Vulcan neboli žiadne chrámy, postavili preňho oltár na špeciálnej ploche blízko fóra, ktorá sa nazývala Vulcanal. Sviatok na počesť Vulkána (Vulcanalia) sa slávil 23. augusta a v tento deň sa podľa tradície Bohu obetovali živé ryby – stvorenia spojené s vodou, živlom, ktorý je protikladom ohňa a dokáže ho skrotiť.
Boh kováčov. Postupom času, keď sa v Ríme začali rozvíjať remeslá, sa Vulkán stal bohom kováčov a stal sa ako grécky Héfaistos. Jeho obrazy sa tiež stali podobnými obrazom Hefaista - bradatého muža v odeve remeselníka, s kladivom, nákovou a kliešťami. Hutňa Vulcan, ako Rimania verili, bola pod zemou, a ak z vrcholu hory vybuchol oheň a dym, znamenalo to, že v nej pracuje boh. Preto sa všetky požiarne chrliace hory začali nazývať menom tohto boha – sopky a ich erupcie sa pripisovali aj jeho činnosti.
Boh Merkúr
Boh Merkúr. Meno tohto boha pochádza z latinského slova „merx“ - tovar. Už z toho je jasné, že hovoríme o božstve spojenom s obchodom. Rímsky Merkúr (stotožnený s gréckym Hermesom) bol totiž predovšetkým bohom obchodu a obchodníkov. Merkúr dával obchodníkom zisk, staral sa o ich bezpečnosť, vedel naznačovať poklady zakopané v zemi. Symbolom tejto stránky Mercuryho aktivity bola peňaženka, s ktorou bol často zobrazovaný. Z vďaky za to všetko obchodníci venovali desatinu svojho príjmu Chrámu Merkúra a za tieto peniaze sa v auguste zorganizovalo verejné pohostenie.
Merkúrske sviatky. Sviatok na počesť Merkúra, ktorý sa slávil 15. mája, uctievali najmä obchodníci. V tento deň nabrali vodu zo zdroja Merkúra blízko Cape Gate a potom ponorením palmovej ratolesti do tejto vody posypali svoj tovar a obrátili sa k Merkúru s nasledujúcou modlitbou: „Zmy moju bývalú zradu, zmy zo seba falošné reči, ktoré som hovoril! Ak by som krivo prisahal a dúfal, že veľkí bohovia moje klamstvá nevypočujú, nech rýchle vetry rozptýlia všetky moje klamstvá! Nech sú dnes dvere mojim podvodom otvorené dokorán a bohovia nech sa nestarajú o moje prísahy! Dajte mi dobrý zisk a pomôžte mi dôkladne oklamať kupujúceho!“
Okrem obchodu Merkúr sponzoroval tajné znalosti a bol považovaný za zakladateľa a patróna tajnej vedy alchýmie, pomocou ktorej sa pokúšali premeniť rôzne látky na zlato. Takýto Merkúr bol uctievaný s prívlastkami „vedúci“, „múdry“. Rímsky Merkúr si tiež požičal niektoré zo svojich funkcií od gréckeho Herma, podobne ako ktorého začali považovať za posla bohov a sprievodcu duší mŕtvych do podsvetia.
Boh Neptún. Všeobecne sa verí, že rímsky Neptún, podobne ako grécky Poseidon, je bohom morí. To je pravda aj nepravda. Takže – pretože po stotožnení sa s gréckym bohom Neptún skutočne prijal moria do svojho poznania; nie je to tak - pretože spočiatku to nebolo spojené s morom. Je to pochopiteľné: medzi gréckymi námorníkmi bol Poseidon bratom samotného Dia, mocný ako Otec bohov a ľudí a veľmi uctievaný, pretože od neho záviselo, či bude plavba úspešná.
Ale Rimania boli zemský ľud! Rozlohy mora ich zaujímali veľmi málo, no dôležitý bol boh patrón všetkej vlhkosti a ochranca pred suchom. Týmto bohom bol Neptún. Sponzoroval najmä pramene a inú tečúcu vodu, ktorá napája polia, zvieratá a samotných ľudí. Neptunalia, sviatok Neptúna, sa oslavoval 23. júla, keď sú letné horúčavy obzvlášť intenzívne, potoky vysychajú a polia vädnú bez vlahy. V tento deň sa modlili k Bohu, aby poslal spásnu vodu a oživil sušiace rastliny.
Ako boh morí je Neptún impozantný a nezdolný. Má moc poslať búrku, môže ju zastaviť; vetry zúriace na mori sa okamžite upokoja, keď započujú jeho hrozivý výkrik: "Tu som!"
Fons a Fontanalia. Mnoho iných bohov bolo spájaných s Neptúnom, tak či onak súviseli s vlhkosťou. Bohyňami prameňov boli teda kamene a všetky pramene mal na starosti boh Fons, na ktorého počesť sa 13. októbra, keď pramene po letných horúčavách opäť začali prebúdzať k životu, oslavoval sviatok Fontanalia. Manželka Neptúna bola považovaná za bohyňu Salaciu, ktorej meno možno preložiť ako „Pohyb mora“, všetky prístavy, riečne aj námorné, mal na starosti boh Portunus a každá rieka mala svojho samostatného boha.
Neptún však nebol len bohom vlhkosti. Podobne ako grécky Poseidon bol považovaný za patróna koní, odkiaľ pochádza aj jeho prívlastok „jazdecký“. Jazdecký Neptún bol považovaný za patróna jazdcov a na jeho počesť sa v Ríme konali dostihy. Prvýkrát ich predstavil Romulus a práve počas tohto sviatku došlo k slávnemu únosu sabiniek.
Najprv ju morské vlny odniesli na pobrežie ostrova Cythera a potom na ostrov Cyprus, ktorý sa stal obľúbeným sídlom tejto bohyne. Podľa legendy, kdekoľvek sa objavila, pod jej nohami rástli nádherné kvety a čaru jej krásy podľahli všetci bohovia, ľudia a dokonca aj zvieratá. Kult Afrodity bol podľa mnohých akademických bádateľov prinesený do Grécka zo Sýrie, kde bola podobná bohyňa uctievaná pod menom Astarte.
Mýty starovekého Grécka. Afrodita (Venuša). Pani lásky túži
Existuje niekoľko protichodných príbehov o narodení Venuše. Ale umelci, ktorí zobrazujú toto zrodenie, si vždy predstavujú, ako sa vynára z morskej peny. V starovekých obrazoch bohyňa zvyčajne leží v jednoduchej škrupine. Na minciach je zobrazená na voze ťahanom tritónmi; nakoniec, na mnohých basreliéfoch sa bohyňa objavuje v sprievode morských koníkov alebo morských kentaurov. V 18. storočí francúzski umelci, a hlavne Boucher, rád zobrazoval tento poetický mýtus na tienidlách a dekoratívnych maľbách. Rubens namaľoval obraz „Sviatok Venuše“, pozoruhodný svojou sviežosťou a žiarivosťou farieb, je vo Viedenskom múzeu. Medzi dielami moderných umelcov je veľmi známy Bouguereauov obraz „Narodenie Venuše“.
Záchod Venuše je obľúbeným námetom umelcov a básnikov. Ory sa zaoberajú výchovou pôvabnej bohyne a milosť(charity) sú prítomné na jej toalete a pomáhajú jej. „Je najkrajšia zo všetkých bohýň, večne mladá, večne podmanivá, jej krásne oči sľubujú jednu blaženosť, má čarovný opasok, ktorý obsahuje všetky kúzla lásky, a pýta sa dokonca aj hrdá Juno, ktorá chce opätovať lásku Jupitera. Venuša, aby jej požičala tento opasok. Jej zlaté šperky horia jasnejšie ako oheň a jej krásne vlasy, korunované zlatým vencom, sú voňavé“ (Gottfried Müller). Mnohé obrazy zobrazujú záchod Venuše a milosti, ktoré jej slúžia. Na túto tému písali všetci najlepší umelci neskorších čias, vrátane Bouchera, Proudhona, Rubensa, Albana, Tiziana a mnohých ďalších.
Keď grécke umenie prešlo od drsných a beztvarých primitívnych obrazov Venuše k dokonalejším, začalo sa usilovať o vytvorenie ideálneho typu, v ktorom by všetky pôvabné vlastnosti a krása, ktoré fantázia Grékov, tých vášnivých obdivovateľov krásy, tak štedro obdarovala. táto bohyňa by bola kombinovaná a stelesnená. Bohyňa sa začala zobrazovať, ako sedí na tróne, zvyčajne je pokrytá dlhými šatami, ktorých záhyby sa jemne padajú a vyznačujú sa osobitnou milosťou. Vo všeobecnosti je charakteristickým znakom všetkých sôch Venuše práve pôvab a elegancia drapérií a pohybov. Vo všetkých dielach školy Phidias a jeho nasledovníkov vyjadruje typ Venuše najmä ženskosť jej povahy a cit lásky, ktorý by mala vzbudzovať, je čistý a trvalý cit, ktorý nemá nič spoločné so zmyselnými výbuchmi. A až neskôr podkrovné umenie začalo interpretovať a vidieť vo Venuši iba zosobnenie ženskej krásy a zmyselnej lásky, a nie mocnú bohyňu, ktorá si podmanila celý vesmír silou svojho šarmu a ženskosti.
Venuša - lat. Venuša, nar. nV rímskej mytológii, bohyne záhrad, sa jej meno používalo ako synonymum pre ovocie. Podľa niektorých predpokladov je spočiatku zosobnenie abstraktného pojmu „milosrdenstvo bohov“ venia. S rozšírením legendy o Aeneovi sa Venuša, uctievaná v niektorých mestách Talianska ako Frutis, stotožnila s Aeneovou matkou Afroditou, stala sa nielen bohyňou krásy a lásky, ale aj predchodkyňou potomkov Aenea a patrónkou. z Rimanov. Veľký vplyv na šírenie kultu Venuše v Ríme mal slávny sicílsky chrám Venuše na vrchu Eryx, odkiaľ bola prevzatá úcta k tejto bohyni ako Venuša Erucina. Venuša získala mimoriadnu popularitu v 1. storočí. BC e., keď sa jej záštity tešili:
- Sulla, ktorý veril, že Venuša mu prináša šťastie (odtiaľ jej prívlastok Felix), a ktorý sám prijal prezývku Epaphroditus;
- Pompeius, ktorý jej ako Víťaznej zasvätil chrám;
- Caesar (najmä), ktorý ju považoval za predchodcu Julia (Venus Genetrix).
Jej ďalšie prívlastky: „milosrdná“, „očisťujúca“, „jazdecká“, „plešatá“ (podľa legendy na pamiatku oddanosti rímskych žien, ktoré sa počas vojny s Galmi vzdali svojich vlasov, aby vyrábali povrazy atď.
Medzi spisovateľmi je Venuša predovšetkým bohyňou milostnej vášne, matkou Amora. S rozšírením východných kultov sa Venuša začala stotožňovať s inými bohyňami – Isis, Astarte. Známym sa stal kult Venuše a Adonisa – jej umierajúceho a kriesiaceho milenca.
V astrológii zohrávala hlavnú úlohu planéta pomenovaná po Venuši, definovaná ako „milosrdné nočné svietidlo, manžel alebo žena“.
Výzva k Venuši-Láske v básni „O povahe vecí“ od Titusa Lucretia Cara ilustruje silu ženských kúziel bohyne lásky. Nespočetné stáda zvierat, priťahované krásou bohyne, nasledujú svoju pani.
Nebeské vtáky, zrazené tvojou mocou, ťa oslavujú piesňami, bohyne, a plnia príkazy lásky.
Zvieratá sa preháňajú po bohatých pastvinách, preplávajú rýchle rieky, neúnavne a vášnivo vás sledujú, kamkoľvek ich prilákate, hladia ich svojou krásou.
Všade, bohyňa, v moriach, na horách, v rýchlo tečúcich riekach, v listnatých vtáčích úkrytoch, na zelených poliach, vštepuješ lásku každému, všetkých uchvacuješ jej pôvabom, a všetkých nútiš vášnivo pokračovať vo svojom závode násobenie“.
(Lucretius. O povahe vecí. 1. 11-21).
Jej meno pochádza zo slova venia - „milosrdenstvo bohov“, je to abstraktný pojem a je zosobnený bohyňou. Keďže pre starovekého človeka sa milosrdenstvo bohov spájalo predovšetkým s úrodnosťou zeme, Venuša bola pôvodne bohyňou ovocia a záhrad. Ale neskôr bola „milosť“ predefinovaná ako láskavosť udelená Rímu a jeho zakladateľom. Podľa legendy Rím založili dvaja bratia – Romulus a Remus, ktorých predkom bol Trójsky Aeneas, syn bohyne Afrodity. Tento hrdina bol skutočne poznačený milosrdenstvom bohov (nie nadarmo jeho potomkovia založili veľký štát!) - nie je prekvapujúce, že bohyňa „milosrdenstva“ bola nakoniec stotožnená s jeho matkou. To. Keď hovoríme o rímskej Venuši, máme na mysli grécku Afroditu, bohyňu lásky a krásy. Navyše, v západnej tradícii, keď hovoria o tejto bohyni, radšej používajú slovo Venuša, aj keď hovoríme jasne o Grécku (to nie je prekvapujúce: západná civilizácia predsa „dedí“ Rím vo väčšej miere ako Hellas ) – preto sa socha volá „Venuša de Milo“ a Botticelli svoj obraz nazval skôr „Zrodenie Venuše“ než „Narodenie Afrodity“.
Keď už hovoríme o narodení... tento mýtus je všeobecne známy: bohyňa sa zrodila z peny mora. Menej známe sú detaily tohto príbehu... varujeme vás: nie sú „pre slabé povahy“, aj keď sa ich pokúsime predstaviť mimoriadne jemne. Kronos (otec Dia) vykastroval svojho otca Urána - boha neba - a hodil krvavú... vo všeobecnosti odrezanú časť tela do mora, v takto „oplodnenej“ morskej vode sa vytvorila pena, z ktorej sa narodila Afrodita (ktorej meno sa vykladá ako „zrodená z peny“)... trochu desivé? Čo robiť, mýty k nám prišli z dávnych čias - a keď ich študujeme, musíme byť pripravení stretnúť sa s "primitívnou divokosťou"... Mimochodom, spolu s ňou sa narodili obri (stvorenia nie menej mocné ako titáni - ale smrteľníci, ale aj odporcovia olympských bohov ) a Erinnyes (v Ríme nazývaní fúrie) - impozantné bohyne pomsty... No, láska bola vždy neskrotná sila a kto niekedy videl opustenú ženu, nebude prekvapený. vzťahom medzi bohyňou lásky a Erinyes!
Krásna Afrodita sa stala manželkou chromého kováčskeho boha Hefaista - práca remeselníkov bola zrejme stále rešpektovaná... no nie natoľko, aby mu bohyňa zostala verná! Podvádza ho s patrónom váženejšieho povolania v antickej spoločnosti – s bohom vojny Aresom. Je pravda, že raz sa Hefaistovi podarilo prichytiť svoju nevernú manželku pri čine - a Poseidon sľúbil, že Ares zaplatí výkupné, ale nikdy k tomu nebol donútený (je jasné, kto „udával tón“ v spoločnosti!).
Ares však nie je jediným milovníkom Afrodity. Ako sa na bohyňu lásky patrí, zamiluje sa a zvádza naľavo aj napravo, vrátane smrteľníkov – napríklad mladého lovca Adonisa (ktorého meno sa stalo synonymom krásy). Bohužiaľ, romantika trvala krátko: počas lovu mladého muža zabije kanec - túto nehodu zariadil ten istý Ares zo žiarlivosti. Ruže sa rodia z krvi Adonisa a sasanky sa rodia zo sĺz Afrodity, ktoré nad ním preliali.
Všimnite si, že v tomto mýte hrá rolu žiarlivého pomstiteľa milenec, a nie zákonný manželský partner... buď je Héfaistos už zvyknutý na neustále zrady bohyne – a už sa ho nedotýkajú, alebo Héfaistos a Afrodita sú spočiatku prezentované ako „kombinácia nezlučiteľného“... a skutočne, Afrodita a remeslo, práca sa zdajú byť nezlučiteľné: akonáhle chytí Afroditu za kolovrat, Athena sa nahnevá! Pravdepodobne sa to stane, pretože milenci majú tendenciu zabudnúť na všetko na svete a v prvom rade na prácu.
Afrodita sa však dokáže aj hnevať – najmä na tých, ktorí odmietajú jej lásku (to nie je bezpečné u smrteľnej ženy a ešte viac u bohyne) – alebo jednoducho odmieta lásku ako takú, nech je to ktokoľvek... , Narcissa, Afrodita potrestala Afroditu, ktorá odmietla lásku nymfy Echo, tým, že sa zamilovala do vlastného odrazu. Navyše si nepotrpí na rivalov: matka Mirry, dcéry cyperského kráľa, sa chválila, že jej dcéra je krajšia ako Afrodita – a nešťastné dievča bolo potrestané neprirodzenou vášňou k vlastnému otcovi. Ako všetci bohovia, ani Afrodita nerada zabúda na uctievanie: Pasiphae, ktorá to už niekoľko rokov nerobila, bola inšpirovaná krutou bohyňou vášňou... pre býka (tak sa zrodil Minotaurus).
A predsa – napriek všetkým desivým črtám jej vzhľadu – zostáva Afrodita-Venuša krásna a očarujúca. Je to jediná „božská žena“, po ktorej je pomenovaná planéta v slnečnej sústave (všetky ostatné sú pomenované po mužských bohoch).
Je pravda, že krásna „ranná hviezda“, ktorú spievali básnici, sa ukázala ako živé peklo... ale to je úplne iný príbeh.
| Slovník: Walter-Venuti. Zdroj: zv. Va (1892): Walter - Venuti, s. 906-909 ( · index) Iné zdroje: BSE1 : MESBE : |
Venuša(lat. Venuša) - jedno z 12 božstiev grécko-rímskeho Olympu, Afrodita medzi Helénmi, bohyňa lásky a krásy, matka Amora (Eros), kráľovná nýmf a milostí. Podľa Homéra má Afrodita, dcéra Dia a Dione, opasok, vďaka ktorému môže byť každá žena alebo bohyňa „krásnejšia ako samotná krása“. Afrodita je teda podľa pôvodnej myšlienky zosobnením krásy, najvyššej očarujúcej ženskej sily. Taká je zlatovlasá Afrodita v Iliade, sprevádzaná Charitami a vzbudzujúca prekvapenie a potešenie celého Olympu, s brilantným a vlhkým pohľadom a sladkým (φιλομειδής) úsmevom na perách. Ilias pozná aj Afroditu víťaznú (νικηφόρος), bojovnú (Αρεια) a kráľovskú (Βασίλεια), ktorá je patrónkou Trójanov. Až neskôr sa do týchto obrazov začínajú primiešavať ďalšie črty: Afrodita sa stáva bohyňou lásky, patrónkou manželstiev a zosobňuje ženskú produktívnu silu (Α. γεννητείρα, γαμόστολος). príbehy o jej manželstve so škaredým Hefaistom (Vulkán) a o jej milostných vzťahoch s Aresom (Mars) sa prvýkrát objavujú v Odysei; sú neskoršieho pôvodu. Z Hesiodovho príbehu o narodení Afrodity z morskej peny vzniká myšlienka o nej ako o patrónke plavby; odtiaľ jeho epitetá: θαλασσιά, πελαγία (more) a Αναδυoμένη (vynorenie sa z morskej peny), Ευπλοια, Λιμνησία (poskytovanie bezpečnej plavby). Pod fénickým vplyvom sa Afrodita zblíži s Astarte a stane sa z nej bohyňa vášne a zmyselnosti. V Aténach bola uctievaná Afrodita Pandemos (národná), ktorá bola ako patrónka manželstva považovaná za zosobnenie ľudového zväzku a jednoty. Potom bola odsunutá na Afroditu Heteru (Εταίρα) a v Korinte a Efeze mala dokonca prívlastok πόρνη, teda predstaviteľ drsnej a neskrotnej zmyselnosti. Tá je v kontraste s Afroditou Urania (nebeskou), ktorá bola obzvlášť uctievaná v Sikyone a Argose a bola identifikovaná s najstaršou z troch Parkov, bohyňou osudu.
Kedy bol kult Afrodity prenesený do Ríma a stotožnený s Venušou, nie je známe; ale je pravdepodobné, že sa tam presťahoval zo Sicílie, kde veľmi skoro postavili chrám Afrodity z Ericiny. Staroveká rímska Venuša bola bohyňou záhrad, jari, rastu a kvitnutia; ale potom V. v Ríme dostáva všetky epitetá Afrodity a heterogénne kulty zodpovedajúce týmto druhým; teda Venus genitrix, V. Victrix, vulgivaga, libitina, celestis. Caesar a Augustus podporovali najmä kult V., ako predkov (prostredníctvom Anchisa a Aenea) rímskeho ľudu a juliánskeho rodu. V roku 46 pred Kristom postavil Caesar na novom Fóre veľkolepý chrám. V oblastiach, kde sa kult Venuše-Afrodity tešil špeciálnej pocty, sa nazýval Citherea, Cyprida, Cnida, Pathia, Amathusia, Idalia, Erycine atď. V. sú zasvätené ako symboly lásky, myrta (odtiaľ prívlastok Myrtia), ruža , jablko, ako symboly plodnosti - mak, holubica, vrabec a zajac, ako morská bohyňa - delfín a labuť.
V starovekom gréckom umení prechádzal typ obrazov Venuše radom postupných zmien. Do Grécka s veľkým záujmom prenikli prvé plastické personifikácie tejto bohyne, ako aj jej kult. Cyprus; ich pôvod však treba hľadať vo vzdialenejších krajinách – v Babylonii, Chaldeji a Susiane, kde sa uctievali božstvá významovo blízke gréckej Afrodite a odkiaľ sa terakotové, barbarsky naturalistické figúrky bohyne, vinníka generácie a. reprodukcia všetkého živého k nám zostúpili, zobrazujúc ju v podobe nahej ženy, ozdobenej čelenkou, náhrdelníkmi a náramkami, ženu stláčajúcu si prsia oboma rukami, aby z nich tieklo mlieko (napr. figurín múzea Louvre). Prostredníctvom Feničanov bol tento prototyp sôch Afrodity privezený z Ázie na Cyprus, ako dokazujú viaceré jeho reprodukcie nájdené na tomto ostrove. Priamy ázijský pôvod treba pripísať aj tým cyperským figúrkam, v ktorých bohyňa vystupuje v dlhých šatách a v pravej ruke drží jablko alebo kvet a ľavú ruku má skrytú pod šatami, na hrudi. Po prijatí týchto typov sa grécke umenie archaického obdobia s nimi dlho nerozlúčilo, ale potom do nich vnieslo čisto helénsku prísnu milosť. Grécko zrejme na začiatku poznalo len jednu „nebeskú“ Afroditu, Afroditu-Uraniu, ktorej sila sa rozšírila na celú prírodu a podľa slov Euripida priniesla na zem lásku a plodnosť. Vo svojich plastikách prestáva byť nehanebne nahá, ale je odetá v chitóne a tunike, v jednej ruke drží na hrudi jablko, kvet alebo holubicu a druhou si mierne nadvihne lem oblečenia ( fragment sochy v Lyonskom múzeu). K predchádzajúcim predstavám o bohyni sa čoskoro pridal koncept jej očarujúcej krásy; ale aj v 5. stor. Grécke plastické umenie zostáva verné prísnemu archaickému typu. Žiaľ, z tohto storočia sa nezachovali žiadne mramorové sochy Afrodity, ale iné pamiatky, ktoré s tým súvisia, ju predstavujú oblečenú celkom skromne, v dlhých šatách a podkrovnom chitóne. Vidíme to napríklad na bronzových figurínach, z ktorých mnohé slúžili ako stojany na zrkadlá (napríklad jeden z bronzov Kodanského múzea), na kresbách na vázach a na fragmente vlysu z východného Parthenónu veľkolepý reliéf patriaci škole Phidias. Dá sa s istotou povedať, že táto postava mala tri sochy Afrodity, ktoré vykonal sám veľký aténsky sochár, a „Aphrodite in the Gardens“ (ένκήποις) jeho žiak Alcamenes. Keď sa grécke umenie stalo menej náboženským, ikonografický typ bohyne stratil svoju prísnosť a stal sa zvodnejším, zmyselnejším. Jej samotná osobnosť sa takpovediac rozdelila na dve časti: vedľa bývalej Aphrodite-Urania sa objavila ďalšia, Aphrodite-Pandemos (národná), zosobňujúca myšlienku telesnej lásky a zmyselnosti. Postupné úpravy ikonografického typu Venuše možno vysledovať podľa značného počtu jej sôch z rôznych období: postupne sa oslobodzuje od šiat; najprv jej telo stále obopína svetlý chitón, obkresľuje jeho mladé a štíhle tvary a necháva otvorené len jej pravé rameno a pravý prsník; Bohyňa si často jednou rukou položí plášť, ktorý sa za ňou vlaje na rameno, a v druhej drží jablko (jedna zo sôch Chiaramontiho múzea vo Vatikáne). Ide o typ patrónky prevažne manželských zväzkov. Venuša Genetrix následne dostala rovnaké črty od Rimanov, ktorých najlepšie sochy sú uložené v galérii Villa Borghese, v Ríme a v Neapole. múzeum. Ďalším krokom v tomto smere sú polooblečené sochy, ktorých príkladom môže byť Venuša de Milo v múzeu Louvre, kde sa v roku 1820 nachádza nádherná socha na ostrove. Miloš a patriaci, ak nie samotnému Skopasovi, tak jednému z jeho najnadanejších žiakov (pozri Sochárstvo, tabuľka II). Horná časť pôvabne krásnej ženy je v nej prezentovaná v úplnej nahote a spodná časť, začínajúca od bokov, je pôvabne zakrytá drapériou spustenou od tela; Bohyňa si svojimi zlomenými a teraz stratenými rukami, ako naznačujú archeológovia, podoprela na kolenách štít, v ktorom vyzerala ako v zrkadle (pozri Ravaisson, „La Venus de Milo“, (1871); v. Goeler, „Die Venus von Milo“ (1879), ako aj štúdie Gasse (1882) a Kiel (1882), tu chcel umelec, ktorý obdaril bohyňu vojenským atribútom, zjavne vyjadriť myšlienku jej víťazná sila – predstava, že jej moci nič neodolá (Aphrodite, t. j. Víťazná) Súdiac podľa značného množstva variácií tohto typu, opakujúcich sa v sochách a v iných pamiatkach, bola veľmi rozšírená. tzv. Capuánska Venuša, socha neapolského múzea, zobrazujúca bohyňu tiež nahú do bokov a šliapajúc ľavou nohou na prilbu. V tabuľke IV. veľký sochár neo-podkrovnej školy sa rozhodne pre ešte odvážnejšiu úpravu typu bohyne a stiahne z nej všetky závoje. Obyvatelia ostrova Kos nariadil Praxitelovi, aby im vytesal Afroditu, ale namiesto jednej jej sochy vyrobil dve: jednu oblečenú, druhú úplne nahú; zákazníci si vybrali prvú, pretože bola viac v súlade s náboženskou tradíciou; druhý získali Kniďania, ktorí ho umiestnili do malého chrámu, otvoreného zo všetkých strán, aby bolo pohodlnejšie ho obdivovať. Knidská socha (pozri článok S. Reinacha „Knidská Venuša“ v „Bulletine of Fine Art“, 1888, s. 189), ktorej krásu antickí spisovatelia nadšene chválili, zobrazovala bohyňu v momente, keď , po zhodení vyzlečie poslednú prikrývku, položí ju na blízku vázu a vstúpi do vody na kúpanie. Pôvodné dielo Praxiteles ani jeho priame kópie sa nezachovali a celkový vzhľad Cnidus Afrodite môžeme posúdiť len z jej vyobrazení na niektorých minciach. Ale typ vytvorený Praxitelesom nemohol byť viac v súlade so zmyselným vkusom Grékov tej doby a generácií, ktoré ich nasledovali, a preto sa opakoval, dalo by sa povedať, v nespočetných variáciách. Možno uvažovať o najbližších reprodukciách tohto typu Venera Palazzo Braschi, teraz uložený v mníchovskej glyptotéke, Vatikánska Venuša a jedna zo sôch Villa Ludovisi. V neskorších dobách sa imitátori Praxiteles snažia dať tomuto typu ešte zmyselnejší charakter, pričom rôznymi spôsobmi upravujú tému Venuše vynárajúcej sa z morských vĺn (V. Anadyomene) alebo kúpania. Z tu súvisiacich sôch sú obzvlášť známe: 1) Venuša z Medicae, v múzeu Uffizi, vo Florencii, s falošným podpisom Aténčana Kleomena, ale skutočne popraveného v Ríme, v poslednej tabuľke. BC; Bohyňa má črty veľmi mladej, čerstvo rozkvitnutej krásky, ktorá si jednou rukou hanblivo zakrýva prsia a druhou lono. (pozri tabuľku sochárstva III) 2) Venuša z Kapitolského múzea v Ríme, podobná v póze a geste Medicejskej, ale zobrazujúca bohyňu v podobe ženy s plne vyvinutými formami. Opakovania oboch týchto sôch sa nachádzajú v mnohých múzeách, okrem iného v Imp. Ermitáž, kde sa nachádza tzv. Venuša Tauride je duplikátom V. Mediceiskaya a nedávno sa prebral zo zabudnutia Gatchina Venuša- duplikát Kapitolského. Rovnaký motív kúpania, ale v inej kompozícii, predstavujú sochy bohyne skrčenej na zemi, z ktorých možno označiť za najlepšie, Venušina akroupia múzea Louvre a ďalej Farnese Venuša neapolský múzeum. Bolo by príliš dlhé zaoberať sa všetkými tými konceptmi, v ktorých zmyselný, bez akejkoľvek religiozity, pohľad na bohyňu lásky a krásy vyjadrili neskorší grécko-rímski umelci, ktorí ju naďalej zobrazovali v nahote, teraz si stiahli sandále. z jej nohy, teraz vytláča vodu z mokrého vrkoča (socha zo zbierky Torlonia v Ríme), potom sa obdivuje v zrkadle atď. Do kategórie takýchto sôch treba zaradiť aj Neapolskú Venušu-Calipiga. múzeum, síce nezhodila tuniku, je síce očarujúca formou, ale motívom pohybu a celkového dizajnu upadá do triviality. Je pozoruhodné, že antické umenie sa na sklonku svojej existencie vrátilo vo vzťahu k Afrodite k jej pôvodnému, archaickému typu, napriek strate viery v ňu a v každom prípade radikálnej zmene, ktorá nastala v myšlienke jej. Obraz bohyne, ktorý vytvoril, prešiel do nového umenia, ktoré od renesancie až po súčasnosť vo svojej osobe rád sprostredkúval ideál ženskej krásy a milosti. Antické sochárstvo a maľba sprevádzali v kompozitných kompozíciách a skupinách Afroditu s Erosom, Aresom, Adonisom a menšími božstvami, ako sú: Paidia (zábava), Peitho (presvedčovanie), Eunomia (harmónia) a Charites, alebo v scénach z cyklu legendy o troch priviedli na scénu Paris s ňou, odovzdali jej jablko Hesperidiek, a Helenu (výborná úľava z neapolského múzea).