Wolandovi sluhovia z mien Majster a Margarita. Bulgakovove triády: tajomný román

Postavy románu M. Bulgakova stále zostávajú záhadou

Dnes už každý vie, akú zlovestnú úlohu zohrávajú americkí veľvyslanci pri prevratoch a „farebných“ revolúciách, no ako prvý si to všimol spisovateľ Michail Bulgakov, ktorého 125. narodeniny oslávia v máji.

...V apríli 1930 došlo k tragédii. Vladimir Majakovskij, prenasledovaný kritikmi a ľahostajnosťou úradov, mu strelil guľku do čela. Doslova o pár dní zazvonil telefón v byte ďalšieho spisovateľa Bulgakova. Volali zo Stalinovho sekretariátu.

Bulgakov, ktorý bol tiež na pokraji zúfalstva a napísal úradom list so žiadosťou o prepustenie do zahraničia, si najskôr myslel, že ide o žart. Ale sám vodca v skutočnosti odpovedal na telefón: "Naozaj ste z nás unavení?" – spýtal sa nečakane.

Musíte sa vrátiť do tých čias, aby ste pochopili, čo vtedy také volanie znamenalo. Akoby vás dnes oslovil sám Pán Boh, ktorý má moc povýšiť alebo zničiť kohokoľvek. Stalin navyše zavolal spisovateľovi, ktorý v tom čase vôbec nebol na zozname celebrít prvej veľkosti v Moskve. naopak! Sám Bulgakov zhromaždil 298 „nepriateľských a urážlivých“ recenzií svojej práce a iba tri boli pozitívne.

Michail Afanasjevič mal vo všeobecnosti na sovietske časy najnevhodnejšiu biografiu: neproletársky pôvod: jeho otec bol profesorom na Teologickej akadémii, účasť v Bielej armáde a samotná jeho práca jasne ukázala, že autor, používajúc slová svojho hrdinu profesora Preobrazhensky, zjavne „nemal rád proletariát“. Preto OGPU neustále sledovala spisovateľa, dostávali sa proti nemu výpovede a sovietska tlač na neho nadávala a pľula naňho. Bulgakov však napriek tomu všetkému tie kruté časy prežil. prečo?

Jednou z verzií odpovede je, že Bulgakova tajne sponzoroval Stalin. Vodca sledoval jeho hru „Days of the Turbins“, ktorú oficiálni kritici zúrivo kritizovali... asi 20-krát! Jej hrdinami však vôbec neboli boľševici, ale cárski dôstojníci, predvádzajúci sa na javisku v ramenných popruhoch a uniformách, za ktorých držbu ich v tom čase bez rozprávania postavili k stene. Navyše, keď Stalin dostal list od jedného z prominentných spisovateľov, v ktorom žiadal, aby boli „Tubinove dni“ zakázané, vodca prehovoril na obranu.

„Hra nie je až taká zlá, pretože prináša viac úžitku ako škody. "Dni Turbínov sú ukážkou všedrvujúcej sily boľševizmu, aj keď sú Turbíni nútení zložiť zbrane a podriadiť sa vôli ľudu," povedal Stalin.

Ohrdnutému spisovateľovi nielen zavolal, ale ponúkol mu aj prácu. Navyše povedal, že by sa s ním rád osobne stretol a porozprával. Porozprávajte sa s tým, kto bol vtedy dnu Sovietske noviny otvorene nazývaný „Bielogardský spratek“! Bolo to také neuveriteľné, že to zasiahlo Michaila Afanasjeviča až do morku kostí. S obavami a netrpezlivosťou čakal na nový hovor a očakával sľúbené stretnutie. Neozval sa však žiaden hovor a Bulgakov sa so Stalinom nikdy nestretol...

Jed závisti

Samozrejme, chýry o Stalinovom volaní Bulgakovovi sa okamžite stali známymi v celej Moskve a vzbudili zúrivú závisť medzi jeho bývalými kritikmi. Hoci sa spisovateľ zamestnal v Moskovskom umeleckom divadle a jeho hry sa opäť objavili na javisku a jeho diela sa začali prijímať na publikovanie, odsudzovanie proti nemu bolo ešte tvrdšie a intrigy sa stali zákernejšími. Niekto zasadil Bulgakovovu hru „Zoykov byt“ na vydanie v zahraničí, ktorá obsahovala negatívny odkaz na Stalina. Začali sa šíriť klebety, že Bulgakov bol závislý na morfiu a duševne chorý a myslel len na to, ako rýchlo ujsť zo ZSSR. A to bolo v čase, keď spisovateľ žil v očakávaní novej výzvy a sľúbeného rozhovoru s vedúcim. Toto sa stalo posadnutosťou jeho života. Samozrejme, všetky negatívne informácie o Bulgakovovi boli odovzdané Stalinovi a nemohli ho šokovať. Vodca však stále dovolil Bulgakovovi napísať hru „Batum“ o sebe, chválil ju, hoci neskôr ju zakázal inscenovať.

Záhadné volanie má, samozrejme, aj iné vysvetlenie. Že to bola len zákerná hra diktátora, ktorý sa takto hral s ľuďmi ako mačka s myšou, niekedy pazúrmi stíska obeť, inokedy uvoľňuje smrť. Nikdy sa nedozvieme, ako sa všetko naozaj stalo. Faktom však zostáva: Stalin Bulgakova nezničil. Hoci, samozrejme, vedel, že tajne píše „protisovietsky román“ „Majster a Margarita“. Možno vodca zažil aj akési tajné zadosťučinenie, keď si uvedomil, že menom tajomnej postavy svojho románu – všemohúceho Wolanda – myslel autor práve jeho. A Stalin dovolil Majstrovi dokončiť prácu a nechal ho na slobode, a len preto sa k nám táto kniha predsa len dostala.

Ale koho mal Michail Bulgakov na mysli, keď vo svojom legendárnom románe „Majster a Margarita“ opísal všemohúceho Wolanda? Kto bol vlastne jeho prototyp? Väčšina verí, že hovoríme o diablovi, ktorý nečakane navštívil stalinistické Rusko. To, že Bulgakovov Woland je diabol, ako sa zdá, priamo naznačuje epigraf románu, prevzatý z Goetheho Fausta: „Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro. Tieto slová patria Mefistofelesovi, a preto je logické predpokladať, že ho Bulgakov uviedol do svojho románu pod menom Woland. Okrem toho o tom hovorí jeden z prvých titulov knihy: „Konzultant s kopytom“. Je známe, kto sa na stránkach literárnych diel vychvaľoval kopytami a chvostom.

Autor knihy „Eros of the Impossible“ je však známy len úzkemu okruhu odborníkov. História psychoanalýzy v Rusku“ Alexander Etkind predložil verziu, že skutočným prototypom Wolanda v Bulgakovovom románe bol... prvý americký veľvyslanec v ZSSR William Bullitt ( na fotke).

Môže sa rovnať komukoľvek

Do ZSSR prišiel v roku 1933, hneď po nadviazaní diplomatických vzťahov medzi USA a sovietskym Ruskom. V zámorí bol Bullitt pomerne vplyvným politikom a hral dôležitú úlohu v zahraničnej politike USA pred druhou svetovou vojnou. Bullitt pochádzal z bohatej rodiny z Philadelphie a študoval na prestížnych univerzitách Yale a Harvard. Po promócii odišiel do Európy ako vojnový spravodajca, keď tam mocne zúrila prvá svetová vojna. svetovej vojne. V roku 1917 odišiel pracovať na ministerstvo zahraničia. Prvýkrát navštívil Rusko v roku 1919, kam ho poslal prezident Woodrow Wilson rokovať so sovietskou vládou. Lenin potom podľa svojich memoárov sľúbil Američanom, že boľševici sú pripravení vzdať sa mnohých území cárske Rusko, vrátane Ukrajiny, západného Bieloruska, Krymu, Kaukazu, celého Uralu a Sibíri s Murmanskom navyše. "Lenin," napísal Bullitt, "navrhol, aby sa komunistická vláda obmedzila na Moskvu a jej malé okolie, plus mesto teraz známe ako Leningrad." Bullitt bol z Lenina nadšený. K peknému Američanovi sa tiež správal srdečne a nazval ho svojím priateľom.

Americkú vládu, ktorá sa zaujímala len o prijímanie reparácií, však boľševické návrhy, ktoré Bullitt priniesol, nezaujímali. Na protest odstúpil. V roku 1933, keď už bol Roosevelt prezidentom, bol však Bullitt vymenovaný za veľvyslanca v ZSSR. Slávny americký diplomat J. Kennan spomínal: „Boli sme naňho hrdí... Bullitt bol očarujúci, brilantný, dobre vzdelaný, nápaditý spoločenský človek, ktorý sa intelektuálne mohol rovnať každému.“

Recepcia v dome Spaso

V apríli 1935 v sídle amerického veľvyslanectva na Arbate usporiadal Bullitt v Moskve bezprecedentnú recepciu. Tisíc tulipánov bolo privezených z Helsínk na špeciálnom lietadle, brezy boli umiestnené v kadiach na jednom konci jedálne veľvyslanectva a prinútené rozkvitnúť v predstihu, kozy, kozliatka, kohúty a dokonca aj medvieďatá boli privezené zo zoo. niečo ako „kolektívna farma v miniatúre“. Cudzie spevavé vtáky lietali za špeciálnou sieťou. Hostí zabávala česká jazzová kapela a cigánsky orchester s tanečníkmi.

Na recepcii s názvom „Sviatok jari“ bolo asi 500 hostí - celá moskovská elita: členovia politbyra, maršali Červenej armády, slávni umelci, spisovatelia a režiséri. Chýbal len Stalin. Všetci sa zhromaždili o polnoci. Hostia, okrem armády, nastupovali vo frakoch, čo bolo v tej dobe v Moskve nevídané. Stoly boli obložené tými najvybranejšími predjedlami, kaviárom, jeseterom, samozrejme v maximálnej čerstvosti, a vzácnymi nápojmi privezenými z Európy. Začal sa grandiózny ples, ktorý sa skončil až ráno, keď maršal Tuchačevskij za potlesku hostí predviedol lezginku spolu so slávnou baletkou Lepešinskou.

Medzi hosťami nechýbal ani Michail Bulgakov. V tom čase sa už zblížil s americkým veľvyslancom, ktorý nadviazal úzke vzťahy s kultúrnou elitou Moskvy. Takúto loptu ešte nikto v ZSSR nevidel. Zlovestnú črtu neskrotnej a zdanlivo bezstarostnej zábavy dávala skutočnosť, že na americkej ambasáde všetci spolu popíjali a tancovali – kati aj ich budúce obete: mnohí účastníci oslavy čoskoro skončili v pivniciach Lubjanky resp. v táboroch. Takmer celá moskovská elita bola zničená. Citlivý Bulgakov si nemohol pomôcť, ale cítil smrteľnú hrôzu, ktorá sa akoby vznášala vo vzduchu nad účastníkmi „jarného festivalu“.

Spisovateľova manželka neskôr povedala, že slávna scéna Satanovho fantastického plesu, opísaná v jeho románe, „odráža prijatie W. K. Bullitta, amerického veľvyslanca v ZSSR“.

Bulgakov a Bullitt sa stretli v Moskovskom umeleckom divadle, kde prišli na hru „Dni Turbinov“. Potom spisovateľ často navštevoval veľvyslanectvo USA, obedoval s veľvyslancom a dokonca ho pozval do svojho domu. Je zvláštne, že v rozhovoroch Bullitt nazval Bulgakova „Majster“, hoci, samozrejme, ešte nevidel svoj román. A v prvých vydaniach Majstra a Margarity, napísaných predtým, ako sa Bullitt objavil v Moskve, nebol ani Majster, ani Woland. Práve v týchto rokoch sa Bulgakov pokúsil vycestovať do zahraničia, už predložil doklady na vycestovanie, vydali mu zahraničný pas, ktorý potom už nikdy nevydali. Možno dúfal, že mu s tým pomôže všemocný americký veľvyslanec? Bullitt, muž z inej krajiny, schopný vrtochov, neplechu a najneočakávanejších činov, bol celkom vhodný na úlohu tajomného „zahraničného špecialistu“. Navyše, ako Woland, aj veľvyslanec bol holohlavý a mal úplne magnetický pohľad. V biografiách samotného Bulgakova a Bullitta sú tiež neuveriteľné náhody. Narodili sa teda v tom istom roku a jedným z Bulgakovových skorých pseudonymov bolo meno M. Bull.

Šialený sen

Po analýze všetkých týchto náhod Alexander Etkind prichádza k záveru, že „Woland sa ukáže ako Bullitt, Majstrovým bláznivým snom je emigrácia a román sa číta ako volanie o pomoc. Nezáleží na tom, či je to mimozemské alebo cudzie, hypnotické, magické alebo skutočné."

Ako sme už poznamenali, Bulgakov trpel a čakal na zázrak - volanie od Stalina. Ale zázrak sa nestal. A Bullitt nemohol pomôcť. V roku 1935 napísal veľvyslanec Rooseveltovi s odkazom na ľudí zmiznutých bez stopy v pivniciach Lubyanky: „Samozrejme, nemôžem urobiť nič, aby som zachránil čo i len jedného z nich.

Veselý a zlomyseľný Bullitt, ktorý sa spriatelil s Leninom, sa najprv k „sovietskemu experimentu“ správal s veľkou zvedavosťou a dokonca súcitom, ale Moskvu, kde sa šírili represie, opustil ako presvedčený protisovietsky.

Zaujímavé je, že napísal aj knihu. Nie však o Wolandovi a Moskve, ale o americkom prezidentovi Woodrowovi Wilsonovi. Jej epigraf bol však rovnaký ako v románe „Majster a Margarita“: „Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy robí dobro.

Ale ani on nemohol urobiť pre Rusko dobro – zachrániť Bulgakova, génia ruskej literatúry, pred pomalým umieraním v sovietskej Moskve. Keď však hovoríme o literárnych analógiách, dokonca aj celkom presvedčivých, nesmieme zabúdať na to, čo sám Bulgakov raz povedal jednému zo svojich priateľov: „Woland nemá žiadne prototypy. Majte to prosím na pamäti."

Medzitým Stalin, hoci už Bulgakova nevolal, pozorne sledoval, ako žije a robí spisovateľ, ktorého dielo si veľmi vážil. Keď Bulgakov zomrel, v ten istý deň v jeho byte znova zazvonil hovor zo Stalinovho sekretariátu. "Čo, súdruh Bulgakov zomrel?" – spýtal sa neznámy. „Áno, zomrel,“ znela odpoveď. Druhý koniec linky zavesil. Žiadneho spisovateľa v ZSSR takto po smrti nevolali. Alebo možno vôbec nevolali zo sekretariátu?...

Špeciálne k storočnici

Woland je diabol, Satan, „knieža temnoty“, „duch zla a pán tieňov“ (všetky tieto definície sa nachádzajú v texte románu). Bulgakovov diabol je v mnohom zameraný na Goetheho Mefistofela, a to aj v jeho opernej podobe, ktorú vytvoril Charles Gounod. Samotný názov Woland je prevzatý z Goetheho básne, kde sa spomína iba raz a v ruských prekladoch sa zvyčajne vynecháva. Tak sa nazýva Mefistofeles v scéne Valpuržina noc a žiada, aby zlí duchovia ustúpili: „Prichádza šľachtic Woland! V preklade prózy A. Sokolovského, ktorého text Bulgakov poznal, sa táto pasáž uvádza ako „Mefistofeles. Pozrite sa, kam ste sa dostali! Vidím, že svoje práva majstra musím uplatniť. Ahoj ty! Miesto! Pán Woland prichádza! V komentári prekladateľ vysvetlil nemeckú frázu „Junker Voland kommt!“ takto: „Junker znamená vznešený človek (šľachtic) a Woland bolo jedno z diablových mien. Základné slovo „Faland“ (čo znamenalo podvodník, prefíkaný) už starovekí spisovatelia používali v zmysle diabla. Toto využil aj Bulgakov priezvisko: po sedení čiernej mágie sa zamestnanci varietného divadla snažia spomenúť si na meno kúzelníka: „V... Zdá sa, Woland. Alebo možno nie Woland? Možno Faland."

V prvom vydaní bolo Wolandovo meno reprodukované v plnom rozsahu v latinčine v jeho vizitka: "Doktor Theodor Voland." V konečnom texte Bulgakov opustil latinskú abecedu: Ivan Bezdomny o patriarchoch si pamätá iba začiatočné písmeno priezviska - W („double-ve“). Toto nahradenie pôvodného V („fau“) nie je náhodné. Nemecké „Voland“ sa vyslovuje ako Foland, ale v ruštine počiatočné „ef“ v tejto kombinácii vytvára komický efekt a je ťažké ho vysloviť. Nemecké „Faland“ by sa sem tiež nehodilo. S ruskou výslovnosťou - Faland - to bolo lepšie, ale nevhodná asociácia vznikla so slovom "halyard" (označuje lano používané na zdvíhanie plachiet a yardov na lodiach) a niektorými jeho slangovými derivátmi. Navyše, Faland sa v Goetheho básni neobjavil a Bulgakov chcel spojiť svojho Satana s Faustom, aj keď mal meno ruskej verejnosti nie príliš známe. Vzácne meno bolo potrebné, aby bežný čitateľ, ktorý nemá skúsenosti s démonológiou, hneď neuhádol, kto je Woland.

Začiatočné písmeno mena Woland sa nečakane ukáže byť spojené s jedným kurióznym literárnym zdrojom. V príbehu rakúskeho spisovateľa Gustava Meyrinka (Meyera) “J.M.”, preloženom do ruštiny v 20. rokoch minulého storočia, sa hlavný hrdina Georges Mackintosh, muž so zjavnými pekelnými črtami, vracia do rodného provinčného rakúskeho mestečka a pod zámienkou objavovania veľké ložisko zlata, provokuje svojich krajanov k demolácii domov pozdĺž určitých ulíc a vo finále sa ukáže, že zničené oblasti tvoria jeho iniciály v pláne mesta - Zh a M. Zaujímavosťou je, že ulice Moskvy, na ktorých Wolandovi nohsledi podpálili štyri budovy a keď pokračovali, vytvorili postavu pripomínajúcu jeho iniciálu - „dub-ve“ (W).

E.S. Bulgakova zaznamenala vo svojom denníku čítanie úvodných kapitol najnovšieho vydania „Majster a Margarita“ 27. apríla 1939: „Misha čítala „Majster a Margarita“ - od začiatku. Dojem je obrovský. Okamžite nástojčivo žiadali určiť deň pokračovania. Misha sa po prečítaní spýtal - kto je Woland? Vilenkin povedal, že uhádol, ale nikdy to nepovie. Navrhol som mu, aby napísal, napíšem aj ja a vymeníme si poznámky. Zvládli sme to. Napísal: Satan, ja som diabol. Potom chcel hrať aj Fayko. A do poznámky napísal: Neviem. Ale vzal som návnadu a napísal som mu - Satan." Bulgakov bol s experimentom nepochybne celkom spokojný. Ani taký kvalifikovaný poslucháč ako Fayko Wolanda hneď neuhádol. Záhada zahraničného profesora, ktorý sa objavil na Patriarchových rybníkoch, bude následne drvivú väčšinu čitateľov románu držať v napätí už od začiatku. Všimnime si, že v prvých vydaniach Bulgakov vyskúšal mená Azazello a Veliar pre budúci Woland.

Wolandov literárny rodokmeň je mimoriadne mnohostranný. Napríklad má zjavnú portrétnu podobnosť s Eduardom Eduardovičom von Mandrom, pekelnou postavou v románe Andreja Belyho „Moskovský excentrik“, ktorý autor daroval Bulgakovovi.

Vo Wolande možno nájsť aj množstvo Mandroových vlastností. Eduard Eduardovič na svojom prvom vystúpení vyzerá ako cudzinec („vyzeralo to, akoby vyskočil z rýchlika, ktorý sa ponáhľal priamo z Nice“), oblečený vo všetkom cudzom a elegantnom – „anglický sivý klobúk so skrúteným okrajom ,“ „dobre ušitý oblek, tmavomodrý“, „piké vesta“ a v rukách v rukavičkách zviera palicu s gombíkom. Mandro je hladko oholená brunetka, jeho tvár sa skrúca s grimasou hnevu, a keď stretol profesorovho syna Mityu Korobkina, „nadvihol obočie a ukázal vycenené zuby“ a zložil si klobúk.

Woland predstupuje pred spisovateľov u patriarchu približne v rovnakej podobe:

„Pokiaľ ide o zuby, na ľavej strane mal platinové korunky a na pravej zlaté korunky. Bol v drahom sivom obleku, s cudzími topánkami, ktoré ladili s farbou obleku. Veselo si natiahol sivú baretku cez ucho a pod pažou niesol palicu s čiernym gombíkom v tvare hlavy pudla. Vyzerá na viac ako štyridsať rokov. Ústa sú akési krivé. Dočista oholený. Bruneta. Pravé oko je čierne, ľavé je z nejakého dôvodu zelené. Obočie je čierne, ale jedno je vyššie ako druhé. Jedným slovom – cudzinec.“ Hrdina „Moskovského excentrika“ „mal scvrknuté obočie, pričom kútiky nie sú nadol, ale nahor, pohyboval sa nad nosom v mimickom geste pripomínajúcom ruky spojené dlaňami nahor, medzi nimi splývali tri vrásky ako trojzubec, zdvihnutý a rezanie čela.“ Wolandova tvár bola podobným spôsobom „naklonená nabok, pravý kútik úst stiahnutý, hlboké vrásky paralelné s ostrým obočím boli vyrezané na vysokom plešine“. Obaja majú tiež slobodomurárske atribúty: Mandro má smaltovaný prsteň s rubínom a znakom „slobodných murárov“; a puzdro na cigarety so slobodomurárskym znakom - diamantovým trojuholníkom - od Wolandu.

Mandro aj Woland sú obdarení množstvom rysov tradičných pre vzhľad „kniežaťa temnoty“, najmä prevahou sivej v obleku a nápadnými nepravidelnosťami tváre.

Mandro zároveň symbolizuje iba diabla, ktorý sa počas akcie objavuje vo forme bežného finančného obchodníka, hoci sa vyznačuje bezprecedentným rozsahom svojich plánov. Jeho pekelná povaha je len naznačená, ale Woland je skutočný diabol, ktorý sa vydáva za zahraničného profesora a umelca.

Podľa definície, ktorú Bely uviedol v predslove k románu „Masky“ z rovnakého eposu „Moskva“ ako „Moskovský excentrik“, Mandro je kombináciou „druhu markíza de Sade a Cagliostra 20. storočia“. V predslove k „Moskovský excentrik“ autor tvrdil, že „v osobe Mandra je téma „ Železná päta"(slávny román Jacka Londona. - B.S.) (zotročovatelia ľudstva)." White všemožne maskuje pekelnosť svojej postavy a necháva čitateľa v neistote, či je Mandro Satan. Bulgakov pravú tvár Woland je skrytý len na začiatku románu, aby čitateľov zaujal, a potom ústami Majstra a samotného Wolanda priamo vyhlási, že Satan (diabol) definitívne dorazil do patriarchátu.

Verzia s hypnotizérmi a masovou hypnózou, ktorej Woland a jeho spoločníci údajne podrobili Moskovčanov, je aj v Majstrovi a Margarite. Jeho účelom ale nie je kamufláž. Bulgakov teda vyjadruje schopnosť a túžbu bežného sovietskeho vedomia vysvetliť čokoľvek nevysvetliteľné javy okolitého života, až po masové represie a miznutie ľudí bez stopy. Zdá sa, že pisateľ hovorí: aj keby do Moskvy prišiel sám diabol so svojou pekelnou družinou, kompetentní autori a marxistickí teoretici, ako predseda MASSOLIT, by pre to stále našli úplne racionálny základ, ktorý by neodporoval Marxovmu učeniu - Engels - Lenin - Stalin a hlavne by v tom vedeli presvedčiť každého, aj tých, čo zažili pôsobenie zlých duchov.

Rovnako ako Mandro, aj Woland podľa Korovieva-Fagot vlastní vilu v Nice. Tento detail odrážal nielen zoznámenie sa s „moskovským excentrikom“ a symbolický význam Nice ako letovisko, kde dovolenkujú bohatí ľudia z celého sveta, ale aj okolnosti Bulgakovovej biografie - cesty do Francúzska, ktorá sa neuskutočnila na jar 1934 s možnou návštevou Nice. Po ponižujúcom odmietnutí vycestovať do zahraničia Bulgakov upadol do depresie. Musel som sa navždy vzdať sna o Nice. Woland však teraz dostal vilu v tomto rezorte.

Wolandova nekonvenčnosť sa prejavuje najmä v tom, že ako diabol je obdarený niektorými zjavnými Božími vlastnosťami. Už spomínaná kniha F. V. Farrara „Život Ježiša Krista“ očividne pochádza z epizódy, keď sa barman varietného divadla Sokov od Wolanda dozvie o svojej nevyliečiteľnej chorobe a blížiacej sa smrti, no stále odmieta minúť svoje značné úspory. Od Farrara čítame: „Aké bohaté, pri všetkej svojej stručnosti, je malé podobenstvo, ktoré povedal... o bohatom bláznovi, ktorý vo svojom chamtivom, sebavedomom záujme až do zabudnutia Boha zamýšľal urobiť ten a ten a ten, úplne zabúdajúc na to, že smrť existuje a že duša nemôže jesť chlieb, myslel si, že jeho duša bude mať tohto „ovocia“, „tovaru“ a „chlebníkov“ na dlhý čas dosť a že musí len „ jedzte, pite a veselte sa“, ale ako strašná ozvena zahrmela z neba ohromujúca a iróniou plná veta: „Blázon! túto noc ti bude vzatá tvoja duša; Kto dostane, čo si pripravil?‘ (Lukáš 12:16–21).“ V knihe Majster a Margarita hovorí Woland o budúcnosti barmana takto, keď sa ukáže, že „o deväť mesiacov, vo februári budúceho roka, zomrie na rakovinu pečene na klinike Prvej Moskovskej štátnej univerzity na štvrtom oddelení. “:

"Deväť mesiacov," pomyslel si Woland zamyslene, "dvestoštyridsaťdeväťtisíc... Vychádza to na dvadsaťsedemtisíc mesačne?" (Pre porovnanie: Bulgakovov plat konzultanta-libretistu Veľkého divadla koncom 30. rokov bol 1000 rubľov mesačne. - B.S.) Nestačí, ale pri skromnom živote to bude stačiť...

"Áno, neodporúčal by som ti ísť na kliniku," pokračoval umelec, "aký má zmysel umierať na oddelení pod stonaním a sipotom beznádejných pacientov." Nie je lepšie usporiadať hostinu pre týchto dvadsaťsedem tisíc a po otrávení sa za zvuku sláčikov presťahovať do iného sveta, obklopení opitými kráskami a temperamentnými priateľmi?

Na rozdiel od hrdinu evanjeliového podobenstva si Sokov neužíva pozemské radosti, nie však pre záchranu svojej duše, ale len pre prirodzenú lakomosť. Satan ho ironicky vyzýva, aby sa stal ako „bohatý blázon“.

Prostredníctvom Farrarovej knihy je možné pochopiť jeden z významov diamantového trojuholníka na Wolandovom puzdre od cigariet. Autor knihy Život Ježiša Krista napísal:

„Aby im (kňazom a zákonníkom, ktorí tvorili Sanhedrin – B.S.), ukázal Kristus, že ich samotné Písmo prorokovane usvedčuje, spýtal sa Kristus, či nikdy nečítali v Písme (Ž 117) o kameni, ktorý stavitelia zavrhli, ale kto , napriek tomu sa podľa úžasných Božích zámerov stal hlavou rohu? Ako mohli naďalej zostať staviteľmi, keď bol celý plán ich výstavby zamietnutý a zmenený? Neobjasňuje staroveké mesiášske proroctvo, že Boh povolá iných staviteľov, aby postavili jeho chrám? Beda tým, ktorí sa potkýnali o tento zavrhnutý kameň; ale aj teraz bol ešte čas vyhnúť sa konečnej smrti pre tých, na ktorých by tento kameň mohol padnúť. Zaprieť Ho v Jeho ľudskosti a pokore už znamenalo utrpieť žalostnú stratu; ale byť nájdený tak, že Ho odmietajú, keď príde v sláve, neznamenalo by to „byť úplne zničený pred Pánom?“ Posadiť sa na súdnu stolicu a odsúdiť Ho by znamenalo privodiť skazu sebe a ľudu; ale byť Ním odsúdený – neznamenalo by to byť „zničený na prach“ (Dan. 2:34–44)?“

Wolandov trojuholník symbolizuje práve tento základný kameň - odmietnutý kameň, ktorý sa stal hlavou rohu. A priebeh udalostí v Majstrovi a Margarite plne zodpovedá podobenstvu, ktoré interpretoval Farrar. Berlioz a Bezdomný sediaci na lavici („súdna stolica“) opäť o devätnásť storočí neskôr súdia Krista a odmietajú jeho božstvo (Bezdomný) i jeho samotnú existenciu (Berlioz). Wolandov trojuholník je ďalším varovaním pre predsedu MASSOLIT, spomienkou na podobenstvo o staviteľoch Šalamúnovho chrámu, najmä v kombinácii so slovami: „Nikomu nepadne tehla bezdôvodne na hlavu... Zomrieš iná smrť." Berlioz varovanie neposlúchol, neveril v existenciu Boha a diabla a dokonca sa rozhodol Wolanda zničiť výpoveďou a zaplatil za to rýchlou smrťou. Rovnako ani poslucháči Krista a ich potomkovia, ako zdôraznil Farrar, neušli bolestivej smrti počas dobytia Jeruzalema vojskami Títa v roku 70 po Kr. e., ktorú predsedovi Sanhedrinu Jozefovi Kaifovi predpovedá prokurátor Pontský Pilát.

Po smrti Berlioza bezdomovec uveril Wolandovi a príbehu Piláta a Ješuu Ha-Nozriho, no potom súhlasil s oficiálnou verziou, že Satan a jeho družina sú iba hypnotizéri. A básnik Ivan Bezdomny sa zmenil na profesora Ivana Nikolajeviča Ponyreva, ktorý parodicky našiel svoj vlastný domov - „malú vlasť“ (priezvisko je spojené so stanicou Ponyri v regióne Kursk) a stal sa akoby „iným“ staviteľom. Wolandove slová o novej budove, ktorá vyrastie na mieste vyhoreného Griboedovho domu, symbolu modernej sovietskej literatúry, treba brať v rovnakom kontexte. Chrám novej literatúry však bude treba postaviť podľa prozreteľnosti nie Božej, ale Wolandovej. Nový staviteľ Ponyrev sa úplne zriekol poézie a veril vo vlastnú vševedúcnosť.

V slobodomurárskej symbolike sa trojuholník vracia k legende, ktorá rozvíja podobenstvo o Šalamúnovom chráme. Wolandov trojuholník možno preto interpretovať ako slobodomurárske znamenie. Všimnite si, že Mandro je tiež slobodomurár. Podobne ako Eduard Eduardovič, aj Woland sa prostredníctvom literárnych prameňov spája s obrazom slávneho dobrodruha, okultistu a alchymistu 18. storočia, grófa Alessandra Cagliostra, za ktorého sa vydával Talian Giuseppe (Joseph) Balsamo. Epizóda s podpálením Griboedovho domu a Wolandove slová o nevyhnutnej budúcej výstavbe novej budovy na jeho mieste veľmi pripomínajú jednu zo scén z beletrizovaného príbehu Michaila Kuzmina „Podivuhodný život Josepha Balsama, grófa Cagliostra“, ktorý v mnohých ohľadoch slúžil Bulgakovovi ako vzor pri písaní biografie Moliera. V Kuzminovej neznámy mladík v sivom plášti stretne mladého Josepha Balsama a pýta sa ho, ukazujúc na krásnu ružovú budovu:

„Chceli by ste mať takýto dom?

Chlapcovi sa nepáčilo, keď sa mu cudzí ľudia prihovárali krstným menom, a navyše na takúto otázku nebol vôbec pripravený; tak zostal ticho a len obrátil oči k ružovej budove. Cudzinec pokračoval:

O čo krajšie je však takýto dom postaviť, ako ho vlastniť?

Chlapec zostal ticho.

Aké pekné by bolo postaviť krásny svetlý dom, do ktorého by sa zmestili všetci ľudia a kde by boli všetci spokojní.

Murári stavajú domy!

Áno, moje dieťa, murári stavajú domy. Pamätaj, čo ti hovorím, ale zabudni na moju tvár.

Neznámy sa zároveň naklonil k Jozefovi, akoby práve preto, aby si ho mohol lepšie prezrieť. Jeho tvár bola krásna a chlapec po prvý raz pochopil, že existujú obyčajné, škaredé a krásne tváre. Mladý muž zamrmlal:

Bez ohľadu na to, ako veľmi sa pozeráte, stále zabudnete na to, čo si nemusíte pamätať!"

Trest stihne dom Gribojedov, kde sa MASSOLIT nachádza, pretože spisovatelia, ktorí ho obsadili, nezjednocujú, ale oddeľujú a kazia ľudí svojimi klamlivými oportunistickými spismi, vďaka ktorým je geniálny Majster nešťastný. Kuzminského Muž v šedom je vyslovene pekelný a v plnom súlade s tradíciou zobrazovania diabla sa Woland objavuje buď v sivom obleku, alebo v čiernych pančuchách operného Mefistofela. Na Patriarchoch je Bezdomny v rozhovore s Wolandom obdarený rovnakými črtami naivného dieťaťa ako chlapec Balsamo v rozhovore s neznámou osobou. Vo finále zabudne na stretnutie u patriarchu a Majster v poslednom útočisku zabudne na svoj pozemský život. Slová o murároch, ktorí tu stavajú domy, nám tiež pripomínajú slobodomurárstvo, keďže slobodomurári sú slobodní murári, stavitelia Šalamúnovho chrámu. Wolandovým cieľom však nie je len postaviť nový chrám literatúry, kde sa všetci zjednotia a budú šťastní, ale aj prebudiť spisovateľov k tvorivosti, ktorej ovocie môže byť príjemné pre Boha aj diabla.

Ten istý gróf Cagliostro sa stal hrdinom slávnej básne Caroliny Pavlovej (Janisch) „Rozhovor v Trianone“. Ako nám povedala L.E. Belozerskaya, meno poetky bolo dobre známe v okruhu, kde sa spisovateľka pohybovala v 20. rokoch. „Rozhovor v Trianone“ je štruktúrovaný vo forme rozhovoru medzi grófom Honore Mirabeau a grófom Cagliostrom v predvečer Veľkej francúzskej revolúcie. Cagliostro je skeptický voči Mirabeauovmu osvietenskému optimizmu:

Zvrhnutie starovekých zákonov,

Povstanú milióny ľudí

Prichádza krvavý termín;

Ale poznám tieto búrky,

A štyritisíc rokov

Spomínam si na smutnú lekciu.

A súčasná generácia

Hrozivé kvasy ustúpia;

Ver mi, gróf, dav ľudí,

Opäť budú potrebné dlhopisy

A tí istí Francúzi opustia

Dedenie výnosov práv.

Rovnako ako Cagliostro, aj Woland poukazuje na nepredvídateľnosť ľudských činov, čo často vedie k výsledkom priamo opačným, než sú zamýšľané, najmä z dlhodobého hľadiska. Diabol presviedča spisovateľa, že človeku nie je daná schopnosť predvídať svoju budúcnosť. Ale Berlioz, oddaný marxista, nenecháva v živote miesto pre nepredvídateľné, náhodné javy a dopláca na svoj vulgárny determinizmus v r. v každom zmysle slová hlavou.

Medzi Cagliostrom z „Conversation at Trianon“ a Wolandom je portrétna podobnosť. Cagliostro „bol synom juhu, / zvláštny muž na pohľad, / vysoká postava, ako ohybný meč, / ústa s chladným úsmevom, / dobre mierený pohľad spod rýchle očné viečka" Woland, „bol... jednoducho vysoký,“ opakovane uprel svoje prenikavé zelené oko na Berlioza a zasmial sa so zvláštnym smiechom. V určitom okamihu sa bezdomovcovi zdá, že Wolandova palica sa zmenila na meč a Woland sa o meč oprie počas plesu, keď Margarita vidí, že „koža na Wolandovej tvári bola navždy spálená opálením“. Satan naozaj vyzerá, že pochádza z teplých južných oblastí.

Rovnako ako Woland v patriarcháte, aj pekelný Cagliostro K. Pavlovej spomína na prítomnosť pri Kristovom procese:

Bol som v ďalekej Galilei;

Videl som, ako sa Židia spojili

Posúď svojho mesiáša;

Ako odmenu za slová spásy

Počul som šialené výkriky:

„Ukrižuj ho! Ukrižuj ho!"

Stál majestátne a ticho,

Keď bledý hegemón

Nesmelo sa spýtal davu:

"Koho vám posielam podľa predpisov?"

"Nechajte toho zbojníka Barabáša!" -

Z davu sa ozval šialený rev.

V príbehu Wolanda, ktorý bol tajne prítomný pri Pilátovom výsluchu Ješuu aj na pódiu pri vyhlasovaní rozsudku, sa prokurátor nazýva hegemón a obsahuje motív Pilátovej „plachosti“ (zbabelosti), hoci sa bojí tu nejde o výkriky davu, ale o Kaifášovu výpoveď Caesarovi Tiberiovi.

Vo vydaní z roku 1929 bol slovník dialógu medzi Wolandom a Berliozom ešte bližší Cagliostrovmu monológu:

"Povedz mi, prosím," spýtal sa Berlioz nečakane, "takže podľa teba tam neboli žiadne výkriky "ukrižuj ho!"

Inžinier sa blahosklonne usmial:

Takáto otázka by sa samozrejme hodila do úst pisára z Najvyššej hospodárskej rady, ale do vašich?... Pre milosť! Chcel by som vidieť, ako by nejaký dav mohol zasahovať do procesu vykonávaného prokurátorom, a dokonca takým, akým je Pilát! Dovoľte mi to konečne vysvetliť prirovnaním. Súdny proces prebieha pred Revolučným tribunálom na Prečistenskom bulvári a zrazu, viete si predstaviť, verejnosť začne kričať: „Zastreľte ho, zastreľte ho! A prečo by jačala? Je jej úplne jedno, či niekoho obesia alebo zastrelia. Dav je vždy dav, dav, Vladimír Mironovič!“

Tu, ústami Wolanda, Bulgakov polemizuje s „Rozhovorom v Trianone“. Autor knihy „Majster a Margarita“, ktorý má skúsenosti s revolúciou a občianska vojna, dospel k záveru, že dav sám o sebe nič nerozhoduje, pretože je riadený vodcami sledujúcimi vlastné ciele, o čom K. Pavlova a ďalší ruskí intelektuáli ešte nevedeli. polovice 19 storočia, ktoré považovali ľud, dav, za sebestačný spontánny faktor priebehu a výsledku historických udalostí. „Inžinier“ Woland paroduje aj početné výzvy na verejných zhromaždeniach a v novinách, aby všetkým obžalovaným vo zmanipulovanom procese so skupinou inžinierov obvinených zo sabotáže (takzvaný „prípad Shakhty“) udelil trest smrti. Tento proces sa konal v Moskve v máji až júli 1928. Potom bolo päť obžalovaných odsúdených na smrť.

V prípravných materiáloch pre „Majster a Margarita“ je úryvok venovaný grófovi Cagliostrovi: „Cagliostro, 1743 – 1795, sa narodil v Palerme. Gróf Alexander Joseph Balsamo Cagliostro-Phoenix." Spočiatku, vo verzii z roku 1938, bol Cagliostro medzi hosťami na Satanovom plese, ale Bulgakov odstránil grófa Phoenixa z konečného textu zodpovedajúcej kapitoly, aby prototyp neduplikoval Wolanda. Všimnite si, že žiadna z literárnych a skutočné prototypy Satan sa v Majstrovi a Margarite nespomína a nevystupuje ako postava.

Obraz Wolanda je polemický vo vzťahu k pohľadu diabla, ktorý obhajoval P. A. Florensky v „Stĺp a zem pravdy“:

„Hriech je neplodný, pretože nie je životom, ale smrťou. A smrť vlečie svoju prízračnú existenciu len životom a životom, živí sa životom a existuje len do tej miery, do akej jej život dáva výživu zo seba. Smrť má iba život, ktorý pokazila. Dokonca ani na „čiernej omši“ v samotnom hniezde diabla diabol a jeho fanúšikovia nedokázali vymyslieť nič iné, ako rúhavo parodovať tajné úkony liturgie a robiť všetko naopak. Aká prázdnota! Aký žobrák! Aké ploché „hĺbky“!

Toto je ďalší dôkaz, že v skutočnosti ani v myšlienkach neexistuje Byronov, Lermontov alebo Vrubelov diabol - majestátny a kráľovský, ale existuje len úbohá „Božia opica“ ... “.

V prvom vydaní románu bol Woland ešte v mnohom taká „opica“, ktorá mala množstvo ponižujúcich čŕt: chichotal sa, rozprával „s šibalským úsmevom“, používal hovorové výrazy, pričom napríklad Bezdomného nazýval „ prasačí klamár,“ a falošne sa sťažujúc barmanovi varietného divadla Sokov: „Ach, tí bastardi v Moskve!“ a s plačom na kolenách prosí: „Nenič sirotu. V konečnom texte románu sa však Woland stal iným, „majestátnym a kráľovským“, blízkym tradícii Byrona a Goetheho, Lermontova a Michaila Vrubela, ktorí ho ilustrovali.

Woland dáva rôznym postavám, ktoré s ním prídu do kontaktu, rôzne vysvetlenia pre účely svojho pobytu v Moskve. Berliozovi a Bezdomnému hovorí, že prišiel študovať obnovené rukopisy Herberta z Avrilaku, stredovekého učenca, ktorý aj po tom, čo sa v roku 999 stal pápežom Silvestrom II., spojil svoje povinnosti so záujmom o bielu, čiže prírodnú mágiu, na rozdiel od čierna mágia zameraná na to, aby bola ľuďom prospešná a nie škodila. Vo vydaní z rokov 1929–1930 sa Woland priamo nazval špecialistom na bielu mágiu, podobne ako Herbert z Avrilaku (v konečnom texte hovoríme o čiernej mágii). Zamestnancom varietného divadla a manažérovi Nikanorovi Ivanovičovi Bosomovi vysvetľuje Satan svoju návštevu s úmyslom uskutočniť reláciu čiernej (v skorých vydaniach bielej) mágie. Po škandalóznom sedení Satan hovorí barmanovi Variety Theatre Sokov, že jednoducho chcel „hromadne vidieť Moskovčanov a najpohodlnejší spôsob, ako to urobiť, bolo v divadle“. Margarita Koroviev-Fagot informuje, že účelom návštevy Wolanda a jeho sprievodu v Moskve je usporiadať ples, ktorého hostiteľka musí určite niesť meno Margarita a byť kráľovskej krvi. Podľa asistenta „zahraničného profesora“ sa zo stodvadsaťjeden Margarít nikto nehodí okrem hrdinky románu.

Woland má mnoho tvárí, ako sa na diabla patrí a v rozhovoroch s rôznymi ľuďmi si nasadzuje rôzne masky a dáva úplne iné odpovede o cieľoch svojej misie. Medzitým všetky vyššie uvedené verzie slúžia len na zamaskovanie skutočného zámeru - extrakcie geniálneho Majstra a jeho milovanej z Moskvy, ako aj rukopis románu o Pontskom Pilátovi. Samotné zasadnutie čiernej mágie diabol čiastočne potreboval, aby Margarita, keď počula o tom, čo sa stalo v Divadle Variety, už bola pripravená stretnúť sa s jeho poslom Azazellom. Wolandova diabolská vševedúcnosť je zároveň úplne zachovaná: on a jeho ľudia si dobre uvedomujú minulé aj budúce životy tých, s ktorými prichádzajú do kontaktu, poznajú aj text Majstrovho románu, ktorý sa doslova zhoduje s tzv. „Wolandské evanjelium“, presne to, čo bolo povedané nešťastným spisovateľom u patriarchu. Nie je náhoda, že Azazello, keď sa stretol s Margaritou v Alexandrovej záhrade, jej cituje fragment románu o Pontskom Pilátovi, čo nakoniec podnieti Majstrovu milovanú, aby súhlasila s tým, že pôjde k mocnému „cudzincovi“. Wolandovo prekvapenie, keď sa po plese „učí“ od Majstra námetu jeho románu, je len ďalšou maskou. Počínanie diabla a jeho družiny v Moskve je podriadené jedinému cieľu – stretnutiu s tvorcom románu o Ješuovi Ha-Nozrim a Pontskom Pilátovi a s jeho milovanou určiť ich osud.

Vystúpenie Satana a jeho ľudu v patriarchálnom paláci dal Bulgakov podľa tradície Ernsta Theodora Amadea Hoffmanna. Woland, Koroviev-Fagot a Behemoth doslova „utkané zo vzduchu“. Tu si spomínam na fejtón „Hlavné mesto v zošite“, kde je konkrétny odkaz na literárny zdroj: „... Policajt bol utkaný zo vzduchu. „Pozitívne, bolo to niečo hoffmannovské,“ (scéna na patriarchovi odráža Hoffmannov román „Satanove elixíry.“ Tu rozprávač, vydavateľ poznámok, ktoré zostavil kapucínsky mních Medard, pozýva čitateľa, aby sa podelil o svoju spoločnosť na kamennej lavici. v tieni platanov: „Pozerali s nevysvetliteľnou malátnosťou, keby sme sa vy a ja vybrali na modré, malebné masy hôr.“ Tvrdí, že „naše, ako ich zvyčajne nazývame, sny a fantázie sú možno len symbolické odhalenie podstaty tajomných nití, ktoré sa tiahnu celým naším životom a spájajú ho všetky prejavy, myslel som si, že ten, kto si toto poznanie predstavuje, mu dáva právo násilne pretrhnúť tajné vlákna a popasovať sa s pochmúrnou silou; ktorý nad nami vládne, je odsúdený na smrť."

Woland varuje Berlioza pred týmito „záhadnými vláknami“, nad ktorými človek nemá kontrolu: „... Niekto, kto donedávna veril, že niečo ovláda, zrazu ocitne nehybne ležať v drevenej krabici a všetci okolo si uvedomujú, že neexistuje bod ležať už nie je, spália to v peci. A stáva sa to ešte horšie: človek sa práve rozhodol ísť do Kislovodska... zdanlivo triviálna záležitosť, ale ani to nedokáže, pretože sa z neznámeho dôvodu náhle pošmykne a zrazí ho električka! Naozaj chceš povedať, že to zvládol sám? Nie je správnejšie myslieť si, že s ním jednal niekto úplne iný?" Predseda MASSOLIT popiera existenciu aj Boha aj diabla, aj živých bytostí samotných, ktoré nezapadajú do rámca teórií, základov života. Navyše, Berlioz, nie je zvyknutý nezvyčajné javy, stále nechápal, kto je pred ním u patriarchu.

Hoffmannov rozprávač čitateľa napomína: „Ste úplne naplnení tajomnou bázňou, inšpirovanou zázrakmi životov a legendami, ktoré sú tu stelesnené; už si predstavujete, že toto všetko sa naozaj deje pred vašimi očami – a ste pripravení veriť všetkému. V takejto nálade by ste začali čítať Medardov príbeh a čudné vízie tohto mnícha by ste len ťažko považovali len za nesúvislú hru búrlivej predstavivosti...“

Vo filme „Majster a Margarita“ sa udalosti začínajú „v hodine bezprecedentne horúceho západu slnka“, „keď slnko, ktoré zahrialo Moskvu, zapadlo do suchej hmly niekde za záhradným prstencom“. Pred objavením sa Wolanda Berlioza premôže „nevysvetliteľná malátnosť“ - nevedomá predtucha blížiacej sa smrti. Vo vydaní z roku 1929 Woland povedal, že „dcéra noci, Moira spriadla svoju niť“, čím naznačil, že „tajomná niť“ osudu predsedu MASSOLIT bude čoskoro prerušená.

V liste Elene Sergejevnej 6. – 7. augusta 1938 Bulgakov povedal: „Náhodou som narazil na článok o Hoffmannovej fikcii. Ukladám si to pre vás, viem, že vás to ohromí rovnako ako mňa. Som priamo v Majstrovi a Margarite! Chápete, akú hodnotu má toto vedomie - mám pravdu! Diskusia sa týkala článku literárneho vedca a kritika Israela Vladimiroviča Mirimského „Hoffmannova sociálna fikcia“, uverejnenom v čísle 5 časopisu „ Literárne vedy„za rok 1938 (toto číslo je zachované v Bulgakovskom archíve). Spisovateľ bol ohromený tým, ako použiteľné boli charakteristiky diela Ernsta Theodora Amadea Hoffmanna na Majstra a Margaritu.

S.A. Ermolinsky si spomenul, ako si z neho spisovateľ robil žarty s Mirimského článkom: „Jedného dňa ku mne prišiel a slávnostne oznámil:

Napísal! Vidíte, oni to napísali!

A z diaľky mi ukázal číslo časopisu, ktorého jeden z článkov mal na mnohých miestach husto podčiarknutý červenou a modrou ceruzkou.

„Široká verejnosť ho ochotne čítala, no najvyšší kritici o ňom arogantne mlčali,“ citoval Bulgakov a prechádzajúc od jedného úryvku k druhému pokračoval: „Mená sú spojené s jeho menom a stávajú sa aktuálnymi, ako napríklad spiritualista, vizionár a konečne, , proste blázon... Ale mal nezvyčajne rozvážnu a praktickú myseľ a predvídal fámy svojich budúcich kritikov. Jeho tvorivý systém pôsobí na prvý pohľad nezvyčajne rozporuplne, charakter obrazov siaha od monštruóznej grotesky až po normu realistického zovšeobecnenia. Má čerta, ktorý sa prechádza po uliciach mesta...“ - Tu Bulgakov dokonca roztiahol ruky od radosti: - Aký kritik! Akoby čítal môj román! nezdá sa ti to? - A pokračoval: „Mení umenie na bojovú vežu, z ktorej umelec vykonáva satirické represálie proti všetkému škaredému v skutočnosti...“ prečítal Bulgakov a mierne zmenil text...“

Podľa Ermolinského tento článok „obsahoval poznámky, ktoré prenikavo urazili“ Bulgakova. V diele Mirimského Bulgakova zaujala aj definícia štýlu nemeckého romantika. Spisovateľ poznamenal tieto slová: „Hoffmannov štýl možno definovať ako skutočne fantastický. Kombinácia skutočného s fantastickým, fiktívneho so skutočným...“ Bulgakov jasne koreloval tento Mirimský výrok s jeho Majstrom: „... Ak sa génius zmieri s realitou, potom ho to zavedie do bažiny filistinizmu. , „čestný“ byrokratický spôsob myslenia; ak sa úplne neodovzdá realite, skončí predčasnou smrťou alebo šialenstvom“ (posledná možnosť sa realizuje v osude Bulgakovovho hrdinu). Bulgakov tiež zdôraznil myšlienku, že „Hoffmannov smiech sa vyznačuje mimoriadnou pohyblivosťou svojich foriem, siaha od dobromyseľného humoru súcitu po zatrpknutú deštruktívnu satiru, od neškodnej karikatúry po cynicky škaredú grotesku. Vo filme „Majster a Margarita“ sa diabol skutočne vydáva do ulíc Moskvy a dobromyseľný smiech súcitnému publiku na stretnutí čiernej mágie v Divadle Variety, kam nakoniec bezpečne padne odseknutá hlava bezmyšlienkového zabávača Georgesa Bengalského. na miesto, sa spája so satirickou výpoveďou sovietskej literárnej dielne, ktorej hlava mizne bez stopy.

Woland je nositeľom osudu a Bulgakov je tu v súlade s dlhou tradíciou ruskej literatúry, ktorá spájala osud, osud, osud nie s Bohom, ale s diablom. Najjasnejšie to ukázal Lermontov v príbehu „Fatalista“ z „Hrdina našej doby“. Tam sa poručík Vulich dohaduje s Pečorinom, „môže človek svojvoľne nakladať so svojím životom, alebo je osudný okamih vopred určený každému z nás“ a na dôkaz sa zastrelí z pištole, ale tá zlyhá. Pečorin predpovedá Vulichovi blížiacu sa smrť a v tú istú noc sa dozvie, že poručíka rozsekal na smrť opitý kozák, ktorý predtým prenasledoval prasa a rozrezal ho na dve časti. Šialený zabijak sa zamkol v chatrči a Pečorin, ktorý sa rozhodol skúsiť šťastie, vtrhol do jeho izby. Kozácka guľka odtrhne epoletu, ale statočný dôstojník chytí vraha za ruky a tí, čo vtrhnú za ním, ho odzbrojia.

Pečorin sa však stále nestáva fatalistom: „Rád pochybujem o všetkom: táto dispozícia nezasahuje do rozhodnosti charakteru; naopak, čo sa mňa týka, vždy napredujem odvážnejšie, keď neviem, čo ma čaká.“ Tu je akoby pokračovanie evanjeliového podobenstva o démonoch, ktorí sa vynorili z človeka („posadnutí“) a vstúpili do stáda svíň. Stádo potom skočilo z útesu a zomrelo (Lukáš 8:26–39). Po rozrezaní prasa z neho kozák vyslobodil démona, ktorý do neho vstúpil, zbláznil (posadol) a prinútil ho k nezmyselnej vražde. Je to démon, ktorý sa dožaduje duše fatalistu Vulicha, keď v odpovedi na poručíkovu otázku: "Koho hľadáš, brat?" Kozák odpovedá: "Ty!" - a zabije nešťastníka. Lermontov nám teda hovorí, že ruku osudu, ktorá prináša smrť človeku, neovláda Boh, ale diabol. Boh dáva slobodnú vôľu, aby odvrátil diablov osud svojimi odvážnymi, rozhodnými a vypočítavými činmi, ako Pechorin uspel vo finále „Fatalistu“.

V Bulgakove Woland, podobne ako predtým pekelný Rokk v „Fatal Eggs“, zosobňuje osud, ktorý trestá Berlioza, Sokova a ďalších, ktorí porušujú normy kresťanskej morálky. Toto je prvý diabol vo svetovej literatúre, ktorý trestá za nedodržiavanie Kristových prikázaní.

Woland má ďalší prototyp – z Bulgakovovej súčasnej verzie Fausta. Napísal E.L. Mindlin: „Začiatok románu „Návrat doktora Fausta“ (nikdy nemalo pokračovanie; po druhej svetovej vojne Emilius Lvovich napísal nové vydanie tohto románu, ktoré ešte nebolo publikované) v roku 1923 v tom istom druhom zväzku almanachu „Renesancia“, ktorý je rovnaký ako príbeh „Poznámky o manžetách“ (kópia almanachu je zachovaná v Bulgakovovom archíve). V Návrate doktora Fausta sa dej odohráva na začiatku 20. storočia s Faustom, ktorý v mnohých ohľadoch slúžil ako prototyp pre Majstra. skoré vydanie„Majster a Margarita“ žije v Moskve, odkiaľ neskôr odchádza do Nemecka. Tam stretáva Mefistofela, na ktorého vizitke je čiernobielo napísané kurzívou: „Profesor Mefistofeles“. Rovnako aj Wolandova vizitka hovorí: „Profesor Woland“.

Wolandov portrét do značnej miery opakuje portrét Mefistofela z Mindlinho románu: „Najpozoruhodnejšia vec na jej postave bola jej tvár a najpozoruhodnejšia vec na jej tvári bol jej nos, pretože mal nezvyčajne presný tvar a nie je medzi nosmi veľmi bežný. . Tento tvar bol pravouhlý trojuholník, prepona hore a pravý uhol bol nad horná pera, ktorá nebola nijako kombinovaná so spodnou, ale visela sama... Pán mal extrémne tenké nohy v čiernych (celé, bez látanie) pančuchách, obuté v čiernych zamatových topánkach a na pleciach rovnaký plášť. Faustovi sa zdalo, že farba majstrových očí sa neustále mení." V rovnakom opernom šate sa Woland objavuje pred návštevníkmi „zlého bytu“ a v jeho tvári sú zachované rovnaké nezrovnalosti ako v Mindlinovom Mefistofelesovi, ako aj iná farba oko, ktoré bolo prítomné aj v Myshlaevského „Biela garda“: „Pravé má zelené trblietky ako uralský drahokam a ľavé je tmavé...“

Pre Mindlina je Mefistofeles jeho priezviskom a profesor z Prahy (rovnaký cudzinec v Nemecku ako Woland v Rusku) je Conrad-Christopher („Christopher“ v gréčtine znamená „nositeľ Krista“). Vo vydaní z roku 1929 sa Woland volal Theodor ("Boží dar" v gréčtine) a toto meno bolo na jeho vizitke. Ale v Návrate doktora Fausta Mefistofeles nie je spojený s Bohom a pozýva Fausta, aby sa podieľal na organizovaní kolektívnej samovraždy ľudstva, pre ktorú sa musia vrátiť do Ruska. Možno sa samovražda odvolávala na prvú svetovú vojnu. Nemožno vylúčiť ani náznak októbrovej revolúcie. V Bulgakove je Woland úzko spojený s Yeshua Ha-Nozri, ktorý rozhoduje o osude Majstra a Margarity, ale žiada Wolanda, aby toto rozhodnutie vykonal.

Táto „komplementárnosť“ Boha a diabla siaha najmä k „Cestovateľským obrázkom“ Heinricha Heineho. Alegorizuje boj medzi konzervatívnou a liberálnou stranou vo Veľkej Británii ako boj medzi Bohom a diablom. Heine ironicky poznamenáva, že „Pán Boh stvoril príliš málo peňazí“ – to vysvetľuje existenciu svetového zla. Woland pomyselne dopláca na pomyselný nedostatok peňazí a obdarúva dav červoňami, ktoré sa neskôr premenia na jednoduché papieriky. V „Cestovných obrázkoch“ je nakreslený jasný obraz ako si Boh požičal peniaze od diabla pri stvorení sveta v bezpečí vesmíru. V dôsledku toho Pán nebráni svojmu veriteľovi, aby „šíril zmätok a zlo. Ale diabol má zase veľký záujem na tom, aby svet úplne nezahynul, keďže v tomto prípade príde o zástavu, tak si dáva pozor, aby nepredlžoval a Pán Boh, ktorý je tiež nie je hlúpy a dobre chápe, že diablova sebeckosť obsahuje pre neho tajnú záruku, často ide až tak ďaleko, že mu prenesie vládu nad celým svetom, to znamená, že prikáže diablovi, aby vytvoril službu. Potom „Samiel prevezme pekelné vojsko, Belzebub sa stane kancelárom, Vitzliputzli sa stane štátnym tajomníkom, stará babička dostane kolónie atď. Títo spojenci potom začnú vládnuť po svojom a keďže napriek zlej vôli sa v v hĺbke svojho srdca sú pre svoj vlastný prospech nútení usilovať sa o dobro sveta, potom sa za toto nutkanie odmenia tým, že na dobré účely použijú tie najodpornejšie prostriedky."

V ranom vydaní Bulgakovovho románu bol spomenutý kancelár zlých duchov a v prípravných materiáloch pre román boli skopírované mená rôznych démonov a Satana z knihy M. A. Orlova „História vzťahov medzi človekom a diablom“. vrátane tých, ktoré spomenuli Heine Samiel, Belzebub, ako aj „Addramalech je veľký kancelár pekla“. Jeden z démonov pomenovaných v „Cestovných obrázkoch“ - Vitsliputzli - sa zachoval v konečnom texte románu, kde sa ukázalo, že je úzko spojený s Korovievom-Fagotom.

V Heine sú sily z iného sveta nútené usilovať sa o dobré ciele, ale používajú na to tie najnevhodnejšie prostriedky. Nemecká romantička sa vysmiala novodobým politikom, ktorí hlásajú túžbu po svetovom dobre, no pri každodenných činnostiach pôsobia veľmi nesympaticky. V Bulgakovovi musí Woland, podobne ako Goetheho hrdina, robiť dobro, hoci túži po zlu. Aby svojím románom získal Majstra, potrestá oportunistického spisovateľa Berlioza, zradcu baróna Meigela a mnohých drobných podvodníkov ako zlodeja-barmana Sokova alebo manažéra chmatákov Bosogo. Túžba vydať autora románu o Pontskom Pilátovi do moci nadpozemských síl je však len formálnym zlom, keďže sa tak deje s požehnaním a dokonca na priamy pokyn Ješuu, ktorý zosobňuje sily dobra. Rovnako ako Heine, dobro a zlo v Bulgakove však v konečnom dôsledku vytvárajú ruky samotného človeka. Woland a jeho družina len dávajú príležitosť prejaviť tie zlozvyky a cnosti, ktoré sú ľuďom vlastné. Napríklad krutosť davu voči Georgesovi Bengalskému v Divadle Variety vystrieda milosrdenstvo a počiatočné zlo, keď chceli nešťastnému zabávačovi odtrhnúť hlavu, sa stáva nevyhnutnou podmienkou prejavu dobra – ľútosti nad umelcom. ktorý prišiel o hlavu.

Bulgakov sa mohol stretnúť aj s myšlienkou „dobrého diabla“ v knihe A. V. Amfiteatrova „Diabol v každodennom živote, legenda a literatúra stredoveku“. Hovorí sa tam:

„Nie je možné si nevšimnúť, že pojem a obraz zlého ducha, odlišného od dobrého, je definovaný v biblických mýtoch nie skôr ako zajatie (hovoríme o babylonskom zajatí Židov. - B.S.). V Knihe Jób sa Satan stále objavuje medzi nebeskými anjelmi a v žiadnom prípade nie je odporúčaný ako zaprisahaný nepriateľ Boha a ničiteľ jeho stvorenia. Toto je len duch skeptický, duch malej viery, budúci Mefistofeles, ktorého blízkosť k ľudským pochybnostiam a protestu proti osudu následne zvedie toľkých básnikov a filozofov. Jeho moc je stále v zastúpení od božstva, a preto má rovnaký charakter ako on: je to len služba, plynúca z najvyššej vôle. V Jóbových ťažkostiach nie je ničím iným ako nástrojom. Božstvo vlastnými perami preberá zodpovednosť za nevyhnutnosť nepochopiteľného a náhleho utrpenia spravodlivých v slávnej kapitole, ktorá dokonca z nášho rozumára Lomonosova urobila básnika. Diabol knihy Jób je skeptik, ktorý to s človekom myslí zle a závidí mu zoči-voči Najvyššej Svätosti, no v konečnom dôsledku je len služobníkom na takéto zákazky, ktoré Najvyššia Svätosť nemôže, takže hovoriť, priamo sa dotýkať, pretože by to degradovalo myšlienku jej dokonalosti. Toto je fakt neba o zlých skutkoch. Úloha takéhoto faktotu je ešte výraznejšia v slávnej epizóde Knihy kráľov o duchu, ktorý dostal od Boha príkaz zničiť kráľa Achaba ľsťou. Tento duch nenesie ani prezývku zlý, temný, diabol, atď. Je to anjel, ako každý iný, ako ten strašný anjel, ktorý za jednu noc spácha nespočetné množstvo masakrov: bitie prvorodených v Egypte, vyhladenie zo Senacheribových hord atď.“

V Bulgakove Woland plní aj rozkaz, či skôr prosbu od Ješuu, aby k nemu priviedol Majstra a Margaritu. Satan v Bulgakovovom románe je služobníkom Ha-Notsriho „na povereniach tohto druhu, ktorých sa Najvyššia Svätosť nemôže... priamo dotknúť“. Niet divu, že Woland poznamenáva na adresu Leviho Matveyho: „Nie je pre mňa ťažké urobiť čokoľvek. Vysoký etický ideál Ješuu môže byť zachovaný len v nadpozemskom živote brilantného Majstra, len Satan a jeho družina, ktorí nie sú vo svojich činoch viazaní týmto ideálom, ho môžu zachrániť pred smrťou. Tvorivý človek, podobne ako Majster (ako Goetheho Faust), vždy patrí nielen Bohu, ale aj diablovi. Amfiteátre venovali osobitnú pozornosť apokryfnej Henochovej knihe, kde „najmä... v jej najstaršej časti prvýkrát zaznieva myšlienka blízkosti diabla s človekom a jeho vina je vykreslená ako odpadnutie od božstva voči ľudskosť, zrada neba pre zem. Enochovi diabli sú anjeli, ktorí prepadli láske k ľudským dcéram a nechali sa spútať hmotou a zmyselnosťou. Tento mýtus... nesie v sebe hlbokú myšlienku – absenciu tvorov v prírode zo samotného ich pôvodu, ktoré sú zlé a démonické; takéto bytosti, teda myšlienky a činy v obrazoch, sú ovocím ľudskej evolúcie.“

V Majstrovi a Margarite existujú Woland a jemu podriadení démoni ako odraz ľudských nerestí, prejavujúcich sa v kontakte s Behemotom, Korovievom-Fagotom, Azazellom. A. V. Amfitheatrov vo svojej knihe o diablovi cituje nemeckú populárnu publikáciu o Faustovi, kde „vedie dlhý teologický rozhovor s Mefistofelom. Démon veľmi dôkladne a pravdivo rozpráva o kráse, do ktorej bol v nebi odetý jeho pán Lucifer a o ktorú prišiel pre svoju pýchu pádom vzbúrených anjelov; o pokušeniach ľudí diablom; o pekle a jeho strašných mukách.

F aust Keby ste neboli diablom, ale človekom, čo by ste urobili, aby ste sa páčili Bohu a boli milovaní ľuďmi?

M e f i s t o f e l (úškrn). Keby som bol človek ako ty, sklonil by som sa pred Bohom a modlil by som sa k Nemu až do posledného dychu a urobil by som všetko, čo je v mojich silách, aby som Ho neurazil a nespôsobil Jeho rozhorčenie. Dodržiaval by som Jeho učenie a zákon. Iba Neho by som vzýval, chválil a ctil a vďaka tomu by som si po smrti zaslúžil večnú blaženosť.”

Woland rovnako rešpektuje Ješuu a dovoľuje si zosmiešňovať iba svojho obmedzeného a úzkoprsého študenta Leviho Matthewa. Amfitheatrov tiež spomína „nádherný maloruský príbeh o diablovi, ktorý sa zamiloval do mladého dievčaťa, ktoré sa nie vlastnou túžbou, ale dedičstvom po matke, zaľúbilo do čarodejnice, a nielenže pomôže tomuto úbožiakovi rozviesť sa, ale aj seba ako obetu za ňu predáva svojim pomstychtivým súdruhom... Tak sa aj najvyšší stupeň kresťanskej lásky a pripravenosti položiť dušu za priateľov stáva prístupnou diablovi ľudu. Navyše sú diabli, ktorých dobré vlastnosti výrazne prevyšujú ľudí a predstavenie ľudskej podlosti a krutosti ich privádza do úprimného rozhorčenia a zdesenia.“ Woland a jeho družina, podobne ako Amfitheatrovovi „dobrí diabli“, trestajú zlo a trestajú Berlioza, Poplavského, Stepana Bogdanoviča Likhodeeva, Aloysia Mogarycha a ďalších, ďaleko od najlepších predstaviteľov moskovského obyvateľstva.

Podľa Amfiteatrova „najváženejší, najmilší a najmilší z diablov, ktorí kedy vyliezli z pekla na svetlo, je samozrejme Astaroth“ z rytierskej parodickej básne Luigiho Pulciho „Veľké žmurknutie“ (1482). Tu dobrý kúzelník Malagigi, aby pomohol Rolandovi (skoro sa pomýlil - Woland) a ďalším rytierom-paladinom, volá diabla Astarotha, ktorý „vychádza z jeho úst s úškľabkom, že Boh Syn nevie všetko to je známe Bohu Otcovi." Malagigi je zmätený a pýta sa prečo.

Potom diabol prednesie novú, dlhú, veľmi dlhú reč, v ktorej veľmi učene a celkom ortodoxne hovorí o Trojici, o stvorení sveta, o páde anjelov.

Malagigi poznamenáva, že trest padlých anjelov sa v skutočnosti nezhoduje s nekonečnou Božou dobrotou. Táto námietka privádza démona do zúrivého rozhorčenia: „To nie je pravda! Boh bol vždy rovnako dobrý a spravodlivý ku všetkým svojim stvoreniam. Padlí sa nemajú na koho sťažovať, len na seba." Astaroth vysvetľuje rytierovi Rinaldovi „najtemnejšie princípy viery“ a trvá na tom

Len viera kresťanov je správna.

Ich zákon je svätý a spravodlivý a pevne stanovený.

Po príchode do Roncesvalles sa Astaroth lúči s rytiermi slovami, ktoré sú pre nich úplne oprávnené:

Ver mi: na svete nie je kút bez šľachty,

Existuje v pekle, medzi našimi škaredosťami.

Rinaldo ľutuje odlúčenie od Astarotha, akoby v ňom strácal vlastného brata.

"Áno," hovorí, "v pekle je šľachta, priateľstvo a jemnosť!"

Pravdepodobne v súvislosti s Pulciho básňou v podaní Amfitheatrova ponechal Bulgakov v prípravných materiáloch pre rané vydanie Majstra a Margarity meno Astaroth ako jedno z možných mien pre budúceho Wolanda. Satan v Bulgakovovom románe zaobchádza s kresťanstvom s rešpektom, nebojuje proti nemu, ale vykonáva tie funkcie, ktoré Yeshua a jeho učeníci nemôžu vykonávať, a preto sú zverení silám z iného sveta. Vo vzťahu k Majstrovi a Margarite sa Woland a jeho družina správajú vznešene a celkom galantne.

Bulgakov vzal do úvahy aj Amfitheatrovov výklad nasledujúceho úryvku z Goetheho Fausta: „Čo je diabol v úlohe hlásateľa morálky vo svetskej múdrosti, ukázal Mefistofeles v Goetheho Faustovi, diabolsky oklamajúc študenta, ktorý prišiel k Faustovi po poučenie a radu. o výbere povolania... Podľa diabolskej rady sa študent - v druhej časti "Fausta" - zmenil na takého vulgárneho "súkromníka-docenta", že sa hanbil aj samotný diabol: aký "profesor na základe menovania" urobil? dedukuje. V „Majster a Margarita“ sa básnik bojujúci proti Bohu Ivan Bezdomny mení zo študenta („študenta“) Berlioza na študenta Wolanda a Majstra (ktorého prototypom bol Faust). Podľa rady Satana sa vo finále skutočne zmení na sebavedomého „vulgárneho profesora“ Ivana Nikolajeviča Ponyreva, ktorý nedokáže zopakovať výkon brilantného Majstra.

Amfiteáter „Diabol“ uvádza definície Satana uvedené v stredoveku: „syn smútku, tajomstva, tieňa hriechu, utrpenia a hrôzy“.

A.V.Amphiteatrov vytvoril svojho „diabla“ v roku 1911, ešte pred prvou svetovou vojnou a októbrovou revolúciou v Rusku. Pred prvou svetovou vojnou bola napísaná aj kniha M. A. Orlova. Bulgakov pracoval na „Majster a Margarita“ už vtedy, keď nad Ruskom povstal úsvit socializmu a všetky pôžitky nového systému sa stali zrejmými, až po politické procesy pripomínajúce stredoveké procesy s čarodejnicami (účastníci jedného z týchto procesov sú prítomní na Satanovom veľkom plese). Ješua Ha-Nozri hovorí o kráľovstve pravdy a spravodlivosti, ale Pilát Pontský ho preruší výkrikom: „Nikdy nepríde! Keď bol napísaný posledný Bulgakovov román, Sovietsky zväz, ako žiadna iná krajina predtým, bol kráľovstvom strachu obnoveným socializmom, a preto je celkom vhodné, aby sa diabol objavil v Moskve. Moskovské scény „Majster a Margarita“ sa odohrávajú presne devätnásť storočí po Kristovej poprave a Bulgakov vôbec nie je taký optimista ako A. V. Amfiteatrov, A. Graf, M. A. Orlov či Američan Charles Lee, o ktorého „Histórii. inkvizícia“ sa spoliehala na autora „Dejiny vzťahov človeka s diablom“ a pozrela sa na miznutie sociálnych koreňov mystiky.

Komplementárnosť dobra a zla sa najplnšie odhaľuje vo Wolandových slovách adresovaných Matthewovi Levimu, ktorý odmietol priať zdravie „duchu zla a pánovi tieňov“: „Svoje slová ste vyslovovali, akoby ste tiene nerozoznávali, ako aj zlo. Boli by ste taký láskavý a zamyslel sa nad otázkou: čo by robilo vaše dobro, keby zlo neexistovalo, a ako by vyzerala zem, keby z nej zmizli tiene? Koniec koncov, tiene pochádzajú z predmetov a ľudí. Tu je tieň môjho meča. Ale sú tu tiene zo stromov a od živých tvorov. Nechcete odtrhnúť celú zemeguľu, pozametať všetky stromy a všetko živé kvôli svojej fantázii užívať si nahé svetlo? Si hlúpy." Tu, okrem Heine's Travel Pictures, prichádza na myseľ filozofický traktát Anatole France „The Garden of Epicurus“, ktorý hovorí: „Zlo je nevyhnutné. Ak by neexistovalo, nebolo by dobro. Zlo je jediným dôvodom existencie dobra. Bez smrti by nebola odvaha, bez utrpenia by nebol súcit.

Na čo by bolo dobré sebaobetovanie a sebazaprenie v kontexte všeobecného šťastia? Je možné pochopiť cnosť bez poznania nerestí, lásky a krásy, bez poznania nenávisti a škaredosti? Len zlu a utrpeniu vďačíme za to, že naša zem môže byť obývaná a život stojí za to. Preto sa netreba sťažovať na diabla. Stvoril najmenej polovicu vesmíru. A táto polovica tak tesne splýva s druhou, že ak sa dotknete prvej, úder spôsobí rovnakú škodu tej druhej. S každou odstránenou neresťou zmizne zodpovedajúca cnosť.“

Toto miesto v záhrade Epicurus bolo zjavne napísané nie bez vplyvu Travel Pictures. Má však ešte jeden oveľa exotickejší zdroj, ktorý zrejme pozná Heine, no určite nepozná Bulgakov – román škandalózneho slávneho a veľmi uctievaného markíza de Sade od Anatola Franceho „Nová Justína“, kde spolu s Voltairom , autor sa rétoricky opýtal:

„...Nemajú ľudia s filozofickejším zmýšľaním právo povedať, podľa anjela Ezrada zo „Zadig“ (Voltairov príbeh „Zadig, alebo osud.“ - B.S.), že neexistuje také zlo, ktoré by vyvolávať dobro a na základe toho môžu robiť zlo, kedy sa im zachce, keďže v podstate nejde o nič iné ako o jeden zo spôsobov konania dobra? A nebudú mať dôvod k tomu dodať, že vo všeobecnom zmysle nezáleží na tom, či je človek dobrý alebo zlý, že ak nešťastie prenasleduje cnosť a blahobyt všade sprevádza neresť, keďže v očiach prírody sú si všetky veci rovné; Je nekonečne múdrejšie zaujať miesto medzi zločincami, ktorým sa darí, ako medzi cnostnými ľuďmi, ktorí sú predurčení zlyhať?

Voltaire, na ktorého sa de Sade odvolával, stále uprednostňuje dobro nad zlom, aj keď pripúšťa, že na svete je oveľa viac darebákov ako spravodlivých: „No,“ spýtal sa Zadig, „to znamená, že je potrebné, aby boli zločiny a katastrofy. a že tvorili údel dobrých ľudí? „Zločinci,“ odpovedal Ezrad, „sú vždy nešťastní a existujú, aby skúšali tých pár spravodlivých ľudí roztrúsených po celej zemi. A neexistuje zlo, ktoré by neviedlo k dobru.“ "Čo," povedal Zadig, "keby neexistovalo zlo a bolo by len dobro?" "Potom," odpovedal Ezrad, "tento svet by bol iným svetom, spojenie udalostí by určilo iný múdry poriadok, ale tento iný, dokonalý poriadok je možný len tam, kde večne prebýva najvyššia bytosť, ku ktorej sa zlo neodváži priblížiť. Toto stvorenie vytvorilo milióny svetov, z ktorých žiadny nie je ako ten druhý. Táto nekonečná rozmanitosť je jedným z atribútov jeho nezmernej sily. Na zemi nie sú žiadne dva listy dreva, žiadne dve svietidlá v nekonečnom priestore oblohy, ktoré by boli rovnaké, a všetko, čo vidíte na malom atóme, na ktorom ste sa narodili, musí byť na svojom mieste a vo svojom čase. , podľa nemenných zákonov všeobjímajúceho. Ľudia si myslia, že to dieťa spadlo do vody náhodou, že ten dom vyhorel rovnako náhodne, ale nič také ako náhoda neexistuje – všetko na tomto svete je buď skúška, alebo trest, alebo odmena, alebo predvídavosť. .“

Voltaire, ktorý svoje dielo štylizoval ako „východný príbeh“ z „perzského života“, prevzal dualizmus dobra a zla zo starovekého perzského náboženstva – zoroastrizmu, kde je v príbehu spomínaný boh svetla Ormuzd alebo Ahuramazda. neustála komplexná interakcia s bohom temnoty Ahrimanom alebo Angramainyu. Obaja predstavujú dvoch" večné začiatky» príroda. Ormuzd nemôže byť zodpovedný za zlo, ktoré generuje Ahriman a je v podstate neodstrániteľné v tomto svete, a boj medzi nimi je zdrojom života. Voltaire dáva spravodlivých pod ochranu najvyššej bytosti – tvorcu ďalšieho dokonalého sveta. De Sade zrovnoprávnil dobro a zlo v prírode. Človeka možno presvedčiť k dobrému začiatku, ako dokazuje v „Novej Justine“ a ďalších svojich románoch, nie vďaka svojej pôvodnej predispozícii k dobru, ale iba vštepovaním averzie k hrôzam zla. Takmer všetci hrdinovia, ktorí sú pripravení páchať zlo, aby dosiahli svoje vlastné potešenie, zomierajú v de Sadeových románoch. Francúzsko, podobne ako de Sade, vylúčilo z Voltairovho konceptu najvyššiu bytosť a v ich význame prirovnalo dobro a zlo. Rovnakú rovnosť dobra a zla obhajuje Woland v Bulgakove, ktorý na rozdiel od Voltaira nebol rigidným deterministom, preto Woland trestá Berlioza práve za zanedbanie náhody.

Woland plní požiadavky Ješuu Ha-Nozriho – teda originálnym spôsobom Bulgakov si uvedomuje komplementárnosť dobrých a zlých princípov. Túto myšlienku s najväčšou pravdepodobnosťou naznačila pasáž o Jezídoch z diela talianskeho misionára Maurizia Garzoniho, ktorá sa zachovala medzi materiálmi pre Puškinovu „Cestu do Arzrumu“. Bolo tam uvedené, že „jezídi si myslia, že Boh rozkazuje, ale zverujú vykonávanie jeho príkazov moci diabla“. Yeshua prostredníctvom Leviho Matthewa požiada Wolanda, aby so sebou vzal Majstra a Margaritu. Z pohľadu Ga-Notsriho a jeho jediného študenta je odmena udelená Majstrovi trochu chybná – „nezaslúžil si svetlo, zaslúžil si mier“. A z Wolandovho pohľadu mier prevyšuje „nahé svetlo“, pretože ponecháva príležitosť na kreativitu, o čom Satan presviedča autora románu o Pontskom Pilátovi: „...Načo sa naháňať po stopách toho, čo už skončilo ?“ (t. j. pokračovať v už dokončenom románe).

Woland v románe do značnej miery vyjadruje myšlienky Immanuela Kanta. Z Kantových diel sú najbližšie paralely v texte Majstra a Margarity s traktátom Koniec všetkých vecí. Filozof tu tvrdil: „Existuje taký výraz - používajú ho najmä zbožní ľudia, ktorí o umierajúcom hovoria, že odchádza z času do večnosti. Tento výraz stráca zmysel, ak pod večnosťou rozumieme nekonečný čas; v tomto prípade by človek nikdy neopustil hranice času, ale len by sa presúval z jedného času do druhého. V dôsledku toho musíme mať na mysli koniec všetkých čias, napriek tomu, že trvanie ľudskej existencie bude nepretržité, ale toto trvanie (ak považujeme ľudskú existenciu za veličinu) považujeme za veličinu úplne neporovnateľnú s časom ( duratio noumenon) a môžeme o tom mať iba negatívny koncept. Takáto myšlienka v sebe skrýva niečo desivé, čo nás približuje k okraju priepasti, odkiaľ niet návratu pre tých, ktorí sa do nej vrhajú... a zároveň nás priťahuje, pretože nedokážeme strhnúť náš vystrašený pohľad. z toho... Je to obludne vznešené; čiastočne kvôli temnote, ktorá ju zahaľuje, v ktorej sila predstavivosti pôsobí silnejšie ako za denného svetla. Napokon je úžasným spôsobom prepletená s obyčajnou ľudskou mysľou, takže ju v tej či onej podobe možno kedykoľvek nájsť medzi všetkými národmi, ktoré sa vydajú na cestu reflexie.“

Kant veril, že ľudia čakajú na koniec sveta, pretože existencia sveta z hľadiska ľudského rozumu „má hodnotu len do tej miery, do akej racionálne bytosti v nej zodpovedajú konečnému cieľu ich existencie; ak sa to druhé ukáže ako nedosiahnuteľné, potom stvorená bytosť v ich očiach stráca svoj význam, ako predstavenie bez rozuzlenia alebo plánu.“ Filozof veril, že koniec sveta vzbudzuje strach kvôli prevládajúcemu názoru „o beznádejnej skazenosti ľudskej rasy, ktorej hrozný koniec sa drvivej väčšine ľudí zdá ako jediný v súlade s najvyššou múdrosťou a spravodlivosťou. .“ Kant vysvetľoval úzkostlivé očakávanie súdneho dňa tým, že „kultúra talentu, zručnosti a vkusu (a v dôsledku toho aj luxusu) v priebehu ľudského pokolenia prirodzene predbieha vývoj morálky, a táto okolnosť je najbolestivejšia a najnebezpečnejšia pre morálku aj telesné blaho, pretože potreby rastú oveľa rýchlejšie ako prostriedky na ich uspokojenie. Ale mravné sklony ľudstva, ktoré sa vždy vlečú za sebou... raz ho predsa len (v prítomnosti múdreho vládcu sveta) predbehnú, tým skôr, že si vo svojom unáhlenom behu občas vytvára prekážky a často sa potkne. . Na základe jasných dôkazov o nadradenosti morálky v našej dobe v porovnaní s predchádzajúcimi časmi by sme si mali vážiť nádej, že Súdny deň, ktorý znamená koniec všetkých vecí na zemi, príde skôr ako vzostup do neba než ako chaos. -ako zostup do pekla."

V Bulgakovovi, probléme času a večnosti, je otázka Súdneho dňa spojená predovšetkým s obrazom Wolanda. Na stretnutí o čiernej mágii v Divadle Variety Satan prichádza k záveru, že moskovská verejnosť sa v priebehu storočí zmenila len málo: „No... sú to ľudia ako ľudia. Milujú peniaze, ale vždy to tak bolo... Ľudstvo miluje peniaze, bez ohľadu na to, z čoho sú vyrobené, či z kože, papiera, bronzu alebo zlata.

No sú márnomyseľní... no, no... a milosť im občas zaklope na srdce... obyčajní ľudia... Vo všeobecnosti sa podobajú na tých starých... problém s bývaním ich len kazil...“ „Skazenosť ľudstva“ je tu zredukovaná na niečo veľmi dôležité pre Bulgakovovu Moskvu. bytová otázka“, a túžba po luxuse, ktorá je podľa Kanta jedným zo znakov blížiaceho sa konca sveta, sa po relácii, podobne ako Wolandove dukáty, zmenila na trik s novodobými parížskymi toaletami. Rozuzlenie predstavenia v Divadle Variety sa tak posúva nad jeho rámec. Bulgakov, nie taký optimista ako veľký filozof, sa pozrel na morálny pokrok ľudstva v súčasnosti a budúcnosti a uviedol, že od vzniku kresťanstva sa len málo zmenilo k lepšiemu. A zázraky, ktoré Korovjev predviedol dôverčivým divákom, nezanechávajú stopy a následne sa im pripisuje sila hypnotickej sugescie, v súlade s Kantovou myšlienkou: „...Chýbali by znamenia a zázraky tam, kde sa vzrušuje predstavivosť neustále očakávanie?"

Autor knihy The End of All Things kritizoval „monštruózny systém“ starovekého čínskeho filozofa Lao Tzu, zakladateľa taoizmu. V tomto systéme by najvyššie dobro „malo predstavovať ničotu, teda vedomie rozpustenia sa v lone božstva prostredníctvom splynutia s ním a tým zničenia osobnosti; Čínski filozofi, ktorí zatvárajú oči, v tmavej miestnosti vytvárajú predtuchu takéhoto stavu, myslia a cítia svoju ničotu. Preto panteizmus (Tibeťanov a iných východných národov) a spinozizmus, ktorý vznikol ako výsledok jeho metafyzickej sublimácie; obaja sú blízki príbuzní starodávnej doktríny o vyžarovaní ľudských duší z božstva (a ich prípadnom pohltení tým druhým). A to všetko len preto, aby si ľudia konečne užili večný pokoj, ktorý príde s blaženým koncom všetkých vecí – koncept, ktorý znamená zastavenie racionálnej činnosti a všetkého myslenia vôbec.“

Pre Bulgakova je Majster „intelektuálnym obyvateľom zeme“, ktorý získal večný pokoj počas prechodu z pozemského času do večnosti. Nie je náhoda, že najmä vo verzii z roku 1936 bol obdarený vonkajšou podobnosťou s Kantom. Potom Woland vo finále povedal Majstrovi: „Sviece budú horieť, budete počuť kvartetá, miestnosti domu budú voňať jablkami. V napudrovanom vrkoči, v starom známom kaftane, klopkajúc palicou, budete chodiť, prechádzať sa a premýšľať.“ Tu sa portrét hrdinu v poslednom úkryte jasne vracia k portrétu Kanta v knihe Heinricha Heineho „O dejinách náboženstva a filozofie v Nemecku“: „Žil mechanicky odmeraný, takmer abstraktný život mládenca v tichom , vzdialená ulica Königsbergu... To si nemyslím veľké hodinky na tamojšom koncile plnili svoje každodenné vonkajšie povinnosti nezanietenejšie a vyrovnanejšie ako ich krajan Immanuel Kant. Vstávanie, ranná káva, písanie, prednáška, obed, prechádzka – všetko sa dialo v určitú hodinu a susedia s istotou vedeli, že je pol piatej, keď Immanuel Kant v sivom kabáte s trstinovou palicou v ruke. ruky, vyšiel z domu a zamieril do malej lipovej aleje, ktorá sa na jeho pamiatku dodnes volá Alej filozofie. Osemkrát po nej chodil tam a späť každý deň v každom ročnom období, a keď bolo zamračené alebo sivé mraky predznamenali dážď, objavil sa jeho sluha, starý Lampe, ktorý ho s úzkostlivou starostlivosťou nasledoval s dlhým dáždnikom pod pažou. ako symbol prozreteľnosti. Aký zvláštny kontrast medzi vonkajším životom tohto muža a jeho deštruktívnou, svet otriasajúcou myšlienkou."

V úplnom súlade s Kantovým vyhlásením, že „princípy nášho spôsobu života, ktoré nás vedú až do našej smrti... zostanú rovnaké aj po smrti,“ hovorí Woland Berliozovej dočasne oživenej hlave: „Vždy ste boli horlivým kazateľom. teórie, že po odseknutí hlavy v človeku zaniká život, mení sa na popol a odchádza do zabudnutia. S potešením Vám oznamujem v prítomnosti mojich hostí, hoci slúžia ako dôkaz úplne inej teórie (o posmrtnej inakosti - B.S.), že Vaša teória je solídna a zároveň vtipná. Všetky teórie si však navzájom stoja. Medzi nimi je jeden, podľa ktorého bude každý daný podľa svojej viery. Nech sa to splní! Odchádzaš do zabudnutia, ale ja sa rád napijem z pohára, do ktorého sa meníš!“

Bulgakov neveril v Kantovho „múdreho vládcu sveta“, pod ktorým by morálne kvality ľudstva nakoniec prekonali túžbu uspokojiť stále rastúce potreby.

Woland, rovnako ako Yeshua, chápe, že iba oddaný, ale dogmatický Levi Matthew, a nie brilantný Majster, si môže užívať „nahé svetlo“. Práve Satan so svojou skepsou a pochybnosťami, ktorý vidí svet vo všetkých jeho protirečeniach (ako ho vidí skutočný umelec), môže hlavnej postave najlepšie poskytnúť dôstojnú odmenu.

Wolandove slová v divadle Variety: „Obyvatelia mesta sa veľmi zmenili... navonok však hovorím, ako samotné mesto. O kostýmoch niet čo povedať, ale tieto... ako sa volajú... objavili sa električky, autá... Ale mňa, samozrejme, autobusy, telefóny a iné... vybavenie až tak nezaujímajú... ale v oveľa dôležitejšej otázke: zmenili sa títo mešťania vnútorne? - prekvapivo sa zhodujú s myšlienkami jedného zo zakladateľov nemeckého existencializmu Martina Heideggera vyjadrenými v jeho diele „Zdroj“ umeleckej tvorby“, čo Bulgakov určite nečítal: „Lietadlá a rádiá, pravda, teraz patria medzi najbližšie veci, ale keď premýšľame o najnovších veciach, pamätáme si niečo iné. Posledné veci sú smrť a súd." Woland v Bulgakovovi doslova oživuje Majstrov spálený román; produkt umeleckej tvorivosti, zachovaný len v hlave tvorcu, sa opäť zhmotňuje, mení na hmatateľnú vec.

Tieto myšlienky boli v 30. rokoch doslova vo vzduchu. Môžete si napríklad spomenúť na nasledujúci príspevok Ilju Ilfa v zošity: "V fantasy romány hlavné bolo rádio. S ním sa očakávalo šťastie ľudstva. Je tu rádio, ale nie je tam šťastie."

Woland, na rozdiel od Yeshua Ha-Nozri, nepovažuje všetkých ľudí za dobrých, ale za zlých. Účelom jeho misie v Moskve je práve identifikovať zlý princíp v človeku. Diabol a jeho družina provokujú Moskovčanov k neslušným činom, presviedčajú ich o úplnej beztrestnosti a potom ich sami parodicky trestajú.

Dôležitým literárnym prototypom Wolanda bol „Niekto v šedom, volá sa mu“ z hry Leonida Andreeva „Život človeka“. V prológu hry Niekto v šedom, symbolizujúcom osud, skalu, ale aj „princa temnoty“, o človeku hovorí: „Nekontrolovateľne ťahaný časom, nevyhnutne prejde všetkými krokmi. ľudský život, zdola nahor, zhora nadol. Obmedzený videním nikdy neuvidí ďalší krok, ku ktorému sa už jeho neistá noha dvíha; obmedzený poznaním, nikdy sa nedozvie, čo mu prinesie nadchádzajúci deň, nadchádzajúca hodina či minúta. A vo svojej slepej nevedomosti, sužovaný predtuchami, vzrušený nádejami a strachom, poslušne dokončí kruh železného osudu.“ Woland predpovedá smrť Berlioza, „obmedzeného poznaním“, sužovaného úzkostlivými predtuchami, a poskytuje „posledné útočisko“ Majstrovi „obmedzenému zrakom“, ktorý nedostane príležitosť vidieť svetlo Božieho zjavenia a stretnúť sa s Ješuom. Ha-Nozri. Vo verzii z roku 1936 ho Woland varoval: „Nevznesieš sa do výšin...“

Wolandove slová „Rukopisy nehoria“ a vzkriesenie z popola „románu v románe“ – Majstrov príbeh o Pontskom Pilátovi – sú ilustráciou všeobecne známeho latinské príslovie: "Verba volant, scripta manent." Je zaujímavé, že ho často používal M.E. Saltykov-Shchedrin, jeden z Bulgakovových obľúbených autorov. V preklade to znie takto: „Slová odlietajú, ale to, čo je napísané, zostáva. Skutočnosť, že meno Satana v Bulgakovovom románe sa prakticky zhoduje so slovom „volant“, s najväčšou pravdepodobnosťou nie je náhodná. Nie je náhoda, že počas šachovej partie medzi Wolandom a Behemothom po jeho scholastickej reči o sylogizmoch zaznieva zvuk podobný mávaniu vtáčích krídel. Prázdne slová v skutočnosti nezanechali stopu a Behemoth ich potreboval len na odpútanie pozornosti prítomných od podvodného spojenia s ich kráľom. S pomocou Wolanda je Majstrov román predurčený na dlhý život.

Priestor svetov Moskvy a Yershalaim sa zjednocuje, a to sa deje vo večnosti iný svet, kde vládne „princ temnoty“ Woland. Beh moderného života sa zhoduje s Majstrovým románom o Pontskom Pilátovi. Obaja títo hrdinovia nachádzajú život vo večnosti, ako to predpovedal Pilátovi - vnútorným hlasom, ktorý hovoril o nesmrteľnosti, a Majstrovi - Woland po prečítaní románu o prokurátorovi Judey. Román o Pilátovi v scéne posledného letu sa spája s „Evanjelium Wolanda“ a samotný Majster, odpúšťajúc prokurátorovi, v tom istom momente končí svoj vlastný príbeh aj príbeh Satana.

Autor románu o Pontskom Pilátovi, lovený v pozemskom živote, získava nesmrteľnosť vo večnosti. Zdá sa, že časová vzdialenosť 19 storočí sa zrútila, dni v týždni a mesiaci v starovekom Yershalaime a modernej Moskve sa navzájom zhodujú. Takáto zhoda sa v skutočnosti vyskytuje v časovom období 1900 rokov, ktoré zahŕňa celé číslo 76-ročných lunisolárnych cyklov starogréckeho astronóma a matematika Kalippa - najmenšie časové úseky obsahujúce rovnaký počet rokov podľa juliánskeho a židovského kalendára. . Deň kresťanskej Veľkej noci sa stáva dňom vzkriesenia Ješuu v najvyššej nadpozemskosti a Majstra v inom svete Woland.

Tri hlavné svety M. a M. – staroveký Yershalaim, večný nadpozemský a moderná Moskva – sú nielen vzájomne prepojené (úlohu spojnice zohráva svet Satana), ale majú aj svoje časové merítka. Na druhom svete je to večné a nemenné, ako nekonečne trvajúca polnoc na Satanovom veľkom plese. Vo svete Yershalaim je to minulý čas, v moskovskom svete je to prítomný čas. Tieto tri svety majú tri vzájomne prepojené série hlavných postáv a zástupcov rozdielne svety tvoria triády, spojené funkčnou podobnosťou a podobnou interakciou s postavami ich sveta a v niektorých prípadoch aj portrétnou podobnosťou.

Prvou a najvýznamnejšou triádou je prokurátor Judey Pontský Pilát – „knieža temnoty“ Woland – riaditeľ psychiatrickej ambulancie Profesor Stravinskij. V scénach Yershalaim sa udalosti vyvíjajú vďaka činom Pontského Piláta. V moskovských scénach sa všetko deje podľa vôle Wolanda, ktorý vládne na druhom svete a preniká do moskovského sveta všade tam, kde dochádza k porušovaniu morálnych a etických princípov. Na Stravinského klinike sú postavy moskovského sveta, ktoré sa stali obeťami Wolanda a jeho družiny, bez akýchkoľvek pochybností poslúchať. Pilát a Stravinskij majú tiež svoje družiny. Pilát sa pokúša zachrániť Ješuu, no nedarí sa mu to. Woland zachráni Majstra, ale iba vo svojom druhom svete, zatiaľ čo Stravinskij sa neúspešne pokúsil zachrániť autora románu o Pontskom Pilátovi v moskovskom svete. Sila každého z troch je svojím spôsobom obmedzená. Pilát nie je schopný pomôcť Ješuovi pre jeho zbabelosť. Woland len predpovedá budúcnosť tých, s ktorými príde do kontaktu a prebúdza vo svojich obetiach diabolské sklony. Ukázalo sa, že Stravinskij nedokáže zabrániť pozemskej smrti Majstra ani vrátiť Ivanovi Bezdomnému úplný pokoj v duši.

Medzi postavami prvej triády je portrétna podobnosť. Woland „vyzerá, že má viac ako štyridsať rokov“ a je „hladko oholený“. Stravinskij je „starostlivo oholený muž vo veku asi štyridsaťpäť rokov, ako herec“. Satan má tradičné punc- rôzne oči: „pravé oko je čierne, ľavé je z nejakého dôvodu zelené“, „pravé má naspodku zlatú iskru, ktorá vŕta každému až na dno duše, a ľavé je prázdne a čierne , niečo ako úzke uhoľné ucho, ako východ do bezodnej studne všetkej temnoty a tieňov." Profesor je muž s „veľmi prenikavými očami“. Vonkajšiu podobnosť Stravinského s Pilátom si pri prvom stretnutí s profesorom všíma Ivan Bezdomný, ktorý si živo predstavuje prokurátora Judey z Wolandovho príbehu. Bezdomovec upozorňuje aj na to, že riaditeľ kliniky, podobne ako rímsky prokurátor, hovorí po latinsky.

Druhá triáda: Afranius, prvý asistent Pontského Piláta, - Koroviev-Fagot, prvý asistent Wolanda, - lekár Fjodor Vasiljevič, prvý asistent Stravinského. Spojenie medzi Afraniusom a Fagotom je založené na pozoruhodnej zhode ich mien. V článku "Fagot" Encyklopedický slovník Brockhaus a Efron uvádzajú, že vynálezcom tohto hudobného nástroja bol taliansky mních Afranio. Medzi postavami sú aj vonkajšie podobnosti. Afranius má „malé oči... pod zavretými, trochu zvláštnymi, akoby opuchnutými viečkami“, „žiarili jemnou prefíkanosťou“ a vo všeobecnosti náčelník tajnej stráže „inklinoval k humoru“. Koroviev má „malé, ironické a napoly opité oči“ a je skutočne nevyčerpateľným vtipkárom, ktorý svojimi vtipmi trestá tých, ktorí Wolanda nahnevali.

Afranius na nevyslovený príkaz Piláta potrestá Judáša z Kiriathu za zradu smrťou. Jednotlivé epizódy zahŕňajúce Afraniusa a Korovieva sú tiež podobné. Pilát, keď naznačil, že Judáš by mal byť zabitý, si spomína, že Afranius mu raz požičal peniaze, aby ich dal zástupu žobrákov v Yershalaime. Túto epizódu vymyslel prokurátor, aby odmenu za budúcu vraždu odovzdal šéfovi tajnej stráže ako vrátenie starého dlhu. Koroviev-Fagot prší peniaze v Divadle Variety. Červonetky, ktoré na príkaz Wolanda dáva verejnosti, sú však rovnako imaginárne ako mince, ktoré údajne Afranius požičal Pilátovi pre yershalaimský dav, a menia sa na jednoduché kúsky papiera.

Lekár Fjodor Vasiljevič, tretí člen triády, má podobnosti s Afranym aj Korovievom. Afrany počas popravy Ješuu a Fjodora Vasiljeviča počas prvého výsluchu Ivana Bezdomného sedia na rovnakých vysokých stoličkách s dlhými nohami. Koroviev nosí pinzetu a fúzy, lekár Fiodor Vasilievič nosí okuliare a fúzy s klinovou bradou.

Tretia triáda: stotník Mark Ratboy, veliteľ špeciálneho stotníka, - Azazello, zabijak démonov, - Archibald Archibaldovich, riaditeľ reštaurácie Domu Griboedov. Všetci traja plnia katovské funkcie, ten druhý však len v predstavách rozprávača M. a M., keď sa z riaditeľa reštaurácie stáva kapitán pirátskej brigády v Karibiku, škrtiac nešťastného vrátnika. „Chladný a presvedčený kat“ Mark the Ratboy má v modernom svete svoj náprotivok ako vtipnú figúrku.

Členovia tejto triády majú aj portrétnu podobnosť. Mark Ratboy a Archibald Archibaldovich sú vysokí a majú široké ramená. Keď sa stotník prvýkrát objaví, zakryje slnko a riaditeľ reštaurácie Griboyedov House sa pred čitateľmi objaví ako vízia v pekle. Mark Ratboy a Archibald Archibaldovich majú široké kožené opasky so zbraňami (riaditeľ reštaurácie však len v imaginárnom rúchu piráta). Azazello aj Ratboy majú znetvorenú tvár a nosový hlas. A všetci traja kati M. a M. majú „poľahčujúce okolnosti“. Mark the Rat-Slayer, podľa Yeshua, sa stal zlým tými, ktorí ho znetvorili, a Ha-Nozri z jeho smrti neobviňuje stotníka. Azazello zabije na druhom svete zradcu baróna Meigela, pričom vopred vedel, že o mesiac bude musieť aj tak dokončiť svoju pozemská cesta. Archibald Archibaldovič spácha len vymyslenú popravu.

Štvrtou triádou sú zvieratá, viac-menej obdarené ľudskými črtami: Banga, Pilátov obľúbený pes, mačka Behemoth, Wolandov obľúbený šašo, policajný pes Tuzbuben, moderná kópia prokurátorovho psa. Banga, jediný tvor, ktorý si rozumie a sympatizuje s Pilátom, v moskovskom svete degeneruje na slávneho, no policajného psa. Je zaujímavé, že meno Banga je domácou prezývkou Bulgakovovej druhej manželky Ľubov Evgenievny Belozerskej, ktorá vznikla vývojom rôznych zdrobnelých mien: Lyuba - Lyubanya - Lyuban - Banga (všetky tieto mená sa nachádzajú v Bulgakovových listoch L. E. Belozerskej av jeho memoáre).

Piata triáda je jediná v M. a M., ktorú tvoria ženské postavy: Niza, agentka Afranius, - Gella, agentka a slúžka Fagot-Korovieva - Nataša, slúžka (hospodárka) Margarity. Nisa naláka Judáša z Kiriathu do pasce, Gellu na katastrofálny Veľký ples Satana Baróna Meigela a spolu so správcom Varenukhom, ktorý sa zmenil na upíra, takmer zničí finančného riaditeľa divadla Rimsky Variety Theatre. V Zlom byte pod Korovievom-Fagotom hrá rolu slúžky, ktorá „nešťastných návštevníkov“ udivuje svojím extravagantným vzhľadom (veľká jazva na krku, len koketná čipkovaná zástera a biele tetovanie na hlave). Gella je podľa Wolandovej definície „výkonná, inteligentná a neexistuje žiadna služba, ktorú by nemohla poskytnúť. Rovnaké vlastnosti sú vlastné Natashe, ktorá chcela sprevádzať svoju milenku aj na Satanovom veľkom plese.

Naučíte sa:
Nepriatelia a učeníci Ješuu a Majstra
Traja zradcovia
Skutočné prototypy priemerných básnikov Bezdomného a Ryukhina

Encyklopedický YouTube

1 / 1

Majster a Margarita: rozhovor u patriarchu

titulky

Meno

Bulgakovov Woland dostal meno od Goetheho Mefistofela. V básni „Faust“ zaznie len raz, keď Mefistofeles žiada zlých duchov, aby sa rozlúčili a dali mu cestu: „Prichádza šľachtic Woland!“ V staroveku nemecká literatúra Diabol bol nazývaný iným menom - Faland. Objavuje sa aj vo filme The Master and Margarita, keď si zamestnanci Variety show nevedia spomenúť na meno kúzelníka: "...Možno Faland?" Vo vydaní románu "Majster a Margarita" 1929-1930. meno Woland bolo na jeho vizitke reprodukované plnou latinkou: „Dr Theodor Voland“. V konečnom texte Bulgakov opustil latinskú abecedu: Ivan Bezdomny o patriarchoch si pamätá iba začiatočné písmeno priezviska - W („double-ve“).

Vzhľad

“... opísaná osoba nekulhala na žiadnu nohu a nebola ani malá, ani obrovská, ale jednoducho vysoká. Čo sa týka zubov, na ľavej strane mal platinové korunky a na pravej zlaté. Mal na sebe drahý sivý oblek a topánky zahraničnej výroby, ktoré ladili s farbou obleku. Veselo si natiahol sivú baretku cez ucho a pod pažou niesol palicu s čiernym gombíkom v tvare hlavy pudla. Vyzerá na viac ako štyridsať rokov. Ústa sú akési krivé. Dočista oholený. Bruneta. Pravé oko je čierne, ľavé je z nejakého dôvodu zelené. Obočie je čierne, ale jedno je vyššie ako druhé.“

Miesto vo svete románu

Román hovorí, že Woland je vládcom síl Temnoty, na rozdiel od Yeshua, vládcu síl Svetla. Postavy v románe volajú Woland diabol alebo Satan. Kozmografia Bulgakovovho sveta sa však líši od tradičnej kresťanskej - Ježiš aj diabol sú v tomto svete iní, nebo a peklo sa vôbec nespomínajú a o „bohoch“ sa hovorí v množné číslo. Literárni vedci našli vo svete románu podobnosť s manichejskou či gnostickou ideológiou, podľa ktorej sú sféry vplyvu vo svete jasne rozdelené medzi Svetlo a Temnotu, sú si rovné a jedna strana nemôže - jednoducho nemá právo - zasahovať do záležitostí toho druhého: „Každé oddelenie si musí riešiť svoje veci“. Woland nemôže Fride odpustiť a Yeshua nemôže vziať Majstra k sebe. Woland tiež nevykonáva Pilátovo odpustenie sám, ale zveruje ho Majstrovi.

Woland, na rozdiel od kresťanského „Otca lži“, je čestný, spravodlivý a dokonca trochu vznešený. Kritik V. Ya Lakshin to nazýva „krutým (ale motivovaným!) hnevom nebies. S. D. Dovlatov povedal, že Woland zosobňuje nie zlo, ale spravodlivosť. Bulgakovov Woland je zbavený tradičného vzhľadu Kniežaťa temnoty, smädného po zlom, a vykonáva odvetné činy za „špecifické“ zlo aj činy odplaty, čím vytvára morálny zákon, ktorý v pozemskej existencii chýba.

Woland splní svoje sľuby a dokonca splní dve Margaritine želania namiesto sľúbeného. On a jeho dvorania neubližujú ľuďom, trestajú len nemorálne činy: chamtivosť, udávanie, grobianstvo, úplatkárstvo atď. (napríklad pri prestrelke medzi mačkou a bezpečnostnými dôstojníkmi nebol nikto zranený). Nezaoberajú sa „zvádzaním duší“. Woland je na rozdiel od Mefistofela ironický, nie však posmešný, má sklony k neplechám, smeje sa Berliozovi a Bezdomnému, barmanovi Sokovovi (v osemnástej kapitole). Zároveň neprejavuje nadmernú krutosť: prikazuje vrátiť hlavu chudobného zabávača Bengalského; oslobodí Fridu z trestu na žiadosť Margarity. Mnohé frázy Wolanda a jeho družiny sú pre kresťanského diabla nezvyčajné: „Netreba byť hrubý... netreba klamať...“, „Nemám ho rád, je to darebák a darebák...“, „A milosrdenstvo im klope na srdce.“

Wolandovu úlohu vo svete románu teda možno definovať ako „dozorcu zla“. Ten, kto má v duši zlo, je jeho ochrancom. Samotný Woland, na rozdiel od kresťanského Satana, zlo nerozmnožuje, ale iba sleduje, a ak je to potrebné, potláča a spravodlivo súdi (napríklad barón Meigel, Rimsky, Likhodeev, Bengalsky).

Symbolizmus

Teatrálnosť

Mnohí výskumníci Bulgakovovho románu „Majster a Margarita“ zaznamenávajú divadelné a operné motívy v obraze Wolanda. Jeho obraz je obdarený niekoľkými jasnými, mierne neprirodzenými detailmi oblečenia a správania. Veľkolepé zjavenia a nečakané zmiznutia, nezvyčajné kostýmy a neustály odkaz na jeho nízky hlas – basy – dodávajú jeho obrazu divadelný jas, prvok hry a herectva.

V tomto ohľade niektoré postavy v Bulgakovovom „Divadelnom románe“ odrážajú obraz Wolanda [ ]. Najmä riaditeľ Tréningovej scény nezávislého divadla Ksavery Borisovič Ilchin sa objaví pred Maksudovom, osvetlený „fosforovým svetlom“. S Wolandom je ešte tesnejšie spojená ďalšia postava, redaktor a vydavateľ Ilja Ivanovič Rudolfi, ktorého nečakaný príchod do Maksudovovho bytu za zvukov „Fausta“ odkazuje na Wolandov vzhľad v „Majster a Margarita“:

Dvere sa otvorili a ja som zdesene zamrzol na zemi. Bol to bezpochyby on. V tme vysoko nado mnou bola tvár s panovačným nosom a rozhádzaným obočím. Tiene hrali a ja som si predstavoval, že pod hranatou bradou trčí konček čiernej brady. Baret mal šmrncovne zatočený cez ucho. Nebolo tam však žiadne pero.

Predo mnou skrátka stál Mefistofeles. Potom som videl, že má na sebe kabát a lesklé hlboké galoše a pod pažou drží kufrík. "To je prirodzené," pomyslel som si, "v dvadsiatom storočí nemôže prejsť cez Moskvu v inej forme."

Rudolf,“ povedal zlý duch v tenore, nie v base.

"diabolstvo"

V opise udalostí odohrávajúcich sa v románe sa neustále opakujú slová, ktoré nás poukazujú na temné sily. Počnúc prvou kapitolou hrdinovia vo svojej reči opakujú meno diabla: „hoď všetko do pekla...“, „Ach, sakra!“, „Čo do pekla chce?“, „Dočerta, eh!..“ , „Do pekla, všetko som počul.“ Toto „diabolstvo“ sa opakuje v celom románe. Akoby obyvatelia Moskvy volali na Satana a on pozvanie nemohol odmietnuť. Všetky tieto motívy temných síl však nesúvisia skôr so samotným Wolandom, ale s Moskvou a Moskovčanmi.

Mesiac

V celom románe Wolanda prenasleduje mesiac. Jej svetlo vždy sprevádzalo predstaviteľov temných síl, pretože všetky ich temné činy boli spáchané pod rúškom temnoty. Ale v Bulgakovovom románe má mesiac iný význam: má odhaľujúcu funkciu. V jeho svetle sa odhaľujú skutočné kvality ľudí a vykonáva sa spravodlivosť. Svetlo mesiaca robí z Margarity čarodejnicu. Bez nej by ani Azazellov magický krém nemal žiadny účinok.

Pudel

Pudel – priama narážka na Mefistofela – sa v diele objavuje viackrát. Hneď v prvej kapitole, keď chcel majestátny Woland ozdobiť rukoväť svojej palice s mečom psou hlavou, zatiaľ čo samotný Mefistofeles vliezol do kože pudla. Pudel sa potom objaví na podložke, na ktorú si Margarita položí nohu počas plesu a má na sebe zlatý medailón kráľovnej.

Údajné prototypy

Sám Bulgakov rezolútne poprel, že by obraz Wolanda vychádzal z akéhokoľvek prototypu. Podľa spomienok S. A. Ermolinského Bulgakov povedal: „Nechcem dávať dôvody amatérom hľadať prototypy. Woland nemá žiadne prototypy." Napriek tomu boli viackrát vyslovené hypotézy, že postava Wolanda mala nejaký skutočný prototyp. Najčastejšie je ako kandidát vybraný Stalin; podľa kritika V. Ya Lakshina „je ťažké predstaviť si niečo plochejšie, jednorozmerné, ďaleko od povahy umenia, ako je takáto interpretácia Bulgakovovho románu.

Mefistofeles z tragédie "Faust"

Zrejmým možným prototypom Wolanda je Goetheho Mefistofeles. Od tejto postavy Woland dostáva svoje meno, niektoré charakterové črty a mnoho symbolov, ktoré možno vysledovať v Bulgakovovom románe (napríklad meč a baret, kopyto a podkova, niektoré frázy atď.). Symboly Mefistofela sú prítomné v celom románe, ale zvyčajne odkazujú len na vonkajšie atribúty Wolanda. V Bulgakovovi získavajú inú interpretáciu alebo ich hrdinovia jednoducho neakceptujú. Bulgakov teda ukazuje rozdiel medzi Wolandom a Mefistofelom.

Okrem toho je pozoruhodné, že priamy náznak tejto interpretácie obrazu je už obsiahnutý v epigrafe k románu. Toto sú riadky z Goetheho „Fausta“ – slová Mefistofela ako odpoveď na Faustovu otázku, kto je jeho hosťom.

Stalin

Nie, nie nadarmo píše Bulgakov tento román - „Majster a Margarita“. Hlavnou postavou tohto románu, ako viete, je diabol vystupujúci pod menom Woland. Ale toto je zvláštny diabol. Román otvára Goetheho epigraf: „... tak kto si konečne? "Som súčasťou tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy koná dobro."

Stalinov postoj k samotnému M. A. Bulgakovovi a jeho dielu je známy zo Stalinovho listu na obranu Bulgakova „Odpoveď Billovi-Belotserkovskému“ z 2. februára 1929, ako aj z jeho ústnych prejavov na Stalinovom stretnutí so skupinou ukrajinských spisovateľov, ktoré miesto 12. februára 1929 roč

Druhý príchod Krista

Existuje verzia, že obraz Wolanda má veľa kresťanských čŕt. Najmä táto verzia je založená na porovnaní niektorých detailov v popisoch Woland a Yeshua. Yeshua predstúpil pred prokurátora s veľkou modrinou pod ľavým okom - Woland správne oko je „prázdne, mŕtve“. V kútiku Ješuových úst je odrenina – Wolandov „kútik úst je stiahnutý dole“. Yeshua bol spálený slnkom na stĺpe - "zdalo sa, že pokožka na Wolandovej tvári bola navždy spálená opálením." Ješuova roztrhaná modrá tunika sa mení na špinavé handry, ktoré odmietli aj kati - Woland je pred plesom „oblečený v jednej dlhej nočnej košeli, špinavý a zalátaný na ľavom ramene“. Ježiš sa volá Mesiáš, Woland – Messire.

Aj táto verzia je niekedy založená na porovnaní niektorých scén románu s určitými biblickými citátmi.

Ježiš povedal: „Kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi. Woland sa objavil počas rozhovoru o Ježišovi:

Môžem si sadnúť? - spýtal sa cudzinec zdvorilo a priatelia sa nejako mimovoľne vzdialili; cudzinec si medzi nich šikovne sadol a hneď sa dal do rozhovoru.

Nakoniec v rozhovore Woland svedčí o Kristovi: „Pamätajte, že Ježiš existoval.

Narážky medzi Wolandom a Kristom boli stelesnené v románe „Zaťažený zlom alebo štyridsať rokov neskôr“ () od Arkadyho a Borisa Strugackých, ktorý bol vytvorený prevažne pod dojmom Bulgakovovho románu.

Táto interpretácia obrazu však obsahuje množstvo nepresností.

1. Explicitne. Levi Matthew dáva Wolandovi príkaz od Yeshua o budúcom osude Majstra a Margarity.
2. Woland je zobrazený ako svedok, nie ako účastník scén Yershalaim. Ako sám priznal, počas rozhovoru medzi Ješuom a Pilátom je Woland prítomný inkognito, čo možno chápať dvoma spôsobmi. Večer však Pilát na chvíľu zazrie medzi tieňmi tajomnú postavu.

Tento výklad možno tiež považovať za dosť kontroverzný, pretože je potrebné vziať do úvahy množstvo bodov, ktoré majú dôležité pri čítaní a pochopení obrazov zobrazených v románe. Podľa kresťanského pohľadu je Antikrist človek, ktorý nie je ani tak proti Kristovi, ako skôr jeho nahradením. Predpona „anti-“ má dvojitý preklad:

• odmietnutie, odporca.
• namiesto toho nahradiť.

Nezabúdajme, že táto verzia je veľmi odlišná od úplného kontextu Biblie. V Novom zákone sa o Kristovom príchode píše: „Keď sa farizeji pýtali, kedy príde Božie kráľovstvo, odpovedal im: Božie kráľovstvo nepríde nejako viditeľne. Lebo hľa, kráľovstvo Božie je v nás“ (Lukáš 17:20, 21). Ak vám povedia: Hľa, je na púšti, nevychádzajte; "Hľa, On je v tajných komnatách," neverte tomu; Lebo ako blesk prichádza od východu a je viditeľný až na západ, taký bude aj príchod Syna človeka“ (Mt 24, 26-27).

Za pripomenutie stojí aj to, že Ivan Bezdomný sa pred Wolandom bráni ikonou neznámeho svätca.

Obraz Wolanda v umení

Do kina

• Alain Cuny - Majster a Margarita, 1972
• Gustáv Holúbek - televízny seriál 1989 (Poľsko)
• Valentin Gaft - film 1994 (Rusko)
• Michail Kozakov - „Smrteľné vajce, celovečerný film, 1995 (Rusko-Česká republika)
• Oleg Basilashvili - televízny seriál „Majster a Margarita“ 2005 (Rusko)
• Sergey Grekov - krátky film 2005 (Maďarsko)
• Hudobné:
• Ivan Ozhogin, Kirill Gordeev, Rostislav Kolpakov - muzikál "Majster a Margarita"

V hudbe

• Pesnička kapely

Čo vzrušuje mysle čitateľov už od roku 1967. Dospelí fanúšikovia mystického spisovateľa si tento román znovu prečítajú, zakaždým objavia nové obzory diela, a mladšia generácia sa vrhne na stránky rukopisu, aby nasledovala šaškovania Messira a jeho družiny: Gella, Azazello, Behemoth a Koroviev. Michailovi Afanasjevičovi sa podarilo vypracovať úžasné obrázkyčo ťa núti zamyslieť sa:

"Takže čo je tá časť tej sily, ktorá vždy chce zlo a vždy robí dobro?"

História a prototypy

Bulgakov bol zručný lekár a prozaik a tajomný muž. Závoj tajomstva, ktorý zahaľuje autorovu biografiu, prenasleduje vedcov, ktorí sa snažia dať dohromady všetky fakty. Preto otázka, kedy Michail Afanasyevič prišiel s „Majstrom a Margaritou“, zostáva otvorená, ale literárni vedci sa zhodujú, že hrubé náčrty vznikli v rokoch 1928–1929.

Navyše chýbal v debutových poznámkach Michaila Afanasjeviča línia lásky nemenovaný spisovateľ v čiernej šiltovke a žena, ktorá nosila „hnusné žlté kvety“. Spočiatku génius začal úzkostlivo zbierať informácie o diablovi: v špeciálnom notebooku uchovával roztrhané stránky zo slovníkov, esejí Michaila Orlova a úryvky z diel, ktoré opisujú zlých duchov.

V roku 1930 dostal Bulgakov odmietnutie od Generálneho repertoárového výboru: v liste sa uvádzalo, že hra „Kabala Svätého“ (1929) sa nesmie uvádzať v divadle, takže Michail Afanasjevič nahnevane hodil svoje poznámky o Luciferovi. rúre. Ale ako vieme, „rukopisy nehoria“, takže väčšina pasáží, konkrétne dva hrubé zošity s roztrhnutými listami, prežila.

V roku 1932 sa Michail Afanasyevič opäť vrátil k svojmu nápadu a posadil sa, aby napísal román bez použitia autorovho lyrizmu. Pravda, Bulgakov stavil na klasickú biblickú zápletku a z diabla urobil pokušiteľa a provokatéra, pričom Woland vo finálnej verzii vystupuje ako svedok a pozorovateľ. V roku 1940 sa Bulgakovovo zdravie začalo prudko zhoršovať: literárnemu géniovi bola diagnostikovaná choroba obličiek.

Michail Afanasjevič sa ocitol pripútaný na lôžko a po prekonaní silnej bolesti diktoval úryvky z diela svojej manželke Elene Sergejevnej: o dobrodružstvách Korovieva, ceste Styopy Likhodeeva a bezoblačných dňoch v Griboyedove a Divadle Variety.

Román vyšiel až v roku 1966 (67), vdova po spisovateľovi upravovala rukopis asi dvadsať rokov. Woland sa stal jednou z najvýraznejších a najpamätnejších postáv. Tento hrdina nemá skutočný prototyp, pretože obraz čierneho mága je kolektívny. Sám spisovateľ povedal:

„Nechcem dať amatérom dôvod na hľadanie prototypov. Woland nemá žiadne prototypy."

Michail Bulgakov nazval Messire hlavným protivníkom nebeských síl - Satanom. Prinajmenšom sa bádateľom zdá zrejmá analógia s náboženským zosobnením zla. Spisovateľ sa navyše opieral o svojho predchodcu, Nemecký básnik, ktorý dal tomuto svetu „Fausta“: Bulgakov počas svojho detstva v Kyjeve počúval s potešením rovnomenná opera Charles Gounod.

V skutočnosti má Woland podobnosti s Goetheho zlým duchom, navyše odkaz na túto postavu je prítomný v epigrafe románu a 29. kapitole, keď profesor čiernej mágie sedí na kamennej terase a opiera si ostrú bradu o päsť. a pripravuje sa na rozlúčku s Moskvou. To odhaľuje podobnosť so sochou „Mefistofeles“, ktorú vyrobil z mramoru Mark Antokolsky. A majster v prvých vydaniach sa volal Faust.

Citáty

„Nikdy sa na nič nepýtaj! Nikdy a nič a hlavne medzi tými, ktorí sú silnejší ako ty. Všetko sami ponúknu a dajú!“

„Áno, človek je smrteľný, ale to by nebolo také zlé. Zlé je, že je niekedy zrazu smrteľný, v tom je ten trik! A vôbec nemôže povedať, čo bude dnes večer robiť."

„Niečo, ak chcete, zlo číha v mužoch, ktorí sa vyhýbajú vínu, hrám, spoločnosti milých žien a konverzácii pri stole. Takíto ľudia sú buď vážne chorí, alebo tajne nenávidia svoje okolie. Pravda, výnimky sú možné. Medzi ľuďmi, ktorí si so mnou sadli k banketovému stolu, som občas natrafil na úžasných eštebákov!“

„Hovoríme s vami dovnútra rôzne jazyky"Ako vždy," odpovedal Woland, "ale veci, o ktorých hovoríme, sa nemenia."

„Druhá čerstvosť je nezmysel! Čerstvosť je len jedna – prvá a zároveň aj posledná. A ak je jeseter druhá čerstvosť, znamená to, že je zhnitý!“

• Kozmológia románu „Majster a Margarita“ sa líši od klasickej biblickej zápletky, hoci kniha obsahuje dve protiľahlé strany dobro a zlo. Pre Bulgakova sú si rovní a „každé oddelenie sa stará o svoje veci“. Woland nedokáže odpustiť Pilátovi a Fride a Ješua nemá právo vziať majstra so sebou.
• Podľa povestí sa román natáča v Spojených štátoch. Je ťažké posúdiť, čo sa stane americkým filmárom, ale séria „Notes of a Young Doctor“ (2012 – 2013, Veľká Británia), kde bol stvárnený Bulgakov hrdina, nemala pre cudzincov úspech.