100 RUR bónusz az első rendelésért

Válassza ki a munka típusát Szakdolgozat Tanfolyami munka Absztrakt Mesterdolgozat Gyakorlati beszámoló Cikk Jelentés Beszámoló Tesztmunka Monográfia Problémamegoldás Üzleti terv Válaszok a kérdésekre Kreatív munka Esszé Rajz Esszék Fordítás Prezentációk Gépelés Egyéb A szöveg egyediségének növelése Mesterdolgozat Laboratóriumi munka On-line segítség

Tudja meg az árat

Dosztojevszkij nagyszerűsége abban rejlik, hogy még vallásfilozófus-gondolkodóként sem marad ki az elvont eszmék kiszolgáltatottságából, és nem hívja az olvasót, hogy lépjen be vele a hit, a kinyilatkoztatás és a szentségek birodalmába. A világban uralkodó gonoszság kísérti. Gyakran kell vitatkoznia önmagával.

Aztán rá kell térnünk utolsó regényére, a záróregényre, a Karamazov testvérekre, és az újságírói beszédére, a Puskinról szóló híres beszédére, az olvasóinak tett haldokló vallomására. A regény megjelenése az orosz Messenger folyóirat 1880-ra szóló tizenegyedik könyvében fejeződött be, a Puskinról szóló beszédet pedig június 8-án, i.e. még a regénynyomtatás befejezése előtt, és hét hónappal a halála előtt! Úgy tűnt, siet, hogy kifejezze azt, ami a legbecsesebb, legtapasztaltabb, legjelentősebb, mintha közeli halálának sejtése lenne.

Puskinról beszélni olyan, mint regényeinek sűrített összefoglalása. Dosztojevszkij kedvenc költőjéről szólva, akit csodált, gyakran beszélt önmagáról, arról, ami különösen aggasztotta, ami kedves és közel állt hozzá, ami fájdalmas kérdéseket tett fel lelkiismeretében, miről elmélkedett egész életében. Annyi ovációt, az elragadtatás viharos megnyilvánulását kapta a rokonszenves közönségtől, amennyit íróként és regényíróként még soha nem tapasztalt hosszas fáradozása során.

Nem csak arról volt szó Mit ezen az ünnepélyes napon beszélt, és Hogyan ezt mondták nekik. Dosztojevszkij már újságírói beszédében is nagy művésznek mutatta magát. Ezért a Puskinról való beszélgetés nagyon fontos a jelentés megértéséhez formák ennek a mesternek a munkájában - egy kérdés, amint azt már látjuk, rendkívül fontos a Dosztojevszkijról szóló beszélgetésben. Hiszen nem ez a zöme regényeinek, ahol a művészi gondolkodás, művészi ötletek szervezésének módszerei megmaradnak, és láthatóan örökre rejtély marad. Ezek az elbeszélés rövid, tömörített korlátai (maga Dosztojevszkij „esszéként” határozta meg műfaját. Minden látható, minden világosan feltárul. Itt egy briliáns mester beszél, aki ismeri hallgatói vagy olvasói érzéseinek és elméjének befolyásolásának titkait , ügyesen alkalmazva egy tapasztalt retorikus technikáit.

De ahhoz, hogy megértsük ezt a kis formát és hatásmechanizmusát, a nagyhoz kell fordulni - a "Karamazov testvérek" című regényhez. Ebben találunk egy „üres” részt a leendő beszédhez. Ráadásul a legfigyelemreméltóbb az, hogy ez is beszéd – Dmitrij Karamazov védőügyvéd, Fetyukovics ügyvéd, egy tapasztalt és ékesszóló bírói személyiség beszéde. Egyértelműen két részre oszlik, egymással szemben. Így ír róla maga a regény írója: „Rendkívül közvetlenül, egyszerűen és meggyőződéssel kezdte... A legcsekélyebb próbálkozás sem az ékesszólás, a patetikus jegyzetek, a csengő szavak. Ez egy olyan ember volt, aki meghitten beszélt De a második felében úgy tűnt, hogy a beszéd hirtelen megváltozott a hangneme, sőt a technikája is, és egyszerre a szánalmas szintre emelkedett, a közönség pedig mintha erre várt volna, és mindenki remegett az örömtől. Dosztojevszkij beszéde pontosan ugyanígy volt felépített, és a hallgatók reakciója is azonosnak bizonyult, ami teljesen természetes, hiszen ez egy kiemelkedő műalkotás és a legkifejezőbb, „anathemikus forma”, mint Csehov egyik beszéde. A szereplők azt mondanák, egy ügyvédről is beszélve, aki tudta, hogyan kell az ember idegeire játszani, „mint egy balalajkán” („Erős érzések”).

A Puskinról szóló beszéd, akárcsak az irodalmi hős beszéde, 2 részből áll. Az 1. Puskin alkotóútjának irodalomkritikai áttekintésének műfajaként definiálható. A második rész viharos csúcspont, a pátosz és az animáció robbanása: gondolatok az orosz népről, az orosz lélekről, Oroszország jövőjéről az európai népek és a világ népeinek családjában.

Miután az áttekintést az „orosz vándorral” kezdte, amely képpel először Puskin fedezte fel, és az orosz irodalomban már régóta meghonosodott, Dosztojevszkij áttér a „pozitív szépségtípusra”, a Jevgenyij Onegin Tatyanájára. Ő maga soha nem találta meg saját kreativitás"pozitívan csodálatos ember." Korábban Dickens Mr. Pickwickjében ("A Pickwick Club posztumusz iratai") és Cervantes Don Quijotéjában látta, megpróbálta elképzelni Myshkin herceg ("Az idióta") képében, végül felfedezte Puskin hősnője, az erkölcs, az önfeláldozás és az önmegtagadás ideáljában.

Az első rész következő alszakasza az éles kritika valóság: az orosz nőben megtestesült magasztos ideálból Dosztojevszkij egy szörnyű élet katakombáiba kerül, annak elkerülhetetlen bánatával és szenvedésével. Ezúttal a világ isteni harmóniájának gondolatát kérdőjelezi meg, amit már korábban is úgy definiáltunk, mint a valóság emberellenes erkölcsi és társadalmi zavaráról. Milyen isteni sors lehet, ha az élet úgy van berendezve, hogy az az ördög tréfájának tűnik, aki úgy döntött, hogy nevet az embereken, és az ember elhelyezkedése benne olyan, mint a legkifinomultabb kínzások kamrája?

Tolsztoj nagyon pontosan megjegyezte, hogy Dosztojevszkij egy heves belső küzdelem pillanatában halt meg. Ez a legerőteljesebben utolsó regényének csúcspontjában tükröződött, amely egybeesett filozófiai és művészi küldetésének csúcspontjával - A Karamazov testvérek ötödik könyvének „Lázadás” című fejezetében. Iván két történetet mesél el Aljosának a gyerekekről: egy ötéves kislányról „Istenhez intézett könnyeivel” (a szülei kínozzák, egy tekintélyes hivatalos család), és egy fiúról, akire kutyák vadásztak az anyja előtt. mert megsértette a lábát a tábornok kedvenc vadászkutya játéka közben. Ivan tagadja a megbocsátás gondolatát: „Nem akarom, hogy anyám megölelje a kínzót, aki kutyákkal tépte szét fiát!” Az első pillanatban Aljosa ezt „lázadásnak”, Isten elleni lázadásnak nevezi. Ekkor Iván feltesz neki egy kérdést, a valóságból a fantázia és a feltételezések birodalmába lépve. „Az emberi sors építésének felépítéséről beszél, amelynek célja, hogy az embereket végül boldoggá tegye, végül békét és nyugalmat adjon nekik, de ehhez szükséges és elkerülhetetlen lenne egyetlen apró teremtményt megkínozni, azt a gyermeket, aki öklével a mellkason verte, és megbosszulatlan könnyeivel megalapította ezt az épületet." Vajon Aljosa beleegyezik-e, hogy építész legyen ilyen feltételek mellett, és az emberek „elfogadják-e boldogságukat egy kis megkínzott ember indokolatlan vérén, és miután elfogadták, örökké boldogok maradnak?” A regényszövegnek ez a drámai töredéke lesz szóról szóra megismételve (kisebb eltérésekkel) a Puskinról szóló beszédben! Dosztojevszkij nem felejtette el megállapításait, és abban a pillanatban, amikor Puskin hősnője feláldozásáról beszélt, miszerint nem tud fájdalmat és gyászt okozni egy másik embernek, egy erőteljes csúcslöketet használt, amelyet egykor ő hozott létre.

A beszéd utolsó része az érzelmi feszültség még magasabb hullámán fogalmazza meg az orosz nép „teljes emberiségének” (vagy „egyetemességének”), az orosz karakternek a gondolatát, hogy az orosz lélek ki kell mondania „a nagy, általános harmónia, minden törzs testvéri végső megegyezésének szavát a Krisztusi evangélium törvénye szerint”. Szeme előtt a szegény, boldogtalan orosz földet, nem a gazdasági dicsőségről beszélt, hanem „az emberek testvériségéről és arról, hogy az orosz szív ... minden nép közül a leginkább az egyetemes, minden ember-testvériségre hivatott. egység."

A Puskinról szóló beszéd tehát holisztikus művészi kijelentést képvisel, gondosan átgondolva és kifejezően, pontosan műalkotásként kivitelezve. A regényíró publicisztikai esszében tudatja magát: itt éppúgy mester, mint szépirodalmi műveiben.

Dosztojevszkij eszmerendszeréről szólva tehát önkéntelenül – és már jó ideje – elkezdtünk beszélni poétikájáról, azokról a rejtett törvényekről, amelyek szerint műveinek művészi szövete él: az általa megalkotott szereplőkről, cselekménystruktúrákról, kompozíciós szerkezetről. . És ez természetes: elvégre „ötletekkel-érzésekkel” gondolkodik, amiben csakis kifejezhető művészi forma, mint Puskin, aki bevallotta, hogy gyakran még a költészetben is elgondolkodtat.

Dosztojevszkij poétikájának problémáinak vizsgálatához az egyik legfontosabb hozzájárulás Vjacseszlav Ivanov „Dosztojevszkij és a tragédiaregény” 1916-ban megjelent munkája. Ennek rendelkezései a következők voltak: 1) a kép tárgya (a próza gyakori jelensége) alanymá válik; 2) Dosztojevszkij bemutatja a hős tudatának elszigeteltségét, ez a saját, önmagába zárt világa; 3) Dosztojevszkij regényeit a katarzis, a tragédia legfontosabb jellemzője jellemzi; 4) a Dosztojevszkij által megalkotott regényforma a regény, mint sajátos irodalmi műfaj lerombolását szolgálja.

E négy tézis közül csak az utolsó vet fel kételyeket: Dosztojevszkij, a regényíró természetesen nem rombolja le a regényt, hanem alkot. az én regényforma.

Az első két tézis - a harmadik nem új, ezt Belinszkij is megfogalmazta egykor - bizonyult a legnépszerűbbnek. Ezek képezték az alapját M. Bahtyin „Dosztojevszkij poétikájának problémái” című könyvének, amely több kiadáson ment keresztül (a könyv először 1927-ben jelent meg az akkori oktatási népbiztos, A. V. Lunacsarszkij előszavával).

A könyv szerzője Dosztojevszkij regényét úgy határozza meg "többszólamú" regény, a (polifónia az polifónia) kifejezést a zenetudományból kölcsönözve. F. Dosztojevszkijnál megjegyzi „a tudat független és össze nem olvadó hangjainak sokaságát... Nem a szereplők és sorsok sokasága bontakozik ki műveiben egyetlen objektív világban egyetlen szerző tudatának fényében, hanem az. pontosan a világokkal egyenrangú tudatok sokasága, amely itt egyesül, megőrizve össze nem olvadását, valamilyen esemény egységében."

M. Bahtyin másik tézise az állítás dialogikusság Dosztojevszkij rendszere, amikor egy jelentés egy másik, idegen jelentéssel való találkozás és érintkezés útján tárja fel mélységeit: párbeszéd kezdődik köztük, amely legyőzi elszigeteltségüket és egyoldalúságukat.

Dosztojevszkij is széles körben alkalmazza a hatást kettősség. Ezt a technikát nem ő fedezte fel, a német romantikusok fejlesztették ki (emlékezzünk Hoffmann "Sátán Elixírjére"). A kettősség lényege nem a meghasadt személyiségben van (Faustian: „Ah, két lélek él egy beteg mellemben!”), hanem az egyiknek a Másikban való tükröződésében. Növekedés, jelentésfelhalmozódás tapasztalható: Raszkolnyikov - Szvidrigailov ("Bűn és büntetés"); Verhovenszkij - Sztavrogin ("Démonok"); Fjodor Pavlovics, Ivan, Dmitrij Karamazov, Szmerdjakov („Karamazov testvérek”) stb. A közelmúltban azt hangoztatják, hogy a kettősség nemcsak az ún negatív karakterek, de pozitívumokkal is: Gorshkov - Makar Devushkin a „Szegények” c.

M. Bahtyin koncepciójában azonban sok a bizonyítatlan és egyszerűen bizonyíthatatlan rendelkezés, egyenes konvenció. Mik azok a „tudathangok”, sőt a karakterekkel szemben állók? vagy „ideológiai regény”: végül is a művész Dosztojevszkij szerint „eszmékben-érzésekben” gondolkodik, és nem ideologémákban? vagy milyen csoda folytán tűnik el a szerző Dosztojevszkij műveiben, és vele „egyetlen szerző tudatának fénye”, ha ez nem az írói alkotási folyamat misztifikációja? Aminek Dosztojevszkij ekkora jelentőséget tulajdonított: az eredetiségnek művészi rendszer, amely képes reagálni az észlelőből, itt az árnyékban marad. Mindeközben számos hazai és külföldi kutató munkája vizsgálja Dosztojevszkij műveinek architektonikáját, sajátosságait. teleképítések, ismétlődésekre, helyzetek sajátos „rímeire”, a cselekmény centripetális mozgására hívják fel a figyelmet, amikor az események bővelkedése mellett állandóan bizonyos lelki entitásokra fókuszálnak, a narratíva lüktető ritmusát észlelik, haladnak. egyik csúcsponttól a másikig az érzelmi energia hullámaiban, a szerkezeti integritásban egyedi töredékek szöveg stb. Feltételezhető, hogy pontosan ezeken az utakon születnek új felfedezések, miután Dosztojevszkij-tanulmányokat legyőzik a „tudat hangjai”.

F. M. Dosztojevszkij filozófiai nézetei

Dosztojevszkij élete és munkássága

Fjodor Mihajlovics Dosztojevszkij 1821. október 30-án született egy katonaorvos családjában, aki mindössze hat hónappal korábban telepedett le Moszkvában. 1831-ben Dosztojevszkij apja, bár nem gazdag, szerzett két falut Tula tartományban, és nagyon szigorú szabályokat állított fel birtokára. Ez végül tragédiához vezetett: 1839-ben a parasztok, akiket felháborított tulajdonosuk zsarnoksága, megölték. Ez az esemény súlyos lelki traumát okozott a leendő írónak; ahogy lánya állította, az első epilepsziás roham, amely élete végéig kísértette Dosztojevszkijt, pontosan azután történt, hogy megkapta apja halálhírét. Két évvel korábban, 1837 elején meghalt Dosztojevszkij édesanyja. A legközelebbi személy bátyja, Mikhail volt hozzá.

1838-ban Mihail és Fjodor Dosztojevszkij Szentpétervárra költözött, és beiratkozott a Mihajlovszkij-kastélyban található Katonai Mérnöki Iskolába. Ezekben az években Dosztojevszkij életének fő eseménye az volt, hogy megismerkedett Ivan Shidlovskyval, az íróra törekvővel, akinek hatására Dosztojevszkij érdeklődni kezdett a romantika irodalma (főleg Schiller) iránt. 1843-ban végzett a főiskolán, és szerény beosztást kapott a mérnöki osztályon. Új kötelezettségek nehezedtek Dosztojevszkijra, és már 1844-ben, saját kérésére, elbocsátották a szolgálatból. Ettől a pillanattól kezdve teljes egészében írói hivatásának szentelte magát.

1845-ben jelent meg első munkája, a „Szegény emberek”, amely Belinszkijt elragadtatta és Dosztojevszkijt híressé tette. Későbbi munkái azonban zavart és félreértést okoztak. Ezzel egy időben Dosztojevszkij közel került Petrasevszkij köréhez, amelynek tagjai rajongtak a szocialista eszmékért, és egy szocialista utópia (Charles Fourier tanításának szellemében) valósításának lehetőségét vitatták meg Oroszországban. Később, a „Démonok” című regényében Dosztojevszkij groteszk képet adott néhány petrasevitáról, Verhovenszkij forradalmi „ötösének” tagjaiként mutatta be őket. 1849-ben a kör tagjait letartóztatták és halálra ítélték. A kivégzésnek 1849. december 22-én kellett volna megtörténnie. Az elítéltek azonban már kivégzésre az állványzatba kerültek, és meghallottak egy kegyelmi rendeletet. A közeli halál az állványon, majd a négyévnyi nehézség és a kemény munka nehézségei radikálisan befolyásolták az író nézeteit, megadva világképének azt az „egzisztenciális” dimenziót, amely nagymértékben meghatározta egész későbbi munkásságát.

A nehéz munka és a száműzetés után Dosztojevszkij 1859-ben visszatért Szentpétervárra. 1861-ben bátyjával, Mihaillal elkezdte kiadni az „Idő” című folyóiratot, amelynek programcélja a „soilizmus” új ideológiájának megteremtése volt, legyőzve a szlavofilizmus és a nyugati ellentétet. 1863-ban a folyóiratot bezárták a liberális eszmékhez való ragaszkodása miatt; 1864-ben megkezdődött az „Epoch” folyóirat kiadása, amely azonban pénzügyi okok miatt hamarosan megszűnt. Ebben az időszakban kezdett Dosztojevszkij először aktívan részt venni az újságírásban; élete utolsó éveiben visszatért hozzá, és megjelentette az „Egy író naplóját”. Az 1864-es év különösen nehézzé vált Dosztojevszkij számára: folyóiratának bezárása mellett átélte szeretett testvére, Mihail és első felesége, M. Isaeva halálát (házasságukat 1857-ben kötötték). 1866-ban, amikor a Szerencsejátékos című regényen dolgozott, Dosztojevszkij megismerkedett egy fiatal gyorsírónővel, Anna Sznitkinával, aki a következő évben a második felesége lett.

Még száműzetésben Dosztojevszkij kiadta a „Jegyzetek a holtak házából” (1855), amely életszemléletének éles változását tükrözte. Dosztojevszkij az ember természetes jóságának eszményi-romantikus elképzelésétől és az erkölcsi tökéletesség elérhetőségében való reménykedéstől a józan és mély leírás a legtöbb tragikus problémák emberi lét. Egyenként jönnek ki nagyszerű regények: „Bűn és büntetés” (1866), „Az idióta” (1867), „Démonok” (1871-1872), „A tinédzser” (1875), „Karamazov testvérek” (1879-1880).

Dosztojevszkij beszéde, amelyet a moszkvai Puskin-emlékmű felszentelésekor (1880 májusában) tartott ünnepségen, nagy visszhangot váltott ki Oroszország közvéleményében. Dosztojevszkij „Puskin-beszéde”, amelyben annak a meggyőződésének adott hangot, hogy az orosz nép a népek és kultúrák „minden emberi” egyesítésének gondolatát hivatott megvalósítani, az író egyfajta testamentumává vált, amely különösen nagy hatással volt fiatal barátjára, Vlagyimir Szolovjovra. 1881. január 28-án Dosztojevszkij hirtelen meghalt.

A hit problémája Dosztojevszkij műveiben

A Dosztojevszkij filozófiai világképének elemzésével foglalkozó irodalom igen kiterjedt, de a munka egészében egyértelműen egy fő tendencia dominál, amely Dosztojevszkijt mint a vallásos író, aki arra törekedett, hogy bemutassa a vallástalan tudat zsákutcáit, és bebizonyítsa, hogy az ember nem képes Istenbe vetett hit nélkül élni; N.O. Lossky különösen sokat igyekezett alátámasztani. A megfelelő értelmezés olyan széles körben elterjedt és olyan univerzális jellegű, hogy szinte minden Dosztojevszkij-kutató tisztelettel adózott neki ilyen vagy olyan mértékben.

Ennek a nézőpontnak az elterjedtsége azonban Dosztojevszkij munkásságában nem teszi meggyőzővé, éppen ellenkezőleg, az a tény, hogy Dosztojevszkij emberről és Istenről alkotott gondolataiban nemcsak a kanonikushoz közel álló gondolkodók. Ortodox hagyomány, de attól is nagyon távol áll (például A. Camus, J.-P. Sartre és az úgynevezett „ateista egzisztencializmus” más képviselői), a dosztojevszkij-probléma ilyen egyszerű megoldása ellen szól.

Annak érdekében, hogy megértsük, Dosztojevszkij vallásos (ortodox) író volt-e teljes egészében és pontos értelemben Ez a meghatározás, gondoljuk át, milyen jelentést tulajdonítunk a „vallásos művész” fogalmának. Nyilvánvalónak tűnik, hogy itt a fő dolog a vallási (ortodox) világkép félreérthetetlen elfogadása, annak történelmi, egyházi formájában. Ebben az esetben a vallásos művészet egyetlen célja, hogy bemutassa a vallásos hit pozitív jelentését az ember életében; a hittől való eltávolodást is csak azért szabad ábrázolnia a művésznek, hogy tisztábban mutassa be a hiten alapuló élet előnyeit.

Dosztojevszkij néhány hőse valóban a holisztikus ortodox világkép következetes képviselőjeként viselkedik. Közülük kiemelhetjük Zosima idősebbet a Karamazov testvérekből és Makar Dolgorukovot a Tinédzserből. Dosztojevszkij főszereplőinek azonban aligha nevezhetők, és nem az ő történeteikben és megnyilatkozásaikban (meglehetősen banálisan) tárul fel az író világképének valódi jelentése. Dosztojevszkij művészi tehetsége és gondolati mélysége nem azokban az esetekben mutatkozik meg különös erővel, amikor egy „igazi keresztény” világképéről ad képet (ahogy Losszkij hitte), hanem amikor megpróbálja megérteni azt az embert, aki éppen hitet keres; vagy olyan személy, aki olyan hitet talált, amely gyökeresen eltér a társadalomban „normálisnak” elfogadott hittől; vagy akár egy olyan személy, aki teljesen lemond minden hitéről. Dosztojevszkij művészi gondolkodásának mélysége abban rejlik, hogy világosan bizonyítja, hogy mindezek a világnézetek rendkívül egységesek és következetesek lehetnek, és az ezeket valló emberek nem lehetnek kevésbé céltudatosak, összetettek belső világukban és jelentősek ebben az életben, mint az „igazi keresztények”.

Sokakban egyetérthetünk központi szereplők Dosztojevszkij - Raszkolnyikov, Miskin herceg, Rogozsin, Verszilov, Sztavrogin, Ivan és Dmitrij Karamazov - regényes sorsukkal részben megerősítik a hit abszolút értékéről szóló tézist. Azonban mindezen esetekben Dosztojevszkij fő célja nem az, hogy elítélje hitetlenségüket, és ne hirdesse a hitet, mint csodaszert minden bajra és szenvedésre. Megpróbálja feltárni az emberi lélek következetlenségének mélységét. A bukott lelket ábrázolva Dosztojevszkij meg akarja érteni „bukásának” logikáját, feltárni a bűn belső „anatómiáját”, meghatározni a hitetlenség, a bűn és a bűnözés minden alapját és tragédiáját. Nem véletlen, hogy Dosztojevszkij regényeiben a hitetlenség és a bűn tragédiája soha nem oldódik meg boldogító és egyértelmű befejezéssel. Lehetetlen azt állítani, hogy Dosztojevszkij csak azért ábrázolja a bukott lelkeket, hogy megmutassa a hit felé – a hagyományos keresztény istenhit felé – való mozgásuk elkerülhetetlenségét. A „bűnösök” és a „hitehagyottak” regényeiben szinte soha nem válnak hívőkké és „áldottakká”, általában készek a végsőkig kitartani a hit tisztaságától való eltérés mellett. Talán csak egyszer - Raszkolnyikov esetében a Bűn és büntetésből - Dosztojevszkij példát mutat az őszinte bűnbánatra és az ortodox hithez és egyházhoz való feltétel nélküli megtérésre. Ez azonban pontosan az a helyzet, amikor a szabály alóli kivétel csak megerősíti a szabályt. A regény epilógusa, amely a bűnbánó és a hit felé forduló Raszkolnyikov életét mutatja be, engedménynek tűnik egy korábban elfogadott sémának, amely kívül esik a regény művészi logikáján. Ez teljesen nyilvánvaló új élet Az epilógusban említett Raszkolnyikova soha nem válhatott Dosztojevszkij művének lényeges témájává – nem az ő témája volt. Ezenkívül helyénvaló emlékeztetni arra, hogy magában a regény szövegében Raszkolnyikov bűnbánata és minden erkölcsi gyötrelme összefügg azzal a ténnyel, hogy a gyilkosság elkövetése után megszakította a kapcsolatok egy láthatatlan hálózatát más emberekkel. Az életet adó kapcsolati hálózaton kívüli létezés lehetetlenségének tudata bűnbánatra készteti, és hangsúlyozni kell, hogy a megtérés pontosan az emberek előtt történik, és nem Isten előtt.

A másik kettő története híres hősök Dosztojevszkij - Sztavrogin és Ivan Karamazov, akiket gyakran emlegetnek a Dosztojevszkijról, mint ortodox művészről és gondolkodóról szóló tézis alátámasztására, szintén nem tekinthetők nyilvánvaló bizonyítéknak e tézis mellett. Ezek a hősök – Raszkolnyikovval ellentétben – nem „újjászületnek”, meghalnak: az egyik fizikailag, a másik erkölcsileg. De az a paradoxon, hogy sem az egyik, sem a másik nem nevezhető hitetlennek, életük tragédiájának sokkal mélyebb okai vannak, mint a hit hiánya. Itt vetődik fel a probléma a hit és a hitetlenség örök és megdönthetetlen dialektikájával kapcsolatban az emberi lélekben. Elég csak felidézni, hogy a híres „Nagy Inkvizítor legendája”, amely felveti az igaz hit lényegének kérdését, Ivan Karamazov műve, és Sztavrogint a „Démonok” című regény lapjain többször is megemlítik, mint személyt. aki az őszinte, őszinte hit példáit szolgáltatta a körülötte élők számára (amint azt Shatov és Kirillov is bizonyítja) - de éppúgy, mint a radikális hitetlenség példáit. És nem véletlen, hogy Dosztojevszkij munkásságának sok kutatója Sztavrogin és Ivan képeit vette figyelembe. Karamazov a legfontosabb az író nézeteinek megfelelő megértéséhez.

Még ott is, ahol Dosztojevszkij közvetlenül a hit megtalálásának szükségességéről beszél, maga a keresett hit nagyon távol áll hagyományos dogmatikai és egyházi formájától. századi orosz gondolkodókhoz hasonlóan. (emlékezzünk P. Csaadajevre, V. Odojevszkijre, A. Herzenre) Dosztojevszkij mély elégedetlenséget érzett azzal a világnézettel, amely a 17-19. századi orosz egyházi ortodoxiához társult. Anélkül, hogy kifejezetten lemondott volna róla, igyekezett megtalálni benne a korábbi évszázadokban elveszett tartalmat. És ezekben a keresésekben, talán anélkül, hogy észrevette volna, Dosztojevszkij lényegében túllépett a hagyomány határain, és olyan elveket és elképzeléseket fogalmazott meg, amelyek a jövőben egy teljesen új, az ortodoxba nem illő világkép alapjává válhatnak. keretrendszer. Ebben a vonatkozásban a Dosztojevszkij-féle hitetlenség tragédiája legtöbbször szervesen kiegészül a hit paradox tragédiájával, az őszinte hit, amely nem ismeri el a kompromisszumokat, vagy annak keresése válik a hős szenvedésének, sőt halálának forrásává. megtörténik például Kirillovval a „Démonok” című regényből (erről bővebben alább lesz szó).

A Dosztojevszkij hőseit gyötrő problémákat és kételyeket természetesen szerzőjük maga is fájdalmasan átélte. Nyilvánvaló, hogy Dosztojevszkij vallásosságának természetének kérdése sokkal összetettebb és kétértelműbb, mint azt egyes tanulmányok sugallják. BAN BEN jegyzetfüzet Dosztojevszkij híres szavait találjuk: „És Európában nincs és nem is volt ilyen ereje az ateista kifejezéseknek. Ezért nem olyan, mint egy fiú, hogy hiszek Krisztusban és megvallom Őt. Hozsannám kétségek nagy tégelyén ment keresztül.” Dosztojevszkij nem egyszer elismerte, hogy volt egy időszak az életében, amikor mélyen hitetlenkedett. Úgy tűnik, a fenti kijelentés jelentése az, hogy a hitet végül megszerezte, és megingathatatlan maradt, különösen, hogy az idézett bejegyzést Dosztojevszkij 1881-ben, élete utolsó évében írta. De nem tehetünk mást, mint emlékezni. Sok kutató meggyőzően érvel amellett, hogy a „Karamazov testvérek” – Dosztojevszkij utolsó regénye – hősei közül Ivan Karamazov áll a legközelebb a szerzőhöz világnézetében, ugyanaz az Ivan, aki a hit és a hitetlenség dialektikájának mélységét mutatja be. Feltételezhető, hogy Dosztojevszkij életében, akárcsak főszereplői életében, a hit és a hitetlenség nem volt külön szakasz. életút, hanem két elválaszthatatlan és egymást kiegészítő mozzanat, és az a hit, amelyet Dosztojevszkij szenvedélyesen keresett, aligha párosítható a hagyományos ortodoxiával. Dosztojevszkij számára a hit egyáltalán nem hozza az embert lelki béke állapotába, ellenkezőleg, az élet igazi értelmének aggodalmas keresését hozza magával. A hit megtalálása nemcsak megoldja az élet legfontosabb problémáit, hanem segít helyesen megfogalmazni is, éppen ez a jelentősége. Paradox mivolta abban nyilvánul meg, hogy nem tud nem kérdőjelezni önmagát – ezért az önelégültség a hitvesztés első jele.

Hogyan lehet egyáltalán különbséget tenni egy őszintén hívő ember és egy olyan személy között, aki kijelenti, hogy „hiszek”, de a lelkében kételyeket hordoz a hitével vagy éppen a hitetlenségével kapcsolatban? Milyen kritériumai és következményei vannak az igaz hitnek, különösen egy olyan világban, amely nagyobb mértékben letelepedik és nem vallási alapon fejlődik? Ezekre a kérdésekre sem Dosztojevszkij hősei, sem maga a szerző nem tudott végleges választ adni (ezek a kérdések Dosztojevszkij után is központi szerepet játszottak az egész orosz filozófiában). És talán különösen ebben rejlik a nagy író munkásságának mélysége és vonzereje.

Az ember új megértése

Az a tény, hogy az író, aki nem hagyott hátra egyetlen tisztán filozófiai esszé, az orosz filozófia kiemelkedő képviselője, aki jelentős hatással volt annak fejlődésére, bemutatja, hogy az orosz filozófia miben tér el klasszikus nyugati modelljétől. Itt nem a filozófiai érvelés szigora és logikája a fő, hanem azoknak a problémáknak a közvetlen tükrözése a filozófiai kutatásokban, amelyek az egyes személyek életválasztásához kapcsolódnak, és amelyek megoldása nélkül létezésünk értelmetlenné válik. Dosztojevszkij regényeinek hősei pontosan ezeket a kérdéseket oldják meg, és a legfontosabb számukra az ember Istenhez való viszonyának kérdése - ez a kérdés a hit lényegéről, csak a legalapvetőbb, metafizikai megfogalmazásában.

Dosztojevszkij a feloldhatatlan antinómia problémáját helyezi előtérbe emberi lét- olyan probléma, amely, mint láttuk, az egyik legfontosabb volt az orosz filozófia és az orosz kultúra számára. Ennek az antinómiának az alapja és forrása az Isten egyetemessége, jósága, időtlensége és az ember empirikus konkrétsága, kisebbrendűsége és halandósága közötti ellentmondás. Ennek az ellentmondásnak a feloldásának legegyszerűbb módja, ha felvállaljuk az egyik oldal teljes felsőbbrendűségét a másikkal szemben. Emlékezhetünk arra, hogy az ember abszolút személyes szabadságának és függetlenségének megőrzése érdekében Herzen kész volt megvédeni a világról alkotott szinte ateista nézeteit; Ezzel szemben a szlavofilek, akik Isten és ember mély egységét hirdették, kénytelenek voltak félretenni az emberi természet alapvető tökéletlenségének, a gonoszság benne gyökereződésének problémáját. Dosztojevszkij túl jól látja az emberi szellem összes „csúcsát” és minden „mélységét” ahhoz, hogy elégedett legyen az ilyen szélsőségesekkel, és ezért egyszerű megoldások. Nemcsak az ember egyetemes szellemi lényegét akarja Isten színe előtt igazolni, hanem magát a konkrét, egyedi és korlátozott személyiséget is, jó és rossz megnyilvánulásainak minden gazdagságában. De mivel Isten és a tökéletlen empirikus ember egysége nem érthető meg a klasszikus racionalizmussal, Dosztojevszkij radikálisan szakít a racionalista tradícióval. Az emberben a legfontosabb nem vezethető le sem a természet törvényeiből, sem Isten egyetemes lényegéből. Az ember lényegét tekintve egyedi és irracionális lény, amely egyesíti az univerzum legradikálisabb ellentmondásait. Később, már a 20. század filozófiájában ez az állítás azzá vált fő téma Nyugat-európai és orosz egzisztencializmus, és nem meglepő, hogy ennek az irányzatnak a képviselői joggal tekintették Dosztojevszkijt elődjüknek.

Puskin nyomán Dosztojevszkij olyan művésznek bizonyult, aki munkáiban mélyen tükrözte az orosz kultúra és az orosz világkép „disszonáns” jellegét. Lényeges különbség van azonban Puskin és Dosztojevszkij nézeteiben is. Puskinban az ember a létezés fő ellentmondásainak „kereszteződésében” találta magát, mintha a küzdő erők játékszere volna (például a „Bronzlovas” hőse meghal a természet elemi erőinek ütközésében a civilizáció örök eszméi és „bálványai”, akiket Péter szobra személyesít meg). Dosztojevszkij számára az ember mindezen ellentmondások egyedülálló hordozója, csatatér közöttük. Lelkében egyesíti a legalacsonyabbat és a legmagasabbat. Ezt Dmitrij Karamazov szavai fejezik ki a legpontosabban: „...egy másik, még magasabb szívű és magasztos elmével rendelkező személy a Madonna ideáljával kezdődik, és Szodoma ideáljával végződik. Még szörnyűbb az, aki már Szodoma eszményével a lelkében nem tagadja meg a Madonna eszményét, és szíve ég tőle, és valóban, valóban ég, mint fiatal, feddhetetlen éveiben.

És az ilyen következetlenségek ellenére egy személy olyan integritást képvisel, amelyet szinte lehetetlen összetevőkre bontani és másodlagosnak felismerni valamely alapvetőbb entitáshoz képest - még Istenhez képest is! Ebből adódik Isten és ember kapcsolatának problémája, kapcsolatuk bizonyos értelemben egyenlő felek viszonyává válik, valódi „párbeszéddé” válik, amely mindkét oldalt gazdagítja. Isten megadja az embernek létének alapját és életének legmagasabb értékrendjét, de az ember (sajátos empirikus ember) az isteni lét irracionális „kiegészítőjeként” bizonyul, amely szabadsága rovására gazdagítja. "szándékosság." Nemhiába, Dosztojevszkij számos művében a központi helyet az Isten elleni „lázadásra” képes hősök foglalják el (a Feljegyzések a földalattiból című történet hőse, Raszkolnyikov, Kirillov, Ivan Karamazov). Az, aki képes a merészségre korlátlan szabadság, leginkább Dosztojevszkij paradox embereszményének felelnek meg. Csak az „akaratosság” és „lázadás” minden kísértésének átesése után képes az ember elnyerni az igaz hitet és az igaz reményt, hogy harmóniát érjen el saját lelkében és az őt körülvevő világban.

Minden, ami eddig elhangzott, csak nagyon előzetes és pontatlan kifejezése annak az új emberfogalomnak, amely Dosztojevszkij művészi képeiből nő ki. Ennek konkretizálása és tisztázása érdekében mindenekelőtt arra kell figyelnünk, hogy Dosztojevszkij hogyan érti az emberek közötti kapcsolatokat közös társadalmi életükben, és hogyan oldja meg az egyedi személyiség és a misztikus egyezkedő egység közötti dialektikus kapcsolat problémáját, amely problémát elődei munkáiban merült fel . A. Homjakov misztikus egyház-koncepciója különösen fontos Dosztojevszkij nézeteinek megértéséhez.

Homjakov az egyházat az emberek misztikus szellemi-anyagi egységeként értette, amely már ebben a földi életben egyesül egymással és az isteni valósággal. Ugyanakkor úgy vélte, hogy az emberek misztikus egysége isteni tökéletes természetű, amelyet már beárnyékolt az isteni kegyelem. Dosztojevszkij, teljes mértékben elfogadva az emberek misztikus egységének gondolatát, sokkal nagyobb mértékben hozza közelebb a misztikus érzés tárgyát földi valóságunkhoz, ezért ezt az egységet nem tartja isteninek és tökéletesnek. De éppen a misztikus egység földi életünkké való „lefokozása” segít igazolni azt a hatalmas szerepet, amelyet minden ember életében betölt, folyamatosan befolyásolva tetteit és gondolatait. Az emberek misztikus interakciója és kölcsönös befolyása, amelyet Dosztojevszkij élesen érzett, világosan tükröződik az egyetemes egymásrautaltság varázslatos légkörében, amely betölti regényeit. Ennek a varázslatos atmoszférának a jelenléte sok furcsa vonást szinte természetesnek tart. művészeti világ Dosztojevszkij: az összes legfontosabb szereplő megjelenése bizonyos csúcspontokban a regénytér egyazon pontján, „egyhangú” beszélgetések, amikor az egyik szereplő felveszi és fejleszti a másik szavait és gondolatait, furcsa gondolatok és gondolatok találgatása. cselekvések előrejelzése stb. Mindez annak a láthatatlan, misztikus kapcsolatrendszernek a külső jele, amelyben Dosztojevszkij hősei is benne vannak – még azok is, akik e hálózat lerombolását, onnan való kitörését tűzték ki célul (Verhovenszkij, Szvidrigailov, Szmerdjakov stb.) .

Az emberek közötti misztikus kapcsolat megnyilvánulásának különösen kifejező példáit Dosztojevszkij mindegyik regényében jelenlévő jellegzetes epizódok adják: amikor találkoznak, a szereplők csendben kommunikálnak, és Dosztojevszkij alaposan kiszámítja az időt - egy, kettő, három, öt perc. Nyilvánvaló, hogy két ember, akinek közös életproblémája van, csak akkor tud néhány percig csendben maradni, ha ez a csend a misztikus kommunikáció sajátos formája.

Visszatérve Homjakov megbékélési koncepciójának és az emberek misztikus egységéről alkotott dosztojevszkij-i elképzelésnek az összehasonlító elemzéséhez, ismét hangsúlyoznunk kell, hogy Homjakov koncepciójának fő hátránya az a túlzott optimizmus, hogy az országban élő személy létezését értékeli. az „igazi” (ortodox) egyház szférája. Homjakov számára a misztikus Egyház az isteni lét, és kiderül, hogy az ember a földi életben már részt vesz az ideálban. Dosztojevszkij minden földi probléma ilyen egyszerű megoldását elutasítja, számára az emberek irracionális-misztikus egysége, amely a földi életben megvalósul, különbözik attól az egységtől, amelyet Istenben kellene megvalósítani. Sőt, a végső egységről kiderül, hogy egyszerűen valami végső cél, valami eszmény, amelynek megtestesülésének lehetősége (még a posztumusz létezésben is!) megkérdőjeleződik, sőt tagadjuk. Dosztojevszkij nem igazán hisz az ember, az emberiség, az egész világlét ideális állapotának végső (és még inkább egyszerű) elérhetőségében; ez az ideális állapot „mozdulatlanságával”, sőt valamiféle „halottságával” megijeszti (ennek az elképzelésnek különösen kifejező megerősítést ad a „Feljegyzések a földalattiból” és az „Álom” című történet vicces ember", a részletekért lásd a 4.7 szakaszt). Az emberek földi, tökéletlen, ellentmondásokkal és konfliktusokkal teli egységét ismeri el lényegesnek és megmentőnek az ember számára; ezen az egységen kívül egyikünk sem létezhet.

Ugyanilyen radikális eltérés Dosztojevszkij és Homjakov között az egyéni szabadság és az egyéni identitás megítélésében van. Dosztojevszkij elismerte, hogy A. Herzen óriási hatással volt rá, mélyen elfogadta Herzen elképzelését az egyén abszolút feltétel nélküliségéről és szabadságáról. De paradox módon kombinálta ezt a gondolatot Homjakovnak az emberek misztikus egységének elvével, megszüntetve az ember megértésének két megközelítésének sarkos ellentétét. Herzenhez hasonlóan Dosztojevszkij is megerősíti a személyiség abszolútságát; azonban ragaszkodik ahhoz, hogy mindannyiunk értéke és függetlensége a más emberekhez fűződő misztikus kapcsolatokon alapul. Amint az ember megszakítja ezeket a kapcsolatokat, elveszíti önmagát, elveszíti egyéni létezésének alapját. Ez történik például Raszkolnyikovval és Sztavroginnal. Másrészt Homjakovhoz hasonlóan Dosztojevszkij az emberek egyetemes misztikus egységét valóban létezőnek ismeri el, felismeri a kapcsolatok egy bizonyos „erőterének” létezését, amelyben minden ember benne van. Ez az „erőtér” azonban nem létezhet másként, mint egy egyéni személyiségben megtestesülve, amely mintegy az interakciók mezőjévé válik. Homjakov misztikus egyháza még mindig az egyes emberek fölé emelkedik, és az egyént feloldó egyetemesként fogható fel. Dosztojevszkij számára nem létezik semmi univerzális (ez a gondolat M. Bahtyin Dosztojevszkij-tanulmányaiban egyértelműen kifejezésre jut), ezért számára még az embereket átölelő egység is egy-egy személy által megszemélyesítettnek tűnik. Ez az egység mintegy az egyes emberben összpontosul és válik láthatóvá, aki ezáltal teljes felelősséget visel más emberek sorsáért. Ha valaki ezt a felelősséget nem tudja elviselni (és ez szinte mindig megtörténik), akkor a sorsa tragikus lesz, és ez a tragédia mindenkit megragad körülötte. Dosztojevszkij minden regénye tartalmaz egy képet erről a tragédiáról, amelyben egy személy önként vagy a sors akaratából felelősséget vállal a körülötte lévőkért, testi vagy erkölcsi halálba megy (Raszkolnyikov, Sztavrogin, Verszilov, Miskin herceg, Ivan Karamazov) . A kommunikációnak ez a tragédiája ismét bizonyítja, milyen messze van az emberek földi egysége az isteni lét jóságától és tökéletességétől. Ennek eredményeként az emberek misztikus földi összekapcsolásának gondolata Dosztojevszkijt nem a jó és az igazságosság győzelmébe vetett bizalomhoz vezeti (mint ahogyan Homjakov esetében történt), hanem mindenki alapvető, eltávolíthatatlan bűnösségének koncepciójához. emberek és mindenért, ami a világon történik.

A személyiség mint az abszolútum

Dosztojevszkij bátyjának, Mihailnak írt, 1839. augusztus 16-án kelt levelében világosan megfogalmazta munkája fő célját: „Az ember egy rejtély. Meg kell oldani, és ha egész életed a megoldásával töltöd, ne mondd, hogy elvesztegetted az idődet; Azért foglalkozom ezzel a rejtéllyel, mert férfi akarok lenni.” Ez az általános megállapítás azonban önmagában nem ad megértést kreatív módszerés Dosztojevszkij világnézete, hiszen az ember problémája minden világirodalomban központi szerepet játszott. Hozzá kell tenni, hogy Dosztojevszkij számára az ember nem az empirikus-pszichológiai szakaszában érdekes, hanem abban a metafizikai dimenzióban, ahol minden létezővel való kapcsolata és a világban elfoglalt központi helyzete feltárul.

A Dosztojevszkij-regények mögött rejlő emberi metafizika megértéséhez Vjacs ötletei nagy jelentőséggel bírnak. Ivanov „Dosztojevszkij és a tragédiaregény” című cikkében fogalmazott. Vyach szerint. Ivanov, Dosztojevszkij alkotta új egyenruha a regény tragédiaregény, és ebben a formában a művészet visszatért az élet alapjaiba való rálátáshoz, amely az ókori görög mitológiára és az ógörög tragédiára volt jellemző, és amely a későbbi korszakokban elveszett. Dosztojevszkij munkásságát a klasszikus európai irodalommal szembeállítva Ivanov amellett érvel, hogy gyökeres különbség van az ember metafizikai fogalmai között, amelyek rendre a modern kor klasszikus európai regényének, illetve Dosztojevszkij tragédiaregényének az alapját képezik.

Klasszikus regény Cervantestől L. Tolsztojig, ahogy Vjacs hiszi. Ivanov teljes egészében az egyén szubjektív világának egyre mélyebb képére összpontosított, szembehelyezkedve az objektív világgal, mint különleges spirituális valósággal. Ez a módszertan a 19. század végének - 20. század eleji lélektani regényben jelent meg a legtisztább formában. Feltételezve, hogy minden egyéniségre (minden „atomember belső világára”) ugyanazok az alapvető törvények vonatkoznak, a pszichológiai regény szerzője csak saját belső világának tanulmányozására korlátozódik, figyelembe véve a valóság többi részét - mind a külső objektív környezetet. ember és más emberek - csak a fénytörésben és a belső világ „tükrében” való tükröződésében.

Dosztojevszkij, Vjacs munkásságának elemzése. Ivanov a klasszikus regény „metafizikájához” képest teljesen más metafizikai elveket talál az alapjában. Ez utóbbiban a szubjektum és az objektív valóság idealista szembeállítása a fő, ami az egyén saját szubjektivitásába való bezárásához vezet. Dosztojevszkij éppen ellenkezőleg, megszünteti a különbséget szubjektum és tárgy között, és szembeállítja az e megkülönböztetésen alapuló tudást az egyénnek a környező valósággal való kapcsolatának sajátos módjával. „Nem a tudás az alapja a Dosztojevszkij által védett realizmusnak, hanem a „behatolás”: Dosztojevszkij nem véletlenül szerette ezt a szót, és származtatott belőle egy másik, újat - „áthatolt”. A penetráció a szubjektum bizonyos transzcensusa, egy olyan állapot, amelyben lehetővé válik valaki más énjét nem tárgyként, hanem másik szubjektumként érzékelni... Az ilyen behatolás szimbóluma az abszolút megerősítésben rejlik, minden akarattal és akarattal. valaki más lényének egész elméje: „te vagy”. Valaki más lényének megerősítésének e teljességétől függően, egy olyan teljességtől, amely mintha kimerítené saját lényem teljes tartalmát, valaki más lénye megszűnik számomra idegen lenni, a „te” számomra szubjektum egy másik megjelölése lesz. A „te vagy” nem azt jelenti, hogy „létezőnek ismerlek”, hanem „létedet az enyémként élem meg”, vagy: „lényedből felismerem magamat létezőnek”. Dosztojevszkij – véli Vjacs. Ivanov a maga metafizikai realizmusában nem időzik az egyes „összeolvadatlan” személyiségek atomisztikus szembenállásán (ahogyan M. Bahtyin állítja híres koncepciójában), hanem éppen ellenkezőleg, bízik abban, hogy a misztikus ellentét radikálisan felülkerekedik. „behatolás”, „transcensus”e ". „Ez az embereket misztikusan egyesítő „behatolás" nem rontja el személyes kezdetüket, hanem segít megerősíteni azt. A „behatolás", a másikkal „összeolvadás" aktusában egy személy ráébred egyetemességére, rájön, hogy ő az igazi (és egyetlen!) középpontja az univerzumnak, nincs olyan külső szükségszerűség, amelynek kénytelen lenne alávetni magát. Ebben a cselekedetben az „én” átalakul szubjektum (csak alany) egy univerzális princípiummá, egy egyetemes egzisztenciális alapba, amely mindent és mindenkit meghatároz a világon.

Természetesen a megfogalmazott gondolatok nem közvetlenül Dosztojevszkij regényeinek szövegeiben jutnak kifejezésre, azonban Vjacs nézőpontja. Ivanova erős indoklást kap, ha figyelembe veszi Dosztojevszkij művészeti alkotásaiban, az újságírásban és a naplóbejegyzésekben kifejezett filozófiai elvek teljes komplexumát. E következtetés érvényességének nyilvánvaló bizonyítéka az a hatás, amelyet Dosztojevszkij munkája gyakorolt ​​a 20. század számos kiváló gondolkodójára, akik az embert nem egy külön „atomnak” tekintették egy idegen valóságban, hanem mint minden létező központját és alapját. Dosztojevszkij bizonyult a filozófiai gondolkodás azon irányának megalapítójának, amelynek végén a 20. század leghíresebb filozófusai állnak, akik a „léthez való visszatérés” és a „szubjektivitás legyőzése” követelését hirdették, aminek eredményeként a egy teljesen új típusú ontológia megalkotása, amely az emberi létezés elemzését teszi a valóság metafizikai elemzésének alapjául (az ilyen ontológia legfejlettebb változatát - a „fundamentális ontológiát” - M. Heidegger adta).

Dosztojevszkij nem ismeri el a világ, a természet, az élettelen lény uralmát az ember felett; Az emberi személyiség a létezés egyfajta dinamikus központja, a létező legpusztítóbb és leghasznosabb, egyesítő erők forrása. Berdjajev aforisztikusan fejezte ki Dosztojevszkij metafizikájának ezt a fő gondolatát: „az emberi szív a lét feneketlen mélységébe ágyazódik”, „az emberi egyéniség elve a lét legmélyéig megmarad”.

Az új metafizika keretei között, amelynek körvonalait Dosztojevszkij vázolja, már nem lehet az ember egyéniségét, integritását és szabadságát elszigeteltsége és önelszigetelődése „paramétereinek” tekinteni. Ezek a jellemzők nem annyira az egyén korlátozott életének értelmét tükrözik, mint inkább az élet végtelen teljességének értelmét, amely nem ismeri fel a különbséget belső és külső, anyagi és eszményi között. Az ember a valóság teremtő központja, lerombolja a világ által szabott összes határt, felülkerekedik minden rajta kívül álló törvényen. Dosztojevszkijt nem érdeklik a pszichológiai árnyalatok szellemi élet egy személyről, viselkedését igazolva, hanem a személyes létezés azon „dinamikus” összetevőit, amelyek az egyén akarati energiáját, eredeti kreativitását fejezik ki a létben. Ugyanakkor akár egy bûn is lehet alkotó cselekedet (mint Raszkolnyikovnál és Rogozsinnál), de ez csak azt bizonyítja, hogy az egyén szabadságának és alkotó energiájának (maga a lét személyes kezdetének) milyen belsõ ellentmondásos természete van. másként valósulhat meg a „felszínen” » a lényen.

Bár Dosztojevszkij hősei lényegében nem különböznek a hétköznapi, empirikus emberektől, egyértelműen érezzük, hogy a megszokott empirikus dimenzió mellett van egy további létdimenziójuk is, amely a fő. Ebben a - metafizikai - dimenzióban biztosítva van az emberek fentebb említett misztikus egysége, feltárja az egyes személyiségek abszolút fundamentális voltát, központi létbeli helyzetét. Figyelembe véve, hogy az emberek metafizikai egysége mindig rendkívül konkrétan jelenik meg, elmondhatjuk, hogy Dosztojevszkij regényeiben a valódi empirikus hősök mellett mindig van egy másik fontos szereplő - egyetlen metafizikai személyiség, egyetlen metafizikai hős. Ennek az egyetlen metafizikai Személyiségnek az empirikus személyiségekhez, empirikus regényhősökhöz való viszonyában semmi köze nincs egy elvont és egyetemes esszenciának a jelenségeihez való viszonyához (a filozófiai idealizmus jegyében). Nem egy különleges szubsztancia, amely az egyének fölé emelkedik és kitörli egyéniségét, hanem identitásuk erős és immanens alapja. Ahogy az egylényegű Istennek három hiposztázisa, három arca van, amelyek végtelen - egyedi és kifejezhetetlen - egyéniséggel rendelkeznek, úgy a Személyiség, mint a lét metafizikai központja „hiposztázai”, személyek – empirikus személyiségek sokaságában valósul meg.

Dosztojevszkij regényeinek egyes szereplői viszonylag független „hangoknak” tekinthetők, amelyek a Személyiség egzisztenciális egységéből (minden ember misztikus, konciliáris egységéből) szólalnak meg és fejezik ki annak belső dialektikus ellentéteit. Dosztojevszkij minden regényében megtalálhatók a vonzás és taszítás furcsa viszonyában álló szereplőpárok, ezek a párok személyesítik meg („hiposztatikus” formában) a személyes lételv jelzett ellentéteit és ellentmondásait. Néha az ilyen párok stabilak az egész regényben, néha pedig az egyes epizódokban és szövegrészekben fedik fel szembenállásukat. Ilyen párokra hoz példákat Miskin herceg és Rogozsin az „Idióta”, Raszkolnyikov és Szonja Marmeladova a „Bűn és büntetés”, Sztavrogin és Satov, valamint Sztavrogin és Verhovenszkij a „Démonokban” stb. , mint a lényegét tekintve egyetlen Személyiség hasadása, a „Karamazov testvérek”-ben tárul fel ellentétekben: Ivan Karamazov-Szmerdjakov és Ivan-Aljosa. Dosztojevszkij karakterei között a legélesebb, kibékíthetetlen ellentmondások a Személyiség mint olyan belső ellentmondások megnyilvánulása, és ezért (az egyes empirikus személyiségek és metafizikai személyiségek feloldhatatlan egységazonossága miatt) minden empirikus személyiség belső ellentmondásai. Hanem arról is

Dosztojevszkij filozófiai nézetei, amelyek művészi munkáiban egyértelműen kifejeződnek, az emberi élet értelmének háború előtti és utáni kutatását hangoztatták. Az élet értelmének problémái a filozófiai elmélkedés középpontjává válnak, a szabadság és felelősség, a lázadás és az alázat, a boldogság és a béke problémája. A „Ismerd meg önmagad” szókratészi szlogen Dosztojevszkij és követői kutatásának kiindulópontja lesz. Kutatásának tárgya az a személy, akit nem sematikus, formai képben, hanem érzelmi lényének teljességében vesznek fel. A nem annyira megismerhető, mint inkább tapasztalt világ a megértés tárgyává válik számukra. Milyen az ember érzései és érzelmei nélkül? Semmi. Mi készteti az embert érezni, keresni, szenvedni, szeretni és gyűlölni? Ezeket a kérdéseket teszi fel Dosztojevszkij műveiben.

Elsősorban az emberi érdekek létezésének rejtélyének, a cselekvések indítékainak kérdése érdekli. Hogyan, hol, miért születik ez vagy az az akció? Miért olyan szerves az „Idióta” című filmben Myshkin herceg hitelessége, miért „ van ítélve Nasztaszja Filippovna a szerelem által generált halálra? Miért nevezik magát Myshkint „idiótának”? Miért döntött úgy Rodion Raszkolnyikov, hogy gyilkol? Így fejeződik ki lázadása? És még sokan mások. Dosztojevszkij számára maga a létezés mindenekelőtt az emberi lélek létezése. Az „én”, az emberi személyiség valódi valósága a világban való létezésében nyilvánul meg és ismeri fel, az ember szabad és egyedül van a világban. Hogyan lehet kilépni ebből a magányból? Szabadság – ajándék vagy büntetés? Ezek és sok más kérdés is felmerül Dosztojevszkij olvasásakor. személyiség Dosztojevszkij filozófiai lázadás

Foglalkozzunk részletesebben két, Dosztojevszkij műveiben felhangzó és központi problémán – ezek a lázadás és a szabadság problémái.

Dosztojevszkij lázadó filozófiája leginkább Rodion Raszkolnyikov, a Bűn és büntetés és Ivan Karamazov szereplőiben mutatkozik meg a Karamazov testvérekben. Raszkolnyikov nem egy szörnyű „szörny”, aki hidegvérrel megölt egy idős pénzkölcsönzőt és nővérét, hanem egy élő, kiszolgáltatott, mélyen szenvedő és érző ember.

Mi a bűne? Megölt egy embert, szándékosan, gondos előkészület után tette. Valójában a gyilkosságot mindenkor szörnyű bűnnek tekintették. A bibliai Mózes egyik első parancsolata, amelyet a zsidók és a keresztények is elismernek, ezt mondja: „Ne ölj!” Ha a Biblia szerint a Föld első gyilkosát, Káint örök száműzetéssel büntették (innen ered a „megtérni”, azaz a szenvedés szó. elkövetett bűncselekmény), majd utólag kiszabták a halált a másikat ért halálesetért: „Aki megüt egy embert, hogy meghaljon, meg kell ölni... és ha valaki azzal a szándékkal, hogy álnok módon megölje felebarátját (és az oltárhoz rohan), akkor vigye el az oltáromról a halálba."

Vagy ami közmondássá vált: "Szemet szemért, fogat fogért." Mindez arra utal, hogy minden bűncselekményt büntetés követ. Az egész keresztény tanítás a megtorlás gondolatára épül, semmi sem marad büntetlenül, akár azonnal, akár fokozatosan jön a büntetés, más emberektől vagy Istentől, aki a lelkiismeretünkön keresztül él bennünk.

Raszkolnyikov bűnöző, de mi volt az oka, vagy ahogy az ügyvédek mondják, az indítéka bűnének. Először is természetesen a szegénység, amely kétségbeesett, adósságokat szült, életet kézről szájra stb. Egyszóval embertelen létezés. De nem ez a fő. Rodion Raszkolnyikov döntésében, hogy megölje az öreg pénzkölcsönzőt, végzetes szerepet játszott egy ismeretlen diák és egy tiszt közötti kihallgatott beszélgetés. "Öld meg és vedd el a pénzét, hogy segítségükkel az egész emberiség és a közös ügy szolgálatára áldozhass: mit gondolsz, nem lesz-e jócselekedetek ezrei engesztelve ezt az apró bűnt? élet – életek ezrei mentettek meg a rothadástól és bomlástól”. Raszkolnyikov meggyőzi magát, hogy azzal, hogy megszabadítja a világot ettől az értéktelen, gonosz és kapzsi öregasszonytól, jót tesz. De nem véletlenül mondják: „A pokolba vezető út jó szándékkal van kikövezve.” Mert olyan nehéz az embernek megérteni, mi a rossz és mi a jó. Hány gyilkosságot követtek el mindenkor egy magas cél érdekében - ez az oroszországi kommunista vörös terror, amely saját népének népirtását eredményezte, és a muszlim „gazavat” (szent háború), ill. keresztes hadjáratok középkori lovagok. E bûn elkövetésével Raskolnik mások és önmaga kiszabadítására törekszik.

Ezen kívül azonban megpróbálja meghatározni önmagát és helyét a világban - "Reszkető lény vagyok, vagy van jogom?" - kérdezi. Arra törekszik, hogy szuperemberré váljon, aki nem csak az adósságoktól, hanem az általánosan elfogadott erkölcsi normáktól, a törvények betartásának szükségességétől is mentes. Ellenőrzi magát. Lázad az igazságtalanság és saját kicsinysége ellen. Gyilkolni azért, hogy legyőzzük magunkat, ölni azért, hogy gyilkoljunk, szörnyű ideológia, de sajnos ma tényleg létezik. Hány ilyen „Raszkolnyikov” harcol ma Csecsenföldön és más „forró pontokon”. Raszkolnyikov képének és cselekvésének minden látszólagos megrázó volta ellenére nem találták ki, hanem „nyitott”, mint egy múzeumban, ahol megtekinthető. Csak a múzeumi kiállítások nem árthatnak senkinek, ellentétben a „megengedőség” hirdetőivel. Rodion Raskolnikov ötleteit bemutatták a cikkben, amely valójában Porfiry Petrovichot hozta el hozzá. Megpróbálja egy szintre állítani magát Napóleonnal – egy „igazi uralkodóval”, egy emberrel, akinek „minden megengedett”. Miután az embereket alacsonyabbra és magasabbra osztotta, a magasabbak között keresi magát.

Bűncselekmény elkövetése után azonban nem hagyja abba a gyötrődést, nem hagyja abba a keresést és kétségbeesetten megérti, hogy nem tartozik azok közé, akiknek semmi sem számít, akinek „mindent szabad”, és egyáltalán léteznek ilyenek? "... A lehető leggyorsabban akartam átkelni" - mondja Raszkolnyikov - "... Nem embert öltem meg, hanem egy elvet! Megöltem egy elvet, de nem léptem át, ennél maradtam. oldal."

A leleplezéstől való félelem, a lelkiismeret furdalás, a csapdába esettség furcsa érzése, az a felismerés, hogy minden elképzelése megtévesztés, Rodion Raszkolnyikov első és legfőbb büntetése lesz. Porfirij Petrovics lassan és módszeresen rávezeti az elismerésre. De csak egy találkozás Sonechka Marmeladovával, szerelmével, keresztény helyzetével segít megérteni, amit tett. „Sonyára nézett, és érezte, hogy a lány szerelme mennyire van benne, és furcsa módon hirtelen nehéznek és fájdalmasnak érezte, mert annyira szerették.” Szonja az, aki hitével, szeretetével legyőzi a Raszkolnyikovban élő gonoszt. Miután értesült bűnéről, határozottan elhatározza: "Együtt szenvedünk, együtt hordozzuk a keresztet." Sonya meggyőzi Rodiont, hogy térjen meg és fogadja el az elkerülhetetlen büntetést. Segít neki megérteni a keresztény doktrína fő jelentését, amely megerősíti az alázat szükségességét, minden élet értékét és azt, hogy lehetetlen jót tenni a rossz segítségével. Miután ezt felismerte és elfogadta, Rodion Raszkolnyikov elfogadja a kemény munkát, mint előnyt a maga számára, mert... Mélyen megértettem és éreztem, hogy nincs szigorúbb bíró az ember felett, mint a lelkiismerete, és nincs nagyobb büntetés, mint a lelkiismereti gyötrelem.

F. M. Dosztojevszkij Raszkolnyikovról beszélve megpróbálja megérteni és megfejteni az egyik legnagyobb titkot - miért követ el egy ember bűncselekményt és mi a büntetés? Nyomon követve Raszkolnyikov lelki gyötrelmének történetét, hősét ugyanahhoz a meggyőződéshez vezeti, amelyre ő maga is eljutott: a lázadástól az alázatosságig, az ember büszke felmagasztalásától az Istentiszteletig és a keresztény hit igazságaiig. Ezért Káinok (Raszkolnyikovok) ezrei élnek és járnak a Földön. És mind a bibliai Káin képe, mind Rodion Raszkolnyikov képe mindig emlékeztetni fogja az embereket a büntetés elkerülhetetlenségére. Több mélyebb téma A lázadás feltárul a Karamazov testvérekben, különösen a nagy inkvizítorról szóló híres legendában, amelynek meghallgatása után Aljosa rémülten néz testvérére, Ivánra, és azt mondja hírességéről: „Tehát ez egy lázadás.” Aljosa és Ivan Karamazov úgy jelennek meg Dosztojevszkijben, mintha elváltak volna különböző oldalak Raszkolnyikov képében - az egyik lázad, a másik megalázza magát. Mind a lázadás, mind az alázat Dosztojevszkij szerint olyan, mint a testvérek, szeretik és nem fogadják el egymást, de nem léteznek egymás nélkül. Talán Ivan és Aljosa Karamazov képei árulkodnak erről.

Camusban a lázadó ember válik az irodalomfilozófiai kreativitás központi képévé. Dosztojevszkij aktív tisztelője lévén tőle keresi elképzeléseinek igazolását. Kedvenc képe továbbra is Ivan Karamazov, akit egyébként ő játszott diákszínház. Talán egy „lázadó ember” filozófiai portréját másolták róla. Az emberi érzések nem szubjektívek, véli Camus, hanem ontológiai valóságként léteznek, és gyakran az ember akaratán és vágyán kívül hatnak, mint viselkedésének és keresésének szabályozói. Ha ezt a tézist Mitya Karamazov képén keresztül követjük, akkor ennek megerősítését találjuk Grushenka iránti eszeveszett, „oktalan” szerelmében. Ez a szerelem minden logikával és értelemmel ellentétben önmagában él, és nem ő irányítja a szerelmet, hanem ő irányítja.Amikor az egész regény során megismerkedsz Mitya Karamazov személyiségével, megdöbben a szakadtsága, féktelensége, valamiféle tragikus teljessége minden tapasztalatának, gondolatának és cselekedetének. Gyermekkorában megfosztva a szerelemtől, nem tudja, hogyan kezelje saját szerelmét, az erőszakos fanatikus, akár azt is mondhatnánk, egészségtelen kötődés vonásait kapja (ami Rogozsin Nasztaszja Filippovna iránti szerelméhez hasonlítható az „Idióta”-ban). Grushenka. Szerelme nem fér bele a hagyományos keretek közé mindennapi ötletek arról, hogy mi van és mi legyen. Megtagadva a „tisztességes”, szép, intelligens és gazdag Katerina Ivanovna szerelmét, eléri egy „bukott” nő - Grushenka - szerelmét, akit apjával vitat. Érdekes azonban, hogy az első végül elárulja, a második pedig kész elfogadni mellette bármilyen sorsot. Vegyük észre, hogy Dosztojevszkij számára ez egy teljesen hagyományos módja az erkölcsi tisztaság megteremtésének egy nő személyében a mindennapi erkölcs, a szentséges világnézet, méltatlan és bukott eszméi szerint: ez Sonechka Marmeladova a „Bűn és büntetés”-ben és Nasztaszja Filippovna. Az idiótában - hitelességük, Dosztojevszkijjuk az őszinteséget, az érzelmek mélységét (mert szenvedés érte őket) szembeállítja a „jó” fiatal hölgyek színlelődésével és könnyelműségével.

A szenvedés gondolata - felemelő és tisztító ereje - Dosztojevszkij egyik fő gondolata. Minden hősét a szenvedésnek veti alá, hogy keresse az igazi létezés értelmét és értelmét. Camus ugyanerre a kérdésre próbál választ adni, és arra a következtetésre jut, hogy maga a világ nem abszurd, ahogy az a reflektáló elmének látszik, hanem egyszerűen ésszerűtlen, mert egy nem emberi valóság, aminek semmi köze a vágyainkhoz és az elménkhoz. Ez nem jelenti azt, hogy a világ megismerhetetlen, irracionális, mint Schopenhauer „akarata” vagy Bergson „létfontosságú impulzusa”. A világ átlátszó az elménk számára, de nem ad választ a fő kérdésekre, ami „lázadást” szül. A Rebel of Man a lázadás gondolatának története, amely Dosztojevszkijtól származik - metafizikai és politikai, az emberi sors igazságtalansága ellen. Dosztojevszkij hatása a lázadás Camus-féle ideológiai indoklásában is nyomon követhető. "A lázadó ember" című munkája a gyilkosság igazolásának kérdésével kezdődik. Az emberek mindig is megölték egymást – ez az igazság. Bárki, aki szenvedélyrohamában öl, bíróság elé állítják, és néha guillotine-ba küldik. Ám ma már nem ezek a magányos bűnözők jelentik az igazi fenyegetést, hanem azok a kormánytisztviselők, akik hidegen küldik a halálba emberek millióit, a nemzet, az állambiztonság, az emberiség fejlődése és a történelem logikája érdekében tömeggyilkosságot igazolva.

A huszadik század embere olyan totalitárius ideológiákkal találta szemben magát, amelyek a gyilkosság igazolására szolgáltak. A huszadik századi táblákra ez van írva: „Ölj.” Dosztojevszkij e szlogen genealógiáját elemzi. A probléma az, hogy „minden megengedett”, vagyis Rodion Raszkolnyikov a „Bűn és büntetés” című művében.

Dosztojevszkij egy másik csodálója, aki kidolgozta néhány gondolatát, köztük az általunk már elemzetteket is, N.A. Berdjajev. Nyikolaj Berdjajevet általában az egzisztencialisták közé sorolják, mert filozófiai munkásságának pátoszát teljesen áthatja Szókratész híres felhívása – „Ismerd meg önmagad”. Berdjajev filozófiája a legmagasabb fokon az önmagát kereső ember filozófiája, aki megismeri ezt a világot, hogy megtalálja benne méltóságát. Berdjajev gyűlöl mindenféle rabszolgaságot, legyen az politikai vagy vallási rabszolgaság. Elég a politikáról. Ami a vallásost illeti, mivel mélyen vallásos, tudatosan vallásos ember, Nyikolaj Berdjajev nem ismerte el a spirituális diktátumot, amelyet szerinte a hivatalos ortodox egyház mindig is „vétett”. Elemzés híres legenda a nagyinkvizítorról Dosztojevszkij „Karamazov testvérei” című művéből Dosztojevszkij gondolatára hívja fel a figyelmet arról, hogy Jézus miért jött a világra szegényen és üldözötten. És arra a kérdésre próbál válaszolni, hogy miért nem tett csodát, hiszen minden az ő irányítása alatt állt, és nem jött le a keresztről, így mindenki hitt volna benne. De Krisztus Berdyaev szerint nem akarta az embereket csoda folytán rabszolgává tenni. Nem követeli meg a feltétel nélküli behódolást, azt akarja, hogy az emberek szabadon elfogadják és „szeressék egymást”. A szabadság énekese - Nikolai Berdyaev örökre belépett az orosz filozófiai gondolkodás és az orosz kultúra történetébe, bár számos művét külföldön publikálta, ahol életének több mint egyharmadát töltötte. N. Berdyaev például a „The Origins and Meanings of Russian Communism” című könyvében bemutatja az orosz irodalom és a nyugati irodalom közötti mély különbséget, „vallási társadalmi agitációban”, a katasztrófa előérzetében és az orosz irodalom erejében való hitetlenségben találva. civilizáció. Puskin, Dosztojevszkij, Gogol, Tolsztoj műveit elemzi, bizonyítva, hogy csak Oroszországban születhet olyan irodalom, amely rokon a társadalomfilozófiával. A második pont az, hogy az irodalom csak Oroszországban rendelkezhet ekkora politikai és szellemi befolyással, és válhat a társadalmi cselekvés ideológiai alapjává. "Az orosz irodalom nem az örömteli alkotói túlzásból, hanem az ember és az emberek gyötrelmes és szenvedő sorsából, az egyetemes üdvösség kereséséből született. Ez azonban azt jelenti, hogy az orosz irodalom fő motívumai vallásiak voltak."

Végtére is, Dosztojevszkij keresései eredményeként jut el a vallásos életszemlélethez. Biztos abban, hogy a lázadás benne rejlik az ember belső természetében, de ennek legyőzése önmagában az egyén erkölcsi feladata. És nem a selejtezés és a pusztítás a szabadsághoz vezető igazi út, hanem az alázat és a szeretet. Ez részben már szóba került, amikor a szerelemről mint tisztító és mindent legyőző erőről beszéltünk Sonechka Marmeladova Raszkolnyikov iránti szerelmének példáján.

A szerelem ellenáll a lázadásnak, a szerelem megaláz, a szeretet mindent elvisel stb. A szerelem és az alázat legszembetűnőbb megtestesítője Dosztojevszkij két hőse - Myshkin herceg és Aljosa Karamazov. Myshkin tiszta és naiv. Készen áll testvéri módon bánni minden emberrel, akivel a sors találkozik, kész együtt érezni lelkével és megosztani szenvedését. A fájdalom és az elutasítás érzése, amelyet Myshkin gyermekkora óta ismert, nem keserítette el, ellenkezőleg, lelkében különös, buzgó szeretetet keltett az emberek, minden élő és minden szenvedő iránt. Jellegzetes önzetlenségével és erkölcsi tisztaságával, amely Krisztussal rokonságba hozza (Dosztojevszkij „Krisztus hercegnek” nevezi), nem véletlen, hogy „ismétli” Jézus útját, i.e. a szenvedés útja. Myshkin azonban tehetetlennek bizonyul az őt körülvevő gonoszság és diszharmónia leküzdésére irányuló kísérletben; nem tudja megmenteni Nasztaszja Filippovnát, bár érzi és előre látja Rogozhin iránta érzett szerelmének kimenetelét. Dosztojevszkij látszólag pozitív hősének képét keresi, de erősnek és győztesnek akarja látni. A „külső szemlélő” őszintesége nem teszi lehetővé, hogy megszépítse a valóságot, amely sajnos nem fogadja el az „eszményt”, és nevet rajta. Ahogyan a bibliai Krisztust üldözték és kigúnyolták, Myshkin herceget is „idiótának” nevezik.

Aljosa Karamazov képét a Dosztojevszkij műveiben megjelenő Miskin herceg képének közvetlen folytatásának nevezhetjük azzal a különbséggel, hogy mivel a körülötte lévőktől eltérő, erkölcsileg teljes és egész, Myshkint az emberek még mindig elutasítják, mint valami. idegen és hibás; Aljosát a regény összes hőse kivétel nélkül feltétel nélkül elfogadja. Hozzá folyamodnak bíróként, elismerve erkölcsi felsőbbrendűségét, természetes bölcsességét, amelyet a gyermekkora óta benne élő őszinte szeretet diktál, a testvérek, Grushenka, Katerina Ivanovna, Ilyusha, sőt az önfejű Kolja Krasotkin is. "... mindenki szerette ezt a fiatalembert, bárhol megjelent is, és ez már gyerekkorától fogva... magában hordozta azt az ajándékot, hogy úgyszólván magában a természetben, művészien és közvetlenül ébresszen különleges szeretetet." Szerették a családban, ahol felnőtt, társai is szerették, még a szeretetre már képtelennek tűnő édesapja is szerette. Nem emlékezett a sértésekre, szerette a magányt és az olvasást, meghatóan szemérmes volt és szemérmes volt, soha nem támogatta a fiúk által mindenkor oly szeretett nőkről folytatott beszélgetéseket, amiért a „lány” becenevet kapta, de ez nem rombolta le kedves hozzáállását. elvtársak felé. 20 éves korában megismerkedett Zosima elderrel, „akihez telhetetlen szívének első buzgó szeretetével ragaszkodott”. Ez a találkozó meghatározta a sorsát, elment a kolostorba. Ő, Myshkintől eltérően, már közvetlenül a keresztény szolgálat, a szerzetesség útjára lép. Dosztojevszkij ezzel valószínűleg meg akarja mutatni, hogy a lázadó keresésnek így vagy úgy van kiútja, vagy a pusztulás és a romlás, vagy az újjászületés és a megtisztulás Krisztus által. Ellentétben követőivel – Camusszal, aki nem lát kiutat az abszurd falai közül, és Sartre-ral, aki azt állítja, hogy az ember „szabadságra van ítélve”, Dosztojevszkij kiutat lát az emberi lét értelmetlenségéből. Ez a megoldás a szeretet és a keresztény szolgálat. Közvetlen gyermeki, ahogy Krisztus megköveteli, Isten országának elfogadása, szereteten alapuló hit. „Minden ember gyerek” – hangzik el ez a gondolat a Nagy Inkvizítor legendájában és Dosztojevszkij más műveiben. Egy új, pozitív pátosz jelenik meg a „Minden ember gyerek” gondolatban nem a nagyinkvizítor, hanem Zosima elder haldokló prédikációjában. Zosima elder a Jób próbájáról szóló bibliai legendát magyarázva ismét a gyermekek elvesztésének témájára tér át. A legenda szerint, hogy próbára tegye Jóbot, Isten betegséggel sújtja, és mindent elvesz tőle, beleértve a gyermekeit is, de Jób nem panaszkodott. „...és most már új gyermekei vannak, és szereti őket – Uram: „De hogy is, úgy tűnt, hogy szerethetné ezeket az újakat, amikor azok a régiek nincsenek meg, amikor elvesztette őket? Ezekre emlékezve, valóban lehet-e teljes mértékben boldognak lenni, mint korábban, az újakkal, bármennyire is kedvesek az újak a szívének?" De lehetséges, lehetséges: a nagyok régi bánata az emberi élet titka fokozatosan gyengéd, csendes örömmé válik, a forrásban lévő vér fiatalsága helyett csendes, tiszta öregség jön: áldom a napsütést minden nap, s szívem még énekel neki, de szeretem. több naplemente, hosszú ferde sugarai, és velük csendes, szelíd, megható emlékek, édes képek egész hosszú és áldott életemből – és Isten igazsága szerint mindenki előtt megható, megbékélés, mindent megbocsátó!” Mindannyian Isten gyermekei vagyunk, és mindannyiunkat szeret, mindenkit a maga módján, nem kell morogni az életen, mert a kosz nem tapad a „tisztára”. Zosima atya és vele együtt F.M. gyermeki lélektisztaságra és gondolatok őszinteségére hív bennünket. Dosztojevszkij: "... kérjétek Istent a mulatságért. Legyetek jókedvűek, mint a gyerekek, mint az ég madarai... Meneküljetek, gyerekek, ettől a csüggedtségtől" - mondja mindenkinek, aki cellájában van, és velük együtt minden embernek a földön. . Legyetek olyanok, mint a gyerekek! Dosztojevszkij ehhez a hagyományosan keresztény eszméhez kapcsolódik, és központi gondolatává teszi. A gyermekkor mint olyan a tisztaság szimbóluma, a legmagasabb valóság, a lét örömének forrása. Dosztojevszkij például részletesen leírja Zosima vén és egy nő közötti beszélgetést, aki elveszítette gyermekét, és vigasztalhatatlanul szenvedett tőle. "És ne vigasztalódj" - mondja neki az idősebb -, és nem kell vigasztalnod, ne nyugodj meg és ne sírj, csak minden alkalommal, amikor sírsz, mindig emlékezz arra, hogy a fiad az egyik angyal Istenem, onnan néz rád és lát téged és "Örül a könnyeidnek, és az Úristen felé mutat. És ez az anyai sírás sokáig tart, de végül csendes örömmé válik. te és keserű könnyeid csak a csendes gyengédség és a szívből jövő megtisztulás könnyei lesznek, amelyek megmentenek a bűnöktől." A halott fiút Alekszejnek hívták. Vajon ez a nevek egybeesése - az Isten, aki bűntelenül átment egy másik világba tisztaságában, és aki megtisztítja az őt gyászolókat, és az élő Aljosa Karamazov, aki örömet és szeretetet hoz mindenki számára körülötte, magára vállalva bánataikat és szerencsétlenségeiket? Valószínűleg nem. A síró anya képe az elveszett tisztasága és őszintesége miatt síró emberiség képének tekinthető, ezért az idős válasza minden emberhez szól. Minél többet sírunk a tiszta elvesztése miatt, annál megbízhatóbban vagyunk megvédve a kosztól és a bűntől, amely behatol és megnyomorítja a lelkünket. Ezért mondja a vén: „Ne vigasztalódjatok”, mert nincs vigasztalásunk, de öröm van a tisztaság és az ártatlanság emlékében. Aljosa Karamazov „gyermekkorában”, spontaneitásában, mindent legyőző szeretetében és hitében rejlik az ereje, a gonosz legyőzése. A hit és a szeretet megtölti az emberi életet értelemmel és értelemmel. Dosztojevszkij erre a következtetésre jut, és felszólítja az olvasókat, hogy kövessék hőseit, hogy megtalálják ezt az utat.