คำคมจากปราชญ์ชาวอินเดีย ภูมิปัญญาอินเดีย

อินเดียเป็นประเทศที่มีวัฒนธรรมที่หลากหลายและประเพณีอันยาวนาน ประเทศที่ให้พระพุทธเจ้าโลก มหาตมะ คานธี และนักปรัชญาทั้งกาแล็กซี ดังนั้นชาวอินเดียจึงให้ความสำคัญกับความรักและมิตรภาพเหนือสิ่งอื่นใด และไม่สำคัญว่าพวกเขาจะมีอาหารหรือไม่ก็ตาม

เราได้รวบรวมภูมิปัญญาทั้งหมดของผู้คนที่น่าทึ่ง แต่ก็ยังไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้ในเนื้อหานี้

ผู้มีจิตใจดีจะหารือเกี่ยวกับความคิด ปานกลาง - หารือเกี่ยวกับเหตุการณ์ต่างๆ คนตัวเล็ก-คน

เอาใจใส่แขก แม้ว่าเขาจะเป็นศัตรูของคุณก็ตาม แม้แต่คนตัดไม้ที่มีขวานก็ไม่ปฏิเสธร่มเงาจากต้นไม้

ไม่มี ไม่มี และจะไม่เป็นคนที่คู่ควรกับการประณามหรือเพียงการสรรเสริญเท่านั้น

การให้คำแนะนำแก่คนโง่นั้นมีแต่ทำให้เขาโกรธ

คนที่มีชีวิตอยู่เพื่อผู้อื่นก็มีมากเช่นกัน ชีวิตสั้นเต็มไปด้วยความสุข

สิ่งที่ไม่ปลอบใจถูกปลอบโยนจากอดีต จิตใจที่อ่อนแอจากอนาคต ความฉลาดจากปัจจุบัน

ความสุขนั้นหาทางไปสู่จิตวิญญาณที่เข้มแข็ง

เด็กเป็นแขกในบ้านของคุณ ให้อาหาร สอน และปล่อย

อย่าอวดตัวเมื่อคุณพร้อมที่จะไป แต่จงอวดเมื่อเดินทางกลับ

ผู้หญิงเป็นนักวิทยาศาสตร์โดยธรรมชาติ ผู้ชายเป็นนักวิทยาศาสตร์โดยหนังสือ

การเอาชนะใจตัวเองก็คือ วิธีการรักษาที่ดีที่สุดเพื่อไม่ให้พ่ายแพ้

โลกเต็มไปด้วยความสุขสำหรับผู้ที่มองทุกคนโดยปราศจากศัตรูและอคติ

หากไม่สามารถหลีกเลี่ยงอันตรายได้ ความขี้ขลาดที่จะไม่ปกป้องคุณจะมีข้อดีอะไรอีก?

ถ้าท่านมีปัญญา อย่าขัดแย้งกับเศรษฐี ผู้ปกครอง เด็ก คนแก่ นักพรต นักปราชญ์ ผู้หญิง คนโง่ และครู

เพื่อควบคุมตัวเองให้ใช้หัวของคุณ จะปฏิบัติต่อผู้อื่นให้ใช้หัวใจของคุณ

ผู้หญิงส่องแสง - บ้านทั้งหลังส่องแสงผู้หญิงมืดมน - บ้านทั้งหลังอยู่ในความมืด

คุณสามารถจับเสือในพุ่มไม้ นกในท้องฟ้า ปลาในความลึกของน้ำ แต่คุณไม่สามารถจับใจที่ไม่แน่นอนของผู้หญิงได้

เมื่อพูดถึงการให้คำแนะนำแก่ผู้อื่น ทุกคนคือคลังแห่งปัญญา เมื่อคุณต้องปฏิบัติตามเคล็ดลับเหล่านี้ด้วยตัวเอง คนฉลาดก็ไม่ฉลาดไปกว่าคนโง่

ไม่มีร่องรอยของนกในอากาศหรือปลาในน้ำ นั่นแหละคือวิถีแห่งผู้มีคุณธรรม

เครื่องประดับบุคคลคือปัญญา เครื่องประดับแห่งปัญญาคือความสงบ เครื่องประดับแห่งความสงบคือความกล้าหาญ เครื่องประดับแห่งความกล้าหาญคือความอ่อนโยน

คนฉลาดประเมินตามวิจารณญาณของตนเอง คนโง่เชื่อข่าวลือ

เขียนความคับข้องใจลงบนทราย แกะสลักคำอวยพรด้วยหินอ่อน

ส่วนที่ยากที่สุดในการขึ้นบันไดขั้นบนสุดคือการฝ่าฝูงชนที่อยู่ด้านล่าง

คนโง่โวยวายด้วยกำลังและให้ความสำคัญกับเรื่องเล็ก คนฉลาดจะสงบนิ่งเมื่อทำสิ่งที่ยิ่งใหญ่

เราไม่สามารถเปลี่ยนความยาวของชีวิตเราได้ แต่เราสามารถทำบางสิ่งบางอย่างเกี่ยวกับความกว้างและความลึกของมันได้

หากมีใครทรยศคุณครั้งหนึ่งมันเป็นความผิดของเขา ถ้ามีคนทรยศคุณสองครั้ง มันเป็นความผิดของคุณ เรียนรู้จากความผิดพลาดของผู้อื่น เป็นไปไม่ได้ที่จะมีชีวิตอยู่นานพอที่จะสัมผัสประสบการณ์ทั้งหมดได้

อินเดีย - ประเทศที่ยิ่งใหญ่ด้วยประวัติศาสตร์อันยาวนานและวัฒนธรรมอันยาวนาน อาจไม่มีประเทศอื่นใดที่ผลิตปราชญ์ นักปรัชญา และนักการศึกษาได้มากขนาดนี้...

ไม่เหมือน ประเทศตะวันตกโดยที่ความสำเร็จภายนอกให้ความสำคัญเป็นอันดับแรก ผู้คนในอินเดียได้มุ่งนำความเข้มแข็งและพลังงานทั้งหมดของตนไปสู่การรู้จักตนเอง นี่คือห้องทดลองทางจิตวิญญาณที่แท้จริงซึ่งมีการศึกษาความลึกลับของชีวิตมานานหลายศตวรรษ โลกภายในและบาง จิตวิญญาณของมนุษย์.

เราได้รวบรวมคำพูดที่สร้างแรงบันดาลใจ 29 ข้อจากนักปราชญ์มาให้คุณ คนอินเดีย- มีเรื่องให้คิด!

หากมีใครทรยศคุณครั้งหนึ่งมันเป็นความผิดของเขา ถ้ามีคนทรยศคุณสองครั้ง มันเป็นความผิดของคุณ

เรียนรู้จากความผิดพลาดของผู้อื่น เป็นไปไม่ได้ที่จะมีชีวิตอยู่นานพอที่จะสัมผัสประสบการณ์ทั้งหมดได้

ผู้มีจิตใจดีจะหารือเกี่ยวกับความคิด ปานกลาง - หารือเกี่ยวกับเหตุการณ์ต่างๆ คนตัวเล็ก-คน

เอาใจใส่แขก แม้ว่าเขาจะเป็นศัตรูของคุณก็ตาม แม้แต่คนตัดไม้ที่มีขวานก็ไม่ปฏิเสธร่มเงาจากต้นไม้

ไม่มี ไม่มี และจะไม่เป็นคนที่คู่ควรกับการประณามหรือเพียงการสรรเสริญเท่านั้น

ความรู้ซ่อนอยู่ในทุกสิ่ง กาลครั้งหนึ่งโลกเคยเป็นห้องสมุด

การให้คำแนะนำแก่คนโง่มีแต่ทำให้เขาโกรธ

คนที่มีชีวิตอยู่เพื่อผู้อื่นแม้จะอายุสั้นมากก็ยังเต็มไปด้วยความสุข

สิ่งที่ไม่ปลอบใจถูกปลอบโยนจากอดีต จิตใจที่อ่อนแอจากอนาคต ความฉลาดจากปัจจุบัน

ความสุขนั้นหาทางไปสู่จิตวิญญาณที่เข้มแข็ง

เด็กเป็นแขกในบ้านของคุณ ให้อาหาร สอน และปล่อย

อย่าอวดตัวเมื่อคุณพร้อมที่จะไป แต่จงอวดเมื่อเดินทางกลับ

ผู้หญิงเป็นนักวิทยาศาสตร์โดยธรรมชาติ ผู้ชายเป็นนักวิทยาศาสตร์โดยหนังสือ

การพิชิตตัวเองเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการหลีกเลี่ยงการพ่ายแพ้

โลกเต็มไปด้วยความสุขสำหรับผู้ที่มองทุกคนโดยปราศจากศัตรูและอคติ

ถ้าหลีกเลี่ยงอันตรายไม่ได้ แล้วความขี้ขลาดที่จะไม่ปกป้องคุณล่ะจะมีประโยชน์อะไร?

ความจริงคือสิ่งที่ผู้คนเชื่อ

ถ้าท่านมีปัญญา อย่าขัดแย้งกับเศรษฐี ผู้ปกครอง เด็ก คนแก่ นักพรต นักปราชญ์ ผู้หญิง คนโง่ และครู

เพื่อควบคุมตัวเองให้ใช้หัวของคุณ จะปฏิบัติต่อผู้อื่นให้ใช้หัวใจของคุณ

ผู้หญิงส่องแสง - บ้านทั้งหลังส่องแสงผู้หญิงมืดมน - บ้านทั้งหลังอยู่ในความมืด

คุณสามารถจับเสือในพุ่มไม้ นกในท้องฟ้า ปลาในความลึกของน้ำ แต่คุณไม่สามารถจับใจที่ไม่แน่นอนของผู้หญิงได้

เมื่อพูดถึงการให้คำแนะนำแก่ผู้อื่น ทุกคนคือคลังแห่งปัญญา เมื่อคุณต้องปฏิบัติตามเคล็ดลับเหล่านี้ด้วยตัวเอง คนฉลาดก็ไม่ฉลาดไปกว่าคนโง่

​

ไม่มีร่องรอยของนกในอากาศหรือปลาในน้ำ นั่นแหละคือวิถีแห่งผู้มีคุณธรรม

เครื่องประดับบุคคลคือปัญญา เครื่องประดับแห่งปัญญาคือความสงบ เครื่องประดับแห่งความสงบคือความกล้าหาญ เครื่องประดับแห่งความกล้าหาญคือความอ่อนโยน

คนฉลาดประเมินตามวิจารณญาณของตนเอง คนโง่เชื่อข่าวลือ

เขียนความคับข้องใจลงบนทราย แกะสลักคำอวยพรด้วยหินอ่อน

ข้อความอ้างอิง ชื่อที่ยิ่งใหญ่ของอินเดีย

ฉันชอบบทความนี้มาก ฉันตัดสินใจทำเพื่อตัวเอง ตอนนี้ฉันรู้แล้วว่าควรเน้นไปที่หนังสือเล่มไหน ฉันคัดลอกบทความเพื่อตัวเอง แม้ว่ารูปถ่ายบนเว็บไซต์จะเล็กมาก... ฉันต้องรวบรวมมันจากทั่วอินเทอร์เน็ต :)

1. เฮเลนา บลาวัตสกี (1831-1891)

Helena Petrovna Blavatsky ผู้ก่อตั้งและประธานคนแรกของ Theosophical Society เป็นหนึ่งในผู้หญิงที่ลึกลับที่สุดแห่งศตวรรษที่ 19 ขุนนางหญิง นักเดินทาง และคนทรงชาวรัสเซีย เธอมีความสนใจในเรื่องเวทย์มนต์มาตั้งแต่เด็กจนไม่อาจต้านทานได้ หลงทางตั้งแต่อายุ 17 ถึง ประเทศต่างๆรวมถึงทิเบตด้วย เธอทำงานมาตั้งแต่ต้นทศวรรษที่ 70 เพื่อสร้างทฤษฎีสากลที่สรุปคำสอนลึกลับที่มีอยู่ ในปี พ.ศ. 2418 ร่วมกับพันเอกเฮนรี โอลคอตต์ เขาได้ก่อตั้งสมาคมปรัชญาโลกขึ้น ซึ่งตั้งแต่ปี พ.ศ. 2422 จนถึงทุกวันนี้ ตั้งอยู่ในเมืองอัดยาร์ (มัทราส) เธอเป็นคนแรกที่พยายามสังเคราะห์คำสอนทางจิตวิญญาณของทุกศตวรรษและทุกชนชาติทางศาสนาและปรัชญา เธอสรุปแนวคิดของเธอไว้ในหนังสือ “Isis Unveiled” (1875), “The Secret Doctrine” (1888) และอื่นๆ เมื่อวันที่ 8 พฤษภาคม พ.ศ. 2434 เธอออกจากร่างโดยสามารถถ่ายทอดความคิดของเธอไปยังแอนนี่ เบซองต์ ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากเธอ ปัจจุบัน Theosophical Society มีผู้คนมากถึง 200,000 คนในกว่า 50 ประเทศทั่วโลก

“...H. P. Blavatsky ความภาคภูมิใจของชาติของเราอย่างแท้จริง ผู้พลีชีพผู้ยิ่งใหญ่เพื่อแสงสว่างและความจริง รัศมีภาพนิรันดร์แด่เธอ!” (อี. โรริช)

2. รามกฤษณะ (พ.ศ. 2379-2429)

ศรี รามกฤษณะ (กาดาธาร์ ธากูร์) นักคิดผู้มีชื่อเสียง ผู้ลึกลับ และปราชญ์แห่งศตวรรษที่ 19 เกิดมาในครอบครัวพราหมณ์ที่ยากจนมาก พระองค์ทรงเป็นปุจารี (พระสงฆ์) ในวัดกาลี ริมฝั่งแม่น้ำคงคาอันศักดิ์สิทธิ์ในเมืองทักษิเณศวารี (เบงกอล) หลังจากประสบกับภาวะสมาธิอันเบิกบานซ้ำแล้วซ้ำเล่าและผ่านความลึกลับและการทดลองมากมาย เขาได้ข้อสรุปว่าทุกคนเป็นลูกของมารดาองค์เดียว และประเพณีทางจิตวิญญาณทั้งหมดเป็นเส้นทางสู่ความจริงอันเดียวไปสู่พระเจ้าองค์เดียว

ดังนั้นจึงถือกำเนิด “ข่าวประเสริฐสากล” ของเขา ซึ่งเริ่มต้นการเทศนาเรื่อง “ศาสนาสากล” ซึ่งมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อการพัฒนาจิตวิญญาณของตะวันตก ประมาณปี พ.ศ. 2417 หลังจากเสร็จสิ้นวงจรแห่งประสบการณ์ทางศาสนาแล้ว รามกฤษณะก็ได้รับผลอันมหัศจรรย์แห่งความรู้ 3 ประการ ได้แก่ “ความเห็นอกเห็นใจ ความกตัญญู และการปฏิเสธตนเอง” ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2422 เขาเริ่มมีนักเรียน เขาเข้มงวดมากในการเลือกของพวกเขา เขาเรียกร้องให้นักเรียนของเขาชำระล้างความเห็นแก่ตัวเป็นอันดับแรก หน้าที่ของเขาคือจุดประกายความเมตตาที่แท้จริงในใจพวกเขา - ความรักที่แผ่ไปถึงทุกคนและไม่จำกัดเพียงสิ่งใดๆ รามกฤษณะเตรียมลูกศิษย์ให้พร้อมสร้างสังคมภราดรภาพอันทรงพลัง... ในวันอาทิตย์ที่ 15 สิงหาคม พ.ศ. 2429 แม้จะเจ็บปวดแสนสาหัสในลำคอแต่เขาก็พูดจนกระทั่ง นาทีสุดท้ายกับพระวิเวกนันทลูกศิษย์ผู้เป็นที่รักของพระองค์ เสด็จสวรรคตด้วยพระนามพระแม่กาลี ปราชญ์ถึงแก่กรรมและ ครูที่ดี…

3. แอนนี่ เบซองต์ (1847-1933)

Annie Besant ชาวไอริชโดยกำเนิดต้องผ่านเส้นทางที่ยากลำบากจากนักวัตถุนิยมไปสู่นักเทววิทยา และต่อมาได้เป็นประธานของสมาคมเทวปรัชญา การพบกันในปี พ.ศ. 2432 กับ Helena Petrovna Blavatsky เปลี่ยนโลกทัศน์ของเธอไปอย่างสิ้นเชิง “ ฉันจำเธอด้วยความกตัญญูและความเคารพอย่างแรงกล้าของนักเรียนคนหนึ่ง” เธอเขียนเกี่ยวกับบลาวัตสกี เมื่อเดินทางไปอินเดียในปี พ.ศ. 2434 เธอมีส่วนในการฟื้นฟูสมาคมปรัชญาซึ่งได้รับความนิยมมากยิ่งขึ้น เธอดำรงตำแหน่งประธานสมาคมมาเป็นเวลา 26 ปี และยังเป็นหัวหน้าสภาแห่งชาติอินเดียตั้งแต่ปี พ.ศ. 2460 ถึง พ.ศ. 2466 Besant เป็นผู้เขียนผลงานหลายสิบชิ้น รวมถึง "Ancient Wisdom", "The Path to Initiation", "Esoteric Christianity", "The Laws of the Higher Life", "Lectures on Theosophy" และอื่นๆ อีกมากมาย Annie Besant ออกจากระนาบการดำรงอยู่ของโลกเมื่อวันที่ 20 กันยายน พ.ศ. 2476 ในเมือง Adyar

4. เชอร์ดิ ไส บาบา (1852[?]-1918)

ศรีไสบาบาเกิดที่ไหนและเมื่อไหร่ และใครคือพ่อแม่ของเขาถูกปกคลุมไปด้วยความลึกลับ ว่ากันว่าเขาปรากฏตัวครั้งแรกในรูปของเด็กชายอายุ 16 ปีที่เลือกสถานที่ที่เชิงต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์ใกล้หมู่บ้านเชอร์ดี (มหาราษฏระ) และยังคงนั่งสมาธิอยู่ที่นั่นเป็นเวลาสามปี ชื่อเสียงของเขาในฐานะโยคีแพร่กระจายไปทั่วบริเวณ และหลังจากนั้นไม่นานผู้ติดตามของเขาก็ยอมรับความเป็นพระเจ้าของเขา เขาอาศัยอยู่ในมัสยิดที่ถูกทำลาย ซึ่งเขาเรียกว่า "มัสยิดทวาร์กามายี" ไม่เพียงแต่ชาวฮินดูเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชาวปาร์ซิส ซิกข์ มุสลิม และแม้แต่ชาวคริสเตียนยังมาเยี่ยมเขาเพื่อขอความช่วยเหลือและขอพร จนถึงขณะนี้ หลายคนคิดว่า Sai Baba เป็นการกลับชาติมาเกิดของ Kabir และการจุติของ Daitatreya เขาคอยจุดไฟ (ดูนี) ให้ลุกอยู่ตลอดเวลา และใช้แจกจ่ายขี้เถ้า (วิภูติ) ให้กับสาวกของเขา เพื่อเป็นยาวิเศษในการรักษาโรคและเป็นยาแก้โรคทุกชนิดที่วิเศษสำหรับการเปลี่ยนแปลงภายใน Shirdi Sai Baba ซึ่งละทิ้งร่างของเขาในปี 1918 ปัจจุบันยังคงเป็นพลังทางจิตวิญญาณที่มีชีวิต ดึงดูดผู้คนจากทุกสาขาอาชีพและจากทั่วทุกมุมโลก

5. วิเวกานันทะสวามี (พ.ศ. 2406-2445)

นเรนทรานาถ ดัตต์ นักปรัชญา นักการศึกษา และนักเทศน์ศาสนาฮินดูที่โดดเด่นในโลกตะวันตก ผู้ซึ่งได้รับชื่อวิเวกานันทะ เกิดในตระกูลขุนนางในรัฐเบงกอล เขาได้รับการศึกษาที่ดีเยี่ยมจากมหาวิทยาลัยกัลกัตตา เมื่ออายุได้ 17 ปี ด้วยความอยากรู้อยากเห็น เขาจึงไปเยี่ยมพระรามกฤษณะ ซึ่งจำได้ทันทีว่าเป็นอนาคตของเขา ลูกชายฝ่ายวิญญาณ- ในการประชุมครั้งถัดไป พระศาสดาทรงทำให้นเรนตกอยู่ในภวังค์ด้วยสัมผัสของพระองค์ แต่เพียงสี่ปีต่อมาก็มีประสบการณ์ลึกซึ้ง วิกฤตทางจิตวิญญาณในที่สุดวิเวกานันท์ก็เข้าร่วมเป็นอาจารย์ในที่สุด วันหนึ่งขณะนั่งสมาธิ นเรนทรานาถก็ประสบกับประสบการณ์ พลังอันยิ่งใหญ่สภาวะแห่งความปีติยินดีของสมาธิอันลึกซึ้งซึ่งนำมาซึ่งความจริงอันเจิดจ้าที่สุดประการหนึ่ง: “จิตวิญญาณของมนุษย์ทุกคนอาจเป็นพระเจ้าได้ และมนุษย์ทุกคนสามารถตระหนักถึงพระเจ้าในตัวเอง” หลังจากที่พระรามกฤษณะเสด็จเข้าสู่มหาสมาธิในปี พ.ศ. 2429 สาวก 16 คนของพระองค์ได้ตัดสินใจรวมตัวกันเป็นชุมชนโดยใช้ชื่อของสวามี นเรนทรานาถมีนามว่า สวามี วิเวกานันทะ เขาได้ก่อตั้งคณะเผยแผ่พระรามกฤษณะ นำและขยายอิทธิพลผ่านทักษะของเขาในฐานะผู้นำและนักเทศน์ หลังจากนั้นครู่หนึ่ง วิเวกานันทะจะเดินแสวงบุญทั่วอินเดีย เยี่ยมชมสถานที่ศักดิ์สิทธิ์และวัดวาอาราม ความคิดเรื่องการรับใช้ในอนาคตเป็นรูปเป็นร่างขึ้นในใจของเขา - เพื่อถ่ายทอดแนวคิดทางจิตวิญญาณของตะวันออกไปยังตะวันตกที่มีเหตุผล ในฤดูใบไม้ผลิปี พ.ศ. 2436 เขาเดินทางไปอเมริกาเพื่อเข้าร่วมการประชุม World Congress of Religions เขาพูดที่นั่นเกี่ยวกับการรวมกันของทุกศาสนา เกี่ยวกับภราดรภาพของมนุษย์ เรียกร้องให้มีความสามัคคีของมนุษยชาติทั้งหมด หลังจากเดินทางไปบรรยายทั่วอเมริกา เขาก็คุ้นเคยกับชีวิตของเธอ และหวาดกลัวกับวิถีชีวิตตะวันตกที่โหดร้ายและเห็นแก่ตัว ความหน้าซื่อใจคดและความหน้าซื่อใจคดของผู้นำคริสเตียนไปจนถึงการวิพากษ์วิจารณ์ที่ทำลายล้าง ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2439 เขาได้เข้าเรียนหลักสูตร "ปรัชญาอุปนิษัท" ที่ยอดเยี่ยมที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด ซึ่งเขาได้รับตำแหน่งศาสตราจารย์ด้านปรัชญา ชีวิตของเขากำลังจะหมดลง งานอันยิ่งใหญ่ของเขาในโลกกำลังจะสิ้นสุดลง Ramakrishna และ Vivekananda เป็นคนแรกที่ปลุกจิตสำนึกของชาวอินเดีย เขาพูดว่า: “ถ้าคุณต้องการรับใช้พระเจ้า จงรับใช้มนุษย์! คุณต้องการค้นหาพระเจ้าองค์ใดอีก? จะมองไปไกลทำไมถ้ามันกระจัดกระจายไปทั่ว? พระเจ้าอยู่ในคน ในสัตว์ ในกลีบดอกไม้ทุกกลีบที่พลิ้วไหว” เสียชีวิตแล้วในวัย 39 ปี...

6. เฮเลนา โรริช (2412-2498)

Elena Shaposhnikova (ลูกสาวของสถาปนิก Ivan Shaposhnikov และหลานสาวของนักแต่งเพลง Modest Mussorgsky) ลงไปในประวัติศาสตร์ไม่เพียง แต่ในฐานะสหายผู้สร้างแรงบันดาลใจและภรรยาของ Nicholas Roerich (ตั้งแต่ปี 1901) แต่ยังเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณนักพรตและนักปรัชญาด้วย ผู้ร่วมเขียนหนังสือ “จริยธรรมในการดำรงชีวิต” . เธอเป็นผู้หญิงที่มีพรสวรรค์ผิดปกติ - นักเปียโนที่มีความสามารถและเป็นผู้เขียนหนังสือหลายเล่มรวมถึง "ความรู้พื้นฐานทางพุทธศาสนา" และการแปลผลงานของ Blavatsky เรื่อง "The Secret Doctrine" เธอมีญาณทิพย์และมีญาณทิพย์ ตั้งแต่ 1907 ถึง 1909 ครอบครัว Roerich หมกมุ่นอยู่กับการศึกษาอินเดียและทิเบตมากขึ้นเรื่อยๆ และพวกเขาสนใจตำนานของชัมบาลาเป็นพิเศษ ในปี พ.ศ. 2466 Elena Ivanovna และ Nikolai Konstantinovich ออกเดินทางสำรวจข้ามเทือกเขาหิมาลัยซึ่งกินเวลา 5 ปีและ 25,000 กม. ในระหว่างการสำรวจได้มีการรวบรวมต้นฉบับและต้นฉบับที่หายากรวมถึงวัตถุทางศาสนา Roerichs ก่อตั้งสถาบันชื่อ "Urusvati" ซึ่งแปลว่า "แสงสว่างแห่งรุ่งอรุณ" Elena Ivanovna กลายเป็นประธานกิตติมศักดิ์ของสถาบันและจิตวิญญาณของเธอ ที่นี่เธอเขียนหนังสือทุกเล่มในชุดอัคนีโยคะ ซึ่งเป็นคำสอนที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกัน ภูมิปัญญาโบราณตะวันออกด้วยปรัชญาและ ความสำเร็จทางวิทยาศาสตร์ตะวันตกและจัดให้มีวิธีการรู้ตนเองอย่างลึกซึ้ง Elena Ivanovna Roerich เชื่อว่าสันติภาพบนโลกเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับกระบวนการวิวัฒนาการทางจิตวิญญาณอย่างต่อเนื่อง และเรียกร้องให้ผู้คนช่วยให้บรรลุสันติภาพโดยการค้นหา ภาษาทั่วไปในจิตสำนึกแห่งความงามและความจริง เธอถึงแก่กรรมจากเครื่องบินโลกเมื่อวันที่ 5 ตุลาคม พ.ศ. 2498 ที่เมืองกาลิมปง (สิกขิม) ร่างของเธอถูกเผาและอัฐิของเธอถูกฝังอยู่ในเจดีย์ที่หันหน้าไปทาง Kanchenjunga ซึ่งเป็นยอดเขาหิมาลัยที่เธอชื่นชอบ

7. นิโคลัส โรริช (1874-1947)

"Roerich" แปลจากภาษานอร์สโบราณแปลว่า "อุดมไปด้วยสง่าราศี" นักคิดศิลปินนักวิทยาศาสตร์และนักเดินทางที่โดดเด่น Nicholas Konstantinovich Roerich เกิดที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กซึ่งเขาได้รับการศึกษาด้านกฎหมาย อย่างไรก็ตาม เขาอุทิศทั้งชีวิตให้กับชาติพันธุ์วิทยา ปรัชญา และจิตรกรรม มรดกของเขาในฐานะนักปรัชญาเป็นที่รู้จักในชื่อ "จริยธรรมที่มีชีวิต" ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ลึกลับซึ่งเป็น "ธงแห่งสันติภาพ" - วงกลมสามวง: อดีต ปัจจุบัน และอนาคตในวงแหวนแห่งนิรันดร มรดกทางวัฒนธรรมของเขาประกอบด้วยภาพวาดหลายร้อยชิ้นที่สะท้อนถึงสภาวะทางจิตวิญญาณสูงสุดของมนุษย์และโลก โดยตกแต่งแกลเลอรีหลายสิบแห่งในหลายประเทศ เขาใช้ชีวิตในช่วง 20 ปีที่ผ่านมาในเมือง Naggar (หุบเขา Kullu) ซึ่งสถาบัน Urusvati of Himalayan Studies ซึ่งก่อตั้งโดย Roerichs ยังคงเปิดดำเนินการมาจนถึงทุกวันนี้

8. ศรีออโรบินโด (พ.ศ. 2415-2493)

Arobindo Ackroyd Ghose โยคีผู้โดดเด่น นักเคลื่อนไหวด้านการปฏิวัติและสังคม กวี และนักปรัชญา เกิดที่เมืองกัลกัตตาในครอบครัวแพทย์ชาวเบงกาลี เขาศึกษาที่ประเทศอังกฤษตั้งแต่อายุ 7 ขวบ ครั้งแรกที่แมนเชสเตอร์ จากนั้นจึงไปเคมบริดจ์ โดยเมื่ออายุได้ 20 ปี เขาได้เรียนหนังสือ 7 ครั้ง ภาษายุโรป- เมื่อกลับมาบ้านเกิดในปี พ.ศ. 2436 เขาสอนที่วิทยาลัย เขียนบทกวี และในขณะที่ศึกษารากฐานทางปรัชญาและประเพณีทางจิตวิญญาณของอินเดีย "พบพระเจ้า" ตั้งแต่ปี 1902 เขามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการต่อสู้ปฏิวัติเพื่อเอกราชของอินเดีย ซึ่งเขาถูกจำคุกในปี 1908 ที่นี่เป็นที่ที่เขาสัมผัสสภาวะของสมาธิ - การรวมเป็นหนึ่งกับสิ่งที่มีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่ง เมื่อตระหนักถึงความสำคัญของอาสนะทางจิตวิญญาณ เขาจึงเลิกยุ่งกับการเมือง ออกจากปอนดิเชอร์รี และอุทิศตนให้กับโยคะโดยสิ้นเชิง ซึ่งต่อมาเขาเรียกว่า "โยคะบูรณาการ" อาศรมก่อตั้งขึ้นที่นี่ อารยะเชิงปรัชญารายเดือนได้รับการตีพิมพ์เป็นเวลาหกปีครึ่ง และในวันที่ 24 พฤศจิกายน พ.ศ. 2469 ออโรบินโดบรรลุการตรัสรู้และเกษียณจาก โลกภายนอก. ชีวิตต่อมาศรีออโรบินโด จนถึงมหาสมาธิเมื่อวันที่ 5 ธันวาคม พ.ศ. 2493 ได้ดำเนินงานทางจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่เพื่อเตรียมมนุษยชาติให้พร้อมสำหรับการเปลี่ยนแปลงด้านจิตสำนึก ความเป็นผู้นำของอาศรมได้รับความไว้วางใจให้กับผู้ร่วมงานของเขา Mirra Alfassa ซึ่งต่อมากลายเป็นที่รู้จักไปทั่วโลกในชื่อแม่ ผลงานที่รวบรวมของ Sri Aurobindo มีจำนวนประมาณสามสิบเล่มซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุด ได้แก่ "ชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์", "ชั่วโมงแห่งพระเจ้า", "วิวัฒนาการทางจิตวิญญาณของมนุษย์", "การสังเคราะห์โยคะ", บทกวี "สาวิตรี" ฯลฯ

9. แม่ (พ.ศ. 2421-2516)

Mother - Mirra Alfassa Richard - เกิดที่ปารีสในครอบครัวของนายธนาคาร นักดนตรีและศิลปินที่มีความสามารถในขณะที่ยังเป็นเด็กเธอเข้าสู่สภาวะชอบคิดโดยไม่ได้ตั้งใจซึ่งครั้งหนึ่งเธอ "เห็น" เป็นครั้งแรก คนแปลกหน้าต่อมาก็รับรู้ว่าพระองค์คือออโรบินโด มิราราจึงเริ่มฝึกฝนจิตวิญญาณโดยไม่รู้ตัวเมื่ออายุได้ห้าขวบ ในปี 1905 เธอเดินทางไปแอลจีเรีย โดยเธอได้ศึกษาเรื่องไสยศาสตร์เป็นเวลา 2 ปีและฝึกฝนประสบการณ์ทางจิตวิญญาณให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เมื่อกลับมาปารีส เธอแต่งงานกับพอล ริชาร์ด นักเขียนและนักประชาสัมพันธ์ เมื่อมาถึงพอนดิเชอร์รีในปี 1914 และได้พบกับออโรบินโด เธอจำได้ว่าเขาเป็นคนของเธอเอง ครูจิตวิญญาณซึ่งปรากฏแก่เธอในวัยเด็ก ในปี พ.ศ. 2459-2563 Mirra อยู่ในญี่ปุ่น ซึ่งเธอศึกษาวัฒนธรรมและประเพณีของประเทศ ในปีพ.ศ. 2463 เธอกลับมาที่ปอนดิเชอร์รีและคงอยู่ในอินเดียตลอดไป ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2469 การจัดการกิจการทั้งหมดและอาศรมก็วางอยู่บนไหล่ของเธอ เมื่อเห็นร่างของพระศักติในตัวเธอ ศรีออโรบินโดจึงตั้งชื่อให้เธอว่า "แม่" ซึ่งปัจจุบันเธอเป็นที่รู้จักไปทั่วโลก หลังจากที่ครูจากไปแล้ว เธอยังคงรวบรวมความคิดของเขาต่อไป อาศรมแห่งนี้เติบโตอย่างรวดเร็วและได้รับชื่อเสียงระดับนานาชาติ และในปี พ.ศ. 2511 ตามความคิดริเริ่มของพระมารดาภายใต้การอุปถัมภ์ของยูเนสโก "เมืองแห่งอนาคต" กำลังถูกวาง - Auroville ซึ่ง การสอนทางจิตวิญญาณศรีออโรบินโด. Auroville เป็นชุมชนนานาชาติที่ยินดีต้อนรับผู้คนจากทั่วทุกมุมโลกที่ต้องการอุทิศตนให้กับการเปลี่ยนแปลงอันศักดิ์สิทธิ์ของจิตสำนึกและจิตวิญญาณของมนุษย์ วันที่ 17 พฤศจิกายน พ.ศ. 2516 ขณะอายุ 95 ปี แม่ก็ออกจากร่างไป

10. รามานา มหาฤษี (พ.ศ. 2422-2493)

“ผู้ที่โดดเด่นที่สุด” ตามคำกล่าวของปรมาหังสา โยคานันทะ “นักบุญแห่งศตวรรษที่ 20” Venkataraman Aiyar นักพรตผู้ลึกลับและปราชญ์ผู้รู้แจ้งผู้รอบรู้เกิดในบริเวณใกล้กับเมืองมทุไร เมื่ออายุ 17 ปี ขณะศึกษาอยู่ที่ Lyceum เขาประสบกับความปีติยินดี ความตายของตัวเอง- ไม่นานหลังจากนั้น (ในปี พ.ศ. 2439) เสียงภายในก็สั่งให้เขาละทิ้งทุกสิ่งทุกอย่างและออกไปที่ถ้ำบนทางลาด ภูเขาศักดิ์สิทธิ์อรุณาชลา ถือเป็นการปรากฏครั้งแรกของพระศิวะบนโลก แม้ว่าเขาจะยังเด็กมาก แต่จิตสำนึกของเขาก็เปิดกว้างมากจนในไม่ช้าเขาก็ได้รับการยอมรับว่าเป็นครู - คุรุและเรียกมหาฮาร์ชี (ตามตัวอักษรว่า "ปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่") และสาวกของเขาก็สร้างอาศรมขึ้นมา มหาฤษีเป็นตัวแทนของอัทไวตะอุปนิษัทอย่างแน่นอน วิธีการหลักของเขาคือการตั้งคำถามกับตนเองโดยคิดเกี่ยวกับคำถามที่ว่า “ฉันเป็นใคร” เพื่อจะเข้าใจความจริงและแสดงอาตมาอันบริสุทธิ์ออกมา นักเรียนจะต้องสงบจิตใจและละทิ้งความผูกพันเสียก่อน ไม่มีสิ่งใดในโลกที่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเอง และทุกสิ่งเป็นเพียงภาพฉายของ Unified “I” เท่านั้น รามานาบอกเพื่อน ๆ ของเขาว่า "คุณเชื่อมโยงกับร่างกายมากเกินไป พวกเขาบอกว่าฉันกำลังจะตาย แต่ฉันจะไม่จากไป ฉันจะไปที่ไหน? ฉัน! Sri Ramana Maharshi Ashram ตั้งอยู่ใน Tiruvanamalai (230 กม. จาก Madras) ถัดจากอาศรมมีวัดที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งในอินเดียซึ่งอุทิศให้กับพระเจ้า คู่สมรส, พระอิศวรและศักติ

11. ศิวานันทสวามี (พ.ศ. 2430-2506)

นักปรัชญาโยคะสมัยใหม่ที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่ง นักบุญและปราชญ์ เกิดเมื่อวันที่ 8 กันยายน พ.ศ. 2430 ในครอบครัวที่สืบเชื้อสายมาจากฤๅษีและซาธุสที่มีชื่อเสียง หนึ่งในนั้นคือ Appai Dixita ความตั้งใจเริ่มแรกที่จะศึกษาหลักธรรมและประเพณีของอุปนิษัท ตลอดจนความเมตตาและความปรารถนาที่จะรับใช้มนุษย์ทั้งปวง ได้นำพาพระองค์ไปสู่การได้รับ การศึกษาทางการแพทย์- หลังจากทำงานในมาเลเซียได้ไม่นาน เขากลับมายังอินเดียในปี พ.ศ. 2467 และอยู่ที่ริชิเคช ซึ่งเป็นเมืองแห่งโยคะที่ตั้งอยู่ริมฝั่งแม่น้ำคงคาศักดิ์สิทธิ์ ศิวนันทน์ (แปลตรงตัวว่า “ความสุขอันสูงสุด”) เข้าใจพันธกิจของเขาในการรับใช้มนุษย์ เต็มไปด้วยการปฏิเสธตนเองและการบำเพ็ญตบะ ในปี พ.ศ. 2475 เขาก่อตั้งอาศรมขึ้นในปี พ.ศ. 2479 - สมาคมแห่งชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ และในปี พ.ศ. 2491 - สถาบันโยคะและอุปนิษัทป่าไม้ หลังจากดำเนินการในปี พ.ศ. 2493 หลังจากการเดินทางอันแสนวิเศษผ่านอินเดียและศรีลังกา ศิวานันทะได้เรียกประชุม "รัฐสภาศาสนาแห่งโลก" เมื่อวันที่ 14 กรกฎาคม พ.ศ. 2506 สวามี ศิวะนันทะ เข้าสู่มหาสมาธิ โดยทิ้งหนังสือไว้มากกว่า 300 เล่ม และนักเรียนหลายร้อยคน เชื้อชาติที่แตกต่างกันนับถือศาสนาต่าง ๆ และนับถือความเชื่อต่าง ๆ ปัจจุบันอาศรมของเขาดำเนินการโดย Swami Chidananda และ Swami Krishnananda

12. ปรมหังสา โยคานันทะ (พ.ศ. 2436-2495)

โยคีผู้มีชื่อเสียงระดับโลก อาจารย์มุคุนดา ลาล โกชผู้ลึกลับและรู้แจ้งเกิดที่เมืองโคราฆปุระ ตั้งแต่วัยเด็กเขามีประสบการณ์ในสภาวะที่มีความสุขและนิมิตที่ลึกลับ เมื่ออายุได้ 8 ขวบ เขาล้มป่วยด้วยอหิวาตกโรคในเอเชีย และได้รับการรักษาและการตรัสรู้หลังจากประสบภาวะมึนงงขณะใคร่ครวญภาพถ่ายของโยควัตร - ลาหิริ มหาสาย ศรี ยุกเตศวร กลายเป็นครูของเขา ผู้ริเริ่มชายหนุ่มให้เข้าสู่กริยะโยคะ ซึ่งเป็นหนึ่งในวิธีการรวมตัวกับความเป็นจริงอันศักดิ์สิทธิ์ ในปีพ.ศ. 2458 หลังจากสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยกัลกัตตา เขาได้เข้าสู่คณะสงฆ์โบราณ "สวามี" ซึ่งเขาได้รับชื่อโยคานันทะ (ตำแหน่งสงฆ์ที่สอง - ปารมหาหังสา (ตัวอักษร - "หงส์ที่สมบูรณ์แบบ" - ราชรถของพระพรหมผู้สร้าง) - พระราชทานแก่ท่านในปี พ.ศ. 2478 โดยคุรุศรี ยุคเตศวร) ในปี พ.ศ. 2460 โยคานันทะได้ก่อตั้งโรงเรียนและอาศรมในเมืองรันจี เมื่ออายุ 27 ปี เขาได้รับคำเชิญให้เข้าร่วมการประชุม International Religious Congress ในเมืองบอสตัน (สหรัฐอเมริกา) เขาอยู่ที่นี่เป็นเวลาหลายปี โดยบรรยายในที่สาธารณะและพูดคุยกับผู้ฟังหลายพันคนในเมืองใหญ่หลายแห่ง ศาสนาของเขาคือความสามัคคีของทุกศาสนา วิธีการของเขาคือการเปลี่ยนแปลงภายในและการขยายจิตสำนึกอันศักดิ์สิทธิ์ โยคานันทะก่อตั้ง Self-Realization Society ซึ่งดึงดูดผู้ติดตามนับหมื่นคน พระองค์เสด็จเข้าสู่มหาสมาธิเมื่อวันที่ 7 มีนาคม พ.ศ. 2495 ความไม่เน่าเปื่อยของร่างกายหลังความตายเป็นข้อพิสูจน์ถึงความตระหนักรู้และความสมบูรณ์แบบของพระองค์ “ อัตชีวประวัติของโยคี” ของเขาซึ่งตีพิมพ์ในหลายภาษาหลายพันเล่มกลายเป็นสำหรับหลาย ๆ คนเช่นเดียวกับผู้เขียนบรรทัดเหล่านี้ซึ่งเป็นความก้าวหน้าไปสู่ความเป็นจริงอีกประการหนึ่งสู่โลกทัศน์ที่แตกต่างเข้าสู่โลกแห่ง วิญญาณศักดิ์สิทธิ์

13. จิดู กฤษณมูรติ (พ.ศ. 2438-2529)

ชะตากรรมของพระกฤษณมูรตินั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัว เขาเกิดในครอบครัวพราหมณ์ที่ยากจนในมาดานาปาลี เขาใช้ชีวิตวัยเด็กในอัดยาร์ ใกล้เมืองมัทราส ซึ่งในปี 1909 ชาร์ลส์ เว็บสเตอร์ ลีดบีเตอร์ หนึ่งในผู้นำของศูนย์ปรัชญาสังเกตเห็นเขา ด้วยความประหลาดใจในความสามารถของชายหนุ่ม เขาจึงตัดสินใจว่า Jidu คือคนนั้น ครูใหม่โลกพระพุทธเจ้าแห่งอนาคต - พระไมตรียา และแนะนำให้เขารู้จักกับประธานสังคม - แอนนี่เบสันต์ ในปี 1911 Annie Besant มุ่งมั่นที่จะสร้างพระกฤษณมูรติเป็นพระเมสสิยาห์ ก่อตั้ง Order of the Eastern Star โดยแต่งตั้งให้เขาเป็นผู้นำ ในปีพ.ศ. 2472 เขาได้ยุบสังคม ซึ่งในเวลานั้นมีจำนวนสมาชิกนับหมื่นคน โดยประกาศว่าการที่จะบรรลุความจริงนั้น ไม่จำเป็นต้องมีองค์กรใด และงานที่แท้จริงของมนุษย์คือการหลุดพ้นจากความกลัว ความผูกพัน และความโง่เขลา ซึ่งมีเพียงเสรีภาพภายในเท่านั้น เป็นสิ่งจำเป็น...

เป็นเรื่องยากมากที่จะพูดคุยเกี่ยวกับพระกฤษณมูรติ คุณต้องอ่านเขา เห็นอกเห็นใจและรู้สึกภายในว่ามนุษยชาติเป็นหนึ่งเดียวกันในความซับซ้อนที่สุดและ ปัญหานิรันดร์ที่ต้องแก้ไขในชีวิตนี้ ตัดสินใจที่นี่ และเดี๋ยวนี้! นักคิดและนักปรัชญาที่โดดเด่น จิดา กฤษณมูรติ จากไป จำนวนมากการบรรยาย การสนทนา และการด้นสดที่เป็นโคลงสั้น ๆ รวมถึงเสียงและวิดีโอ

14. สวามีปราภูปาดา (พ.ศ. 2439-2520)

ผู้ก่อตั้งสมาคมระหว่างประเทศเพื่อจิตสำนึกกฤษณะ นักปรัชญาและนักเทศน์ อภัย จรัญ เด ซึ่งได้รับชื่อประภาภาดาในปี พ.ศ. 2476 เกิดที่เมืองกัลกัตตา ในปี พ.ศ. 2490 พระองค์ได้รับสมญานามว่า "ภักติเวททันต" เพื่อเป็นเกียรติแก่ทุนการศึกษาและการอุทิศตนต่อพระเจ้า ในปีพ.ศ. 2502 พระภูภาดาได้ถวายคำปฏิญาณของสันยาสินและอุทิศตนเพื่อ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์และงานวรรณกรรม ในปีพ.ศ. 2508 เขาได้เดินทางไปสหรัฐอเมริกา ซึ่งเขาได้ก่อตั้งสมาคมนานาชาติเพื่อจิตสำนึกพระกฤษณะ ซึ่งในเวลาไม่กี่ปีได้เติบโตขึ้นเป็นองค์กรขนาดใหญ่ที่รวมอาศรม วัด และชุมชนเกษตรกรรมมากกว่าร้อยแห่ง ผลงานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของพระภูปาทะคือภควัตปุรณะ สถานที่แห่งสมาธิคือวรินดาวัน

15. พระอินทร์เทวี (พ.ศ. 2442-2545)

ผู้หญิงเพียงคนเดียวที่เสียชีวิตและโด่งดังไปทั่วโลกซึ่งได้รับสถานะโยคีคือ Evgenia Vasilievna Labunskaya เพื่อนร่วมชาติของเรา ชะตากรรมของผู้หญิงคนนี้น่าทึ่งมาก: อุบัติเหตุร้ายแรง, ความบังเอิญที่น่าอัศจรรย์, การพบปะที่น่าอัศจรรย์ - กับกฤษณมูรติและมหาตมะคานธี, เอ็น. โรริชและฐากูร... เธอเกิดในปี พ.ศ. 2442 ที่เมืองริกา เธอเป็นนักเรียนของ Fyodor Komissarzhevsky และแสดงที่ Blue Bird Theatre ในกรุงเบอร์ลิน จากนั้นในปี พ.ศ. 2472 เขาได้เดินทางไปอินเดีย ซึ่งเขาสอนเต้นรำและแสดงละคร บทบาทนำในภาพยนตร์เรื่อง "The Arabian Knight" และอยู่ที่นี่เป็นเวลา 25 ปี ตอนนั้นเองที่เธอเปลี่ยนชื่อเป็นชาวอินเดีย - อินทราเทวี (อินทราเป็นเหมือนลูกสาวของเจ. เนห์รูและเทวีแปลว่า "เทพธิดา") เขาเรียนโยคะในเมืองไมซอร์กับปรมาจารย์ศรีกฤษณะมาชารีผู้โดดเด่น ในช่วงปลายยุค 40 เขาย้ายไปลอสแองเจลิสซึ่งเขาเปิดโรงเรียนโยคะในฮอลลีวูด นักเรียนของเธอ ได้แก่ ดาราภาพยนตร์ Greta Garbo, Gloria Swanson, Jennifer Jones... จากปากกาของเธอ หนังสือ "โยคะ: เทคนิคของสุขภาพและความสุข", "โยคะสำหรับทุกคน", "เยาวชนนิรันดร์, สุขภาพนิรันดร์" ได้รับการตีพิมพ์ซึ่งกลายเป็นหนังสือขายดี และได้รับการแปลเป็นหลายภาษา... พูดกับ Molchanov ในปี 1990 ในรายการ "ก่อนและหลังเที่ยงคืน" เธอจบการประชุมด้วยคำว่า "ทุกคนพูดกับตัวเอง: ฉันเป็นแสงสว่างและความรัก ฉันเป็นความสงบและความเงียบสงบ ประกายไฟอันศักดิ์สิทธิ์ลุกโชนอยู่ในใจของฉัน ดังนั้น ฉันจะมอบแสงสว่างและความรักให้กับทุกคนที่ฉันพบ และกับคนที่รักฉัน และกับคนที่ไม่รักฉัน เจ้าจะเสร็จแล้ว! สาธุ”.

16. แม่ชีเทเรซา (2453-2541)

Agnes Gonxha Bojaxhiu ได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญ ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ (1979) และเป็นผู้ก่อตั้งคณะสงฆ์คาทอลิก Mission of Mercy เกิดที่เมืองสโกเปีย (เมืองหลวงของมาซิโดเนีย ประเทศยูโกสลาเวีย) ในครอบครัวที่ร่ำรวย หลังจากเรียนจบ ฉันตัดสินใจไปเป็นมิชชันนารีที่อินเดีย ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2472 ถึง พ.ศ. 2491 เธอสอนภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ที่โรงเรียนเซนต์แมรีในกัลกัตตา ซึ่งเธอเรียนภาษาฮินดีและเบงกาลี ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2480 เธอได้ถวายคำปฏิญาณและใช้ชื่อใหม่เป็นเทเรซา ในปี 1946 ระหว่างเดินทางไปดาร์จีลิง เธอมีประสบการณ์ลึกลับเมื่อได้ยินคำพูดที่ว่า “จงไปอยู่ท่ามกลางคนยากจน แล้วฉันจะอยู่กับคุณ” ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาเธอตัดสินใจออกจากอารามและหันไปหาสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อขอสร้างคำสั่งแห่งความเมตตา เมื่อได้รับอนุญาต เธอจึงเปิดบ้านหลังแรกสำหรับผู้กำลังจะตาย Nirmal Hridaya - Pure Heart ในเมืองกัลกัตตา เส้นทางของเธอคือเส้นทางแห่งการรับใช้พระคริสต์ที่ปฏิบัติได้จริงซึ่งปรากฏอยู่ในทุกคน กฎของเธอคือพระบัญญัติของคริสเตียนว่า "จงรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง" ตลอดระยะเวลา 50 ปีที่ดำรงอยู่ แม่ชีของคณะได้ช่วยเหลือผู้คนมากกว่า 70,000 คน วันที่ 5 กันยายน 1997 แม่ชีเทเรซาหัวใจหยุดเต้น

17. มหาริชี มเหช โยคี (เกิด พ.ศ. 2454)

Mahesh Prasad Varma ผู้สร้างเทคนิค TM และกูรูที่ได้รับความนิยมมากที่สุดคนหนึ่งในตะวันตก เกิดที่เมือง Uttarkashi ในครอบครัวที่ร่ำรวยของคนเก็บภาษี หลังจากได้รับปริญญาโทสาขาฟิสิกส์จากมหาวิทยาลัยอัลลาฮาบัดในปี พ.ศ. 2485 เขาเริ่มสนใจวรรณกรรมอินเดียโบราณ ศึกษาภาษาสันสกฤต และเป็นนักเรียนของสวามีบราห์มานันทะสรัสวดีในเมืองเกดาร์นาถ เป็นเวลา 13 ปีที่เขาศึกษาและรับใช้ในวัดพระศิวะอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งตั้งอยู่ในเทือกเขาหิมาลัยที่ระดับความสูง 3,600 เมตร ที่นี่เขาได้พัฒนาเทคนิคการทำสมาธิแบบทิพย์ (TM) หลังจากสองปีแห่งอาศรมหิมาลัยเขากลับมาสู่โลก - ครั้งแรกที่เกรละและจากนั้นมาเฮชซึ่งในเวลานี้เริ่มถูกเรียกว่ามหาริชิ - "ปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่" บรรยายในหลายเมืองในอินเดียสิงคโปร์และฮาวาย ในปีพ.ศ. 2502 เขาได้เดินทางไปสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นที่ที่เขาก่อตั้งสังคมนานาชาติ และหลังจากนั้นไม่นานก็ไปที่มหาวิทยาลัยมหาริชิ โดยผสมผสานความเชี่ยวชาญของ TM เข้ากับวิชาทางวิชาการ ในช่วงปลายยุค 80 เขามีนักเรียนครูหลายหมื่นคนและมีคนที่เชี่ยวชาญเทคนิค TM มากกว่าหนึ่งล้านคน ตัวเขาเองตามคำสาบานของซันยาซินสั่งสอนแนวคิดที่ว่ามนุษย์เองเป็นแหล่งพลังงานสร้างสรรค์ความสุขและสันติสุข

มากที่สุด บุคลิกภาพที่โดดเด่นปรากฏบนดาวเคราะห์ดวงนี้ในสหัสวรรษที่ 2 - Bhagavan Sri Sathya Sai Baba เกิดเมื่อวันที่ 23 พฤศจิกายน พ.ศ. 2469 ในหมู่บ้านเล็ก ๆ แห่ง Puttaparthi ในรัฐอานธรประเทศทางตอนใต้ของอินเดีย การประสูติของเขามาพร้อมกับสัญญาณ และตามคำให้การของพระคัมภีร์หลายข้อและการทำนายของนักโหราศาสตร์ เขาถูกกำหนดให้เป็นผู้ช่วยให้รอดของมนุษยชาติ เมื่อแรกเกิด พระองค์ได้รับพระนามว่า สัตยา นารายณ์ ราชุ วัยเด็กของเขาเต็มไปด้วยปาฏิหาริย์ที่ไม่ธรรมดาได้ผ่านไปต่อหน้าต่อตาผู้คนมากมาย และตอนนี้เพื่อนร่วมงานของเขาหลายคนเป็นพยานถึงความรักและความเห็นอกเห็นใจที่ไม่ธรรมดาของ Satya ต่อสิ่งมีชีวิตทุกชนิด ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2483 เมื่ออายุ 14 ปี เขาค้นพบว่าเขาเป็นร่างอวตารของสายบาบาจากเชอร์ดิ สายบาบาแห่งเชอร์ดีใช้ชีวิตแบบนักบุญชาวมุสลิมและละทิ้งร่างของเขาในปี 1918 โดยทำนายว่าเขาจะเกิดใหม่อีกครั้งหลังจากผ่านไป 8 ปี ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2483 สัตยาประกาศตนเป็นสัตยา ไซ บาบา และประกาศว่าเขาจะจากพ่อแม่ไปเนื่องจากมีผู้ศรัทธารอเขาอยู่ ภารกิจและภารกิจของ Sai Baba คือการฟื้นฟูความปรารถนาในจิตวิญญาณความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ด้วยความรักและการช่วยเหลือซึ่งกันและกันในผู้คนแทนที่จะเป็นความเกลียดชังและเป็นศัตรูกัน “การฟื้นฟูและสถาปนาความชอบธรรม (ธรรมะ) คือเป้าหมายของฉัน การรวมมนุษยชาติให้เป็นครอบครัวเดียวคืองานของฉัน” สัตยา สาย บาบา กล่าว มันสอนว่ามนุษย์ต้องตระหนักถึงธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของเขาและเข้าใจว่าพระเจ้าทรงสถิตอยู่ในใจของทุกคน เพื่อตระหนักถึงความเป็นพระเจ้าของเขา บุคคลจะต้องปฏิบัติตามคุณค่าของมนุษย์ที่เป็นสากลในชีวิตของเขา: ความจริง ความชอบธรรม สันติภาพ ความรัก และการไม่ใช้ความรุนแรง ความรักแสดงออกในชีวิตของบุคคลเฉพาะเมื่อเขาทำลายอัตตาของเขา - ความรู้สึกของ "ฉัน" "ฉัน" และ "ของฉัน" จนกระทั่งสิ่งนี้เกิดขึ้น เขายังคงเอาแต่ใจตัวเองและเห็นแก่ตัว เส้นทางแห่งจิตวิญญาณคือการเคลื่อนไหวจากความเห็นแก่ตัวไปสู่การให้ตนเอง สวามิบอกว่าเขาไม่ได้มาเพื่อค้นหาศาสนาใหม่ ไม่ใช่เพื่อเปลี่ยนผู้คนให้นับถือศาสนาฮินดูหรือบังคับคำสอนของเขา - ไม่มีใครจำเป็นต้องเปลี่ยนศรัทธาของพวกเขา เพราะมีความจริงอยู่ในทุกคน คุณเพียงแค่ต้องตระหนัก! เขาเรียกร้องให้ทุกคนแยกตัวออกจากโลกแห่งวัตถุที่ดูดซับจิตวิญญาณของเราและจดจำจุดประสงค์อันสูงส่งของพวกเขา Sai Baba ต้องการให้เราตอบสนองต่อการเรียกร้องแห่งความรักเพื่อเริ่มต้นของเรา เส้นทางจิตวิญญาณและไม่หยุดจนกว่าจะบรรลุเป้าหมาย

สัตยา ไส บาบาทำงานอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพื่อสวัสดิการของผู้คน ในอินเดีย พวกเขาก่อตั้งและดำเนินการภายใต้การนำของเขา โรงเรียนฟรีวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยที่ไม่เพียงแต่มุ่งเน้นความสำเร็จด้านวิชาการเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการพัฒนาอุปนิสัย คุณธรรม และจิตวิญญาณด้วย จากการดูแลผู้ป่วยของเขา ทำให้โรงพยาบาลทันสมัยถูกสร้างขึ้นในเมืองปุตตะปาร์ธี และศูนย์หัวใจถูกสร้างขึ้นในบังกาลอร์ ซึ่งสามารถรักษาได้ฟรี เขายังจัดการโครงการจัดซื้อจัดจ้างอีกด้วย น้ำดื่มประมาณ 700 การตั้งถิ่นฐานในพื้นที่แห้งแล้งทางตอนใต้ของอินเดีย

อาศรมของสายบาบา เรียกว่า "ปราชานติ นิลยัม" หรือ "สถานที่แห่งสันติภาพสูงสุด" ตั้งอยู่ในปุตตะปาร์ธี ห่างจากบังกาลอร์ไปทางเหนือ 160 กม. ในอาณาเขตของตนมีห้องโถงสายกุลวัณต์ซึ่งมีการพบปะกับพระอาจารย์และมีวัดหลายแห่ง โรงแรมและโรงอาหาร พิพิธภัณฑ์ทุกศาสนาและ ห้องคอนเสิร์ต, ศูนย์การค้า และคลินิก ใกล้อาศรมมีมหาวิทยาลัย สถาบันและโรงเรียน Sai สนามกีฬา พิพิธภัณฑ์ Jyoti Chaitanya ท้องฟ้าจำลอง ต้นไม้ฝึกสมาธิ รวมถึงโรงพยาบาลและสนามบินที่ทันสมัยขนาดใหญ่

สิ่งที่เกิดขึ้นในอาศรมนั้นยากที่จะอธิบายเป็นคำพูด เราสามารถพูดได้ว่าที่นี่การเปิดใจหรือการขยายตัวของจิตสำนึกเกิดขึ้นในบุคคลและวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ซึ่งส่วนใหญ่มักไม่ปรากฏในคนส่วนใหญ่ก็เริ่มตื่นขึ้น ในปุตตะปาร์ธี คุณสามารถพบปะกับชาวญี่ปุ่นและชาวออสเตรเลีย ชาวอาร์เจนตินา และชาวเอสโตเนีย หรือเช่น สมเด็จพระราชินีแห่งเบลเยียมและนายกรัฐมนตรีแห่งกรีซ กษัตริย์แห่งเนปาล และพระมเหสีของประธานาธิบดีคาซัคสถาน ได้แก่ ดาไลลามะที่ 14, มสติสลาฟ รอสโทรโปวิช, จอร์จ แฮร์ริสัน, สตีเวน ซีกัล, เอิร์นส์ มุลดาเชฟ, บอริส เกรเบนชิคอฟ และคนอื่นๆ อีกมากมาย

19. ศัตเปรม (เกิด พ.ศ. 2466)

หนังสือปรัชญาเล่มแรกเกี่ยวกับอินเดียที่ปรากฏเป็นภาษารัสเซียหลังจากซบเซามานานหลายปีคือหนังสือของ Satprem เขาเกิดที่ปารีส และใช้ชีวิตวัยเด็กในบริตตานี ทุ่มเททุกสิ่งทุกอย่าง เวลาว่างล่องเรือไปตามชายฝั่ง ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง เขาได้เข้าเป็นสมาชิกของกลุ่มต่อต้านฝรั่งเศส ถูกนาซีจับตัวไป และถูกคุมขังในค่ายกักกัน ตอนนั้นเขาอายุเพียง 20 ปีเท่านั้น เขาใช้เวลาหนึ่งปีครึ่งใน Buchenwald และ Mauthausen ได้รับการปล่อยตัวในปี พ.ศ. 2488... ในระหว่างถูกจำคุกเขาประสบกับประสบการณ์อันลึกซึ้ง

“ทุกสิ่งสูญเสียคุณค่าไป” ผู้เขียนเล่า “ไม่เหลืออะไรเลย ทุกสิ่งทุกอย่างในตัวฉันถูกทำลาย พังทลาย ถูกทำลาย...” ในบรรยากาศของ "ความสยองขวัญที่ต่อเนื่องและสมบูรณ์" "ช่องว่างภายในที่ไม่มีที่สิ้นสุด" และ "ความแข็งแกร่งที่ช่วยให้เอาชีวิตรอด" ถูกเปิดเผยต่อเขา

รู้สึก “ไม่เป็นจริง” ในทุกสิ่งที่อยู่รอบตัวเขาในชีวิตหลังสงคราม โดยไม่เห็นความหมายใดๆ ในครอบครัว งาน อาชีพ หรือธุรกิจ - “ชาติตะวันตกเสนออะไรให้ฉันได้อีกบ้าง” - เขาออกเดินทาง: ไปอียิปต์ก่อนแล้วจึงไปอินเดียซึ่งเขาเห็นศรีออโรบินโดเป็นครั้งแรก แต่ไม่ได้อยู่ในอาศรมของเขา "เพราะ" Satprem กล่าว "แล้วกำแพงใด ๆ ก็ดูเหมือนเป็นคุกสำหรับฉัน" เขากำลังจะออกไป อเมริกาใต้ที่เขาใช้จ่าย ตลอดทั้งปีในป่าของกิอานา (ซึ่งเป็นวัตถุดิบสำหรับเขาในการเขียนนวนิยายเรื่องแรกของเขา "Gold Digger") จากนั้นไปที่บราซิล และจากที่นั่นไปยังแอฟริกา ในปีพ.ศ. 2496 เขาเดินทางกลับอินเดียและกลายเป็นสันยาสิน (พระภิกษุพเนจร) ผู้ฝึกสอนอารมณ์ฉุนเฉียว (ความประทับใจและประสบการณ์ในครั้งนี้เป็นพื้นฐานของนวนิยายเรื่องที่สองของเขาเรื่อง "The Body of the Earth") การพบปะกับแม่ซึ่งเป็นผู้ร่วมมือของศรีออโรบินโดทำให้ชีวิตของเขาเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิง: “แม่พิชิตฉัน” ผู้เขียนเล่า เขาอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อรับใช้แม่ เขาอุทิศผลงานชิ้นแรกให้กับ Sri Aurobindo "Sri Aurobindo หรือการเดินทางแห่งจิตสำนึก" จากนั้นหนังสือเล่มที่สองของเขาเขียนด้วยจิตวิญญาณเดียวกัน "On the Path to Superhumanity" เขาอยู่เคียงข้างแม่เป็นเวลาสิบเก้าปี (เธอตั้งชื่อเขาว่า สัทเปรม คือ "ผู้รู้จักรักแท้") กลายเป็นคนสนิทและเป็นพยานในการสนทนาส่วนตัวที่เขาบันทึกไว้ (ต่อมาได้รวบรวมเอกสารที่น่าสนใจจากพวกเขาในปี 13 เล่ม - “วาระของแม่ พงศาวดารของผลกระทบสูงสุดต่อโลก”) การสื่อสารระยะยาวกับเธอทำให้เกิดแรงผลักดันในการเขียนไตรภาคเกี่ยวกับพระมารดา (1. “วัตถุนิยมอันศักดิ์สิทธิ์”; 2. “ รูปลักษณ์ใหม่- 3. “ความตายกลายพันธุ์”) ต่อด้วยนิยายเรื่อง “Gringo” ที่เกิดขึ้นในป่าและสุดท้าย งานสุดท้าย: “จิตใจของเซลล์” ซึ่งนำเสนอแก่นแท้ของการค้นพบของพระมารดา: การเปลี่ยนแปลงโปรแกรมทางพันธุกรรมและวิสัยทัศน์ใหม่แห่งความตายที่แตกต่าง

ปัจจุบัน Satprem ใช้ชีวิตโดยไม่ได้รักษาการติดต่อทางสังคมที่กระตือรือร้น ไม่เกี่ยวข้องกับสังคมและ กิจกรรมวรรณกรรมอุทิศตนอย่างเต็มที่เพื่อสานต่องานที่เริ่มโดยศรีอรวินโดและพระมารดา

20. ศรีชินมอย (เกิด พ.ศ. 2474)

นักปรัชญาชื่อดังนักดนตรี กวี และศิลปินที่เกิดในประเทศเบงกอล เมื่ออายุได้ 12 ปี หลังจากที่พ่อแม่เสียชีวิต เขาถูกเลี้ยงดูมาในอาศรมออโรบินโด ชีวิตการปฏิบัติธรรมของเขาประกอบด้วยการทำสมาธินานถึง 14 ชั่วโมงต่อวัน การเขียนบทกวีและเพลง เล่นกีฬา และบริการ ในปี 1964 เขาย้ายไปนิวยอร์ก ศรี ชินมอย สอนว่า จิตวิญญาณไม่ใช่การถอนตัวจากโลก แต่เป็นหนทางในการเปลี่ยนแปลง โดยเน้นย้ำหลักคำสอนของตนที่ไม่เกี่ยวกับศาสนา และเทศนาเรื่อง “วิถีแห่งใจ” ซึ่งเป็นเส้นทางที่เรียบง่ายที่สุด การพัฒนาจิตวิญญาณ- เขาได้ปฏิบัติสมาธิเพื่อสันติภาพที่องค์การสหประชาชาติในนิวยอร์กมาตั้งแต่ปี 1970 โดยเป็นส่วนหนึ่งของการรับใช้โดยไม่เห็นแก่ตัว Chinmoy เป็นที่รู้จักในนาม "ทูตแห่งสันติภาพ" เป็นผู้ริเริ่มโครงการ World Peace Runs (ทุก ๆ สองปีนับตั้งแต่ปี 1987) เขาเขียนหนังสือหลายร้อยเล่ม (หนังสือที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ "การทำสมาธิ", "The Summit is Aspiration", "The Beyond Within") เขาเป็นผู้สร้างภาพวาดลึกลับหลายพันภาพซึ่งเขาเรียกว่า "ศิลปะน้ำพุ" อาจารย์เขียนเพลงและเรียบเรียงจิตวิญญาณสำหรับเครื่องดนตรีมากกว่าหนึ่งพันเพลง ปัจจุบันศูนย์ศรีชินมอยมีอยู่ในกว่า 50 ประเทศทั่วโลก

21. โอโช ราชนีช (1934-1990)

ศรีราชนีชหรือ Osho - หนึ่งในบุคลิกที่มีการโต้เถียงมากที่สุดแห่งศตวรรษที่ 20 ศาสตราจารย์ด้านปรัชญา เป็นอาจารย์ผู้ลึกลับและรู้แจ้งสำหรับบางคน สำหรับคนอื่นๆ เขาเป็นผู้ทำลายประเพณีโบราณอันโด่งดัง เป็น "ผู้ก่อการร้ายทางจิตวิญญาณ" และ "กูรูเรื่องเพศ" Chandra Mohan Rajneesh เกิดที่เมือง Kushwad (มัธยประเทศ) ในครอบครัวเชนที่ร่ำรวย เมื่อวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2496 ขณะศึกษาอยู่ที่คณะปรัชญา มหาวิทยาลัยจาบาลปูร์ เขาได้ประสบกับสิ่งที่เรียกว่า “การตรัสรู้” หลังจากสำเร็จการศึกษา เขาได้สอนปรัชญาเป็นเวลาเก้าปี เดินทางไปทั่วอินเดียอย่างกว้างขวาง Rajneesh มองเห็นข้อผิดพลาดหลักของศาสนาและการฝึกสมาธิโดยนำบุคคลออกจากชีวิตทางโลกโดยเสนอบางอย่าง โลกฝ่ายวิญญาณ- ผู้สร้างการเคลื่อนไหวอันลี้ลับของเขาเอง Osho (แปลตามตัวอักษรว่า "ละลายในมหาสมุทร") แนะนำให้เอาชนะ "ความหลงใหลทางโลก" ผ่านประสบการณ์อันเข้มข้นของพวกเขา ด้วยพลังแห่งความรักของเขา Rajneesh เป็นแรงบันดาลใจให้ผู้คนหลายพันคนหลุดพ้นจากอดีตที่มีเงื่อนไขและใช้ชีวิตอย่างอิสระ โดยมองว่าชีวิตเป็นกระแส เป็นเกม ใช้ชีวิตอย่างเต็มที่และมีสติ “เป้าหมายของผม” เขากล่าว “คือสนับสนุนให้คุณค้นหาสาเหตุของความทุกข์ของตนเองและช่วยให้คุณพบแหล่งที่มาของความสุขและความศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่ภายในตัวคุณ” ในปี 1974 เขาได้จัดตั้งอาศรมในเมืองปูเน่และในปี 1981 - ชุมชนในโอเรกอน (สหรัฐอเมริกา) หลังจากมีซีรีส์ การทดลองและจำคุกระยะสั้นในปี พ.ศ. 2530 เดินทางกลับจากอเมริกาไปยังปูเน่ เป้าหมายเฉพาะของการไม่ยอมรับในที่สาธารณะของ Osho คือแนวคิดเรื่องเสรีภาพโดยสมบูรณ์ที่เขาอนุญาตให้สาวกของเขาเจาะลึกเข้าไปในประสบการณ์ชีวิตทั้งหมดโดยสิ้นเชิงและลึกซึ้ง อิสรภาพนี้มาโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการจัดการกับเรื่องเพศ เหตุผลหลักการต่อต้าน Rajneesh ในอินเดีย เขายังอ้างว่าการเอาชนะ ความหลงใหลในชีวิตไม่สามารถบรรลุได้โดยการปฏิเสธหรือการปราบปราม บุคคลจะต้องอยู่รอด ตระหนักรู้ และก้าวข้ามพวกเขา ในเวลาเดียวกัน เขาได้กำหนดข้อจำกัดที่เข้มงวดที่สุดเกี่ยวกับความหลงใหลในอิสรภาพที่สมบูรณ์แบบ: “ฉันให้อิสระแก่คุณในประสบการณ์เพียงเงื่อนไขเดียวเท่านั้น - ระมัดระวัง สังเกต มีสติ ควบคุมความรู้สึก ตัณหา และสภาวะของคุณ” 19 มกราคม 1990 Osho ออกจากร่างของเขา แต่อาศรมของเขาในเมืองปูเน่และผู้ติดตามมากกว่า 300,000 คนของเขายังคงนำแนวคิดของอาจารย์ไปใช้ในปัจจุบัน

22. ทะไลลามะที่ 14 (ประสูติ พ.ศ. 2478)

Lobsang Tenzin Gyatso เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณในปัจจุบันของชาวพุทธในทิเบตและดินแดนที่ตั้งอยู่ในเขตอารยธรรมทิเบต (มองโกเลีย, Buryatia, Tuva, Kalmykia, ภูฏาน ฯลฯ) เขาเกิดเมื่อปี พ.ศ. 2478 ในเมืองเติ้งสเตอร์ จังหวัดอัมโด (ทิเบตตะวันออก) ครอบครัวชาวนา- เมื่ออายุได้ 2 ขวบ ตามประเพณีทางพุทธศาสนาแบบทิเบต เขาได้รับการยอมรับว่าเป็นการกลับชาติมาเกิดขององค์ทะไลลามะองค์ที่ 13 ซึ่งเป็นบรรพบุรุษของเขา และเช่นเดียวกับทะไลลามะองค์อื่นๆ ที่เป็นอวโลกิเตศวร พระพุทธเจ้าผู้ทรงกรุณาปรานี ชื่อ "ทะไลลามะ" มีต้นกำเนิดมาจากมองโกเลีย และแปลว่า "มหาสมุทรแห่งปัญญา" ชาวทิเบตมักเรียกผู้นำของพวกเขาว่า Yeshe Norbu - "อัญมณีแห่งการเติมเต็มความปรารถนา" หรือ Kundun - "การปรากฏตัว" เมื่ออายุได้หกขวบ ทะไลลามะได้รับการศึกษาทางพระพุทธศาสนาแบบดั้งเดิม และเมื่ออายุ 25 ปีได้รับตำแหน่งเกเช ลารัมบา (แพทย์ด้านปรัชญาพุทธศาสนาระดับสูงสุด) หลังจากการรุกรานทิเบตของจีน (พ.ศ. 2492-2493) เขาได้ยึดอำนาจอย่างเต็มที่ในทิเบตไว้ในมือของเขาเอง หลังจากการปราบปรามการลุกฮือของประชาชนในกรุงลาซาในปี พ.ศ. 2502 เขาอพยพไปอินเดีย ซึ่งเขาได้รับอนุญาตให้ลี้ภัยทางการเมือง ตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นมา พระองค์ทรงประทับอยู่ที่ธรรมศาลา (หิมาจัลประเทศ) อย่างต่อเนื่อง ซึ่งเป็นที่ตั้งของรัฐบาลทิเบตที่ถูกเนรเทศ มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในระดับนานาชาติ ชีวิตทางการเมืองโดยสนับสนุนการเปลี่ยนแปลงของทิเบตให้กลายเป็นเขตอาฮิมซา (การไม่ใช้ความรุนแรง) พร้อมกับการลดกำลังทหารของภูมิภาคในภายหลัง ผู้ชนะรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ (1989) เขายังเป็นผู้เขียนหนังสือเกี่ยวกับพุทธศาสนาในทิเบตมากกว่า 50 เล่ม ได้แก่: ดินแดนของฉันและคนของฉัน (1962), พุทธศาสนาแห่งทิเบต (1991), Freedom in Exile "(1992)

23. ไฮดาคาน บาบาจี (1970-1984)

Sri Haidakhan Vale Baba (Babaji) ซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นมหาวตาระองค์ต่อไปของพระศิวะในหน้ากากของเยาวชนอายุ 18 ปีอย่างน่าอัศจรรย์ ปรากฏตัวในปี 1970 ที่เชิงเขา Kumaon Mount Kailash พระองค์ปรากฏกอปรด้วยปัญญาและพลังอันศักดิ์สิทธิ์เพื่อฟื้นฟูธรรมะธรรม - กฎแห่งความจริงและความชอบธรรม ตลอดหลายปีที่ผ่านมา พระองค์ทรงกระทำ "ปาฏิหาริย์" มากมาย พระองค์ทรงรักษาผู้คน ทำให้คนตายฟื้นคืนชีพ และเลี้ยงอาหารจำนวนมากด้วยอาหารเพียงเล็กน้อย ในระหว่างการปฏิบัติภารกิจของเขา มีการสร้างวัดเก้าแห่งและอาศรมหลายแห่งบนที่ดิน ซึ่งเป็นวัดหลักตั้งอยู่ใกล้กับราชนิเขต หลักคำสอนที่เขาเสนอให้กับนักเรียนคือชีวิตแห่งความจริง ความเรียบง่าย และความรัก การฝึกกรรมโยคะ และการจดจ่อกับมนต์ "โอม นะมาหะ ศิวะยะ"

24. สวามี วิศวานันทะ (เกิด พ.ศ. 2521)

ปรมาจารย์ด้านจิตวิญญาณ Swami Vishwananda เกิดเมื่อปี 1978 บนเกาะมอริเชียส ครอบครัวชาวอินเดีย- กับ วัยเด็กเขาพัฒนาความปรารถนาในจิตวิญญาณและความสนใจที่ผิดปกติในประเพณีทางศาสนา ตั้งแต่วัยเด็ก เขาดำเนินชีวิตโดยตระหนักรู้ถึงการประทับอยู่ของพระผู้เป็นเจ้าและวิสุทธิชน เมื่อเวลาผ่านไป บุคลิกอันเป็นเอกลักษณ์ของท่านอาจารย์เริ่มดึงดูดผู้คนมากมายที่มาหาท่านเพื่อขอคำแนะนำหรือคำอวยพร หลังจากสำเร็จการศึกษา เขาได้อุทิศตนอย่างเต็มที่ให้กับภารกิจของครูสอนจิตวิญญาณ และตอบรับคำเชิญให้ไปเยือนประเทศต่างๆ ในแอฟริกา ยุโรป และส่วนอื่นๆ ของโลก

ความรักพิเศษเชื่อมโยงสวามิกับพระเยซูคริสต์และคำสอนของพระองค์ตื้นตันใจด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนและ ความรักที่ไม่มีเงื่อนไข- ความผ่อนคลายตามธรรมชาติที่ Swami Vishwananda ผสมผสานองค์ประกอบของประเพณีทางศาสนาตะวันตกและจิตวิญญาณฮินดู ทำให้ผู้คนได้สัมผัสประสบการณ์ที่เป็นส่วนตัวกับพระเจ้า โดยไม่คำนึงถึงวัฒนธรรม เพศ หรืออายุของพวกเขา

“เราทุกคนเป็นพี่น้องกันและมาจากพระเจ้าองค์เดียวกัน ธรรมชาติที่แท้จริงของเรา ซ่อนเร้นอยู่เบื้องหลังอารมณ์และความกังวล ชีวิตประจำวันคือจิตวิญญาณของเรา ตัวตนที่แท้จริงของเราเอง เพื่อบรรลุความสามัคคีภายนอกกับพี่น้องของเรา เราต้องบรรลุความสามัคคีภายในตัวเราเอง ความสามัคคีของร่างกาย จิตใจ และจิตวิญญาณ เราต้องยอมรับและรักตัวเองอย่างที่เราเป็นอยู่ตอนนี้ด้วยของเรา ร่างกายอารมณ์และความคิด - และในขณะเดียวกันก็มุ่งมั่นเพื่อจิตวิญญาณของคุณ มนุษยชาติต้องจำไว้ว่าทุกคนมาจากแหล่งเดียวกัน และพวกเขาทั้งหมดจะกลับมายังแหล่งเดียวกัน”

ข้อความ:

http://ashram.ru/

http://www.bhaktimarga.ru/index.php

ภาพถ่ายทั้งหมดจากอินเทอร์เน็ต))

อินเดียเป็นห้องทดลองทางจิตวิญญาณที่แท้จริงของมนุษยชาติ ตลอดสี่ถึงห้าพันปีที่ผ่านมา เธอได้ทุ่มเทพลังงานมหาศาลและความเฉลียวฉลาดทั้งหมดของเธอให้ลึกที่สุดและ การวิจัยอันประณีต ชีวิตภายในบุคคล และไม่เกี่ยวกับการขยายพื้นที่ภายนอก

ชาวฮินดูพูดถึงกฎแห่งกรรม กฎแห่งเหตุและผล ทุกสิ่งและปรากฏการณ์ทุกอย่างที่เกิดขึ้นล้วนเป็นผลมาจากสิ่งที่เกิดขึ้นก่อนหน้านี้และเหตุผลที่จะเกิดขึ้นในภายหลัง ใน ปรัชญาอินเดียมันยังพูดถึงธรรมะ - กฎที่ควบคุมจักรวาลและผู้อยู่อาศัยทั้งหมด มันยังสอนว่ามีอาสนะ - ความหมายของชีวิตและเส้นทางที่กำหนดไว้ล่วงหน้าซึ่งแสดงความหมายนี้

หัวข้อการกลับชาติมาเกิดหรือการกลับชาติมาเกิดได้รับการเปิดเผยอย่างชัดเจนและแน่นอนที่สุดในอินเดีย ทฤษฎีนี้เสนอคำตอบให้กับคำถามตลอดไป ผู้คนที่น่าตื่นเต้น: หลังความตายจะมีอะไรไหม? เราจะมีชีวิตอีกครั้งหรือไม่?

หากต้องการควบคุมตัวเองให้ใช้ศีรษะ จะปฏิบัติต่อผู้อื่นให้ใช้หัวใจของคุณ

หากมีใครทรยศคุณครั้งหนึ่งก็เป็นความผิดของเขา ถ้ามีคนทรยศคุณสองครั้ง มันเป็นความผิดของคุณ

พระเจ้าประทานอาหารแก่นกทุกตัว แต่พระองค์ไม่ทรงโยนมันเข้าไปในปากของมัน

ผู้ที่สูญเสียเงินก็สูญเสียมาก ผู้ที่สูญเสียเพื่อนก็จะสูญเสียมากขึ้น ผู้ที่สูญเสียศรัทธาจะสูญเสียทุกสิ่ง

ลิ้นนั้นแทบไม่มีน้ำหนักเลย แต่มีน้อยคนนักที่จะจับมันได้

เมื่อสูญเสียทรัพย์สมบัติไป ก็ไม่มีอะไรสูญหายไป เมื่อสุขภาพหายไป บางสิ่งก็สูญเสียไป เมื่อชื่อเสียงสูญสิ้นทุกสิ่งก็สูญสิ้น

เรียนรู้จากความผิดพลาดของผู้อื่น เป็นไปไม่ได้ที่จะมีชีวิตอยู่นานพอที่จะสัมผัสประสบการณ์ทั้งหมดได้

เมื่อไหร่ต้นไม้ต้นสุดท้ายจะถูกโค่น เมื่อไหร่จะถูกวางยาพิษ?
แม่น้ำสายสุดท้ายเมื่อจับนกตัวสุดท้ายได้เท่านั้น
คุณจะเข้าใจว่าเงินกินไม่ได้

ในปีแรกของการแต่งงาน คู่บ่าวสาวมองหน้ากันและคิดว่า
พวกเขาจะมีความสุขได้ไหม? ถ้าไม่เช่นนั้นพวกเขาก็บอกลาและค้นหาตัวเอง
คู่สมรสใหม่ หากถูกบังคับให้อยู่ร่วมกันใน
ไม่เห็นด้วยเราก็จะโง่เหมือนคนผิวขาว

คุณไม่สามารถปลุกผู้ชายที่กำลังแสร้งทำเป็นได้
นอนหลับ

วิญญาณอันยิ่งใหญ่ไม่สมบูรณ์ เขามีด้านสว่างและด้านมืด
บางครั้ง ด้านมืดให้ความรู้แก่เรามากกว่าแสงสว่าง

มองมาที่ฉัน ฉันยากจนและเปลือยเปล่า แต่ฉันเป็นผู้นำของประชาชนของฉัน เราไม่ได้
เราต้องการความมั่งคั่ง เราแค่อยากสอนลูกหลานให้เป็น
ขวา. เราต้องการความสงบสุขและความรัก

แม้แต่ความเงียบของคุณก็สามารถเป็นส่วนหนึ่งของการอธิษฐานได้

คนผิวขาวโลภ. ในกระเป๋าของเขาเขาถือเศษผ้าแคนวาสซึ่งในนั้น
สั่งน้ำมูกเหมือนกลัวจะสั่งน้ำมูกและ
พลาดสิ่งที่มีค่ามากไป

เรายากจนเพราะเราซื่อสัตย์

ความรู้ซ่อนอยู่ในทุกสิ่ง กาลครั้งหนึ่งโลกเคยเป็นห้องสมุด

ลูกชายของฉันจะไม่มีวันทำนา คนที่ทำงานให้
โลกไม่ได้ฝัน แต่ปัญญามาหาเราในความฝัน

เราไม่ต้องการคริสตจักรเพราะคริสตจักรจะสอนให้เราโต้เถียงเรื่องพระเจ้า

เมื่อชายคนหนึ่งอธิษฐานในวันหนึ่งแล้วทำบาปหกครั้ง นั่นก็คือพระวิญญาณบริสุทธิ์
โกรธและ วิญญาณชั่วร้ายหัวเราะ

ทำไมคุณถึงใช้กำลังในสิ่งที่คุณไม่สามารถรับได้ด้วยความรัก?

สมัยก่อนนั้นวิเศษมาก คนเฒ่านั่งอาบแดดหน้าประตูบ้าน
กลับบ้านและเล่นกับเด็กๆจนพระอาทิตย์ตกดิน
พวกเขาเข้าสู่การหลับใหล คนแก่เล่นกับเด็กๆทุกวัน และในบางส่วน
ชั่วขณะหนึ่งพวกเขาก็ไม่ตื่น

เมื่อตำนานสิ้นสลายและความฝันหายไป ไม่มีอะไรเหลืออยู่ในโลกนี้
ความยิ่งใหญ่

ผู้ชายที่ไม่มีสัตว์คืออะไร? ถ้าสัตว์ทั้งหมดถูกทำลาย
บุคคลจะตายจากความเหงาแห่งจิตวิญญาณ ทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดขึ้น
สัตว์ก็เกิดขึ้นกับมนุษย์ด้วย

หนึ่ง “รับ” ดีกว่าสอง “ฉันจะให้”

อย่าไปข้างหลังฉัน บางทีฉันอาจจะไม่นำคุณ อย่าไปข้างหน้า
ฉันอาจจะไม่ตามคุณไป เดินเคียงข้างฉันแล้วเราจะทำ
หนึ่งทั้งหมด

อินเดียเป็นประเทศที่มีขนาดมหึมา มรดกทางวัฒนธรรม- ภูมิปัญญาและวัฒนธรรมของอินเดียมีอิทธิพล (และยังคงมีอยู่) ไม่เพียงแต่เท่านั้น ประเทศเพื่อนบ้านแต่ยังรวมถึงรัฐอื่นที่อยู่ห่างไกลด้วย

อินเดียเป็นประเทศที่มีประวัติศาสตร์อันยาวนานและวัฒนธรรมอันยาวนาน อาจไม่มีประเทศอื่นใดที่ผลิตปราชญ์ นักปรัชญา และนักการศึกษาได้มากขนาดนี้

ยังคงมีอยู่ในอินเดีย ระบบวรรณะสังคม ต้องขอบคุณวัฒนธรรมอินเดียที่ยังคงรักษาคุณค่าดั้งเดิมเอาไว้

ต่างจากประเทศตะวันตกที่ผู้คนมุ่งมั่นเพื่อความสำเร็จภายนอก ผู้คนในอินเดียทุ่มเทพลังงานทั้งหมดให้กับความรู้ในตนเองและการพัฒนาตนเอง

ตัวอย่างเช่น ภูมิปัญญาอินเดียกล่าวว่า:

• “การเอาชนะตัวเองเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการหลีกเลี่ยงการพ่ายแพ้”
• “ผู้มีจิตใจดีจะหารือเกี่ยวกับความคิด ปานกลาง - หารือเกี่ยวกับเหตุการณ์ต่างๆ คนตัวเล็ก"
• “สิ่งที่ไม่ปลอบใจถูกปลอบโยนจากอดีต จิตใจที่อ่อนแอจากอนาคต ความฉลาดจากปัจจุบัน”
• “อย่าอวดตัวเมื่อพร้อมที่จะไป แต่จงอวดเมื่อเดินทางกลับ”
• “หากไม่สามารถหลีกเลี่ยงอันตรายได้ แล้วอะไรคือความขี้ขลาดที่จะไม่ปกป้องคุณอยู่ดี?”
• “คนโง่โวยวายด้วยกำลังและสนใจเรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ คนฉลาดจะสงบนิ่งเมื่อทำสิ่งที่ยิ่งใหญ่”
• “ไม่มีร่องรอยของนกในอากาศหรือปลาในน้ำ นั่นแหละคือวิถีแห่งผู้มีคุณธรรม”

อินเดียเป็นห้องทดลองทางจิตวิญญาณที่แท้จริงซึ่งมีการศึกษาความลึกลับของชีวิต โลกภายใน และจิตวิญญาณมนุษย์ที่ละเอียดอ่อนมานานหลายศตวรรษ

ภูมิปัญญาอินเดียเกี่ยวกับความสัมพันธ์:

• “เพื่อปกครองตัวเองให้ใช้หัวของคุณ ใช้หัวใจปฏิบัติต่อผู้อื่น"
• “การตักเตือนคนโง่มีแต่ทำให้เขาโกรธ”
• “หากมีใครทรยศคุณครั้งหนึ่ง นั่นเป็นความผิดของพวกเขา หากมีใครทรยศคุณสองครั้ง นั่นเป็นความผิดของคุณ”
• “เขียนความคับข้องใจของคุณลงบนทราย แกะสลักคำอวยพรของคุณด้วยหินอ่อน”
• “โลกเต็มไปด้วยความสุขสำหรับผู้ที่มองดูทุกคนโดยปราศจากศัตรูและอคติ”
• “เรียนรู้จากความผิดพลาดของผู้อื่น เป็นไปไม่ได้ที่จะมีชีวิตอยู่นานพอที่จะสัมผัสประสบการณ์ทั้งหมดได้”

ภูมิปัญญาอินเดียเกี่ยวกับชีวิต:

“ความจริงคือสิ่งที่ผู้คนเชื่อ”
“คนฉลาดตัดสินตามการตัดสินใจของตนเอง คนโง่เชื่อในข่าวลือ”

“ ผู้หญิงคนหนึ่งส่องแสง - บ้านทั้งหลังส่องแสงผู้หญิงมืดมน - บ้านทั้งหลังจมอยู่ในความมืด”
“คุณสามารถจับเสือในพุ่มไม้ นกในท้องฟ้า ปลาในความลึกของน้ำ แต่คุณไม่สามารถจับใจที่ไม่แน่นอนของผู้หญิงได้”

“ผู้หญิงเป็นนักวิทยาศาสตร์โดยธรรมชาติ ผู้ชายเป็นหนังสือ”
“เด็กเป็นแขกในบ้านของคุณ เลี้ยง สอน และปล่อย"

“เมื่อพูดถึงการให้คำแนะนำแก่ผู้อื่น ทุกคนคือคลังแห่งปัญญา เมื่อคุณต้องปฏิบัติตามเคล็ดลับเหล่านี้ด้วยตัวเอง คนฉลาดก็ไม่ฉลาดไปกว่าคนโง่”
“เครื่องประดับของมนุษย์คือปัญญา เครื่องประดับแห่งปัญญาคือความสงบ เครื่องประดับแห่งความสงบคือความกล้าหาญ เครื่องประดับแห่งความกล้าหาญคือความอ่อนโยน”

“ความสุขย่อมหาทางไปสู่จิตใจที่เข้มแข็ง”