Peter Ossovsky festmények. "Peter Ossovsky" címkével ellátott bejegyzések

FRANK Szemjon Ludvigovics(1877.01.16.28, Moszkva, – 1950.12.10., London mellett), orosz vallásfilozófus. 1894-ben belépett a Moszkvai Egyetem Jogi Karára. 1899-ben a marxizmus népszerűsítése miatt kizárták. Tanulmányait Gelderbergben és Münchenben végezte. A marxizmusból a „keresztény realizmusba” fejlődött. 1912-től – magántanár a Szentpétervári Egyetemen. 1915-ben védte meg kandidátusi értekezését („Subject of Knowledge”). 1917 óta - fej. Tanszék és a Szaratovi Egyetem Történeti és Filológiai Karának dékánja. 1918-ban megjelentette „Az ember lelke” című könyvét, amelyet doktori disszertációként terjesztett elő, de az orosz élet nehéz körülményei miatt a védésre nem került sor. 1921-ben elfoglalta a moszkvai egyetem filozófia tanszékét. 1922-ben kiutasították Szovjet Oroszország. Eleinte Németországban dolgoztam. 1930-tól 1937-ig a berlini egyetemen tartott előadásokat; 1937-ben Franciaországba, 1945-ben pedig Angliába költözött.

S. L. Frank főbb művei: „Esszé a társadalomtudományok módszertanáról” (1922); „Bevezetés a filozófiába in tömör bemutatása"(1923); "Az élet értelme" (1926); „A társadalom szellemi alapjai. Bevezetés a társadalomfilozófiába" (1930); "Feneketlen. Ontológiai bevezetés a vallásfilozófiába" (1939); "A fény a sötétben. Keresztény etikai és társadalomfilozófiai tapasztalat” (1949); „A valóság és az ember. Az emberi létezés metafizikája” (1956).

Az orosz filozófia legtekintélyesebb történésze, V. V. Zenkovszkij szerint „filozófiai víziójának erejét tekintve Frank habozás nélkül nevezhető a legkiválóbb orosz filozófusnak”, aki harmonikus, átgondolt rendszert hozott létre, amely a „metafizikáján” alapul. egység."

A társadalomfilozófia fontos helyet foglal el Frank rendszerében. A „Társadalom szellemi alapjai” című műben. Bevezetés a társadalomfilozófiába" Frank a társadalmi lét lényegének és értelmének kérdését kutatja. A társas lényt nem anyagi létként, empirikus valóságként, és nem mentális, ideális lényként, hanem szféraként fogja fel. ideális-valódi. Ez a „szociálideál-realizmus” kifejezésre jut a spirituális létezés kategóriái. Frank társadalomfilozófiájának fő tézise az, hogy a társadalom spirituális léte az katedrális lévén: a társadalom nem egyének gyűjteménye, nem organizmus - ez a konciliaritás, i.e. szervesen belső egység. Ennek az egységnek az alapját három legmagasabb szellemi érték alkotja: „a szolgálat kezdete, a szolidaritás kezdete, a szabadság kezdete”.

Frank szerint hajtóerő A társadalmi élet nem lehet sem eszme, sem anyagi szükséglet, hanem csak maga az ember testi-lelki lényének teljes épségében. A közélet legfőbb célja az isteni igazság teljességének megtestesülése a kollektív emberi életben. Az ilyen élet legmegfelelőbb kifejezése az Szerelem minden megnyilvánulásában: a felebaráti szeretettől az Isten iránti szeretetig. Így Frank társadalomfilozófiája szervesen összeolvad a keresztény etikával (vö. egyik fő művének címe - „A keresztény etika és társadalomfilozófia tapasztalata”). Ez az antológia publikálja a „Bevezetést” Frank „Spiritual Foundations of Society” című könyvéből. B. P. Visseslavcev orosz filozófus szerint „e könyv értékét elsősorban az határozza meg, hogy összefoglalja az elmúlt 50 év társadalomtudományi eredményeit”. Frank a „Bevezetés”-ben a társadalomfilozófia főkérdését a társadalmi lét lényegére és értelmére vonatkozó kérdésként fogalmazza meg, és vizsgálja a társadalomfilozófia, a szociológia, a jogfilozófia és a történelemfilozófia kapcsolatát is.

Az emberi társadalom az élő rendszerek fejlődésének legmagasabb foka, amelynek fő elemei az emberek, közös tevékenységük formái, elsősorban a munka, a munkatermékek, különféle formák tulajdon és az érte vívott ősrégi küzdelem, politika és állam, különféle intézmények halmaza, kifinomult szellemi szféra. A társadalom úgy is definiálható, mint az emberek egymáshoz és a természethez fűződő viselkedésének és kapcsolatainak önszerveződő rendszere: elvégre a társadalom kezdetben nem az egész Kozmoszhoz fűződő kapcsolatok kontextusába íródik be, hanem közvetlenül azzal a területtel, amelyen ez vagy az adott társadalom található.

Amikor az emberi társadalom egészéről beszélünk, olyan uniót értünk alatta, amely minden embert magában foglal. Enélkül a társadalom csak bizonyos számú egyéni, különálló egyén lenne, akik egy adott területen külön élnek, és nem kötnék össze közös érdekek, célok, cselekvések, munkatevékenység, hagyományok, gazdaság, kultúra stb. Az ember arra van teremtve, hogy a társadalomban éljen.

A társadalom fogalma nemcsak minden élő embert, hanem minden korábbi és jövő generációt is magában foglal, i.e. az egész emberiség a maga történelmében és perspektívájában. Az emberek egy integrált rendszerré egyesülése megtörténik, és a tagok akaratától függetlenül reprodukálódik. Senkit sem írnak be az emberi társadalomba alkalmazással: a születés természetes ténye óhatatlanul magában foglalja az embert a társadalmi életben.

A társadalom fejlődésének bármely szakaszában sokrétű entitás, az emberek közötti sokféle kapcsolat és kapcsolat összetett összefonódása. Egy társadalom élete nem korlátozódik a benne élő emberek életére. A társadalom olyan anyagi és szellemi értékeket hoz létre, amelyeket egyénileg nem hozhat létre: technológia, intézmények, nyelv, tudomány, filozófia, művészet, erkölcs, jog, politika stb. Az emberi kapcsolatok, cselekedetek és azok eredményei bonyolult és ellentmondásos szövevénye alkotja a társadalom egészét. Az emberi társadalom belsőleg feldarabolt komplett rendszer, amely történetileg keletkezett és folyamatosan fejlődik, minőségi átalakulások egymást követő szakaszain megy keresztül. Ennek a rendszernek az általános törvényei határozzák meg a rendszerben lévő bármely elem karakterét és irányítják fejlődését. Következésképpen ennek a rendszernek minden eleme nem egyéniségében, hanem csak az egészhez vezető összefüggésben érthető meg. A társadalom egyetlen társadalmi szervezet, belső szervezet amely egy adott rendszerre jellemző bizonyos, változatos összefüggések összessége, amelyek végső soron emberi munkán alapulnak. Az emberi társadalom szerkezetét a termelés és az ennek alapján kialakuló termelési, gazdasági és társadalmi viszonyok alkotják, ideértve az osztály-, nemzeti- és családi kapcsolatokat is; politikai viszonyokés végül a társadalmi élet spirituális szférája - tudomány, filozófia, művészet, erkölcs, vallás stb.

Általában nincs társadalom, ahogy általában nincs személy, hanem vannak az emberek társadalmi szerveződésének sajátos formái. Az egyes társadalmak közötti különbségek ellenére minden társadalomnak vannak olyan jellemzői, amelyek megkülönböztetik az állatcsordától, és általában mindentől, ami nem társadalom.

A társadalomnak világos belső megosztottsága van az alkotóelemei között és azok szoros összefüggései között. Közgazdaságtan, politika, tudomány, jog, erkölcs, művészet, család, vallás nem létezik egymással való kapcsolat nélkül. Társadalmi egész nélkül, az egész társadalmi kapcsolatrendszer által egymással elválaszthatatlanul összekapcsolt emberek nélkül nincs gazdaság, nincs politika, nincs erkölcs stb. Mindezek egyetlen egész oldalai, amelyek ugyanazon törvények szerint élnek. A politikai szervezetek, a gazdasági viszonyok (termelés, elosztás, fogyasztás), jogi normák, családi és házassági viszonyok, családi kötelékek, nemzeti és egyéb viszonyok egyesítik és szembeállítják egymással az embereket. különféle kombinációk emberi integrális kollektíva.

Az emberek folyamatosan hajtják végre életük társadalmi termelési folyamatát: anyagi javak előállítását, az emberek társadalmi lényként való előállítását, az emberek közötti megfelelő típusú kapcsolatok kialakítását, a kommunikáció és az eszmék előállításának formáját. A társadalomban a gazdasági, gazdasági, állami, családi kapcsolatok, valamint számos ideológiai jelenség fonódik össze a legbonyolultabb módon. Mindez kölcsönhatásba lép, változik, mindenféle színben csillog, és általában a társasági élet áramlását alkotja. Ennek az áramlásnak az életalapja a munka. Az emberek mindennapi tetteikkel – munkájukkal – folyamatosan szövik és kötik össze a személyes és egyetemes sors bizarr, sokszínű szálait.

A társadalom az, amely az emberek többé-kevésbé normális létezésének és fejlődésének fő feltétele, a magányos, magára hagyott ember tehetetlen a természet elemeivel, a ragadozó állatokkal és az „embertelen emberekkel” szemben. A társadalom, miközben védi az ember személyes szabadságjogait, ugyanakkor korlátozza ezt a szabadságot bizonyos normákkal, szokásokkal, jogokkal és kötelezettségekkel. De ezek a korlátozások a dolog lényegéből következnek, ti. a társadalom tagjainak érdekeitől.

Befejezésül még egyszer hangsúlyozzuk, hogy a társadalom az emberi élet szerves rendszere. Társadalom alatt olyan emberek egyesülését értjük, amelyek egyesülnek, hogy olyan eredményeket érjenek el, amelyek elérhetetlenek az egyes egyének ereje számára. A társadalom egy egész, amelyben az egyének részt vesznek, amelyben benne vannak, de egyáltalán nem ők alkotják. számtani összeg vagy mechanikai tömeg. Amikor társadalomról beszélünk, az emberek egyesülését értjük alatta, ezzel alapvetően megkülönböztetve az emberi társadalmat az általuk ösztönösen, biológiai szükségletek által vezérelt állati közösségektől. A társadalom D. Diderot szerint hatalmat ad az embernek más állatok felett. A társadalomnak köszönhetően az ember nem elégszik meg bennszülött elemeivel, hanem kiterjeszti hatalmát a tengerre. Ugyanez a szövetség nyújt neki gyógyírt betegségekre, segítséget öregkorában, vigasztalást bánatában és bánatában. Úgymond erőt ad neki a sors elleni küzdelemhez. Pusztítsd el a szociabilitást, és tönkretedd az emberi faj egységét, amelytől az élet megőrzése és minden boldogsága múlik.

A civil társadalom eszméje. A civil társadalom különböző egyének egysége, amely egy jogállami rendszerben él, ahol az emberi jogok védelmének elve érvényesül. Egy valóban civil társadalomban minden ember öncél és a legmagasabb érték. Az a személy azonban, akinek nincs kapcsolata más emberekkel, nem tudja kielégíteni szükségleteit és teljes egészében elérni céljait. Mindez szükséges feltétele annak, hogy mindenki számára a jó megvalósuljon. Hiszen minden ember élete egy társadalmi közösséghez kötődik, ami azt jelenti, hogy az egész az emberek közötti kapcsolat, az a talaj, amelyen minden polgár szabadsága táplálkozik, természetes tehetsége fejlődik. Az emberek közösségében minden irracionális, természetes és véletlenszerű megnyilvánul - a születés és a boldogság véletlenei, itt minden szenvedély hullámai támadnak és áradnak, amelyeket csak a beléjük hatoló ész sugárzása irányít.

G. Hegel szerint a civil társadalom a közösség tagjainak, mint önálló alanyainak egyesítése szükségleteik alapján, valamint a jogi struktúra révén, mint a személy- és vagyonbiztonság, valamint a különleges és közös életrend biztosításának eszközeként. érdekeit.

A civil társadalom alapelve, hogy egy adott társadalom teljes jogú állampolgáraként biztosítsa az egyén életét, jólétét és méltóságát. Az egyéni célok és érdekek, amelyek megvalósítását az egész érdekei szabják meg, átfogó függőségi rendszert határoznak meg úgy, hogy az egyes személyek beteljesülésének és javának eszközei és jogi létezése összefonódnak a létezés eszközeivel, a jóval. és minden ember joga. Ezen alapulnak, és csak ebben az összefüggésben érvényesek és biztosítottak. Ez a társadalomrendszer a civil társadalom.

Amikor a civil társadalom valamelyest fejlődött, az emberek feladták (bizonyos mértékig) természetes szabadságukat, és alávetették magukat a polgári állam fennhatóságának. Ez biztos és értékes előnyhöz juttatta őket, amit csak a polgári elv megjelenésével remélhettek. Az ő érdekében biztosították az államnak a társadalom minden tagjának hatalmát, ami lehetővé teszi a törvények végrehajtásának biztosítását. Ez a biztos és értékes előny, amelyért az emberek egyesültek, abban áll, hogy kölcsönös védelmet nyújtanak mások esetleges sérelmei ellen, valamint az erőszakkal szembeni ellenállást egy még nagyobb erő segítségével, amely képes megbüntetni az elkövetett bűncselekményeket.

A társadalom társadalmi szerkezetéről. Régóta megfigyelték, hogy a társadalomban vannak olyan társadalmi osztályok, amelyek helyzetükben, érdekeikben és törekvéseikben különböznek egymástól. Eredetük megértésére tett kísérletek során sokféle nézet hangzott el. Egyesek vagy az emberek lelki tulajdonságaiban, lélektani jellemzőiben, vagy vallási nézeteikben, világnézetükben látták forrásukat (végül is, ahogy L. Feuerbach találóan fogalmazott, a kunyhókban másként gondolkodnak az emberek, mint a palotákban); mások - a jólét szintjén (amelyet tekintet nélkül vettek az embernek az anyagi termelés rendszerében elfoglalt helyétől). G. Hegel szerint az osztályok elsősorban a vagyoni, jövedelmi, oktatási egyenlőtlenségen nyugszanak, és ami a legfontosabb - a munka természetén: ezek mezőgazdasággal foglalkozó parasztok; gyárakban és üzemekben, építkezéseken stb. dolgozó munkavállalók; a bürokratikus osztályt alkotó alkalmazottak; szellemi munkát végző emberek - tudósok, művészek és általában művészek, papság (vagyis azok, akik Orosz hagyomány az értelmiségnek, amelyet valamiért „rétegnek” neveztünk. Van ebben a névben valami becsmérlő. Az értelmiség inkább a szellemi munkát végző emberek társadalmi osztálya.) A külföldi és a hazai társadalomfilozófiai modern irodalom Elterjedt a „középosztály” kifejezés.

A társadalmi struktúra történetileg kialakult, rendezett, viszonylag stabil kapcsolat- és kapcsolatrendszer a társadalom egészének különböző elemei között: egyének és emberek társadalmi közösségei (klán, törzs, nemzetiség, nemzet, család), osztályok, társadalmi csoportok.

S. Frank*

Az „esedékes” pillanat, a kezdet, amely normalizálja a társadalmi viszonyokat és ideálisan meghatározza azokat, két formában létezik: törvény és erkölcs formájában. Hogyan magyarázható ez a furcsa tény, hogy az emberi viselkedésre, az emberi akaratra és az emberek közötti kapcsolatokra nem egy, hanem két különböző törvény vonatkozik, amelyek tartalmukban jelentősen eltérnek egymástól, ami számtalan tragikus konfliktushoz vezet az emberi életben? Számos társadalmi reformer folyamatosan lázad és lázad egy felfoghatatlan és, ahogyan nekik tűnik, abszurd és katasztrofális kettősség ellen, és megpróbálják kivétel nélkül az egész társadalmi életet egyetlen törvénnyel – általában egy erkölcsi törvénnyel – lefedni (jellemző példa erre az erkölcsi törvény). Lev Tolsztoj tanítása); kísérleteiket azonban mindig meghiúsítja valamilyen végzetes szükség; és ezeket a végsőkig végiggondolva és főleg megvalósítani próbálva önkéntelenül arra a meggyőződésre jutunk, hogy ezek a próbálkozások minden természetességük és racionális indokoltságuk ellenére valamiképpen ellentmondanak az emberi természet alapvető, redukálhatatlan tulajdonságainak. Hideg és kegyetlen világ a jog az egoizmus és a brutális kényszer eredendő legalizálásával élesen ellentmond a szabadság és a szeretet alapelveinek. erkölcsös élet; és mégis minden próbálkozás a törvény teljes eltörlésére és az élet következetes alárendelésére az erkölcsi elvnek még a jogállamnál is rosszabb eredményekhez vezet - az emberi lét legsötétebb és legalacsonyabb erőinek megfékezéséhez, aminek köszönhetően az élet tiszta pokollá válással fenyeget. . Hogyan magyarázható ez a furcsa kettősség, amely az ember egész társadalmi életét áthatja?

Jog és erkölcs

A legtöbb elterjedt elmélet, amely megpróbálja egyértelműen ésszerűen megkülönböztetni ezt a két elvet egymástól, látva az alapokat és azok különbségeit azokban a tárgyakban és területeken, amelyekre irányulnak (például a szokásos tanítás, hogy a jog normalizálja a külső viselkedést, emberek közötti kapcsolatok,

Frank S. A társadalom lelki alapjai. Bevezetés a társadalomfilozófiába // Ez ő. A társadalom lelki alapjai. M., 1992. 80-98.

az erkölcs határozza meg az emberi indítékok belső világát – ezt a tanítást, amelynek változatait Kantnál és Hegelnél is megtaláljuk, majd maguk a normák eltérő természetében (vö. jól ismert elmélet Petrazycki, amely szerint az erkölcs az egyoldalú normák szférája, amelyek kötelezettséget határoznak meg senkinek megfelelő joga nélkül, míg a jog egy kétirányú kapcsolat, ahol a kötelezettség egy másik személy követelésének felel meg), nem éri el célját. Ezek részletes kritikai vizsgálatába itt nem bocsátkozhatunk. Arra az általános jelzésre szorítkozunk, hogy az uralkodó elméletek által megállapított különbség vagy egyáltalán nem esik egybe a jog és az erkölcs közötti valódi különbséggel, hanem metszi azt, vagy legjobb esetben valamilyen származtatott jellemzőt érint, anélkül, hogy megragadná a törvény lényegét. a kapcsolat. A kapcsolat nehézsége és problematikussága abban rejlik, hogy mind a jog, mind az erkölcs olyan törvényhozás, amely alapvetően az egész emberi életet lefedi, és végső soron az ember lelkiismeretéből fakad, annak tudatából, hogy mi a helyénvaló, és ezért nem különböztethető meg egymástól. témában vagy eredetükben; egyrészt az erkölcs nemcsak az ember belső életét, és nem csak az emberek közötti személyes kapcsolatokat érinti, hanem elvileg az emberek közötti összes kapcsolatot általában (van politikai erkölcs, kereskedelmi ügyekben erkölcs stb.); és másrészt a jog, mint általában a „kell” kezdete, szintén nem a külső viselkedésre vonatkozik - az ember külső cselekvése mint tisztán fizikai jelenség egyáltalán nem áll alá az ideális kezdetnek. annak, aminek lennie kell, hanem az ember akaratára irányul, majd - mivel nem állunk meg a származékos jognál, erejét a tekintélytől kölcsönözzük államhatalom, és visszakanyarodunk az elsődleges joghoz, amely magában hordozza a maga kötelezettségét - ennek, akárcsak az erkölcsnek, forrása és hordozója a lelkiismeret, az igazság szabad belső tudata - ahogy fentebb bemutattuk.

Végiggondolva ezt a problematikus kapcsolatot, amelyben a két elv valahogy megkülönböztethetetlenül egymásba áramlik, arra a következtetésre kell jutnunk, hogy mivel mindkét elvet „törvény” vagy „norma” formában gondoljuk, általánosságban nem tudjuk megállapítani. egyértelmű logikai, minőségi különbség közöttük; a különbség itt a legjobb esetben is csak mennyiségi, mértékben lesz; Egyes normák inkább erkölcsösnek tűnnek, mint törvényesek, mások éppen ellenkezőleg (mint például egyrészt a „ne ölj”, másrészt a „fizesd az adósságodat” ”). De még a konkrét normák és viszonyok ilyen pusztán relatív fokbeli különbsége is egyértelmű logikai különbséget feltételez éppen az itt kritériumként szolgáló elvekben, és nem mentesít bennünket attól, hogy ezt a különbséget keressük. Ez utóbbi azonban csak akkor található meg, ha túllépünk a „normán” vagy a „jogon”, mint a jog és az erkölcs egyik formája.

Nagyon jelentős, hogy ez a különbség a közéletben nem mindig létezett, és az emberi tudat felismerte. Akárhogyan is ősi élet, a társadalmi élet első szakaszaiban a lelki élet elemi voltával és differenciálatlanságával ez a különbség alapvetően hiányzik. BAN BEN Ótestamentum az egyik „törvény”, amely szent törvény, mint Isten parancsa volt, elsősorban a Tízparancsolat erkölcsi instrukcióit fedte le, és minden polgári és állami viszonyt, a szertartás szabályait, sőt a higiéniai követelményeket is. Minden primitív társadalomban egyetlen szokásjog, amelynek mindig szent jellege van, normalizálja az emberi kapcsolatokat, és ebben megkülönböztethetetlenül és teljesen kifejeződik az ember erkölcsi és jogi tudata. Az ókori világ azonban ismerte a különbséget a „természetes”, belsőleg tekintélyes, isteni eredetjog és pozitív jog között, amely az államhatalomból vagy az emberek közötti feltételes megállapodásból fakad.

a megkülönböztetést, amelyet először Hérakleitosz vázolt fel, a szofisták dolgozták ki, és Szophoklész Antigonéjában művészileg ábrázolták), de a jog és az erkölcs közötti különbséget a mi értelmezésünkben ezekről a fogalmakról nem ismerte. Ennek a különbségnek a tudatosítása lényegében csak a kereszténységben merül fel, és a keresztény életfelfogás gyümölcse. Az „adjátok meg a császárnak, ami a császáré, és Istennek, ami az Istené” szavakban ez a megkülönböztetés élesen megerősítődik először.

A szóban forgó kettősség ezen eredetére gondolva, a lényegét legközvetlenebbül az emberi szellemnek az ideálishoz, a kellethez való kettős viszonyában látjuk. A „kell” egyrészt közvetlenül az emberi szellemnek adatik, teljes abszolútságában benne él és benne beszél, másrészt az emberi szellem számára transzcendentális-objektív princípiumként jelenik meg, amely kívülről szól. hozzá és engedelmességet követel tőle. De éppen ez a különbség az, amit nem lehet megfelelően feltárni „törvény” formájában. A törvény ugyanis, mint parancs, mint egy személyhez intézett követelmény, önmagában is rendelkezik bizonyos transzcendentális és tárgyilagos jelleggel. Ha a „jogot” tágabb értelemben értelmezzük (a szokásosnál tágabb értelemben), azt mondhatjuk, hogy minden jog, függetlenül annak tartalmától vagy akár konkrét jelentőségének jellegétől, a jog területéhez tartozik, és nem. megfelelő kifejezéseket adjon az erkölcs kezdetének; legjobb esetben is meg lehet különböztetni itt az emberi szellem számára közvetlenül nyilvánvaló és abszolút erejű „természeti” jogot a pozitív jogtól, de nem a jogot az erkölcstől. Igaz, az erkölcsi elv részt vesz a természetjogban (ahogy a fentebb leírtak szerint lényegében minden törvényben), és itt van egy bizonyos forma vagy jogterület közelségének foka a saját jogához. forrás - az erkölcsi elv - az erkölcsi tudatot többé-kevésbé teljes mértékben és közvetlenül kifejező normák fenti mennyiségi megkülönböztetésének (fokozat szerinti megkülönböztetésének) lehetősége, de a jog és az erkölcs között nincs a legelsődleges megkülönböztetésünk. Kant etikájának jelentős hibája (amely az ókori sztoikus etika fő motívumát reprodukálja) éppen az, hogy az erkölcsöt a törvény formájában („kategorikus imperatívusz”) gondolja, és tulajdonképpen összeolvasztja a természetjoggal.

A különbség lényegét, mint jeleztük, csak a „törvény” formája fölé emelkedve érthetjük meg.

Kegyelem és törvény

A társasági élet, akárcsak az emberi élet, lényegét tekintve, mint láttuk, a lelki élet. Az ember nem olyan, mint amilyennek látszik nekünk (és önmagának) kívülről, a háttérből objektív világ, ahol a testével való kapcsolat révén természetes lény, egy kis termék és egy darab kozmikus természet, és ahogyan belsőleg önmagáért létezik intuitív öntudatában, élőlényben önmagáért, van egy bizonyos belső világ, amelynek mérhetetlen mélységei vannak, belülről érintkezve az abszolút, emberfeletti valósággal és magában hordozva azt. Ez az abszolút, isteni valóság az emberi életre gyakorolt gyakorlati hatásában az erkölcsi alapelv benne - nem mint valaki más akarata, nem mint parancs vagy törvény teljesítése, hanem mint annak alapja és lényege. saját élet. Ez az alapvető erkölcs, mint kegyelem megélése, amelyből az ember él és lelkileg táplálkozik. emberi élet. A kereszténység a törvényt felülmúló és felülmúló kegyelemről szóló tanításában, a „farizeus” erkölcs elégtelenségének feljelentésében – nemcsak mint a törvény külső beteljesüléseként (kantiánus „törvényesség”), hanem a „törvényen kívüli” belső beteljesüléseként is. tisztelet” magának a törvénynek (kantiánus „erkölcs”), de Isten iránti szeretet és Benne való belső élet nélkül – azt állítja, hogy a bűnbánó parázna és a tolvaj, aki Krisztushoz fordult.

nik közelebb áll Istenhez, mint a törvény legerényesebb végrehajtója, először tárta fel előttünk az erkölcsi élet igazi lényegi alapját. Az esszenciális erkölcs Isten jelenléte bennünk és életünk Benne, az erkölcs nem törvényként, nem csak Isten transzcendentális akaratának beteljesüléseként, hanem mint konkrét élet, mint élő szubsztanciális elv, amely létünkben immanensen benne rejlik. E kegyelemmel teli életen kívül, tudatosan vagy tudattalanul lényünk mélyén megbújva, emberi lényünk e antropikus alapjain kívül, egyáltalán nincs erkölcsi élet, nincs kezdet, amely az emberi életet formálná, egyesítené és javítaná. , ezáltal társadalmi életet teremt.

Az ember belsőleg, Istenben meghonosodott személyiségének szubsztanciális gyökerei által, kívülről, perifériáján keresztül a „világhoz”, az objektív-kozmikus lét szférájához tartozik. Vagy ahogy Plotinus mondta: a fej emberi lélek a mennyben van, lába a földön van. Ez az objektív-kozmikus lény lényegénél fogva transzcendentális Isten számára: Isten nem benne van, hanem azon kívül van, és csak úgy hat benne, mint az őt kívülről meghatározó akarat. Mivel az emberi lény még csak a végső mélységeiben van, és csak potenciálisan „istenül meg”, mivel az ember lényegi lelki élete ellenére természetes lény marad, dualizmus tárul fel benne az empirikusan létező és a valóban létező között, a külső és a valóság között. belső elvek, az erkölcsi élet cselekvése az emberi élet külső, külső szférájában csak az esedékes „törvény” tudataként és annak végrehajtásaként valósulhat meg. A törvény, mint „kötelező”, az élet alapvető fontosságú, hiszen transzcendentális, és csak mint példakép, a törekvés célja, mint Isten akarata az emberrel szemben. Lényeges isten-férfiasságának mértékéig az ember Isten fia, részese Isten életének, Isten házának: annak hiányáig csak Isten szolgája és szolgája, parancsainak végrehajtója. Innen ered a származtatott erkölcsi élet szférája, mint az empirikus emberi életnek az erkölcsi törvénynek való alárendelése.

Ez határozza meg egyszer s mindenkorra - az ember és a világ várható teljes átalakulásáig, istenüléséig - az emberi természet alapvető dualizmusát, benne a belső, lényegi erkölcsi élet és a transzcendentális törvény együttes fellépését. Ez a kapcsolat nem valamiféle önkényes, emberi gondolatoktól és nézetektől függő életstruktúra, hanem az emberi lét egy valóban ontológiailag jóváhagyott struktúrája, amely kívülről általában megváltoztathatatlan, megingathatatlan, egyszer s mindenkorra adott, és amely belsőleg csak fokozatosan kerül leküzdésre és tompításra. de az empirikus élet határain belül sohasem lehet nyom nélkül leküzdeni - az ember belső lelki növekedésének mértékéig.

A „kegyelem” és a „törvény” közötti alapvető dualizmus meglátása elengedhetetlen a társadalmi élet természetének megértéséhez . Ez a kettősség, ami ámulatba ejt erkölcsi szellem az embert a társadalmi élet megfigyelésekor fájdalmasan egyfajta abnormalitásnak és tökéletlenségnek érzi, és ez a forrása állandó társadalmi reformtörekvéseinek, a hideg tárgyilagosság, az emberi személy iránti közömbösség, az elvont közösség, a külső objektív kettősségének forrása. Az emberi lét állami-jogi és társadalmi szerkezetének természete, egyrészt személyes életének és személyes kapcsolatainak intimitása, vitalitása, egyedi egyénisége - másrészt ennek a kettősségnek a végső gyökere az emberiség belső életében van. maga a személy - a kegyelem és a törvény, az immanens és transzcendentális erkölcsi élet leküzdhetetlen dualizmusában. Ugyanez a kettősség ugyanis már az ember személyes életében is megmutatkozik, például a szülők és a gyerekek kapcsolatában, ahol a kölcsönös szabad szeretetet és a belső intimitást még mindig szigorú fegyelem héja veszi körül, vagy a legbensőségesebb kapcsolatokban az emberek, mint a barátságban és a házastársi szerelemben hol van az élő lelki

kapcsolat, a lelkek szubsztanciális affinitása egyúttal bizonyos elemi szabályok teljesülésében is kifejeződik közös élet, kötelességtudatból, ami ott lép életbe, ahol a közvetlen szeretet nem elég erős impulzus.

Az erkölcs és a jog fentebb tárgyalt viszonya csak származéka ennek az alapvetően kegyelemmel teli élet és a törvény szerinti élet elsődleges kapcsolatának, ezért az első kapcsolat nem magyarázható meg egyértelműen a végsőkig, belül marad. megszokott külső formájának határait. A „törvény”, lévén mindig transzcendentális viszony, olyan viszony, amelyben az akarat szerkezete két tekintélyre bomlik – a legmagasabb, parancsoló és az alsó, végrehajtó – tekintélyre, a bensőhöz, a kegyelemhez való közelség mértékéig. -telített erkölcsi élet, a vele való egybeolvadás és a vele való kapcsolat közvetlensége lehet többé-kevésbé „immanens” és „transzcendentális”, szubjektív-élő vagy elvont-objektív. És éppen ez a másodlagos és relatív különbség az erkölcs és a jog közötti különbség. Az erkölcsi törvény az a törvény, amelyet az emberi „én” belülről érthető és szabadon felismerhető törvényként él meg, szemben a kívülről megjelenő törvénnyel, mint tárgyi erővel, amely szellemileg kényszeríti az embert. Az egyik és a másik közötti intervallumban a „jó erkölcs”, a szokások és a közvélemény belső és külső kötelező ereje áll.

A törvény (erkölcsi és jogi) szigorúsága és formalizmusa, az a külső fegyelem, amelynek az ember alá van vetve, a törvényhozás és a közvélemény csak annyiban enyhítheti és reformálhatja meg, amennyiben már nem felel meg az ember és a társadalom lényegi szellemi életének. amely túlnőtt rajtuk, és ilyen mértékben felül kell vizsgálni; különben megvan az az utópisztikus reformizmus (legyen szó politikai forradalomról, amely a „szabadságot, egyenlőséget, testvériséget” hirdeti, ahol ezek nem honosodnak meg az ember erkölcsi és szellemi természetében, vagy a közvélemény álhumanitárius lazításai az erkölcsi téren élet, amely nem felel meg az ember szellemi érettségének), amely nemcsak kárt hoz az élet várt haszna helyett, hanem elkerülhetetlenül a céljával egyenesen ellentétes eredménnyel végződik: a lelki ontológiai összefüggések által meghatározott megbomlott egyensúlyban. az élet, az emberek akarata ellenére kitör, és – gyakran mesterséges sokk hatására – a korábbinál alacsonyabb szinten áll helyre; a megdöntött monarchiát keményebb császári despotizmus váltja fel, a megkívánt „erkölcsi szabadságot” az egyén elleni erőszakba csomagolják; az élet nem szabadabbá, lágyabbá, humánusabbá válik, hanem összekapcsoltabbá, keményebbé és embertelenebbé. A racionalista reformizmus ezen immanens impotenciájának és az érte járó immanens büntetésnek a klasszikus példája a bolsevik forradalom, mind a jogra, mind az erkölcsi életre gyakorolt hatásában: a jogi és erkölcsi viszonyok gyors és külső „humanizálásának” követelései, az ideális igazságosság mechanikus megvalósítása „brutalitáshoz”, alacsonyabb szintre süllyedéshez vezetett, és ezentúl ennek megfelelő lelki nevelési intézkedésekre volt szükség. alacsonyabb szinten. Másrészt ugyanaz az immanens büntetés, amely minden szándékos „reakciót”, minden konzervativizmust sújt, amely a törvény adott tartalmát és a kívülről meghatározott társadalmi viszonyokat próbálja megtartani, amikor a társadalom lényegében erkölcsös szellemi élete már túlnőtt a jelenen. a törvény formája.

Az immanens-esszenciális erkölcsi élet ontológiailag meghatározott kettősségéből és a jóhoz való transzcendentális attitűdből az erkölcsi törvény alárendeltség formájában, kétféle szolgálati út elkerülhetetlensége, a gonosszal való küzdelem és a leküzdés két formája következik. A gonoszságot, a káoszt, az ember elemi féktelenségét belsőleg csak az organikusság győzi le és semmisíti meg igazán.

a jó lényeges erőinek kiművelése, a lényegi igazság növekedése. Ezt a szerves folyamatot semmilyen külső intézkedés nem pótolhatja, semmiféle próbálkozás a gonosz mechanikus elnyomására.

Ebben az értelemben a „Tolsztoj” (széles körben elterjedt és mélyen gyökerező az orosz tudatban és a „tolsztojizmuson” mint doktrínán és iskolán túl) az állami jogi szabályozás és reform tehetetlenségéről alkotott meggyőződése egészen helyes, és megfelel az 1999-ben feltárt valódi ontológiai viszonynak. a keresztény tudat. De mivel az egész világ a gonoszságban rejlik, a benne lévő élet megőrzésének és fenntartásának lehetősége, tehát a gonosz lényegileg erkölcsi legyőzésének lehetősége egy másik feladatot követel meg az embertől - a gonosz megfékezését és az élet megóvását tőle. Ez a jog feladata (nemcsak állami-jogi, hanem erkölcsi is): a tolsztojizmus legfőbb ellentmondása itt abban rejlik, hogy a jog és az erkölcs alapvető homogenitását nem „jog” formájában látja.

A kettős erkölcsi feladat szükségessége, az élet pozitív átalakításának kettős szolgálata a jó lényeges erőinek kiművelése és a rossz ellen való pusztán negatív ellenállása, annak megfékezése és az élet ettől való megóvása révén – a gyakorlatban elkerülhetetlenül tragikus konfliktusokhoz vezet az erkölcsi életben. : ugyanis a törvény a külső kényszerével, a benne rejlővel az emberi szabadság mechanikus elnyomásának kezdete önmagában is ellentmond a szabadságon és szereteten alapuló lényegi erkölcs eszményének, és az ember bűnös gyengeségének bizonyítéka. A törvény útjának követése olyan, mint az emberi bűnösség előtti tisztelgés - és ez nemcsak a fizikai kényszerrel vagy annak fenyegetésével működő államjogra vonatkozik, hanem az erkölcsi kényszerrel működő erkölcsi jogra is.

A törvény a világ és az ember tökéletlensége elleni küzdelem egyik formája, amely maga is ezt a tökéletlenséget tükrözi. A törvényforma alatti erkölcsi élet paradox természete, amelyet Pál apostol mélyen feltárt, abban rejlik, hogy amikor felismeri és végrehajtja a törvényt a bűn elleni küzdelem eszközeként, az ember maga is a bűn rabszolgájának ismeri el magát, nem pedig valóban megszabadítja magát a bűntől a kegyelmi élet által. A rendõrség, a bíróság és mindenféle állami kényszer bûnössége, amelyet Tolsztoj oly élesen realizált, csak származéka, visszatükrözõdése az emberi élet eme alapvetõ erkölcsi antinómiájának, amely a kegyelem és a törvény dualizmusából fakad. Ez az antinómia feloldhatatlan az elvont racionalista moralizmussal. Csak egy sajátos erkölcsi tudatban távolítható el, amely a törvény elkerülhetetlenségét és erkölcsi igazolását a gonosz elleni küzdelem egyik formájaként értelmezi, amely pontosan a világ bűnös tökéletlenségéhez adekvát – az ember számára tragikus szükségszerűség. a megvilágosodás lelki hiánya, nem hatol át a lényeges jó fénye) az ő kötelező harcában Gonosz a világ bűnének cinkosának lenni és azt a lelkedre venni. Elképzelni, hogy magának a bűn elleni küzdelemnek abszolút bűntelennek kell lennie, nem tükröznie kell az emberi természet bűnös tökéletlenségét, és ezen az alapon ezt a harcot elkerülni azt jelenti, hogy elméletileg nem értjük a szellemi lét ontológiai struktúráját, és gyakorlatilag beleesünk a passzivitás maximális bűnébe. a gonosszal kapcsolatban .

Az erkölcsi tudat ezzel ellentétes torzulása (amely szintén nagyon jellemző az orosz szellemre, és minden politikai fanatizmusban és moralizmusban kifejeződik) abban áll, hogy nem látjuk és tagadjuk meg a tökéletlenséget, és ezért csak a törvény viszonylagos igazolását, az álomban, külső fizikai eszközökkel. és erkölcsi kényszer, az emberi élet belső nemesítésére és az igazi jó beültetésére. Mindkét esetben egyformán torzul az erkölcsi élet alapvető dualizmusa, ami miatt az alapvető erkölcsi életet meg kell védeni.

és ki kell töltenie a jog szférájával, magának a törvénynek pedig a lényegi jó erőiből kell táplálkoznia, és a belső kegyelettel teli létezés talaján kell növekednie.

A társadalmi élet, amely lényegét tekintve szellemi élet, egy bizonyos „környezet” külsőleg objektív létezésének jellegével jelenik meg előttünk, amely az anyagi világhoz hasonlóan kívülről vesz körül, és a kegyetlenség brutális kényszerével hat ránk. külső tény, ráadásul úgy, hogy ezt a kényszert nem egyszerűen más emberek szubjektív mentális erőitől való függésünkként ismerjük fel, hanem éppen egy objektív, transzpszichés, emberfeletti valóság cselekvéseként.

A társadalmi lét transzpszichés tárgyilagosságának titka abban rejlik, hogy sokak egysége, a „mi” kategóriában lévén, az igazságot is szolgálva, a törvény kötelező jellegével, „illetve” jelenik meg előttünk. , és éppen ezért egy objektív viszonyba öltözik, amely ideális esetben alárendel bennünket. A „mi” egysége a kötelező „kell” mozzanatával párosulva – amely, mint láttuk, önmagában is az emberi élet emberfeletti, isteni alapelve – tárgyilagosan emberfeletti akarat jellegére tesz szert, amely felettünk uralkodik. Innen ered az állam fentebb jelzett miszticizmusa, minden hosszú távú szakszervezeti és társadalmi kapcsolat joga. Ennek az objektivitásnak az alapja a törvény pillanatának tárgyiasítása az erkölcsi életben – a tárgyiasítás nem az objektivitás „illúziójának” az emberi tudatban való megjelenésének szubjektív folyamata értelmében, hanem abban az értelemben, hogy átadja annak az elvét, hogy mi. lényegében transzcendentális a belső spirituális szférától a külső empirikus szféráig, azaz. ennek a transzcendentális szellemi princípiumnak a nagyon is valóságos megtestesülése az ember társadalmi egységében. Hegel ilyen értelemben „földi istenként” megfogalmazott államdefiníciója teljesen helytálló, bár ebből az isteninek az emberrel való vallásilag hamis panteista azonosításán alapuló gyakorlati következtetései tévesek. Az állam (mint általában minden társadalmi egység és kapcsolat) az igazság isteni princípiumának emberi - és ezért mindig csak részleges és elkerülhetetlenül eltorzult - megtestesülése, amely mögött az élő szubsztanciális alapja és a felette álló legfőbb tekintély maga az igazság, ahogy az az emberiség kegyelemmel teli életében, lényegében erkölcsös szellemi életében kiderül. Ezzel az abszolút, az emberi szellem mélyén gyökerező, azt szabadon és belsőleg tápláló Igazsággal szemben a társadalmi egység tárgyilagosan emberfeletti valóságát a „pozitív törvény” kezdete alkotja, ti. az esedékesség pillanata, hiszen kívülről, a kollektív emberi létet körülvevő empirikus valóságban, tehát empirikus fénytörésében jelenik meg előttünk.

De itt is nagyon szoros kapcsolatot fedezünk fel az általunk vizsgált kapcsolat és a fentebb tárgyalt „békélés” és a „külső társadalom” kettőssége között. Nyilvánvaló, hogy a „békéltség” valamilyen módon összefügg a belső, lényegében erkölcsi élettel, ahogy a külső közösség a jog kezdetével. Ebben az értelemben a konciliaritás egybeesik az „egyházzal” ennek a fogalomnak a legmélyebb és legáltalánosabb értelmében, a nyilvánosság pedig a „világgal” – az egyházzal való szembenállás szférájában.

„Egyház” és „világ”

Már fentebb, amikor a békéltetést vizsgáltuk, a legszorosabb kapcsolat a „mi” elsődleges egysége, a békéltetés és a vallásosság – az emberi lélek Istenhez való viszonya – között mutatkozott meg. Nem véletlen, hogy a társadalom mindig és mindenütt - tudatosan vagy tudattalanul, akár az emberek szándékos akaratával összhangban, akár azzal ellentétesen - alapvetően szakrális, szent természetű, társadalmi egysége.

élő mélységeiben szentélynek, az emberi élet emberfeletti-isteni elvének kifejeződéseként érződik, másrészt a vallásos élet az elsődleges társadalmi egyesítő erő, amely közvetlenül kapcsolódik a „mi” egyénfeletti egységéhez. . Ontológiailag ezt a kapcsolatot az határozza meg, amint azt már láttuk egyúttal, hogy mindkét pillanatban az emberi lélek egy bizonyos nyílása működik és tárul fel, belső kapcsolata azzal, ami túlmegy a zárt tudat határain, ami áll. felette vagy mellette. Vallásilag érzékelve a végső ontológiai mélységeket, amelyekben gyökerezik, az emberi lélek egy mindent magába foglaló egységet észlel, amely túllép a saját korlátain, és amelyen keresztül belső kapcsolatban áll mindennel, ami létezik, és így a többi emberrel az elsődleges elválaszthatatlanságban. mi". Másrészt pedig a „mi” tudata, az emberi lélek belső nyitottsága a „szomszéddal”, „szomszéddal” szemben már önmagában is az egészhez való nyitottsága és a legmélyebb misztikus egység, amely meghatározza. azt és ekként tapasztalják.

Az istenszeretet és az emberszeretet, az Istennel való kapcsolat és az emberrel való kapcsolat - függetlenül attól, hogy empirikusan milyen gyakran térnek el egymástól, és mennyire lehetséges az egyik a másik tudata nélkül - alapvetően ugyanaz az érzés, ugyanaz az ontológiai kapcsolat. Ősi mondás Keresztény bölcs Abba Dorotheus, hogy az emberek, mint a körön belüli pontok, közelebb vannak egymáshoz, minél közelebb vannak a kör középpontjához – Istenhez, az nem csupán jámbor építkezés, hanem az ontológiai kapcsolat teljesen pontos kifejezése. Logikusan abban az álláspontban fejezhető ki, hogy az egész egyes tagjainak kapcsolata és az egész tagjainak az egészet megalapozó és azt alkotó egységgel való kapcsolata egyetlen ontológiai kapcsolat korrelatív mozzanatai csupán.

De ebből az is következik, hogy az a két társadalmi életet alkotó alapelv, amelyet az előző fejezetekben két különálló és különböző elvnek tekintettünk - a társadalom mint több egység és a társadalom mint szellemi élet és az igazság megvalósulása - szintén csak két egymással összefüggő, ill. kölcsönösen összekapcsolódó pillanatok egy szerves kezdet, amely átöleli őket. Az az igazság, amelynek megvalósítására az ember arra törekszik, hogy ez a vágy, mint láttuk, a társadalmi élet, mint szellemi élet lényeges jellemzőjét képezze, ellentétben az empirikusan természetes lénnyel - ez az igazság tartalmában teljes, szabad és ezért boldog élet; és az ilyen élet nem más, mint az egység megvalósítása – egy olyan élet, amelyben semmi sem marad kívülünk, és ezért ellenséges, korlátoz minket és minket, de minden belülről adatik, áthat bennünket és belülről is részt vesz bennünk. németül csináljuk Másrészt pedig a konciliaritás, a „mi” belső egysége, a társadalmi lét alkotóeleme, a maga lényegében potenciálisan mindent átölel, és ezért egység – az emberi szellem belső kapcsolata és áthatolása. mindennel, az élet egységben a természetes létezés részeinek széttöredezettségével és elidegenedésével szemben. Ám ezáltal a kibékülés már annak a belső teljességnek és életszabadságnak a kifejeződése, amely a lét utolsó isteni alapjaként a világra gyakorolt hatásában és abban való megvalósításában a világ, a megtestesülés átalakulása és istenülése. benne magáról az isteni igazságról.

A társadalmi élet lényegében több egységként, amely a „mi” elsődleges egységén alapszik, már egyfajta spiritualizálása a létnek, amely közelebb viszi valódi ontológiai alapelvéhez és ezáltal erkölcsi céljához, felemeli. magasabb szintre, közelebb Istenhez.

Az igazság iránti vágy, amely felülkerekedik az emberi, „túlságosan emberi” természeten annak empirikus valóságában, nemcsak immanensen benne rejlik mindenben.

A társadalmi élet nemcsak a lényegét alkotja, hanem fordítva, az emberi élet „társadalmi” jellegét is, mint olyant, ti. hogy az emberi lét pluralitása és élő összeegyeztethetősége a mögöttes összeegyeztethetőséggel az ember spirituális lényegének bizonyítéka, a maga empirikus természetében az „igazság” legmagasabb alapelvének cselekvése, amely legyőzi azt.

A szociálpozitivizmus, amely a társadalomtörténeti életet egyszerű töredéknek, sőt, az empirikus világlét későbbi és származékos részének tekinti, mint láttuk, éppen ezért nem képes felismerni a társadalmi lét egyediségét, úgy tekinteni rá. ilyen. Ezzel a jelenleg uralkodó nézettel ellentétben büntető társadalmi gondolat Valódi vaksággal az ősi tudat jól megértette a társadalmi élet e szellemi természetfeletti lényét. Lényeges felidézni azt a mára elfeledett eszme-szaporulatot, amelyen keresztül maga a „természettörvény” fogalma (ma már elvesztette legbelső, mély értelmét, és azonosult a természeti dolgok és erők vakon értelmetlen kohéziójával), valamint a „kozmosz” megértése a természetben, i.e. harmonikus, belsőleg rendezett és összehangolt egész, a társadalmi lét kategóriáinak a természetbe való áthelyezésével jött létre. Csak a természetnek a társadalmi léthez való asszimilálásával, a „jog” kezdetének, a rend és a törvény megfékezõ káoszt erõjének, a társadalmi életet létrehozó káoszt megfõzõ erejének láttán volt képes az ember elõször megérteni a természetet – és nem csak. rettegjen tőle – és hozzon létre egy természettudományt. „A nap nem hagyhatja el kijelölt útját, különben az Erinnínek, az Igazság szolgái utolérik” – így értette meg és fedezte fel először az emberi gondolkodás az ókori görög bölcs, Hérakleitosz személyében a természet mintáját. . És ennek megfelelően az ókori sztoikusok a kozmoszt az „istenek és emberek állapotaként” fogták fel. Az emberiségnek ez az ősi, első megérzése, amely magának a természetnek a társadalmi alapelvét látta, és magát az egyetemes létet a közös lelki élet egyfajta egyesüléseként és rendszereként fogta fel, nemcsak önmagát omlott össze, kiszorította a legmélyebb heterogenitás ellentétes tudatából. a természet vak és holt léte és az emberi élet lényege között - egy olyan tudat, amely az ősi kozmikus panteizmus leküzdésével magában foglalta a valódi igazság egy elemét, amelyet az emberi természet választottságának, arisztokráciájának zsidó-keresztény kinyilatkoztatása vezetett be; de ennek az ősi intuíciónak a modern idők világképében való bukásával együtt magának az emberi társadalmi életnek a szellemi természetfeletti lényének a tudata is eltűnt, amely eredetileg meghatározta ezt a bukást. Ha a természetet először az emberi modell szerint értettük meg, i.e. társadalmi, világ, most a természet modellje szerint akarják megérteni az embert és a társadalmat - hogy a természet, modern koncepció amelynek, mint vak erők komplexuma, éppen csak az ember és az emberi társadalom természetfeletti, szellemi lényével való szembeállításban van viszonylagos igazolása.

title ( font-family: "Verdana"; betűméret: 110%; kötőjel: nincs; ) body ( font-size: 80%; font-family: "Calibri"; ) cite > p ( betűméret: 90% ; betűstílus: normál; betűsúly: normál; szövegigazítás: igazítás; margó balra: 5%; jobb margó: 5%; szöveg behúzás: 0px; ) vers ( betűméret: 90%; szöveg -igazítás: balra; margó-bal: 10%; margó-jobb: 10%; szöveg-behúzás: 0px; ) text-author (betűméret: 90%; szöveg igazítása: jobbra; betűméret: 90%; szöveg behúzás: 3em; betűstílus: dőlt; betűsúly: normál; ) vallás Szemjon Ludvigovics Frank S. L. FRANK. A TÁRSADALOM LELKI ALAPJAI. Bevezetés a társadalomfilozófiába.

A „Társadalom szellemi alapjai” című könyv két egymást követő témára tagolódik: az első a 19–20. század legnépszerűbb társadalmi fogalmait elemzi: historizmus, biológia, pszichologizmus. századi társadalomtudomány e bálványai. azt az illúziót keltette, hogy a társadalmi élet a pozitív tudomány nyelvén leírható „természetes” alapelvekre redukálható. S. L. Frank egyszerű, de meggyőző érvei feltárják ezen attitűdök belső ellentmondását, amelyek hiába igyekeznek a legmagasabbat a legalacsonyabbból kihozni. A szerző ugyanakkor alapvető különbséget tesz a „begyzős” és a „nyilvános” között. A társadalom nem különálló egyének származékos társulása, hanem elsődleges integritás, benne (és csakis benne) a személy konkrétságként adatik meg. A MI vagy az én kezdeti elvként a filozófusok az „absztrakt kollektivizmus hazugságát” vagy az „absztrakt individualizmus hazugságát” választják. S. L. Frank, aki az elemzés finomságában nem alacsonyabb az egzisztencializmus és a dialogizmus pilléreinél, bebizonyítja, hogy „én”, „te” és „mi” egymással korrelatívak és „egyformán elsődlegesek”.

Vallás, ortodoxia, Szent Biblia, Evangélium, kereszténység, etika, filozófia, spiritualitás, társadalom, szociológia ru Vladimir Shneider http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html OOoFBTools-2.9 (ExportToFB21), FictionBook Editor 2.6 kiadás, AlReader2 2013. január Vladimir Shneider OOoFBTools-2013-1-24-7-40-18-1421 2.0

2.0 verzió – forrásszöveg

S. L. FRANK. A TÁRSADALOM LELKI ALAPJAI. Bevezetés a társadalomfilozófiába. Lektorálás:

S. L. FRANK

A TÁRSADALOM LELKI ALAPJAI

Bevezetés a társadalomfilozófiába

A társadalom olyan kollektív egység, amely az egyetlen irányító akaratnak, a hatalomnak és a törvénynek való külső alávetettség révén valósul meg. De a külső egyesülés alatt a belső emberi egység ereje, a „békélés” ereje működik. S. L. Frank a békéltetési egység fő életformáinak a házassági és családi egységet (ez a „megbékélés fő nevelő ereje”), a vallási életet, valamint a „sors- és életközösséget”, vagyis a bebetonozó erőt tartja. az embereket élő etnoszba vagy közösségbe.

A filozófus a békéltetésnek négy olyan aspektusát azonosítja, amelyek megkülönböztetik a többiektől társadalmi jelenségek. 1) A Sobornost az „én” és a „te” egysége, amely e tekintetben a „mi” elsődleges egységéből nő ki. 2) A zsinatbeli egység gyökerezik élettartalom maga a személyiség, ami alapvetően a szeretet. 3) Csak az egyént lehet szeretni, ezért a kibékülés ott van, ahol a személyes elv felismerhető. 4) A konciliaritásban az emberi nemzedékek időn felüli egysége valósul meg, amikor a múlt és a jövő a jelenben él. Nem nehéz észrevenni, hogy ami előttünk áll, az nem teljesen szlavofil egyezkedés. S. L. Frank koncepciójában a kommunális a minimumra redukálódik, és nagyrészt a szociálisnak minősül. Az előtérben az egyén azon képessége áll, hogy a szeretetnek köszönhetően a közösség dimenziójába léphet, önmagában maradva.

A cikkből:

A. DOBROKHOTOV. S. L. FRANK „A TÁRSADALOM LELKI ALAPJAI” című KÖNYVE TÖREDÉKEK KIADÁSÁRA

ELŐSZÓ

A javasolt könyv a társadalomfilozófia rendszerének rövidített vázlata, amelyen több mint 10 éve időszakosan dolgozom. Az eredeti terv szerint ennek a társadalomfilozófiai rendszernek kellett volna képeznie annak a „trilógiának” a harmadik részét, amelyben filozófiai világnézetemet reméltem kifejezni, és amelynek első két részét „A tudás tárgya” című könyveim képviselik. és „Az ember lelke”. Részben az átélt összoroszországi tragédiával kapcsolatos külső körülmények, amelyek minden orosz ember minden számítását és feltevését megdöntötték, részben a saját filozófiai meggyőződésének e hosszú időn át tartó további elmélyülése némileg megbontotta e terv harmóniáját. Mindazonáltal a javasolt könyv, bár teljesen önálló egész, szoros kapcsolatban áll általános filozófiai világnézetemmel, és szervesen beletartozik összetételébe. Ez a könyv sok évnyi társadalomtudományi tanulmányozás eredménye, amely kora fiatalkorban kezdődött, valamint általános vallási és filozófiai eredmények, és annak a tragédiájában tanulságos élettapasztalatnak, amelyet mindannyiunknak, oroszoknak átéltünk. az évek. elmúlt évtizedben. Hogy ezt a három összetevőt mennyire sikerült harmonikus, belsőleg egységes egésszé egyesíteni, azt nem én ítélem meg. Jómagam is tisztában vagyok a hosszas előkészítés ellenére, kissé elhamarkodottan és kedvezőtlen külső körülmények között megírt könyv külső formájának tökéletlenségével. Remélem azonban, hogy a vallási és társadalmi érdeklődésű olvasó, aki nem riad vissza a gondolatok elvont és filozófiai alátámasztásától, olyan gondolatrendszert talál a könyvben, amely egyszerre bír elméleti értékkel, és hasznos a gyakorlati spirituális, ill. társadalmi megújulás, amellyel most minden gondolkodó orosz ember szembesül.

Berlin, 1929. március

S. Frank

BEVEZETÉS

A TÁRSADALOMFILOZÓFIA FELADATAIRÓL

1. A SZOCIÁLFILOZÓFIA PROBLÉMÁJA

Mi maga a társadalmi élet? Mi az általános természete, amely a térben és időben megnyilvánuló sajátos megnyilvánulásainak sokfélesége mögött rejtőzik, kezdve a primitív családegységgel, a vad nomádok hordáival és az összetett és hatalmas modern államokig? Milyen helyet foglal el a társadalmi élet az ember életében, mi a valódi célja, és valójában mire is törekszik és mit érhet el az ember társadalmi létformáinak felépítésével? És végül, milyen helyet foglal el az emberi társadalmi élet a világban, általában a kozmikus létben, milyen létterülethez tartozik, mi a igaz értelme, hogyan viszonyul az élet alapjául szolgáló végső, abszolút elvekhez és értékekhez?

Mindezek a kérdések önmagukban, azaz mennyire tisztán elméleti kérdéseket, amelyek elég érdekesek ahhoz, hogy felkeltsék a figyelmet és a filozófiai kíváncsiság tárgyává váljanak, ugyanakkor sokkal több, mint „akadémiai” vagy elméleti érdeklődés. A társadalmi élet természetének és értelmének problémája nyilvánvalóan része, sőt, amint az önmagában is világos, nagyon jelentős része az emberi élet természetének és értelmének problémájának általában - az emberi én problémájának. -tudatosság. Összefügg azzal a kérdéssel, hogy mi az ember, és mi az igazi célja. Ez a vallási és filozófiai alapkérdés, amely lényegében minden emberi gondolkodásnak, általában minden mentális törekvésünknek a végső célja, valamilyen nagyon jelentős aspektusból a társadalmi élet természetének és értelmének kérdéséhez vezet le. A konkrét emberi élet ugyanis mindig közös, azaz társadalmi élet. És ha az emberi élet általában véve tele van szenvedéllyel és heves küzdelemmel, tehát Goethe szavaival élve „embernek lenni annyi, mint harcosnak lenni”, akkor ez leginkább a társadalmi életben tárul fel. Emberek milliói áldozzák fel a világtörténelem során életüket és minden vagyonukat a társadalmi harcra - legyen szó akár népek harcáról, akár pártok és csoportok küzdelméről - a legnagyobb, mindent átfogó szenvedéllyel, minden társadalmi cél megvalósításának szentelve magukat. célok vagy eszmék; nyilvánvalóan valamiféle abszolút értelmet adnak ennek a felismerésnek, ami indokolja az ilyen nagy áldozatokat. De lényegében nyilvánvaló, hogy minden egyéni társadalmi cél csak az általános cél megvalósításának eszközeként vagy kifejezési formájaként nyer értéket és értelmet, és így a társadalmi élet mint olyan általános lényegét. És ha a valóságban, akkor a gyakorlatban emberi társadalmak a pártok pedig ugyanúgy élnek és cselekszenek, mint az egyes emberek, a vak, reflektálatlan szenvedélyek uralma alatt, anélkül, hogy felfognák, hogy pontosan miért és miért törekednek e cél elérésére, akkor ez a dolog lényegén nem változtat; éppen ellenkezőleg, éppen ennek az elvakultságnak a fényében válik gyakorlati sürgőssé a társadalmi élet valódi megértésének, a valódi társadalmi öntudat fejlesztésének igénye.

Pjotr Osszovszkij - a művész munkájáról

Osszovszkij Petr Pavlovics.

1953-ban végzett a V. I. Surikovról elnevezett moszkvai művészeti intézetben.

Peter Ossovsky abból a művészgenerációból származik, akik az ötvenes évek közepén érkeztek a művészethez. Mindannyian különbözőek voltak – P. Osszovszkij, G. Korzsev, V. Sztoharov, Viktor Ivanov, D. Zsilinszkij, Gavrilov, a Tkacsev testvérek. Különböző kreatív stílusban, mindegyikben saját képsorral. A messzire kereső fiatalok tehetsége, frissessége összehozta őket kreatív erők. A szépség megmutatásának vágya hozta össze hétköznapi emberek, egyszerű emberi ügyek, hogy felismerjük az idő arcát a mindennapi életben. Ma már bevett művészek, és az idő megmutatta: a fiatalok el tudták fogadni az igazság és a hozzáértés azon előírásait, amelyeket az előző generációk tapasztalata diktált. A hagyomány folytatódott, művészetünk egész fejlődése által megerősített hagyomány - érezni az idő leheletét, látni a múló napokban a modernitást feltáró témákat, képeket, megtalálni a modernitásnak megfelelő ábrázolási eszközöket. A tapasztalatok nagy folyamatossága folytatódott szovjet művészet. Az életszemlélet folytonossága. A tudatosság folyamatossága önmaga – művész – életében.

Akkoriban évről évre ifjúsági kiállításokat rendeztek. Ez megtiszteltetés volt a fiatalok számára: fiatal művészekre bízták a nagyobb előadások függetlenségét. Ez kreatív felelősséget igényelt - baráti „verseny” szellemét szülte a fiatalok körében.

„Magamtól tudom, mennyit jelentettek nekünk az éves ifjúsági kiállítások” – mondta később P. Ossovsky. - Számomra és társaim számára a legkomolyabb iskola a felkészülés, a munka megbeszélése, a véleménycsere volt. Olyan mestertől tanultam, mint Szergej Vasziljevics Geraszimov, és mégis azt mondom: nem kevesebbet tanultam a bajtársaimtól, mint tőle. Megerősítettük nézeteinket a művészet feladatairól, e problémák megoldásának eszközeiről. A kiállítások megtanították a fiatalokat a művészethez és az élethez való hozzáállásukra. Megvolt a függetlenség, az elhatározás, hogy a maga módján kifejezze, amit érez és amit átélt. A kiállítások perspektívát és csapatérzetet, közösségi érzést adtak...››

Hadd tűnjenek szerénynek az első kísérletek, az akkori fiatalok első vásznai. Legyenek kreativitásukban alábbvalók a jelentősebb, minden művészetünk léptékében jelentős alkotásoknál. De későbbi sikereik kezdete csaknem tizenöt évvel ezelőtti vásznakban rejlik, amelyekkel aztán nagy művészi életbe léptek.

Ossovsky név az 1956-os moszkvai ifjúsági kiállításon vált híressé. Az általa bemutatott „A kerületi központban” című festményt a nézők és a kritikusok a fiatal moszkvai művészek egyik legérdekesebb alkotásaként fogadták el. Ebben nem díszített, nem megkomponált, a mindennapi életben vett életet láttak - egy kis regionális város életét. De ahogy a művész megmutatta, sok volt a lélek és igazán költői. A kép nem rikító színű, modorában semmi külső nem akadályozza meg a figyelmet, beszéde egyszerű és természetes - és minél megbízhatóbb a benyomás, annál meggyőzőbb a történet intonációja. Úgy tűnik, a történetet lassan egy kisvárosról mesélik valahol középső sáv Oroszország. Itt és otthon a forradalom előtti időkből az emberek lassan járnak, nem úgy, mint bent nagy városok. Egy srác biciklizik, egy teázó mellett kipakolnak egy autót, egy lány - kolhozos - ül a szekéren - egy külvárosi faluból jöttek; egy sétányon fagylalt árusítanak, egy járókelő újságot olvas, a kerítésen plakátok: a moziban „Egy bohóc sorsát” vetítik, a „Pishchevik” stadionban focimeccset rendeznek. Egyszerű, humánus részletek. A város élete belőlük szőtt, és nagyon élénken - világosan és kedvesen - visszaadják őket. És egyúttal látja: mindezek a nap jelei, az elképzelhetetlen hétköznapok apró vonásai, amelyekből a modernség épül fel.

Az 1957-ben festett „A liftnél” festmény már a festészet integritásának kereséséről tanúskodik.

energikus kompozíciós szerkezet. A képi elbeszélés módja a jelek szerint megmaradt, ugyanakkor a kép nem „olvasott”, mint korábban, részletről részletre, mint egy történet sorai, hanem mindennek egységében érzékelhető. ábrázolt. A részletek és a részletek nem vonzzák a szemet, nem önmagukban, nem külön-külön érdekesek, mint korábban, hanem pontosan egységükben, egy egészet alkotva művészi kép. A művész mintha eltávolodna a kép tárgyától, és az egészet nagy vonásaiban, a táj és az emberi ügyek egységében látja. Ez a kép figuratív alapja: a lift hatalmas építményei, hatalmas istállók, tágas, autókkal teli udvar, az emberek zsúfoltsága - minden az üzleti munkanap teljességét és léptékét érezteti. Jellemző, hogy maga a kompozíciós elv itt más: a képen a nézőpont megemelkedik, úgy nézünk, mintha felülről, valami magasságból néznénk, és ez szélesebbé teszi. Mélyebben a kép terébe a tekintet nemcsak konkrét epizódokat, természeti tárgyakat szív fel, hanem a liftben töltött munkanap általános és egységes sokszínűségét. Ez a legművészibb képet terebélyesíti, jelentőségteljesebbnek tűnik a művész által megörökített életkép, ennek megfelelően a festészet természete is megváltozott. A kiírt részleteket tágabb, a részleteket, adatokat színesben összefoglaló mód váltotta fel; mindent egyesített, egyszínű rendszer kapcsolt össze - az ősz, az őszi föld, a lágy, enyhén felhős szeptemberi nap lila-okker tónusainak skálája.

Valójában ezzel a festménnyel és a művész munkáiban hozzá időben közel álló dolgokkal kezdődött az általánosított képek keresése. Ezek a keresések összhangban voltak akkori festészetünk általános törekvéseivel. Az új dolog, amit Ossovsky a „Liftnél” című festményen felvázolt - a képi megoldás energikus integritásának vágya, amelyet a kompozíció élessége hangsúlyoz ki - teljes mértékben megnyilvánult az 1958-1959-ben festett városi tájképek sorozatában. E dolgok egy része nem maradt más, mint a kompozíciós és képi megoldások próbája, de beszélnek akut érzékelésről, költői életérzésről is. Ez a „Piac Napja” jelenet, piacsorok ugyanabban, talán regionális városban, amelyet a művész már ábrázolt. Déli nap, ünnepi színek erős megvilágításban, mély árnyékok a bevásárlóárkádok lombkoronája alatt, a fény erejét hangsúlyozva. És maga a piac vidám nyüzsgése - ahogy itt joggal mondják egy forró nyári délutánról a piactéren! A művész sikere ezen és más vásznakon, például egy nagyon közvetlen hangulatú kis vázlatban - esős téli nap, nyirkos szél a város szélén - mindenekelőtt P. Ossovsky, a festő sikere. . A művész korai vásznain egyáltalán nem törekszik a színtermészetesség közvetítésére, festményein a szín válik a figuratív tartalom vezérelvévé. Valójában mind a „piacnap” napos színei, mind a nehéz, borongós szürkés-rozsdás tónusok olyan hűen közvetítik a nyirkos nap érzését, amikor a hó megtelik nedvességgel, és a felhős ég alacsonyan lóg a város felett, ezek alkotják a bennünk lévő érzések körét érzelmi észlelés természet.

De ezek a vázlatok nem mások, mint a „toll próbája”. Ez egyébként Osszovszkij művész sajátossága, ami kreativitásának első lépéseitől fogva megmutatkozott, hogy változatlanul törekszik tervei, küldetései megvalósításának szélességére és arra az újdonságra, ami lerakódik az életében. benyomásokat és magában a szerkezetben körvonalazódik vizuális művészetek, általában festményeken testesíti meg. A megnövekedett hangzás keresése a festészetben és az elmélyülésben költői kép, amely észrevehetően megváltoztatta P. Ossovsky művészi beszédének karakterét, jelenlegi formájában leginkább a „A rakparton”, a „Körvasúton”, a „Kocsolyapálya” és az „Éjfél” című festményeken jelent meg.

Ugyanebben az évben, 1958-ban egy másik festmény is készült „A város szélén” - kb tavaszi nap, a kerékpárosokról és az utak nyitottságáról. (A művész később nem egyszer visszatért ehhez a témához.) Hangulatával kiemelkedik a többi korabeli alkotás közül. A színek és érzetek nyílt hangzását, a világ energikus érzékelését tartalmazza. Az egész vászon az erő frissességének, a tér szélességének érzését fejezi ki...

Város. A város, a városi perem témája napjaink pezsdítő ritmusával megtöltve változatlanul foglalkoztatja a művészt. Itt, Moszkva külvárosában épülnek a lépcsők nagyváros félretolja a régi házak rendezetlenségét, kiszorítja a zsúfolt üres telkeket, és a terület arculatát is alárendeli az idő kézírásának, megadva a modern, dinamikus szépségnek azt az érzését, amely sokat beszél érzéseinkről. A városnak ez a modern szépsége bekerült P. Ossovsky művészetébe. A „Rink” című festményt követően, amely a város témáját lírailag finoman értelmezi, a Fiatal Művészek Ötödik Kiállításán Moszkvában 1959-ben két új vásznát mutatott be: „Moszkva külvárosai. Tél" és „Moszkva külvárosai. Meleg nap".

Mindkét festményen van egy szabad térlefedés. Az emelkedett nézőpont lehetővé teszi a tekintet következetes elmélyítését az előtérből a perspektívát lezáró, egyre távolabbi tárgyakra, figurákra, csoportjelenetekre, házak sziluettjére. Széles körben megjelennek a város szélei. A város éli a saját életét, a város működik - a távolban gyárak és daruk füstje, a város pihen. Ez a művész története. De ez a történet már nem ugyanaz, mint a korábbi dolgokban, részletről részletre fejlődik, hanem az egész egyetlen figuratív ölelése - az egész úgymond magába szívja a részleteket. Maga a festmény érzelmi hangot hordoz. A „téli” táj különösen kifejező - „Moszkva külvárosa. Téli". A festői paletta a színekben ritka, tónusában kissé rideg, azt a jellegzetes színes atmoszférát közvetíti, amelyben a város széle mintha elmerülne. Itt a régi az új mellett, itt a tégla a kortól barna és az istállók okkerszürke falai, mögöttük pedig az újjáépített épületek épületei magasodnak az ég felé - ködös, lila ködben, megpuhultak. tónus a távolság és a téli szórt fény. Ez a lágy szórt fény a tónusokat koherens színvilággá kapcsolja össze, egységesíti a kép terét, és ezáltal festői, költői integritást ad.

Mindkét tájkép Osszovszkij munkái közül kiemelkedik arról, hogy itt egyértelműen kirajzolódnak azok az energikus jegyek, amelyek egyre inkább felbukkannak festészetében. Kedvenc barnás-lila, okkersárga paletta keretein belül a tónusviszonyok kontrasztjai, helyenként az erős színtelítettség kifejezően kiemelkedik, és ez ad a képi stílusnak sajátos férfias hangzást.

Osszovszkij Moszkváról készült festményei megalapozták a városi tájképek művészének hírnevét. modern felfogás nagyon tisztában van a városi élet ritmusával. Sok művész művészete Moszkváról beszél. De P. Ossovsky megtalálta felfedezésének vonalát, és nagyon modern költői jegyeket

sztori. Ezért vásznait széles körben szerették, és a művész elnyerte a néző tartós rokonszenvét és szeretetét.