Ősi Mari. Mari emberek

Ez a finnugor nép hisz a szellemekben, imádja a fákat és óvakodik Ovdától. Marie története egy másik bolygón keletkezett, ahol egy kacsa repült és két tojást tojott, amelyekből két testvér jött ki - jó és gonosz. Így kezdődött a földi élet. A mariak hisznek ebben. Szertartásaik egyediek, őseik emléke soha nem halványul el, e nép életét áthatja a természet istenei iránti tisztelet.

Helyes, hogy marI és nem mari - ez nagyon fontos, rossz a hangsúly -, és lesz egy történet egy ősi romvárosról. A miénk pedig az ősiről szól szokatlan emberek Marie, aki minden élőlénnyel nagyon óvatosan bánik, még a növényekkel is. A liget szent hely számukra.

A mari nép története

A legendák szerint a Mari története távol a Földtől egy másik bolygón kezdődött. Egy kacsa a Fészek csillagképéből a kék bolygóra repült, két tojást tojtak, amelyekből két testvér emelkedett ki - jó és gonosz. Így kezdődött a földi élet. A mariak még mindig a maguk módján hívják a csillagokat és a bolygókat: Nagy Göncölnek - a Szarvas csillagképnek, a Tejútnak - a Csillagútnak, amelyen Isten sétál, a Plejádok - a Fészek csillagképnek.

A mari szent ligetek – Kusoto

Ősszel több száz Mari jön a nagy ligetbe. Minden család hoz egy kacsát vagy libát - ez egy purlyk, egy áldozati állat a Mária-imádsághoz. A szertartásra csak egészséges, szép és jól táplált madarakat választanak ki. A mariak sorakoznak a kártyákhoz – a papokhoz. Ellenőrzik, hogy a madár alkalmas-e az áldozatra, majd bocsánatot kérnek tőle, és füsttel megszentelik. Kiderül, hogy a mari így fejezi ki tiszteletét a tűzszellem iránt, és ez elégeti a rossz szavakat, gondolatokat, megtisztítva a teret a kozmikus energia előtt.

A mariak a természet gyermekeinek tartják magukat, a mi vallásunk pedig olyan, hogy az erdőben imádkozunk, a külön erre a célra kijelölt helyeken, amelyeket ligeteknek nevezünk” – mondja Vladimir Kozlov tanácsadó. – A fához fordulva ezzel a kozmosz felé fordulunk, és kapcsolat jön létre az imádók és a kozmosz között. Nincsenek templomaink vagy más épületeink, ahol a mariak imádkoznának. A természetben úgy érezzük, hogy részei vagyunk, és az Istennel való kommunikáció a fán és az áldozatokon keresztül történik.

Senki nem ültetett szent ligeteket szándékosan, ősidők óta léteznek. A mari ősök ligeteket választottak az imádkozáshoz. Úgy gondolják, hogy ezek a helyek nagyon erős energiával rendelkeznek.

A ligeteket okkal választották ki: először a napot, a csillagokat és az üstökösöket nézték meg” – mondja Arkagyij Fedorov, egy térképkészítő.

A szent ligeteket mari nyelven Kusotónak hívják; törzsi, falusi és teljes mari ligetek. Egyes Kusotóban az imákat évente többször is el lehet tartani, míg másokban - 5-7 évente egyszer. Összesen több mint 300 szent ligetet őriztek meg a Mari El Köztársaságban.

A szent ligetekben nem lehet káromkodni, énekelni vagy zajongani. Hatalmas erő lakozik ezeken a szent helyeken. A mariak jobban szeretik a természetet, a természet pedig Isten. Anyaként szólítják meg a természetet: vud ava (víz anyja), mlande ava (föld anyja).

A liget legszebb és legmagasabb fája a fő. Az egyetlen legfőbb Istennek, Yumonak vagy isteni asszisztenseinek ajánlják. A fa körül szertartásokat tartanak.

A szent ligetek annyira fontosak a mariak számára, hogy öt évszázadon át harcoltak megőrzésükért, és megvédték saját hitükhöz való jogukat. Eleinte ellenezték a keresztényesítést, majd szovjet hatalom. Hogy eltereljék az egyház figyelmét a szent ligetekről, a mariak hivatalosan áttértek az ortodoxiára. Az emberek istentiszteletre jártak, majd titokban mari szertartásokat végeztek. Ennek eredményeként a vallások keveredése történt - sok keresztény szimbólum és hagyomány lépett be a mari hitbe.

Sacred Grove – talán az egyetlen hely, ahol a nők többet pihennek, mint dolgoznak. Csak a madarakat koptatják és öltöztetik. A férfiak minden mást megtesznek: tüzet gyújtanak, bográcsot raknak, húslevest és zabkását főznek, és Onapát rendeznek, ami a szent fák neve. A fa mellé speciális asztallapokat helyeznek el, amelyeket először kezet jelképező lucfenyő ágakkal borítanak be, majd törölközővel borítják le, és csak ezután helyezik ki az ajándékokat. Onapu közelében táblák vannak az istenek nevével, a fő a Tun Osh Kugo Yumo - az Egy Fény Nagy Isten. Az imára érkezők döntik el, hogy az istenségek közül melyiknek ajándékoznak kenyeret, kvaszt, mézet, palacsintát. Ajándéktörülközőket és sálakat is akasztanak. A Mari a szertartás után hazavisz néhány dolgot, de néhány lógva marad a ligetben.

Legendák Ovdáról

...élt egyszer egy makacs mari szépség, de feldühítette az égieket, és Isten szörnyű lénnyé változtatta Ovdává, nagy mellek, ami vállra vethető, fekete hajjal és előrefordított sarkú lábbal. Az emberek megpróbáltak nem találkozni vele, és bár Ovda tudott segíteni egy embernek, gyakrabban okozott kárt. Néha egész falvakat átkozott.

A legenda szerint Ovda a falvak szélén élt az erdőben és a szakadékokban. A régi időkben a lakók gyakran találkoztak vele, de a 21. században senki sem látta a szörnyű nőt. Az emberek azonban még mindig igyekeznek nem menni a távoli helyekre, ahol egyedül élt. A pletykák szerint barlangokba bújt. Van egy Odo-Kuryk (Ovdy-hegy) nevű hely. Az erdő mélyén megalitok fekszenek - hatalmas téglalap alakú sziklák. Nagyon hasonlítanak az ember alkotta blokkokra. A kövek sima szélűek, és úgy vannak elrendezve, hogy szaggatott kerítést képezzenek. A megalitok hatalmasak, de nem olyan könnyű őket észrevenni. Úgy tűnik, ügyesen vannak álcázva, de minek? A megalitok megjelenésének egyik változata egy ember alkotta védelmi szerkezet. Valószínűleg a régi időkben a helyi lakosság védekezett ennek a hegynek a rovására. Ezt az erődöt pedig kézzel építették sáncok formájában. Az éles ereszkedést emelkedés kísérte. Az ellenségnek nagyon nehéz volt végigfutni ezeken a sáncokon, de a helyiek ismerték az ösvényeket, el tudtak bújni és nyilakkal lőni. Egy feltételezés szerint a mariak harcolhattak az udmurtokkal a földért. De milyen teljesítményre volt szüksége a megalitok feldolgozásához és telepítéséhez? Még néhány ember sem fogja tudni mozgatni ezeket a sziklákat. Csak misztikus lények tudják mozgatni őket. A legendák szerint Ovda volt az, aki köveket helyezhetett el, hogy elrejtse barlangja bejáratát, ezért azt mondják, hogy ezeken a helyeken különleges energia van.

A médiumok jönnek a megalithokhoz, megpróbálják megtalálni a barlang bejáratát, energiaforrást. De a Mari inkább nem zavarja Ovdát, mert karaktere olyan, mint egy természetes elem - kiszámíthatatlan és ellenőrizhetetlen.

Ivan Yamberdov művész számára Ovda az nőies a természetben az űrből származó erőteljes energia. Ivan Mihajlovics gyakran ír át Ovdának szentelt festményeket, de minden alkalommal az eredmény nem másolatok, hanem eredetiek, vagy megváltozik a kompozíció, vagy a kép hirtelen más formát ölt. „Nem is lehet másként – vallja be a szerző –, végül is az Ovda természetes energia, amely folyamatosan változik.

Bár a misztikus nőt régóta nem látta senki, a mariak hisznek a létezésében, és gyakran Ovdának hívják a gyógyítókat. Végül is a suttogók, a jósok, a gyógynövénytudósok valójában ugyanannak a kiszámíthatatlan természeti energiának a vezetői. De csak a gyógyítók, ellentétben hétköznapi emberek, tudja, hogyan kezelje, és ezáltal félelmet és tiszteletet váltson ki az emberekben.

Mari gyógyítók

Minden gyógyító kiválasztja azt az elemet, amely lélekben közel áll hozzá. Valentina Maksimova gyógyító vízzel dolgozik, a fürdőben pedig elmondása szerint a vízelem további erőre tesz szert, így minden betegség kezelhető. Amikor a fürdőben rituálékat végez, Valentina Ivanovna mindig eszébe jut, hogy ez a fürdőszellemek területe, és tisztelettel kell bánni velük. És hagyja tisztán a polcokat, és feltétlenül köszönje meg nekik.

Jurij Jambatov Mari El Kuzhenersky kerületének leghíresebb gyógyítója. Eleme a fák energiája. Az időpontot egy hónappal korábban egyeztették. Hetente egy napot fogad, és csak 10 főt. Először is Jurij ellenőrzi az energiamezők kompatibilitását. Ha a páciens tenyere mozdulatlan marad, akkor nincs kapcsolat, keményen kell dolgoznia, hogy egy őszinte beszélgetés segítségével létrehozza. A kezelés megkezdése előtt Jurij a hipnózis titkait tanulmányozta, gyógyítókat figyelt meg, és több éven át tesztelte az erejét. Természetesen nem fedi fel a kezelés titkait.

Az ülés során maga a gyógyító is sok energiát veszít. A nap végére Jurijnak egyszerűen nincs ereje, egy hétbe fog telni, hogy helyreállítsa. Jurij szerint a betegségek rossz életből, rossz gondolatokból, rossz cselekedetekből és sértésekből származnak. Ezért nem lehet csak a gyógyítókra hagyatkozni, az embernek magának kell erőfeszítéseket tennie és kijavítania hibáit a természettel való harmónia elérése érdekében.

Mari lány ruhája

A mari nők szeretnek öltözködni, így a jelmez többrétegű és több díszítéssel rendelkezik. Harmincöt kilogramm ezüst pont megfelelő. A jelmez felöltése olyan, mint egy rituálé. A ruha annyira összetett, hogy lehetetlen egyedül viselni. Korábban minden faluban voltak ruhás iparosok. Egy ruhában minden elemnek megvan a maga jelentése. Például egy fejdíszben - shrapan - három réteget kell megfigyelni, ami a világ hármasságát jelképezi. Egy női ezüst ékszerkészlet 35 kilogrammot nyomhatott. Nemzedékről nemzedékre öröklődött. Az asszony az ékszert lányára, unokájára, menyére hagyta, vagy otthonára hagyhatta. Ebben az esetben minden benne élő nőnek joga volt szettet viselni az ünnepekre. Régen a kézművesek versenyeztek, hogy kinek a jelmeze estig megőrzi a megjelenését.

Mari esküvő

...A hegyi Mari vidám esküvőket tart: a kaput zárják, a menyasszonyt bezárják, a párkeresőket nem engedik be olyan könnyen. A barátnők nem esnek kétségbe - továbbra is megkapják a váltságdíjat, különben a vőlegény nem látja a menyasszonyt. Egy hegyi mari esküvőn úgy bújtatják a menyasszonyt, hogy a vőlegény sokáig keresi, de ha nem találja meg, felborul az esküvő. A hegyi Mari a Mari El Köztársaság Kozmodemyansk régiójában él. Nyelvükben, öltözködésükben és hagyományaikban különböznek a réti mariaktól. Maguk a hegyi marik úgy gondolják, hogy muzikálisabbak, mint a réti marik.

Az ostor nagyon fontos eleme egy hegyi mari esküvőnek. Állandóan a menyasszony körül forgatják. És régen azt mondják, hogy még egy lány is megkapta. Kiderül, hogy ezt azért teszik, hogy ősei féltékeny szellemei ne rontsák el az ifjú házasokat és a vőlegény rokonait, így a menyasszonyt békében kiadják egy másik családnak.

Mari duda - shuvir

...Egy befőttes üvegben a sózott tehénhólyag két hétig erjed, amiből aztán varázslatos shuvirt készítenek. A puha hólyaghoz egy csövet és egy kürtöt rögzítenek, és kapsz egy Mari dudát. A shuvir minden eleme saját erejét adja a hangszernek. Shuvirzo játék közben megérti az állatok és a madarak hangját, a hallgatók transzba esnek, és még gyógyulási esetek is előfordulnak. A Shuvyr zene átjárást nyit a szellemek világába is.

Az elhunyt ősök tisztelete a mariak körében

Csütörtökönként az egyik mari falu lakói meghívják elhunyt őseiket. Ehhez általában nem mennek el a temetőbe, a lelkek messziről hallják a meghívást.

Napjainkban a mari sírokon névvel ellátott fahasábok találhatók, de régen nem volt azonosító jel a temetőkben. A mari hiedelmek szerint az ember jól él a mennyben, de mégis nagyon hiányzik neki a föld. És ha az élők világában senki sem emlékszik a lélekre, akkor az megkeserülhet, és ártani kezdhet az élőknek. Ezért vacsorára hívják az elhunyt rokonokat.

A láthatatlan vendégeket úgy fogadják, mintha élnének, és külön asztalt terítenek nekik. Kása, palacsinta, tojás, saláta, zöldségek – a háziasszony minden elkészített ételből tegyen ide egy adagot. Az étkezés után az asztalról kapnak finomságokat a házi kedvencek.

Az összegyűlt rokonok egy másik asztalnál vacsoráznak, megbeszélik a problémákat, és kérik őseik lelkének segítségét a nehéz kérdések megoldásában.

Kedves vendégeink számára a fürdő esténként fűtött. Főleg nekik egy nyírfa seprűt gőzölnek és melegítenek. A tulajdonosok maguk is gőzfürdőt vehetnek a halottak lelkével, de általában valamivel később jönnek. A láthatatlan vendégeket elviszik, amíg a falu le nem fekszik. Úgy tartják, hogy így a lelkek gyorsan megtalálják az utat a világukba.

Mari Medve – Maszk

A legenda szerint az ókorban a medve ember volt, rossz ember. Erős, pontos, de ravasz és kegyetlen. Maszk vadász volt a neve. Szórakozásból ölte az állatokat, nem hallgatott az öregekre, és még Istenen is nevetett. Erre Yumo vadállatot csinált belőle. A Maszk sírt, megígérte, hogy javít, kérte, hogy adja vissza emberi alakját, de Yumo megparancsolta neki, hogy viseljen bundát és tartson rendet az erdőben. Ha pedig megfelelően teljesíti szolgálatát, akkor következő életében vadászként születik újjá.

Méhészet a mari kultúrában

A mari legendák szerint a méhek az utolsók között jelentek meg a Földön. Nem is a Plejádok csillagképből érkeztek ide, hanem egy másik galaxisból, különben mivel magyarázható mindennek, amit a méhek termelnek - méz, viasz, méhkenyér, propolisz - egyedi tulajdonságai. Alekszandr Tanyigin a legfelsőbb gokart, a mari törvények szerint minden papnak méhészetet kell tartania. Sándor gyermekkora óta tanulmányozza a méheket, és tanulmányozta szokásaikat. Ahogy ő maga mondja, egy pillantással megérti őket. A méhészet az egyik ősi foglalkozások Mari Régen az emberek mézzel, méhkenyérrel és viasszal fizettek adót.

A modern falvakban szinte minden udvarban van méhkas. A méz a pénzkeresés egyik fő módja. A kaptár tetejét régi dolgok borítják, ez a szigetelés.

A kenyérhez kapcsolódó mari jelek

Évente egyszer a mariak kiviszik a múzeum malomköveit, hogy az új termésből kenyeret készítsenek. Az első cipó lisztjét kézzel őröljük. Amikor a háziasszony gyúrja a tésztát, jókívánságokat súg azoknak, akik kapnak egy darabot ebből a cipóból. A mariakat sok babona köti a kenyérhez. A háztartás tagjainak küldése ide hosszú utazás Speciálisan sült kenyeret tesznek az asztalra, és addig nem veszik le, amíg az eltávozott személy vissza nem tér.

A kenyér minden rituálé szerves része. És még ha a háziasszony szívesebben veszi is a boltban, az ünnepekre biztosan maga süti meg a cipót.

Kugeche - Mari húsvét

A mari házban lévő tűzhely nem fűtésre, hanem főzésre szolgál. Amíg a fa ég a sütőben, a háziasszonyok többrétegű palacsintát sütnek. Ez egy régi nemzeti mari étel. Az első réteg közönséges palacsintatészta, a második pedig zabkása, egy megpirult palacsintára helyezzük, és a serpenyőt ismét közelebb küldjük a tűzhöz. A palacsinta megsülése után a parazsat eltávolítjuk, és a zabkását tartalmazó pitéket a forró sütőbe tesszük. Mindezek az ételek a húsvét, vagy inkább Kugeche ünneplésére szolgálnak. A Kugeche egy ősi mari ünnep, amelyet a természet megújulásának és a halottakra való emlékezésnek szenteltek. Mindig egybeesik a keresztény húsvéttal. A házi gyertyák az ünnep kötelező attribútumai, csak kártyák készítik segítőikkel. A mariák úgy vélik, hogy a viasz magába szívja a természet erejét, és amikor megolvad, megerősíti az imákat.

Évszázadok alatt a két vallás hagyományai annyira keveredtek, hogy egyes mari házakban vörös sarok van, ünnepnapokon pedig házi gyertyákat gyújtanak az ikonok előtt.

A Kugeche-t több napig ünneplik. A cipó, a palacsinta és a túró a világ hármasságát jelképezi. A kvaszt vagy sört általában egy speciális merőkanálba öntik – ez a termékenység szimbóluma. Imádság után ezt az italt minden nőnek inni adják. A Kugechén pedig egy színes tojást kell enni. A Mari a falhoz csapta. Ugyanakkor megpróbálják magasabbra emelni a kezüket. Ez azért történik, hogy a tyúkok a megfelelő helyre feküdjenek, de ha lent törik a tojást, a tyúkok nem fogják tudni a helyüket. A Mari színes tojást is hengerelt. Az erdő szélén deszkákat raknak ki, tojást dobnak, miközben kívánnak. És minél tovább gördül a tojás, annál nagyobb a valószínűsége annak, hogy a terv teljesül.

Petyaly faluban, a Szent Guryev-templom közelében két forrás található. Egyikük a múlt század elején jelent meg, amikor a szmolenszki Istenanya ikonját idehozták a kazanyi Istenanya remeteségből. Egy fontot telepítettek a közelébe. A második forrás pedig időtlen idők óta ismert. Már a kereszténység felvétele előtt ezek a helyek szentek voltak a mariak számára. Még mindig nőnek itt a szent fák. Tehát megkeresztelkedett Mari és kereszteletlen is jön a forrásokhoz. Mindenki Istenéhez fordul, és békét, reményt és még gyógyulást is kap. Valójában ez a hely két vallás – az ősi mari és keresztény – megbékélésének szimbólumává vált.

Filmek a Mariról

Marie az orosz külvárosban él, de Denis Osokin és Alexey Fedorchenko kreatív uniójának köszönhetően az egész világ tud róluk. A „Réti Mari mennyei feleségei” című film egy kis nép mesés kultúrájáról meghódította a Római Filmfesztivált. 2013-ban Oleg Irkabaev forgatta az elsőt Játékfilm a mari népről „Egy pár hattyú a falu fölött”. Mari Mari szemével – a film kedves, költői és zenés lett, akárcsak maguk a mariak.

Szertartások a Mari szent ligetben

...A kártyaimádság elején gyertyát gyújtanak. Régen csak házi gyertyát vittek a ligetbe, a templomi gyertyát tilos volt. Ma már nincsenek ilyen szigorú szabályok, a ligetben senkit sem kérdeznek meg, milyen hitet vall. Mivel az ember idejött, ez azt jelenti, hogy a természet részének tekinti magát, és ez a legfontosabb. Így az ima közben azt is láthatod, ahogy Mari megkeresztelkedik. A Mari hárfa az egyetlen hangszer, amelyet a ligetben szabad játszani. Úgy tartják, hogy a gusli zenéje magának a természetnek a hangja. A kés ütései a fejsze pengére hasonlítanak harangszó- Ez a hang általi megtisztulás rítusa. Úgy gondolják, hogy a levegőben lévő vibráció elűzi a gonoszt, és semmi sem akadályozza meg, hogy az ember tiszta kozmikus energiával telítődjön. Ugyanezeket a személyre szabott ajándékokat a tablettákkal együtt tűzbe dobják, a tetejére kvast öntenek. A mariak úgy vélik, hogy az égetett étel füstje az istenek tápláléka. Az ima nem tart sokáig, utána jön talán a legkellemesebb pillanat - egy csemege. A mariak először válogatott magokat raktak tálakba, jelképezve minden élőlény újjászületését. Szinte nincs rajtuk hús, de ez nem számít - a csontok szentek, és ezt az energiát bármely ételhez továbbítják.

Akárhányan jönnek is a ligetbe, mindenkinek jut majd ennivaló. A kását is hazaviszik, hogy ellátják azokat, akik nem tudtak idejönni.

A ligetben az ima minden tulajdonsága nagyon egyszerű, nincs sallang. Ezzel hangsúlyozzák, hogy Isten előtt mindenki egyenlő. A legértékesebb dolgok ezen a világon az emberi gondolatok és tettek. A szent liget pedig a kozmikus energia nyitott portálja, az Univerzum központja, ezért bármilyen hozzáállással a Mari belép a szent ligetbe, az ilyen energiával jutalmazza meg.

Amikor mindenki elment, a kártyák és az asszisztensek maradnak, hogy helyreállítsák a rendet. Másnap idejönnek, hogy befejezzék a szertartást. Az ilyen nagy imák után a szent ligetnek öt-hét évig pihennie kell. Senki nem jön ide, és nem zavarja Kusomo békéjét. A liget kozmikus energiával töltődik fel, amelyet néhány év múlva imák alkalmával ismét átad a mariknak, hogy megerősítsék az egyetlen fényes Istenbe, a természetbe és a kozmoszba vetett hitüket.

A mari nép származásának kérdése máig vitatott. A híres finn nyelvész, M. Castren 1845-ben fogalmazott meg először tudományosan alátámasztott elméletet a mari etnogenezisről. A mariakat a krónikamértékekkel próbálta azonosítani. Ezt a nézőpontot T. S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznetsov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov és sok más kutató támogatta és fejlesztette a 19. század második felében – a 20. század első felében. 1949-ben új hipotézist fogalmazott meg a neves szovjet régész, A. P. Szmirnov, aki arra a következtetésre jutott, hogy a Gorodets (közeli a mordvaiak) alapja, más régészek, O. N. Bader és V. F. Gening ezzel egy időben megvédték a Djakovszkijról szóló tézist. intézkedés) eredete a mari. Mindazonáltal a régészek már meggyőzően tudták bizonyítani, hogy a Merya és a Mari, bár rokonságban állnak egymással, nem ugyanaz az ember. Az 1950-es évek végén, amikor megkezdte működését az állandó mari régészeti expedíció, vezetői, A. Kh. Khalikov és G. A. Arkhipov elméletet dolgoztak ki a mari nép kevert Gorodec-Azelinszkij (Volga-Finn-Perm) alapjáról. Később G.A. Arkhipov ezt a hipotézist továbbfejlesztve, új régészeti lelőhelyek felfedezése és tanulmányozása során bebizonyította, hogy a mariak vegyes alapját a Gorodec-Dyakovo (Volga-Finn) komponens és a mari etnosz kialakulása uralja. század első felében kezdődött, általában a 9-11. században ért véget, és már ekkor kezdték két fő csoportra osztani a mari népcsoportot - a hegyi és réti marokra (az utóbbiak az előbbiekhez képest erősebben befolyásolták az azelin (permi nyelvű) törzsek). Ezt az elméletet általában támogatja a problémával foglalkozó régész tudósok többsége. V. S. Patrusev mari régész egy ettől eltérő feltételezést fogalmazott meg, amely szerint a mariak, valamint a merik és a muromok etnikai alapjainak kialakulása az Akhmilov-típusú népesség alapján történt. A nyelvi adatokra támaszkodó nyelvészek (I. S. Galkin, D. E. Kazantsev) úgy vélik, hogy a mari nép kialakulásának területét nem a Vetluzs-Vjatka folyóközben kell keresni, ahogy a régészek vélik, hanem délnyugatra, az Oka és a Szuroj között. . T.B. Nikitina tudós-régész, nemcsak a régészeti, hanem a nyelvészeti adatokat is figyelembe véve arra a következtetésre jutott, hogy a mari őshazája az Oka-Sura folyó Volga-i részén és Povetluzhie-ban található, és az előrenyomulás. keletre, Vjatkára, a VIII - XI. században fordult elő, amely során érintkezés és keveredés történt az azelin (permi nyelvű) törzsekkel.

A „Mari” és a „Cheremis” etnonimák eredete

A „Mari” és a „Cheremis” etnonimák eredetének kérdése szintén összetett és tisztázatlan. A „Mari” szó, a mari nép önnevének jelentését sok nyelvész az indoeurópai „mar”, „mer” kifejezésből eredezteti különféle hangváltozatokban (fordítva „férfi”, „férj”). ). A „Cheremis” szónak (ahogy az oroszok a marit hívták, és egy kicsit más, de hangzásilag hasonló magánhangzóban sok más népnél) sokféle értelmezése van. Ennek az etnonimának az első írásos említése (az eredeti „ts-r-mis”) a kazár kagán József levelében található, amelyet Hasdai ibn-Shaprut cordobai kalifa méltóságának írt (960-as évek). D.E. Kazantsev, a XIX. század történészét követve. G.I. Peretyatkovics arra a következtetésre jutott, hogy a „Cheremis” nevet a mariak a mordvai törzsek adták, és ezt a szót lefordítva azt jelenti: „a napos oldalon, keleten élő ember”. I. G. Ivanov szerint „Cheremis” „a csera vagy chora törzsből származó személy”, más szóval a szomszédos népek ezt követően kiterjesztették az egyik mari törzs nevét az egész etnikai csoportra. Az 1920-as és 1930-as évek eleji mari helytörténészek, F. E. Egorov és M. N. Yantemir változata széles körben népszerű, akik azt sugallták, hogy ez az etnonim a türk „harcos ember” kifejezésre nyúlik vissza. F.I. Gordeev, valamint I. S. Galkin, aki támogatta az ő verzióját, török ​​nyelvek közvetítésével védi meg azt a hipotézist, hogy a „Cheremis” szó eredete a „szarmata” etnonimából származik. Számos más változat is megfogalmazásra került. A „Cheremis” szó etimológiájának problémáját tovább bonyolítja, hogy a középkorban (a 17-18. századig) ez volt a név számos esetben nemcsak a mariak, hanem a mariak számára is. szomszédok – csuvasok és udmurtok.

Irodalom

További részletek: Svechnikov S.K. Módszertani kézikönyv "A mari nép története a 9-16. században" Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) C "Mari Institute of Education", 2005

A mari nép eredete

A mari nép származásának kérdése máig vitatott. A híres finn nyelvész, M. Castren 1845-ben fogalmazott meg először tudományosan alátámasztott elméletet a mari etnogenezisről. A mariakat a krónikamértékekkel próbálta azonosítani. Ezt a nézőpontot T. S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznetsov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov és sok más kutató támogatta és fejlesztette a 19. század második felében – a 20. század első felében. 1949-ben új hipotézist fogalmazott meg a neves szovjet régész, A. P. Szmirnov, aki arra a következtetésre jutott, hogy a Gorodets (közeli a mordvaiak) alapja, más régészek, O. N. Bader és V. F. Gening ezzel egy időben megvédték a Djakovszkijról szóló tézist. intézkedés) eredete a mari. Mindazonáltal a régészek már meggyőzően tudták bizonyítani, hogy a Merya és a Mari, bár rokonságban állnak egymással, nem ugyanaz az ember. Az 1950-es évek végén, amikor megkezdte működését az állandó mari régészeti expedíció, vezetői, A. Kh. Khalikov és G. A. Arkhipov elméletet dolgoztak ki a mari nép kevert Gorodec-Azelinszkij (Volga-Finn-Perm) alapjáról. Később G.A. Arkhipov ezt a hipotézist továbbfejlesztve, új régészeti lelőhelyek felfedezése és tanulmányozása során bebizonyította, hogy a mariak vegyes alapját a Gorodec-Dyakovo (Volga-Finn) komponens és a mari etnosz kialakulása uralja. század első felében kezdődött, általában a 9-11. században ért véget, és már ekkor kezdték két fő csoportra osztani a mari népcsoportot - a hegyi és réti marokra (az utóbbiak az előbbiekhez képest erősebben befolyásolták az azelin (permi nyelvű) törzsek). Ezt az elméletet általában támogatja a problémával foglalkozó régész tudósok többsége. V. S. Patrusev mari régész egy ettől eltérő feltételezést fogalmazott meg, amely szerint a mariak, valamint a merik és a muromok etnikai alapjainak kialakulása az Akhmilov-típusú népesség alapján történt. A nyelvi adatokra támaszkodó nyelvészek (I. S. Galkin, D. E. Kazantsev) úgy vélik, hogy a mari nép kialakulásának területét nem a Vetluzs-Vjatka folyóközben kell keresni, ahogy a régészek vélik, hanem délnyugatra, az Oka és a Szuroj között. . T.B. Nikitina tudós-régész, nemcsak a régészeti, hanem a nyelvészeti adatokat is figyelembe véve arra a következtetésre jutott, hogy a mari őshazája az Oka-Sura folyó Volga-i részén és Povetluzhie-ban található, és az előrenyomulás. keletre, Vjatkára, a VIII - XI. században fordult elő, amely során érintkezés és keveredés történt az azelin (permi nyelvű) törzsekkel.

A „Mari” és a „Cheremis” etnonimák eredetének kérdése szintén összetett és tisztázatlan. A „Mari” szó, a mari nép önnevének jelentését sok nyelvész az indoeurópai „mar”, „mer” kifejezésből eredezteti különféle hangváltozatokban (fordítva „férfi”, „férj”). ). A „Cheremis” szónak (ahogy az oroszok a marit hívták, és egy kicsit más, de hangzásilag hasonló magánhangzóban sok más népnél) sokféle értelmezése van. Ennek az etnonimának az első írásos említése (az eredeti „ts-r-mis”) a kazár kagán József levelében található, amelyet Hasdai ibn-Shaprut cordobai kalifa méltóságának írt (960-as évek). D.E. Kazantsev, a XIX. század történészét követve. G.I. Peretyatkovics arra a következtetésre jutott, hogy a „Cheremis” nevet a mariak a mordvai törzsek adták, és ezt a szót lefordítva azt jelenti: „a napos oldalon, keleten élő ember”. I. G. Ivanov szerint „Cheremis” „a csera vagy chora törzsből származó személy”, más szóval a szomszédos népek ezt követően kiterjesztették az egyik mari törzs nevét az egész etnikai csoportra. Az 1920-as és 1930-as évek eleji mari helytörténészek, F. E. Egorov és M. N. Yantemir változata széles körben népszerű, akik azt sugallták, hogy ez az etnonim a türk „harcos ember” kifejezésre nyúlik vissza. F.I. Gordeev, valamint I. S. Galkin, aki támogatta az ő verzióját, török ​​nyelvek közvetítésével védi meg azt a hipotézist, hogy a „Cheremis” szó eredete a „szarmata” etnonimából származik. Számos más változat is megfogalmazásra került. A „Cheremis” szó etimológiájának problémáját tovább bonyolítja, hogy a középkorban (a 17-18. századig) ez volt a név számos esetben nemcsak a mariak, hanem a mariak számára is. szomszédok – csuvasok és udmurtok.

Mari a 9 – 11. században.

A 9 – 11. században. Általában a mari népcsoport megalakítása befejeződött. A kérdéses időbenMarihatalmas területen telepedett le a Közép-Volga vidékén: a Vetluga és Yuga vízválasztótól és a Pizsma folyótól délre; a Piana folyótól északra, Tsivil felső folyása; az Unzha folyótól keletre, az Oka torkolata; Iletitől és a Kilmezi folyó torkolatától nyugatra.

Farm Mariösszetett volt (mezőgazdaság, szarvasmarha-tenyésztés, vadászat, halászat, gyűjtés, méhészet, kézműves és egyéb, az alapanyagok otthoni feldolgozásával kapcsolatos tevékenységek). Közvetlen bizonyítéka a mezőgazdaság széles körű elterjedésének Mari nem, csak közvetett bizonyítékok utalnak a vágóföldi gazdálkodás fejlődésére közöttük, és okkal feltételezhető, hogy a XI. megkezdődött az átállás a szántóföldi gazdálkodásra.
Mari a 9 – 11. században. a Kelet-Európa erdősávjában jelenleg termesztett gabonafélék, hüvelyesek és ipari haszonnövények szinte mindegyike ismert volt. A széleskörű gazdálkodást a szarvasmarha-tenyésztéssel kombinálták; Túlsúlyban volt az állatállomány istállótartása a szabad legeltetéssel kombinálva (főleg ugyanazokat a háziállatokat és madarakat tenyésztették, mint most).
A vadászat jelentős segítséget jelentett a gazdaságban Mari, míg a 9 – 11. században. A szőrmetermelés kezdett kereskedelmi jellegűvé válni. A vadászati ​​eszközök íjak és nyílvesszők voltak, különféle csapdákat, csapdákat és csapdákat használtak.
Mari a lakosság halászattal foglalkozott (a folyók és tavak közelében), ennek megfelelően fejlődött a folyami hajózás, míg a természeti adottságok (sűrű folyóhálózat, nehéz erdő és mocsaras terep) inkább a folyami, mint a szárazföldi kommunikációs útvonalak fejlesztését diktálták.
A halászat, valamint a gyűjtés (elsősorban az erdei termékek) kizárólag a hazai fogyasztásra irányult. Jelentős terjedés és fejlődés in Mari méhészkedést fogadtak, még tulajdoni jeleket is tettek a répafákra - „tiste”. A prémek mellett a méz volt a fő mari exportcikk.
U Mari nem voltak városok, csak a falusi mesterségek fejlődtek. A kohászat a helyi nyersanyagbázis hiányában az import fél- és késztermékek feldolgozásával fejlődött. Ennek ellenére a kovácsmesterség a IX – XI. nál nél Mari már sajátos szakterületként jelentkezett, míg a színesfémkohászatot (főleg a kovács- és ékszergyártást - réz-, bronz- és ezüstékszerek készítése) túlnyomórészt nők végezték.
A mezőgazdaságtól és állattenyésztéstől mentes időben minden gazdaságban végezték a ruházati cikkek, cipők, edények, egyes mezőgazdasági eszközök gyártását. A hazai iparágak közül a szövés- és bőrmegmunkálás volt az első helyen. A szövés alapanyagául a len és a kender szolgált. A leggyakoribb bőrtermék a cipő volt.

A 9 – 11. században. Mari cserekereskedelmet folytatott a szomszédos népekkel - az udmurtokkal, a merjákkal, a vesja-val, a mordvaikkal, a muromákkal, a mescherákkal és más finnugor törzsekkel. A viszonylag magas fejlettségi szinten lévő bolgárokkal és kazárokkal való kereskedelmi kapcsolatok túlmutattak a természetes csere keretein, voltak elemei. áru-pénz kapcsolatok(sok arab dirhamot találtak az akkori ősi mari temetőkben). A környéken, ahol éltek Mari, a bolgárok még kereskedési posztokat is alapítottak, mint a Mari-Lugovsky település. A bolgár kereskedők legnagyobb tevékenysége a 10. század végén - a 11. század elején volt. A IX-XI. századi mari és keleti szlávok szoros és rendszeres kapcsolatának egyértelmű jelei nincsenek. még nem fedezték fel, az akkori mari régészeti lelőhelyeken ritkák a szláv-orosz eredetű dolgok.

A rendelkezésre álló információk összessége alapján nehéz megítélni a kapcsolatok jellegét Mari a 9 – 11. században. Volga-finn szomszédaikkal - Merya, Meshchera, mordvaiak, Muroma. Számos folklórmű szerint azonban feszült viszonyok között Mari az udmurtokkal együtt alakult ki: számos ütközet és kisebb összetűzés következtében az utóbbiak kénytelenek voltak elhagyni a Vetluga-Vjatka folyót, kelet felé visszavonulva a Vjatka bal partjára. Ugyanakkor a rendelkezésre álló régészeti anyagok között nincs nyoma között fegyveres konfliktusnak Mariés az udmurtokat nem találták meg.

Kapcsolat Mari a volgai bolgárokkal láthatóan nem korlátozódtak a kereskedelemre. A Volga-Káma Bulgáriával határos mari lakosság legalább egy része ennek az országnak (kharaj) adózott - kezdetben a kazár kagán vazallus-közvetítőjeként (tudható, hogy a X. században mind a bolgárok, mind a Mari- ts-r-mis - Kagán József alattvalói voltak, azonban előbbiek a Kazár Kaganátus részeként kiváltságosabb helyzetben voltak), majd mint független államés egyfajta jogutódja a Kaganátusnak.

A mariak és szomszédaik a 12. – 13. század elején.

A 12. századtól egyes mari vidékeken megkezdődik az átmenet az ugargazdálkodásra. A temetési szertartásokat egységesítettékMari, a hamvasztás eltűnt. Ha korábban használatban voltMaria férfiak gyakran találkoztak kardokkal és lándzsákkal, de mostanra mindenhol íjakra, nyilakra, baltákra, késekre és más könnyű pengéjű fegyverekre cserélték őket. Talán ez annak a ténynek volt köszönhető, hogy az új szomszédokMaritöbb volt a több, jobban felfegyverzett és szervezett nép (szláv-oroszok, bolgárok), akikkel csak partizán módszerekkel lehetett harcolni.

XII – XIII század eleje. a szláv-orosz észrevehető növekedése és a bolgár befolyás csökkenése jellemezte Mari(főleg Povetluzhie-ban). Ekkor jelentek meg az orosz telepesek az Unzsa és Vetluga folyók közötti területen (Gorodec Radilov, krónikák először 1171-ben említik, Uzol, Linda, Vezlom, Vatom települések és települések), ahol még mindig találtak telepeket. Mariés keleti Merya, valamint a felső és középső Vjatkában (Khlynov, Kotelnich városai, Pizhma települései) - az udmurt és a mari földeken.
Települési terület Mari századhoz képest jelentős változáson nem ment keresztül, azonban folytatódott fokozatos keleti eltolódása, ami nagyrészt a szláv-orosz törzsek és a szlávizálódó finnugorok (elsősorban) nyugatról való előretörésének volt köszönhető. a Merya) és esetleg a folyamatban lévő mari-udmurt konfrontáció. A merin törzsek keleti irányú mozgása kis családokban vagy azok csoportjaiban zajlott, és a Povetlugába jutott telepesek nagy valószínűséggel rokon mari törzsekkel keveredtek, teljesen feloldódva ebben a környezetben.

Az anyagi kultúra erős szláv-orosz befolyás alá került (nyilván a merin törzsek közvetítésével) Mari. Különösen szerint régészeti kutatás, a hagyományos helyi öntött kerámia helyett fazekaskorongon készült edények (szláv és „szláv” kerámia), szláv hatásra megváltoztak a mari ékszerek, háztartási cikkek, szerszámok megjelenése. Ugyanakkor a mari régiségek között XII - eleje XIII században sokkal kevesebb bolgár dolog van.

Legkésőbb a 12. század elején. Megkezdődik a mari földek bevonása az ősi orosz államiság rendszerébe. Az elmúlt évek meséje és az orosz föld pusztulásáról szóló mese szerint a cseremiszek (valószínűleg a mari lakosság nyugati csoportjai) már az orosz hercegek előtt tisztelegtek. 1120-ban, a 11. század második felében lezajlott Volga-Ochye orosz városai elleni sorozatos bolgár támadások után a Vlagyimir-Szuzdal hercegek és szövetségeseik más orosz fejedelemségekből megtorló hadjáratok sorozatába kezdtek. Az orosz-bolgár konfliktus – ahogyan azt közkeletű vélekedés szerint – a helyi lakosság adóbeszedése miatt robbant ki, és ebben a küzdelemben az előny folyamatosan az észak-keleti orosz feudális urak felé hajlott. Megbízható információk a közvetlen részvételről Mari az orosz-bolgár háborúkban nem, bár mindkét hadviselő fél csapatai többször is áthaladtak a mari területeken.

Mari az Arany Horda tagjaként

1236-1242-ben Kelet-Európa erőteljes mongol-tatár inváziónak volt kitéve, ennek jelentős része, beleértve az egész Volga-vidéket, a hódítók uralma alá került. Ugyanakkor a bolgárokMari, a mordvaiak és a Közép-Volga vidékének más népei bekerültek a Batu kán által alapított Jochi Ulus vagy Arany Horda birodalmába. Az írott források nem számolnak be a 30-as és 40-es években a mongol-tatárok közvetlen inváziójáról. XIII század arra a területre, ahol éltekMari. Valószínűleg az invázió a legsúlyosabb pusztítást szenvedett területek (Volga-Kama Bulgária, Mordovia) közelében található mari településeket érintette - ezek a Volga jobb partja és a Bulgáriával szomszédos bal partok Mari leszáll.

Mari alávetette magát az Arany Hordának a bolgár feudális urakon és kán darugokon keresztül. A lakosság nagy része közigazgatási-területi és adófizető egységekre - ulusokra, százasokra és tízesekre - osztódott, amelyeket századosok és elöljárók - a helyi nemesség képviselői - vezettek, akik a kán adminisztrációjának voltak beszámolva. Mari, mint sok más, az Arany Horda kán alá tartozó népnek, yasakot és számos egyéb adót kellett fizetnie, és különféle kötelezettségeket kellett viselnie, beleértve a katonai terheket is. Főleg prémeket, mézet és viaszt szállítottak. Ugyanakkor a mari földek a birodalom erdős északnyugati peremén, a sztyeppei övezettől távol helyezkedtek el, nem volt fejlett gazdasággal, így itt nem jött létre szigorú katonai és rendőri ellenőrzés, és a legelérhetetlenebb, ill. távoli területen - Povetluzhye-ban és a szomszédos területen - a kán ereje csak névleges volt.

Ez a körülmény hozzájárult a mari földek orosz gyarmatosításának folytatódásához. Újabb orosz települések jelentek meg Pizsmában és Közép-Vjatkában, megindult Povetluzje, az Oka-Szura köze, majd Alsó-Szura fejlődése. Povetluzhie-ban különösen erős volt az orosz befolyás. A „Vetluga Krónikás” és más késői eredetű Volga-ontúli orosz krónikák alapján sok helyi félmitikus fejedelem (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) megkeresztelkedett, és a galíciai vazallusi függésben volt. hercegek, olykor katonai háborúkat kötve ellenük szövetségeket az Arany Hordával. Nyilvánvalóan hasonló volt a helyzet Vjatkában, ahol a helyi mari lakosság és a Vjatka-föld és az Arany Horda közötti kapcsolatok alakultak ki.
Mind az oroszok, mind a bolgárok erős befolyása érezhető volt a Volga-vidéken, különösen annak hegyvidéki részén (Malo-Szundirszkoje településen, Julialszkij, Noselszkoje, Krasznoszelcsenszkoje településeken). Itt azonban fokozatosan nőtt az orosz befolyás, és a bolgár-aranyhorda meggyengült. A 15. század elejére. a Volga és a Szúra köze valójában a Moszkvai Nagyhercegség része lett (előtte - Nyizsnyij Novgorod), 1374-ben alapították a Kurmis erődöt az Alsó-Szúrán. Az oroszok és a marik viszonya összetett volt: a békés kapcsolatok háborús időszakokkal párosultak (kölcsönös razziák, orosz fejedelmek Bulgária elleni hadjáratai a mari földeken keresztül a 14. század 70-es évétől, az ushkuinik támadásai a 14. század második felében 14. - 15. század eleje, a mariak részvétele az Arany Horda orosz elleni katonai akcióiban, például a kulikovoi csatában).

A tömeges áttelepítések folytatódtak Mari. A mongol-tatár invázió és a sztyeppei harcosok későbbi portyái következtében sokan Mari, aki a Volga jobb partján élt, a biztonságosabb bal partra költözött. A XIV végén - a XV. század elején. A Mesa, Kazanka és Ashit folyók medencéjében élő balparti Mari kénytelen volt északabbra és keletebbre költözni, mivel a kama bolgárok ide rohantak Timur (Tamerlane) csapatai elől. majd a Nogai harcosoktól. A mariak letelepedésének keleti iránya a XIV – XV. században. az orosz gyarmatosításnak is köszönhető. Az asszimilációs folyamatok a mariak és az oroszok, valamint a bolgár-tatárok érintkezési zónájában is lezajlottak.

A mariak gazdasági és társadalmi-politikai helyzete a Kazanyi Kánság részeként

A Kazan Khanate az Arany Horda összeomlása során keletkezett - a 30-as és 40-es években való megjelenés eredményeként. XV század a Közép-Volga vidékén az Arany Horda kán Ulu-Muhammad, udvara és harcra kész csapatai, akik együttesen erőteljes katalizátor szerepet játszottak a helyi lakosság megszilárdításában és a még decentralizáltakkal egyenértékű állami egység létrehozásában. Rus'.

Mari nem vették fel erőszakkal a Kazanyi Kánságba; A Kazanytól való függőség a fegyveres harc megakadályozásának vágya miatt alakult ki azzal a céllal, hogy közösen szembeszálljanak az orosz állammal, és a kialakult hagyományoknak megfelelően tisztelegjenek a bolgár és az Aranyhorda kormánytisztviselői előtt. Szövetséges, szövetségi kapcsolatok jöttek létre a mari és a kazanyi kormány között. Ugyanakkor észrevehető különbségek voltak a Kánságon belül a hegy, a rét és az északnyugati Mari helyzetében.

A fő részben Mari a gazdaság összetett volt, fejlett mezőgazdasági alapokkal. Csak északnyugaton Mari a természeti viszonyok miatt (szinte összefüggő mocsaras és erdős területen éltek) a mezőgazdaság játszott kisebb szerep az erdészethez és a szarvasmarha-tenyésztéshez képest. Általánosságban a mariak gazdasági életének főbb jellemzői a XV – XVI. nem történt jelentős változás az előző időszakhoz képest.

hegy Mari, akik a csuvasokhoz, a kelet-mordvaiakhoz és a szvijazski tatárokhoz hasonlóan a Kazanyi Kánság hegyoldalán éltek, kitűntek az orosz lakossággal való kapcsolattartásban való aktív részvételükkel, a Kánság központi régióival való kapcsolat viszonylagos gyengeségével, amelyet a nagy Volga folyó választott el egymástól. Ugyanakkor a hegyoldal meglehetősen szigorú katonai és rendőri ellenőrzés alatt állt, ami a magas gazdasági fejlettségnek, az orosz földek és Kazan közötti köztes helyzetnek, valamint Oroszország növekvő befolyásának volt köszönhető a térség ezen részén. Kánság. A jobb partot (különleges stratégiai helyzete és magas gazdasági fejlettsége miatt) valamivel gyakrabban szállták meg külföldi csapatok - nemcsak orosz harcosok, hanem sztyeppei harcosok is. A hegyvidékiek helyzetét nehezítette a fő vízi és szárazföldi utak megléte Oroszországba és a Krímbe, mivel az állandó hadkötelezettség nagyon nehéz és megterhelő volt.

Rét Mari A hegyvidékiekkel ellentétben nem voltak szoros és rendszeres kapcsolataik az orosz állammal, politikailag, gazdaságilag és kulturálisan inkább Kazanyhoz és a kazanyi tatárokhoz kapcsolódtak. Gazdasági fejlettségüknek megfelelően a rétek Mari nem voltak rosszabbak a hegyieknél. Ráadásul a bal part gazdasága Kazany elestének előestéjén viszonylag stabil, nyugodt és kevésbé zord katonai-politikai környezetben fejlődött, ezért a kortársak (A. M. Kurbsky, a „Kazan History” szerzője) leírják az ország jólétét. leglelkesebben és legszínesebben a lugovai és különösen az arszki oldal lakossága. A Hegyvidéki és Réti oldal lakossága által befizetett adók mértéke sem tért el sokban. Ha a hegyoldalon erősebben érezhető volt a rendszeres kiszolgálás terhe, akkor a Lugovaján az építkezés: a balparti lakosság emelte és tartotta megfelelő állapotban Kazany, Arsk, különböző erődítmények és abati erős erődítményeit.

Északnyugat (Vetluga és Kokshay) Mari a központtól való távolságuk és a viszonylag alacsony gazdasági fejlettség miatt viszonylag gyengén kerültek a kán hatalmának pályájára; ugyanakkor a kazanyi kormány, tartva az északi (Vjatka felől) és északnyugati (Galicsból és Usztjugból) orosz katonai hadjáratoktól, szövetségesi kapcsolatokat keresett a Vetluga, Koksai, Pizhansky, Yaran Mari vezetőivel, akik szintén láttak előnyöket. a tatárok agresszív fellépéseinek támogatásában a távoli orosz földekkel kapcsolatban.

A középkori mari „katonai demokráciája”.

A XV-XVI. században. Mari, mint a kazanyi kánság többi népe, a tatárok kivételével, a társadalom fejlődésének átmeneti szakaszában voltak a primitívtől a korai feudálisig. Egyrészt a föld-rokoni szövetségen (szomszédsági közösségen) belül kiosztották az egyéni családi tulajdont, virágzott a parcellamunka, nőtt a vagyoni differenciálódás, másrészt a társadalom osztályszerkezete sem nyerte el világos körvonalait.

A mari patriarchális családok apanévi csoportokba (nasyl, tukym, urlyk), a nagyobb földszövetségekbe (tiste) egyesültek. Egységük nem rokonsági kötelékeken, hanem a szomszédság elvén, kisebb mértékben a gazdasági kapcsolatokon alapult, amelyek különféle kölcsönös „segítésben” („voma”), közös földbirtoklásban nyilvánultak meg. A szárazföldi szakszervezetek többek között a kölcsönös katonai segítségnyújtás szakszervezetei voltak. Talán a tisták területileg kompatibilisek voltak a kazanyi kánság időszakának százaival és ulusaival. Százakat, uluszokat és tucatokat századosok vagy százados fejedelmek („shÿdövuy”, „tócsa”), művezetők („luvuy”) vezettek. A századosok kisajátították maguknak a jasak egy részét, amelyet a kán kincstárának javára gyűjtöttek a közösség alárendelt rendes tagjaitól, ugyanakkor tekintélyt élveztek közöttük, mint intelligens és bátor emberek, mint ügyes szervezők és katonai vezetők. Századosok és elöljárók a 15-16. században. A primitív demokráciával még nem sikerült szakítaniuk, ugyanakkor a nemesség képviselőinek hatalma egyre inkább örökletes jelleget kapott.

A mari társadalom feudalizálódása a türk-mari szintézisnek köszönhetően felgyorsult. A kazanyi kánsághoz viszonyítva a közönséges közösség tagjai feudális függő lakosságként működtek (valójában személyesen szabad emberek voltak, és egyfajta félszolgálati osztályba tartoztak), a nemesség pedig szolgálati vazallusként működött. A mariak közül a nemesség képviselői különleges katonai osztályként kezdtek kiemelkedni - Mamichi (imildashi), bogatyrok (batyrok), akik valószínűleg már valamilyen kapcsolatban álltak a kazanyi kánság feudális hierarchiájával; a mari lakosságú földeken feudális birtokok kezdtek megjelenni - belyaki (közigazgatási adókörzetek, amelyeket a kazanyi kánok adtak a szolgálat jutalmaként, azzal a joggal, hogy a mariak kollektív használatában lévő földekről és különféle halászterületekről gyűjtsék be a jasakokat népesség).

A középkori mari társadalomban a katonai-demokratikus rendek dominanciája volt az a környezet, ahol a rajtaütések immanens késztetései voltak. A háború, amelyet egykor csak a támadások megtorlása vagy a terület kiterjesztése céljából folytattak, ma már állandó kereskedéssé válik. Az átlagos közösség tagjainak tulajdoni rétegződése, gazdasági aktivitás amelyeket megnehezítettek az elégtelenül kedvező természeti viszonyokés a termelőerők alacsony fejlettsége oda vezetett, hogy sokan közülük egyre inkább a közösségükön kívül kezdtek fordulni anyagi szükségleteik kielégítésére, illetve társadalmi státuszuk emelésére. A vagyon és társadalmi-politikai súlyának további gyarapodása felé vonzó feudalizált nemesség a közösségen kívül is igyekezett új forrásokat találni gyarapítására és hatalmának megerősítésére. Ennek eredményeként szolidaritás alakult ki kettejük között különböző rétegek közösség tagjai, akik között a terjeszkedés érdekében „katonai szövetség” jött létre. Ezért a mari „fejedelmek” hatalma a nemesség érdekeivel együtt továbbra is az általános törzsi érdekeket tükrözte.

A mari lakosság összes csoportja közül a legnagyobb portyázási aktivitást az északnyugatiak mutatták Mari. Ennek oka viszonylag alacsony társadalmi-gazdasági fejlettségük volt. Rét és hegy Mari a mezőgazdasági munkát végzők kevésbé vettek részt a katonai hadjáratokban, ráadásul a helyi protofeudális elitnek a katonaságon kívül más módja is volt hatalmának megerősítésére és további gazdagodásra (elsősorban a kazanyi kapcsolatok erősítésével).

A hegyi Mari csatolása az orosz államhoz

Belépés MariAz orosz államba való bejutás többlépcsős folyamat volt, és elsőként a hegyvidéket csatolták beMari. A hegyoldal többi lakosságával együtt az orosz állammal való békés kapcsolatokban voltak érdekeltek, miközben 1545 tavaszán az orosz csapatok nagy hadjárata vette kezdetét Kazany ellen. 1546 végén a hegyvidékiek (Tugai, Atacsik) katonai szövetséget kíséreltek meg Oroszországgal, és a kazanyi feudális urak politikai emigránsaival együtt Száfa-Girej kán megdöntésére és a moszkvai vazallus beiktatására törekedtek. Shah-Ali a trónra, ezzel megakadályozva az orosz csapatok újabb invázióit, és véget vetett a kán despotikus krím-barát belpolitikájának. Moszkva azonban ekkor már irányt szabott a Kánság végleges annektálására - IV. Ivánt királlyá koronázták (ez azt jelzi, hogy az orosz uralkodó előterjesztette igényét a kazanyi trónra és az Arany Horda királyainak más rezidenciáira). Ennek ellenére a moszkvai kormánynak nem sikerült kihasználnia a Kadis herceg vezette kazanyi feudális urak sikeres lázadását Safa-Girey ellen, és a hegyvidékiek által felajánlott segítséget az orosz kormányzók elutasították. A hegyvidéket Moszkva 1546/47 telét követően is ellenséges területnek tekintette. (Kazanyi hadjáratok 1547/48 telén és 1549/50 telén).

1551-re a moszkvai kormánykörökben kiforrott a terv a Kazanyi Kánság Oroszországhoz csatolására, amely a Hegyoldal elválasztását, majd a Kánság többi részének elfoglalását szolgáló támogató bázissá történő átalakítását irányozta elő. 1551 nyarán, amikor a Szvijaga (Sviyazhsk erőd) torkolatánál hatalmas katonai előőrs épült, sikerült a Hegyoldalt az orosz államhoz csatolni.

A hegység felvételének okai Mari a hegyoldal lakosságának többi része pedig a jelek szerint Oroszország részévé vált: 1) orosz csapatok nagy kontingensének bevezetése, Szvijazsk megerősített városának megépítése; 2) egy helyi Moszkva-ellenes feudális csoport menekülése Kazanyba, amely ellenállást szervezhetett; 3) a hegyoldal lakosságának kimerültsége az orosz csapatok pusztító inváziói miatt, a békés kapcsolatok kialakítására irányuló vágyuk a moszkvai protektorátus helyreállításával; 4) az orosz diplomácia a hegyvidékiek Krím-ellenes és Moszkva-barát érzelmeit abból a célból, hogy a hegyoldalt közvetlenül Oroszországba vonja be (a hegyoldal lakosságának cselekedeteit komolyan befolyásolta a hegyoldal megérkezése). egykori kazanyi kán Shah-Ali Szvijagában az orosz kormányzókkal együtt, ötszáz orosz szolgálatba lépett tatár feudális kíséretében); 5) helyi nemesség és rendes milícia katonák megvesztegetése, a hegyvidékiek három évre szóló adómentessége; 6) a hegyoldal népeinek viszonylag szoros kapcsolatai Oroszországgal az annektálást megelőző években.

A történészek között nincs konszenzus a hegyoldal orosz államhoz csatolásának természetét illetően. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a hegyoldal népei önként csatlakoztak Oroszországhoz, mások azt állítják, hogy erőszakos lefoglalásról volt szó, mások pedig ragaszkodnak az annektálás békés, de kényszerűségéről szóló verzióhoz. Nyilvánvaló, hogy a Hegyoldal orosz államhoz csatolásakor mind katonai, erőszakos, mind békés, erőszakmentes természetű okok és körülmények egyaránt szerepet játszottak. Ezek a tényezők kiegészítették egymást, kivételes egyediséget kölcsönözve a mari hegynek és a hegyoldal más népeinek Oroszországba való belépésének.

A bal parti Mari Oroszországhoz csatolása. cseremisz háború 1552-1557

1551 nyara – 1552 tavasza orosz állam erőteljes katonai-politikai nyomást gyakorolt ​​Kazánra, megkezdődött a Kánság fokozatos felszámolásának tervének végrehajtása a kazanyi kormányzóság felállításával. Az oroszellenesség azonban túl erős volt Kazanyban, valószínűleg a moszkvai nyomás növekedésével nőtt. Ennek eredményeként 1552. március 9-én a kazanyiak megtagadták az orosz kormányzó és az őt kísérő csapatok beengedését a városba, és a Kánság vértelen Oroszországhoz csatolásának terve egyik napról a másikra összeomlott.

1552 tavaszán Moszkva-ellenes felkelés tört ki a Hegyoldalon, melynek eredményeként tulajdonképpen helyreállt a Kánság területi integritása. A hegyi nép felkelésének okai: az orosz katonai jelenlét gyengülése a hegyoldal területén, a balparti kazanyi lakosok aktív támadó akciói az oroszok megtorló intézkedéseinek hiányában, az erőszakos természet a hegyoldal csatlakozásáról az orosz államhoz, Shah-Ali távozásáról a Kánságon kívül, Kasimovba. Az orosz csapatok nagyszabású büntetőhadjáratai eredményeként a felkelést leverték, 1552 júniusában-júliusában a hegyvidékiek ismét hűséget esküdtek az orosz cárnak. Így 1552 nyarán a Mari hegy végül az orosz állam része lett. A felkelés eredményei meggyőzték a hegyvidékieket a további ellenállás hiábavalóságáról. A hegyvidék, amely katonai-stratégiai szempontból a Kazanyi Kánság legsebezhetőbb és egyben legfontosabb része, nem válhatott a népi felszabadító harc erőteljes központjává. Nyilvánvalóan olyan tényezők, mint a moszkvai kormány által 1551-ben a hegyvidékieknek adott kiváltságok és mindenféle ajándék, a helyi lakosság és az oroszok közötti többoldalú békés kapcsolatok tapasztalatai, valamint a korábbi évek Kazannal fenntartott kapcsolatok összetett, ellentmondásos jellege. is jelentős szerepet játszott. Ezen okok miatt a legtöbb hegyi ember az 1552-1557-es események során. hű maradt az orosz szuverén hatalmához.

A kazanyi háború alatt 1545-1552. A krími és török ​​diplomaták aktívan dolgoztak a török-muzulmán államok Moszkva-ellenes uniójának létrehozásán, hogy ellensúlyozzák az erőteljes keleti irányú orosz terjeszkedést. Az egyesülési politika azonban kudarcot vallott számos befolyásos Nogai Murzas Moszkva-barát és Krím-ellenes álláspontja miatt.

Az 1552. augusztus-októberi kazanyi csatában mindkét oldalon hatalmas számú csapat vett részt, miközben az ostromlók száma meghaladta az ostromlottét. kezdeti szakaszban 2-2,5 alkalommal, és a döntő támadás előtt - 4-5 alkalommal. Emellett az orosz állam csapatai haditechnikai és hadmérnöki szempontból is felkészültebbek voltak; IV. Iván seregének a kazanyi csapatokat is sikerült darabonként legyőzni. 1552. október 2. Kazán elesett.

A Kazany elfoglalását követő első napokban IV. Iván és kísérete intézkedéseket hozott a meghódított ország közigazgatásának megszervezésére. 8 napon belül (október 2-tól október 10-ig) letették az esküt a Prikazan réti mari és tatárok. A bal parti mariak többsége azonban nem engedelmeskedett, és már 1552 novemberében a Lugovaja-oldali mariak felkeltek, hogy harcba szálljanak szabadságukért. A Közép-Volga-vidék népeinek Kazany eleste utáni Moszkva-ellenes fegyveres felkeléseit általában cseremisz háborúknak nevezik, mivel ezekben a mariak mutatták a legnagyobb aktivitást, ugyanakkor a Közép-Volga vidékén a felkelő mozgalom 1552-1557. lényegében a kazanyi háború folytatása, és résztvevőinek fő célja a kazanyi kánság helyreállítása volt. Népi felszabadító mozgalom 1552-1557 a Közép-Volga vidékén a következő okok okozták: 1) a függetlenség, a szabadság és a saját élethez való jog védelme; 2) a helyi nemesség küzdelme a kazanyi kánságban fennálló rend helyreállításáért; 3) vallási konfrontáció (a volgai népek - muzulmánok és pogányok - komolyan féltek vallásuk és kultúrájuk jövője miatt, mivel közvetlenül Kazany elfoglalása után IV. Iván mecseteket kezdett rombolni és helyettük építeni ortodox egyházak, pusztítsák el a muszlim papságot és folytassák a kényszerkeresztség politikáját). A török-muszlim államok befolyása a Közép-Volga vidékén ebben az időszakban elhanyagolható volt, egyes esetekben a potenciális szövetségesek beavatkoztak a lázadókba.

Ellenállási mozgalom 1552-1557 vagy az első cseremisz háború hullámokban fejlődött ki. Az első hullám – 1552. november – december (a fegyveres felkelések külön kitörései a Volgán és Kazany közelében); második – 1552/53 tél – 1554 eleje. (a legerősebb színpad, amely az egész bal partot és a hegyoldal egy részét lefedi); harmadik – 1554. július–október (az ellenállási mozgalom hanyatlásának kezdete, az arszki és a tengerparti lázadók szétválása); negyedik - 1554 vége - 1555 márciusa. (csak a balparti Mari vett részt a Moszkva-ellenes fegyveres tüntetéseken, a lázadók vezetésének kezdete a Lugovaja-part százados, Mamich-Berdei); ötödik – 1555 vége – 1556 nyara. (Mamich-Berdei által vezetett lázadó mozgalom, az arszki és a tengerparti emberek támogatása - tatárok és déli udmurtok, Mamich-Berdey fogsága); hatodik, utolsó - 1556 vége - 1557 május. (az ellenállás egyetemes megszűnése). Minden hullám a Réti oldalon kapott lendületet, míg a bal part (réti és északnyugati) Maris az ellenállási mozgalom legaktívabb, kompromisszummentes és következetes résztvevőjeként mutatkozott be.

A kazanyi tatárok is aktívan részt vettek az 1552-1557-es háborúban, harcoltak államuk szuverenitásának és függetlenségének helyreállításáért. De mégsem az ő szerepük volt a felkelésben, annak egyes szakaszaitól eltekintve. Ez több tényezőnek volt köszönhető. Először is a tatárok a XVI. a feudális viszonyok időszakát élték, osztályonként megkülönböztették őket, és már nem volt bennük az a fajta szolidaritás, ami az osztályellentmondásokat nem ismerő balparti mariak között volt megfigyelhető (nagyrészt ennek köszönhető az alsóbb osztályok részvétele). a tatár társadalom Moszkva-ellenes felkelő mozgalmában nem volt stabil). Másodszor, a feudális urak osztályán belül klánok közötti harc folyt, amelyet a külföldi (horda, krími, szibériai, nogai) nemesség beáramlása, valamint a kazanyi kánság központi kormányzatának gyengesége, valamint az orosz állam sikeresen okozott. kihasználta ezt, amely még Kazany eleste előtt jelentős csoportot tudott maga mellé nyerni tatár feudális urak számára. Harmadszor, az orosz állam és a kazanyi kánság társadalmi-politikai rendszereinek közelsége elősegítette a Kánság feudális nemességének átmenetét az orosz állam feudális hierarchiájába, míg a mari protofeudális elit gyenge kapcsolatokat ápolt a feudálissal. mindkét állam szerkezete. Negyedszer, a tatárok települései, a bal parti mariak többségétől eltérően, viszonylag közel helyezkedtek el Kazanyhoz, nagy folyókhoz és más stratégiailag fontos kommunikációs utakhoz, olyan területen, ahol kevés a természetes akadály, amely súlyosan megnehezíthette volna büntetőcsapatok mozgása; ráadásul ezek rendszerint gazdaságilag fejlett területek voltak, vonzóak a feudális kizsákmányolás számára. Ötödször, Kazany 1552 októberi eleste következtében a tatár csapatok talán legharckészebb részének nagy része megsemmisült, a bal parti mari fegyveres különítmények ekkor sokkal kisebb mértékben szenvedtek.

Az ellenállási mozgalmat IV. Iván csapatai nagyszabású büntetőakcióinak eredményeként leverték. A felkelő akciók számos epizódban polgárháború és osztályharc formáját öltötték, de a fő motívum továbbra is a föld felszabadításáért folytatott küzdelem maradt. Az ellenállási mozgalom több tényező miatt szűnt meg: 1) folyamatos fegyveres összecsapások a cári csapatokkal, amelyek számtalan áldozatot és pusztítást hoztak a helyi lakosságnak; 2) tömeges éhínség és pestisjárvány, amely a Volga-sztyeppekről érkezett; 3) a bal parti Mari elvesztette korábbi szövetségeseik - a tatárok és a déli udmurtok - támogatását. 1557 májusában szinte minden rét- és északnyugati csoport képviselői Mari letette az esküt az orosz cárnak.

1571-1574 és 1581-1585 cseremisz háborúk. A mariak orosz államhoz csatolásának következményei

Az 1552-1557-es felkelés után A cári közigazgatás szigorú közigazgatási és rendőri ellenőrzést kezdett kiépíteni a Közép-Volga-vidék népei felett, de ez eleinte csak a hegyoldalon és Kazany közvetlen közelében volt lehetséges, míg a Réti oldal nagy részén a az adminisztráció névleges volt. A helyi balparti mari lakosság függősége csak abban nyilvánult meg, hogy szimbolikus tisztelgést fizetett, és a Livóniai Háborúba (1558-1583) kiküldött katonákat állított ki maguk közül. Ezenkívül a rét és az északnyugati mari továbbra is portyázott az orosz területeken, és a helyi vezetők aktívan kapcsolatot létesítettek a krími kánnal azzal a céllal, hogy megkössék a Moszkva-ellenes katonai szövetséget. Nem véletlen, hogy a második cseremisz háború 1571-1574. közvetlenül a krími Davlet-Girey kán hadjárata után kezdődött, amely Moszkva elfoglalásával és felgyújtásával ért véget. A második cseremisz háború okai egyrészt ugyanazok a tényezők voltak, amelyek a volgai népeket Moszkva-ellenes felkelés elindítására késztették röviddel Kazany eleste után, másrészt a lakosság, amely a legszigorúbb ellenőrzés alatt állt. A cári adminisztráció nem volt megelégedve a feladatok számának növekedésével, a visszaélésekkel és a tisztviselők szemérmetlen önkényével, valamint az elhúzódó livóniai háború kudarcainak sorozatával. Így a Közép-Volga vidéke népeinek második nagy felkelésében a nemzeti felszabadítás és az antifeudális motívumok összefonódtak. Egy másik különbség a második cseremisz háború és az első között a külföldi államok - a krími és a szibériai kánság, a Nogai Horda és még Törökország - viszonylag aktív beavatkozása volt. Ezenkívül a felkelés átterjedt a szomszédos régiókra, amelyek addigra már Oroszország részévé váltak - az Alsó-Volga régióra és az Urálra. Intézkedések egész sorával (békés tárgyalások kompromisszumot kötve a lázadók mérsékelt szárnyának képviselőivel, vesztegetés, a lázadók elszigetelése külföldi szövetségeseiktől, büntetőhadjáratok, erődök építése (1574-ben a lázadók torkolatánál). megépült a Bolsaya és a Malaya Kokshag, Kokshaysk, az első város a területen a modern Mari El Köztársaság)) IV. Rettegett Iván kormányának sikerült először megosztania a lázadó mozgalmat, majd elnyomni.

A Volga- és Urál-vidék népeinek következő fegyveres felkelését, amely 1581-ben kezdődött, ugyanazok az okok okozták, mint az előzőt. Az újdonság az volt, hogy a szigorú adminisztratív és rendőri felügyelet kiterjedt a Lugovaja-oldalra is (a helyi lakossághoz – az ellenőrzést gyakorló orosz katonákhoz, a részleges leszereléshez, a lovak elkobzásához – a vezetők („őrsök”) kijelölése). A felkelés az Urálban kezdődött 1581 nyarán (tatárok, hantiok és manzik támadása a sztroganovok birtokai ellen), majd a zavargások átterjedtek a bal parti marokra, amelyekhez hamarosan csatlakoztak a hegyi mari, kazanyi tatárok, udmurtok. , csuvasok és baskírok. A lázadók blokkolták Kazanyt, Szvijazsszkot és Cseboksarit, hosszú hadjáratokat folytattak Oroszország mélyére - Nyizsnyij Novgorodba, Hlynovba, Galicsba. Az orosz kormány kénytelen volt sürgősen befejezni a livóniai háborút, fegyverszünetet kötött a Lengyel-Litván Nemzetközösséggel (1582) és Svédországgal (1583), és jelentős erőket fordít a Volga lakosságának megnyugtatására. A lázadók elleni harc fő módszerei a büntetőhadjáratok, az erődítmények építése (Kozmodemjanszk 1583-ban épült, Tsarevokokshaisk 1584-ben, Carevosanchursk 1585-ben), valamint a béketárgyalások, amelyek során IV. Ivan, majd halála után a tényleges orosz Borisz Godunov uralkodó amnesztiát és ajándékokat ígért azoknak, akik meg akarták állítani az ellenállást. Ennek eredményeként 1585 tavaszán „évszázados békével végeztek az egész Oroszország szuverén cárjával és Fjodor Ivanovics nagyhercegével”.

A mari nép belépése az orosz államba nem jellemezhető egyértelműen rosszként vagy jóként. A belépés negatív és pozitív következményei egyaránt Mari az orosz államiság rendszerébe, egymással szorosan összefonódva, a társadalmi fejlődés szinte minden területén kezdtek megnyilvánulni. azonban Mariés a Közép-Volga vidékének más népei az orosz állam általában pragmatikus, visszafogott, sőt lágy (nyugat-európaihoz képest) birodalmi politikájával néztek szembe.
Ennek oka nemcsak a heves ellenállás, hanem az oroszok és a Volga-vidék népei közötti jelentéktelen földrajzi, történelmi, kulturális és vallási távolság, valamint a többnemzetiségű szimbiózis korai középkorig visszanyúló hagyományai, a amelynek fejlődése később a népek barátságának nevezett jelenséghez vezetett. A lényeg az, hogy minden szörnyű sokk ellenére Mari ennek ellenére etnikai csoportként fennmaradt, és szerves része lett az egyedülálló orosz szuperetnikai csoport mozaikjának.

Felhasznált anyagok - Svechnikov S.K. Módszertani kézikönyv "A mari nép története a 9-16. században"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) a "Mari Institute of Education"-val, 2005

Fel

Közzétéve: csütörtök, 2014.02.20. - 07:53, Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mӓrӹ; korábban: orosz cseremisz, török ​​chirmis, tatár: marilar) - finnugorok Oroszországban, főleg a Mari El Köztársaságban. Ez ad otthont az összes Marinak körülbelül felének, 604 ezer embernek (2002). A megmaradt mariak a Volga-vidék és az Urál számos régiójában és köztársaságában vannak szétszórva.
A lakóhely fő területe a Volga és a Vetluga folyók között van.
A Mari három csoportja van: hegyvidéki (a Volga jobb és részben bal partján élnek Mari El nyugati részén és a szomszédos régiókban), rét (a mari nép többségét alkotják, elfoglalják a Volga-Vjatka folyót), keleti (alakult a Volga réti oldaláról Baskíriába és az Urálba települőktől ) - az utolsó két csoport a történelmi és nyelvi közelség miatt egy általánosított rét-keleti marivá egyesül. Az uráli család finnugor csoportjának mari (réti-keleti mari) és hegyi mari nyelven beszélnek. Az ortodoxiát vallják. A mari hagyományos vallás, amely a pogányság és az egyistenhit ötvözete, szintén régóta elterjedt.

Mari kunyhó, kudo, Mari otthona

Etnogenezis
A kora vaskorban a Volga-Káma vidékén kialakult az ananyin régészeti kultúra (Kr. e. 8-3. század), melynek hordozói a komi-zirják, komi-permják, udmurtok és mariak távoli ősei voltak. E népek kialakulásának kezdete az 1. évezred első felére tehető.
A mari törzsek kialakulásának területe a Volga jobb partja a Sura és Tsivil torkolatai között, valamint a szemközti bal part, valamint az alsó Povetluga régió. A mariak alapját az ananyok leszármazottai képezték, akik megtapasztalták a késői gorodec törzsek (a mordvaiak ősei) etnikai és kulturális hatását.
Erről a területről a mariak kelet felé telepedtek le egészen a folyóig. Vyatka és délen a folyóig. Kazankas.

______________________MARI HOLIDAY SHORYKYOL

Az ókori mari kultúra (Meadow Mar. Akret Mari Cultures) a 6-11. századi régészeti kultúra, jelölés korai időszakok a mari népcsoport kialakulása és etnogenezise.
A VI-VII. század közepén alakult ki. az Oka és a Vetluga folyók torkolata között élő finn nyelvű Nyugat-Volga népesség alapján. Az akkori fő műemlékek (Fiatal Ahmilovszkij, Bezvodnyinszkij temetők, Chorotovo, Bogorodszkoje, Odojevszkoje, Szomovszkij I., II., Vasilsurszkoje II., Kubasevszkoje és más települések) a Nyizsnyij Novgorod-Mari Volga régióban, Alsó- és Közép-Povetluzsiban, ill. a Bolsaya és a Malaya Kokshaga folyók medencéi. A 8-11. században a temetkezési helyek (Dubovszkij, Veszelovszkij, Kocserginszkij, Cseremisszkij temető, Nyizsnyaja Sztrelka, Jumszkij, Lopjalszkij), erődített települések (V. Vaszilsurszkoje, Izevszkoje, Emanajevszkoje stb.), Gora, Galan települések (Goran stb.) alapján. .) , az ókori mari törzsek elfoglalták a Közép-Volga vidékét a Sura és a Kazanka folyók torkolatai között, az Alsó- és Közép-Povetluga-vidéket, valamint a Közép-Vjatka jobb partját.
Ebben az időszakban következett be az egységes kultúra végleges kialakulása és a mari nép megszilárdulásának kezdete. A kultúrát egyedülálló temetési rítus jellemzi, amely a holttest lerakását és a holttest oldalra égetését ötvözi, az áldozati komplexumok nyírfakéreg dobozokba helyezett vagy ruhába csomagolt ékszerkészletek formájában.
Jellemzően rengeteg a fegyver (vaskard, fejsze, lándzsahegy, darts, nyilak). Vannak a munka és a mindennapi élet eszközei (vas keltbalták, kések, székek, agyag lapos fenekű dísztelen fazék- és korsó alakú edények, orsópörgők, babák, réz- és vaskanna).
Gazdag ékszerkészlet jellemzi (különféle hrivnyák, brossok, plakettek, karkötők, templomi gyűrűk, fülbevalók, gerinc medálok, „zajos” medálok, trepéz medálok, „bajuszos” gyűrűk, egymásra rakott övek, fejláncok stb.).

térkép a mari és finnugor törzsek településéről

Sztori
A modern mari ősök az 5. és 8. század között érintkeztek a gótokkal, majd később a kazárokkal és a Volga Bulgáriával. A 13. és 15. század között a mariak az Arany Horda és a Kazany Kánság részei voltak. A moszkvai állam és a kazanyi kánság közötti ellenségeskedés során a mariak mind az oroszok, mind a kazanyiak oldalán harcoltak. A Kazanyi Kánság 1552-es meghódítása után a korábban tőle függő mari földek az orosz állam részévé váltak. 1920. október 4-én hirdették ki autonóm régió Mari az RSFSR részeként, 1936. december 5. - ASSR.
A moszkvai államhoz való csatlakozás rendkívül véres volt. Három felkelés ismert - az úgynevezett cseremisz háborúk 1552-1557, 1571-1574 és 1581-1585.
A második cseremisz háború nemzeti felszabadító és antifeudális jellegű volt. A marinak sikerült felnevelnie a szomszédos népeket, sőt a szomszédos államokat is. A háborúban a Volga és az Urál régió összes népe részt vett, és voltak rajtaütések a krími és a szibériai kánságból, a Nogai Hordából, sőt Törökországból is. A második cseremisz háború közvetlenül Davlet-Girey krími kán hadjárata után kezdődött, amely Moszkva elfoglalásával és felgyújtásával ért véget.

Sernur folklór Mari csoport

A Malmizs fejedelemség a legnagyobb és leghíresebb mari protofeudális formáció.
Története az alapítókig nyúlik vissza, Altybai, Ursa és Yamshan mari hercegekig (14. század 1. fele-közepe), akik Közép-Vjatkából érkezve gyarmatosították ezeket a helyeket. A fejedelemség virágkora Boltush herceg uralkodása idején volt (XVI. század 1. negyede). A szomszédos Kityaka és Porek fejedelemségekkel együttműködve a cseremisz háborúk idején a legnagyobb ellenállást tanúsította az orosz csapatoknak.
Malmizs bukása után lakói Toktaush herceg, Boltush testvére vezetésével leszálltak a Vjatkára, és új településeket alapítottak Mari-Malmyzh és Usa (Usola)-Malmyzhka. Toktaush leszármazottai ma is ott élnek. A fejedelemség több független kisebb hűbéresre bomlott, köztük Burtekre.
Fénykorában Pizhmari, Ardayal, Adorim, Postnikov, Burtek (Mari-Malmyzh), Orosz és Mari Babino, Satnur, Chetai, Shishiner, Yangulovo, Salauev, Baltasy, Arbor és Siziner tartozott hozzá. Az 1540-es évekre Baltasy, Yangulovo, Arbor és Siziner területét elfoglalták a tatárok.

Az Izmarinszkij fejedelemség (Pizhansky fejedelemség; rét márc. Izh Mari kugyzhanys, Pyzhanyu kugyzhanysh) az egyik legnagyobb mari protofeudális képződmény.
Az északnyugati mariak alkották a 13. században a mari-udmurt háborúk eredményeként meghódított udmurt területeken. Eredeti központja Izsevszk település volt, amikor a határok északon elérték a Pizsma folyót. BAN BEN XIV-XV században A mariakat az orosz gyarmatosítók űzték ki északról. Az orosz befolyás, a kazanyi kánság és az orosz közigazgatás megjelenésével szembeni geopolitikai ellensúly bukásával a fejedelemség megszűnt. Az északi rész a Jaranszkij körzet Izhmarinskaya volost része lett, a déli rész - mint a kazanyi körzet Alat út Izhmarinskaya volostja. A jelenlegi Pizhansky körzet mari lakosságának egy része még mindig Pizsankától nyugatra él, Mari-Oshaevo falu nemzeti központja körül csoportosulva. A helyi lakosság körében gazdag folklórt jegyeztek fel a fejedelemség fennállásának időszakából - különösen a helyi hercegekről és a hős Shaevről.
Ez magában foglalta az Izh, Pizhanka és Shuda folyók medencéiben lévő területeket, amelyek területe körülbelül 1 ezer km². Fővárosa Pizsanka (az orosz írott forrásokban csak a templom építésétől, 1693-tól ismert).

Mari (Mari emberek)

Etnikai csoportok
Mountain Mari (hegyi mari nyelv)
Erdő Mari
réti-keleti mari (réti-keleti mari (mari) nyelv)
Réti Mari
Keleti Mari
Pribel Mari
Ural Mari
Kungur, vagy Sylven, Mari
Felső-Ufa, vagy Krasznoufimszkij, Mari
Északnyugati Mari
Kostroma Mari

Mountain Mari, Kuryk Mari

A hegyi mari nyelv a hegyi mari nyelv, a mari nyelv hegyi dialektusán alapuló irodalmi nyelv. A beszélők száma 36 822 (2002-es népszámlálás). Elterjedt Mari El Gornomarijszkij, Jurinszkij és Kilemarszkij körzeteiben, valamint a Kirov régió Nyizsnyij Novgorod Voskresensky és Yaransky kerületében. Elfoglalja nyugati régiók a mari nyelvek elterjedése.
A hegyi mari nyelv a réti-keleti mari és az orosz nyelv mellett a Mari El Köztársaság egyik hivatalos nyelve.
A hegyen mari nyelv Megjelenik a „Zherӓ” és a „Yomdӹli!” újság, megjelenik az „U Sem” irodalmi folyóirat, és a Gornomari Rádió sugároz.

Szergej Chavain, a mari irodalom megalapítója

A réti-keleti mari a mari népcsoport általánosított elnevezése, amely magában foglalja a történelmileg kialakult réti és keleti mari népcsoportokat, amelyek a hegyvidéki marival ellentétben egyetlen réti-keleti mari nyelvet beszélnek, saját regionális sajátosságokkal. akik a saját hegyi mari nyelvüket beszélik.
A réti-keleti mariak alkotják a mari nép többségét. Ez a szám egyes becslések szerint mintegy 580 ezer fő a több mint 700 ezer mariból.
A 2002. évi összoroszországi népszámlálás szerint az oroszországi 604 298 mariból összesen 56 119 ember (ebből 52 696 Mari Elben) vallotta magát réti-keleti marinak, akik közül „réti mari” ” (Olyk Mari) - 52 410 fő, tulajdonképpeni „réti-keleti mariként” - 3 333 fő, „keleti mariként” (keleti (uráli) mari) - 255 fő, ami általánosságban beszél a kialakult hagyományról (elkötelezettség) hogy a nép egyetlen nevén – „Mari” – nevezzék magukat.

keleti (uráli) mari

Kungur, vagy Sylven, Mari (Mar. Köҥgyr Mari, Suliy Mari) a mari néprajzi csoport Oroszország Perm régiójának délkeleti részén. A kungur marik az uráli marihoz tartoznak, akik viszont a keleti marokhoz tartoznak. A csoport nevét a Perm tartomány egykori Kungur körzetéről kapta, amely az 1780-as évekig magában foglalta azt a területet, ahol a 16. század óta a mariak letelepedtek. 1678-1679-ben A Kungur járásban már 100 mari jurta volt, 311 fős férfi lakossággal. A 16-17. században Mari települések jelentek meg a Sylva és az Irén folyók mentén. A mariak egy részét ezután a nagyobb számban jelenlévő oroszok és tatárok asszimilálták (például Oshmarina falu a Kungur-vidéki Naszadszkij falutanácsban, egykori mari falvak az Ireni felső folyása mentén stb.). A kungur marik részt vettek a régió Suksun, Kishert és Kungur régióinak tatárjainak megalakításában.

Temetési rituálé a mariak körében _________________________

Mari (Mari emberek)
Északnyugati Mari- a mari néprajzi csoport, amely hagyományosan a Kirov régió déli régióiban, Nyizsnyij Novgorod északkeleti régióiban él: Tonshaevsky, Tonkinsky, Shakhunsky, Voskresensky és Sharangsky. A túlnyomó többség erős oroszosításon és keresztényesítésen ment keresztül. Ugyanakkor a Voskresensky kerületben található Bolshaya Yuronga falu, a tonsajevszkiji Bolshie Ashkaty falu és néhány más mari falu közelében megmaradtak a mari szent ligetek.

a mari hős Akpatyr sírjánál

Az északnyugati mariak feltehetően egy mari csoport, akiket az oroszok Meryának neveztek a helyi Märӹ önnévből, ellentétben a rét Mari önnevével - Mari, aki a krónikákban Cheremis néven szerepelt - a török ​​csirmeszből.
A mari nyelv északnyugati dialektusa jelentősen eltér a réti nyelvjárástól, ezért a Joskar-Olában megjelent mari nyelvű irodalmat az északnyugati mariak rosszul értik.
Sharanga faluban, a Nyizsnyij Novgorod régióban található a mari kultúra központja. Ezenkívül a Nyizsnyij Novgorod régió északi régióinak regionális múzeumaiban az északnyugati Mari eszközök és háztartási cikkek széles körben képviseltetik magukat.

a szent Mari ligetben

Település
A mariak nagy része a Mari El Köztársaságban él (324,4 ezer ember). Jelentős része a Kirov és Nyizsnyij Novgorod régió Mari területén él. A legnagyobb mari diaszpóra a Baskír Köztársaságban található (105 ezer fő). Ezenkívül a mariak tömören élnek Tatár (19,5 ezer ember), Udmurtia (9,5 ezer ember), Sverdlovsk (28 ezer ember) és Perm (5,4 ezer fő), Hanti-Manszijszk Autonóm Okrug, Cseljabinszk és Tomszk régiókban. Élnek még Kazahsztánban (4 ezer, 2009 és 12 ezer, 1989), Ukrajnában (4 ezer, 2001 és 7 ezer, 1989), Üzbegisztánban (3 ezer, 1989 G.).

Mari (Mari emberek)

Kirov régió
2002: részvények száma (a régióban)
Kilmezsky 2 ezer 8%
Kiknursky 4 ezer 20%
Lebyazhsky 1,5 ezer 9%
Malmizsszkij 5 ezer 24%
Pizhansky 4,5 ezer 23%
Sanchursky 1,8 ezer 10%
Tuzhinsky 1,4 ezer 9%
Urzhumsky 7,5 ezer 26%
Szám (Kirov régió): 2002 - 38 390, 2010 - 29 598.

Antropológiai típus
A mariak az Urál alatti antropológiai típushoz tartoznak, amely a mongoloid komponens észrevehetően nagyobb arányában tér el az uráli faj klasszikus változataitól.

Marie vadászat a 19. század végén

Ünnepi előadás a mariak között______

Nyelv
A mari nyelvek az uráli nyelvek finnugor ágának finnugor csoportjába tartoznak.
Oroszországban a 2002-es összoroszországi népszámlálás szerint 487 855 ember beszél mari nyelven, köztük a mari (réti-keleti mari) - 451 033 fő (92,5%) és a hegyi mari - 36 822 fő (7,5%). Az oroszországi 604 298 mari közül 464 341 fő (76,8%) beszél mari nyelvet, 587 452 fő (97,2%) oroszul, vagyis elterjedt a mari-orosz kétnyelvűség. A Mari Elben élő 312 195 mari közül 262 976 fő (84,2%) beszél mari nyelvet, köztük a mari (réti-keleti mari) - 245 151 fő (93,2%) és a hegyi mari - 17 825 fő (6,8%); Oroszok - 302 719 fő (97,0%, 2002).

Mari temetési szertartása

A mari nyelv (vagy réti-keleti mari) a finnugor nyelvek egyike. A mariak között elterjedt, főként a Mari El Köztársaságban és Baskíria területén. A régi neve „cseremisz nyelv”.
Ezeknek a nyelveknek a finnupermi csoportjába tartozik (a balti-finn, számi, mordvai, udmurt és komi nyelvekkel együtt). A Mari El mellett a Vjatka folyó medencéjében és keletebbre, az Urálig is elterjedt. A mari (réti-keleti mari) nyelvben több dialektust és nyelvjárást különböztetnek meg: rét, kizárólag a réti parton (Joskar-Ola közelében) elterjedt; valamint az úgynevezett réttel szomszédosakat. keleti (uráli) dialektusok (Baskortostánban, Szverdlovszki régióban, Udmurtiában stb.); A réti mari nyelv északnyugati dialektusát Nyizsnyij Novgorodban és a Kirov és Kostroma régió egyes területein beszélik. Külön kiemelkedik a hegyi mari nyelv, amely elsősorban a Volga hegyvidéki jobb partján (Kozmodemyansk közelében) és részben a bal partján - Mari El nyugati részén - elterjedt.
A réti-keleti mari nyelv a hegyi mari és az orosz nyelv mellett a Mari El Köztársaság egyik hivatalos nyelve.

Hagyományos mari ruházat

A mariak fő ruházata tunika alakú ing (tuvir), nadrág (yolash), valamint kaftán (shovyr) volt, minden ruhát deréktörlővel (solyk), néha övvel (ÿshto) öveztek. .
A férfiak viselhettek karimás filckalapot, sapkát és szúnyoghálót. A cipő bőrcsizma volt, később pedig nemezcsizma és farcipő (az orosz viseletből kölcsönözve). A mocsaras területeken való munkához fa emelvényeket (ketyrma) rögzítettek a cipőkre.
A nőknek közönséges derékfüggők voltak – gyöngyökből, cowrie-kagylókból, érmékből, kapcsokból stb. készült dekorációk. Háromféle női fejdísz is létezett: kúp alakú sapka nyakszirti pengével; soroka (az oroszoktól kölcsönzött), sharpan - fejtörölköző fejpánttal. A mordvai és udmurt fejdíszhez hasonló a shurka.

Közmunka a mariak körében__________

Mari ima, Surem ünnep

Vallás
Az ortodoxián kívül a maroknak van saját pogány tradicionális vallásuk, amely ma is megőriz bizonyos szerepet a spirituális kultúrában. A Mari hagyományos hitük iránti elkötelezettsége nagy érdeklődést mutat az európai és oroszországi újságírók körében. A mariakat még „Európa utolsó pogányainak” is nevezik.
A 19. században üldözték a pogányságot a mariak körében. Például 1830-ban a Szent Szinódustól fellebbezést kapott belügyminiszter utasítására felrobbantották az imahelyet - Chumbylat Kurykot, de érdekes módon a Chumbylat kő megsemmisítése nem történt meg. a kívánt hatást az erkölcsökre, mert a cseremiszek nem a követ, hanem az itt lakót imádták az istenségnek.

Mari (Mari emberek)
Mari hagyományos vallás (Mar. Chimarii yula, Mari (marla) hit, Mariy yula, Marla kumaltysh, Oshmariy-Chimariy és más helyi és történelmi névváltozatok) a mari népi vallás, amely a mari mitológián alapul, az egyistenhit hatására módosult. Egyes kutatók szerint az utóbbi időben – a vidéki területek kivételével – újpogány jellege van. A 2000-es évek eleje óta több helyi szervezetként, illetve az ezeket összefogó regionális központosított szervezetként való szervezetalakítás és regisztráció. vallási szervezet Mari El Köztársaság. Először került hivatalosan egyetlen felekezeti név, a Mari Traditional Religion (Mar. Mari Yumiyula).

Nyaralás a mariak között ____________________

A mari vallás a természet erőibe vetett hiten alapul, amelyet az embernek tisztelnie és tiszteletben kell tartania. A monoteista tanítások elterjedése előtt a mariak sok Yumo néven ismert istent tiszteltek, miközben elismerték a Legfelsőbb Isten (Kugu-Yumo) elsőbbségét. A 19. században a pogány hiedelmek, szomszédaik monoteista nézeteinek hatására megváltoztak, és létrejött az Egy Isten Tÿҥ Osh Poro Kugu Yumo (Egy Fényes Jó Nagy Isten) képe.
A mari hagyományos vallás követői vallási szertartásokat, tömeges imákat végeznek, jótékonysági, kulturális és oktatási rendezvényeket tartanak. Oktatják és nevelik a fiatal generációt, vallásos irodalmat adnak ki és terjesztenek. Jelenleg négy kerületi vallási szervezet van bejegyezve.
Az imaösszejövetelek és a tömeges imák a hagyományos naptár szerint zajlanak, mindig figyelembe véve a hold és a nap helyzetét. A nyilvános imákat általában szent ligetekben (kusoto) tartják. Az imát onaeҥ, kart (kart kugyz) vezeti.
G. Jakovlev rámutat, hogy a réti Marinak 140 istene van, a Mari hegynek pedig körülbelül 70. Azonban ezek közül az istenek egy része valószínűleg helytelen fordítás miatt keletkezett.
A főisten Kugu-Yumo - a Legfelsőbb Isten, aki az égen él, az összes mennyei és alsóbb isten élén. A legenda szerint a szél a lehelete, a szivárvány az íja. Szintén megemlítik Kugurakot - „idősebbet”, akit néha a legfőbb istenként is tisztelnek:

Mari íjász vadászaton – 19. század vége

Más istenek és szellemek a mariak között:
Purysho a sors istene, minden ember jövőbeli sorsának varázslója és megteremtője.
Azyren - (márc. „halál”) - a legenda szerint formában jelent meg erős ember, közeledik a haldoklóhoz a következő szavakkal: „Eljött a te időd!” Sok legenda és mese szól arról, hogy az emberek hogyan próbálták kijátszani.
Shudyr-Shamych Yumo - a csillagok istene
Tunya Yumo - a világegyetem istene
Tul he Kugu Yumo - a tűz istene (talán csak a Kugu-Yumo attribútuma), szintén Surt Kugu Yumo - a tűzhely "istene", Saksa Kugu Yumo - a termékenység "istene", Tutyra Kugu Yumo - a " köd és mások istene – inkább Összességében ezek egyszerűen a legfelsőbb isten attribútumai.
Tylmache - az isteni akarat beszélője és lakájája
Tylze-Yumo - a Hold istene
Uzhara-Yumo - a hajnal istene
A modern időkben az istenekhez imádkoznak:
Poro Osh Kugu Yumo a legfelsőbb, legfontosabb isten.
Shochinava a születés istennője.
Tuniambal sergalysh.

Sok kutató Keremetyát tekinti Kugo-Yumo antipódjának. Meg kell jegyezni, hogy a Kugo-Yumo és Keremet áldozati helyek külön vannak. Az istenségek imádatának helyeit Yumo-oto-nak („isten szigetének” vagy „isteni ligetnek”) hívják:
A Mer-oto egy nyilvános istentiszteleti hely, ahol az egész közösség imádkozik
Tukym-oto - a család és az ősi istentiszteleti hely

Az ima természete is különbözik:
véletlenszerű imák (például esőért)
közösség - nagyobb ünnepek (Semyk, Agavayrem, Surem stb.)
magán (családi) - esküvő, gyermekszületés, temetés stb.

A mariak települései és lakóhelyei

A marik régóta folyóparti-szurdok típusú települést alakítottak ki. Ősi élőhelyeik nagy folyók - Volga, Vetluga, Sura, Vyatka és mellékfolyói - mentén helyezkedtek el. A korai települések a régészeti adatok szerint erődített telepek (karman, vagy) és erődítetlen települések (ilem, surt) formájában léteztek, amelyeket családi kötelékek fűztek össze. A települések kicsik voltak, ami az erdősávra jellemző. A 19. század közepéig. A mari települések elrendezését a kumulák, rendezetlen formák uralták, a korai településformákat családi-patronim csoportok örökölték. A 19. század közepén-második felében fokozatosan ment végbe az átmenet a gomolyfelhős formákról a közönséges utcai elrendezésre.
A ház belseje egyszerű, de funkcionális volt, a piros sarok és az asztal oldalfalai mentén széles padok voltak. A falakon polcok voltak az edényeknek és edényeknek, keresztrudak a ruháknak, és több szék is volt a házban. A lakóteret hagyományosan a női felére osztották, ahol a kályha található, és a férfi felére - a bejárati ajtótól a piros sarokig. Fokozatosan megváltozott a belső tér - a szobák száma nőtt, a bútorok elkezdtek megjelenni ágyak, szekrények, tükrök, órák, székek, székek és bekeretezett fényképek formájában.

folklór Mari esküvő Sernurban

Mari gazdaság
Már az 1. évezred végén – a 2. évezred elején. összetett természetű volt, de a legfontosabb a mezőgazdaság volt. A IX-XI században. Mariék áttértek a szántóföldi gazdálkodásra. A 18. században a mari parasztok körében honosodott meg a trágyás ugarú gőzhármas mező. A háromtáblás gazdálkodással együtt egészen a 19. század végéig. fönntartották a perjes és parlagos művelést. A mariak gabonát (zab, hajdina, árpa, búza, tönköly, köles), hüvelyeseket (borsó, bükköny), ipari növényeket (kender, len) termesztettek. Néha a földeken a birtok veteményeskertjei mellett burgonyát ültettek és komlót termesztettek. A zöldségkertészet és a kertészet fogyasztói jellegű volt. A hagyományos kerti növények a következők voltak: hagyma, káposzta, sárgarépa, uborka, sütőtök, fehérrépa, retek, rutabaga és cékla. A burgonyát a 19. század első felében kezdték termeszteni. A paradicsomot a szovjet időkben kezdték termeszteni.
A kertészet a 19. század közepe óta terjedt el. a Volga jobb partján a Mari hegy között, ahol kedvező éghajlati viszonyok voltak. A kertészkedés kereskedelmi értéket képviselt számukra.

Népi kalendárium Mari ünnepek

Az ünnepnaptár eredeti alapja az emberek, elsősorban mezőgazdasági munkagyakorlat volt, ezért a mariak naptári rituáléja mezőgazdasági jellegű volt. A naptári ünnepek szorosan összefüggtek a természet ciklikusságával és a mezőgazdasági munka megfelelő szakaszaival.
Jelentős hatással van naptári ünnepek A marikra a kereszténység hatott. Az egyházi naptár bevezetésével a népi ünnepek időzítésében közelebb kerültek az ortodox ünnepekhez: Shorykyol (újév, karácsonyi idő) - karácsonyra, Kugeche (nagy nap) - húsvétra, Sÿrem (nyári áldozat ünnepe) - Péter napjára , Uginda (új kenyér) - Illés napjára stb. Ennek ellenére az ősi hagyományok nem merültek feledésbe, együtt éltek a keresztényekkel, megőrizve eredeti jelentésüket és szerkezetüket. Az egyes ünnepek érkezési dátumait továbbra is a régi módon, holdnaptár segítségével számították ki.

Nevek
Ősidők óta nemzeti nevük volt a marinak. A tatárokkal való interakció során a török-arab nevek behatoltak a mariba, a kereszténység elfogadásával pedig a keresztények. Jelenleg a keresztény nevek használatosak, és a nemzeti (mari) elnevezésekhez való visszatérés is egyre népszerűbb. Példák a nevekre: Akchas, Altynbikya, Aivet, Aymurza, Bikbai, Emysh, Izikai, Kumchas, Kysylvika, Mengylvika, Malika, Nastalche, Payralche, Shymavika.

Mari ünnep Semyk

Esküvői hagyományok
Az esküvő egyik fő attribútuma a „Sÿan lupsh” esküvői ostor, egy talizmán, amely megvédi az élet „útját”, amelyen az ifjú házasoknak együtt kell járniuk.

Baskíria mari népe
Baskíria a Mari El után Oroszország második régiója a mari lakosok számát tekintve. Baskíria területén 105 829 mari él (2002), a baskíriai marik egyharmada városokban él.
A mariak visszatelepítése az Urálba a 15-19. században történt, és a Közép-Volga területén történt erőszakos keresztényesítésük okozta. A baskíriai mariak többnyire megőrizték a hagyományos pogány hiedelmeket.
A mari nyelvű képzés a nyelven érhető el nemzeti iskolák, középfokú szakirányú és felsőfokú oktatási intézmények Birszkben és Blagovescsenszkben. A „Mari Ushem” mari közéleti egyesület Ufában működik.

Híres Mari
Abukaev-Emgak, Vjacseszlav Aleksandrovics - újságíró, drámaíró
Bykov, Vjacseszlav Arkagyevics - jégkorongozó, az orosz jégkorong-válogatott edzője
Vasikova, Lidia Petrovna - az első mari női professzor, a filológia doktora
Vasziljev, Valerian Mihajlovics - nyelvész, etnográfus, folklorista, író
Kim Vasin - író
Grigorjev, Alekszandr Vladimirovics - művész
Efimov, Izmail Varsonofevich - művész, a fegyverek királya
Efremov, Tikhon Efremovich - oktató
Efrush, Georgy Zakharovich - író
Zotin, Vladislav Maksimovich - Mari El első elnöke
Ivanov, Mihail Maksimovics - költő
Ignatiev, Nikon Vasziljevics - író
Iskandarov, Alekszej Iskandarovics - zeneszerző, kórusvezető
Kazakov, Miklai - költő
Kislicin, Vjacseszlav Alekszandrovics – Mari El 2. elnöke
Kolumbusz, Valentin Khristoforovich - költő
Konakov, Alekszandr Fedorovics - drámaíró
Kirla, Yivan - költő, filmszínész, az Életkezdés című film

Lekain, Nikandr Szergejevics - író
Luppov, Anatolij Boriszovics - zeneszerző
Makarova, Nina Vladimirovna - szovjet zeneszerző
Mikay, Mihail Sztepanovics - költő és meseíró
Molotov, Ivan N. - zeneszerző
Moszolov, Vaszilij Petrovics - agronómus, akadémikus
Mukhin, Nyikolaj Szemenovics - költő, műfordító
Szergej Nyikolajevics Nikolaev - drámaíró
Olyk Ipay - költő
Orai, Dmitrij Fedorovics - író
Palantay, Ivan Stepanovics - zeneszerző, folklorista, tanár
Prokhorov, Zinon Filippovich - őrhadnagy, a Szovjetunió hőse.
Pet Pershut - költő
Regezh-Gorokhov, Vaszilij Mihajlovics - író, fordító, Nemzeti művész MASSR, az RSFSR tiszteletbeli művésze
Savi, Vladimir Alekseevich - író
Sapaev, Erik Nikitich - zeneszerző
Smirnov, Ivan Nikolaevich (történész) - történész, etnográfus
Taktarov, Oleg Nikolaevich - színész, sportoló
Toidemar, Pavel S. - zenész
Tynysh, Osyp - drámaíró
Shabdar, Osyp - író
Shadt, Bulat - költő, prózaíró, drámaíró
Shketan, Jakov Pavlovics - író
Chavain, Szergej Grigorjevics - költő és drámaíró
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - költőnő
Chetkarev, Ksenophon Arkhipovich - etnográfus, folklorista, író, tudományszervező
Eleksein, Jakov Alekszejevics - prózaíró
Elmar, Vaszilij Szergejevics - költő
Eshkinin, Andrej Karpovics - író
Eshpai, Andrey Andreevich - filmrendező, forgatókönyvíró, producer
Eshpai, Andrey Yakovlevich - szovjet zeneszerző
Eshpai, Yakov Andreevich - etnográfus és zeneszerző
Yuzykain, Alekszandr Mihajlovics - író
Yuksern, Vaszilij Sztyepanovics - író
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - író, kritikus, etnográfus
Yamberdov, Ivan Mihajlovics - művész

_______________________________________________________________________________________

Információk és fotók forrása:
Nomádok csapata.
Oroszország népei: képes album, Szentpétervár, a Közhasznú Társulás nyomdája, 1877. december 3., Art. 161
MariUver - Független portál a Mari, Mari El-ről négy nyelven: mari, orosz, észt és angol nyelven
Mari mitológiai szótár.
Mari // Oroszország népei. Ch. szerk. V. A. Tishkov M.: BRE 1994 230. o
Európa utolsó pogányai
S. K. Kuznyecov. Kirándulás az ősi cseremisz szentélybe, amelyet Olearius kora óta ismertek. Néprajzi áttekintés. 1905, 1. szám, p. 129—157
Wikipédia weboldal.
http://aboutmari.com/
http://www.mariuver.info/
http://www.finnougoria.ru/

• 49259 megtekintés

A korábban cseremiszként ismert mariak a múltban harciasságukról voltak híresek. Ma Európa utolsó pogányainak nevezik őket, hiszen az embereknek sikerült évszázadokon keresztül vinniük a nemzeti vallást, amelyet jelentős részük ma is vall. Ez a tény még meglepőbb lesz, ha tudod, hogy a mariak körében az írás csak ben jelent meg XVIII század.

Név

A mari nép önneve a „Mari” vagy „Mari” szóra nyúlik vissza, ami „férfit” jelent. Számos tudós úgy véli, hogy az ókori orosz nép Meri vagy Merya nevéhez köthető, aki a modern Közép-Oroszország területén élt, és számos krónikában említik.

Az ókorban a Volga-Vjatka folyóban élt hegyi és réti törzseket Cheremisnek hívták. Első említésük 960-ban található Kazária József khagán levelében: a kaganátusnak adózó népek között említette a „cáremiszt”. Az orosz krónikák jóval később, csak a 13. században jegyezték fel a cseremiszeket a mordvaiakkal együtt, a Volga folyón élő népek közé sorolva őket.
A „cheremis” név jelentése nem teljesen tisztázott. Biztosan ismert, hogy a „mis” rész, akárcsak a „mari”, „személyt” jelent. Az azonban, hogy milyen ember volt ez, a kutatók véleménye eltér. Az egyik változat a török ​​„cher” szóra utal, ami azt jelenti, hogy „harcolni, háborúzni”. A „janicsár” szó is tőle származik. Ez a változat hihetőnek tűnik, mivel a finnugor csoport közül a mari nyelv a leginkább türkösödött.

Hol laknak

A mariak több mint 50%-a a Mari El Köztársaságban él, ahol a lakosság 41,8%-át teszik ki. A köztársaság az Orosz Föderáció alá tartozik, és a Volga régió része szövetségi kerület. A régió fővárosa Yoshkar-Ola városa.
A fő terület, ahol az emberek élnek, a Vetluga és a Vjatka folyók közötti terület. A letelepedési helytől, a nyelvi és kulturális sajátosságoktól függően azonban a mariak 4 csoportját különböztetjük meg:

1. Északnyugati. Mari Elen kívül élnek, a Kirov és Nyizsnyij Novgorod régiókban. Nyelvük jelentősen eltér a hagyományostól, de saját írott nyelvük 2005-ig, az első könyv megjelenéséig nem volt. Nemzeti nyelvészaknyugati Mari.
2. Hegy. A modern időkben kicsi a számuk - körülbelül 30-50 ezer ember. Mari El nyugati részén élnek, főként a Volga déli, részben északi partjain. A mari hegy kulturális különbségei a 10-11. században kezdtek formálódni, köszönhetően a csuvasokkal és az oroszokkal való szoros kapcsolattartásnak. Saját hegyi mari nyelvük és írásuk van.
3. Keleti. Jelentős csoport az uráli és baskíriai Volga réti részéről érkezett bevándorlókból.
4. Rét. Létszámát és kulturális hatását tekintve a legjelentősebb csoport a Volga-Vjatka folyóban, a Mari El Köztársaságban.

Az utolsó két csoportot a nyelvi, történelmi és kulturális tényezők maximális hasonlósága miatt gyakran egyesítik egybe. Réti-keleti mari csoportokat alkotnak saját réti-keleti nyelvükkel és írásukkal.

Szám

A mariak száma a 2010-es népszámlálás szerint több mint 574 ezer fő. Legtöbbjük, 290 ezren a Mari El Köztársaságban élnek, ami lefordítva azt jelenti: „a mariak földje, hazája”. Egy kicsit kisebb, de Mari Elen kívül legnagyobb közösség Baskíriában található - 103 ezer ember.

A mariak fennmaradó része főleg a Volga és az Urál régióban él, Oroszország egész területén és azon túl. Jelentős része a cseljabinszki és tomszki régiókban, a Hanti-Manszijszk Autonóm Kerületben él.
A legnagyobb diaszpórák:

• Kirov régió - 29,5 ezer ember.
• Tatársztán - 18,8 ezer ember.
• Udmurtia - 8 ezer ember.
• Szverdlovszki régió- 23,8 ezer ember.
• Perm régió- 4,1 ezer ember
• Kazahsztán - 4 ezer ember.
• Ukrajna - 4 ezer ember.
• Üzbegisztán - 3 ezer ember.

Nyelv

A réti-keleti mari nyelv, amely az orosz és a hegyi mari mellett a Mari El Köztársaság államnyelve, a finnugor nyelvek nagy csoportjába tartozik. Ezenkívül az udmurt, komi, számi és mordvai nyelvekkel együtt a kis finnupermi csoporthoz tartozik.
A nyelv eredetéről nincs pontos információ. Feltételezések szerint a 10. század előtt a Volga-vidéken alakult ki finnugor és török ​​nyelvjárás alapján. Jelentős változásokon ment keresztül abban az időszakban, amikor a Mari csatlakozott az Arany Hordához és a Kazan Kaganátushoz.
A mari írás meglehetősen későn, csak a 18. század második felében jelent meg. Emiatt nincs írásos bizonyíték a mariak életéről, életéről és kultúrájáról kialakulásuk és fejlődésük során.
Az ábécét cirill alapon hozták létre, és az első mari nyelvű szöveg, amely máig fennmaradt, 1767-ből származik. A Kazanyban tanuló hegyi mari alkotta, és II. Katalin császárné érkezésének szentelték. A modern ábécét 1870-ben hozták létre. Ma számos országos újság és folyóirat jelenik meg réti-kelet-mari nyelven, és Baskíria és Mari El iskoláiban tanulják.

Sztori

A mari nép ősei az első évezred elején kezdték fejleszteni a modern Volga-Vjatka területet. új kor. A déli és nyugati régiókból keletre vándoroltak az agresszív szláv és török ​​népek nyomására. Ez az eredetileg ezen a területen élő permek asszimilációjához és részleges diszkriminációjához vezetett.

Néhány Mari ragaszkodik ahhoz a verzióhoz, hogy a távoli múltban élő emberek ősei az ókori Iránból érkeztek a Volgához. Utána megtörtént az asszimiláció az itt élő finnugor és szláv törzsekkel, de a nép identitása részben megmaradt. Ezt támasztják alá filológusok kutatásai is, akik megjegyzik, hogy a mari nyelvben vannak indoiráni zárványok. Ez különösen igaz az ősi imaszövegekre, amelyek évszázadok óta gyakorlatilag változatlanok maradtak.
A 7-8. századra a protomáriánusok északra költöztek, elfoglalva a Vetluga és Vjatka közötti területet, ahol egészen addig élnek. Ma. Ebben az időszakban a török ​​és a finnugor törzsek komoly befolyást gyakoroltak a kultúra és mentalitás kialakulására.
A cseremisz történetének következő szakasza a X-XIV. századra nyúlik vissza, amikor legközelebbi szomszédaik nyugatról a keleti szlávok, délről és keletről pedig a volgai bolgárok, kazárok, majd a tatár-mongolok voltak. Hosszú ideje A mariak az Arany Hordától, majd a Kazanyi Kánságtól függtek, akiknek szőrmével és mézzel adóztak. A mari földek egy része orosz fejedelmek befolyása alatt állt, és a 12. századi krónikák szerint adót is fizettek. A cseremiszeknek évszázadokon át a kazanyi kánság és az orosz hatóságok között kellett lavírozniuk, akik megpróbálták maguk mellé csábítani az akkoriban egymillió embert is elérő embereket.
A 15. században, Rettegett Iván Kazany megdöntésére irányuló agresszív kísérletei idején a hegyi Mari a király uralma alá került, a réti mari pedig a Kánságot támogatta. Az orosz csapatok győzelme miatt azonban 1523-ban a földek az orosz állam részévé váltak. A cseremisz törzs neve azonban nem hiába jelent „háborús”-t: már a következő évben fellázadt, és 1546-ig megdöntötte az ideiglenes uralkodókat. Ezt követően a nemzeti függetlenségért folytatott harcban, a feudális rendszer megdöntésében és az orosz terjeszkedés felszámolásában még kétszer robbant ki a véres „Ceremis Wars”.
A következő 400 évben a nép élete viszonylag nyugodtan zajlott: a nemzeti hitelesség megőrzését és a saját vallásgyakorlás lehetőségét elérve a mariak a mezőgazdaság és a kézművesség fejlesztésével foglalkoztak, anélkül, hogy beleavatkoztak volna a társadalmi-politikai helyzetbe. az ország életét. A forradalom után megalakult a Mari Autonómia, 1936-ban a Mari Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság, 1992-ben a Mari El Köztársaság mai nevet kapta.

Kinézet

A mari antropológia az ősi uráli közösségig nyúlik vissza, amely megalakult megkülönböztető jellegzetességek a finnugor csoport népeinek megjelenése a kaukázusiakkal való keveredés következtében. Genetikai vizsgálatok azt mutatják, hogy a mariak az N, N2a, N3a1 haplocsoportok génjeivel rendelkeznek, amelyek a vepszei, udmurtok, finnek, komi, csuvas és balti nép körében is megtalálhatók. Az autoszomális vizsgálatok rokonságot mutattak ki a kazanyi tatárokkal.

A modern mari antropológiai típusa szuurali. Az uráli faj köztes a mongoloid és a kaukázusi között. A mariak között több van, mint a hagyományos forma, Mongoloid jellemzők.
A megjelenés megkülönböztető jellemzői:

• átlagos magasság;
• sárgás vagy sötétebb bőrszín, mint a kaukázusiaknak;
• mandula alakú, enyhén ferde szemek, külső sarkokkal lefelé;
• egyenes, sűrű, sötét vagy világosbarna árnyalatú haj;
• kiemelkedő arccsontok.

Szövet

A férfi és női népviselet hasonló kialakítású volt, a nőket azonban fényesebben és gazdagabban díszítették. Így a mindennapi viselet egy tunikaszerű ingből állt, amely a nőknél hosszú volt, a férfiaknál pedig nem ért térdig. Alul bő nadrágot, felül kaftánt viseltek.

A fehérneműt házi szőtt anyagból készítették, amely kenderszálból, ill gyapjúszálak. A női jelmezt hímzett kötény egészítette ki, az ing ujját, mandzsettáját és gallérját díszekkel díszítették. Hagyományos minták - lovak, szoláris jelek, növények és virágok, madarak, kosszarvak. A hideg évszakban köntöst, báránybőr kabátot és báránybőr kabátot hordtak rá.
A jelmez kötelező eleme a vászon anyagból készült öv vagy deréktakaró. A nők érmékből, gyöngyökből, kagylókból és láncokból készült medálokkal egészítették ki. A cipők szárból vagy bőrből készültek, a mocsaras területeken speciális fa emelvényekkel szerelték fel.
A férfiak keskeny karimájú magas kalapot és szúnyoghálót viseltek, mivel idejük nagy részét otthonon kívül töltötték: a mezőn, az erdőben vagy a folyón. A női kalapok nagy változatosságukról voltak híresek. A szarkalábat az oroszoktól kölcsönözték, és népszerű volt a szarkan, vagyis a fej köré kötött és ochellel rögzített törölköző - egy keskeny, hagyományos díszekkel hímzett szövetcsík. A menyasszony esküvői jelmezének jellegzetes eleme az érmékből és fémből készült, terjedelmes melldísz díszítő elemek. Családi örökségnek számított, és nemzedékről nemzedékre öröklődött. Az ilyen ékszerek súlya elérheti a 35 kilogrammot is. Lakóhelytől függően a jelmezek, díszek és színek jellemzői jelentősen eltérhetnek.

Férfiak

A mariak körében gyakori volt patriarchális életmód családok: a férfi irányította, de halála esetén a nő lett a családfő. Általában véve a kapcsolat egyenlő volt, bár minden társadalmi kérdés a férfi vállára esett. A mari településeken sokáig voltak a nők jogait sértő levirátus és sororátus maradványai, de az emberek többsége nem tartotta be ezeket.

Nők

A Mari családban a nő a háziasszony szerepét játszotta. Nagyra értékelte a kemény munkát, az alázatot, a takarékosságot, a jó természetet és az anyai tulajdonságokat. Mivel a menyasszonynak jelentős hozományt ajánlottak fel, és au pair szerepe is jelentős volt, a lányok később házasodtak meg, mint a fiúk. Gyakran előfordult, hogy a menyasszony 5-7 évvel idősebb volt. Igyekeztek minél korábban, gyakran 15-16 évesen összeházasodni a srácokkal.

Családi élet

Az esküvő után a menyasszony férje házába költözött, így Mariéknak nagy családja volt. Gyakran testvércsaládok éltek egymás mellett bennük, a vének ill a következő generációk, melyek száma elérte a 3-4. A családfő a legidősebb nő, a családfő felesége volt. Ház körüli feladatokat adott gyerekeknek, unokáknak, menyeknek, gondoskodott anyagi jólétükről.
A családban a gyerekeket a legnagyobb boldogságnak, a Nagy Isten áldásának megnyilvánulásának tekintették, ezért sokat és gyakran szültek. Az anyák és az idősebb generáció részt vett a nevelésben: a gyerekeket nem kényeztették el, és gyerekkoruktól kezdve munkára tanították, de soha nem sértődtek meg. A válást szégyennek tekintették, és ehhez engedélyt kellett kérni a hitfőtől. Azok a párok, akik ilyen vágyat fejeztek ki, egymáshoz kötötték a falu főterén, amíg a döntésre vártak. Ha a válás egy nő kérésére történt, a haját levágták annak jeleként, hogy már nem házas.

Ház

Marie sokáig tipikus régi orosz gerendaházakban élt nyeregtetővel. Előszobából és lakórészből álltak, amelyben külön be volt kerítve egy tűzhellyel ellátott konyha, a falakra pedig az éjszakai szállásra szolgáló padokat szögezték ki. A fürdő és a higiénia kiemelt szerepet játszott: minden előtt fontos ügy, főleg imádkozással és szertartások végzésével kellett megmosakodni. Ez a test és a gondolatok megtisztulását szimbolizálta.

Élet

A mariak fő foglalkozása a szántóföldi gazdálkodás volt. Szántóföldi növények - tönköly, zab, len, kender, hajdina, zab, árpa, rozs, fehérrépa. Sárgarépát, komlót, káposztát, burgonyát, retket, hagymát ültettek a kertekbe.
Az állattenyésztés kevésbé volt elterjedt, de a baromfit, a lovat, a tehenet és a juhot személyes használatra tenyésztették. De a kecskéket és a sertéseket tisztátalan állatoknak tekintették. A férfi kézművesség közül kiemelkedett a fafaragás és az ezüst ékszerkészítéshez való feldolgozása.
Ősidők óta foglalkoztak méhészettel, később méhészeti méhészettel. A mézet főzéshez használták, bódító italokat készítettek belőle, és aktívan exportálták a környező vidékekre is. A méhészkedés ma is elterjedt, jó bevételi forrást jelent a falusiak számára.

Kultúra

Az írás hiánya miatt a mari kultúra a szóbeli népművészetben összpontosul: mesékben, dalokban és legendákban, amelyeket az idősebb generáció gyermekkorától kezdve tanít a gyerekeknek. Egy autentikus hangszer a shuvyr, a duda analógja. Beázott tehénhólyagból készült, kosszarvval és pipával kiegészítve. Természeti hangokat imitált, dalokat és táncokat kísért a dob mellett.

Különleges tánc is volt a gonosz szellemektől való megtisztításra. Két fiúból és egy lányból álló triók vettek részt rajta, esetenként a település összes lakója részt vett az ünnepségen. Egyik jellegzetes eleme a tyvyrdyk, vagyis drobushka: a lábak gyors, szinkronizált mozgása egy helyen.

Vallás

A vallás minden évszázadban különleges szerepet játszott a mari nép életében. A hagyományos mari vallást máig megőrizték és hivatalosan is bejegyezték. A mariak körülbelül 6%-a vallja, de sokan betartják a rituálékat. A nép mindig is toleráns volt más vallásokkal szemben, ezért ma is együtt él a nemzeti vallás az ortodoxiával.
Hagyományos vallás Marie a természet erőibe vetett hitet hirdeti, minden ember egységében és mindenben a földön. Itt egyetlen kozmikus istenben hisznek, Osh Kugu-Yumóban vagy a Nagy Fehér Istenben. A legenda szerint ő parancsolta gonosz szellem Yynu kihoz a Világóceánból egy agyagdarabot, amelyből Kugu-Yumo készítette a földet. Yin a földre dobta az agyag részét: így lettek a hegyek. Kugu-Yumo ugyanabból az anyagból teremtette az embert, és elhozta neki a lelkét a mennyből.

Összesen körülbelül 140 isten és szellem van a panteonban, de csak néhányat tisztelnek különösen:

• Ilysh-Shochyn-Ava - az Istenszülő, a születés istennőjének analógja
• Mer Yumo - minden világi ügyet intéz
• Mlande Ava - a föld istennője
• Purysho - a sors istene
• Azyren – maga a halál

Évente többször tartanak szertartásos misét a szent ligetekben: országszerte 300-400 darab van. Ugyanakkor a ligetben egy vagy több istennek való szolgálat is történhet, mindegyiknek élelem, pénz, állati rész formájában áldoznak. Az oltár fenyőágakból készült padlózattal készült, a szent fa közelében.

A ligetbe érkezők nagy bográcsokban készítik a magukkal hozott ételt: liba- és kacsahúst, valamint madárvérből és gabonafélékből készült különleges lepényeket. Ezt követően egy kártya - egy sámán vagy pap analógja - irányítása alatt kezdődik az ima, amely legfeljebb egy óráig tart. A szertartás az elkészített étel elfogyasztásával és a liget tisztításával ér véget.

Hagyományok

Az ősi hagyományokat leginkább az esküvői és temetési szertartások őrzik meg. Az esküvő mindig zajos váltságdíjjal kezdődött, majd az ifjú házasok medvebőrrel bevont szekéren vagy szánon indultak a szekérhez az esküvői szertartásra. A vőlegény végig egy különleges ostort csapott, elűzve a gonosz szellemeket leendő feleségétől: ez az ostor aztán egy életen át a családban maradt. Ráadásul a kezüket egy törülközővel is megkötötték, ami az életük végéig tartó kapcsolatot jelképezi. Megőrződött az a hagyomány is, hogy az esküvőt követő reggelen palacsintát sütnek a frissen készült férjnek.

A temetési szertartások különösen érdekesek. Az elhunytat az év bármely szakában szánon vitték a templomkertbe, és téli ruhában, holmival ellátták a házba. Közöttük:

• vászon törölköző, amelyen keresztül leszáll a holtak birodalmába - innen származik a „jó megszabadulás” kifejezés;
• csipkebogyó ágak a túlvilágon őrző kutyák és kígyók elűzésére;
• az élet során felhalmozódott körmök, hogy útközben sziklákhoz és hegyekhez tapadjanak;

Negyven nappal később ugyanilyen szörnyű szokást hajtottak végre: az elhunyt egyik barátja felöltözött a ruhájába, és leült az elhunyt rokonaival egy asztalhoz. Halottnak tartották, kérdéseket tettek fel neki a következő világban való életről, köszöntötték, és híreket mondtak neki. Az általános emlékünnepek alkalmával az elhunytakra is emlékeztek: külön asztalt terítettek számukra, amelyre a háziasszony apránként tette le mindazokat a finomságokat, amelyeket az élőknek készített.

Híres Mari

Az egyik leghíresebb Mari Oleg Taktarov színész, aki a „Viy” és a „Predators” filmekben játszott. Világszerte az „Orosz Medve” néven is ismerték, a brutális UFC-küzdelmek győzteseként, bár valójában gyökerei az ősi mari néphez nyúlnak vissza.

Az igazi mari szépség élő megtestesítője a „Fekete Angyal” Varda, akinek anyja nemzetisége szerint mari volt. Énekesnőként, táncosként, modellként és kanyargós alakként ismert.

A mariak különleges varázsa szelíd jellemükben és mindennek elfogadásán alapuló mentalitásukban rejlik. A másokkal szembeni tolerancia a saját jogaik védelmének képességével párosulva lehetővé tette számukra, hogy megőrizzék hitelességüket és Nemzeti karakter.

Videó

Valami hozzáfűznivaló?