Hamba Woland dari nama Tuan dan Margarita. Triad Bulgakov: novel misterius

Tokoh-tokoh dalam novel M. Bulgakov masih menjadi misteri

Saat ini semua orang sudah tahu betapa jahatnya peran duta besar AS dalam kudeta dan revolusi “warna”, tetapi orang pertama yang menyadari hal ini adalah penulis Mikhail Bulgakov, yang ulang tahunnya yang ke-125 akan dirayakan pada bulan Mei.

...Pada bulan April 1930, sebuah tragedi terjadi. Vladimir Mayakovsky, yang diburu oleh para kritikus dan ketidakpedulian pihak berwenang, menembakkan peluru ke dahinya. Beberapa hari kemudian, telepon berdering di apartemen penulis lain, Bulgakov. Mereka menelepon dari sekretariat Stalin.

Bulgakov, yang juga berada di ambang keputusasaan dan menulis surat kepada pihak berwenang meminta untuk dibebaskan ke luar negeri, pada awalnya mengira itu hanya lelucon. Namun pemimpinnya sendiri yang menjawab telepon tersebut: “Apa, apakah kamu benar-benar bosan dengan kami?” – dia bertanya secara tak terduga.

Anda harus kembali ke masa-masa itu untuk memahami apa arti panggilan tersebut. Seolah-olah Tuhan Allah sendiri, yang memiliki kuasa untuk meninggikan atau menghancurkan siapa pun, berbicara kepada Anda hari ini. Apalagi, Stalin menelepon penulis yang saat itu sama sekali tidak ada dalam daftar selebritis ternama di Moskow. Sebaliknya! Bulgakov sendiri mengumpulkan 298 ulasan yang “bermusuhan dan kasar” atas karyanya dan hanya tiga yang positif.

Mikhail Afanasyevich umumnya memiliki biografi yang paling tidak pantas untuk masa Soviet: asal non-proletar: ayahnya adalah seorang profesor di Akademi Teologi, berpartisipasi dalam Tentara Putih, dan karyanya sendiri dengan jelas menunjukkan bahwa penulisnya, menggunakan kata-kata pahlawannya Profesor Preobrazhensky, jelas “tidak menyukai proletariat”. Oleh karena itu, OGPU terus-menerus memantau penulisnya, kecaman diterima terhadapnya, dan pers Soviet mencerca dan meludahinya. Namun, terlepas dari semua ini, Bulgakov selamat dari masa-masa kejam itu. Mengapa?

Salah satu versi jawabannya adalah Bulgakov diam-diam dilindungi oleh Stalin. Sang pemimpin menonton dramanya “Days of the Turbins,” yang dikritik habis-habisan oleh kritikus resmi... sekitar 20 kali! Namun pahlawannya bukanlah kaum Bolshevik sama sekali, melainkan para perwira Tsar, yang memamerkan di atas panggung dengan tali bahu dan seragam, yang pada saat itu mereka hanya bisa ditempel di dinding tanpa berbicara. Terlebih lagi: ketika Stalin menerima surat dari salah satu penulis terkemuka yang menuntut pelarangan Hari Trubin, pemimpin tersebut berbicara membela diri.

“Permainannya tidak terlalu buruk, karena lebih banyak manfaatnya daripada kerugiannya. “Hari-hari Turbin adalah demonstrasi kekuatan Bolshevisme yang menghancurkan, bahkan jika Turbin tersebut dipaksa untuk meletakkan senjata mereka dan tunduk pada keinginan rakyat,” kata Stalin.

Dia tidak hanya menelepon penulis yang dipermalukan itu, tetapi juga menawarinya pekerjaan. Selain itu, dia mengatakan ingin bertemu dengannya secara pribadi dan berbicara. Bicaralah dengan orang yang saat itu masuk surat kabar Soviet secara terbuka disebut “bocah Pengawal Putih”! Sungguh luar biasa hingga membuat Mikhail Afanasyevich terpukul. Dengan gentar dan tidak sabar, dia menunggu panggilan baru, menunggu pertemuan yang dijanjikan. Namun, tidak ada panggilan, dan Bulgakov tidak pernah bertemu Stalin...

Racun rasa iri

Tentu saja, rumor tentang panggilan Stalin ke Bulgakov segera diketahui seluruh Moskow, dan menimbulkan rasa iri di kalangan mantan pengkritiknya. Meskipun penulis mendapat pekerjaan di Teater Seni Moskow, dan dramanya muncul lagi di panggung, dan karyanya mulai diterima untuk diterbitkan, kecaman terhadapnya menjadi lebih sengit, dan intrik menjadi lebih berbahaya. Seseorang menanam drama Bulgakov “Zoyka’s Apartment” untuk diterbitkan di luar negeri, yang memuat referensi negatif terhadap Stalin. Desas-desus mulai menyebar bahwa Bulgakov adalah seorang pecandu morfin dan sakit jiwa dan hanya memikirkan cara cepat melarikan diri dari Uni Soviet. Dan ini terjadi pada saat penulis hidup dalam antisipasi panggilan baru dan percakapan yang dijanjikan dengan pemimpinnya. Hal ini menjadi obsesi hidupnya. Tentu saja, semua informasi negatif tentang Bulgakov diteruskan ke Stalin dan membuatnya terkejut. Namun, bagaimanapun, sang pemimpin tetap mengizinkan Bulgakov menulis lakon "Batum" tentang dirinya, memujinya, meski kemudian ia melarangnya untuk dipentaskan.

Tentu saja ada penjelasan lain mengenai panggilan misterius tersebut. Bahwa ini hanyalah permainan berbahaya dari seorang diktator yang mempermainkan orang-orang dengan cara ini, seperti kucing dengan tikus, terkadang meremas korbannya dengan cakarnya, terkadang melonggarkan cengkeraman mautnya. Kita tidak akan pernah tahu bagaimana hal itu sebenarnya terjadi. Namun faktanya tetap: Stalin tidak menghancurkan Bulgakov. Meskipun, tentu saja, dia tahu bahwa dia diam-diam sedang menulis "novel anti-Soviet" "The Master and Margarita". Mungkin sang pemimpin bahkan mengalami semacam kepuasan rahasia, menyadari bahwa nama karakter misterius novelnya - Woland yang maha kuasa - yang dimaksud penulis adalah dia. Dan Stalin mengizinkan Sang Guru menyelesaikan pekerjaannya, membiarkannya bebas, dan hanya karena itu buku ini masih sampai kepada kita.

Tapi siapa yang ada dalam pikiran Mikhail Bulgakov ketika dia menggambarkan Woland yang mahakuasa dalam novel legendarisnya “The Master and Margarita”? Siapa sebenarnya prototipenya? Sebagian besar percaya bahwa kita berbicara tentang iblis yang secara tak terduga mengunjungi Rusia Stalinis. Fakta bahwa Woland karya Bulgakov adalah iblis, tampaknya, secara langsung ditunjukkan oleh prasasti novel tersebut, yang diambil dari Faust karya Goethe: "Saya adalah bagian dari kekuatan yang selalu menginginkan kejahatan dan selalu berbuat baik." Kata-kata ini milik Mephistopheles, dan oleh karena itu masuk akal untuk berasumsi bahwa Bulgakov membawanya ke dalam novelnya dengan nama Woland. Selain itu, salah satu judul pertama buku ini membicarakan hal ini: “Konsultan dengan Kuku.” Diketahui siapa yang memamerkan kuku dan ekor di halaman karya sastra.

Namun, penulis buku “Eros of the Impossible” hanya diketahui oleh kalangan sempit spesialis. Sejarah psikoanalisis di Rusia" Alexander Etkind mengemukakan versi bahwa sebenarnya prototipe Woland yang sebenarnya dalam novel Bulgakov adalah... duta besar AS pertama untuk Uni Soviet, William Bullitt ( di foto).

Bisa setara dengan siapa pun

Dia datang ke Uni Soviet pada tahun 1933, segera setelah terjalinnya hubungan diplomatik antara Amerika Serikat dan Soviet Rusia. Di luar negeri, Bullitt adalah politisi yang cukup berpengaruh dan berperan peran penting dalam kebijakan luar negeri AS sebelum Perang Dunia II. Berasal dari keluarga kaya di Philadelphia, Bullitt belajar di universitas bergengsi Yale dan Harvard. Setelah lulus, ia pergi ke Eropa sebagai koresponden perang, ketika Perang Dunia Pertama berkecamuk di sana dengan dahsyat dan utama. perang dunia. Pada tahun 1917 ia bekerja di Departemen Luar Negeri. Dia pertama kali mengunjungi Rusia pada tahun 1919, di mana dia dikirim oleh Presiden Woodrow Wilson untuk bernegosiasi dengan pemerintah Soviet. Menurut memoarnya, Lenin kemudian berjanji kepada Amerika bahwa kaum Bolshevik siap menyerahkan banyak wilayah Rusia Tsar, termasuk Ukraina, Belarus Barat, Krimea, Kaukasus, seluruh Ural, dan Siberia dengan tambahan Murmansk. “Lenin,” tulis Bullitt, “mengusulkan agar pemerintahan komunis dibatasi hanya di Moskow dan wilayah kecil di sekitarnya, ditambah kota yang sekarang dikenal sebagai Leningrad.” Bullitt senang dengan Lenin. Dia juga memperlakukan orang Amerika tampan itu dengan hangat dan memanggilnya temannya.

Namun, pemerintah AS, yang hanya mementingkan penerimaan reparasi, tidak tertarik dengan proposal Bolshevik yang diajukan Bullitt. Dia mengundurkan diri sebagai protes. Namun, pada tahun 1933, ketika Roosevelt sudah menjadi presiden, Bullitt diangkat menjadi duta besar untuk Uni Soviet. Diplomat terkenal Amerika J. Kennan mengenang: “Kami bangga padanya... Bullitt adalah seorang sosialita yang menawan, brilian, terpelajar, imajinatif yang, secara intelektual, dapat setara dengan siapa pun.”

Resepsi di Rumah Spaso

Pada bulan April 1935, di rumah besar Kedutaan Besar Amerika di Arbat, Bullitt memberikan sambutan yang belum pernah terjadi sebelumnya di Moskow. Seribu bunga tulip dibawa dari Helsinki dengan pesawat khusus, pohon birch ditempatkan di bak di salah satu ujung ruang makan kedutaan dan dipaksa mekar terlebih dahulu, kambing, anak-anak, ayam jantan bahkan anak beruang dibawa dari kebun binatang, pengaturan membuat sesuatu seperti “miniatur pertanian kolektif”. Burung penyanyi aneh terbang di balik jaring khusus. Para tamu dihibur oleh band jazz Ceko dan orkestra gipsi dengan penari.

Resepsi yang disebut “Festival Musim Semi” ini dihadiri sekitar 500 tamu – seluruh elit Moskow: anggota Politbiro, perwira Tentara Merah, seniman, penulis, dan sutradara terkenal. Hanya Stalin yang hilang. Semua orang berkumpul di tengah malam. Para tamu, kecuali militer, tampil dengan jas berekor, yang merupakan hal yang belum pernah terjadi sebelumnya di Moskow pada saat itu. Meja-mejanya dipenuhi dengan makanan pembuka yang paling lezat, kaviar, sturgeon, dengan kesegaran tertinggi, tentu saja, dan minuman langka yang dibawa dari Eropa. Sebuah pesta megah dimulai, yang berakhir hanya di pagi hari, ketika Marsekal Tukhachevsky, yang disambut tepuk tangan para tamu, menampilkan lezginka bersama dengan balerina terkenal Lepeshinskaya.

Mikhail Bulgakov juga termasuk di antara para tamu. Saat ini, dia sudah dekat dengan duta besar Amerika, yang telah menjalin hubungan dekat dengan elit budaya Moskow. Tak seorang pun di Uni Soviet pernah melihat bola seperti itu. Ciri yang tidak menyenangkan dari kesenangan yang tak terkendali dan tampaknya ceroboh ini diberikan oleh fakta bahwa di kedutaan Amerika semua orang minum dan menari bersama - baik algojo maupun calon korban mereka: banyak peserta perayaan segera berakhir di ruang bawah tanah Lubyanka atau di kamp. Hampir seluruh elit Moskow hancur. Bulgakov yang sensitif mau tidak mau merasakan kengerian fana yang seolah melayang di udara di atas para peserta “Festival Musim Semi”.

Istri penulis kemudian mengatakan bahwa adegan bola fantastis Setan yang terkenal, yang digambarkan dalam novelnya, “mencerminkan penerimaan W. K. Bullitt, duta besar Amerika untuk Uni Soviet.”

Bulgakov dan Bullitt bertemu di Teater Seni Moskow, tempat mereka menonton drama “Days of the Turbins”. Setelah itu penulis sering mengunjungi Kedutaan Besar AS, makan malam bersama duta besar, bahkan mengundangnya ke rumahnya. Sangat mengherankan bahwa dalam percakapan Bullitt menyebut Bulgakov sebagai "Master", meskipun, tentu saja, dia belum melihat novelnya. Dan dalam edisi pertama The Master dan Margarita, yang ditulis sebelum Bullitt muncul di Moskow, tidak ada Master maupun Woland. Pada tahun-tahun inilah Bulgakov mencoba bepergian ke luar negeri, dia sudah menyerahkan dokumen untuk pergi, mereka memberinya paspor asing, yang kemudian tidak pernah dikeluarkan. Mungkin dia berharap duta besar Amerika yang sangat berkuasa akan membantunya dalam hal ini? Seorang pria dari negara lain, yang mampu melakukan keanehan, kenakalan, dan tindakan paling tak terduga, Bullitt sangat cocok untuk peran “spesialis asing” yang misterius. Selain itu, seperti Woland, duta besar itu botak dan memiliki tatapan yang sangat magnetis. Ada juga kebetulan yang luar biasa dalam biografi Bulgakov sendiri dan Bullitt. Jadi, mereka lahir di tahun yang sama, dan salah satu nama samaran awal Bulgakov adalah nama M. Bull.

Mimpi gila

Menganalisis semua kebetulan ini, Alexander Etkind sampai pada kesimpulan bahwa “Woland ternyata adalah Bullitt, mimpi gila sang Guru adalah emigrasi, dan novelnya dibaca seperti panggilan bantuan. Tidak peduli apakah itu dari dunia lain atau asing, menghipnotis, magis atau nyata.”

Seperti yang telah kami catat, Bulgakov menderita menunggu keajaiban - panggilan dari Stalin. Namun keajaiban tidak terjadi. Dan Bullitt tidak bisa membantu. Pada tahun 1935, duta besar menulis kepada Roosevelt, mengacu pada orang-orang yang menghilang tanpa jejak di ruang bawah tanah Lubyanka: “Tentu saja saya tidak dapat melakukan apa pun untuk menyelamatkan satu pun dari mereka.”

Ceria dan nakal, yang berteman dengan Lenin, Bullitt pada awalnya memperlakukan “eksperimen Soviet” dengan rasa ingin tahu yang besar dan bahkan simpati, tetapi meninggalkan Moskow, di mana penindasan merajalela, sebagai seorang anti-Soviet yang yakin.

Menariknya, ia juga menulis buku. Tapi bukan tentang Woland dan Moskow, tapi tentang Presiden AS Woodrow Wilson. Namun, prasastinya sama dengan novel “The Master and Margarita”: “Saya adalah bagian dari kekuatan yang selalu menginginkan kejahatan dan selalu berbuat baik.”

Tetapi bahkan dia tidak bisa berbuat baik untuk Rusia - menyelamatkan Bulgakov, si jenius sastra Rusia, dari kematian perlahan di Soviet Moskow. Namun, berbicara tentang analogi sastra, bahkan yang cukup meyakinkan, kita tidak boleh melupakan apa yang pernah dikatakan Bulgakov sendiri kepada salah satu temannya: “Woland tidak memiliki prototipe. Harap ingat hal ini."

Sementara itu, Stalin, meskipun dia tidak lagi menyebut dirinya Bulgakov, memantau dengan cermat bagaimana penulis, yang karyanya sangat dia hargai, hidup dan bertindak. Ketika Bulgakov meninggal, pada hari yang sama, telepon dari sekretariat Stalin kembali berdering di apartemennya. “Apa, Kamerad Bulgakov meninggal?” – tanya orang tak dikenal itu. “Ya, dia meninggal,” jawabnya. Ujung telepon yang lain ditutup. Tidak ada penulis di Uni Soviet yang pernah dipanggil seperti itu setelah kematiannya. Atau mungkin, mereka sama sekali tidak menelepon dari sekretariat?..

Khusus untuk Seratus Tahun

Woland adalah iblis, Setan, “pangeran kegelapan”, “roh jahat dan penguasa bayangan” (semua definisi ini dapat ditemukan dalam teks novel). Iblis Bulgakov dalam banyak hal terfokus pada Mephistopheles karya Goethe, termasuk dalam bentuk opera yang diciptakan oleh Charles Gounod. Nama Woland sendiri diambil dari puisi Goethe yang hanya disebutkan satu kali dan biasanya dihilangkan dalam terjemahan bahasa Rusia. Inilah yang disebut Mephistopheles dalam adegan Malam Walpurgis, menuntut agar roh jahat menyerah: “Bangsawan Woland akan datang!” Dalam terjemahan prosa oleh A. Sokolovsky, yang teksnya familiar bagi Bulgakov, bagian ini diberikan sebagai “Mephistopheles. Lihat kemana hal itu membawamu! Saya melihat bahwa saya perlu menerapkan hak saya sebagai master. Hai kamu! Tempat! Tuan Woland datang! Dalam komentarnya, penerjemah menjelaskan ungkapan bahasa Jerman “Junker Voland kommt!” sebagai berikut: “Junker artinya orang yang mulia (bangsawan), dan Woland adalah salah satu nama iblis. Kata dasar “Faland” (yang berarti penipu, licik) sudah digunakan oleh para penulis kuno dalam arti setan.” Bulgakov juga menggunakan ini nama belakang: setelah sesi ilmu hitam, karyawan Variety Theater mencoba mengingat nama pesulapnya: “Di... Sepertinya, Woland. Atau mungkin bukan Woland? Mungkin Faland."

Pada edisi pertama, nama Woland direproduksi dalam bahasa Latin lengkap di bukunya kartu nama: "Dr. Theodor Voland." Dalam teks terakhir, Bulgakov meninggalkan alfabet Latin: Ivan Bezdomny di Patriark hanya mengingat huruf awal nama keluarga - W (“double-ve”). Penggantian huruf V (“fau”) asli ini bukan suatu kebetulan. Kata “Voland” dalam bahasa Jerman diucapkan seperti Foland, tetapi dalam bahasa Rusia, awalan “ef” dalam kombinasi ini menciptakan efek lucu dan sulit diucapkan. “Faland” Jerman juga tidak cocok di sini. Dengan pengucapan Rusia - Faland - segalanya menjadi lebih baik, tetapi asosiasi yang tidak pantas muncul dengan kata "halyard" (artinya tali yang digunakan untuk menaikkan layar dan yard di kapal) dan beberapa turunan bahasa gaulnya. Selain itu, Faland tidak muncul dalam puisi Goethe, dan Bulgakov ingin mengasosiasikan Setannya dengan Faust, meskipun namanya tidak terlalu dikenal masyarakat Rusia. Nama yang langka Hal ini diperlukan agar pembaca rata-rata, yang tidak berpengalaman dalam demonologi, tidak langsung menebak siapa Woland.

Huruf awal nama Woland di luar dugaan ternyata ada kaitannya dengan salah satu sumber sastra yang membuat penasaran. Dalam kisah penulis Austria Gustav Meyrink (Meyer) “J.M.”, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia pada tahun 1920-an, tokoh utama Georges Mackintosh, seorang pria dengan sifat-sifat buruk yang jelas, kembali ke kota asalnya di provinsi Austria dan, dengan dalih menemukan deposit besar emas, memprovokasi rekan senegaranya untuk menghancurkan rumah-rumah di sepanjang jalan-jalan tertentu, dan di akhir ternyata daerah yang hancur tersebut membentuk inisialnya dalam rencana kota - Zh dan M. Menariknya, jalan-jalan Moskow, di mana Antek Woland membakar empat bangunan, jika dilanjutkan, membentuk sosok yang mengingatkan pada inisialnya - “dub-ve” (W).

E.S. Bulgakova mencatat dalam buku hariannya pembacaan bab awal edisi terbaru “The Master and Margarita” pada tanggal 27 April 1939: “Misha membaca “The Master and Margarita” - dari awal. Kesan yang dihasilkan sangat besar. Mereka langsung ngotot meminta untuk menetapkan hari kelanjutannya. Misha bertanya setelah membaca - siapa Woland? Vilenkin mengatakan bahwa dia sudah menebaknya, tetapi tidak akan pernah mengatakannya. Saya menyarankan agar dia menulis, saya akan menulis juga, dan kami akan bertukar catatan. Kami berhasil. Dia menulis: Setan, akulah iblis. Setelah itu, Fayko ingin bermain juga. Dan dia menulis di catatannya: Saya tidak tahu. Namun saya mengambil umpan itu dan menulis kepadanya – Setan.” Bulgakov tidak diragukan lagi cukup puas dengan eksperimen tersebut. Bahkan pendengar yang mumpuni seperti Fayko tidak langsung menebak Woland. Akibatnya, misteri profesor asing yang muncul di Patriark's Ponds akan membuat sebagian besar pembaca novel ini berada dalam ketegangan sejak awal. Perhatikan bahwa di edisi awal Bulgakov mencoba nama Azazello dan Veliar untuk masa depan Woland.

Silsilah sastra Woland sangat beragam. Misalnya, ia memiliki kemiripan potret yang jelas dengan Eduard Eduardovich von Mandro, karakter jahat dalam novel “The Moscow Eccentric” karya Andrei Bely, yang diberikan kepada Bulgakov oleh penulisnya.

Sejumlah ciri Mandro juga dapat ditemukan pada Woland. Pada penampilan pertamanya, Eduard Eduardovich terlihat seperti orang asing (“sepertinya dia baru saja melompat keluar dari kereta ekspres yang berangkat langsung dari Nice”), mengenakan segala sesuatu yang asing dan rapi - “topi abu-abu Inggris dengan pinggiran bengkok ,” “setelan yang dirancang dengan baik, biru tua”, “rompi kekesalan”, dan di tangannya yang bersarung tangan dia memegang tongkat dengan kenop. Mandro adalah seorang berambut coklat yang dicukur bersih, wajahnya berkerut karena seringai marah, dan ketika dia bertemu dengan putra profesor, Mitya Korobkin, “dia mengangkat alisnya, memperlihatkan gigi yang terbuka,” dan melepas topinya.

Woland muncul di hadapan para penulis di Patriark dalam bentuk yang kira-kira sama:

“Untuk giginya, dia memiliki mahkota platinum di sisi kiri dan mahkota emas di sisi kanan. Dia mengenakan setelan abu-abu yang mahal, dengan sepatu asing yang serasi dengan warna setelannya. Dia memiringkan baret abu-abunya dengan anggun ke telinganya dan membawa tongkat dengan kenop hitam berbentuk kepala pudel di bawah lengannya. Dia tampaknya berusia lebih dari empat puluh tahun. Mulutnya agak bengkok. Dicukur bersih. berambut coklat. Mata kanannya berwarna hitam, yang kiri berwarna hijau entah kenapa. Alisnya hitam, tapi yang satu lebih tinggi dari yang lain. Singkatnya - orang asing." Pahlawan “The Moscow Eccentric” “mengerutkan alisnya—di sudut-sudutnya bukan ke bawah, tetapi ke atas, bergerak di atas hidungnya dengan gerakan meniru yang mengingatkan pada tangan yang disatukan dengan telapak tangan ke atas, tiga kerutan menyatu di antara keduanya seperti trisula, terangkat dan memotong dahi.” Wajah Woland, dengan cara yang sama, "miring ke samping, sudut kanan mulut ditarik ke bawah, kerutan dalam terlihat di dahinya yang tinggi dan botak, sejajar dengan alis yang tajam." Keduanya juga memiliki atribut Masonik: Mandro memiliki cincin enamel dengan batu delima dan tanda “tukang batu bebas”; dan kotak rokok dengan tanda Masonik - segitiga berlian - dari Woland.

Baik Mandro maupun Woland diberkahi dengan sejumlah ciri tradisional untuk penampilan "pangeran kegelapan", khususnya dominasi warna abu-abu dalam setelan jas dan ketidakteraturan wajah yang mencolok.

Pada saat yang sama, Mandro hanya melambangkan iblis, yang bertindak dalam bentuk seorang pengusaha keuangan biasa, meskipun dibedakan oleh cakupan rencananya yang belum pernah terjadi sebelumnya. Sifat buruknya hanya tersirat, tetapi Woland adalah iblis sungguhan, yang menyamar sebagai profesor dan artis asing.

Menurut definisi yang diberikan Bely dalam kata pengantar novel “Masks” dari epik “Moscow” yang sama dengan “The Moscow Eccentric”, Mandro adalah kombinasi dari “semacam Marquis de Sade dan Cagliostro abad ke-20.” Dalam kata pengantar “The Moscow Eccentric”, penulis menegaskan bahwa “dalam pribadi Mandro, tema “ Tumit besi“(novel terkenal karya Jack London. - B.S.) (perbudak umat manusia).” White menyamarkan keburukan karakternya dengan segala cara yang mungkin, membuat pembaca tidak tahu apakah Mandro adalah Setan. Bulgakov wajah sebenarnya Woland disembunyikan hanya di awal novel untuk membuat penasaran pembaca, dan kemudian dia langsung menyatakan melalui mulut Sang Guru dan Woland sendiri bahwa Setan (iblis) pasti telah tiba di Patriarkat.

Versi penghipnotis dan hipnosis massal, yang diduga dilakukan Woland dan rekan-rekannya pada orang Moskow, juga hadir di The Master dan Margarita. Namun tujuannya bukanlah kamuflase. Dengan demikian, Bulgakov mengungkapkan kemampuan dan keinginan kesadaran Soviet biasa untuk menjelaskan apa pun fenomena yang tidak dapat dijelaskan kehidupan disekitarnya, hingga represi massal dan hilangnya orang tanpa jejak. Penulis sepertinya berkata: bahkan jika iblis sendiri datang ke Moskow dengan pengiringnya yang jahat, otoritas yang kompeten dan ahli teori Marxis, seperti ketua MASSOLIT, masih akan menemukan dasar yang sepenuhnya rasional untuk hal ini, tidak bertentangan dengan ajaran Marx - Engels - Lenin - Stalin, dan yang terpenting, mereka akan mampu meyakinkan semua orang tentang hal ini, termasuk mereka yang pernah merasakan pengaruh roh jahat.

Seperti Mandro, Woland, menurut Koroviev-Fagot, memiliki vila di Nice. Detail ini tidak hanya mencerminkan kenalan dengan "orang eksentrik Moskow" dan makna simbolis Bagus sebagai resor tempat orang-orang kaya dari seluruh dunia berlibur, tetapi juga keadaan biografi Bulgakov - perjalanan ke Prancis yang tidak terjadi pada musim semi 1934 dengan kemungkinan kunjungan ke Nice. Setelah penolakan yang memalukan untuk bepergian ke luar negeri, Bulgakov mengalami depresi. Saya harus melepaskan impian Nice selamanya. Namun Woland kini mendapat vila di resor ini.

Ketidakkonvensionalan Woland dimanifestasikan, khususnya, dalam kenyataan bahwa dia, sebagai iblis, diberkahi dengan beberapa sifat Tuhan yang jelas. Buku yang telah disebutkan oleh F.V. Farrar, “The Life of Jesus Christ,” jelas kembali ke episode ketika bartender dari Variety Theater Sokov belajar dari Woland tentang penyakitnya yang tidak dapat disembuhkan dan kematiannya yang akan segera terjadi, tetapi masih menolak untuk menghabiskan banyak tabungannya. Dari Farrar kita membaca: “Betapa kayanya, meskipun singkatnya, perumpamaan kecil yang Dia ceritakan... tentang orang kaya yang bodoh, yang dalam keserakahan, rasa percaya diri demi kepentingan diri sendiri sampai pada titik mengabaikan Tuhan, bermaksud untuk melakukan ini dan itu dan siapa, yang sama sekali lupa bahwa kematian itu ada dan bahwa jiwa tidak dapat makan roti, mengira bahwa jiwanya akan merasa cukup dengan “buah-buahan”, “barang” dan “keranjang roti” ini untuk waktu yang lama dan hanya perlu “ makan, minum, dan bergembira”, tetapi yang, seperti gema yang mengerikan, kalimat yang menakjubkan dan penuh ironi bergemuruh dari langit: “ Gila! malam ini jiwamu akan diambil darimu; Siapa yang akan mendapatkan apa yang telah kamu persiapkan?’ (Lukas 12:16-21).” Dalam The Master and Margarita, Woland membahas masa depan bartender sebagai berikut ketika ternyata “dia akan meninggal dalam sembilan bulan, pada bulan Februari tahun depan, karena kanker hati di klinik Universitas Negeri Moskow Pertama, di bangsal keempat. ”:

“Sembilan bulan,” pikir Woland sambil berpikir, “dua ratus empat puluh sembilan ribu... Apakah itu berarti dua puluh tujuh ribu sebulan?” (Sebagai perbandingan: Gaji Bulgakov sebagai konsultan-pustakawan Teater Bolshoi di akhir tahun 30-an adalah 1000 rubel sebulan. - B.S.) Tidak cukup, tetapi dengan kehidupan sederhana itu sudah cukup...

“Ya, saya tidak akan menyarankan Anda untuk pergi ke klinik,” lanjut sang artis, “apa gunanya mati di bangsal di bawah rintihan dan desahan pasien yang putus asa.” Bukankah lebih baik mengadakan pesta untuk dua puluh tujuh ribu orang ini dan, setelah meminum racun, pindah ke dunia lain dengan suara senar, dikelilingi oleh wanita cantik yang mabuk dan teman-teman yang gagah?

Berbeda dengan pahlawan perumpamaan Injil, Sokov tidak menikmati kesenangan duniawi, tetapi bukan demi menyelamatkan jiwanya, tetapi hanya karena kekikiran alaminya. Ironisnya, Setan mengundang dia untuk menjadi seperti “orang kaya yang bodoh”.

Melalui buku Farrar kita dapat memahami salah satu makna segitiga berlian pada kotak rokok Woland. Penulis Kehidupan Yesus Kristus menulis:

“Untuk menunjukkan kepada mereka (para imam dan ahli Taurat yang membentuk Sanhedrin - B.S.) bahwa Kitab Suci sendiri secara nubuat menghukum mereka, Kristus bertanya apakah mereka belum pernah membaca dalam Kitab Suci (Mzm. 117) tentang batu yang ditolak oleh tukang bangunan, tetapi siapa , namun, sesuai dengan tujuan Allah yang menakjubkan, menjadi yang terdepan? Bagaimana mereka bisa terus menjadi pembangun ketika seluruh rencana pembangunan mereka ditolak dan diubah? Bukankah nubuatan mesianis kuno memperjelas bahwa Tuhan akan memanggil pembangun lain untuk membangun Bait Suci-Nya? Celakalah mereka yang tersandung batu yang ditolak ini; namun bahkan sekarang masih ada waktu untuk menghindari kehancuran akhir bagi mereka yang mungkin terkena jatuhnya batu ini. Menyangkal kemanusiaan dan kerendahan hati-Nya berarti menderita kehilangan yang menyedihkan; tetapi didapati menolak Dia ketika Dia datang dalam kemuliaan, bukankah ini berarti “dibinasakan sepenuhnya di hadapan Tuhan?” tetapi dikutuk oleh-Nya—bukankah ini berarti “dihancurkan menjadi debu” (Dan. 2:34-44)?”

Segitiga Woland melambangkan batu penjuru ini - batu ditolak yang telah menjadi batu penjuru. Dan jalannya peristiwa dalam The Master dan Margarita sepenuhnya sesuai dengan perumpamaan yang ditafsirkan oleh Farrar. Berlioz dan Bezdomny, duduk di bangku (“kursi penghakiman”), sekali lagi, sembilan belas abad kemudian, menghakimi Kristus dan menolak keilahian-Nya (Bezdomny) dan keberadaan-Nya (Berlioz). Segitiga Woland merupakan peringatan lain kepada ketua MASSOLIT, pengingat akan perumpamaan tentang pembangun Bait Suci Sulaiman, terutama jika dipadukan dengan kata-kata: “Sebuah batu bata tidak akan pernah menimpa kepala siapa pun tanpa alasan sama sekali... Kamu akan mati kematian yang berbeda.” Berlioz tidak mengindahkan peringatan tersebut, tidak percaya akan keberadaan Tuhan dan iblis, bahkan memutuskan untuk menghancurkan Woland dengan kecaman, dan membayarnya dengan kematian yang cepat. Demikian pula para pendengar Kristus dan keturunannya, seperti ditegaskan Farrar, tak luput dari kematian yang menyakitkan saat Yerusalem direbut oleh pasukan Titus pada tahun 70 Masehi. e., demikian prediksi Jaksa Pontius Pilatus kepada Ketua Sanhedrin, Joseph Kaifa.

Sepeninggal Berlioz, tunawisma tersebut percaya pada Woland dan cerita Pilatus dan Yeshua Ha-Nozri, namun kemudian setuju dengan versi resmi bahwa Setan dan pengiringnya hanyalah penghipnotis. Dan penyair Ivan Bezdomny berubah menjadi profesor Ivan Nikolaevich Ponyrev, secara parodi menemukan rumahnya sendiri - "tanah air kecil" (nama keluarga dikaitkan dengan stasiun Ponyri di wilayah Kursk) dan, seolah-olah, menjadi pembangun yang "berbeda". Perkataan Woland tentang gedung baru, yang akan dibangun di lokasi Rumah Griboedov yang terbakar, simbol sastra Soviet modern, harus dipahami dalam konteks yang sama. Namun, kuil sastra baru harus dibangun bukan berdasarkan takdir Tuhan, tetapi berdasarkan Woland. Pembangun baru Ponyrev sepenuhnya meninggalkan puisi dan percaya pada kemahatahuannya sendiri.

Dalam simbolisme Masonik, segitiga kembali ke legenda yang mengembangkan perumpamaan Kuil Sulaiman. Oleh karena itu, segitiga Woland dapat diartikan sebagai tanda Masonik. Perhatikan bahwa Mandro juga seorang Freemason. Seperti Eduard Eduardovich, Woland, melalui sumber-sumber sastra, dikaitkan dengan citra petualang terkenal, okultis, dan alkemis abad ke-18, Pangeran Alessandro Cagliostro, yang berpura-pura menjadi Giuseppe (Joseph) Balsamo dari Italia. Episode pembakaran Rumah Griboedov dan kata-kata Woland tentang pembangunan gedung baru yang tak terelakkan di masa depan sebagai gantinya sangat mengingatkan pada salah satu adegan dalam cerita fiksi Mikhail Kuzmin “Kehidupan Indah Joseph Balsamo, Pangeran Cagliostro,” yang mana dalam banyak hal menjadi model bagi Bulgakov ketika menulis biografi Moliere. Di Kuzmin, seorang pemuda tak dikenal berjubah abu-abu bertemu dengan Joseph Balsamo muda dan bertanya kepadanya, sambil menunjuk ke sebuah bangunan berwarna merah muda yang indah:

“Apakah kamu ingin memiliki rumah seperti ini?

Anak laki-laki itu tidak suka jika orang asing berbicara kepadanya dengan menyebut nama depan, dan terlebih lagi, dia sama sekali tidak siap untuk pertanyaan seperti itu; jadi dia tetap diam dan hanya mengalihkan pandangannya ke bangunan berwarna merah muda itu. Orang asing itu melanjutkan:

Tapi betapa indahnya membangun rumah seperti itu daripada memilikinya?

Anak laki-laki itu tetap diam.

Betapa menyenangkannya membangun rumah yang indah dan terang yang dapat menampung semua orang dan membuat semua orang bahagia.

Rumah dibangun oleh tukang batu!

Ya, anakku, tukang batu membangun rumah. Ingat apa yang kukatakan padamu, tapi lupakan wajahku.

Pada saat yang sama, orang asing itu mencondongkan tubuh ke arah Joseph, seolah-olah justru agar dia bisa melihatnya lebih baik. Wajahnya cantik, dan anak laki-laki itu sepertinya baru pertama kali mengerti bahwa ada wajah biasa, jelek, dan cantik. Pemuda itu bergumam:

Tidak peduli seberapa sering kamu menatap, kamu akan tetap melupakan apa yang tidak perlu kamu ingat!”

Hukuman menimpa Rumah Griboyedov, tempat MASSOLIT berada, karena para penulis yang menempatinya tidak bersatu, tetapi memisahkan dan merusak orang-orang dengan tulisan-tulisan oportunistik mereka yang menipu, membuat Guru yang brilian tidak bahagia. Man in Grey karya Kuzminsky jelas-jelas jahat, dan sesuai dengan tradisi penggambaran iblis, Woland muncul dalam setelan abu-abu atau celana ketat hitam dari opera Mephistopheles. Di Patriark, dalam percakapan dengan Woland, Bezdomny diberkahi dengan ciri-ciri anak naif yang sama seperti anak laki-laki Balsamo dalam percakapan dengan orang tak dikenal. Di akhir cerita, dia melupakan pertemuan di Patriark, dan Guru di perlindungan terakhir melupakan kehidupan duniawinya. Kata-kata tentang tukang batu yang membangun rumah di sini juga mengingatkan kita pada Freemasonry, karena Freemason adalah tukang batu bebas, pembangun Kuil Sulaiman. Namun, tujuan Woland bukan hanya untuk membangun kuil sastra baru, di mana semua orang akan bersatu dan bahagia, tetapi untuk membangkitkan kreativitas para penulis, yang buahnya mungkin menyenangkan Tuhan dan iblis.

Pangeran Cagliostro yang sama menjadi pahlawan puisi terkenal Carolina Pavlova (Janisch) “Percakapan di Trianon”. Seperti yang diceritakan L.E. Belozerskaya kepada kami, nama penyair wanita itu terkenal di kalangan tempat penulisnya pindah pada tahun 20-an. “Percakapan di Trianon” disusun dalam bentuk percakapan antara Pangeran Honore Mirabeau dan Pangeran Cagliostro pada malam sebelum Revolusi Besar Perancis. Cagliostro skeptis terhadap optimisme Pencerahan Mirabeau:

Menggulingkan hukum kuno,

Jutaan orang akan bangkit

Batas waktu yang berdarah akan segera tiba;

Tapi aku tahu badai ini,

Dan empat ribu tahun

Saya ingat pelajaran yang menyedihkan.

Dan generasi sekarang

Gejolak yang mengancam akan mereda;

Percayalah, hitung, kerumunan orang,

Obligasi akan dibutuhkan lagi

Dan orang-orang Prancis ini akan meninggalkannya

Warisan hasil hak.

Seperti Cagliostro, Woland menunjukkan tindakan manusia yang tidak dapat diprediksi, sering kali memberikan hasil yang berlawanan dengan apa yang diharapkan, terutama dalam jangka panjang. Iblis meyakinkan penulis bahwa manusia tidak diberi kemampuan untuk meramalkan masa depannya. Namun Berlioz, seorang Marxis yang taat, tidak memberikan tempat dalam hidup untuk fenomena acak dan tak terduga, dan membayar determinisme vulgarnya dengan dalam segala hal kata-kata dengan kepalamu.

Ada kemiripan potret antara Cagliostro dari “Conversation at Trianon” dan Woland. Cagliostro “adalah putra dari selatan, / Seorang pria berpenampilan aneh, / Sosok yang tinggi, seperti pedang yang fleksibel, / Mulut dengan senyuman dingin, / Tatapan tajam dari bawah kelopak mata cepat" Woland, "dia... cukup tinggi," berulang kali mengarahkan mata hijaunya yang tajam ke Berlioz dan tertawa dengan tawa yang aneh. Pada titik tertentu, pria tunawisma itu merasa tongkat Woland telah berubah menjadi pedang, dan Woland bersandar pada pedang selama pesta, ketika Margarita melihat bahwa "kulit di wajah Woland sepertinya terbakar selamanya oleh warna cokelat." Ini benar-benar membuat Setan terlihat seperti berasal dari daerah selatan yang hangat.

Seperti Woland di Patriarkal, Cagliostro yang kejam dari K. Pavlova mengenang kehadirannya di pengadilan Kristus:

Saya berada di Galilea yang jauh;

Saya melihat bagaimana orang-orang Yahudi berkumpul

Hakimlah mesias Anda;

Sebagai imbalan atas kata-kata keselamatan

Saya mendengar teriakan kegilaan:

“Salibkan Dia! Salibkan dia!”

Dia berdiri megah dan diam,

Saat hegemon pucat

Dia bertanya kepada massa itu dengan takut-takut:

“Menurut peraturan, siapa yang saya kirimkan kepada Anda?”

“Biarkan perampok Barabas itu pergi!” -

Raungan gila muncul dari kerumunan.

Dalam kisah Woland yang diam-diam hadir baik saat Pilatus menginterogasi Yeshua maupun di mimbar saat pengumuman putusan, jaksa disebut hegemon dan mengandung motif “takut” (pengecut) Pilatus, meski ia takut. di sini bukan karena teriakan orang banyak, tapi karena kecaman Kayafas kepada Kaisar Tiberius.

Pada edisi 1929, kosakata dialog antara Woland dan Berlioz bahkan lebih mirip dengan monolog Cagliostro:

“Tolong beritahu saya,” Berlioz tiba-tiba bertanya, “jadi, menurut Anda, tidak ada teriakan “salibkan dia!”

Insinyur itu tersenyum merendahkan:

Pertanyaan seperti itu tentu saja cocok untuk diucapkan oleh juru ketik dari Dewan Ekonomi Tertinggi, tetapi bagi Anda?.. Mohon ampun! Saya ingin melihat bagaimana sekelompok orang dapat mengganggu persidangan yang dilakukan oleh seorang kejaksaan, dan bahkan pengadilan seperti Pilatus! Izinkan saya menjelaskannya dengan perbandingan. Persidangan sedang berlangsung di Pengadilan Revolusioner di Prechistensky Boulevard, dan tiba-tiba, dapat Anda bayangkan, masyarakat mulai melolong: “Tembak dia, tembak dia!” Dia segera dikeluarkan dari ruang sidang, itu saja. Dan mengapa dia melolong? Dia benar-benar tidak peduli apakah seseorang digantung atau ditembak. Kerumunan tetaplah kerumunan, massa, Vladimir Mironovich!”

Di sini, melalui mulut Woland, Bulgakov berpolemik dengan “Percakapan di Trianon.” Penulis "The Master and Margarita", memiliki pengalaman revolusi dan Perang saudara, sampai pada kesimpulan bahwa massa dengan sendirinya tidak memutuskan apa pun, karena diarahkan oleh para pemimpin yang mengejar tujuan mereka sendiri, yang belum disadari oleh K. Pavlova dan intelektual Rusia lainnya pertengahan abad ke-19 berabad-abad yang menganggap masyarakat, kerumunan, sebagai faktor spontan yang mandiri dalam jalannya dan hasil peristiwa sejarah. “Insinyur” Woland juga memparodikan berbagai seruan di pertemuan publik dan di surat kabar untuk menerapkan hukuman mati kepada semua terdakwa dalam persidangan yang curang terhadap sekelompok insinyur yang dituduh melakukan sabotase (yang disebut “kasus Shakhty”). Uji coba ini berlangsung di Moskow pada bulan Mei - Juli 1928. Kemudian lima terdakwa dijatuhi hukuman mati.

Dalam materi persiapan untuk “Sang Guru dan Margarita” terdapat kutipan yang didedikasikan untuk Count Cagliostro: “Cagliostro, 1743–1795, lahir di Palermo. Pangeran Alexander Joseph Balsamo Cagliostro-Phoenix." Awalnya, dalam versi 1938, Cagliostro termasuk di antara para tamu di pesta Setan, tetapi Bulgakov menghapus Count Phoenix dari teks terakhir bab terkait sehingga prototipe tidak menduplikasi Woland. Perhatikan bahwa tidak ada satupun sastra dan prototipe nyata Setan tidak disebutkan dalam The Master dan Margarita dan tidak muncul sebagai karakter.

Citra Woland bersifat polemik dalam kaitannya dengan pandangan iblis yang dibela P. A. Florensky dalam “The Pillar and Ground of Truth”:

“Dosa tidak ada gunanya karena itu bukanlah kehidupan, melainkan kematian. Dan kematian mengeluarkan keberadaan hantunya hanya melalui kehidupan dan tentang kehidupan, mendapat makanan dari kehidupan dan hanya ada sejauh kehidupan memberinya makanan dari dirinya sendiri. Yang dimiliki kematian hanyalah kehidupan yang telah dirusaknya. Bahkan pada “massa hitam”, di sarang iblis, Iblis dan para penggemarnya tidak dapat melakukan apa pun selain memparodikan tindakan rahasia liturgi dengan menghujat, melakukan segalanya sebaliknya. Sungguh kekosongan! Sungguh menyedihkan! Sungguh “kedalaman” yang datar!

Ini adalah bukti lebih lanjut bahwa tidak ada dalam kenyataan, atau bahkan dalam pikiran, baik Iblis Byron, Lermontov, atau Vrubel - yang agung dan agung, tetapi yang ada hanya "monyet Tuhan" yang menyedihkan ... ".

Dalam edisi pertama novelnya, Woland dalam banyak hal masih merupakan “monyet”, yang memiliki sejumlah sifat merendahkan: dia terkikik, berbicara “dengan senyum nakal”, menggunakan ekspresi sehari-hari, menyebut, misalnya, Bezdomny sebagai “ babi pembohong,” dan dengan pura-pura mengeluh kepada pelayan Variety Theater Sokov: “Oh, orang-orang bajingan di Moskow!” dan sambil menangis memohon sambil berlutut: “Jangan hancurkan anak yatim piatu.” Namun, di teks akhir novel, Woland menjadi berbeda, “agung dan agung”, dekat dengan tradisi Byron dan Goethe, Lermontov dan Mikhail Vrubel, yang mengilustrasikannya.

Woland memberikan penjelasan berbeda kepada karakter berbeda yang berhubungan dengannya tentang tujuan tinggalnya di Moskow. Dia memberi tahu Berlioz dan Bezdomny bahwa dia datang untuk mempelajari manuskrip Herbert dari Avrilak yang ditemukan, seorang sarjana abad pertengahan yang, bahkan setelah menjadi Paus Sylvester II pada tahun 999, menggabungkan tugasnya dengan minat pada sihir putih, atau alam, sebagai lawan dari sihir. ilmu hitam yang bertujuan memberi manfaat bagi manusia dan tidak merugikan mereka. Pada edisi 1929–1930, Woland langsung menyebut dirinya ahli ilmu putih, seperti Herbert dari Avrilak (di teks terakhir kita berbicara tentang ilmu hitam). Kepada karyawan Variety Theater dan manajer Nikanor Ivanovich Bosom, Setan menjelaskan kunjungannya dengan maksud untuk melakukan sesi sihir hitam (dalam edisi awal - putih). Setelah sesi skandal tersebut, Setan memberi tahu bartender Variety Theater Sokov bahwa dia hanya ingin “melihat orang-orang Moskow secara massal, dan cara paling nyaman untuk melakukannya adalah di teater.” Margarita Koroviev-Fagot menginformasikan bahwa tujuan kunjungan Woland dan pengiringnya ke Moskow adalah untuk mengadakan pesta, yang nyonya rumah tentunya harus menyandang nama Margarita dan berdarah bangsawan. Menurut asisten "profesor asing", dari seratus dua puluh satu Margarita, tidak ada yang cocok kecuali tokoh utama dalam novel.

Woland memiliki banyak wajah, sebagaimana layaknya iblis, dan dalam percakapan dengan orang yang berbeda dia memakai topeng yang berbeda dan memberikan jawaban yang sangat berbeda tentang tujuan misinya. Sementara itu, semua versi di atas hanya berfungsi untuk menyamarkan niat sebenarnya - ekstraksi Guru brilian dan kekasihnya dari Moskow, serta naskah novel tentang Pontius Pilatus. Sesi ilmu hitam sendiri sebagian dibutuhkan oleh iblis agar Margarita, setelah mendengar apa yang terjadi di Variety Theater, sudah bersiap untuk bertemu dengan utusannya Azazello. Pada saat yang sama, kemahatahuan jahat Woland sepenuhnya terpelihara: dia dan rakyatnya sangat menyadari kehidupan masa lalu dan masa depan orang-orang yang berhubungan dengan mereka, mereka juga mengetahui teks novel Guru, yang secara harfiah bertepatan dengan “Injil Woland”, hal yang sama yang diberitahukan kepada para penulis yang tidak beruntung di Patriark. Bukan suatu kebetulan bahwa Azazello, ketika bertemu Margarita di Taman Alexander, mengutipnya sebuah penggalan novel tentang Pontius Pilatus, yang pada akhirnya mendorong kekasih sang Guru untuk setuju untuk pergi ke “orang asing” yang berkuasa. Kejutan Woland ketika, setelah pesta, dia “belajar” dari sang Guru bahwa tema novelnya hanyalah topeng lain. Tindakan iblis dan pengiringnya di Moskow tunduk pada satu tujuan - pertemuan dengan pencipta novel tentang Yeshua Ha-Nozri dan Pontius Pilatus dan dengan kekasihnya untuk menentukan nasib mereka.

Kemunculan Setan dan umatnya di Istana Patriarkat diberikan oleh Bulgakov dalam tradisi Ernst Theodor Amadeus Hoffmann. Woland, Koroviev-Fagot, dan Behemoth secara harfiah “terjalin begitu saja”. Di sini saya mengingat feuilleton “Ibukota dalam Buku Catatan,” di mana terdapat referensi khusus ke sumber sastra: “... Seorang polisi terjalin begitu saja. “Secara positif, itu adalah sesuatu yang Hoffmannian,” (adegan di Patriark's menggemakan novel Hoffmann “Ramuan Setan.” Di sini narator, penerbit catatan yang disusun oleh biksu Kapusin Medard, mengundang pembaca untuk berbagi kebersamaannya di bangku batu di bawah naungan pepohonan: “Mereka tampak dengan kelesuan yang tak dapat dijelaskan jika Anda dan saya pergi ke pegunungan yang biru dan kuno." Dia menegaskan bahwa "kita, sebagaimana biasa kita sebut, mimpi dan khayalan, mungkin, hanyalah sebuah wahyu simbolis dari esensi benang misterius yang membentang sepanjang hidup kita dan mengikat semuanya. Saya berpikir bahwa orang yang membayangkan bahwa pengetahuan ini memberinya hak untuk secara paksa memutus benang rahasia dan bergulat dengan kekuatan suram yang memerintah kita pasti akan mati.”

Woland memperingatkan Berlioz tentang “benang misterius” yang tidak dapat dikendalikan oleh seseorang: “... Seseorang yang sampai saat ini percaya bahwa dia mengendalikan sesuatu tiba-tiba mendapati dirinya terbaring tak bergerak di dalam kotak kayu, dan semua orang di sekitarnya, menyadari bahwa tidak ada gunanya berbaring tidak ada lagi, mereka membakarnya di dalam oven. Dan yang lebih buruk lagi: seseorang baru saja memutuskan untuk pergi ke Kislovodsk... hal yang tampaknya sepele, tetapi dia juga tidak dapat melakukan ini, karena entah kenapa dia tiba-tiba terpeleset dan tertabrak trem! Apakah Anda benar-benar akan mengatakan bahwa dia mengaturnya sendiri? Bukankah lebih tepat untuk berpikir bahwa seseorang yang sama sekali berbeda berurusan dengannya?” Ketua MASSOLIT mengingkari keberadaan Tuhan dan iblis, serta makhluk hidup itu sendiri, yang tidak sesuai dengan kerangka teori dan landasan kehidupan. Apalagi Berlioz, belum terbiasa fenomena yang tidak biasa, masih tidak mengerti siapa yang ada di depannya di rumah Patriark.

Narator Hoffmann menegur pembaca: “Anda benar-benar dipenuhi dengan kekaguman misterius, terinspirasi oleh keajaiban kehidupan dan legenda yang terkandung di sini; Anda sudah membayangkan bahwa semua ini benar-benar terjadi di depan mata Anda - dan Anda siap untuk mempercayai segalanya. Dalam suasana hati seperti itu, Anda akan mulai membaca cerita Medard, dan Anda tidak akan menganggap penglihatan aneh biksu ini hanyalah permainan imajinasi yang memanas ... "

Dalam “The Master and Margarita”, peristiwa-peristiwa tersebut dimulai “pada saat matahari terbenam yang sangat panas”, “ketika matahari, setelah menghangatkan Moskow, terbenam dalam kabut kering di suatu tempat di luar Garden Ring.” Sebelum kemunculan Woland, Berlioz diliputi oleh "kelesuan yang tak bisa dijelaskan" - sebuah firasat tak sadar akan kematian yang akan segera terjadi. Dalam edisi tahun 1929, Woland mengatakan bahwa “putri malam Moira telah memutar benangnya,” mengisyaratkan bahwa “benang misterius” nasib ketua MASSOLIT akan segera terputus.

Dalam sepucuk surat kepada Elena Sergeevna tertanggal 6–7 Agustus 1938, Bulgakov berkata: “Saya tidak sengaja menemukan artikel tentang fiksi Hoffmann. Saya menyimpannya untuk Anda, mengetahui bahwa itu akan membuat Anda takjub sama seperti saya. Saya tepat di The Master dan Margarita! Anda memahami betapa berharganya kesadaran ini – saya benar!” Pembahasan di sini adalah tentang artikel oleh sarjana dan kritikus sastra Israel Vladimirovich Mirimsky, “The Social Fiction of Hoffmann,” yang diterbitkan dalam edisi No. 5 majalah “ Studi sastra"untuk tahun 1938 (nomor ini disimpan di arsip Bulgakov). Penulis takjub melihat betapa dapat diterapkannya ciri-ciri karya Ernst Theodor Amadeus Hoffmann pada The Master dan Margarita.

S.A. Ermolinsky mengenang bagaimana penulis mengolok-oloknya dengan artikel Mirimsky: “Suatu hari dia mendatangi saya dan dengan sungguh-sungguh mengumumkan:

Menulis! Anda tahu, mereka menulisnya!

Dan dari kejauhan dia menunjukkan kepadaku sebuah terbitan sebuah majalah, yang salah satu artikelnya di beberapa tempat digarisbawahi tebal olehnya dengan pensil merah dan biru.

“Masyarakat umum bersedia membacanya, namun kritikus tertinggi tetap diam dengan angkuh mengenai dia,” Bulgakov mengutip dan, berpindah dari satu kutipan ke kutipan lainnya, melanjutkan: “Nama-nama melekat pada namanya dan menjadi terkini, seperti spiritualis, visioner dan, akhirnya, , gila... Tapi dia memiliki pikiran yang sangat sadar dan praktis, dan meramalkan rumor yang akan mengkritiknya di masa depan. Pada pandangan pertama, sistem kreatifnya tampak sangat kontradiktif, sifat gambarnya berkisar dari sangat aneh hingga norma generalisasi realistis. Dia menyuruh iblis berjalan di jalanan kota…” - Di sini Bulgakov bahkan mengulurkan tangannya dengan gembira: - Sungguh kritikus! Seolah-olah dia telah membaca novelku! Bukankah begitu? - Dan dia melanjutkan: "Dia mengubah seni menjadi menara pertempuran, tempat sang seniman melakukan pembalasan satir terhadap segala sesuatu yang buruk dalam kenyataan..." Bulgakov membaca, sedikit mengubah teksnya..."

Menurut Ermolinsky, artikel ini “berisi pernyataan yang sangat menyinggung” Bulgakov. Dalam karya Mirimsky, Bulgakov juga tertarik dengan definisi gaya romantis Jerman. Penulis mencatat kata-kata berikut: “Gaya Hoffmann dapat didefinisikan sebagai sangat fantastis. Kombinasi yang nyata dengan yang fantastis, yang fiksi dengan yang nyata…” Bulgakov dengan jelas menghubungkan pernyataan Mirimsky ini dengan Gurunya: “... Jika seorang jenius berdamai dengan kenyataan, maka ini membawanya ke rawa filistinisme , cara berpikir birokrasi yang “jujur”; jika dia tidak sepenuhnya menyerah pada kenyataan, dia berakhir dengan kematian dini atau kegilaan” (pilihan terakhir diwujudkan dalam nasib pahlawan Bulgakov). Bulgakov juga menekankan gagasan bahwa “Tawa Hoffmann dibedakan oleh mobilitas bentuknya yang luar biasa, mulai dari humor yang baik hati hingga sindiran destruktif yang menyakitkan hati, dari karikatur yang tidak berbahaya hingga yang sangat jelek dan sinis.” Memang, dalam "The Master and Margarita" iblis turun ke jalan-jalan di Moskow, dan tawa yang baik hati dari penonton yang penuh kasih pada sesi ilmu hitam di Variety Theater, di mana kepala terpenggal dari penghibur Georges Bengalsky akhirnya kembali dengan selamat. sebagai gantinya, dikombinasikan dengan kecaman satir terhadap bengkel sastra Soviet yang kepalanya menghilang tanpa jejak.

Woland adalah pembawa takdir, dan di sini Bulgakov sejalan dengan tradisi panjang sastra Rusia, yang menghubungkan takdir, takdir, takdir bukan dengan Tuhan, tetapi dengan iblis. Hal ini paling jelas ditunjukkan oleh Lermontov dalam cerita “Fatalist” dari “A Hero of Our Time.” Di sana, Letnan Vulich berdebat dengan Pechorin, “dapatkah seseorang secara sewenang-wenang membuang nyawanya, atau apakah momen fatal telah ditentukan sebelumnya bagi kita masing-masing,” dan sebagai bukti dia menembak dirinya sendiri dengan pistol, tetapi pistol itu salah sasaran. Pechorin meramalkan kematian Vulich yang akan segera terjadi, dan pada malam yang sama dia mengetahui bahwa letnan itu dibacok sampai mati oleh seorang Cossack yang mabuk, yang sebelumnya mengejar seekor babi dan memotongnya menjadi dua. Pembunuh gila itu mengunci dirinya di dalam gubuk, dan Pechorin, memutuskan untuk mencoba peruntungannya, menyerbu masuk ke kamarnya. Peluru Cossack merobek tanda pangkatnya, tetapi petugas pemberani itu meraih tangan si pembunuh, dan mereka yang menyerbu setelahnya melucuti senjatanya.

Namun, Pechorin tetap tidak menjadi seorang fatalis: “Saya suka meragukan segalanya: watak ini tidak mengganggu ketegasan karakter; sebaliknya, bagi saya, saya selalu bergerak maju dengan lebih berani ketika saya tidak tahu apa yang menanti saya.” Di sini, seolah-olah, merupakan kelanjutan dari perumpamaan Injil tentang setan yang muncul dari manusia (“kerasukan”), memasuki kawanan babi. Kawanan domba tersebut kemudian melompat dari tebing dan mati (Lukas 8:26–39). Setelah memotong babi tersebut, Cossack melepaskan setan dari dalamnya, yang memasuki dirinya, membuatnya gila (kerasukan) dan mendorongnya untuk melakukan pembunuhan yang tidak masuk akal. Iblislah yang menuntut jiwa Vulich yang fatalis, ketika menjawab pertanyaan sang letnan: "Siapa yang kamu cari, saudara?" si Cossack menjawab: "Kamu!" - dan membunuh pria malang itu. Jadi, Lermontov memberi tahu kita bahwa tangan takdir yang membawa kematian bagi manusia tidak dikendalikan oleh Tuhan, tetapi oleh iblis. Tuhan memberikan kehendak bebas untuk menangkal nasib iblis melalui tindakannya yang berani, tegas, dan penuh perhitungan, seperti yang berhasil dilakukan Pechorin di akhir “The Fatalist.”

Di Bulgakov, Woland, seperti Rokk yang sebelumnya infernal dalam Fatal Eggs, melambangkan nasib yang menghukum Berlioz, Sokov, dan orang lain yang melanggar norma moralitas Kristen. Ini adalah iblis pertama dalam literatur dunia yang menghukum karena tidak menaati perintah-perintah Kristus.

Woland memiliki prototipe lain - dari Faust versi kontemporer Bulgakov. Ditulis oleh E.L. Mindlin, “Awal dari Novel “Kembalinya Dokter Faustus”” (tidak pernah ada kelanjutannya; setelah Perang Dunia II, Emilius Lvovich menulis edisi baru novel ini, yang belum diterbitkan) pada tahun 1923 dalam volume kedua almanak "Renaissance", yang sama dengan cerita "Notes on Cuffs" (salinan almanak disimpan di arsip Bulgakov). Dalam The Return of Doctor Faustus, aksinya terjadi pada awal abad ke-20, dengan Faustus, yang dalam banyak hal berperan sebagai prototipe sang Master. edisi awal"Sang Guru dan Margarita", tinggal di Moskow, dari mana ia kemudian berangkat ke Jerman. Di sana ia bertemu Mephistopheles, yang di kartu namanya tertulis miring hitam putih: “Profesor Mephistopheles.” Dengan cara yang sama, kartu nama Woland berbunyi: “Profesor Woland.”

Potret Woland sebagian besar mengulangi potret Mephistopheles dari novel Mindlin: “Hal yang paling luar biasa tentang sosoknya adalah wajahnya, dan hal yang paling luar biasa tentang wajahnya adalah hidungnya, karena bentuknya sangat tepat dan tidak umum di antara hidung. . Bentuknya adalah segitiga siku-siku, sisi miringnya menghadap ke atas, dan sudut siku-siku berada di atas bibir atas, yang sama sekali tidak digabungkan dengan bagian bawah, tetapi digantung sendiri... Pria itu memiliki kaki yang sangat kurus dengan stoking hitam (utuh, tanpa tisik), bersepatu beludru hitam, dan jubah yang sama di bahunya. Bagi Faust, warna mata sang master tampak terus berubah.” Dalam kedok opera yang sama, Woland muncul di hadapan para pengunjung "apartemen buruk", dan wajahnya tetap memiliki ketidakteraturan yang sama seperti Mephistopheles karya Mindlin, serta warna yang berbeda sebuah mata yang juga ada dalam “The White Guard” karya Myshlaevsky: “Yang kanan memiliki kilauan hijau, seperti permata Ural, dan yang kiri gelap…”

Bagi Mindlin, Mephistopheles adalah nama belakangnya, dan nama profesor dari Praha (orang asing yang sama di Jerman dengan Woland di Rusia) adalah Conrad-Christopher (“Christopher” dalam bahasa Yunani berarti “Pembawa Kristus”). Pada edisi 1929, nama Woland adalah Theodor (“hadiah Tuhan” dalam bahasa Yunani), dan nama ini ada di kartu namanya. Namun dalam The Return of Doctor Faustus, Mephistopheles tidak terhubung dengan Tuhan dan mengajak Faustus untuk berpartisipasi dalam mengorganisir bunuh diri kolektif umat manusia, yang mana mereka harus kembali ke Rusia. Mungkin bunuh diri itu mengacu pada Perang Dunia Pertama. Petunjuk mengenai Revolusi Oktober tidak dapat dikesampingkan. Di Bulgakov, Woland berhubungan erat dengan Yeshua Ha-Nozri, yang menentukan nasib Guru dan Margarita, tetapi meminta Woland untuk melaksanakan keputusan ini.

“Komplementaritas” antara Tuhan dan iblis ini bermula, khususnya, pada “Travel Pictures” karya Heinrich Heine. Ia mengalegorikan pertarungan antara partai Konservatif dan Liberal di Inggris Raya sebagai pertarungan antara Tuhan dan iblis. Ironisnya Heine menyatakan bahwa “Tuhan Allah menciptakan terlalu sedikit uang” - ini menjelaskan keberadaan kejahatan dunia. Woland secara imajiner menutupi kekurangan uang yang dibayangkannya dengan menghadiahkan chervonet kepada orang banyak, yang kemudian diubah menjadi selembar kertas sederhana. Dalam “Gambar Perjalanan” itu digambar gambar cerah bagaimana Tuhan meminjam uang dari iblis pada saat penciptaan dunia demi keamanan Alam Semesta. Oleh karena itu, Tuhan tidak mencegah krediturnya untuk “menyebarkan kekacauan dan kejahatan. Tetapi iblis, pada bagiannya, sekali lagi sangat tertarik untuk memastikan bahwa dunia tidak binasa sepenuhnya, karena dalam hal ini dia akan kehilangan janjinya, jadi dia berhati-hati untuk tidak berlebihan, dan Tuhan Allah, yang juga tidak bodoh dan memahami dengan baik bahwa keegoisan iblis mengandung jaminan rahasia baginya, sering kali sampai memindahkan kekuasaannya atas seluruh dunia, yaitu, dia memerintahkan iblis untuk membentuk sebuah pelayanan.” Kemudian “Samiel mengambil alih pasukan neraka, Beelzebub menjadi kanselir, Vitzliputzli menjadi sekretaris negara, nenek tua menerima koloni, dll. Sekutu-sekutu ini kemudian mulai memerintah dengan cara mereka sendiri, dan sejak itu, meskipun ada niat jahat, di di lubuk hati mereka yang paling dalam, demi keuntungan mereka sendiri, mereka dipaksa berjuang demi kebaikan dunia, kemudian mereka menghadiahi diri mereka sendiri atas keterpaksaan ini dengan menggunakan cara-cara yang paling keji untuk tujuan yang baik.”

Dalam edisi awal novel Bulgakov, kanselir roh jahat disebutkan, dan dalam bahan persiapan novel, nama-nama berbagai setan dan Setan disalin dari buku M.A. Orlov “The History of Relations between Man and the Devil,” termasuk yang disebutkan oleh Heine Samiel, Beelzebub, serta “ Addramalech adalah kanselir besar neraka." Salah satu setan yang disebutkan dalam "Gambar Perjalanan" - Vitsliputzli - disimpan dalam teks akhir novel, di mana ia ternyata memiliki hubungan dekat dengan Koroviev-Fagot.

Di Heine, kekuatan dunia lain dipaksa untuk berjuang demi tujuan yang baik, tetapi menggunakan cara yang paling tidak cocok untuk ini. Orang romantis Jerman menertawakan politisi modern yang menyatakan keinginan untuk kebaikan dunia, tetapi dalam aktivitas sehari-hari mereka terlihat sangat tidak simpatik. Di Bulgakov, Woland, seperti pahlawan Goethe, meskipun menginginkan kejahatan, harus berbuat baik. Untuk mendapatkan Master dengan novelnya, dia menghukum penulis oportunistik Berlioz, pengkhianat Baron Meigel dan banyak penipu kecil seperti pencuri-bartender Sokov atau manajer rumah perampok Bosogo. Namun, keinginan untuk memberikan penulis novel tentang Pontius Pilatus pada kekuatan kekuatan dunia lain hanyalah kejahatan formal, karena hal itu dilakukan dengan restu dan bahkan atas instruksi langsung dari Yeshua, yang mempersonifikasikan kekuatan kebaikan. Namun, seperti Heine, kebaikan dan kejahatan di Bulgakov pada akhirnya diciptakan oleh tangan manusia itu sendiri. Woland dan pengiringnya hanya memberikan kesempatan untuk mewujudkan sifat buruk dan kebajikan yang melekat pada diri manusia. Misalnya, kekejaman penonton terhadap Georges Bengalsky di Variety Theater digantikan oleh belas kasihan, dan kejahatan awal, ketika mereka ingin memenggal kepala penghibur yang malang, menjadi syarat yang diperlukan untuk perwujudan kebaikan - rasa kasihan pada artis. yang kehilangan akal.

Bulgakov juga bisa menemukan gagasan tentang "iblis yang baik" dalam buku A.V. Amfiteatrov "Iblis dalam Kehidupan Sehari-hari, Legenda dan Sastra Abad Pertengahan". Dikatakan:

“Mustahil untuk tidak memperhatikan bahwa konsep dan gambaran roh jahat, berbeda dari roh baik, didefinisikan dalam pembuatan mitos alkitabiah tidak lebih awal dari penawanan (kita berbicara tentang penawanan orang Yahudi di Babilonia. - B.S.). Dalam Kitab Ayub, Setan masih muncul di antara para malaikat di surga dan sama sekali tidak direkomendasikan sebagai musuh bebuyutan Tuhan dan perusak ciptaannya. Ini hanyalah semangat skeptis, semangat kurang percaya, Mephistopheles masa depan, yang kedekatannya dengan keraguan manusia dan protes terhadap nasib selanjutnya akan merayu begitu banyak penyair dan filsuf. Kekuasaannya masih merupakan perwakilan dari dewa dan, oleh karena itu, memiliki karakter yang sama dengannya: hanya sebuah pelayanan, yang mengalir dari kehendak tertinggi. Dalam kesulitan Ayub dia tidak lebih dari sekedar alat. Dewa, dengan bibirnya sendiri, memikul tanggung jawab atas perlunya penderitaan orang benar yang tidak dapat dipahami dan tiba-tiba dalam bab yang terkenal, yang bahkan menjadikan alasan kita Lomonosov seorang penyair. Iblis dalam Kitab Ayub adalah seorang skeptis yang menganggap buruk manusia dan iri padanya di hadapan Yang Mahakudus, namun, pada akhirnya, dia hanyalah seorang pelayan dalam tugas-tugas semacam ini, yang tidak dapat dilakukan oleh Yang Mahakudus, jadi berbicara, menyentuh secara langsung, karena hal ini akan menurunkan kesempurnaan gagasannya. Ini adalah fakta surga mengenai perbuatan jahat. Peran factotum tersebut bahkan lebih ekspresif dalam episode terkenal Kitab Raja-Raja tentang roh yang menerima perintah dari Tuhan untuk menghancurkan Raja Ahab dengan tipu daya. Roh ini bahkan tidak menyandang julukan jahat, gelap, iblis, dll. Dia adalah malaikat, seperti orang lain, seperti malaikat mengerikan yang dalam satu malam melakukan pembantaian yang tak terhitung jumlahnya: pemukulan anak sulung Mesir, pemusnahan gerombolan Sanherib, dan sebagainya.”

Di Bulgakov, Woland juga memenuhi perintah, atau lebih tepatnya permintaan, dari Yeshua untuk membawa Tuan dan Margarita kepadanya. Setan dalam novel Bulgakov adalah pelayan Ha-Notsri "atas tugas semacam ini yang tidak dapat disentuh oleh Yang Mulia Tertinggi... secara langsung." Tidak heran Woland berkomentar kepada Levi Matvey: "Tidak sulit bagi saya untuk melakukan apa pun." Cita-cita etis yang tinggi dari Yeshua hanya dapat dipertahankan dalam kehidupan super duniawi dari Guru yang brilian, hanya Setan dan pengiringnya, yang tidak terikat oleh cita-cita ini dalam tindakan mereka, yang dapat menyelamatkannya dari kematian. Orang yang kreatif, seperti Sang Guru (seperti Faust karya Goethe), tidak hanya selalu menjadi milik Tuhan, tetapi juga milik iblis. Amfiteater memberikan perhatian khusus pada Kitab Henokh yang apokrif, di mana “khususnya... di bagian paling kuno gagasan tentang kedekatan iblis dengan manusia pertama kali terdengar, dan kesalahannya digambarkan sebagai kemurtadan dari dewa terhadap kemanusiaan, pengkhianatan surga bagi bumi. Iblis Henokh adalah malaikat yang jatuh cinta pada putri manusia dan membiarkan dirinya terbelenggu oleh materi dan sensualitas. Mitos ini... membawa gagasan yang mendalam - tidak adanya makhluk yang bersifat jahat-iblis pada dasarnya; makhluk seperti itu, yaitu pikiran dan tindakan dalam gambar, adalah buah dari evolusi manusia.”

Dalam The Master dan Margarita, Woland dan iblis-iblis yang berada di bawahnya ada sebagai cerminan dari sifat buruk manusia, yang dimanifestasikan dalam kontak dengan Behemoth, Koroviev-Fagot, Azazello. A.V. Amfitheatrov, dalam bukunya tentang iblis, mengutip cerita cetak populer Jerman tentang Faust, di mana dia “melakukan percakapan teologis yang panjang dengan Mephistopheles. Iblis berbicara dengan sangat menyeluruh dan jujur ​​​​tentang keindahan yang disandang tuannya Lucifer di surga dan yang hilang karena kesombongannya dalam kejatuhan para malaikat pemberontak; tentang godaan manusia oleh setan; tentang neraka dan siksaannya yang mengerikan.

F aust Jika Anda bukan iblis, tetapi manusia, apa yang akan Anda lakukan untuk menyenangkan Tuhan dan dicintai manusia?

M e f i s t o f e l (menyeringai). Jika saya adalah orang seperti Anda, saya akan bersujud di hadapan Tuhan dan berdoa kepada-Nya sampai nafas terakhir saya, dan akan melakukan segala daya saya agar tidak menyinggung perasaan-Nya dan tidak menimbulkan kemarahan-Nya. Saya akan menaati ajaran dan hukum-Nya. Aku hanya akan berseru, memuji, dan menghormati Dia, dan melalui hal ini, aku layak mendapatkan kebahagiaan abadi setelah kematian.”

Woland juga menghormati Yeshua, membiarkan dirinya mengejek hanya muridnya yang terbatas dan berpikiran sempit, Levi Matthew. Amfitheatrov juga menyebutkan “kisah Rusia Kecil yang luar biasa tentang iblis yang, setelah jatuh cinta dengan seorang gadis muda yang jatuh ke dalam penyihir bukan karena keinginannya sendiri, tetapi karena warisan dari ibunya, tidak hanya membantu gadis malang ini untuk bercerai, tetapi juga menjual dirinya sebagai korban untuk rekan-rekannya yang pendendam... Dengan demikian, bahkan tingkat tertinggi cinta Kristen dan kesiapan untuk menyerahkan jiwa seseorang demi teman-temannya menjadi dapat diakses oleh iblis masyarakat. Terlebih lagi, ada setan yang kualitas baiknya jauh lebih unggul daripada manusia, dan tontonan kekejaman dan kekejaman manusia membuat mereka sangat marah dan ngeri.” Woland dan pengiringnya, seperti “setan baik” Amfitheatrov, menghukum kejahatan, menghukum Berlioz, Poplavsky, Stepan Bogdanovich Likhodeev, Aloysius Mogarych, dan lainnya, jauh dari perwakilan terbaik penduduk Moskow.

Menurut Amfiteatrov, “iblis yang paling terhormat, manis dan ramah yang pernah merangkak keluar dari neraka menuju cahaya, tentu saja, adalah Astaroth” dari puisi parodi ksatria Luigi Pulci “The Great Blink” (1482). Di sini pesulap Malagigi yang baik, untuk membantu Roland (saya hampir membuat kesalahan - Woland) dan ksatria-paladin lainnya, memanggil iblis Astaroth, yang “terlepas dari lidahnya bahwa Dewa Putra tidak mengetahui segala sesuatu yang diketahui. Allah Bapa.” Malagigi bingung dan bertanya kenapa.

Kemudian iblis menyampaikan pidato baru, panjang, sangat panjang, di mana dia berbicara dengan sangat terpelajar dan cukup ortodoks tentang Tritunggal, tentang penciptaan dunia, tentang kejatuhan para malaikat.

Malagigi mencatat bahwa hukuman terhadap malaikat yang jatuh tidak sesuai dengan kebaikan Tuhan yang tiada habisnya. Keberatan ini membuat setan menjadi sangat marah: “Itu tidak benar! Tuhan selalu baik dan adil terhadap semua makhluknya. Mereka yang terjatuh tidak punya siapa-siapa untuk dikeluhkan selain diri mereka sendiri.” Kepada ksatria Rinaldo, Astaroth menjelaskan “prinsip iman yang paling gelap,” dan menegaskan hal itu

Hanya iman orang Kristen yang benar.

Hukum mereka suci, adil, dan kokoh.

Setibanya di Roncesvalles, Astaroth mengucapkan selamat tinggal kepada para ksatria dengan kata-kata yang sepenuhnya dibenarkan oleh mereka:

Percayalah: tidak ada sudut di dunia tanpa bangsawan,

Itu ada di neraka, di antara keburukan kita.

Rinaldo menyayangkan perpisahannya dengan Astaroth, seperti kehilangan saudaranya sendiri di dalam dirinya.

“Ya,” katanya, “ada kemuliaan, persahabatan, dan kelezatan di neraka!”

Mungkin sehubungan dengan puisi Pulci yang dinarasikan oleh Amfitheatrov, Bulgakov, dalam materi persiapan edisi awal The Master dan Margarita, meninggalkan nama Astaroth sebagai salah satu kemungkinan nama Woland masa depan. Setan dalam novel Bulgakov memperlakukan agama Kristen dengan hormat, tidak melawannya, tetapi melakukan fungsi-fungsi yang tidak dapat dilakukan oleh Yeshua dan muridnya, itulah sebabnya mereka dipercayakan kepada kekuatan dunia lain. Sehubungan dengan Tuan dan Margarita, Woland dan pengiringnya berperilaku mulia dan gagah.

Bulgakov juga memperhitungkan interpretasi Amfitheatrov terhadap bagian berikut dari Faust karya Goethe: “Apa peran iblis sebagai pengkhotbah moralitas dalam kebijaksanaan duniawi, yang ditunjukkan Mephistopheles dalam Faust karya Goethe, dengan kejam membodohi siswa yang datang ke Faust untuk meminta pengajaran dan nasihat. dalam memilih karier... Mengikuti nasihat jahat, siswa - di bagian kedua "Faust" - berubah menjadi "petugas privat" yang vulgar sehingga iblis sendiri menjadi malu: "profesor berdasarkan penunjukan" macam apa yang dilakukan dia menyimpulkan. Dalam “The Master and Margarita,” penyair yang melawan dewa Ivan Bezdomny berubah dari seorang murid (“siswa”) Berlioz menjadi murid Woland dan sang Guru (yang prototipenya adalah Faust). Mengikuti nasihat Setan, di akhir cerita ia benar-benar berubah menjadi "profesor vulgar" Ivan Nikolaevich Ponyrev yang percaya diri, tidak mampu mengulangi prestasi Guru yang brilian.

"Iblis" di Amphitheatre mencantumkan definisi Setan yang diberikan pada Abad Pertengahan: "anak kesedihan, misteri, bayangan dosa, penderitaan dan kengerian."

A.V.Amphiteatrov menciptakan "Iblis" miliknya pada tahun 1911, bahkan sebelum Perang Dunia Pertama dan Revolusi Oktober di Rusia. Sebelum Perang Dunia Pertama, buku M.A. Orlov juga ditulis. Bulgakov sedang mengerjakan “The Master and Margarita” ketika fajar sosialisme telah terbit di Rusia dan semua kesenangan dari sistem baru ini menjadi jelas, hingga uji coba politik yang mengingatkan pada uji coba penyihir abad pertengahan (peserta dalam salah satu uji coba ini hadir di Pesta Besar Setan). Yeshua Ha-Nozri berbicara tentang kerajaan kebenaran dan keadilan, tetapi Pontius Pilatus menyela dia dengan seruan: “Itu tidak akan pernah datang!” Ketika novel terakhir Bulgakov ditulis, Uni Soviet, tidak seperti negara lain sebelumnya, adalah kerajaan ketakutan yang diperbarui oleh sosialisme, dan oleh karena itu sangat tepat jika iblis muncul di Moskow. Adegan Moskow dalam “The Master and Margarita” terjadi tepat sembilan belas abad setelah eksekusi Kristus, dan Bulgakov sama sekali tidak seoptimis A.V. Amfiteatrov, A. Graf, M.A. Orlov atau Charles Lee dari Amerika, yang dalam “History of Inkuisisi” mengandalkan penulis “The History of Man’s Relations with the Devil” dan melihat hilangnya akar sosial mistisisme.

Saling melengkapi antara kebaikan dan kejahatan terungkap sepenuhnya dalam kata-kata Woland yang ditujukan kepada Matthew Levi, yang menolak mendoakan kesehatan bagi "roh jahat dan penguasa bayangan": "Anda mengucapkan kata-kata Anda seolah-olah Anda tidak mengenali bayangan, seperti serta jahat. Maukah Anda memikirkan pertanyaan: apa manfaat kebaikan Anda jika kejahatan tidak ada, dan seperti apa bumi jika bayangan menghilang darinya? Bagaimanapun, bayangan berasal dari benda dan manusia. Inilah bayangan pedangku. Tapi ada bayangan dari pepohonan dan makhluk hidup. Tidakkah Anda ingin menghancurkan seluruh dunia, menyapu semua pepohonan dan semua makhluk hidup karena fantasi Anda menikmati cahaya telanjang? Kamu bodoh." Di sini, selain Gambar Perjalanan Heine, risalah filosofis Anatole France “The Garden of Epicurus” muncul di benak kita, yang menyatakan: “Kejahatan itu perlu. Jika tidak ada, maka tidak akan ada kebaikan. Kejahatan adalah satu-satunya alasan keberadaan kebaikan. Tanpa kematian tidak akan ada keberanian, tanpa penderitaan tidak akan ada belas kasih.

Apa gunanya pengorbanan diri dan penyangkalan diri dalam konteks kebahagiaan universal? Mungkinkah memahami kebajikan tanpa mengetahui keburukan, cinta dan keindahan, tanpa mengetahui kebencian dan keburukan? Hanya karena kejahatan dan penderitaan kita berhutang kenyataan bahwa bumi kita dapat dihuni dan kehidupan layak untuk dijalani. Oleh karena itu, tidak perlu mengeluh terhadap setan. Dia menciptakan setidaknya separuh alam semesta. Dan bagian ini menyatu begitu erat dengan bagian lainnya sehingga jika Anda menyentuh bagian pertama, pukulannya akan menyebabkan kerugian yang sama pada bagian lainnya. Dengan diberantasnya setiap keburukan, maka kebajikan yang bersangkutan pun lenyap.”

Tempat di Taman Epicurus ini jelas ditulis bukan tanpa pengaruh Travel Pictures. Namun, ia memiliki sumber lain yang jauh lebih eksotis, yang tampaknya diketahui oleh Heine, tetapi tentu saja tidak diketahui oleh Bulgakov - novel Marquis de Sade yang sangat terkenal dan sangat dihormati oleh Anatole France, "New Justine", di mana, bersama dengan Voltaire , penulis bertanya secara retoris:

“...Tidakkah orang dengan pemikiran yang lebih filosofis berhak mengatakan, mengikuti malaikat Ezrad dari "Zadig" (kisah Voltaire "Zadig, atau Takdir." - B.S.) bahwa tidak ada kejahatan yang tidak memunculkan kebaikan, dan berdasarkan hal ini, mereka dapat melakukan kejahatan kapan pun mereka mau, karena pada hakikatnya kejahatan itu tidak lebih dari salah satu cara berbuat baik? Dan tidakkah mereka punya alasan untuk menambahkan hal ini, bahwa secara umum tidak ada bedanya apakah manusia itu baik atau jahat; bahwa jika kemalangan mengejar kebajikan, dan kemakmuran di mana-mana menyertai keburukan, karena segala sesuatu adalah sama di mata alam , jauh lebih bijaksana untuk mengambil tempat di antara para pelaku kejahatan yang makmur, daripada di antara orang-orang berbudi luhur yang ditakdirkan untuk gagal?”

Voltaire, yang dimaksud de Sade, tetap mengutamakan kebaikan di atas kejahatan, meskipun ia mengakui bahwa ada lebih banyak penjahat di dunia ini daripada orang benar: “Yah,” tanya Zadig, “itu berarti kejahatan dan bencana perlu terjadi. dan bahwa mereka merupakan kelompok orang baik? “Para penjahat,” jawab Ezrad, “selalu tidak bahagia, dan mereka ada untuk menguji segelintir orang saleh yang tersebar di seluruh bumi. Dan tidak ada kejahatan yang tidak menghasilkan kebaikan.” “Bagaimana,” kata Zadig, “jika tidak ada kejahatan sama sekali dan yang ada hanya kebaikan?” “Kalau begitu,” jawab Ezrad, “dunia ini akan menjadi dunia lain, hubungan peristiwa-peristiwa akan menentukan tatanan bijaksana lainnya. Namun tatanan sempurna lainnya ini hanya mungkin terjadi di mana makhluk tertinggi berdiam selamanya, yang tidak berani didekati oleh kejahatan. Makhluk ini menciptakan jutaan dunia, tidak ada satupun yang seperti satu sama lain. Keanekaragaman yang tak terhingga ini merupakan salah satu ciri dari kuasa-Nya yang tak terukur. Tidak ada dua helai daun kayu di bumi, tidak ada dua benda penerang di ruang langit yang tak terbatas yang sama, dan segala sesuatu yang Anda lihat pada atom kecil tempat Anda dilahirkan pasti berada pada tempatnya dan pada waktunya. , menurut hukum abadi yang mencakup segalanya. Orang-orang berpikir bahwa anak ini jatuh ke dalam air secara tidak sengaja, bahwa rumah itu terbakar secara tidak sengaja, tetapi tidak ada yang namanya kebetulan - segala sesuatu di dunia ini adalah ujian, atau hukuman, atau hadiah, atau tinjauan ke masa depan. .”

Voltaire, yang menata karyanya sebagai "kisah timur" dari "kehidupan Persia", mengambil dualisme kebaikan dan kejahatan dari agama Persia kuno - Zoroastrianisme, di mana dewa cahaya Ormuzd, atau Ahuramazda, yang disebutkan dalam cerita tersebut, berada di interaksi kompleks yang konstan dengan dewa kegelapan Ahriman, atau Angramainyu. Keduanya mewakili dua" awal yang abadi" alam. Ormuzd tidak bertanggung jawab atas kejahatan yang ditimbulkan oleh Ahriman dan pada dasarnya tidak dapat dihilangkan di dunia ini, dan pergulatan di antara mereka adalah sumber kehidupan. Voltaire menempatkan orang benar di bawah perlindungan makhluk tertinggi - pencipta dunia sempurna lainnya. De Sade menyamakan sifat baik dan jahat. Seseorang dapat dibujuk untuk memulai dengan baik, seperti yang ia buktikan dalam “New Justine” dan novel-novelnya yang lain, bukan karena kecenderungan aslinya terhadap kebaikan, tetapi hanya dengan menanamkan keengganan terhadap kengerian kejahatan. Hampir semua pahlawan yang siap melakukan kejahatan demi mencapai kesenangannya mati dalam novel de Sade. Prancis, seperti de Sade, mengecualikan makhluk tertinggi dari konsep Voltaire, dan menyamakan makna baik dan jahat. Kesetaraan yang sama antara yang baik dan yang jahat juga dipertahankan oleh Woland di Bulgakov, yang, tidak seperti Voltaire, bukanlah seorang determinis yang kaku, oleh karena itu Woland menghukum Berlioz justru karena mengabaikan yang acak.

Woland memenuhi permintaan Yeshua Ha-Nozri - demikian dengan cara yang orisinal Bulgakov menyadari prinsip yang saling melengkapi antara yang baik dan yang jahat. Gagasan ini, kemungkinan besar, dikemukakan oleh sebuah bagian tentang Yezidi dari karya misionaris Italia Maurizio Garzoni, yang disimpan di antara materi untuk “Perjalanan ke Arzrum” karya Pushkin. Tercatat di sana bahwa “Yazidi berpikir bahwa Tuhan memerintahkan, namun mempercayakan pelaksanaan perintahnya kepada kekuatan iblis.” Yeshua, melalui Levi Matthew, meminta Woland untuk membawa Tuan dan Margarita bersamanya. Dari sudut pandang Ga-Notsri dan satu-satunya muridnya, penghargaan yang diberikan kepada Guru agak cacat - “dia tidak pantas mendapatkan cahaya, dia pantas mendapatkan kedamaian.” Dan dari sudut pandang Woland, perdamaian melampaui “cahaya telanjang”, karena meninggalkan peluang untuk kreativitas, itulah yang diyakinkan Setan kepada penulis novel tentang Pontius Pilatus: “...Mengapa mengikuti jejak apa yang sudah berakhir ?” (yaitu melanjutkan novel yang sudah selesai).

Woland sebagian besar mengungkapkan gagasan Immanuel Kant dalam novelnya. Dari karya Kant, persamaan terdekat dalam teks The Master dan Margarita dapat ditemukan dengan risalah The End of All Things. Di sini sang filsuf menegaskan: “Ada ungkapan seperti itu - ungkapan ini digunakan terutama oleh orang-orang saleh yang mengatakan tentang orang yang sekarat bahwa ia berangkat dari waktu menuju keabadian. Ungkapan ini kehilangan maknanya jika yang kita maksud dengan kekekalan adalah waktu yang tidak terbatas; dalam hal ini, seseorang tidak akan pernah meninggalkan batas waktu, tetapi hanya akan berpindah dari satu waktu ke waktu lainnya. Oleh karena itu, kita harus memikirkan akhir segala zaman, meskipun jangka waktu keberadaan manusia akan terus menerus, namun jangka waktu tersebut (jika kita menganggap keberadaan manusia sebagai suatu besaran) dianggap sebagai suatu besaran yang sama sekali tidak dapat dibandingkan dengan waktu ( duratio noumenon), dan kita hanya bisa mempunyai konsep negatif tentangnya. Pikiran seperti itu mengandung sesuatu yang menakutkan, membawa kita lebih dekat ke tepi jurang, dari mana tidak ada jalan kembali bagi mereka yang terjun ke dalamnya... dan pada saat yang sama menarik kita, karena kita tidak mampu mengalihkan pandangan ketakutan kita. dari situ... Sungguh luar biasa indahnya; sebagian karena kegelapan yang menyelimuti dirinya, di mana kekuatan imajinasi bekerja lebih kuat dibandingkan di siang hari. Akhirnya, dengan cara yang luar biasa hal ini terjalin dengan pikiran manusia biasa, sehingga dalam satu atau lain bentuk, setiap saat, hal ini dapat ditemukan di antara semua orang yang memulai jalan refleksi.”

Kant percaya bahwa manusia sedang menunggu akhir dunia karena keberadaan dunia, dari sudut pandang akal manusia, “memiliki nilai hanya sejauh makhluk rasional menyesuaikannya dengan tujuan akhir keberadaan mereka; jika yang terakhir ternyata tidak dapat dicapai, maka makhluk ciptaan kehilangan maknanya di mata mereka, seperti pertunjukan tanpa akhir atau rencana.” Sang filsuf percaya bahwa akhir dunia menimbulkan ketakutan karena pendapat yang berlaku “tentang kebobrokan umat manusia yang tidak ada harapan, akhir yang mengerikan yang bagi sebagian besar orang tampaknya merupakan satu-satunya yang konsisten dengan kebijaksanaan tertinggi dan keadilan. .” Kant menjelaskan kekhawatiran akan Hari Pembalasan dengan fakta bahwa “dalam perjalanan kemajuan umat manusia, budaya bakat, keterampilan dan rasa (dan, sebagai hasilnya, kemewahan) secara alami mengambil alih perkembangan moralitas, dan keadaan ini adalah yang paling menyakitkan dan berbahaya bagi moralitas dan kesejahteraan fisik, karena kebutuhan tumbuh jauh lebih cepat daripada sarana untuk memenuhinya. Namun kecenderungan moral umat manusia, yang selalu tertinggal... suatu hari nanti (di hadapan penguasa dunia yang bijak) akan menyusulnya, apalagi karena dalam larinya yang tergesa-gesa ia terus menerus menciptakan rintangan bagi dirinya sendiri dan sering kali tersandung. Berdasarkan bukti nyata keunggulan akhlak di zaman kita dibandingkan masa-masa sebelumnya, kita patut menaruh harapan bahwa Hari Pembalasan, yang menandakan berakhirnya segala sesuatu di bumi, akan datang sebagai kenaikan ke surga daripada kekacauan. -seperti turun ke neraka.”

Bagi Bulgakov, masalah waktu dan keabadian, pertanyaan tentang Hari Pembalasan terutama terkait dengan citra Woland. Pada sesi ilmu hitam di Variety Theater, Setan sampai pada kesimpulan bahwa masyarakat Moskow tidak banyak berubah selama berabad-abad: “Ya... mereka adalah manusia seperti manusia. Mereka menyukai uang, tetapi hal ini selalu terjadi... Kemanusiaan menyukai uang, tidak peduli terbuat dari apa, baik kulit, kertas, perunggu, atau emas.

Yah, mereka sembrono... yah, baiklah... dan belas kasihan terkadang mengetuk hati mereka... orang biasa... Secara umum, mereka mirip dengan yang lama... masalah perumahan hanya memanjakan mereka..." "Kebobrokan umat manusia" di sini direduksi menjadi sesuatu yang sangat relevan bagi Moskow karya Bulgakov " masalah perumahan“, dan keinginan akan kemewahan, yang menurut Kant, merupakan salah satu tanda akan segera berakhirnya dunia, berubah menjadi tipuan dengan toilet Paris bermodel baru, setelah sesi tersebut, seperti dukat Woland, menjadi sia-sia. Oleh karena itu, penghentian pertunjukan di Variety Theater melampaui cakupannya. Bulgakov, yang tidak seoptimis filsuf besar itu, memandang kemajuan moral umat manusia di masa kini dan masa depan, dengan menyatakan bahwa sejak munculnya agama Kristen, hanya sedikit yang berubah menjadi lebih baik. Dan mukjizat yang ditunjukkan oleh Koroviev kepada pemirsa yang mudah tertipu tidak meninggalkan jejak dan kemudian dikaitkan dengan kekuatan sugesti hipnosis, sesuai dengan pemikiran Kant: “... Apakah akan ada kekurangan tanda dan keajaiban di mana imajinasi digairahkan oleh harapan terus menerus?”

Penulis The End of All Things mengkritik “sistem mengerikan” dari filsuf Tiongkok kuno Lao Tzu, pendiri Taoisme. Dalam sistem ini, kebaikan tertinggi “harus mewakili ketiadaan, yaitu kesadaran meleburkan diri dalam pangkuan dewa melalui penggabungan dengannya dan dengan demikian menghancurkan kepribadian seseorang; Para filsuf Tiongkok, memejamkan mata, di ruangan gelap menciptakan firasat akan keadaan seperti itu, memikirkan dan merasakan ketiadaan mereka. Oleh karena itu panteisme (orang Tibet dan masyarakat timur lainnya), dan Spinozisme yang muncul sebagai akibat dari sublimasi metafisiknya; keduanya adalah kerabat dekat doktrin kuno tentang emanasi jiwa manusia dari dewa (dan akhirnya diserap oleh dewa). Dan semua ini hanya agar manusia pada akhirnya dapat menikmati kedamaian abadi yang akan datang dengan akhir yang membahagiakan dari segala sesuatu – sebuah konsep yang menandai terhentinya aktivitas rasional dan semua pemikiran secara umum.”

Bagi Bulgakov, Guru adalah “penghuni bumi yang intelektual”, yang dianugerahi kedamaian abadi selama transisi dari waktu duniawi menuju keabadian. Bukan suatu kebetulan bahwa dia diberkahi, terutama dalam versi tahun 1936, dengan kemiripan luar dengan Kant. Kemudian Woland berkata kepada Sang Guru di bagian akhir: “Lilin akan menyala, Anda akan mendengar kuartet, ruangan-ruangan di rumah akan berbau seperti apel. Dengan kepang bubuk, dalam kaftan tua yang sudah dikenal, sambil mengetukkan tongkat, Anda akan berjalan, berjalan, dan berpikir.” Di sini potret pahlawan di tempat perlindungan terakhir dengan jelas kembali ke potret Kant dalam buku Heinrich Heine “On the History of Religion and Philosophy in Germany”: “Dia menjalani kehidupan seorang bujangan yang terukur secara mekanis dan hampir abstrak di lingkungan yang tenang. , jalan terpencil di Königsberg... Saya rasa tidak arloji besar di dewan di sana mereka menjalankan tugas eksternal sehari-hari mereka dengan lebih tidak memihak dan merata dibandingkan rekan senegaranya Immanuel Kant. Bangun, kopi pagi, menulis, kuliah, makan siang, jalan-jalan - semuanya terjadi pada jam tertentu, dan para tetangga tahu pasti bahwa saat itu pukul setengah empat, ketika Immanuel Kant dengan jas rok abu-abu, dengan tongkat buluh di tangannya tangan, meninggalkan rumah dan menuju ke gang kecil berwarna kapur, yang untuk mengenangnya masih disebut Gang Filsafat. Delapan kali dia berjalan bolak-balik setiap hari sepanjang tahun, dan ketika cuaca mendung atau awan kelabu menandakan hujan, pelayannya, Lampe tua, muncul, mengikutinya dengan penuh kekhawatiran, dengan payung panjang di bawah lengannya, sebagai simbol pemeliharaan. Sungguh kontras yang aneh antara kehidupan luar orang ini dan pemikirannya yang merusak dan menggemparkan dunia.”

Sesuai sepenuhnya dengan pernyataan Kant bahwa “prinsip-prinsip cara hidup kita, yang menjadi pedoman kita sampai kematian kita… akan tetap sama setelah kematian,” Woland berkata kepada kepala Berlioz, yang untuk sementara dihidupkan kembali: “Kamu selalu menjadi pengkhotbah yang bersemangat tentang teori bahwa setelah kepala dipenggal, kehidupan seseorang berhenti, ia berubah menjadi abu dan terlupakan. Saya dengan senang hati memberi tahu Anda, di hadapan para tamu saya, meskipun mereka berfungsi sebagai bukti teori yang sama sekali berbeda (tentang keberbedaan anumerta. - B.S.), bahwa teori Anda solid dan jenaka. Namun, semua teori bernilai satu sama lain. Di antara mereka ada satu yang menurutnya setiap orang akan diberikan sesuai dengan keyakinannya. Semoga itu menjadi kenyataan! Kamu akan terlupakan, tapi aku akan dengan senang hati minum dari cangkir tempat kamu berubah menjadi ada!”

Bulgakov tidak percaya pada “penguasa dunia yang bijaksana” dari Kant, yang menyatakan bahwa kualitas moral umat manusia pada akhirnya akan mengalahkan keinginan untuk memenuhi kebutuhan yang terus meningkat.

Woland, seperti Yeshua, memahami bahwa hanya Levi Matthew yang setia namun dogmatis, dan bukan Guru yang brilian, yang dapat menikmati “cahaya telanjang”. Setanlah, dengan skeptisisme dan keraguannya, yang melihat dunia dalam segala kontradiksinya (seperti yang dilihat oleh seniman sejati), yang paling mampu memberikan hadiah yang layak kepada karakter utama.

Kata-kata Woland di Variety Theater: “Penduduk kota telah banyak berubah... secara lahiriah, menurut saya, seperti kota itu sendiri. Tidak ada yang bisa dikatakan tentang kostumnya, tapi ini... siapa namanya... trem, mobil muncul... Tapi, tentu saja, saya tidak begitu tertarik dengan bus, telepon, dan... perlengkapan lainnya.. . namun dalam pertanyaan yang jauh lebih penting: apakah warga kota ini telah berubah secara internal? - secara mengejutkan sejalan dengan pemikiran salah satu pendiri eksistensialisme Jerman, Martin Heidegger, yang diungkapkan dalam karyanya “The Source” kreasi seni”, yang tentu saja tidak dibaca oleh Bulgakov: “Pesawat terbang dan radio, memang benar, sekarang termasuk hal yang paling dekat, tetapi ketika kita memikirkan hal-hal terbaru, kita mengingat hal lain. Hal yang terakhir adalah Kematian dan Penghakiman.” Di Bulgakov, Woland benar-benar menghidupkan kembali novel sang Guru yang terbakar; suatu hasil kreativitas seni, yang hanya tersimpan di kepala penciptanya, terwujud kembali, berubah menjadi benda nyata.

Ide-ide ini benar-benar mengudara di tahun 30-an. Misalnya, Anda dapat mengingat entri berikut oleh Ilya Ilf di buku catatan: "DI DALAM novel fantasi yang utama adalah radio. Bersamanya, kebahagiaan umat manusia diharapkan. Ada radio, tapi tidak ada kebahagiaan.”

Woland, tidak seperti Yeshua Ha-Nozri, menganggap semua orang tidak baik, tapi jahat. Tujuan misinya di Moskow justru untuk mengidentifikasi prinsip jahat dalam diri manusia. Iblis dan pengiringnya memprovokasi orang-orang Moskow untuk melakukan tindakan tidak pantas, meyakinkan mereka tentang impunitas penuh, dan kemudian mereka sendiri menghukum mereka secara parodi.

Prototipe sastra penting Woland adalah “Someone in Grey, Called He” dari drama Leonid Andreev “A Man’s Life.” Dalam prolog drama tersebut, Someone in Grey, yang melambangkan Takdir, Batuan, serta “pangeran kegelapan”, mengatakan tentang Manusia: “Tertarik oleh waktu yang tak terkendali, dia pasti akan melalui semua langkah. kehidupan manusia, dari bawah ke atas, dari atas ke bawah. Dibatasi oleh penglihatannya, dia tidak akan pernah melihat langkah selanjutnya yang sudah dipijak oleh kakinya yang goyah; dibatasi oleh pengetahuan, dia tidak akan pernah tahu apa yang akan terjadi pada hari, jam, atau menit yang akan datang. Dan dalam ketidaktahuannya yang buta, tersiksa oleh firasat buruk, digairahkan oleh harapan dan ketakutan, dia dengan patuh akan menyelesaikan lingkaran takdir besi.” Woland meramalkan kematian Berlioz, "dibatasi oleh pengetahuan", tersiksa oleh firasat yang mengkhawatirkan, dan memberikan "perlindungan terakhir" kepada Guru yang "terbatas dalam penglihatan", yang tidak diberi kesempatan untuk melihat cahaya Wahyu Ilahi dan bertemu Yeshua Ha-Nozri. Dalam versi tahun 1936, Woland memperingatkannya: “Kamu tidak akan mencapai ketinggian…”

Kata-kata Woland “Naskah tidak terbakar” dan kebangkitan dari abu “novel dalam novel” - narasi Guru tentang Pontius Pilatus - adalah ilustrasi dari apa yang dikenal luas Pepatah latin: "Verba volant, scripta manent." Menariknya, ini sering digunakan oleh M.E. Saltykov-Shchedrin, salah satu penulis favorit Bulgakov. Jika diterjemahkan, bunyinya seperti ini: “Kata-kata terbang menjauh, tetapi apa yang tertulis tetap ada.” Fakta bahwa nama Setan dalam novel Bulgakov secara praktis bertepatan dengan kata "volant" kemungkinan besar bukan suatu kebetulan. Bukan suatu kebetulan bahwa suara yang mirip dengan kepakan sayap burung terjadi selama permainan catur antara Woland dan Behemoth setelah pidato skolastik Behemoth tentang silogisme. Kata-kata kosong sebenarnya tidak meninggalkan jejak dan dibutuhkan oleh Behemoth hanya untuk mengalihkan perhatian mereka yang hadir dari kombinasi curang dengan rajanya. Dengan bantuan Woland, novel Sang Guru ditakdirkan untuk berumur panjang.

Ruang dunia Moskow dan Yershalaim menjadi satu, dan ini terjadi selamanya dunia lain, di mana "pangeran kegelapan" Woland memerintah. Jalannya kehidupan modern bertepatan dengan novel Guru tentang Pontius Pilatus. Kedua pahlawan ini menemukan kehidupan dalam keabadian, seperti yang diramalkan Pilatus - dengan suara batin yang berbicara tentang keabadian, dan kepada Sang Guru - oleh Woland, setelah membaca novel tentang prokurator Yudea. Novel tentang Pilatus dalam adegan penerbangan terakhir digabungkan dengan "Injil Woland", dan Sang Guru sendiri, yang memaafkan jaksa, pada saat yang sama mengakhiri kisahnya sendiri dan kisah Setan.

Penulis novel tentang Pontius Pilatus, yang diburu dalam kehidupan duniawi, memperoleh keabadian dalam kekekalan. Jarak waktu abad ke-19 tampaknya runtuh, hari-hari dalam seminggu dan bulan di Yershalaim kuno dan Moskow modern bertepatan satu sama lain. Kebetulan seperti itu sebenarnya terjadi dalam periode waktu 1900 tahun, yang mencakup bilangan bulat siklus lunisolar 76 tahun dari astronom dan matematikawan Yunani kuno Calippus - periode waktu terkecil yang mengandung jumlah tahun yang sama menurut Julian dan Yahudi. kalender. Hari Paskah Kristen menjadi hari kebangkitan Yeshua di dunia super tertinggi dan Guru di dunia lain Woland.

Tiga dunia utama M. dan M. - Yershalaim kuno, dunia lain yang abadi, dan Moskow modern - tidak hanya saling berhubungan (dunia Setan berperan sebagai penghubung), tetapi juga memiliki skala waktunya sendiri. Di dunia lain, hal ini bersifat kekal dan tidak berubah, seperti tengah malam yang berlangsung tanpa akhir di Pesta Besar Setan. Di dunia Yershalaim, ini adalah waktu lampau, di dunia Moskow, ini adalah waktu sekarang. Ketiga dunia ini memiliki tiga rangkaian karakter utama dan perwakilan yang saling terkait dunia yang berbeda membentuk triad, disatukan oleh kesamaan fungsional dan interaksi serupa dengan karakter dunianya, dan dalam beberapa kasus - oleh kemiripan potret.

Triad pertama dan paling signifikan adalah prokurator Yudea Pontius Pilatus - "pangeran kegelapan" Woland - sutradara klinik psikiatri Profesor Stravinsky. Dalam adegan Yershalaim, peristiwa berkembang berkat tindakan Pontius Pilatus. Dalam adegan Moskow, segala sesuatu terjadi sesuai dengan kehendak Woland, yang berkuasa di dunia lain, menembus dunia Moskow di mana pun prinsip moral dan etika dilanggar. Di klinik Stravinsky, karakter dunia Moskow yang menjadi korban Woland dan pengiringnya dipaksa untuk patuh tanpa ragu. Pilatus dan Stravinsky juga memiliki pengiringnya sendiri. Pilatus mencoba menyelamatkan Yeshua, tapi gagal. Woland menyelamatkan Sang Guru, tetapi hanya di dunianya yang lain, sementara Stravinsky gagal menyelamatkan penulis novel tentang Pontius Pilatus di dunia Moskow. Kekuatan masing-masing dari ketiganya dibatasi dengan caranya sendiri. Pilatus tidak dapat membantu Yeshua karena pengecutnya. Woland hanya meramalkan masa depan orang-orang yang berhubungan dengannya dan membangkitkan kecenderungan jahat pada korbannya. Stravinsky ternyata tidak mampu mencegah kematian sang Guru di dunia atau memulihkan ketenangan pikiran Ivan Bezdomny.

Ada kemiripan potret antara karakter triad pertama. Woland “tampaknya berusia lebih dari empat puluh tahun” dan “bercukur bersih”. Stravinsky adalah "pria berusia sekitar empat puluh lima tahun yang dicukur rapi, seperti seorang aktor". Setan punya tradisi tanda- mata yang berbeda: "mata kanan berwarna hitam, mata kiri entah kenapa berwarna hijau", "mata kanan memiliki percikan emas di bagian bawah, mengebor siapa pun hingga ke dasar jiwa, dan mata kiri kosong dan hitam , seperti telinga batu bara yang sempit, seperti jalan keluar menuju sumur tak berdasar yang penuh kegelapan dan bayangan." Profesornya adalah seorang pria dengan “mata yang sangat tajam”. Kemiripan eksternal Stravinsky dengan Pilatus terlihat pada pertemuan pertama dengan profesor Ivan Bezdomny, yang dengan jelas membayangkan prokurator Yudea dari cerita Woland. Pria tunawisma juga menarik perhatian pada fakta bahwa direktur klinik, seperti kejaksaan Romawi, berbicara bahasa Latin.

Triad kedua: Afranius, asisten pertama Pontius Pilatus, - Koroviev-Fagot, asisten pertama Woland, - dokter Fyodor Vasilyevich, asisten pertama Stravinsky. Hubungan antara Afranius dan Fagot terjalin berdasarkan korespondensi nama mereka yang luar biasa. Dalam artikel "Basoon" Kamus Ensiklopedis Brockhaus dan Efron menunjukkan bahwa penemu alat musik ini adalah biksu Italia Afranio. Ada juga kesamaan eksternal antar karakter. Afranius memiliki "mata kecil... di bawah kelopak mata yang tertutup, agak aneh, seolah bengkak", "bersinar dengan kelicikan yang lembut", dan secara umum kepala penjaga rahasia "cenderung humor". Koroviev memiliki "mata yang kecil, ironis, dan setengah mabuk", dan dia benar-benar seorang pelawak yang tiada habisnya, menghukum dengan leluconnya orang-orang yang membuat marah Woland.

Afranius, atas perintah Pilatus yang tak terucapkan, menghukum Yudas dari Kiriath karena pengkhianatan dengan kematian. Episode individu yang melibatkan Afranius dan Koroviev juga serupa. Oleh karena itu, Pilatus, setelah mengisyaratkan bahwa Yudas harus dibunuh, teringat bahwa Afranius pernah meminjamkan uang kepadanya untuk diberikan kepada sekelompok pengemis di Yershalaim. Episode ini diciptakan oleh kejaksaan untuk memberikan hadiah atas pembunuhan di masa depan yang diserahkan kepada kepala penjaga rahasia sebagai pengembalian hutang lama. Koroviev-Fagot menghujani uang di Variety Theater. Namun chervonet, yang ia berikan kepada publik atas perintah Woland, sama khayalannya dengan koin yang diduga dipinjamkan oleh Afranius kepada Pilatus untuk massa Yershalaim, dan berubah menjadi selembar kertas sederhana.

Dokter Fyodor Vasilyevich, anggota ketiga dari triad, memiliki kemiripan dengan Afrany dan Koroviev. Afrany selama eksekusi Yeshua dan Fyodor Vasilyevich selama interogasi pertama Ivan Bezdomny duduk di bangku tinggi yang identik dengan kaki panjang. Koroviev memakai pince-nez dan kumis, dokter Fyodor Vasilyevich memakai kacamata dan kumis dengan janggut berbentuk baji.

Triad ketiga: perwira Mark Ratboy, komandan perwira khusus, - Azazello, pembunuh iblis, - Archibald Archibaldovich, direktur restoran House of Griboyedov. Ketiganya menjalankan fungsi algojo, namun yang terakhir hanya dalam imajinasi narator M. dan M., ketika ia berubah dari direktur restoran menjadi kapten brig bajak laut di Karibia, mencekik penjaga pintu yang malang. “Algojo yang dingin dan yakin” Mark the Ratboy memiliki rekannya di dunia modern sebagai sosok yang lucu.

Para anggota triad ini juga mempunyai kemiripan potret. Mark Ratboy dan Archibald Archibaldovich sama-sama tinggi dan berbahu lebar. Ketika perwira pertama kali muncul, dia menghalangi sinar matahari, dan direktur restoran Griboyedov House muncul di hadapan pembaca sebagai sebuah penglihatan di neraka. Mark Ratboy dan Archibald Archibaldovich memiliki sabuk kulit lebar dengan senjata (namun, direktur restoran hanya dalam kedok imajiner sebagai bajak laut). Baik Azazello dan Ratboy memiliki wajah cacat dan suara sengau. Dan ketiga algojo M. dan M. memiliki “keadaan yang meringankan.” Mark si Pembunuh Tikus, menurut Yeshua, dibuat jahat oleh orang-orang yang menjelekkannya, dan Ha-Nozri tidak menyalahkan perwira itu atas kematiannya. Azazello membunuh pengkhianat Baron Meigel di dunia lain, mengetahui sebelumnya bahwa dalam sebulan dia masih harus menyelesaikan pekerjaannya. jalan duniawi. Archibald Archibaldovich hanya melakukan eksekusi imajiner.

Triad keempat adalah binatang, yang kurang lebih memiliki ciri-ciri manusia: Banga, anjing kesayangan Pilatus, kucing Behemoth, pelawak favorit Woland, anjing polisi Tuzbuben, salinan modern dari anjing kejaksaan. Banga, satu-satunya makhluk yang mengerti dan bersimpati dengan Pilatus, di dunia Moskow berubah menjadi anjing polisi yang terkenal. Menariknya, nama Banga adalah nama panggilan rumah dari istri kedua Bulgakov, Lyubov Evgenievna Belozerskaya, yang dibentuk melalui evolusi berbagai nama kecil: Lyuba - Lyubanya - Lyuban - Banga (semua nama ini ditemukan dalam surat Bulgakov kepada L. E. Belozerskaya dan di memoar terakhir).

Triad kelima adalah satu-satunya di M. dan M. yang dibentuk oleh karakter wanita: Niza, agen Afranius, - Gella, agen dan pelayan Fagot-Koroviev - Natasha, pembantu (pengurus rumah tangga) Margarita. Nisa memikat Yudas dari Kiriath ke dalam jebakan, memikat Gella ke Bola Besar Setan Baron Meigel yang membawa bencana dan, bersama dengan administrator Varenukha, yang telah berubah menjadi vampir, hampir menghancurkan direktur keuangan Rimsky Variety Theater. Di Apartemen Buruk di bawah Koroviev-Fagot, dia berperan sebagai pelayan, menyerang "pengunjung yang tidak beruntung" dengan penampilannya yang mewah (bekas luka besar di lehernya, dan hanya celemek renda genit dan tato putih di kepalanya). Gella, menurut definisi Woland, “efisien, cerdas, dan tidak ada layanan yang tidak dapat dia berikan. Kualitas yang sama juga melekat pada Natasha, yang ingin menemani majikannya bahkan di Pesta Besar Setan.

Anda akan belajar:
Musuh dan murid Yeshua dan Guru
Tiga pengkhianat
Prototipe nyata dari penyair biasa-biasa saja Bezdomny dan Ryukhin

YouTube ensiklopedis

1 / 1

Sang Guru dan Margarita: percakapan di Patriarkat

Subtitle

Nama

Woland karya Bulgakov menerima namanya dari Mephistopheles karya Goethe. Dalam puisi "Faust" ini hanya terdengar sekali, ketika Mephistopheles meminta roh jahat untuk berpisah dan memberinya jalan: "Bangsawan Woland akan datang!" Di zaman kuno Sastra Jerman Iblis disebut dengan nama lain - Faland. Itu juga muncul di The Master dan Margarita, ketika karyawan Variety show tidak dapat mengingat nama pesulapnya: “...Mungkin Faland?” Dalam edisi novel “The Master and Margarita” 1929-1930. nama Woland direproduksi dalam bahasa Latin lengkap di kartu namanya: “Dr Theodor Voland”. Dalam teks terakhir, Bulgakov meninggalkan alfabet Latin: Ivan Bezdomny di Patriark hanya mengingat huruf awal nama keluarga - W (“double-ve”).

Penampilan

“... orang yang digambarkan tidak pincang pada salah satu kakinya, dan dia tidak kecil atau besar, tetapi hanya tinggi. Sedangkan untuk giginya, ia memiliki mahkota platinum di sisi kiri dan mahkota emas di sisi kanan. Dia mengenakan setelan abu-abu mahal dan sepatu buatan luar negeri yang serasi dengan warna setelannya. Dia memiringkan baret abu-abunya dengan anggun ke telinganya dan membawa tongkat dengan kenop hitam berbentuk kepala pudel di bawah lengannya. Dia tampaknya berusia lebih dari empat puluh tahun. Mulutnya agak bengkok. Dicukur bersih. berambut coklat. Mata kanannya berwarna hitam, yang kiri berwarna hijau entah kenapa. Alisnya hitam, tapi yang satu lebih tinggi dari yang lain.”

Tempatkan di dunia novel

Novel tersebut mengatakan bahwa Woland adalah penguasa kekuatan Kegelapan, menentang Yeshua, penguasa kekuatan Cahaya. Tokoh-tokoh dalam novel menyebut Woland si Iblis atau Setan. Namun, kosmografi dunia Bulgakov berbeda dari dunia Kristen tradisional - baik Yesus maupun Iblis berbeda di dunia ini, surga dan neraka tidak disebutkan sama sekali, dan “dewa” dibicarakan dalam jamak. Para sarjana sastra telah menemukan kesamaan dalam dunia novel dengan ideologi Manichaean atau Gnostik, yang menurutnya lingkup pengaruh di dunia jelas terbagi antara Terang dan Gelap, keduanya setara, dan satu pihak tidak bisa - sama sekali tidak punya hak - untuk mencampuri urusan pihak lain: “Setiap departemen harus mengurus urusannya sendiri.” Woland tidak bisa memaafkan Frida, dan Yeshua tidak bisa membawa Tuan kepadanya. Woland juga tidak melakukan pengampunan Pilatus sendiri, tetapi mempercayakannya kepada Sang Guru.

Woland, tidak seperti “Bapak Kebohongan” Kristen, jujur, adil, dan bahkan agak mulia. Kritikus V. Ya. Lakshin menyebutnya sebagai “murka surga yang kejam (tetapi termotivasi!).” S. D. Dovlatov mengatakan bahwa Woland tidak melambangkan kejahatan, tetapi keadilan. “Woland karya Bulgakov tidak memiliki penampilan tradisional Pangeran Kegelapan, yang haus akan kejahatan, dan melakukan tindakan pembalasan atas kejahatan “spesifik” dan tindakan pembalasan, sehingga menciptakan hukum moral yang tidak ada dalam keberadaan duniawi.”

Woland memenuhi janjinya, dan bahkan memenuhi dua keinginan Margarita, bukan yang dijanjikan. Dia dan para anggota istananya tidak merugikan orang, hanya menghukum tindakan tidak bermoral: keserakahan, kecaman, merendahkan diri, penyuapan, dll. (misalnya, tidak ada yang terluka dalam baku tembak antara kucing dan petugas keamanan). Mereka tidak berada dalam bisnis “merayu jiwa.” Woland, tidak seperti Mephistopheles, ironis, tetapi tidak mengejek, cenderung nakal, menertawakan Berlioz dan Bezdomny, pada bartender Sokov (di bab kedelapan belas). Pada saat yang sama, dia tidak menunjukkan kekejaman yang berlebihan: dia memerintahkan agar kepala penghibur malang Bengalsky dikembalikan; membebaskan Frida dari hukuman atas permintaan Margarita. Banyak ungkapan Woland dan pengiringnya yang tidak biasa bagi Iblis Kristen: “Tidak perlu bersikap kasar… tidak perlu berbohong…”, “Saya tidak menyukainya, dia bajingan dan a nakal…”, “Dan belas kasihan mengetuk hati mereka.”

Dengan demikian, peran Woland dalam dunia novel dapat diartikan sebagai “pengawas kejahatan”. Orang yang memiliki kejahatan dalam jiwanya adalah lingkungannya. Woland sendiri, tidak seperti Setan Kristen, tidak memperbanyak kejahatan, tetapi hanya memantaunya, dan, jika perlu, menekan dan menghakimi dengan adil (misalnya, Baron Meigel, Rimsky, Likhodeev, Bengalsky).

Simbolisme

Pertunjukan sandiwara

Banyak peneliti novel Bulgakov "The Master and Margarita" mencatat motif teatrikal dan opera dalam gambar Woland. Citranya diberkahi dengan beberapa detail pakaian dan perilaku yang cerah dan sedikit tidak wajar. Penampilan spektakuler dan hilangnya tak terduga, kostum yang tidak biasa, dan referensi terus-menerus ke suaranya yang rendah - bass - menambah kecerahan teatrikal pada citranya, elemen permainan dan akting.

Dalam hal ini, beberapa karakter dalam “Novel Teater” Bulgakov memiliki kesamaan dengan citra Woland [ ] . Secara khusus, direktur Panggung Pelatihan Teater Independen, Ksavery Borisovich Ilchin, muncul di hadapan Maksudov, diterangi oleh “cahaya fosfor”. Karakter lain yang bahkan lebih dekat hubungannya dengan Woland, editor-penerbit Ilya Ivanovich Rudolfi, yang kedatangan tak terduganya di apartemen Maksudov dengan suara "Faust" mengacu pada penampilan Woland di "The Master and Margarita":

Pintu terbuka dan aku membeku di lantai karena ngeri. Itu dia, tanpa diragukan lagi. Dalam kegelapan, jauh di atasku ada wajah dengan hidung angkuh dan alis yang tersebar. Bayangan muncul, dan aku membayangkan ujung janggut hitam mencuat di bawah dagu persegi. Baret itu dipelintir dengan gagah di telinganya. Namun tidak ada pena.

Singkatnya, Mephistopheles berdiri di hadapanku. Kemudian saya melihat dia mengenakan mantel dan sepatu karet mengkilap, dan memegang tas kerja di bawah lengannya. “Ini wajar,” pikirku, “dia tidak bisa melewati Moskow dalam bentuk lain apa pun di abad ke-20.”

Rudolphi,” kata roh jahat itu dengan suara tenor, bukan bass.

"Iblis"

Dalam deskripsi peristiwa yang terjadi dalam novel, kata-kata yang terus diulang-ulang menunjukkan kita pada kekuatan gelap. Mulai dari bab pertama, para pahlawan mengulangi nama iblis dalam pidato mereka: “lemparkan semuanya ke neraka…”, “Oh, sial!”, “Apa yang dia inginkan?”, “Sialan dia, eh!..” , “Sial, aku mendengar semuanya.” “Kejahatan” ini diulangi sepanjang novel. Seolah-olah penduduk Moskow sedang memanggil Setan dan dia tidak bisa menolak ajakan tersebut. Namun, semua motif kekuatan gelap ini tidak ada hubungannya dengan Woland sendiri, tetapi dengan Moskow dan Moskow.

Bulan

Sepanjang novel, Woland dihantui oleh bulan. Cahayanya selalu menemani perwakilan kekuatan gelap, karena semua perbuatan gelap mereka dilakukan di bawah naungan kegelapan. Namun dalam novel Bulgakov, bulan memiliki arti yang berbeda: ia memiliki fungsi mengungkapkan. Dalam terangnya, kualitas sejati seseorang terungkap, dan keadilan ditegakkan. Cahaya bulan menjadikan Margarita seorang penyihir. Tanpa dia, bahkan krim ajaib Azazello tidak akan memberikan efek apa pun.

Pudel

Pudel - singgungan langsung ke Mephistopheles - muncul beberapa kali dalam karya tersebut. Di chapter pertama, ketika Woland yang agung ingin menghiasi gagang tongkat pedangnya dengan kepala anjing, sementara Mephistopheles sendiri naik ke kulit pudel. Pudel tersebut kemudian muncul di alas tempat Margarita meletakkan kakinya saat bermain bola dan mengenakan medali emas ratu.

Dugaan prototipe

Bulgakov sendiri dengan tegas menyangkal bahwa gambar Woland didasarkan pada prototipe apa pun. Menurut memoar S. A. Ermolinsky, Bulgakov berkata: “Saya tidak ingin memberikan alasan kepada para amatir untuk mencari prototipe. Woland tidak memiliki prototipe." Meski demikian, hipotesis bahwa sosok Woland memiliki semacam prototipe nyata telah diungkapkan lebih dari satu kali. Paling sering, Stalin dipilih sebagai kandidat; menurut kritikus V.Ya. Lakshin, “sulit membayangkan sesuatu yang lebih datar, satu dimensi, jauh dari sifat seni, selain interpretasi novel Bulgakov.”

Mephistopheles dari tragedi "Faust"

Prototipe yang mungkin dari Woland adalah Mephistopheles karya Goethe. Dari karakter inilah Woland mendapatkan namanya, beberapa ciri karakter dan banyak simbol yang dapat ditelusuri dalam novel Bulgakov (misalnya, pedang dan baret, kuku dan tapal kuda, beberapa frasa, dan sebagainya). Simbol Mephistopheles hadir di seluruh novel, tetapi biasanya hanya merujuk pada atribut eksternal Woland. Di Bulgakov mereka memperoleh interpretasi yang berbeda atau tidak diterima oleh para pahlawan. Jadi, Bulgakov menunjukkan perbedaan antara Woland dan Mephistopheles.

Selain itu, patut dicatat bahwa indikasi langsung terhadap penafsiran gambar tersebut sudah terdapat dalam prasasti novel. Ini adalah baris-baris dari "Faust" karya Goethe - kata-kata Mephistopheles sebagai jawaban atas pertanyaan Faust siapa tamunya.

Stalin

Tidak, bukan tanpa alasan Bulgakov menulis novel ini - "The Master and Margarita". Tokoh utama novel ini, seperti yang Anda tahu, adalah iblis yang bertindak dengan nama Woland. Tapi ini adalah iblis yang istimewa. Novel ini dibuka dengan sebuah prasasti dari Goethe: “... jadi siapa kamu akhirnya? “Saya adalah bagian dari kekuatan yang selalu menginginkan kejahatan dan selalu melakukan kebaikan.”

Sikap Stalin terhadap M.A. Bulgakov sendiri dan karyanya diketahui dari surat Stalin yang membela Bulgakov “Respon terhadap Bill-Belotserkovsky” tertanggal 2 Februari 1929, serta dari pidato lisannya pada pertemuan Stalin dengan sekelompok penulis Ukraina, yang mengambil tempat pada 12 Februari 1929 tahun

Kedatangan Kristus yang Kedua

Ada versi bahwa gambar Woland memiliki banyak ciri Kristen. Secara khusus, versi ini didasarkan pada perbandingan beberapa detail dalam deskripsi Woland dan Yeshua. Yeshua muncul di hadapan kejaksaan dengan memar besar di bawah mata kirinya - Woland Kanan mata itu “kosong, mati.” Ada lecet di sudut mulut Yeshua - "sudut mulut Woland ditarik ke bawah". Yeshua dibakar oleh matahari di atas pilar - "kulit di wajah Woland sepertinya terbakar selamanya karena kecokelatan." Tunik biru Yeshua yang robek berubah menjadi kain kotor, yang bahkan ditolak oleh algojo - Woland sebelum pesta dansa "mengenakan satu baju tidur panjang, kotor dan ditambal di bahu kiri". Yesus disebut Mesias, Woland - Messire.

Selain itu, versi ini terkadang didasarkan pada perbandingan beberapa adegan dalam novel dengan kutipan alkitabiah tertentu.

Yesus berkata: “Di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Ku, di situlah Aku berada di tengah-tengah mereka.” Woland muncul selama percakapan tentang Yesus:

Bolehkah saya mendapat tempat duduk? - orang asing itu bertanya dengan sopan, dan teman-temannya entah bagaimana tanpa sadar berpisah; orang asing itu dengan sigap duduk di antara mereka dan langsung terlibat percakapan.

Terakhir, dalam percakapan tersebut Woland bersaksi tentang Kristus: “Ingatlah bahwa Yesus ada.”

Kiasan antara Woland dan Kristus diwujudkan dalam novel “Dibebani dengan Kejahatan, atau Empat Puluh Tahun Kemudian” () oleh Arkady dan Boris Strugatsky, sebagian besar dibuat berdasarkan kesan novel Bulgakov.

Namun interpretasi gambar ini mengandung sejumlah ketidakakuratan.

1. Eksplisit. Levi Matthew memberi Woland perintah dari Yeshua tentang nasib masa depan Tuan dan Margarita.
2. Woland ditampilkan sebagai saksi, bukan partisipan dalam adegan Yershalaim. Menurut pengakuannya sendiri, dalam percakapan antara Yeshua dan Pilatus, Woland hadir dalam penyamaran, yang dapat dipahami dalam dua cara. Namun, pada malam harinya, Pilatus sejenak melihat sosok misterius di antara bayang-bayang.

Penafsiran ini juga bisa dibilang cukup kontroversial, karena perlu mempertimbangkan beberapa poin yang ada penting ketika membaca dan memahami gambar-gambar yang digambarkan dalam novel. Menurut sudut pandang Kristen, Antikristus adalah orang yang tidak terlalu menentang Kristus melainkan menggantikannya. Awalan “anti-” memiliki terjemahan ganda:

• penolakan, lawan.
• sebaliknya, gantikan.

Janganlah kita lupa bahwa versi ini sangat berbeda dengan konteks keseluruhan Alkitab. Perjanjian Baru mengatakan tentang kedatangan Kristus: “Ketika orang-orang Farisi bertanya kapan Kerajaan Allah akan datang, mereka menjawab: Kerajaan Allah tidak akan datang secara nyata. Sebab sesungguhnya Kerajaan Allah ada di dalam kita” (Lukas 17:20, 21). “Jika mereka berkata kepadamu, “Lihat, Dia ada di padang gurun,” jangan keluar; “Lihatlah, Dia ada di ruang rahasia,” jangan percaya; Sebab sama seperti kilat datang dari timur dan terlihat bahkan dari barat, demikian pula halnya kelak pada kedatangan Anak Manusia” (Matius 24:26-27).

Perlu juga diingat bahwa Ivan Bezdomny membela diri dari Woland dengan ikon orang suci yang tidak dikenal.

Gambar Woland dalam seni

Ke bioskop

• Alain Cuny - Sang Guru dan Margarita, 1972
• Gustav Holubek - serial televisi 1989 (Polandia)
• Valentin Gaft - film 1994 (Rusia)
• Mikhail Kozakov - “Telur  yang fatal, film fitur, 1995 (Rusia-Republik Ceko)
• Oleg Basilashvili - serial televisi “The Master and Margarita” 2005 (Rusia)
• Sergey Grekov - film pendek 2005 (Hongaria)
• Musikal:
• Ivan Ozhogin, Kirill Gordeev, Rostislav Kolpakov - musikal "The Master and Margarita"

Dalam musik

• Lagu band

Yang telah menggairahkan pikiran pembaca sejak tahun 1967. Penggemar dewasa penulis mistik membaca kembali novel ini, setiap kali menemukan cakrawala baru dari karya tersebut, dan generasi muda terjun ke halaman-halaman naskah untuk mengikuti kejenakaan Messire dan pengiringnya: Gella, Azazello, Behemoth dan Koroviev. Mikhail Afanasyevich berhasil berolahraga gambar yang menakjubkan itu membuat Anda berpikir:

“Jadi, bagian manakah dari kekuatan yang selalu menginginkan kejahatan dan selalu melakukan kebaikan?”

Sejarah dan prototipe

Bulgakov adalah seorang dokter dan penulis prosa yang terampil, dan seorang pria misterius. Tabir misteri yang menyelimuti biografi penulis menghantui para ilmuwan yang berusaha mengumpulkan semua fakta. Oleh karena itu, pertanyaan kapan Mikhail Afanasyevich menciptakan “The Master and Margarita” tetap terbuka, tetapi para sarjana sastra setuju bahwa sketsa kasar dibuat pada tahun 1928–1929.

Selain itu, hal itu tidak ada dalam catatan debut Mikhail Afanasyevich garis cinta seorang penulis bertopi hitam yang tidak disebutkan namanya dan seorang wanita yang membawa “bunga kuning yang menjijikkan”. Awalnya, si jenius mulai dengan cermat mengumpulkan informasi tentang iblis: di buku catatan khusus ia menyimpan halaman-halaman kamus, esai oleh Mikhail Orlov, dan kutipan dari karya-karya yang menggambarkan roh jahat.

Pada tahun 1930, Bulgakov menerima penolakan dari Komite Repertoar Umum: surat tersebut menyatakan bahwa drama "The Cabal of the Holy One" (1929) tidak diizinkan untuk ditampilkan di teater, jadi Mikhail Afanasyevich dengan marah melemparkan catatannya tentang Lucifer ke dalam oven. Namun, seperti kita ketahui, “manuskrip tidak terbakar”, sehingga sebagian besar bagiannya, yaitu dua buku catatan tebal dengan lembaran sobek, masih ada.

Pada tahun 1932, Mikhail Afanasyevich kembali ke idenya dan duduk untuk menulis novel, tanpa menggunakan lirik penulisnya. Benar, Bulgakov mengandalkan plot klasik alkitabiah dan menjadikan iblis sebagai penggoda dan provokator, sedangkan di versi final Woland bertindak sebagai saksi dan pengamat. Pada tahun 1940, kesehatan Bulgakov mulai merosot tajam: jenius sastra itu didiagnosis menderita penyakit ginjal.

Mikhail Afanasyevich mendapati dirinya terbaring di tempat tidur dan, mengatasi rasa sakit yang parah, mendiktekan kutipan dari karya tersebut kepada istrinya Elena Sergeevna: tentang petualangan Koroviev, perjalanan Styopa Likhodeev dan hari-hari tanpa awan di Griboyedov dan Variety Theater.

Novel ini baru terbit pada tahun 1966 (67), janda penulis mengedit naskahnya selama kurang lebih dua puluh tahun. Woland menjadi salah satu karakter yang paling mencolok dan berkesan. Pahlawan ini tidak memiliki prototipe yang sebenarnya, karena citra seorang penyihir hitam bersifat kolektif. Penulis sendiri berkata:

“Saya tidak ingin memberikan alasan kepada amatir untuk mencari prototipe. Woland tidak memiliki prototipe apa pun.”

Mikhail Bulgakov menyebut Messire sebagai lawan utama kekuatan surgawi - Setan. Setidaknya, analogi dengan personifikasi agama atas kejahatan tampak jelas bagi para peneliti. Selain itu, penulis mengandalkan pendahulunya, Penyair Jerman, yang memberi dunia ini “Faust”: selama masa kecilnya di Kyiv, Bulgakov mendengarkan dengan senang hati opera dengan nama yang sama Charles Gounod.

Faktanya, Woland memiliki kemiripan dengan roh jahat Goethe, terlebih lagi referensi karakter ini terdapat pada prasasti novel dan bab ke-29, ketika sang profesor ilmu hitam duduk di teras batu sambil menyandarkan dagunya yang lancip di atas kepalan tangannya. dan bersiap untuk berpisah dengan Moskow. Hal ini menunjukkan kemiripan dengan patung “Mephistopheles” yang terbuat dari marmer karya Mark Antokolsky. Dan master di edisi pertama disebut Faust.

Kutipan

“Jangan pernah meminta apa pun! Tidak pernah dan tidak sama sekali, dan terutama di antara mereka yang lebih kuat dari Anda. Mereka akan menawarkan dan memberikan segalanya sendiri!”

“Ya, manusia itu fana, tapi itu tidak terlalu buruk. Parahnya dia terkadang tiba-tiba menjadi fana, itu triknya! Dan dia tidak bisa mengatakan sama sekali apa yang akan dia lakukan malam ini.”

“Sesuatu, jika Anda berkenan, kejahatan mengintai pria yang menghindari anggur, permainan, ditemani wanita cantik, dan percakapan di meja. Orang-orang seperti itu mungkin sakit parah atau diam-diam membenci orang-orang di sekitar mereka. Benar, pengecualian mungkin saja terjadi. Di antara orang-orang yang duduk bersamaku di meja perjamuan, terkadang aku bertemu dengan bajingan yang luar biasa!”

"Kami sedang berbicara denganmu di dalam bahasa yang berbeda“, seperti biasa,” jawab Woland, “tetapi hal-hal yang kita bicarakan tidak berubah.”

“Kesegaran kedua tidak masuk akal! Hanya ada satu kesegaran - yang pertama, dan juga yang terakhir. Dan jika ikan sturgeon adalah kesegaran kedua, berarti ikan itu busuk!”

• Kosmologi novel "The Master and Margarita" berbeda dengan plot klasik alkitabiah, meskipun buku tersebut berisi dua sisi yang berlawanan baik dan jahat. Bagi Bulgakov, mereka setara, dan “setiap departemen memikirkan urusannya sendiri.” Woland tidak bisa memaafkan Pilatus dan Frida, dan Yeshua tidak berhak membawa tuannya bersamanya.
• Menurut rumor yang beredar, novel tersebut sedang difilmkan di Amerika. Sulit untuk menilai apa yang akan terjadi pada pembuat film Amerika, tetapi serial “Notes of a Young Doctor” (2012–2013, Inggris), yang menggambarkan pahlawan Bulgakov, tidak sukses bagi orang asing.