E. P. Borzova

Kelet és Nyugat: kultúrák összehasonlító elemzése

Egy másik kultúra megismerése, mint „civilizációk beszélgetése” manapság nemcsak a kíváncsiság vagy a világkultúra területén való oktatás iránti vágy miatt szükséges, hanem ahhoz is, hogy azonosítsuk és kialakítsuk a megfelelő kapcsolattartási módokat. az egyes kultúrák hordozói. Ennek szükségessége bizonyos mértékig az országok közötti határok „eltörlését”, a transznacionális tényezők aktivizálódásával, az információs és intellektuális formák dinamizmusával és sokszínűségével összefüggésben új kulturális világkép kialakulását eredményezi. tevékenység, az új technológiák aktív fejlesztése és elterjedése a világban, az oktatás mobilitása a nemzetközi kapcsolatteremtési módokon gazdasági aktivitásés az üzleti tevékenység, az áruk és a pénzügyek határokon átnyúló áramlásának állandó növekedése vagy hanyatlása, a transznacionális szervezetek és a hatalmas vállalatok növekvő befolyása.

Olyan körülmények között dinamikus fejlődés A tárgyalási folyamat szerepe a nemzetközi tevékenység minden területén növekszik a világközösség körében. A sikeres tárgyalások fő jelentőségét, amint azt a világ vezető vállalatainak gyakorlata is mutatja, a tárgyalási folyamat alanyai közötti interperszonális kapcsolatok jelentik, amelyek gyakran különböző kultúrákat képviselnek. Ezek a kapcsolatok ebben az esetben interkulturális kommunikációt jelentenek, amelynek sikeres megvalósításához a tevékenység alanyai kulturális identitásának tanulmányozása szükséges. A nemzetközi politikai, külgazdasági, interkulturális és turisztikai szférában a kommunikáció alanya pszicho-érzelmi portréjának ismerete, viselkedési jellemzői, etikai viselkedési normái, értékhierarchia, országa kultúrája, világnézeti sajátosságai , a civilizációs életmódbeli különbségek a különböző kultúrákban előtérbe kerülnek.

Jelenleg valóban az a helyzet alakult ki, hogy a legnagyobb világrégiók, amelyek alapvetően eltérő kultúrákkal és alapvetően eltérő attitűddel rendelkeznek a világfejlődési vektorhoz, a Kelet és a Nyugat. Mióta a világnézeti, mentalitásbeli, vallási és politikai rendszerek sajátosságai a keleti és nyugati népek párbeszédének akadályaivá váltak, felmerült a kölcsönös megértésük szükségességének problémája. Emellett a 21. században megváltozott a regionális demarkációs térkép, és ezen a keleti országok politikai uniója egy hatalmas, globális jelentőségű régióvá formálódott, amely az egyik fő politikai „szereplő” szerepét szerezte meg.

kov". A Kelet és Nyugat félreértése pedig a világközösség modern kultúrájának egyik nyilvánvaló problémája lett, és megoldása szükségessé válik. Meg kell jegyezni, hogy a probléma jelenleg nagyon akut, és ennek oka az, hogy maguk a kultúrák nagyon eltérőek. Míg a keleti ember világképét az évezredek alatt kialakult, a vallási hagyományok keretei között formálódó folyamatos spirituális tapasztalatra alapozza, addig az európai kultúrára jellemző antropocentrizmus és valós életigenlő, szekularizált karakter, annak ellenére, hogy század közepén a kereszténység rányomta bélyegét az európai nyugati emberek világképére. Míg keleten a társadalmak a hagyományos életmódra és a családi értékekre koncentrálnak. Őseik kultúráját, amelyben a vallás továbbra is a társadalmi tudat meghatározó formája, a nyugati országokat az egyének tevékenységének kreatív orientációja jellemzi. technikai fejlődésés a társadalom minden tagjának magas szintű jólétét. Belpolitikájuk kiemelt iránya a szociális szféra, az emberi jogok érvényesítése, a gazdaságban pedig a „jövő gazdaságának” high-tech szektorai.

A párbeszéd kiemelten feltételezi a kölcsönös tiszteletet és interakciót, de ma a világban az a helyzet, hogy a nyugati tömegkultúra értékei kiterjesztéseként „megy” keletre, miközben a nyugati országokba érkezve az emberek a keletiek ott akarnak élni, megőrizve a keleti hagyományokat, ami a multikulturalizmus és a tolerancia problémáit veti fel.

A keleti országok, mint nagy világrégió politikai rendszerei működésének sajátos sajátosságainak elemzésébe mélyedve megértettük a politika egyéni jellemzőit, a politikai fejlődésben megnyilvánuló általános mintákat. a keleti kultúra. Ugyanakkor az egyes keleti országok politikai rendszereinek működésének kultúrája és eredetisége lehetővé teszi a keleti politikai kultúra és kormányzati struktúrák továbbfejlődésének irányzatait. Kapcsolatuk a világpolitikai rendszer egészével egyre specifikusabb, minden keleti ország megtalálja benne a helyét.

A 19. század közepére. az „Orientalistika” mint jelenség megjelenésére utal a történeti tudás rendszerében, amely a Nyugatnak a Kelet ellentétes, „speciális” világáról alkotott nézetét tükrözi. Az akkoriban technikailag és gazdaságilag fejlettebb európai országokban élt kulturológusok pozíciója, akik tudományosan és szellemileg megelőzték a Keletet, önként és akaratlanul is hozzájárultak az „eurocentrikus” tendenciák kialakulásához, ami természetesen visszatükröződött az európai kultúra kialakulásában is. országok kultúrtörténetének elemzési megközelítései, módszerei és alapelvei

Kelet, az értékkritériumok kialakításáról és a társadalmi fejlődés előrehaladásának minőségi értékeléséről, a keleti országok kultúra, filozófia, művészettörténet és építészet fejlődésének természetéről.

Az 1930-as évek óta és különösen háború utáni évek A szovjet történeti és művészettörténeti munkákban deklarálták a tudományos elemzés formális rendszereinek elvét, ami a művészet és a monumentális építészet progresszív fejlődésének a társadalmi-gazdasági formációk fejlődésétől való közvetlen függésének elvulgarizálását eredményezte. Ugyanakkor a nyugat-európai társadalmi-gazdasági formációk számára kialakított kronológiai körvonal mechanikusan átkerült az ázsiai térség országainak tényleges kulturális anyagába, ami azt eredményezte, hogy az 1950-es évekre hagyományosan szembehelyezkedtek a nyugati kultúrák progresszív fejlődésével a Az ázsiai „keleti” „másodlagos” kultúrák „konzervatívan fagyott formái”.

Az ázsiai országok kultúrájának tudományban kialakult „eurocentrikus” szemlélete hozzájárult a merőben ellentétes kutatási irányzatok és álláspontok kialakulásához, amelyek képviselői a „kultúrák kialakulásának és fejlődésének történetének ideologizálására” válaszul. a „nyugatiak” vitasorozatot tartott a keleti országok művészeti örökségének felmérésének kérdéseiről. Ezeknek a megbeszéléseknek köszönhetően az 1950-es évek közepére az ázsiai országok kultúrájának tudományos kutatásában egy „magasan centrikus” irány jelent meg, amelynek legkiemelkedőbb képviselői:

N. I. Konrad (Konrad, 1972), V. K. Chaloyan (Chaloyan, 1968) stb.

A Nyugat és a Kelet, a Kelet és a Nyugat konfrontációja a tudományos ismeretek intenzív fejlődésének időszakában, a 19. század végén - a 20. század első felében. a nyugati és a keleti kulturális és történelmi örökség összefüggéseinek és értékjelentési kategóriáinak pályájára vonult, befolyásolva különösen a további tanulmányozást és értékelést. építészeti örökség több ország és kontinens. Az összehasonlítási tárgyak sokféleségével például Nyugat-Európa - Kelet-Európa, az európai Nyugat - a bizánci kelet, a nyugati országok - a keleti országok (India, Kína, Délkelet-Ázsia) művészeti és építési kultúráiban a jelentések sokfélesége keletkezett. , az összehasonlító módszer és a nyomozati fókusz egyfajta értékhangoló villáját hozva létre tudományos munkák a kultúratudomány területén. Emellett a huszadik század második felének politikai folyamatai a demokratikus értékek aktív propagandájához és megvalósításához kapcsolódnak, mint a legprogresszívebbek, egyetemesek és egyetemesek, gyakran azokban a kultúrákban, amelyek még nem állnak készen, és amelyekben nincsenek, néha még soha nem is léteztek ilyen hagyományok. A tranzitológia fogalmai nagyon népszerűek voltak az Egyesült Államokban a huszadik század végén, az amerikai politológusok aktívan érveltek amellett, hogy a világpolitikai folyamat a demokratikus konszolidáció kialakítására irányul. Már a 21. század elején egyértelműen világossá vált, hogy az egyvektoros világpolitika

A demokratikus konszolidációnak nincs valós folyamata. A híres orosz tudós, az Orosz Föderáció Külügyminisztériumának MGIMO (U) Politikatudományi Karának dékánja, A. Yu. Melville professzor megjegyezte: „A különbségek olyan nagyok és példátlanok, hogy a modern politikatudományi társadalom azzal a feladattal áll szemben, hogy a politikai változásokról és a politikai fejlődésről meglévő elképzeléseket jelentősen konceptuálisan aktualizálja, figyelembe véve a posztkommunista átalakulások többvektoros jellegét”454.

A civilizációk közötti valódi párbeszéd megkívánja, hogy a Kelet a Nyugat szemében az átalakulás és javulás tárgya legyen, részt vegyen a világban fennálló kapcsolatok javításáról szóló vitában, de ehhez egy lépést kell tennie a valóság megértése felé. a Nyugat. A kultúrák sokféleségének ismeretének természetesen fokozatosan át kell alakulnia az „egység” valóságává és bizonyosságává, de nem az egyformasággá. Megjegyzendő, hogy az egység kialakításának szükséges folyamata nem zárja ki a konfliktusokat, hiszen az aktuális történelem időleges és véletlenszerű formáin halad keresztül, amelyeket nem a dialogizmus, hanem a bináris és ellentmondásos természet jellemez. Ez az elképzelés megfelel Huntington előrejelzésének, amelyet a „Civilizációk összecsapása és a világrend újraalkotása” című híres könyvben dolgoztak ki, amelyet 1996-ban adtak ki New Yorkban455.

Az amerikai kutató abból indul ki, hogy a kialakuló új világban a konfliktusok fő forrása már nem az ideológia és a gazdaság, hanem a különböző civilizációk hátterében álló kultúrák különbözősége lesz. A nemzetállam továbbra is a nemzetközi ügyek elsődleges szereplője marad, de a globális politikában a legjelentősebb konfliktusok a nemzetek és a különböző civilizációkhoz tartozó csoportok között lesznek.

A globális kulturális kommunikáció implicit módon magában foglalja a kérdést: mi válik a modern világ egyesítő szellemi tényezőjévé? Lényegében a globális kulturális hegemónia e problémája egyben az emberiség kiváltságos kulturális helyzetének problémája is. Itt pedig a Vl. Szolovjov, ott leselkedik az élet-halál harc veszélye a kulturális erőszak lehetősége miatt.

A különböző kultúrájú, civilizációjú, világnézetű emberek eltérően vélekednek Isten és ember, az egyén és a csoport kapcsolatáról,

454 Lásd: Melville A. Yu. A posztkommunista átalakulások pályáiról // Polis. 2004. 2. szám 64. o.

455 Huntington S. A civilizációk összecsapása és a világrend megjegyzése. New York, 1996; Huntington S. Civilizációk összecsapása / ford. angolról T. Velisheva, Y. Novikova. M.: Ast, 2003.

állampolgár és állam, szülők és gyerekek, férj és feleség különböző nézetek a jogok és kötelességek, a szabadság és a kényszer, az egyenlőség és a hierarchia viszonylagos fontosságáról. Ezek a különbségek évszázadok alatt alakultak ki, hagyományokat hoztak létre, és nem tűnnek el sem a belátható jövőben, sem egyáltalán, így az emberiségnek nincs más útja, mint a kultúrák sokféleségének létén belül megtalálni az egység formáit. És ezt nem egy külön ország vagy állam fogja megtenni, ez nem egy külön nép küldetése, hanem az egész emberiség belső objektív folyamata lesz. Ez természetesen spontán külső formákon keresztül fog bekövetkezni, de belül „vakvakondásás” lesz, az objektív folyamat utat tör magának. Ebben a folyamatban új egyedi képződmények jelennek meg. A civilizációs tényező például egyértelműen kezd egyre fontosabb szerepet játszani a regionális integráció és egység folyamataiban. Az Európai Közösség az európai kultúra és a nyugati kereszténység közös alapjain egyesül. A kulturális és vallási hasonlóság nemcsak a gazdasági, hanem a politikai együttműködés megszervezésének is az alapja. Nemcsak nyugaton, hanem keleten is megy végbe a regionális egyesítés. Így a muszlim országok létrehozták az Egyesült Muszlim Nemzetek Szervezetét. A világpolitikai, gazdasági és kulturális „harmadik út” szervezetileg formalizált elképzelése egyesítette az országokat az Iszlám Konferencia Szervezetében (OIC), amely jelenleg a 191 ENSZ-tagországból 57 államot számlál. Megfogalmazta és átvette az iszlám gazdasági modellt, az iszlám jogokat

ember, a világrend iszlám felfogása.

Az emberi egységet népszerűsítő eseményként nevezhetjük az UNESCO Általános Konferenciáján 2001. november 2-án a Kulturális Sokszínűségről szóló Egyetemes Nyilatkozat elfogadását, amely a kultúrák közötti párbeszédet tekinti a béke legjobb garanciájának. Hangsúlyozandó, hogy a nemzetközi közösség most először fogadott el olyan normatív dokumentumot, amely a kulturális sokszínűséget az „emberiség közös öröksége” rangjára emeli, amely ugyanúgy szükséges számára, mint a „biodiverzitás az élő természetben”. ”. Az UNESCO főigazgatója, K. Matsuura szerint a Kulturális Sokszínűségről szóló Nyilatkozat idővel „nem kisebb jelentőségűvé válhat, mint a Kulturális Sokszínűség Egyetemes Nyilatkozata”.

az emberi jogok védelme."

456 Zsdanov N. V. A világrend iszlám fogalma. M.: Nemzetközi. kapcsolatok, 2003. 5. o.

457 Lásd: Civilizációk párbeszéde: forrás. század tapasztalatai és kilátásai: riport. és párkány. orosz-iráni nemzetközi tudományos szimpózium. 2002. február 1-2. M., 2002. 24. o.

Új probléma az emberi közösség modern kultúrájában, hogy ma az intellektuális, szabad egyének paradigmája formálódik, amely képes ellenállni a középszerűség diktatúrájának. Növekvő befolyásukat a társadalomban a populáris kultúra főbb formáinak a szellemi igazság természetének és lényegének tudományos megértésével való kombinációja fogja meghatározni. Ezen az úton egy közös pozitív globális intellektuális környezet alakul ki, amely képes felülemelkedni a vallási és ideológiai különbségek sokszínűségén. Ennek a folyamatnak szükséges feltétele az egyén öntudatának fejlesztése. Ehhez létre kell hozni egy metaoktatási rendszert, amely nem a kultúrák egyesítését jelenti, hanem a formációt. szociális intézmények, az általános civilizációs igazságok objektivitása alapján. Az ilyen igazságok valósága az, ami lehetővé teszi a globális kulturális kommunikáció folyamatát.

A globális civil társadalom közös intellektuális és szellemi szövetének kialakulása akadályozza a kulturális erőszakhoz való jog érvényesülését. Egyúttal tartalmazza azt a kiindulási előfeltételt, hogy a kulturális különbségeket az információs kultúrán keresztül a globális civilizáció egészébe kapcsoljuk. Az intellektuális információs kultúra az egyetlen igaz út a mentális élet normális állapotához a globális civil társadalomban. Olyan struktúrát képvisel, amelyben a sokféleség az információs egységben valósul meg. A spirituális-információs kultúra ebben az értelemben a globális civil társadalom általános szerkezetének tükreként mutatható be a maga valódi lényegében.

A globalizációs folyamatok nem tekinthetők a civilizációs élet sokszínűségének kiegyenlítésének alapjának, hiszen példátlan feltételeket teremtenek az értékek kreatív ötvözésére és a gyakorlati megvalósítás horizontjának bővítésére. különböző perspektívák, az erkölcsi szabályok és normák új kritériumainak tesztelése, az ízlések és preferenciák versengése. E sokféleség közös alapja a bolygó ökológiai egészségének, az egészséges családnak és az emberi közösség erkölcsi egészségének feltételeinek megőrzése. Közös értékkeretekről van szó, amelyek előfeltételei az egyirányú civilizációs evolúció politikájának feladásának, és egyben a civilizációs hagyományt újratermelő és megújító „gyökerek” felé való elmozdulásnak.

A keleti kulturális örökség csupán intellektuális felfogása, szellemi jelentéseinek „ismeretlen” rétegével, amely a „nyugati” kutatók munkáinak többségére jellemző, nincs értelme, hiszen nem esik egybe a „nyugati” kutatók munkájának megértésével. a keleti műemlékek alkotóinak és a hagyományok utódainak értékorientációi.

A keleti és nyugati emberekben évezredek alatt kialakult hagyományok, gondolkodásmódok és világnézetek azok, amelyek ma a globalizmus bolygón átvonuló felgyorsult dinamikája, az integrációs folyamatok visszafordíthatatlansága és a befolyás ellenére is. A tömegkultúra értékei határozzák meg a népek saját nemzeti identitásuk megőrzésére irányuló vágyát. Megjegyzendő, hogy a tömegkultúra értékei a felszínen működnek, külső formákat változtathatnak, de nem tudnak behatolni és alapvetően megingatni az évszázados nemzeti hagyományokhoz kapcsolódó világnézet mély alapjait. Ráadásul a kulturális sokszínűség megőrzésének és sokszínűségének körülményei között a modern civilizáció fejlődésének globális jellege nem állítható meg mesterségesen, objektív törvényszerűségeknek van alávetve, és az integrációs folyamatok elkerülhetetlenül utat törnek maguknak a sokszínűség körülményei között. És itt illik felidézni azt az ókori filozófiai megállapítást, amely szerint a különbség nem zárja ki az egységet, hanem okot ad rá. A hozzá vezető úton az emberi közösség természetesen megérti a kultúrák közötti párbeszéd bölcsességét, az idegen kultúrával szembeni toleranciát, és ennek megértését feltételezi.

Az egységhez vezető, a kultúrák sokszínűségének megőrzése mellett haladó ember fő eszköze a „másik” kultúra jellemzőinek ismerete és megértése, de mi a fő különbség a keleti és a nyugati kultúrák között. ? Természetesen a vallások jelentős hatást gyakoroltak a különféle világnézetek kialakulására: a keleti embereknél a buddhizmus, a taoizmus és az iszlám, a nyugat-európaiaknál a kereszténység.

A brahmanizmus alapján, és bizonyos mértékig azzal ellentétes Indiában keletkezett buddhizmusnak volt és van nagyon fontos nem csak a hinduk számára. A csan buddhizmus formájában a taoizmus és a konfucianizmus mellett befolyásolta a kínaiak világképét, a zen buddhizmus formájában pedig a japánok világképének alakításában is határozott szerepet játszott. A buddhizmus, miután az egyik világvallás lett, sok ázsiai ország kultúrájában erős helyet foglalt el.

A keleti ország kultúráját sok tekintetben az iszlám határozza meg. Napjainkban sürgető kérdés: melyek az egyes kultúrák mély alapjai, amelyek meghatározzák jellemző vonásait? Miben rejlik a keleti emberek gondolkodásának egyedisége, és miben különbözik a nyugatiaktól?

1. Először is meg kell jegyezni az élet és a boldogság értelmének megértésében mutatkozó különbséget. A buddhizmus meggyőz bennünket arról, hogy mindenkinek boldognak kell lennie, a boldogság megértése pedig azzal függ össze, hogy az embernek, mint szellemi lénynek van lelke, amely eredendően a békére törekszik, ami a szenvedés hiánya. A buddhizmus négy nemes igazsága közül az első szerint a „dukkha”: „minden szenvedés”. Dolgozz a tudatodon, törekedj a szenvedés megszüntetésére (mert ez a valóság második igazsága szerint,

A disma dukkha a boldogtalanság oka), az embernek felül kell emelkednie a vágyain és érzésein, és mindenekelőtt az elégedetlenség érzésén, amelyhez a vágyak vezetnek, és amely a boldogtalanság oka, és ezért a fő bűn. A Nagy Nirvánáról szóló szútra azt mondja: „... minden függőségtől való feltétel nélküli szabadság a legmagasabb boldogság”458. A tudat fejlesztése felé fordulás a megtisztuláshoz vezet. A Buddha azt tanítja, hogy „nincs több akadály, amelyet a fel nem ébredt elme teremt, a tudat (avidya) fátyolos... A felébredt szabad. A szabad mindig békét hoz."459 Sőt, Buddha utolsó szavaival ezt mondta: „Legyetek a saját lámpáitok. Bízz magadban!”460 Itt fontos kiemelni két olyan eszmét, amely szilárdan része a keleti világképnek és annak mentalitásának, 2,5 évezred óta nemzedékről nemzedékre megerősített: a tudatosság és önmagunk felé fordulást.

A szellem tisztasága tehát a buddhizmus szerint abban áll, hogy a tudatodhoz fordulsz, megszünteted az elégedetlenséget, fejleszted önmagad, tudatodat, szellemedet, és akkor minden átalakul, a világ tökéletessé válik. A buddhizmus egyik fő gondolata: változtasd meg magad, és az egész világot megváltoztatod; javíts magadon, és a világ is javulni fog. Azáltal, hogy az ember boldoggá, elégedetté, önmagával egységben, lelki békében lesz, befolyásolja a világot. A „Szútrában a Nagy Nirvánáról”, amely beavatja az Igazságba – Dharmába, Buddha azt tanítja: „Ha megmented magad, megmentesz másokat is. A világon minden egymástól függ, összefügg: egy hónap alatt

Ha megérinti az egyiket, az válaszol a másikra."

A „Bevezetés a buddhizmusba” című könyvben a szerzők kijelentik: „A doktrína harmadik alapvető álláspontja – a nirodha satya (a megszűnés igazsága) – a szenvedés egyéni megszűnésének alapvető lehetőségére mutat rá. A szenvedés megszűnése csak a saját eredménye

természetes emberi erőfeszítések."

A buddhizmus tagadja a szenvedést, de nem mondható el, hogy ne lenne benne az együttérzés fogalma, ez megint csak a tudaton múlik. A Szútra azt mondja: „Önmagunkról szóló gondolatok nélkül nem létezhet az a gondolat, amelyből együttérzés születik.”463. A kereszténységben éppen ellenkezőleg, a szenvedés a vallás egyik fő pozitív kategóriája, mivel ez váltja ki az együttérzést. Jézus Krisztus elszenvedte és magára vette az emberek bűneit

458 Mahayana „Nirvana Sutra” / ford. angolról F. V. Shvedovsky; szerk. T. P. Grigorjeva. M., 2004.

459 Ugyanott.

461 Ugyanott.

463 Mahayana Sutra on Nirvana.

462 Lásd: Bevezetés a buddhizmusba. Szentpétervár: Lan, 1999. 37. o.

460 Ugyanott.

és ezzel segített minden olyan embernek, aki születésétől fogva bűnös volt. „Jézus szenvedett és parancsolt nekünk”, „Szeresd az Urat, a te Istenedet teljes szívedből, teljes lelkedből és teljes elmédből.” Ez az első és legnagyobb parancsolat. A második ehhez hasonló: „szeresd felebarátodat, mint önmagadat” (Máté 22:37-39), ezekben a keresztény kifejezésekben, amelyek ennek a vallásnak az erkölcsi alapelveit tükrözik, minden „mások” felé irányul, nem önmagad felé. Önmagunk átalakulása a „másik” által történik. Ezen elvek természetéből adódóan természetes, hogy a fő „másik” Isten, az ő hatalma, és tanácsos Istenhez fordulni segítségért, és nem önmagához.

A kereszténységben természetesen megjelenik a sors fogalma, amely Isten kezében van, és nem az ember tudatában. A hinduizmusban és a buddhizmusban a karma fogalma hasonló a sors fogalmához, de lényegében különbözik. A karma csak az emberen múlik; lehet változtatni, javítani vagy rontani. Az ember számára az a legfontosabb, hogy hibátlanul teljesítse a dharmáját (törvényét).

Ezért az egyik esetben - a buddhizmusban és a hinduizmusban - a tudat felé ható gondolkodás hagyománya van, a másikban pedig - a kereszténységben - külső erőn, a „másikon”, Isten erején alapszik.

2. Különös figyelmet kell fordítani a vallásokban a szenvedéssel kapcsolatos eltérő attitűdökre, mivel ez az élethez, a világhoz, a másik emberhez és önmagához való viszonyulás különböző elveit formálja. Ráadásul a buddhizmus és a kereszténység vallásában a szenvedéshez való eltérő attitűd miatt mentalitásbeli különbség alakul ki, eltérő hagyományok alakulnak ki, amelyek rögzülnek a tudatban. Ha a buddhizmus harmadik igazsága egyértelműen a szenvedés megszűnését ideálként azonosítja, akkor a kereszténység a szenvedés fogalmát pozitív kategóriaként fejleszti, és ennek hatását erkölcsi javulásként ismeri el. A zsidó-keresztény vallási hagyományban a szenvedésnek más funkcionális terhelése van, mint a buddhista duhkhának, ezért is különböznek egymástól. „A szenvedést az ószövetségi értelmezés a bűn isteni büntetéseként, Isten elhagyásának jeleként értelmezte. Az újszövetségi értelmezés éppen ellenkezőleg, a szenvedésben látja az üdvösség garanciáját, ami arra adott okot, hogy a középkori keresztény misztikusok a szenvedésben Isten emberszeretetének jelét lássák. Ezek a teológiai értelmezések a teista rendszer keretein belül születtek, és jellemezték Isten és az emberi egyén kapcsolatát. A buddhista hagyományban, amely alapvetően nem teista, a dukkha mint világnézeti elv az elemzési szférában bontakozik ki.

az empirikus létezés lízise".

464 Lásd: Bevezetés a buddhizmusba. 35. o.

Az orosz ortodox vallásfilozófus, I. A. Iljin a szenvedésről beszélve olyan fogalmakat von le belőle, mint az együttérzés, a szeretet, az emberi erkölcsi tökéletesség és az igazságosság. „Lev Tolsztoj világképe” című művében ezt írja: „A felfelé vezető út az ember számára elérhető, de csak a szenvedésben és a szenvedésen keresztül. És a szenvedés terhe ebben az esetben éppen abban áll, hogy blokkolják és nem kielégítőek.

A lefelé vezető út unalmas számára - az egyszerű primitív örömök felé."

„A szenvedés távol áll a gonosztól; a szenvedés úgyszólván ára a spiritualitásnak, annak a szent vonalnak, amelyen túl megkezdődik az ember állati lényegének átalakulása az érték lényegévé; ezzel vége a gondatlan élvezeti szomjúságnak, amely magával viszi és lesodorja az embert”466. „Az embernek le kell győznie a szenvedéstől való félelmét; nem szabad rosszat látnia benne”467. „A szenvedés mozgósítja és neveli az embert. És nem a szenvedést kell elutasítani, hanem a kegyetlenséget és az értelmetlen gyötrelmet. Amint valamire lelki szükséglet támad, az embernek szenvednie kell, mivel az emberben a szellem elsőbbséget élvez állati természeténél; akkor lelki formálódásának ára a szenvedés”468.

3. A kereszténységben és a buddhizmusban eltérő megértés tökéletesség, kapcsolat Istennel. A buddhizmusban mindenki törekedhet arra, hogy Buddhává váljon, de a kereszténységben az önmagát istennek képzelni a fő bűn (büszkeség). Ebben csak az „istenülés” lehetséges, az Istenhez közeledés, a hozzá való felemelkedés folyamata. Zavarba ejtő az a vágy, hogy isten legyen, hiszen minden ember bűnös a Földön, lehet Isten szolgája, és nagy megtiszteltetés, hogy az embernek lehetősége van nem az érzések rabszolgája lenni, hanem a Lélek rabszolgája.

Ezért az egyik esetben - a buddhizmusban és a hinduizmusban - a gondolkodás az isteni állapot tudatának elérésére irányul, a másikban - a kereszténységben - a büszkeség megszelídítésére és az Istenre való törekvésre. De mindkét esetben az affektusoktól való megszabadulásról beszélünk.

4. A buddhizmus és a kereszténység eltérően viszonyul a testhez és a testhez. A kereszténységben a test gyarlóságát tartják ideálisnak, a keresztény aszkézis célja az érzések megszelídítése, a szellem felemelkedése pedig az érzések feletti győzelemmel társul.

A keresztény világkép első képviselői szerint a magas szellemet a testhez kapcsolódó érzésekkel való küzdés éri el, a test aszkézise a kínzást célozta. Ezt be kell tenni

465 Iljin I. A. Összegyűjtött művek: 10 kötetben T. 6, könyv. 3. M.: Rus. könyv, 1997. 472. o.

466 Ugyanott. 473. o.

467 Ugyanott.

468 Ugyanott. 474. o.

A testet alá kell rendelni a szellemnek, meg kell teremteni hatalmát az alacsony testi érzések felett, hogy azok teljesen alárendeljék magukat a szellemnek, és ő felülemelkedjen felettük, elérve az „istenülést”.

A keresztény kultúrában a fő elv a test „megtisztítása” az érzékek feletti hatalommal és a szellem felemelkedésével, míg a buddhizmusban és a hinduizmusban a testről való gondoskodás, a test szükségleteinek „tiszta” kielégítése, megtartása. Tökéletes rendben ahhoz, hogy minőségi munkavégzés eszközeként használhassuk, fontos tudatosság. A szellemnek a testhez viszonyított felemelkedése a tudat azon képességével jár, hogy elhagyja a testet, a tudatnak pedig képes önmagán dolgozni, és elérje a nirvánát (a buddhizmus harmadik igazsága).

A szellem test fölé emelésének elve tehát az indiai kultúrában a kereszténység követelményeihez képest más: ez egy meditációs technikákkal való elmélyülés a saját „én”-be és tudatba, melynek során az ember saját gondolkodásával, saját gondolkodásával dolgozik. „megtisztulás”, addig dolgozzon a gondolatán, amíg el nem éri a tudata és gondolkodásmódja feletti teljes kontrollt, egy olyan gondolatot, amely megelőzi a cselekvést, ezért a cselekedet nem ellenőrizetlen, teljesen alárendelt és a saját tudatától függ. Következésképpen minden ember felelős minden cselekedetéért, és tőle függ, hogy az élete bűnös-e vagy sem. A bűnt azáltal győzzük le, ha az ember tudatán és gondolkodásán dolgozunk, testtől függetlenül, hiszen minden a gondolaton múlik, ez az igazság, minden más maya, illúzió. A test megtisztítása a gondolatok „megtisztítása” és a felettük való önkontroll révén történik. A lélek megölése, egy élőlény megölése a legrosszabb gondolat, ami eszünkbe juthat, ezért a test tisztaságának egyik fő követelménye az állati táplálék hiánya. Minden ember, aki húst eszik, közvetve részt vesz egy élőlény megölésében, ezért a vegetarianizmus a buddhista és hindu számára a norma.

A keresztény filozófiában csak az embernek van lelke és akarata, ezáltal Istenhez hasonló, ezért a test „megtisztítása” a szent értelmű böjt követelményeihez kapcsolódik.

5. A keresztény és a buddhista hagyomány eltérően viszonyul a halálhoz. Az általános hiedelem azonban a lélek örökkévalóságáról szól. A kereszténységben az embert és lelkét Isten az örök életre teremtette, és az ember a földön él ennek az örökkévalóságnak a nyomában, és az „utolsó ítélet” után az örökkévalóságra feltámad, minden földi élet az ítélet napjára való felkészülés. , ezért a történelemnek egyvektoros útja van az örökkévalósághoz. De van még egy körülmény a kereszténységben, amely elősegíti az ember életigenlő pozícióját - ez az egyénhez való hozzáállás. BAN BEN történelmi tapasztalat az egyes egyének értékének, az egyes ember életének egyediségének, egyéniségének és egyediségének megértése „nyugaton” kialakulóban van a halálhoz való negatív hozzáállás hagyománya.

A biológiai halál isteni büntetés eredendő bűn, az ember számára nem természetes és megijeszti, állati félelmet kelt. Isten, aki emberséges lénnyé teremtette az embert, figyelmeztetett: „A jó és rossz tudásának fájáról, ne egyetek róla; mert azon a napon, amelyen eszel belőle, biztosan meghalsz” (1Móz 2,17). Amikor valaki megszegte a tilalmat, és nemcsak a jó, hanem a rossz útjára lépett, büntetésül halált kapott. Miután megismerte a gonosz létezését, megszűnt tiszta isteni lény lenni.

A Biblia szerint az embert kezdetben Isten határozta meg az örök emberi életre, ezért nincs lelki halál. A keresztények számára Jézus „taposta a halált a halállal”, feltámadt, hogy megteremtse az örök lelki életet, és ismét megmutatta magában az isteni terv igazságosságát. N. Fedorov, az orosz kozmizmus megalapítója az egész emberiség feltámadásáról beszél, és úgy véli, hogy idővel biztosan talál tudományos eszközöket a biológiai halál általános elpusztítására, és ez a történelem értelme.

A kereszténység hagyományt alkot a szenvedésnek egy személy, különösen egy szeretett személy halálával kapcsolatban, a „másikhoz” való erős kötődés miatt is. A „másik” révén megismeri önmagát, és „visszatér” önmagához. Ezért egy szeretett személy elvesztése tragédia számára, önmaga egy részének, sőt néha teljesen önmaga elvesztése.

Ezért más vallásokban, amelyek célja a szenvedéstől mentes tudat kialakítása, például a hinduizmusban, az egyik első cél a tudat felszabadítása a másikhoz való kötődéstől, a külsőtől való függéstől.

A buddhizmust és a hinduizmust a reinkarnáció doktrínája jellemzi, amely szerint a lélek mindig is létezett, és senki sem teremtette, és örökké élni fog, reinkarnálódva a Földön különböző formák. Itt egészen más a halálhoz való hozzáállás, mint más vallási hitek képviselőinek: a halál természetes és szerves része az élet, ez nem a létezés vége, nem a világtól való eltávolodás, hanem valami hasonló, mint a régi és kopott ruhák cseréje újakra. A buddhista felismerve, hogy nem tudja elkerülni a halált, nem lát okot különösebb aggodalomra, és előre felkészül rá. Könnyű recept A halál egyszerű: Ha jól és könnyen akarunk meghalni, akkor meg kell tanulnunk ugyanúgy élni - jól és könnyen.

A halálhoz való viszonyulás meghatározza az élethez való viszonyulást, különösen ez a függőség dominál azokban a kultúrákban és népeknél, ahol a vallás és az állam egyesül. Ezek muszlim országok, különösen az arab keleti országok, ahol az emberek semmilyen körülmények között nem engedhetik meg a mecset és az állam elválasztását. Valószínűleg az iszlám kivételével egyetlen más vallás sem neveli ma híveit a halálhoz való örömteli hozzáállás szellemében, a mártíromság álmában, és nem csak általában a mártíromság, hanem gyermekeik halála iránt.

tey. A muszlimok boldogsága abban rejlik, hogy a mennyben vannak, mivel abszolút hisznek abban, hogy teljes mennyországot biztosítanak azoknak, akik mártírhalált haltak Allah útján. A Korán azt mondja: „Ne nevezd halottnak azokat, akiket Allah útján megöltek.” (Korán, 2. szúra, 154. vers)

Ha egy nyugat-európai nő-anya modern felfogásában egy fia vagy lánya elvesztése kimondhatatlan bánat, amellyel meg kell tanulni együtt élni, akkor egy muszlim anyának – bármilyen furcsának is tűnik – ezt felismerni Boldogság tudni, hogy a fia a mennyben van, aki a mártírhalál mellett döntött Allah érdekében, egy öngyilkos merénylő anyja miatt – az öröm, hogy biztos lehet benne, hogy fia bravúrt hajtott végre Allah érdekében, neki kell hívja meg minden rokonát, hogy megünnepeljék a fia életét megkoronázó eseményt. El tudjuk képzelni, milyen lehet azoknak, akiknek a hozzátartozói meghaltak egy terrortámadásban.

Az iszlám kötelességévé teszi, hogy minden embert, függetlenül attól, hogy hol él, megmentsen a bűntől, amely az alvilágba vezet. Például az iszlám világban a lefejezést a saría törvényei diktálják, a Korán alapján.

A Korán 5. fejezetének (szúra) „Ételek” című 33. verse az iszlám rendet ellenzőkről beszél: „Valóban, azoknak jutalma, akik Allah-hal és Küldöttével harcolnak, és gonoszságot próbálnak okozni a földön. hogy megölik őket, vagy keresztre feszítik, vagy keresztben levágják kezeiket és lábukat, vagy kiűzetik az országból.” Ebből az következik, hogy az embereket keresztre lehet feszíteni és szenvedni lehet, ha szembeszállnak Allah-val. Ha a muzulmánoknak jelentéktelen kétségei támadnának afelől, hogy egy ilyen intézkedés Allah akaratával ellentétes, akkor előbb hagynák magukat megölni, mintsem engedjék, még kevésbé a rendet, hogy valakinek levágják a fejét.

Allah ösvényén a Korán szerint 3 ezer angyalt segítenek, leküldik őket erőként. A Koránban, a barai csata történetében Allah így szól az angyalokhoz: „Veled vagyok. Menj, erősítsd meg azokat, akik hisznek. Félelmet ütök a hitetlenek szívébe. Vágd a nyakuknál!” (8. szúra, 12. vers).

Az ummához, az egyetemeshez, az egészhez való tartozás gondolatát Allah mélyen bevezeti az utóbbi jelentőségének tudatába, és lekicsinyli az egyéni élet, az egyéniség, mint olyan fontosságát.

A keleti gondolkodásmód nemcsak a buddhizmushoz és a hinduizmushoz kötődik. A kínaiaknak kicsit más a szellem fogalma, mint az indiaiaknak vagy az európaiaknak. Ez a hagyományos kínai taoizmushoz és konfucianizmushoz kapcsolódik. Itt a halálhoz való hozzáállást az egyénnek az egyetemesbe való felszívódásának gondolata is meghatározza, amely a tudatba ágyazódik.

A taoizmusban a „Tao” fogalma magában foglalja az egyénnek az egyetemesben való feloldódását. A Tao az élet egyetemes áramlása a világban, ez a világegyetem „viharos folyója”, ez az egyetemes ritmus, ez az, ami magában foglalja az egyént,

ha rezonál vele, vagy tönkreteszi, ha az egyén ellenszegül. A taoizmus alapjai szinte az összes későbbi mozgalmat áthatják kínai filozófiaés a vallás. A konfucianizmus, amely minden kínai erkölcsi elveire összpontosít, nem áll szemben a taoizmus alapjaival, ellenkezőleg, folytatja azokat, spirituális és erkölcsi elvekkel erősítve.

6. Általában megfigyelhető a mentalitások egyedisége, a logika, a kelet- és nyugat-európai gondolkodás különbsége. A nyugat-európai gondolkodásban a rész logikája, keleten az „egész” és a Középút logikája.

A nyugati gondolkodásban Arisztotelész által megalapozott formális logika szerint az ember a tárgyakat saját belátása szerint lineáris, ok-okozati sorozatba rendezi. Az a hagyomány, amely az integritást, a hármasságot a lényeg kettősségeként ismeri el, összhangban van az Egész és a Középút másik logikájával. Az ókori vallások olyan gondolkodásmódot feltételeznek, amely nem a formális logikára, hanem a hármasság logikájára irányul. A híres orosz keleti tudós, T. P. Grigorieva azt állítja, hogy „a buddhizmus megértése nem annyira bármilyen információ ismeretét, mint inkább megfelelő gondolkodásmódot feltételez: nyitott, mozgékony elmét, az intuitív, spontán látás képességét, amely kívül esik a „törvényen”. kizárt közép” (vagy ez vagy az). Az Egész logikájának elsajátítása nélkül (ami lehet a tudományos felfedezések alapja) nem érthetjük meg az üdvösséghez vezető Középút logikáját.”469

A taoizmust, a buddhizmust és a hinduizmust az egységhez és az egészhez való azonos attitűd köti össze, amely a keleti ember világképében gyökerezik, és formálta a világhoz és önmagához való viszonyát. Ez az attitűd határozta meg az oszthatatlanságon keresztüli gondolkodás hagyományát, figyelembe véve a lét következetességét, mint harmadát, az ellentétek egységében. Buddha a Nagy Nirvána Szútrában tanította: „Ami részekből áll, az pusztulásnak van kitéve.”470 Az a hagyomány, amely a létezés kettős egységét egy harmadikként ismeri el, s egyesíti a részeket egésszé, összhangban van a taoizmus, mint középút logikájával is.

A taoizmus szempontjából a yin-yang az univerzális energia két módja, nem ütközhetnek és nem is egyesülhetnek, mert jelen vannak egymásban: béke a mozgásban, mozgás a pihenésben. (Lao-ce szerint „a mozgásban a pihenés a legfontosabb”). Folyamatos változásban lévén a jin-jang nem veszíti el belső egységét.

A buddhista prajna emellett „megmozdíthatatlan bölcsesség”: egy változatlan központ, amelynek köszönhetően spontán, hibamentes cselekvés lehetséges.

469 Grigorjeva T. P. A középút logikája // Kérdések. Filozófus 2004. 12. szám 20. o.

470 Mahayana Nirvana Sutra.

verseng. Így a keleti tudat kezdetben egy hármas modell felé orientálódik: az oldalak mozgékonysága a rögzített és változatlan Központnak köszönhető (a kínai tanításokban - a Nagy Határ, Taiji, a buddhizmusban - a legmagasabb intuíció, a prajna). Ha mindennek megvan a maga középpontja, akkor minden holisztikus, szuverén, és senki alapjait nem lehet behatolni, mert mindennek megvan a maga célja, ezért nevezik a Taot az Univerzum erkölcsi törvényének. „Az I Ching (Változások Könyve), Xiqizhuan ősi kommentárjában az Ösvény legtömörebb meghatározása található: „Az egyik jin, egy jang a Tao. Ezt követően a Jóhoz mennek” (kínai chan, japán zen – tökéletes, egyetemes jó). A nyugat-európai egydimenziós elme, amely hozzászokott ahhoz, hogy egy dolgot lásson, ezt a maximát a jin-jang váltakozásaként érti, ezáltal az egészet egy résszel helyettesíti. Míg a „tao-ból ne add, se ki ne vonj”, a „Zhong-yun” mondja, mert ez az Egész. Éppen ezért a jin-jang váltakozása és kölcsönös jelenlétük egyszerre képes létet hozni a Jó Taoba, és ami a legfontosabb, egy jinhez egy jang tartozik. Vagyis tökéletes rend akkor lehetséges, ha mindkét fél eléri a teljességet, a harmonikus egyensúlyt makro és mikro szinten. (A keresztény hagyományban az oszthatatlan és össze nem olvadt egység a jó világépítéshez vezető Út.) Egyik oldal sem rontja a másikat, és nem válik hozzá hasonlóvá.”471.

Így a keleti hagyomány holisztikus felfogás alapján határozza meg a dolgok kezdeti szemléletét. Kezdeti elemzés, a feldarabolt gondolkodás szokatlan a keleti mentalitástól. A nyugati gondolkodás empirikus elemzésének szükségességét a 17. században sikeresen bevezette F. Bacon, ennek szükségességét és alapelveit az „Új organon” című híres alapművében támasztotta alá. Ebben, a tudományt a középkori gondolkodás dogmáitól és tekintélyelvűségétől megszabadítani próbálva a modern gondolkodó lefektette a nyugati ember objektív természetismeretének szekularizációjának alapjait, megmutatta a természet mint tárgy elemzésének és egyéni tulajdonságainak tanulmányozásának szükségességét.

Ennek a szűk szükségszerűségnek, a célokban pragmatikusnak, a tudományos gondolkodás hosszú távú (négy évszázados) fejlődésének eredménye az eredeti harmonikus lényegében deformált részleges személy kialakulása. De a részleges ember maga is elégedetlenséget tapasztal életével; mentális és fiziológiai komplexumok alakulnak ki benne, amelyek az egyén tudatának és pszichéjének, mentális, biológiai és természeti világának deformálódásához vezetnek.

A környező világgal kapcsolatban a deformált ember befolyása önkéntelen, öntudatlan vagy tudatos,

471 Grigorjeva T. P. A középút logikája. 24. o.

a társadalmi és természeti világ elpusztítása. Még a nemes indítékoktól vezérelve, a világ rendszerében és az emberi fejlődés folyamatában egy bizonyos partikularitást létrehozó, azt fel nem fogó részleges ember is, részleges beavatkozásával a rendszer egészét rombolja le. Az on-tosok (a világ léte, a társadalom léte, az ember léte) megsemmisülése egy távoli, természetesen nem rendszerszintű egyén tevékenységének logikus következménye. Nem véletlen, hogy a 20. század a tudomány, a technológia és a legtragikusabb konfliktusok és katasztrófák évszázadaként vonult be a történelembe.

Ma már nem az ember, hanem a természet várja az embertől irgalmat, és „elfáradt” meggondolatlanságában.

Annak ellenére, hogy különösen a 17. századtól az európai filozófia a gondolkodás szekularizációjának útjára lépett, továbbra sem volt hű az ókor eszméihez, az egy, az egész, a totalitás kérdéséhez. Ráadásul a klasszikus német filozófiában átfogóan feltárult az integritás, az egység és a totalitás, az egyetemes természete. A nem klasszikus filozófia (különösen a pozitivizmus), a posztmodernizmus megjelenésével a kultúrában ritka elutasításuk, a különbözőség és sokféleség iránti érdeklődés fordulata következett be. A klasszikus és a nem klasszikus filozófia, a modernitás és a posztmodernitás közel 200 éves konfrontációja a kultúrában, különféle típusok dialektikus, ennek következtében nyilvánvalóvá vált a totalitás (a kutatás átfogósága, integritás és egység) elutasítása az elméletben és a gyakorlatban, és érvényesült a posztmodern különbség (különbség és sokféleség). Ez utóbbira jellemző az egységes világkép hiánya, a fogalmak és módszerek pluralizmusa; a szociális szférában erősödik a rétegződés és elidegenedés, az individualizmus stb.

Szekularizált és racionalizált, a történelem feletti feladatoktól és metafizikai horizontoktól mentes világunkban egy másik kronotópban, egy történelmi paradigmában találjuk magunkat, és csak tehetetlenségből használjuk tovább a korábbi koordinátarendszert, önazonosítjuk magunkat a keretek között. hagyományos kulturális értékek, anélkül, hogy észrevennénk mindennapi létezésünk egzisztenciális alapjaiban bekövetkezett gyökeres változásokat.

Valójában teljes információs káoszban élünk, szimulálva a történelmi tér jelenlétét. Mindez a számtalan esemény nem sorakozik fel számunkra értelmes sorozatban és rendszerben, töredezett gondolkodást formál. Ennek eredményeként számunkra a világ éppolyan mozaikossá és töredezetté válik, mint amilyen mozaikos és töredezett a létezésünk. A világ jól élt az abszurdban, és szinte jól érzi magát benne: az üres univerzum kozmikus abszurditásában, a civilizációk állandó kialakulásának és összeomlásának történelmi abszurditásában, és mindenekelőtt saját mindennapjainak unalmas abszurditásában. létezés.

Életünk iróniája, hogy még a kultúra is – az abszurditást mindig is ellenző elv – ma az egyik legerősebb serkentőjévé és vezetőjévé vált.

A korabeli kulturális helyzetet egészen pontosan jellemezte C. S. Dawson: „... egy új tudományos kultúra minden pozitív tartalomtól mentes. Hatalmas technikák és szakterületek komplexumát képviseli irányadó szellem, általánosság alap nélkül morális értékek, egyesítő szellemi cél nélkül. Egy ilyen kultúra egyáltalán nem hagyományos értelemben vett kultúra, vagyis nem olyan rend, amely minden oldalt magában foglal. emberi életélő lelki közösségben"472.

A folyamatban lévő tudat szekularizációs folyamata fokozatosan a kulturális szimbólumok kulturális emblémákká degenerálódásához vezetett. Az embléma lényegében egy elcsépelt szimbólum, amely megtartja a szimbolikus forma képességét, de a valódi szimbólumtól eltérően elvesztette a jelentések kreatív kétértelműségét és a kapcsolatteremtési képességet. belső világ személyiséget a létezés alapelveivel, sikertelenül szimulálva egy személy 7 személyfeletti értékkel való kapcsolatát. Valójában ez az a szimulákrarendszer, amelyet Jean Baudrillard a modern kultúra jellegzetes jegyének tart.

A nyugati analitika elvezetett a világ két részre - természetre és kultúrára - való felosztásához, valamint a természeti törvények kultúra szempontjából történő magyarázatához. A keleti népek világképében, szemléletében, világképében az ember és a természet oszthatatlan. Az ókori kínai, ősi japán és ősi indiai filozófiák hagyományai, amelyeket egymás után őrzött meg a különféle modern tanítások, a lét egységét és szerves integritását dicsőítik: az ember és a természet, a természet és a kozmosz, ritmusainak kapcsolatát a földiek ritmusrendszerével. , lelki életükkel és társadalmi gyakorlatukkal. Ennek a jelenségnek, amely nem ismerte a szellem és az anyag dualizmusát, mélyreható hatása rányomta bélyegét a keleti országok egész kultúrájára, tudományára és művészetére.

Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy ma Nyugaton egyre nagyobb szükség van az integritás megértésére. Ez számos modern műben meglátszik, főleg külföldi filozófusoktól, mint J. Habermas, R. Bhaskar, H. Gaudin, P. Sztompka és mások A témához közel álló gondolatokat hazai szerzők, V. Metlov, P. Gaidenko és mások azt mondják, hogy az emberi fejlődés új fordulójában egy „új” totalitás keresése vagy annak megértéséhez való visszatérés. A totális vagy holisztikus megközelítés nem a klasszikusok elutasítását jelenti, hanem a klasszikus értékorientáció egységes megőrzését, amely áttér

472 Dawson K. S. Vallás és kultúra. Szentpétervár, 2000. 272. o

nekünk klasszikusan modernista irányt a filozófiában és a kultúrában másodsorban a modern mozgalom egységes paradigmájának keresése, a totalitás elvére apellálva. Olyan kutatási elvet képvisel, amelyben a totalitás dominál, amelyet a tanulmány átfogósága, integritása és egységeként határoznak meg.

A totalitás, az integritás, a rendszeresség fogalmát szinonimaként használják; jelentésükben valóban közel állnak egymáshoz, ugyanakkor vannak árnyalataik is, amelyek megkülönböztetik őket egymástól. Az „integritás” és a „rendszerszerűség” fogalmaiban a teljesség, a korlát, a végesség mozzanata érvényesül, míg a totalitás (mint a kultúra végső alapjaira való reflexió) olyan sorozatokhoz kapcsolódik, mint a „múlt-jelen-jövő” és a „vallás”. - filozófia - tudomány - történelem - kultúra." A totalitás a véges és a végtelen, a relatív és az abszolút, a káosz és a rend egysége; ötvözi a historizmus és az interdiszciplinaritás elvét, és egy történelmi (halmozott és progresszív) folyamatot képvisel a hiányos totalitástól a teljesebb felé. A fentiek megfelelnek az igazság olyan definícióinak, mint „az igazság egy folyamat” (G. Hegel).

7. Nyugati és keleti mentalitás eltérő hozzáállás Időben.

Az elemzés és szintézis módszereit kidolgozó New Age filozófiája után a posztklasszikus filozófia arra kényszerítette a nyugat-európai gondolkodást, hogy végre eltávolodjon a lényeg egységes és egész felfogásától, hogy megalapozza az analitikus filozófia hagyományát, amely előírja a lineárisan, ill. részenként.

A lineáris gondolkodás különösen befolyásolta az időhöz való viszonyulást, és kialakította az európaiak bizonyos attitűdjét. Az idő részekre bontott felfogása az, hogy múltra, jelenre és jövőre oszlik. A jövőorientált ember a felkészülés során időt takarít meg, pontosan számol, határidőket szab, és folyamatosan gondolkodik, hogy elég lesz-e vagy sem. Így az európai ember folyamatosan az időszámítás és -számítás körülményei között él, kénytelen az idő egy részét értékelni, részidőben és megosztott időben élni.

A keleti vallások: a buddhizmus, a hinduizmus, a taoizmus és az iszlám az időt örökkévalóságként értelmezik, mint feneketlen tározót, amelyben az élet folyik. A keleti vallások kezdeti ideológiai alapelvei az örökkévalóságból származnak, a nyugati ember az élet végén jut el hozzá, a halállal szemben gondol rá, ami megfelel a keresztény eszkatológiának. Így a nyugati és a keleti emberek eltérő módon érzékelik az időt: egyrészt megosztottak, másrészt egészek.

A nyugati ember mentalitásában meghonosodott a vágy, hogy lássa a bizonyost, az idő egy részecskéjét - egy pillanatot, megálljon, mérlegeljen, de a rész nem tart fenn kapcsolatot az egésszel, a mozgás eltűnik benne, a statika csak egy diagram, és minden élőlény folyamatosan mozog, ez egy folyamat. A Kelettől lenyűgözött tudós, T. P. Grigorieva tudós az idő különböző felfogásán keresztül észlelte a keleti és nyugati szépséghez való hozzáállásának lenyűgöző különbségét. Észrevette, hogy Goethe kiejtett egy csodálatos mondatot, amely a Nyugatra utal: „Állj meg, egy pillanat, csodálatos vagy!” Egy zen mester azt mondaná: „Repülj, pillanat – csodálatos vagy!” Semmit sem lehet visszatartani, minden a maga útját követi. Ez a Szépség varázsa, szabad mozgása tűnik el szemünk előtt. A „Mud-ze - no bi”, „A mulandóság szépségét” imádják a japánok. Ha természetes ritmusa felborul, a szépség elsorvad.”473 A szépség hasonló felfogásáról tanúskodnak a vízre festett hindu festmények is, amelyeket művészek készítettek speciális festékporokkal. Egy széllökés és a festmény eltűnik, de ez a művészet létezik, és nem áll meg.

Egyes kultúrtudósok minden kultúrát osztályoznak az időhöz való viszonyuk alapján. „E. Hall például különbséget tesz monokrón és polikrón kultúrák között. A monokrón kultúrákban (Amerikai Egyesült Államok és Észak-Európa országaiban) az emberek mindenkor egy dologgal vannak elfoglalva, szigorúan betartják a terveket, menetrendeket és megállapodásokat, hogy elkerüljék az időveszteséget. Fontos számukra a pontosság, a késés pedig a társadalmi normák súlyos megsértésének minősül. A polikrón kultúrákban (országokban Dél-Európa, Latin-Amerika, Közel-Kelet) az emberek több dolgot csinálnak egyszerre, és az emberek közötti kapcsolatok fontosabbak számukra, mint a tervek és az időbeosztás. Ugyanezt a kritériumot (az időhöz való viszonyulást) használja R. D. Lewis a kultúrák összehasonlításakor. Lewis a kultúrákat három típusra osztja: monoaktív (vagy lineárisan szervezett), poliaktív és reaktív. A monoaktív népek, mint a svédek, svájciak, dánok és németek, egyszerre csak egy dolgot csinálnak, teljesen arra koncentrálnak, és előre meghatározott ütemterv szerint teljesítik. Úgy gondolják, hogy egy ilyen munkaszervezéssel hatékonyabban és eredményesebben járnak el. A multiaktív kultúrák képviselői (a latin-amerikaiak és a dél-európaiak) könnyen alkalmazkodnak, és több dolgot is meg tudnak csinálni egyszerre, de nem szeretnek a mondat közepén befejezni a beszélgetést. Hogy befejezzék az interperszonális interakciót - legjobb forma idő befektetése. És végül a reaktív kultúrák jellemzője ázsiai országok, tevékenységeket nem szigorú és változatlan terv szerint szervezni, hanem attól függően

473 Grigorjeva T. P. A középút logikája. 24. o.

változó kontextus, reagálás ezekre a változásokra. Lewis a reaktív kultúrákat „hallgatásnak” is nevezi, mivel e kultúrák képviselői ritkán kezdeményeznek cselekvést vagy vitát, inkább

először hallgass, és tudd meg mások álláspontját."

8. A keleti és nyugati művészet jellemzői.

Az általános kétértelműsége és a „különleges” sokszínűsége a keleti és nyugati monumentális építészeti alkotások jelentéstartalmának ideológiai és szimbolikus tartalmában is megnyilvánult. A különbségek a népek esztétikai tudatában, és az emlékmű képének érzelmi belső kifejezésének esztétikai normáiban mutatkoztak meg. A keleti országok művészetében a művészi képek nyelvét egy rugóhoz hasonlították, és kiderült, hogy nemcsak maga a tárgy, hanem a benne rejlő figuratív erő is, amely képes volt kibontakozni, amikor a szubjektum észleli. harmóniában: a tárgyat egy tükörhöz hasonlították, ahol mindenki látja, hogyan értelmezi ezt a műalkotást.

„A keleti és nyugati népek hozzáállása is eltérő volt a műalkotások és az építészet felfogási formáihoz. A spekulatív nyugati építészeti mozgalom elveinek „racionalizmusa” és a „irracionálisan” hagyományos keleti építészeti formák halványan megnyilvánuló formáló evolúciója erősítette a „különlegesek” különbségeit művészi kreativitásukban. Így a tájkertészeti művészet „szabályszerűségének” preferenciái Nyugat-Európában a XVIII-XIX. szembehelyezkedett például a festői japán sziklakertek, vízesések évszázados hagyományával, amelyek nemcsak esztétikai, hanem filozófiai jelentést is hordoznak. művészi ötletek, arra ösztönözve, hogy az egész Univerzum életenergiájának részecskéit lássuk az ilyen típusú művészet tárgyaiban”475.

A formák sokfélesége és különbözősége művészi kreativitás A világ népei ismét megerősítik a „különlegesség” sokszínűségét a kulturális mozgalom egységével, bizonyítva a „legjobbak” prioritásainak keresésének hiábavalóságát a civilizációk és a világ kultúrájának fejlődésének sokszínűségében. Ezt bizonyítja az 1960-80-as években Japán tudományos, technikai és kulturális felemelkedésének jelensége is, amely jelentősen áthelyezte a nyugati és a keleti kultúrák konfrontációjának hangsúlyait, sőt a földrajzot is megváltoztatta, tulajdonítva a „ Nyugat”, például Ausztrália, Amerika, Szingapúr, Tajvan stb. stb., ami tovább erősítette a „Kelet-Nyugat” probléma „verbális” jelentését a modern tudományos ismeretekben, a kultúratudományban és az építészeti tanulmányokban.

474 Persikova T. N. Interkulturális kommunikáció és vállalati kultúra. M., 2002. P. 40-41.

475 Proskuryanova T. S. Kelet és Nyugat kulturális fejlődésének néhány vonatkozása összehasonlító visszatekintésben // Kelet (Ogіesh). 2005. 3. szám 162. o.

9. A keleti és nyugati világnézet eltérő hagyományairól beszélve nem lehet nem észrevenni az egyénhez való eltérő viszonyulást.

Keleten nincs hagyománya a személyiség megértésének, a keleti és nyugati világnézet különböző hagyományairól beszélnek.

Keleten nincs hagyománya a személyiség megértésének, Nyugaton az ókortól kezdve kialakult. A történelemben formát öltő nyugati metafizikai hagyomány a szuverén és autonóm, képességeivel és tulajdonával szabadon rendelkező egyén kiemelkedő fontosságának megértéséhez vezet. Maga a személyiség válik különleges értékké a keresztény vallásban, különösen az ortodoxiában. Szinte minden orosz vallásfilozófus írt a személyiség fontosságáról, V. S. Szolovjovtól kezdve N. O. Losskyig.

Az egyén kultusza a benne rejlő, az állam által elismert és a nemzetközi közösség által védett jogmennyiséggel meghatározza azt a nyugati társadalmi rendet, ahol a szuverén egyén iránti igény manapság rendkívül szembetűnő. Az egyén a többszintű, nemzeti és transznacionális kapcsolatok területén van. Keleten nem az egyéniség és a szingularitás, hanem az integritás és az egység gondolata volt mindig is fontos, ez különösen jelentős a kínai hagyományokban.

A „Változások könyve” tanácsokat ad, hogyan viselkedjünk változó helyzetben, hogy ne kerüljünk összeütközésbe a világ ritmusával, figyelmeztetve: „A szélsőség szerencsétlenséghez vezet.” Aki követi az Ösvényt, az Éggel és Földdel együtt belép a Szentháromságba, és minden emberré válik. Ahogy az ókori szövegek mondják erről: „Amikor a magas és az alacsony megtalálta a helyét, akkor két elv született. Csak az ember állhat egy szintre velük, mert természeténél fogva ő a szellem tartálya, és együtt mindegyiket Triádnak nevezik”476.

A kínaiak ezért olyan világképet alakítottak ki, amely az egyéni személyiség egyetemesben való feloldására összpontosít, és hiányzik a személyiség fogalma, amely magában foglalja az egyéniség, az állampolgár és a társadalmilag jelentős személy fogalmát. Ezért a polgári jogok, a személyes szabadság, a nyugat-európai értelemben vett „emberi jogok” a kínaiak számára elfogadhatatlanok. Nem tükrözik az emberi méltóságról alkotott elképzeléseit, és nem tartalmazzák azt az axeológiai jelentést, amelyet a taoizmus és a konfucianizmus hagyománya évszázadok óta lefektetett.

A polgárként való önmegvalósításnak Európában az ókorban kialakult hagyománya holisztikus tanításokat hozott létre a személyiségről. A görög polisz és Róma polgáraként ezek a fogalmak magukban foglalták a jogokkal és szabadságokkal felruházott személy gondolatát, az egyén mint társadalmi lény méltóságát. A kínai társadalom alapja

476 Lisevich I. S. Az irodalmi gondolkodás Kínáról az ókor és a középkor fordulóján. M., 1979. 18. o.

családból és klánból állt. Ma tehát egy egyedülálló kínai civilizáció létezéséről beszélhetünk, amelynek sajátosságát a kínai államiság hosszú folyamatos fennállása, a közös rituálék és az egyetlen hivatalos nyelv (10 nyelv a kommunikáció eszköze) határozza meg. a család). A konfuciánus ideológia, amely a taoizmussal keveredve más, Kínában elterjedt vallásokat is áthatott: a buddhizmust, az iszlámot és a kereszténységet. „Ilyen sajátos történelmi körülmények között létezhetett és létezett az állam, saját különleges ideológiája, intézményei, normái és rituáléi által vezérelve. Az első egységes állam létrejötte után fő ideológiai posztulátuma a nagyhatalom volt, azon a meggyőződésen alapulva, hogy Kína a világegyetem közepe, központja.

a történelem, a nemzetek központja."

Jelenleg sikeresen illeszkedik a kínai nép nemzeti elképzelésébe az a gondolat, hogy a sokakat az egyben, az egyént az egyetemesben oldjuk fel. „A kínai nemzet nagy újjászületése” a kínaiak általános szlogenje, melynek keretében a következőket tervezik: 1) új „nagy menetelés” a világ legerősebb gazdasági hatalmának megteremtése jegyében; 2) „A 21. század Kína évszázada”478; 3) „Az átlagos jóléti szint elérése 2020-ra”479.

Az egyénhez való viszonyulás a legfontosabb vallási és társadalmi különbség az iszlám és az európai civilizációs modulok között. Ahogy a kínaiakban, a muszlim világnézetnek is erős elképzelése van az egyetlenről, az egyetemesről. Az egész iszlám világ egyesíti azokat az embereket, akik a kulturális, mentalitásbeli és nemzeti hagyományok különbségei ellenére tisztában vannak azzal, hogy egyetlen történelmi és spirituális közösséghez – a globális ummához – tartoznak. Az egyéni személy csekély jelentőséggel bír, a muszlimok globális közösségének legfőbb értéke a vallás, a közös hit. Életmódjukat áthatják az iszlám értékei, normái és irányelvei, amely egységes attitűdöt alakít ki az emberekhez, a társadalomhoz és a világhoz.

Az erkölcs és az erkölcs gondolata domináns a muszlim értékek hierarchiájában. Az emberi méltóság, becsület és hírnév, mások jó véleménye, a családhoz és hagyományaihoz való hűség az elsődleges, a személyes érdekek másodlagosak, a származás, az egyik vagy másik klánhoz való tartozás határozza meg az ember társadalmi helyzetét.

10. Megjegyzendő még egy körülmény, amelyben a nyugati és a keleti világnézet különbözik. Ez a szabadsághoz való hozzáállás. „Minden nép, minden ember, minden politikai rezsim képviselője egyhangúlag

477 Gelbras V. G. Kína. Reneszánsz nemzeti gondolat// Politika. 2003. 2. szám 81. o.

478 Ugyanott. 86. o.

479 Ugyanott. 85. o.

de szabadságot követelnek. Mindenkinek azonban azonnal eltér a felfogása arról, hogy mi a szabadság, és mi teszi lehetővé annak megvalósítását. Talán a legmélyebb ellentmondások az emberek között a szabadság megértésének köszönhető. Amit valaki a szabadság útjának tekint, a másik ennek pont az ellenkezőjét tartja. Szinte minden, amire az emberek törekednek, a szabadság nevében történik. A szabadság nevében még a rabszolgaság útjára is lépnek.”480

Nyugat-Európában a szabadságról szóló beszélgetés különösen a reneszánsz idején vált aktuálissá. A szabadság megszerzésének kérdése szinte a fő vívmánya a reneszánsz gondolkodóknak, akiket mindenütt üldöztek merész elképzeléseik és kijelentéseik miatt, miszerint az új tudományos elmének harcolnia kell a régi, reakciós eszmék ellen, amelyek általában vallási eszmék. De itt nem ellenvéleményről beszélünk, hanem inkább az alkotó értelmiség szembenállásáról a konzervatív egyházi-bürokratikus rendszerrel, és a társadalmi szabadság akkor nyilvánult meg a szabad véleménynyilvánítás jogában. Az egyik legfontosabb probléma a szabadság felfogása volt, mint a saját választáshoz való elidegeníthetetlen emberi jog, amelyet már nem az egyház, az állam vagy az idő, hanem maga Isten adott, vagyis az emberi természetben gyökerezőként kezdtek érteni. Az ember méltóságának, jogainak és szabadságainak meghatározásának képlete már teremtése előtt adott volt: „Alkossunk embert a mi képünkre (és) hasonlatosságunkra; és hadd uralkodjanak” (1Móz 1,26). Így az ember méltósága a belé ágyazott Isten képe és hasonlatossága, ami egyáltalán nem jelenti azt, külső hasonlóság, hanem Isten tulajdonságainak jelenléte az emberben. Isten az embert a maga képmására teremtette és szabaddá tette. A választás szabadsága a kreativitás, a gondolkodás, a vélemény szabadsága is, és itt van egy alapvető újítás a korábbi időkhöz képest: a szó tág értelmében vett tévedés szabadsága a szabadság mint az emberi tudat eredeti állapotának egyik megnyilvánulása is. Isten teremtette, az embernek megvan a maga szabadsága is, így a fogalom eme értelmezése több következménnyel is járt. Az egyik a globális értelemben vett választás szabadsága, amely mindenhatóvá teszi az embert, felruházza arra a képességgel, hogy önállóan alakítsa ki saját sorsát, irányítsa a látható és spekulatív világot.

Egy mérsékeltebb változatban a választás szabadsága befolyásolja az emberi lény kreatív hiposztázisát, miközben az emberi képességek korlátait még felismerik, de a kreatív potenciál maximális feltárásának szükségességét feltételezik. Ennélfogva az ideál „homo universale” lesz – univerzális személlyé. A vágy, hogy

480 Jaspers K. A történelem értelme és célja. M., 1991. 166. o.

a képességek maximális számának feltárása és fejlesztése, a művészet és a tudomány minden területén súlyos szavának kimondása a humanizmus jellemző vonásává válik. A személy és a vallás fogalma a személyiség aktív és élénk feltárását kapja Oroszország és a Nyugat filozófiájában, irodalomában, művészetében.

Az elme és a kreativitás szabadságának filozófiai megértése (a reneszánsz idején) meghatározta a modern európai tudomány további fejlődését, melynek során a szabadságjogok a szövegből rekonstruálva emberi jogokká alakulnak. Szentírás, és a jövőben is a racionalizmus (a tudományban és a világnézetben egyaránt) az élet fő értékévé válik még sok évszázadra. Végső soron a szabadság megértése végül az „emberi jogokban” is megerősödik, amely az egyéni szabadságjogok és jogok védelmének garanciája.

A szabadság iszlám felfogása teljesen eltér a nyugatitól. Míg a nyugati eszmény az egyén, az egyéni jogok államtól való védelmét jelenti, addig az iszlám kontextusban a szabadság Allah akaratának való alávetésben nyilvánul meg. Muszlimnak lenni annyit jelent, mint alárendelni Istennek, végrehajtani az ő akaratát; nem lehet szabadság, csak önfeladás, ezért nincs és nem is lehet demokrácia, az emberi jogok tiszteletben tartása abban az értelemben, ahogyan azt értik. a nyugat-európai világban. A nyugati típusú emberi jogok muszlim szemszögből egyenesen a pokolba vezetnek. 1991-ben megalkották Kairói Nyilatkozatukat az emberi jogokról az iszlámban,481 amelyet az OIC államoknak be kell tartaniuk.

Mivel az iszlamizmusban nincs személyiségfogalom, a nyugat-európai kifejezésben nincs a szabad fogalma, de létezik a szabadság eszméje. Ez az igazságosság fogalmából ered, amiért a muszlimok nagyon szenvedélyesek. Az igazságtalanság minden megnyilvánulása mélyen bántja őket.

Az iszlamizmus szigorúan a világi és vallási elvek egységére való összpontosítást feltételezi, és a szekularitásnak még csak nyomát sem fogadja el, mert ha az iszlám nem ismeri el a világi és a spirituális „elválaszthatatlanságát”, ideológiájuk azonnal tarthatatlannak bizonyul.

Az iszlamizmus a muszlimok szemszögéből a társadalom felépítésének ideális változatát kínálja, ezért az állam a saría jogon, a társadalmi igazságosságon alapuló, erős uralkodóval, aki ötvözi a világi és szellemi hatalmat, garantálja a társadalmi igazságosságot a közösség számára. , amely viszont teljes mértékben támogatja az erős és tisztességes kormányt.

A vallási értelmezés a politikai és társadalmi attitűdök közönséges muszlimokkal való közlésének fő eszközévé válik, és

481 ZsdanovN. B. A világrend iszlám fogalma. M., 2003.

mozgósítási eszköz is az iszlamisták által javasolt, Allah által a Koránban megjelölt és előre meghatározott célokért való küzdelemhez. Ezért a muszlimokban rejlő egyik fő tulajdonság a fatalizmus, az ember nem tudja megváltoztatni az események menetét, minden Allah akaratán múlik. Ráadásul a muszlim hagyomány nagyobb hangsúlyt fektet a csoportok és klánok közötti kapcsolatokra, mint az egyének közötti kapcsolatokra. Innen ered a szinte áthidalhatatlan ellentmondás a személyes szabadság és az emberi jogok kérdésében. Ebben a tekintetben a muszlim és a nyugati hagyományok közötti különbségek valószínűleg soha nem törlődnek el.

Alapvető különbség a szabadsággal kapcsolatos nézetek a nyugati kultúrából alakulnak ki, azokban a kultúrákban, ahol erős a buddhizmus, hinduizmus, taoizmus és konfucianizmus hagyományainak hatása.

A szabadságot a buddhizmusban belsőnek, a szellem szabadságának értik. Ez a szabadság a külső körülményektől, a külső, illuzórikus, valótlan világtól – Maya. Minden ember tudatában található. A buddhizmus 4 igazsága megmutatja az embernek a szabadsághoz vezető utat. A Nirvánában az ember teljesen szabad. Ahhoz, hogy felszabadítsd magad, nem kell átalakítanod a világot, nem kell a külső körülményeket arra kényszeríteni, hogy saját magadért működjenek, hanem saját tudatodhoz kell fordulnod és javítanod kell, hogy elérd a belső békét, hogy Buddhává válj.

A hinduizmusban a szabadság az egyéni tudat fejlesztésére, a léleknek az anyagi világ rétegeitől való megtisztítására irányuló vágyra, a Brahmával való egységben való béke elérésére irányul, ami az ember és a világ egészének lényege.

A taoizmus a szabadságot a "Tao"-ban látja. Az ember csak akkor nyerhet szabadságot, ha megérti a Tao-t, megérti a Tao lényegét és kapcsolatba lép vele.

A konfucianizmus az erkölcsi javulásból fakadó szabadságot követeli, miközben ragaszkodik a tisztelt ókori bölcs, Konfuciusz filozófus által az összes kínai által megfogalmazott etikai elvekhez.

11. A politikai tudat Nyugaton és Keleten is eltérően fejlődött.

A keleti és nyugati országok politikai rendszereinek jellege természetesen függ a civilizációs sajátosságoktól, a konkrét történelmi fejlődés szintjétől, a politikai kultúra sajátosságaitól, beleértve a kialakult hagyományokat is. Ezért figyelembe kell venni, hogy a keleti országok politikai modernizálásának útkeresése szükségszerűen összefügg kulturális identitásuk és önazonosságuk megőrzésével. Mivel a keleti népek politikai kultúrájának sajátossága országuk hagyományos kultúráján alapul, kölcsönösen előnyös kapcsolatok kialakítása a keleti államokkal, annak megértése, hogy szükségük van-e gyorsított modernizációra a Nyugat segítségével, lehetetlen megértés nélkül.

kultúrájuk jellemzőit, anélkül, hogy felismernék, hogy objektíven „másokként” léteznek,

Tekintettel arra, hogy Nyugaton és Keleten a népek kultúrája és hagyományai különösen eltérőek, fel kell ismerni a különböző típusú társadalmak létezését, politikai rendszereik eltérő optimális modelljeit. A „sokfélék” békéjében és egységében való együttélés szükségességének tudatából, abból a tényből, hogy a társadalmi fejlődés optimális modelljeit nem lehet egyetlen, mindenki számára közös külső forma alá vonni, és azt, hogy azt belső objektív alap diktálja, ebből következik, hogy nincs olyan politikai forma, amely minden ország és nép számára azonos lenne. Ez függ az ország kulturális fejlettségi szintjétől, elsősorban hagyományaitól, világnézetétől, köztudatától.

A keleti politikai folyamat Nyugathoz viszonyított kialakulásának a következő jellemzőit emelhetjük ki.

A keleti társadalmakban a hatalom mindig is egyenértékű volt a tulajdonnal, és fordítva, a nyugati típusú társadalmakban a tulajdon és a hatalom szétválasztása volt, amit „egyszerűen” bérbe lehetett venni, és fő funkciója a menedzsment funkciója volt.

A keleti társadalmakban nem léteztek a magántulajdoni viszonyokat védő jogszabályok, ott az állami-közösségi gazdaságirányítási formák érvényesültek, és emiatt az állam mindig uralta a társadalmat, a társadalom nem követelte meg szabadságainak védelmét az államtól. Bár a keleti társadalmak alternatív struktúrákat hoztak létre az állammal szembeni ellenállásra, amelyek lehetnek családok, klánok, közösségek, kasztok, műhelyek, szekták, közösségek stb. államrendszer. Ilyen volt az állami intézmények kasztösszetétele Indiában; klán, közösség Kínában.

Hierarchia a társadalomban, több szerkezetű” természetesek voltak, a vallás miatt. A társadalmi egyenlőség soha nem volt sem a társadalom, sem az állam célja, mert ellentmond a dolgok természetes menetének és a vallási elveknek.

A keleti társadalmakban a politikai hatalom a spirituális hatalomra támaszkodott, amely meghatározta és ellenőrizte a kollektív tapasztalat által megalkotott legmagasabb értékű irányelveket és etikai normákat. A keleti társadalmak a teokratikus elvre épülnek, amely szerint az állam állandóan mozgósított érték-, erkölcsi és vallási kritériumok hordozója, amely minden társadalmi jelenséget irányítani kíván. Az állam és a vallás összefügg, az állam biztosítja a vallási ideológia megvalósítását. Ebből következik a mindennek szentségébe vetett hit, ami az ember földi létét vezérli Keleten

és ennek megfelelően a közösség, a megbékélés elvének megvalósításának szükségessége. Szervezet világi társadalom templomi közösség elve alapján történik, amelyet egy király (monarcha vagy király) vezet, képvisel

közvetítőként lép fel ember és Isten között. Keleten egy klán vagy közösség mindig csak azt fogadta el, ami megfelelt a közösségi vagy vállalati etika normáinak. Emiatt a keleti országok politikai struktúrái mindig is belső stabilitásra, stabilitásra törekedtek, bennük csak az szilárdult meg, ami a közösségi etikai normáknak megfelelt, újratermelve az azonos típusú politikai struktúrákat. A keleti társadalmak ezért nem hajlanak a modernizációra.

Ráadásul a közösségi (vallási) etika keleti társadalmi és politikai folyamatokra gyakorolt ​​domináns hatása miatt nem volt szükség a jogfejlesztésre, az egyén állammal kapcsolatos jogaiért való harcra. Nyugaton a változás, a megújulás motorja,

beleértve a politikaiakat is, volt egy olyan személy, aki állampolgár volt, akinek mindig megvoltak a jogai. Nyugaton a civil társadalom az államhatalom magánalternatívájaként működött.

A keleti politikai világban nemcsak a társadalmi és politikai-jogi átalakulás, hanem általában a természet vonatkozásában is kiemelendő az önkéntes tevékenységtől való tartózkodás elve. Az ilyen önkéntes tevékenységet tiltja az ókori kínai politikai filozófia wu-wei („nem-cselekvés”) koncepciója, valamint annak modern Dengxiaoping megtestesítője, amely „kövek tapogatózásával kell átkelni a folyón”, vagyis a keleti világban. nincs „transzformátor figura a szó „nyugati” értelmében. Ott az ember követi a dolgok menetét, a nagy kozmikus törvényt, amely szerint az etika és a rituálé egybeolvad, a rituálé határozza meg a viselkedés írott és íratlan törvényeit. Ebben a rendszerben a társadalmi viselkedés kiszámítható, és mindenkinek szánnia kell idejét. Az ideál az atyai törődésen és ennek megfelelő gyermeki jámborságon alapuló paternalista modell. Ezen elvek szerint a hatalomtermelés politikai folyamata nem úgy megy végbe, mint Nyugaton, hanem a társadalomban és a természetben immanens, természetes, megalapozott, bizonyított elszigeteltsége és támogatásaként.

Az állam keleti felfogása a hagyományon alapul, amely szerint általában a hatalom megtestesítője, a nép pedig szellemi közösség, amelyet a közös kulturális emlékezet és az igazság és az igazságosság jövőbeli megtestesülése iránti remény köt össze. A nyugati társadalmi „reménnyel” a társadalmi egyenlőség megvalósítására vagy az esélyegyenlőség társadalmára keleten a kiegyenlítő igazságosság elve érvényesül, az ember társadalmi státuszát nem a származás, a kapcsolatok, a pénz határozza meg, hanem a hivatalosság. buzgóság. Ennek az elvnek megfelelően az államon belüli közigazgatási területeket a legfelsőbb hatóságnak kell ellenőriznie, központi gazdaságszabályozásnak és állami altalajmonopóliumnak kell lennie.

A keleti típusú államok a „szent igazságosság*” elvén alapulnak, a szabadságot nem egyéninek, hanem csak kollektívnak tekintik, mint a nép egészének szabadságát. Egy szabad ember akkor tartja magát, amikor országa, állama szabad, és mivel csak a kollektív sors tartozik a néphez, nem lehet egyedül megmenteni, hanem csak együtt. Az államiság szakralizálódott, és a társadalom a legmagasabb értéknek tekinti.

Így a keleti politikai rendszert a nyugatival összevetve összefoglalhatjuk, hogy a keleti társadalom politikai berendezkedésének sajátosságait a következők jellemzik: az állam és a vallás fúziója, a gazdaságirányítás állami-társadalmi formája, hierarchia, több szerkezetű. társadalmi berendezkedés, a világ és a természet átalakítására irányuló önkéntes tevékenység hiánya, az egyenlő igazságosság elvének dominanciája, a szabadság csak kollektívaként való értelmezése

Az államiság felfogása a legmagasabb érték.

Ha a Nyugat politikai kultúráját a Kelethez viszonyítjuk, a következő képet kapjuk.

A nyugati típusú társadalmakban alapvető a világhoz való „technológiai” hozzáállás elve. A természet a tudás és az átalakulás tárgya, természetes környezet, a „természet nem templom, hanem műhely, és ennek az ember az ura” aforizmával kifejezett attitűd. Ennek megfelelően a nyugati típusú társadalmakban az egyén szabad, de nem mindig racionalista akarata érvényesül, amelyet sem kozmikus, sem erkölcsi törvény nem korlátoz. Az egyén státuszát egy ilyen társadalomban nem garantálja a „rend”. Világegyetem." Az egyén akaratán alapuló társadalomban nincs helye a fatalizmusnak, mint a keleti típusú társadalmakban, ahol mindent a dolgok menete határoz meg, önmeghatározó rendszer, és nem kozmocentrikus, mint pl. Keleti; benne az ember és a természet nem kapcsolódik egyetlen harmonikus, elválaszthatatlan egésszé, mint a keleti típusú társadalmakban. Nyugaton az ember mindig „átalakítja” a természetet. Ennek megfelelően az ilyen típusú társadalmakban a jogállamiság primátusa érvényesül, amelyben fontos a társadalmi magatartás és az egyetemes jogi (alkotmányjogi) normák elfogadhatósága.

A nyugati típusú társadalmak a bizonytalanság elvén alapulnak, amelyben a politika az esélyegyenlőségen és a végeredmény bizonytalanságán alapuló játék, a történelem nyitott és nem garantált, megismerhetetlen, hiszen az ember nem tudja a végét. kilátások. Egy ilyen társadalomban nincs objektív politikai igazság, az igazság konvencionális, megegyezéssel elfogadott. Nyugaton a társadalmak az atomnominalista elvre épülnek, amely szerint

482 Lásd: Vasziljev L. S. Kelet története: 2 kötetben M., 2005.

Létezik a polgári szerződés elve, amely szerint senki nem kényszerítheti az egyént bizonyos társadalmi kapcsolatokra, amelyek csak addig érvényesek, ameddig az egyén önként egyenrangú viszonyok alanyaként fogadta el. Egy nyugati típusú társadalomban államok léteznek, nem pedig az alattvalók egyoldalú kötelezettségei az állammal szemben.

nyugati társadalmak a hatalmi ágak szétválasztásának elvén alapulnak, míg a hatalmat meg kell választani, többségi alapon kell gyakorolni, de kötelező alkotmányos jogi normák szabályozzák. Ugyanakkor a hatalom nem terjedhet ki a magánélet egyes területeire, a kisebbségnek rendelkeznie kell az érdekeit biztosító jogi garanciákkal. Ennek megfelelően a kormányzatnak legitimnek, a törvényhozó ágnak autonómnak, a bírói ágnak pedig az első kettőtől függetlennek kell lennie, biztosítania kell mind az állampolgárok, mind az állam alárendeltségét a jognak.

A nyugati társadalmakban az értékek és az érdekek elválasztásának elve van, amely szerint a lét szemantikai kérdései nem oldódnak meg a politika területén, mivel a politikai versengés eredménye nem végleges, egy bizonyos, nagyon rövid idő elteltével. újra lehet legálisan hatalomra kerülni, és a választások során egyeztetnek olyan gyakorlati érdekekről, amelyekben kompromisszumra van szükség a különböző politikai erők között.

Az ilyen típusú társadalmak „nyílt típusú” rendszerek, „nyílt társadalom”, amelyben ideális esetben nincsenek osztálykorlátok, nagy a társadalmi mobilitás, nincsenek „nagy” kollektív értékek, a szellemi tevékenység autonómiájának elve érvényesül, ahol nemzeti szuverenitás nincs vagy minimálisra csökkent, és a világkultúrák egyenértékűségének elve, a tolerancia, a szabad verseny van483.

Ez a munka a keleti országok politikai rendszereinek és politikai kultúráinak kulturális sajátosságainak sajátos elemzését szolgálja valódi működésük teljes összetettségében.

A keleti kulturális, szociálpolitikai, nemzetpszichológiai és jogi sajátosság jelenléte elsősorban a vallási tényező sajátos szerepéből adódik, és a nyugatitól eltérő típusú demokrácia létjogosultságát feltételezi. Jelenleg tehát indokoltan léteznek a japán, az izraeli és a tajvani demokrácia modelljei, amelyek bizonyos tekintetben eltérnek az európai-amerikai modelltől. De a szociálpolitikai struktúrák különbségei ellenére ezekben a modellekben ezek mind formák

483 Panarin A. S. Politikatudomány: tankönyv. juttatás diákoknak egyetemek M., 2000.

a demokrácia a középpontjában, ahol nem a félelem és az erőszak az alapja a politikai rendszernek, hanem a szabadság, a polgárok egyenlő jogai, mindenki egyenlősége

törvény előtt stb., vagyis a demokrácia kulcselvei.

Fel kell ismernünk azt is, hogy egyes keleti társadalmak objektív lehetetlensége, hogy demokráciává váljanak a kialakult más társadalmi-politikai hagyományok és más okok és történelmi feltételek miatt.

G. A. Beisenova

Kelet és Nyugat kulturális identitása és interkulturális kommunikációja

Ma a társadalmi és politikai fejlődés egyetlen más irányzatáról sem beszélnek olyan aktívan, mint az identitásról. Az identitás, vagyis az, hogy az ember, mint a tudományos diskurzus fő alanya, egy bizonyos nem, etnikai csoport, csoport, kulturális közösség vagy állam képviselője hogyan határozza meg magát, nagy szerepet játszik a modern világban. Az identitás fogalma sokrétű, sokdimenziós, sőt ambivalens. Ugyanakkor az identitás mint kutatási tárgy a kulturális rendszerben több oldalról is fejlődik; a tudósok olyan fajtákat tanulmányoznak, mint személyes, társadalmi, civilizációs, nemzeti, etnikai, kulturális.

Az identitás témája égető téma a nyugati és a keleti filozófiai gondolkodásban egyaránt. Mivel az ember társadalmi, nyilvános lény, így az első identitás aktus szintjén az ember tudatában lesz bármely társadalmi csoporthoz, kultúrához, etnikai csoporthoz vagy etnikai csoporthoz való tartozásának, amely meghatározza topológiai elhelyezkedését a szociokulturális ill. társadalompolitikai tér és magában foglalja a benne való tájékozódás lehetőségét . Az identitásban való kifejeződés és a Másikhoz, vagyis a világhoz, más szubjektumokhoz, bizonyos közösségekhez való viszonyulás igényét az okozza, hogy minden embernek szüksége van egy bizonyos rendezettségre az életében, amit csak egy saját fajtájú közösségben szerezze meg. Az egység és a viszály kettőssége az emberi személy önazonosságával kapcsolatban korunk komoly kihívása.

484 A demokrácia, a zsarnokság és a terror modern formáiról bővebben lásd: Sharansky N., DermerR. A demokrácia ügye. New York, 2004.

Szavazás témája. Önálló tanulás (a tesztkérdések között szerepelni fog)

Az orosz kultúra „kelet-nyugat” történelmi jellemzői

Ha Oroszországról van szó, sokféle véleményt hallani kultúrájáról, múltjáról, jelenéről és jövőjéről, az orosz nép jellemzőiről és jellemzőiről, de van egy dolog, amiben szinte mindig mindenki egyetért – mindkét külföldi. és maguk az oroszok. Ez Oroszország és az orosz lélek rejtélye és megmagyarázhatatlansága. Valószínűleg nincs egyetlen orosz ember, aki ne emlékezne Tyutchev versére:

Oroszországot az eszeddel nem tudod megérteni,

Egy közönséges arshin nem mérhető,

Különleges lesz

Csak Oroszországban lehet hinni.

A külföldiek gyakran idézik Winston Churchillt, aki azt mondta Oroszországról: „Ez egy rejtélybe burkolt rejtvény egy rejtélyben.”

Igaz, amint fentebb látható, a kínai és a japán lélek is titokzatosnak és érthetetlennek tűnt az európaiak számára. Tehát ez nem az orosz lélek egyedi tulajdonsága.

Bármely nép kultúrája tartalmaz néhány paradoxont, amelyet még maguknak a hordozóinak, de még inkább a külső szemlélőknek is nehéz megmagyarázni. A keleti népek kultúrája különösen nehezen érthető a nyugati kultúrájú emberek számára. Oroszország pedig egy olyan ország, amely a Nyugat és a Kelet találkozásánál fekszik. N.A. Berdyaev ezt írta: „Az orosz nép nem tisztán európai és nem tisztán ázsiai nép. Oroszország a világ egész része, hatalmas Kelet-Nyugat, két világot köt össze” 1. A külföldieket az is zavarja, hogy az orosz kultúrában a keleti elvnek nincsenek egyértelműen meghatározott körvonalai, és nyugati burokba burkolózva. A Nyugat egyik legnépszerűbb Oroszországról szóló könyvének szerzője, H. Smith amerikai újságíró megjegyzi: „Az orosz élet nem kínál semmiféle látható turisztikai egzotikumot – nők száriban vagy kimonóban, Buddha alakok a templomokban, tevék a sivatagban – emlékeztetni az idegent arra, hogy itt más kultúra” 2.

Kétségtelenül a ben született Oroszország földrajzi helyzete Kelet-Európaés kiterjedt a gyéren lakott Észak-Ázsia hatalmas területeire, különleges nyomot hagyott kultúrájában. Az orosz kultúra és a nyugat-európai kultúra közötti különbség azonban nem az orosz népre állítólag „természetesen” jellemző „keleti szellemben” van, ahogyan azt egyes szerzők 3 állítják, például A. Blok versében:

Igen, szkíták- Mi! Igen, ázsiaiak- Mi,

Ferde és mohó szemekkel!

De ez költői metafora, és nem tudománytörténeti következtetés (maga Blok, aki egyébként ezeket a sorokat írta, a legkevésbé hasonlít egy ferde szemű ázsiaira).

Az orosz kultúra keleti sajátossága történelmének eredménye. Az orosz kultúra, a nyugat-európai kultúrával ellentétben, különböző utakon alakult ki - olyan földön nőtt, amelyen nem haladtak át római légiók, ahol nem emelkedett ki a gótikus stílusú katolikus katedrális, nem égett az inkvizíció tüze, nem volt sem. a reneszánsz, sem a vallási protestantizmus hulláma, sem az alkotmányos liberalizmus korszaka. Kialakulása egy másik történelmi sorozat eseményeihez kapcsolódott – az ázsiai nomádok portyáinak visszatükröződésével, a keleti, bizánci ortodox kereszténység átvételével, a mongol hódítók alóli felszabadulással, a szétszórt orosz fejedelemségek egységes autokratikus despotikus állammá egyesülésével és a hatalmának egyre keletebbre való terjedése.

A mongol invázió nyomai mélyen bevésődnek az orosz nép emlékezetébe. És nem is annyira, mert átvette a hódítók kultúrájának egyes elemeit. Közvetlen hatása a rusz kultúrájára csekély volt, és elsősorban csak a nyelvi szférát érintette, amely bizonyos számú török ​​szót magába szívott, és a mindennapi élet bizonyos részleteire. Az invázió azonban kemény történelmi tanulság volt, amely megmutatta az embereknek a belső viszályok veszélyét és az egységes, erős államhatalom szükségességét, az ellenséghordák elleni harc sikeres befejezése pedig saját erejük és nemzetiségük érzését adta. büszkeség. Ez a lecke felkeltette és fejlesztette az orosz nép folklórját, irodalmát és művészetét átható érzéseket és hangulatokat - hazaszeretetet, idegen államokkal szembeni bizalmatlanságot, a „cár-atya” iránti szeretetet, akiben a paraszti tömegek alkották a főt. Oroszország lakossága meglátta védelmezőjét, ezért folyamatosan támogatta őt a külső ellenségekkel vívott háborúkban és az illetéktelen bojárok elleni harcban. A cári autokrácia „keleti” despotizmusa bizonyos mértékig örökség

Mongol iga.

Tekintsük az orosz kultúra kialakulásának legfontosabb állomásait.

A filozófiai és történeti kutatásnak mindig van bizonyos gyakorlati irányultsága. A múlt megértésével a jelen megértésére, a fejlődési irányok meghatározására törekszünk modern társadalom. Ebben az értelemben különösen fontossá és aktuálissá válik számunkra a nyugati és keleti kultúrák és civilizációk kapcsolatának kérdésének megoldása, valamint Oroszország helye e kultúrák párbeszédében. Ez a probléma korábban is elég gyakran felmerült filozófusok és szociológusok munkáiban. Mára már nemcsak a szaksajtóban – monográfiákban, cikkekben, hanem a heti és napi folyóirat- és újságanyagokban, politikai vitákban stb. is szóba került. 1992-ben magazin "A filozófia kérdései" kerekasztalt tartott a témában "Oroszország és Nyugat: a kultúrák kölcsönhatása", amelyen vezető orosz tudósok ismertették álláspontjukat: filozófusok, történészek, filológusok, regionalisták stb. A beszélgetés anyagai, valamint az azt megelőző jelentős hazai és világgondolati anyag felhasználásával megpróbálunk választ adni a feltett kérdésekre.

Nyugatot és Keletet ebben az összefüggésben nem földrajzinak tekintjük, hanem mint geoszopiokulturális fogalmak. Az egyik résztvevő Kerekasztal V. S. Stepin megjegyezte, hogy a „Nyugat” kifejezésen a civilizációs és kulturális fejlődés egy speciális típusát érti, amely a 15-17. század körül öltött testet Európában. Egy ilyen típusú civilizációt nevezhetnénk technogénnek. Jellemző vonásai a technológia és a technológia gyors változása, köszönhetően a tudományos ismeretek előállításában való szisztematikus alkalmazásnak. Ennek az alkalmazásnak a következménye tudományos, majd tudományos és technológiai forradalmak, amelyek megváltoztatják az ember természethez való viszonyát és a termelési rendszerben elfoglalt helyét. Ahogy a technogén civilizáció fejlődik, az ember által mesterségesen létrehozott civilizáció felgyorsul. tantárgyi környezet, amelyben élettevékenysége közvetlenül végbemegy. Ez pedig együtt jár a társadalmi kapcsolatok fokozódó dinamikájával és viszonylag gyors átalakulásával. Néha egy-két generáció leforgása alatt életmódváltás következik be, és új típusú személyiség alakul ki.

A nyugati kultúra előfeltételeit az ókorban és a középkorban fektették le. Őstörténetének főbb mérföldkövei a következők voltak: a demokrácia megtapasztalása az ókori poliszban, kultúrájában a különféle filozófiai rendszerek és az elméleti tudomány első példáinak kialakulása, majd az európai középkor korában kialakult keresztény hagyomány. az emberi egyéniségről alkotott elképzeléseivel, az erkölcs fogalmával és az emberi elme „Isten képére és hasonlatosságára” teremtett, és ezért a létezés értelmének racionális megértésére képes felfogásával. E két hagyomány szintézise a reneszánsz idején a technogén civilizáció értékeinek egyik forrása volt. A felvilágosodás korában befejeződött azoknak a világnézeteknek a kialakulása, amelyek meghatározták a technogén civilizáció későbbi fejlődését. Ezeknek az attitűdöknek a rendszere képezte a tudomány és a technika fejlődésének sajátos értékét, valamint a racionális szerveződés alapvető lehetőségébe vetett hitet. társadalmi kapcsolatok. Társadalmilag a nyugati civilizációt a kapitalista termelési és gazdasági kapcsolatok, valamint a polgári-demokratikus államformák kialakulásának és fejlődésének korszakával, a civil társadalom és a jogi uralom kialakulásának korszakával azonosítják. Technológiai értelemben - az ipari és posztindusztriális társadalommal.

A filozófusok és szociológusok a kultúra ideológiai, társadalmi és technológiai vonatkozásait egységes egésznek tekintik, megmutatva szétválaszthatatlan egységüket és kölcsönhatásukat. Így a német szociológus és filozófus, M. Weber az ő híres alkotás "A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme" meggyőzően mutatta be a protestáns reformáció és a kálvinizmus vallási tanításainak szerepét a kapitalizmus racionalista szellemének és az adott társadalom egyéb alapvető értékrendjének kialakításában. Ennek a szintézisnek az eredménye Weber szerint a nyugati kultúra következő alapértékei lettek: 1) dinamizmus, újdonságorientáció; 2) az emberi személy méltóságának és tiszteletének megerősítése; 3) individualizmus, a személyes autonómiára való orientáció; 4) racionalitás; 5) a szabadság, az egyenlőség, a tolerancia eszméi; 6) a magántulajdon tisztelete.

A filozófiában és a szociológiában a kultúra nyugati típusát szembeállítják a keleti típussal, amely a „hagyományos társadalom” szintetikus nevet kapta. Geopolitikailag a Kelet az ókori India és Kína, Babilon, ókori Egyiptom kultúráihoz, valamint a muszlim világ nemzeti-állami képződményeihez kötődik. Ezek a kultúrák eredetiek voltak, és egyúttal jellemezték is őket Általános jellemzők: elsősorban a meglévő társadalmi struktúrák újratermelésére, a kialakult életmód stabilizálására irányultak, amely gyakran hosszú évszázadokon át uralkodott. Legnagyobb értéknek a hagyományos, az ősök tapasztalatait felhalmozó viselkedési mintákat tartották. A tevékenységek típusai, eszközei és céljai nagyon lassan változtak, és évszázadokon át állandó sztereotípiákként reprodukálták. A spirituális szférában a vallásos és mitológiai eszmék, a kanonizált gondolkodásmódok domináltak, a tudományos racionalitás a kontemplációhoz, a derűhöz és a léttel való intuitív-misztikus összeolvadáshoz való erkölcsi és akarati attitűddel állt szemben.

Ideológiai vonatkozásban a keleti kultúrákban a világ nincs felosztva a természet és a társadalom világára, természetes és természetfelettire. A keleti világfelfogást tehát nem a világ „egyikre és másikra” való felosztása jellemzi, inkább az „egyik a másikban” vagy „minden mindenben” szinkretikus megközelítés. Innen ered az individualista elv tagadása és a kollektivizmus felé irányuló orientáció. Az emberi személy autonómiája, szabadsága és méltósága idegen a keleti kultúra szellemétől. A keleti világnézeti rendszerekben az ember abszolút nem szabad, vagy a kozmikus törvény, vagy Isten határozza meg.

Innen erednek a „keleti ember” életének politikai és gazdasági modelljei. A keleti embereknek a demokrácia és a civil társadalom szelleme idegen. Történelmileg a despoták uralták. Az a vágy, hogy a nyugati demokrácia normáit keleti talajra ültessük, nagyon egyedi hibrideket hoz létre, és ezeknek a törekvéseknek a megvalósítása mély társadalmi kataklizmákkal jár.

Természetesen ezek bizonyos értelemben spekulatív modellek; a valóság még soha nem hozott létre ilyen tiszta „ideális típusokat”. Ráadásul a modern világban, amikor a különböző országok és kontinensek közéletének minden szférája között olyan szoros kölcsönhatás van, ami hatalmas nyomot hagy a kultúrák interakciójában és átalakulásában.

Most, hogy a legtöbbet adtuk Általános jellemzők A nyugati és keleti kultúratípusok esetében ki kell deríteni, hogy Oroszország melyik kultúra felé vonzódik leginkább?

A filozófusok és szociológusok régóta szembesülnek a következő kérdéssel:

Hogyan viszonyul a nyugati és a keleti kulturális örökség az orosz kultúrához? Lehetséges és szükséges egy eredeti fejlődési út Oroszország számára? Ezekre a kérdésekre a válaszok gyakran ellentmondásosak voltak. Ennek alapján a különféle filozófiai és ideológiai irányzatok között ideológiai vita alakult ki, amelynek koncentrált elméleti megfogalmazása a 19. század közepén történt. a westernizmus és a szlavofilizmus ideológiája formájában. A nyugatiak, mint fentebb említettük, nem törekedtek az orosz kulturális tapasztalat sajátosságainak hangsúlyozására, és úgy gondolták, hogy Oroszországnak át kell vennie a nyugati kultúra és életforma legjobb vívmányait. A szlavofilek védelmezték az orosz fejlődési út eredetiségének gondolatát, összekapcsolva ezt az eredetiséget az orosz nép ortodoxia iránti elkötelezettségével. Véleményük szerint az ortodoxia volt a forrása az „orosz lélek”, az orosz kultúra számos legfontosabb vonásának, amelyek közül a legfontosabb a mély vallásosság, a fokozott érzelmesség és az ehhez kapcsolódó kollektivista értékek, a kollektíva elsőbbsége az egyénnel szemben. , az autokrácia iránti elkötelezettség stb. (További részletekért lásd az „Orosz vallásfilozófia a 19. század közepe és a XX. század között.” témakört).

Oroszország fejlődési útjának, az orosz kultúra egyediségének kérdése még nagyobb jelentőséget kapott az orosz filozófusok számára, akik Októberi forradalom száműzetésben. Ebben az időszakban vezető orosz gondolkodók több jelentős munkája jelent meg erről a témáról különböző külföldi kiadványokban: Berdyaev N.A., Visheslavtsev B.P., Zenkovsky V.V., Fedotov G.P., Florovsky G.V., Sorokin P. A. Ezt a témát a legteljesebben elemezték, szilárd filozófiai és történelmi vonatkozásban. - Faktológiai indoklás, Ya. A. munkájában. Berdyaev „Orosz eszme. Az orosz gondolkodás fő problémái a 19. században és a 20. század elején.”

N.A. Berdyaev úgy véli, hogy a nemzeti típus, a nemzeti egyéniség meghatározásához lehetetlen szigorúan tudományos definíciót adni. Minden egyéniség titkát csak a szeretet ismeri fel, és mindig van valami a végsőkig, a végsőkig felfoghatatlan. ÉS fő kérdés Berdjajev szerint nem abban áll, amit a Teremtő Oroszországnak szánt, hanem abban, hogy mi az orosz nép érthető képe, elképzelése. A híres orosz költő, F. I. Tyutchev ezt mondta: „Oroszországot nem lehet érteni, és nem is lehet közös mércével mérni. Valami különlegessé vált, csak Oroszországban lehet hinni. Ezért Berdyaev úgy véli, hogy Oroszország megértéséhez alkalmazni kell a hit, a remény és a szeretet teológiai erényeit.

Az orosz népi egyéniség egyik legfontosabb jellemzője Berdyaev szerint mély polarizációja és következetlensége. „Az orosz lélek következetlensége és összetettsége annak tudható be, hogy Oroszországban a világtörténelem két folyama ütközik és kölcsönhatásba lép – Kelet és Nyugat. Az orosz nép nem tisztán európai és nem tisztán ázsiai nép. Oroszország a világ egész része, hatalmas Kelet-Nyugat, két világot köt össze. És az orosz lélekben mindig két elv küzdött, a keleti és a nyugati.” (N. A. Berdyaev. Orosz ötlet. A 19. század és a 20. század eleji orosz gondolkodás fő problémái / Oroszországról és oroszról filozófiai kultúra: Az október utáni orosz diaszpóra filozófusai. - M., 1990. - 44. o.).

N.A. Berdyaev úgy véli, hogy az orosz föld mérhetetlensége, határtalansága és az orosz lélek között összefüggés van. Az orosz nép lelkében ugyanaz a mérhetetlenség, határtalanság, a végtelenségre való törekvés, mint az orosz síkságon. Az orosz nép – állítja Berdjajev – nem a rendezett racionális elveken alapuló kultúrnép volt. A kinyilatkoztatások és ihletek népe volt. Az orosz lélek alapját két ellentétes elv alkotta: a pogány dionista elem és az aszkéta-szerzetes ortodoxia. Ez a kettősség áthatja az orosz nép minden fő jellemzőjét: a despotizmus, az állam hipertrófiája és az anarchizmus, a szabadság, a kegyetlenség, az erőszakra és a kedvességre való hajlam, az emberség, a szelídség, a ritualizmus és az igazság keresése, az individualizmus, a fokozott személyiségtudat és személytelenség, kollektivizmus, nacionalizmus, öndicséret és univerzalizmus, pánemberiség, eszkatologikus-misszionárius vallásosság és külső jámborság, istenkeresés és harcos ateizmus, alázat és arrogancia, rabszolgaság és lázadás. Az orosz nemzeti karakternek ezek az ellentmondásos vonásai Berdyaev szerint előre meghatározták az orosz történelem összetettségét és kataklizmáit.

Az orosz történelem és kultúra eredeti alapjainak témájának megoldása az úgynevezett eurázsiai mozgalom képviselőinek (P. A. Karsavin, N. S. Trubetskoy, G. V. Norovsky, P. P. Stuchinsky stb.) munkáiban némileg más jellegű. Az eurázsiaiság az orosz emigráns értelmiség társadalmi-politikai és ideológiai mozgalmaként létezett a 20-as évek elejétől a 20. század 30-as éveinek végéig. eurázsiaiság, Történelmi és kulturális fogalomként Oroszországot Eurázsiának tekinti - egy különleges néprajzi világnak, amely Ázsia és Európa középső terét foglalja el, amelyet hozzávetőlegesen három síkság - kelet-európai, nyugat-szibériai és turkesztán - határol. Ennek a világnak is megvan a maga egyedi kultúrája, amely „ugyanúgy különbözik az európaitól és az ázsiaitól”. Ugyanakkor az eurázsiaiak hangsúlyozták az orosz kultúra ázsiai fókuszát, beleértve ebbe a kultúrába a turáni népeket is, Oroszországot Dzsingisz kán birodalmával összekötve a folytonosság révén, és kijelentették, hogy „az orosz forradalom ablakot nyitott Ázsiára”. Különösen érdekesek az eurázsiaiak nézetei Oroszország kilátásairól a világcivilizáció fejlődésében. Az eurázsiaiak azt hitték, hogy az októberi forradalom után a régi Oroszország teljes államiságával és életmódjával összeomlott és az örökkévalóságba süllyedt. Világháborúés az orosz forradalom új korszakot nyit meg. Ezt a korszakot pedig nemcsak a múlt Oroszország eltűnése, hanem Európa szétesése, a Nyugat átfogó válsága is jellemzi. A Nyugat pedig az eurázsiaiak szerint teljesen kimerítette szellemi és történelmi potenciálját, és le kell mondania a világtörténelem másodlagos és periférikus szerepéről. A jövő ebben van új kor a megújult Oroszországé, és vele együtt az egész ortodox világé. Itt, mint látjuk, az eurázsiaiak nagyrészt a szlavofileket követik.

A nyugatiak és a szlavofilek között N. A. Berdyaev és az eurázsianisták vitáiban felvetett témákat továbbra is tárgyalja a modern orosz filozófia. Sok modern orosz filozófus számára egyértelmű, hogy a nyugati technogén kultúra és civilizáció fejlődése globális problémákhoz és válságokhoz vezette az emberiséget. Ezzel kapcsolatban felteszik a kérdést: felfoghatjuk-e a nyugati tapasztalat mintáit valamiféle ideálnak, vagy ezek a minták maguk is bírálhatók? Talán az emberiségnek tovább kell állnia a túléléshez új út civilizált fejlődés. Ez pedig azt jelentheti, hogy az Oroszországban a közélet minden területén kialakult mély válság szükséges pillanat, amely lendületül szolgálhat ennek az új típusú civilizált fejlődésnek a megteremtéséhez. Az orosz kultúrában, a nemzeti orosz hagyományban komoly okai vannak egy ilyen fejlődési út kialakításának, amelynek fő értékei nem az egyre növekvő anyagi termelés és fogyasztás, hanem az aszketikus mértékletesség irányába mutatnak. a spirituális értékek prioritása. A hideg számítással, számítással és racionalizmussal az emberi kapcsolatok melegének és a keresztény önfeláldozásnak, az individualizmusnak pedig a testvéri kölcsönös segítségnyújtásnak és a kollektivizmusnak kell szembeszállnia. E mély „metafizikai” kérdések mellett vannak konkrétabbak is, amelyek a volt Szovjetunió jelenlegi helyzetének társadalmi sajátosságaihoz kapcsolódnak. Melyek az útjai, mi a sorsa ennek az integritásnak, a korábban Oroszországnak nevezett közösségnek, összejön-e újra, vagy visszafordíthatatlan a szétesésének folyamata? Ezt és más kérdéseket elméletileg és gyakorlatilag is nemcsak nekünk kell megoldani, hanem az egykor nagy Orosz Birodalom népeinek jövő generációinak is.

Az orosz filozófiai és kulturális hagyományban az összes ismert tipológiában Oroszországot általában külön tekintik. Ugyanakkor kizárólagosságának felismeréséből, akár a nyugati, akár a keleti típusra való redukálás lehetetlenségéből indulnak ki, és innen vonnak le következtetést sajátos fejlődési útjáról és különleges küldetéséről a magyar történelemben és kultúrában. emberiség. Többnyire orosz filozófusok írtak erről, kezdve a szlavofilekkel. Az „orosz eszme” témája nagyon fontos volt és. Az Oroszország sorsáról szóló elmélkedések eredménye filozófiai és történelmi összefoglalásra került eurázsiai fogalmak.

Az orosz nemzeti karakter kialakulásának előfeltételei

Az eurázsiaiak jellemzően Oroszország középső pozíciójából indulnak ki Európa és Ázsia között, ami szerintük a keleti és nyugati civilizáció jegyeinek ötvözésének oka az orosz kultúrában. Hasonló gondolatot fogalmazott meg egyszer V.O. Kljucsevszkij. Az „Orosz történelem kurzusában” azzal érvelt az orosz nép karakterét a rusz elhelyezkedése alakította. erdő és sztyepp határán - minden szempontból ellentétes elemek. Az erdő és a sztyepp közötti kettősséget legyőzte az orosz nép a folyó iránti szeretete, amely egyszerre volt ápolónő, út, a rend és a közszellem tanítója az emberek között. A folyón kialakult a vállalkozó kedv, a közös cselekvés szokása, a lakosság szétszórt részei közelebb kerültek egymáshoz, az emberek megtanulták a társadalom részének érezni magukat.

Ezzel ellentétes hatást fejtett ki a végtelen orosz síkság, amelyet az elhagyatottság és az egyhangúság jellemez. A síkságon élő embert a rendíthetetlen béke, a magány és a szomorú elmélkedés érzése kerítette hatalmába. Sok kutató szerint ez az oka az orosz spiritualitás olyan tulajdonságainak, mint a lelki szelídség és szerénység, szemantikai bizonytalanság és félénkség, zavartalan nyugalom és fájdalmas levertség, a tiszta gondolkodás hiánya és a spirituális alvásra való hajlam, a sivatagi élet aszkézise és az élet értelmetlensége. kreativitás.

Az orosz emberek gazdasági és mindennapi élete az orosz táj közvetett tükröződésévé vált. Klyuchevsky azt is megjegyezte, hogy az orosz paraszti települések primitívségükkel és az élet legegyszerűbb kényelmének hiányával a nomádok ideiglenes, véletlenszerű helyszíneinek benyomását keltik. Ennek oka az ókorban a nomád élet hosszú ideje, valamint az orosz falvakat és városokat elpusztító számos tűzvész. Az eredmény az volt az orosz személy gyökértelensége, ami a lakásfelújítás és a mindennapi kényelem iránti közönyben nyilvánul meg. Ez a természettel és annak gazdagságával szembeni hanyag és hanyag hozzáálláshoz is vezetett.

Kljucsevszkij gondolatait továbbfejlesztve Berdjajev azt írta, hogy az orosz lélek tája megfelel az orosz föld tájának. Ezért az orosz nép és az orosz természet kapcsolatának minden bonyolultsága ellenére kultusza annyira fontos volt, hogy az orosz etnosz etnonimájában (önnevében) egészen egyedi tükröződésre talált. A különféle országok és népek képviselőit oroszul főnevekkel nevezik - francia, német, grúz, mongol stb., és csak az oroszok nevezik magukat melléknevekkel. Ez úgy értelmezhető, mint annak a megtestesülése, hogy valaki valami magasabbra és értékesebbre tartozik, mint az emberek (emberek). Ez a legmagasabb egy orosz ember számára - Rus, az orosz föld, és minden ember része ennek az egésznek. Rus (föld) elsődleges, az emberek másodlagosak.

Keleti (bizánci) változata óriási szerepet játszott az orosz mentalitás és kultúra kialakulásában. Rusz megkeresztelkedésének eredménye nem csupán az akkori civilizált világba való belépés, a nemzetközi tekintély növekedése, a diplomáciai, kereskedelmi, politikai és kulturális kapcsolatok erősödése más keresztény országokkal, nem csak a művészi kultúra megteremtése volt. Kijevi Rusz. Attól a pillanattól kezdve úgy döntöttünk geopolitikai helyzet A Nyugat és Kelet közötti Oroszország, ellenségei és szövetségesei mind kelet felé orientálódnak, ezért az orosz állam további terjeszkedése keleti irányban történt.

Ennek a választásnak azonban volt egy árnyoldala is: a bizánci kereszténység felvétele hozzájárult Oroszország Nyugat-Európától való elidegenítéséhez. Konstantinápoly 1453-as bukása megerősítette az orosz tudatban saját különlegességének gondolatát, azt az elképzelést, hogy az orosz nép Isten-hordozó, az igazi ortodox hit egyetlen hordozója, amely előre meghatározta Oroszország történelmi útját. Ez nagyrészt az ortodoxia eszményének köszönhető, amely az egységet és a szabadságot ötvözi, és amely az emberek konciliáris egységében testesül meg. Sőt, minden ember egyéniség, de nem önálló, hanem csak egy egyezkedési egységben nyilvánul meg, amelynek érdekei magasabbak, mint a egyéni személy.

Az ellentétek ezen kombinációja instabilitást eredményezett, és bármelyik pillanatban konfliktusba robbanhat. Különösen az egész orosz kultúra alapja rejlik számos feloldhatatlan ellentmondás: kollektivitás és tekintélyelvűség, egyetemes beleegyezés és despotikus önkény, paraszti közösségek önkormányzata és az ázsiai termelési módhoz kapcsolódó szigorú hatalomcentralizáció.

Az orosz kultúra következetlenségét az Oroszországra vonatkozó sajátosságok is generálták mobilizációs típusú fejlesztés, amikor az anyagi és humán erőforrásokat túlzott koncentráltságuk és túlfeszültségük révén, a szükséges erőforrások (pénzügyi, szellemi, időbeli, külpolitikai stb.) hiánya mellett, gyakran a belső fejlődési tényezők kiforratlanságával használják fel. Ennek eredményeként a politikai fejlődési tényezők elsőbbségének gondolata minden mással szemben ellentmondás keletkezett az állam feladatai és a lakosság képességei között döntésük szerint, amikor az állam biztonságát, fejlődését bármilyen eszközzel, az egyes emberek érdekeinek és céljainak rovására nem gazdasági, erőszakos kényszerrel biztosították, aminek következtében az állam tekintélyelvűvé, sőt totalitáriussá vált. , az elnyomó apparátus aránytalanul megerősödött a kényszer és az erőszak eszközeként. Ez nagymértékben magyarázza az orosz nép ellenszenvét és egyúttal annak tudatát, hogy meg kell védenie őt, és ennek megfelelően az emberek végtelen türelmét és szinte lemondó alávetettségét a hatalomnak.

Az oroszországi mobilizációs típusú fejlődés másik következménye a társadalmi, közösségi elv elsőbbsége volt, amely a személyes érdeket a társadalom feladatai alá rendelésének hagyományában fejezi ki. A rabszolgaságot nem az uralkodók szeszélye diktálta, hanem egy új nemzeti feladat - egy birodalom létrehozása szerény gazdasági alapokon.

Mindezek a tulajdonságok olyanokat alkottak Az orosz kultúra jellemzői, mint a szilárd mag hiánya, kétértelműségéhez, kettősségéhez, kettősségéhez, állandó vágyához vezetett, hogy össze nem illő dolgokat - európai és ázsiai, pogány és keresztény, nomád és ülő, szabadság és despotizmus - egyesítsen. Ezért az orosz kultúra dinamikájának fő formája az inverzió - az inga lengésszerű változása - lett a kulturális jelentés egyik pólusáról a másikra.

Mert állandó törekvés lépést tartani a szomszédokkal, átugrani a feje fölött az orosz kultúrában, a régi és az új elemek állandóan egymás mellett éltek, a jövő jött, amikor még nem voltak feltételei, és a múlt nem sietett távozni, ragaszkodva a hagyományokhoz és a szokások. Ugyanakkor egy-egy ugrás, robbanás következtében gyakran megjelent valami új. A történelmi fejlődésnek ez a sajátossága magyarázza Oroszország katasztrofális fejlődési típusát, amely abból áll, hogy a régit folyamatosan erőszakosan lerombolják, hogy utat engedjenek az újnak, majd kiderül, hogy ez az új egyáltalán nem olyan jó, mint amilyennek látszott.

Ugyanakkor az orosz kultúra dichotómiája és bináris jellege az oka annak kivételes rugalmasságának és képességének, hogy alkalmazkodjon a rendkívül nehéz túlélési feltételekhez a nemzeti katasztrófák és a társadalomtörténeti megrázkódtatások időszakaiban, amelyek mértéke a természeti és geológiai katasztrófákhoz hasonlítható. katasztrófák.

Az orosz nemzeti karakter főbb jellemzői

Mindezek a pillanatok egy sajátos oroszt alkottak nemzeti jelleg, amely nem értékelhető egyértelműen.

Között pozitív tulajdonságaitáltalában kedvességnek és annak az emberekkel kapcsolatos megnyilvánulásainak nevezik – jóindulat, szívélyesség, őszinteség, érzékenység, szívélyesség, irgalom, nagylelkűség, együttérzés és empátia. Megjegyzik továbbá az egyszerűséget, a nyitottságot, az őszinteséget és a toleranciát. De ez a lista nem tartalmazza a büszkeséget és az önbizalmat - azokat a tulajdonságokat, amelyek az ember önmagához való hozzáállását tükrözik, ami jelzi az oroszok jellegzetes hozzáállását „másokhoz”, kollektivizmusukat.

Orosz hozzáállás a munkához nagyon különös. Az orosz emberek szorgalmasak, hatékonyak és kitartóak, de sokkal gyakrabban lusták, hanyagok, hanyagok és felelőtlenek, figyelmen kívül hagyás és hanyagság jellemzi őket. Az oroszok kemény munkája munkafeladataik becsületes és felelősségteljes elvégzésében nyilvánul meg, de nem jelent kezdeményezőkészséget, függetlenséget vagy a csapatból való kitűnési vágyat. A hanyagság és a hanyagság az orosz föld hatalmas kiterjedésével, gazdagságának kimeríthetetlenségével függ össze, ami nemcsak nekünk, hanem utódainknak is elég lesz. És mivel sok mindenünk van, nem sajnálunk semmit.

"Hit egy jó királyban" - az oroszok mentális sajátossága, amely az orosz ember régóta fennálló hozzáállását tükrözi, aki nem akart tisztviselőkkel vagy földbirtokosokkal foglalkozni, hanem inkább petíciót írt a cárnak (főtitkárnak, elnöknek), őszintén hisz abban, hogy a gonosz hivatalnokok megtévesztik az országot. jó cár, de amint megmondod neki az igazat, hogyan lesz azonnal jó a súly. Az elmúlt 20 év elnökválasztása körüli izgalom azt bizonyítja, hogy még mindig él a hit, hogy ha jó elnököt választunk, Oroszország azonnal virágzó állammá válik.

Szenvedély a politikai mítoszok iránt - Az orosz ember másik jellegzetes vonása, amely elválaszthatatlanul kapcsolódik az orosz eszméhez, Oroszország és az orosz nép különleges küldetésének gondolata a történelemben. Az a hiedelem, hogy az orosz nép arra hivatott, hogy megmutassa az egész világnak a helyes utat (függetlenül attól, hogy milyennek kell lennie ennek az útnak - az igazi ortodoxia, a kommunista vagy eurázsiai eszme), az a vágy, hogy bármilyen áldozatot (beleértve a saját halálát is) meghozzák. a kitűzött cél elérésének neve. Az ötletet keresve az emberek könnyen a végletekig rohantak: a néphez mentek, világforradalmat csináltak, „emberarcúan” építettek kommunizmust, szocializmust, helyreállították a korábban lerombolt templomokat. A mítoszok változhatnak, de a beteges rajongásuk megmarad. Ezért a tipikus nemzeti tulajdonságok közé tartozik a hiszékenység.

Esélyszámítás - nagyon orosz vonás. Áthatja a nemzeti karaktert, az orosz ember életét, megnyilvánul a politikában és a gazdaságban. A „talán” abban fejeződik ki, hogy a tétlenséget, a passzivitást és az akarathiányt (amelyet az orosz karakter jellemzői között is neveznek) felváltja a meggondolatlan viselkedés. Sőt, a legutolsó pillanatban eljön ez: „Amíg nem dörög a mennydörgés, az ember nem tesz keresztet.”

Az orosz „talán” másik oldala az orosz lélek szélessége. Amint azt F.M. Dosztojevszkij szerint „az orosz lelket megsérti a hatalmasság”, de szélessége mögött, amelyet hazánk hatalmas terei generálnak, egyszerre rejtőzik a vitézség, a fiatalság, a kereskedői hatókör és a mindennapi vagy politikai helyzet mély racionális számításának hiánya. .

Az orosz kultúra értékei

Hazánk történetében és az orosz kultúra kialakulásában az orosz paraszti közösség játszotta a legfontosabb szerepet, az orosz kultúra értékei pedig nagymértékben az orosz közösség értékei.

Önmaga közösség, "világ" mint minden egyén létezésének alapja és előfeltétele, ez a legősibb és legfontosabb érték. A „béke” érdekében mindent fel kell áldoznia, beleértve az életét is. Ez azzal magyarázható, hogy Oroszország történelmének jelentős részét egy ostromlott katonai tábor körülményei között élte, amikor csak az egyén érdekeinek a közösség érdekeinek való alárendelése tette lehetővé az orosz nép önálló etnikai csoportjának fennmaradását. .

A csapat érdekei Az orosz kultúrában az egyén érdekei mindig magasabbak, ezért a személyes tervek, célok és érdekek olyan könnyen elnyomhatók. De cserébe az orosz ember számít a „világ” támogatására, amikor a mindennapi viszontagságokkal kell szembenéznie (egyfajta kölcsönös felelősség). Ennek eredményeként az orosz ember nemtetszése nélkül félreteszi személyes ügyeit valamilyen közös ügy érdekében, amelyből nem lesz haszna, és ebben rejlik vonzereje. Az orosz ember szilárdan meg van győződve arról, hogy először a társadalmi egész ügyeit kell elintéznie, ami fontosabb, mint a sajátja, majd ez az egész a saját belátása szerint kezd az ő javára cselekedni. Az orosz nép kollektivisták, akik csak a társadalommal együtt létezhetnek. Illik hozzá, aggódik érte, amiért ő viszont melegséggel, figyelemmel és támogatással veszi körül. Ahhoz, hogy az orosz ember legyen, békés személyiséggé kell válnia.

Igazságszolgáltatás- az orosz kultúra másik értéke, amely fontos a csapatban való élethez. Eredetileg az emberek társadalmi egyenlőségeként értelmezték, és a (férfiak) földhöz viszonyított gazdasági egyenlőségén alapult. Ez az érték fontos, de az orosz közösségben célértékké vált. A közösség tagjainak joguk volt a saját, mindenki mással egyenlő részesedéshez a „világ” birtokában lévő földből és annak minden vagyonából. Ilyen igazságosság volt az Igazság, amelyért az orosz nép élt és törekedett. Az igazság-igazság és az igazság-igazságosság híres vitájában az igazságosság győzött. Egy orosz ember számára nem annyira fontos, hogy valójában hogyan volt vagy van; sokkal fontosabb, hogy mi legyen. Az örök igazságok névleges pozícióit (Oroszország számára ezek az igazságok voltak az igazság és az igazságosság) az emberek gondolatai és tettei alapján értékelték. Csak azok fontosak, különben semmi eredmény, semmi haszon nem igazolhatja őket. Ha semmi nem jön be abból, amit elterveztek, ne aggódj, mert a cél jó volt.

Az egyéni szabadság hiánya Az a tény határozta meg, hogy az orosz közösségben, az egyenlő kiosztásokkal, időszakonként földelosztást, csíkozást hajtottak végre, egyszerűen lehetetlen volt az individualizmus megnyilvánulása. Az ember nem volt tulajdonosa a földnek, nem volt joga eladni, és még a vetés, a betakarítás időpontjában sem volt szabad, sem a földön megművelhető anyag kiválasztásában. Ilyen helyzetben lehetetlen volt az egyéni képességek bemutatása. amelyet Ruszban egyáltalán nem értékeltek. Nem véletlen, hogy Angliában készek voltak fogadni Leftyt, de Oroszországban teljes szegénységben halt meg.

A vészhelyzeti tömegtevékenység szokása(szenvedést) az egyéni szabadság ugyanazon hiánya nevelte fel. Itt különös módon párosult a kemény munka és az ünnepi hangulat. Talán az ünnepi hangulat egyfajta kompenzációs eszköz volt, amely megkönnyítette a nehéz teherhordást és a gazdasági tevékenységben a kiváló szabadság feladását.

A gazdagság nem válhatott értékké az egyenlőség és az igazságosság eszméjének dominanciájában. Nem véletlen, hogy a közmondás annyira ismert Oroszországban: „Nem lehet kőkamrákat építeni igazságos munkával.” A gazdagság növelésének vágyát bűnnek tekintették. Így az orosz északi faluban tiszteletben tartották azokat a kereskedőket, akik mesterségesen lassították a kereskedelmi forgalmat.

Maga a munka szintén nem volt érték Oroszországban (ellentétben például a protestáns országokkal). Természetesen a munkát nem utasítják el, hasznosságát mindenhol elismerik, de nem tekintik olyan eszköznek, amely automatikusan biztosítja az ember földi hivatásának beteljesülését, lelkének helyes felépítését. Ezért az orosz értékrendszerben a munkaerő alárendelt helyet foglal el: "A munka nem farkas, nem fut el az erdőbe."

Az élet, amely nem a munkára irányult, szellemi szabadságot adott az orosz embernek (részben illuzórikus). Ez mindig is serkentette a kreativitást az emberben. Nem fejeződhetett ki állandó, fáradságos vagyonfelhalmozást célzó munkában, hanem könnyen átalakult különcséggé vagy másokat meglepő munkává (szárnyak feltalálása, fabicikli, örökmozgó stb.), i. olyan intézkedésekre került sor, amelyeknek semmi értelme nem volt a gazdaság számára. Éppen ellenkezőleg, a gazdaság gyakran alárendeltnek bizonyult ennek az elképzelésnek.

A közösség tiszteletét nem lehetett kivívni egyszerűen azzal, hogy meggazdagodunk. De csak egy bravúr, a „béke” nevében tett áldozat hozhat dicsőséget.

Türelem és szenvedés a „béke” nevében(de nem személyes hősiesség) az orosz kultúra másik értéke, vagyis az elkövetett bravúr célja nem lehet személyes, annak mindig az emberen kívül kell lennie. Az orosz közmondás széles körben ismert: „Isten kitartott, és nekünk is parancsolt.” Nem véletlen, hogy az első kanonizált orosz szentek Borisz és Gleb hercegek voltak; Elfogadták a vértanúságot, de nem álltak ellen testvérüknek, Szvjatopolk hercegnek, aki meg akarta ölni őket. Halál a szülőföldért, a halál „a barátokért” halhatatlan dicsőséget hozott a hősnek. Nem véletlen, hogy a cári Oroszországban kitüntetésekre (éremekre) verték a szavakat: „Nem értünk, nem értünk, hanem a te nevedért.”

Türelem és szenvedés- az orosz ember legfontosabb alapértékei, a következetes önmegtartóztatás, önmegtartóztatás és önmaga állandó feláldozása a másik javára. E nélkül nincs személyiség, nincs státusz, nincs tisztelet mások részéről. Innen ered az örök vágy, hogy az orosz emberek szenvedjenek – ez az önmegvalósítás vágya, a világban való jó cselekedetéhez szükséges belső szabadság elnyerése, a szellem szabadságának elnyerése. Általában véve a világ csak áldozatok, türelem és önmegtartóztatás által létezik és mozog. Ez az oka az orosz emberek hosszútűrésének. Sokat (főleg anyagi nehézségeket) elvisel, ha tudja, miért van rá szükség.

Az orosz kultúra értékei folyamatosan utalnak valami magasabb, transzcendentális jelentésre való törekvésre. Egy orosz ember számára nincs izgalmasabb, mint ennek a jelentésnek a keresése. Ezért elhagyhatja otthonát, családját, remetévé vagy szent bolonddá válhat (Ruszon mindkettőjüket nagyon tisztelték).

Az orosz kultúra egészének napján ez a jelentés az orosz eszmévé válik, amelynek megvalósításának az orosz ember egész életmódját alárendeli. Ezért a kutatók a vallási fundamentalizmus rejlő jellemzőiről beszélnek az orosz emberek tudatában. Az elképzelés változhat (Moszkva a harmadik Róma, birodalmi eszme, kommunista, eurázsiai stb.), de az értékrendszerben elfoglalt helye változatlan maradt. A válság, amelyet Oroszország ma átél, nagyrészt annak tudható be, hogy az orosz népet egyesítő eszme eltűnt, homályossá vált, hogy mit kell elszenvednünk és megaláznunk magunkat. Oroszország válságból való kilábalásának kulcsa egy új alapgondolat elsajátítása.

A felsorolt ​​értékek ellentmondásosak. Ezért az orosz egyszerre lehet bátor ember a csatatéren és gyáva a civil életben, személyesen az uralkodónak szentelheti magát, és ugyanakkor kirabolhatja a királyi kincstárat (mint Nagy Péter korában Mensikov herceg). elhagyja otthonát, és háborúba indul, hogy felszabadítsa a balkáni szlávokat. A magas hazaszeretet és az irgalom áldozatként vagy jótékonykodásként nyilvánult meg (de könnyen „rosszszolgálattá” válhatott). Nyilvánvalóan ez lehetővé tette minden kutató számára, hogy beszéljen a „titokzatos orosz lélekről”, az orosz karakter szélességéről, hogy „ Oroszországot az eszeddel nem tudod megérteni».

Oroszország történelemben és a modern világban elfoglalt helyének kérdésére reflektálva különböző filozófusok így vagy úgy Oroszországot a kelet-nyugati séma keretein belül tekintették. Ugyanakkor Oroszországot vagy Keletnek, vagy Nyugatnak tulajdonítják, vagy különleges országként ismerik el, sem nem nyugati, sem nem keleti.

Az orosz gondolkodás történetében az utóbbi esetre a „Kelet-Nyugat” probléma több független fogalma ismert:

• G. Plehanov úgy vélte, hogy Oroszország mintegy Kelet és Nyugat között van, először az egyik, majd a másik oldalra dől.
• N. Berdyaev kelet-nyugatnak vagy nyugat-keletnek nyilvánította.
• A fiatalember nagy sorsot jósolt neki: Oroszországnak az igaz kereszténység alapján kell egyesítenie Keletet és Nyugatot.
• Az eurázsiaiak szerint Oroszország egy különleges világot alkot, egy „harmadik erőt”, amely meglehetősen hasonlít a Nyugathoz és a Kelethez, de nem függ egyiktől sem.

Ezért ahhoz, hogy eligazodjunk ezekben a sokféle nézőpontban, és megértsük Oroszország valódi helyzetét a világban, egyértelműen meg kell határozni az eredeti fogalmak és kifejezések jelentését, meg kell húzni a „Nyugat” fogalmak határait. Kelet” és ezek összefüggései egymással.

Az európaiak tudatában a Kelet mindig is bizonyos ellentétben állt a Nyugattal. A titokzatos és ismeretlen Kelet ellentmondásokból szőtt - egyrészt állandóságáról és magas szellemiségéről, másrészt stagnálásról és rabszolgaságról beszéltek. A „Kelet” hátterében jobban kirajzolódott a Nyugat egyedisége, sőt, a Kelet-megértés folyamatában egy nyugat-európai megértés is formálódott.

A kelet-nyugati paradigma segített az európaiaknak kialakítani magát az európai identitást. Ezért a „Kelet” és a „Nyugat” fogalmai befolyásolják világképünket – akarva vagy akaratlanul, függetlenül attól, hogy kritikus vagy dogmatikus viszonyulunk hozzájuk.

A „kelet” és „nyugat” elméleti fogalmait először G. Hegel filozófus használta munkáiban. Kelet néven három kulturális és történelmi formációt egyesít:

• kínai, amely magában foglalja Kínát,

• indiai, amely magában foglalja Indiát,

• és a Közel-Kelet, amely magában foglalja Ázsia ősi civilizációit, Észak-Afrika: Perzsia, beleértve Zarathustra népét, Asszíria, Média, Irán, Babilon, Szíria, Fönícia, Júdea, Egyiptom, valamint az iszlám világ.

Hegel számára a „Nyugat” két civilizációból állt, amelyek a Földközi-tenger északi részén alakultak ki - a római és a görög. Érdemes megjegyezni, hogy Hegel rendszerében nem volt hely Oroszországnak.

Így a „nyugat” szónak Hegel filozófiájában két jelentése volt:

1. széles, beleértve az ókort és keresztény kultúra európai népek;
2. szűk, csak a keresztény világot foglalja magában.

Ezeknek az értelmezéseknek vannak támogatóik és ellenfeleik.

A „lokalisták” (N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee), elutasítva a „Nyugat – Kelet” paradigmát, csak a nyugat-európai világot tekintették „nyugatnak”. E. Husserl az ókori Görögországot a Nyugat „szellemi hazájának” nevezte.

K. Jaspers kompromisszumos nézőpontot javasolt. A nyugati civilizációt egynek tartja a sok lokális közül, de megjegyzi a világtörténelemben betöltött különleges szerepét, különösen a modern korban, és rámutat arra, hogy a nyugati kultúra a görög, a zsidó és a római kultúra szellemi örököse.

Jaspers bevezeti az „axiális idő” fogalmát, amely az egész emberiség számára univerzális, kritizálva Hegel „univerzális tengelyét”, amely kizárólag a kereszténységhez kapcsolódik. De mivel maga a kereszténység csak a nyugati civilizáció alapja volt, helytelen ezt az egész világra kiterjedő „tengelyidő” határának választani. A keresett egyetemesség és vele együtt a lét teljessége korábban is létezett, például a keleti kultúrákban. Jaspers „csodálatos korszaknak” nevezi a Kr.e. 8. és 2. század közötti időszakot, amikor a világ különböző részein saját prófétáik voltak: Kínában - Konfuciusz és Lao-ce, Perzsiában és Irakban - Zarathustra, Indiában - Buddha, Palesztinában. Létrejön az Ószövetség, a filozófia aktívan fejlődik Görögországban. Ilyenkor az ember felülkerekedik helyi gondolkodásán, és tudatosul önmagában. De az emberek nem egyesültek egyetlen formációba, hanem a világvallások és politikai paradigmák több központja alakult ki.

Érdemes megjegyezni, hogy a Jaspers gyakorlatilag nem használja a „Kelet” fogalmat. Kínát és Indiát a Nyugat mellett független kulturális világnak tekinti. BAN BEN tág fogalom A „nyugat” nem csak nyugati kultúraévezredben, hanem az egyiptomi, mezopotámiai, krétai-mükénei civilizációk által megkezdett kultúra, amelyet az ókorban a görögök, rómaiak, perzsák, zsidók folytattak, majd a keresztény korszakban Bizánc, Oroszország, Európa, Amerika és az iszlám civilizációk fejezték be. Ráadásul a Nyugatot Jaspers koncepciójában a szabadságról, a demokráciáról, a filozófiáról és a tudományról szóló eszmék bölcsőjének tekintik.

Kelet - Nyugat - Oroszország probléma a filozófiai gondolkodás történetében

Oroszország helyének kérdése a Kelet-Nyugat-Oroszország paradigmában először a Filozófiai levelekben vetődött fel.

• A nyugatiak azzal érveltek, hogy Oroszország az európai kultúra része, i.e. Nyugat. A szlavofilek úgy vélték, hogy Oroszország „eredeti szellemi képződmény”.
• Volt egy harmadik szempont - K. Leontyev koncepciója.

A „pochvennik” nagymértékben támogatta a szlavofilek elképzeléseit. A „kelet-nyugat” paradigma felismerése nélkül dolgozta ki az önálló kulturális és történelmi típusok létezésének gondolatát. Az orosz kultúra Danilevszkij szerint éppen egy ilyen különleges kultúratípust képviselt.

Szinte az egész 19. századot az orosz filozófiai gondolkodásban Oroszország „különlegességének” gondolata uralta a többi civilizáció mellett, ami befolyásolta a nemzeti orosz civilizációs és történelmi öntudat kialakulását.

Ezt a folyamatot a híres képletek testesítik meg:

• « Oroszország történelme más gondolkodást, más formulát kíván” (A. Puskin)

• „Oroszországot az eszeddel nem tudod megérteni” (F. Tyutchev)

• "Rus', hova mész, adj választ?" (N. Gogol),

• „Miért nem tudjuk elfogadni [Krisztusa] utolsó szavát?” (F. Dosztojevszkij).

Az orosz kultúra kereszténysége alapján a nyugatiak a harmadik világtörténelmi szintre helyezték szláv népek a németekkel együtt. A szlavofilek kultúrákra mutatva szembeállították Oroszországot Nyugat-Európával.

Csaadajev úgy vélte, hogy az orosz kultúra egyesítheti az értelmet és a képzeletet, így Oroszország egyfajta híddá válhat Nyugat és Kelet között. Oroszországot a történelem „harmadik erőjének” nevezi.

Oroszország bevezetése a „Kína, India, Közel-Kelet” hegeli triászba két elméleti lehetőséget tesz lehetővé:

1) a triád fenntartása Oroszországgal az egyik elemben „belül”;

2) az elemek kettőre redukálása és Oroszország bevezetése a triászba az egyik helyett.

A második lehetőség egyértelműen elméleti prioritást élvez. Azonban in XIX filozófia században az orosz identitás gondolata dominált, így abban a korszakban az orosz gondolkodók az elsőt használták.

Vl a második lehetőséget használta ki kutatásában. Szolovjov a „Kelet-Nyugat-Oroszország” formulát javasolja az „Integrális tudás filozófiai alapelvei” c.

Vl. Szolovjov javasolta a történelem háromoldalú felosztásának ötletét. A világtörténelmi fejlődés három szakaszát azonosította. Kettőn a filozófus szerint már túljutottunk. Az első szakaszban az emberiség „arca” a Kelet volt. Ezt követte a keresztény mérföldkő és a második szakasz, ahol a Nyugat meghatározó szerepet játszott a történelemben. Ebben a sémában sem az ókor, sem Bizánc, sem az ókori Rusz Vl. Szolovjov nem tartja jelentősnek a kulturális és politikai formációkat.

Szolovjov szerint:

• A Kelet az "embertelen Istent" jelképezi
• A Nyugat egy „istentelen ember”.

A Nyugat és a Kelet szembenállása a harmadik szakaszban ér véget, amelyet az igaz kereszténység létrejötte jellemez. Csak azok a fiatalok válhatnak egy új mentalitás hordozójává, akik nem kötődnek sem a Nyugathoz, sem a Kelethez, például Oroszországhoz.

Tetszett? Ne rejtsd el örömedet a világ elől – oszd meg