A görög irodalom attika korszaka. A dráma fejlődése

Az ókori hagyomány Thespiust tartja az első tragikus drámaírónak (Kr. e. 6. század második fele). Most először emelt ki egy-egy szereplőt a kórusból, akinek több szerepet kellett volna játszania, álarcot és jelmezt váltva az akció során. A szerző művei nem maradtak fenn. Néhány tragédia neve ismert, például „Pentheus”. A Thespiusnak tulajdonított műből négy darab töredék maradt fenn máig, de a legtöbb modern kutató kételkedik ezek hitelességében. Nyugodtan állíthatjuk, hogy Thespius nemcsak szerzője, hanem fő előadója is volt műveinek. Valamivel később megjelentek Thespius utódai. Az ókori szerzők nyolc nevet neveztek meg az első tragikus drámaíróknak, amelyek közül három volt a leghíresebb. Például Kheril (Kr. e. 6. század második fele - ie 5. század első fele) arról volt híres, hogy 13 győzelmet aratott a Nagy Dionüsziában. Sajnos egyik darabja sem maradt fenn. Ennek az időnek az egyik leghíresebb tragédiája Phrynichus volt (Kr. e. 6. század második fele - ie 5. század első negyede). Győzelmet is aratott a Nagy Dionüszián. Munkásságának számos jellemzője volt. Így ő volt az első, aki női karaktereket vezetett be a tragédiába (például az „Alcestis”, „Danaids” című darabokban). Ezenkívül ez a drámaíró megtörte azt a hagyományt, hogy a tragikus művek cselekményeit csak a mitológiából vette át, és számos színdarabot készített aktuális témákról. A „Miletus elfoglalása” című tragédia, amelyet a város perzsák általi legyőzésének szenteltek ie 494-ben. e., könnyekig sokkolta a közönséget, amiért súlyos pénzbüntetést kapott, és ezt a darabot a jövőben megtiltották. Egy másik tragédiát, a „Föníciai nőket” az athéni flotta perzsák feletti győzelmének szentelték Szalamisz szigeténél, ie 480-ban. e. és egy perzsa eunuch története volt erről a csatáról. Leginkább az ókorban Phrynichus a lírai részek mestereként és tragédiáiban táncrendezőként volt ismert. Tíz tragédiájának a neve ismert, amelyekből csak kisebb töredékek maradtak fenn. Pratin (Kr. e. 6. század második fele – Kr. e. 5. század eleje) az Argolisban (Peloponnészosz északnyugati részén található) Phliusból származott. Az ókori források érdemeket tulajdonítanak neki a szatírdráma irodalmi megtervezésében és a Nagy Dionysius (kb. i.e. 520) színházi előadásaiban való bevezetésében. Ismeretes, hogy 50 darabot írt, ebből csak 18 volt tragédia, a maradék 32 pedig szatírdráma. Pratin egyik művéből a mai napig csak egy töredéke maradt fenn, amelyet a szatírok táncának szenteltek, hevesen tiltakozva a fuvola szólam előtérbe kerülése ellen, amely tulajdonképpen ennek a kórusnak a kísérőjeként szolgált. Mindezen szerzők tragikus drámái azonban még nagyon kevés tényleges drámai elemet tartalmaztak, és megőrizték szoros kapcsolatukat a lírával, amelyből a tragédia műfaja fejlődött ki. A padlástragédia nagy hírnevét elsősorban három drámaíró munkásságának köszönheti: Aiszkhülosznak, Szophoklésznek és Euripidésznek, akik mindegyike valódi forradalmat csinált benne a maga idejében. Aiszkhüloszt (i.e. 525-456) joggal nevezik „az ókori görög tragédia atyjának”, hiszen ő volt az első, aki egy második színészt is bevezetett a darabba, ami lehetővé tette a cselekmény dramatizálását. Aiszkhülosz, Euphorion fia nemesi családból származott, és az Athén melletti Eleusis városában született. Kora ifjúságában megfigyelhette Hippias zsarnokságának összeomlását. Ezt követően családja nagyon aktívan részt vett görög-perzsa háborúk. Például Aiszkhülosz egyik testvére, Kinegir részt vett a marathoni csatában, és megpróbált birtokba venni egy ellenséges hajót, de súlyosan megsebesült, amitől meghalt. Egy másik testvér, Aminius irányította az athéni hajót, amely megkezdte a szalamizi csatát. Maga Aiszkhülosz harcolt Marathonban, Salamisban és Plataeában. Korán kezdett drámai műveket írni. Ismeretes, hogy Kr.e. 500-ban jelent meg először a tragikus költők versenyén. e., és első győzelmét Kr.e. 484-ben aratta. e. Ezt követően Aiszkhülosz még 12 alkalommal nyerte meg ezeket a versenyeket. A költő iránti tisztelet olyan nagy volt, hogy halála után ismét folytatni lehetett a tragédiák színrevitelét új drámaként. Kreativitása csúcsán Aiszkhülosz a szirakuzai zsarnok, Hieron meghívására ellátogatott Szicília szigetére, akinek udvarában ismét bemutatták Aiszkhülosz híres tragédiáját, a „Perzsákat”. A drámaíró ott készítette el az Etnyanka című darabot helyi témában. Élete végén, „Az Oreszteia” tetralógiájának sikeres athéni bemutatása után, ie 458-ban. e., Szicíliába költözött, ahol Gela városában halt meg. A legtöbb modern kutató a lépés okának azt tartja, hogy Aiszkhülosz nem ért egyet az új athéni politikai renddel. Különös, hogy a sírkő feliratán, amelyet a legenda szerint maga a drámaíró komponált, egy szó sem esik irodalmi tevékenységéről, csak a perzsákkal vívott harctereken mutatott vitézségéről. Ez világosan mutatja, hogy az ókori görögök, köztük maga Aiszkhülosz szemében az ember hazafias kötelességének teljesítése, különösen hazája ellenségeivel vívott csatákban, minden más érdemet felülmúl. Még egy fontos jellemzője Aiszkhülosz munkásságában egyértelműen megnyilvánuló világnézete mély meggyőződés volt a kozmosz végső racionalitásáról, amely a halhatatlan istenek által megalkotott örök igazságosság törvényein alapul. Az emberi cselekedetek képesek átmenetileg megingatni a világ isteni szerkezetét, olykor veszélyes vonalba hozni, de hozzájárulnak az egyensúly visszaállításához is az eredeti helyzetbe. Ezeken az elveken alapul Aiszkhülosz összes munkája. Különféle becslések szerint a drámaíró irodalmi öröksége 72-90 darabot tartalmazott, de csak 7 maradt fenn a mai napig. Pontos dátumok alkotások nem minden ilyen alkotáshoz jönnek létre. Ismeretes, hogy a „Perzsák” tragédiát először Kr.e. 472-ben állították színpadra. e., „Hét Théba ellen” - ie 467-ben. e., és az "Oresteia" tetralógia, amely az "Agamemnon", "Choephora" és "Eumenides" tragédiákból áll - Kr.e. 458-ban. e. A „Könyörgő” tragédiája egy tetralógia első része volt, amelynek cselekménye az 50 Danaid nővér mítoszából származik, akik ugyanannyi unokatestvérük üldözése elől menekültek, és úgy döntöttek, hogy feleségül veszik őket. Amikor a kényszerházasság megtörtént, a Danaidák megölték férjüket a nászéjszakán. Csak a fiatal Hypermester nem tette ezt, sajnálta a férjét, amiért megjelent a nővérek bírósága előtt. Csak Aphrodité közbenjárása után mentették fel, aki kijelentette, hogy ha minden nő elkezdi megölni férjét, akkor az emberi fajnak már rég vége lett volna. Hypermestra lett az argosi ​​királyi család alapítója. Aiszkhülosz a mitológiai hagyománynak megfelelően alkotta meg műveit, de bevezette a tragédiába Pelazgus argive király képét, ideális uralkodóként ábrázolva őt, aki beleegyezett, hogy védelme alá vegye a Danaidákat, de mégsem tudta megmenteni őket egy nem kívánt házasságtól. . Amint fentebb említettük, a tetralógiának csak az első része maradt fenn korunkig - a „Könyörgő” tragédiája, amely a Danaidák menedéket kereső Argosba érkezésének történetét meséli el. Két további tragédia - az „egyiptomiak” és a „danaidok”, amelyek a további eseményekről szólnak, valamint az „Amimon” szatírdráma, amelyet az egyik Danaidnak szenteltek és róla neveztek el. Az ókorban nagyon népszerű volt Aiszkhülosz „Perzsák” tragédiája, ami nem kapcsolódik a trilógia többi részéhez, amelynek része volt. Hazafias mű volt, amely a perzsa flotta szalamizi vereségéről szól, és azon kevés ókori görög tragédiák egyikéről, amelyet nem mitológiai cselekménynek, hanem a közelmúlt eseményeinek szenteltek. Az akció a perzsa állam egyik fővárosában, Susában játszódik. A tragédia hősei Xerxész király édesanyja, Atossa, aki fia távolléte alatt az ország uralkodója maradt, a Küldött, aki hírül hozta a flotta vereségét, és a kórus, amelynek tagjai Susa véneit alakítják. . Nem sokkal a Küldött megjelenése előtt a királynő rosszat álmodott, és ezért szorongott. Az aggodalmat a kórus felé közvetítik. A vének azt tanácsolják Atossának, hogy kérjen tanácsot néhai férje, Darius árnyékától. Ekkor megjelenik a Messenger és közli a szomorú hírt. Az ő története képviseli a tragédia fő részét. Ezek után a királynő mégis Dárius árnyékához fordult, akit megidézett, hogy magyarázza el, mi történik. A perzsák vereségét az istenek büntetésével magyarázza Xerxész büszkesége és arroganciája miatt, és megjósolja a perzsa hadsereg új vereségét Plataeában. Ezek után megjelenik maga Xerxész és gyászolja serege vereségét. A kórus csatlakozik hozzá, és a tragédia általános sírással ér véget. A műben a szerző tökéletesen ábrázolta a helyzet drámaiságának alakulását. Általánosságban elmondható, hogy a tragédiát hazafias irányultsága jellemzi. Perzsiát, ahol „egy kivételével mindenki rabszolga”, szembeállítják Görögországgal, amelynek lakosságát szabad népként jellemzik: „senkinek nem szolgálnak, és senkinek sem rabszolgái”. A színészek számos sora a hazafias büszkeség érzését kívánta kelteni a közönségben. Aiszkhülosz tetralógiája, amelyet Oidipusz híres mítoszának szenteltek, mély tartalom tragédiával volt tele. A ciklus a „Laius”, „Oidipusz”, „Hét Théba ellen” című tragédiákat és a „Szfinx” című szatírdrámát tartalmazta. Ebből a tetralógiából máig csak a „Hét Théba ellen” című tragédia maradt fenn. A mítosz cselekményének szentelték, amely az Eteoklész és Polüneiké testvérek - Oidipusz fiai - közötti viszályról szól. Halála után polgári viszályok kezdődtek közöttük a thébai királyi trónért. Eteoklész átvette a hatalmat a városban, és kiűzte Polyneicest. Ezt nem fogadta el, és miután hat barátja segítségével csapatokat gyűjtött, Théba felé vette az irányt. A város hét kapujához egy-egy sereget küldtek az egyik vezető parancsnoksága alatt. A tragédia elején Eteoklész felderítőt küld, hogy felmérje az ellenfelek erőit. A kórus thébai nőket ábrázol. A tragédia elején félve rohangálnak, de Eteoklész megnyugtatja őket. Aztán a Scout visszatér, és beszámol arról, amit látott. A thébai uralkodó a vezetők leírásának megfelelően minden kapuhoz megfelelő tábornokot küld kíséretéből. Amikor megtudja, hogy a bátyja vezette sereg közeledik az utolsó kapuhoz, elhatározza, hogy maga odamegy hozzájuk. Semmiféle rábeszélés nem állíthatja meg Eteoklészt. Elmegy, és a kórus gyászos dalt énekel az Oidipusz család szerencsétlenségeiről. A dal után megjelenik a Messenger, aki az ellenségek vereségéről és a testvérpárbajról mesél, amelyben mindketten meghaltak. A Herald ezután bejelenti a város véneinek döntését, miszerint Eteoklész holttestét tiszteletreméltó eltemetésben részesítik, Polyneices holttestét pedig temetetlenül hagyják. Antigoné, Oidipusz egyik lánya azonban azt mondta, hogy a tilalom ellenére el fogja temetni testvére holttestét. Ezt követően a kórus két részre szakadt: az egyik csatlakozott Antigonéhoz, a másik nővérével, Ismenével ment Eteoklész temetésére. Sok kutató azonban úgy véli, hogy kezdetben a tragédiának nem volt ez az epilógusa, és ez egy későbbi betoldás, amelyet a későbbi tragédiaírók műveinek benyomására vezettek be a darabba, ahol ezt a témát kifejezetten kidolgozták. Általánosságban elmondható, hogy a tetralógia a Laius és Oidipusz családjára nehezedő sors gondolatát hordozza, amelyet ezért meg kell szakítani, hogy a jövőben ne kövessenek el a már megtörténteknél is szörnyűbb bűncselekményeket. Ebben Aiszkhülosz az objektív szükségszerűség diadalát látta meg. Ennek a ciklusnak a munkáiban eltávolodott az egyértelmű konfliktus fogalmától, amely a „Perzsákban” zajlott, a világ dialektikus következetlenségének megértéséhez, amikor ugyanaz a cselekmény lehet igazságos és bűnös is. Ugyanakkor. Aiszkhülosz egyik leghíresebb tragédiája a Prometheus Bound. Ez a mű az első egy tetralógiában, amely magában foglalja a „Felszabadult Prométheusz” és a „Tűzhordozó Prométheusz” című tragédiákat is, kisebb töredékekben, valamint egy név szerint ismeretlen szatírdrámát. A Prométheusz mítosza Attika egyik legrégebbi mítosza. Eredetileg a tűz isteneként imádták. Hésziodosz költeményeiben egyszerűen ravasz emberként ábrázolja, aki megtévesztette Zeuszt és tüzet lopott az égből az első áldozat alkalmával. Később Prometheust kezdték az emberi faj megteremtőjének tekinteni, amelynek első képviselőit agyagból faragta és életet lehelt beléjük. Aiszkhülosz új jelentéssel töltötte meg ezt a mítoszt. Neki van Prométheusz - az egyik titán, de amikor testvérei fellázadtak Zeusz ellen, segített az utóbbinak megvédeni hatalmát, amiért egyenlő pozíciót foglalt el az istenekkel. Zeusz azonban hamarosan úgy döntött, hogy elpusztítja az egész emberi fajt. Prométheusz, hogy ezt megakadályozza, tüzet lopott és embereknek adott, ami magára vonta az istenek uralkodójának haragját. A „Prometheus Bound” elmeséli, hogyan vezetik Zeusz szolgái (Erő és Erő) Héphaisztosszal egy sziklához a titánt Szkítiában, és megláncolják. Prométheusz mindvégig hallgatott, és csak amikor egyedül maradt, engedte meg magának, hogy kiöntse a bánatát. Hangját hallva az óceánida nimfák kórusban özönlenek hozzá. Együttérzésüket fejezik ki a hős iránt, aki elmeséli nekik az életét. Hamarosan a nimfák apja, Óceán is a sziklához repül, ő is megsajnálja Prométheuszt, de azt tanácsolja neki, hogy engedelmeskedjen Zeusznak, hogy bocsánatot nyerjen. Ennek azonban már a gondolata is elfogadhatatlan a titán számára, ezért elutasítja ezt a javaslatot, és az Óceán elszáll. Folytatódik a beszélgetés a nimfákkal. A titán most arról beszél, hogy milyen jótékony hatásai vannak az embereknek, mert megtanította nekik a tüzet kezelni, házakat építeni, állatokat szelídíteni, államokat létrehozni, tudományokra és mesterségekre tanította őket stb. Ebben az időben Io elhalad a szikla mellett, ahol Prométheusz kínokat szenved. , akinek az volt a szerencsétlensége, hogy felkeltse Zeusz szerelmét, és ezért a Hőst tehénré változtatták. A prófécia ajándékával felruházott Prométheusz mesél neki korábbi vándorlásairól, és megjósolja jövőbeli sorsát, különösen azt mondja, hogy tőle származik nagy hős, ami a jövőben megszabadítja őt a kínoktól. Ez kapcsolatot teremt a tetralógia következő tragédiájával. Végül Prométheusz azt mondja, hogy ismeri Zeusz halálának titkát, és csak egy mentheti meg. Ekkor Hermész megjelenik a sziklának, és a titok felfedését követeli, de a Titán nem hajlandó erre. Sem a rábeszélés, sem a fenyegetés nem kényszerítheti erre. Ekkor a dühös Zeusz erős vihart küld. Ennek során villám csapott a sziklába, és a titánnal együtt a hegy a földbe zuhant. A következő tragédia azt meséli el, hogy Prométheuszt új kínoknak vetették alá, a kaukázusi sziklához láncolva. Zeusz sasa minden nap odarepült hozzá, és megpiszkálta a máját, amely egyik napról a másikra kinőtt. Ebben a műben a kórus a börtönből szabadult titántestvéreit ábrázolta, akiknek mesél kínjáról. Ekkor megjelenik Herkules, megöli a sast, és kiszabadítja Prométheuszt. A mítosz szerint a titán ennek ellenére felfedte Zeusz előtt lehetséges halálának titkát: az istent a Thetis istennővel kötött feltételezett házasságából született gyermeknek kellett megdönteni. Ezért úgy döntöttek, hogy feleségül adják a halandó Péleusz királyhoz. Prométheusz tiszteletére kultuszt hoznak létre Attikában. Ma már nem lehet pontosan megállapítani, hogy Aiszkhülosz bármelyik művében kidolgozta-e ezt a mitológiai cselekményt vagy sem. Általánosságban elmondható, hogy ebben a tetralógiában a drámaíró eltávolodik Zeusz képének hagyományos antropomorf (humanoid) ábrázolásától, akit szintén kegyetlen zsarnokként mutatnak be, és despotikusan bünteti a hőst az emberi faj javára mutatott előnyökért. A bizonyítékok szerint azonban ősi források, a „Prometheus Unbound”-ban a legfelsőbb isten képét más vonásokkal ruházzák fel, amelyek ismét visszaadják egy irgalmas uralkodó megjelenéséhez: Aiszkhülosz szerint erkölcsi elveket adott az embereknek, kiegészítve a Prométheusz által adományozott anyagi előnyökkel. A titán imázsának valóban monumentális nagysága van, mert az előrelátás ajándékának birtokában tudott minden kínról, ami vár rá, de mégsem hódolt be a kegyetlen zsarnoknak. Ez egy külsőleg statikus tragédiának óriási belső feszültséget és különleges kifejezőképesség . . Aiszkhülosz legösszetettebb művei az „Oresteia” („Oresteia”) tetralógiában szereplő darabok voltak, ahol a szerző a legteljesebben megtestesítette a világ szerkezetében rejlő tragikus dialektika fogalmát. Ebben a ciklusban szerepelnek az „Agamemnon”, a „Choephori”, az „Eumenides” tragédiák, amelyeket teljesen megőriztek, valamint a „Proteus” szatírdrámát, amely el nem jutott. A tetralógia fő cselekményét a trójai ciklus verseiből, pontosabban Agamemnon király halálának történetéből vettük át. Az Odüsszeiában unokatestvére, Aegisthus ölte meg, akinek Clytemnestra király felesége segített. Később Stesichorus költő egyedül Clytemnestrát tette felelőssé ezért a gyilkosságért. Ezt a változatot Aiszkhülosz elfogadta. Ráadásul a jelenetet Mükénéből Argoszba helyezte át. Az első tragédia Agamemnon visszatéréséről szól Trója falai közül és meggyilkolásáról. A kórus a helyi időseket ábrázolja, akik egymás között beszélgetve idézik fel a trójai hadjárat kezdete előtti komor előjeleket. A legszörnyűbb az volt, hogy Agamemnon elhatározta, hogy feláldozza saját lányát, Iphigeniát, hogy megnyugtassa Artemist, aki a görögökre haragudva nem engedte, hogy elfújja a szükséges szelet. Clytemnestra kijön hozzájuk, és közli a kapott hírt: Trója elesett, a király pedig hazatér. Ez a hír azonban nem nyugtatja meg az idősebbeket. Végül megjelenik maga a király, fogságba esett prófétanőjével, Kasszandrával, Priamosz lányával. Clytemnestra a legnagyobb kitüntetésekkel és hízelgő beszédekkel találkozik férjével. Agamemnon a palotába megy, őt követi Cassandra. A lány azonban már érzi a király és önmaga közelgő halálát, erről prófétál. A kórus még jobban megriad, és hamarosan halálkiáltásokat hall. Megmutatják a közönségnek a palota belsejét, ahol Clytemnestra a meggyilkolt Agamemnon és Cassandra teste fölött áll véres karddal a kezében. Bűnét azzal magyarázza a véneknek, hogy meg akarja bosszút állni meggyilkolt lányán, Iphigenián. A bűnténytől mélyen megdöbbent kórus azonban Clytemnestrát vádolja, és kész bíróság elé állítani. De megjelenik szerelme, Aegisthus, testőreitől körülvéve, és kiáll a királynő mellett. Még arra is kész, hogy karddal rohanjon a vénekre, és Clytemnestra alig tartja vissza a további vérontástól. A vének szétszélednek, reményüket fejezve ki, hogy a király fia, Oresztész képes lesz megbosszulni apját, ha felnő. Ezzel véget ér a ciklus első tragédiája. A második színdarab a „Choephori” címet viseli, ami lefordítva azt jelenti: „temetési italt cipelő nők”. Ebben a tragikus konfliktus jelentősen súlyosbodik. A darab körülbelül tíz évvel a fent leírt események után játszódik. Oresztész Pókiszban nevelkedett Strophius király családjában, fiával, Pyladesszal együtt, akivel együtt lettek. elválaszthatatlan barátok . Oresztes azon gondolkozik, hogy kötelessége megbosszulni apja halálát, de fél egy szörnyű bűn elkövetésétől – hogy megölje saját anyját. Apolló jósa azonban, akihez a fiatalember tanácsot küld, erre utasítja, különben szörnyű büntetésekkel fenyegeti. Argoszba érkezve Oresztes és Pylades Agamemnon sírjához mennek, hogy ott végezzenek egy temetési szertartást. Hamarosan a kórust alkotó női Choephors is megérkezett, és velük volt Electra, Orestes nővére is. A testvér felfedi előtte látogatása célját. Electra vállalja, hogy segít neki. Az összeesküvők terve sikeres volt. Clytemnestrát és Aegisthust megölték. Közvetlenül ezután azonban megjelenik a bosszú istennője, Erinész, és üldözni kezdi Oresztest. Apollón templomában keresi a megváltást. Az Eumenidész utolsó darabja azzal kezdődik, hogy Oresztes eljön a Delphibe, hogy Apollótól kérjen segítséget. Hamarosan ott is megjelennek az Erinyék, akik a kórust alkotják ebben a tragédiában. Apollo azt mondja, hogy Oresztesnek Athénba kell mennie, és ott keresnie kell a igazolást Athéné istennő előtt. A fiatalember éppen ezt teszi. Athéné külön tanácsot hoz létre Orestes - az Areopágus - tárgyalására. Erinyék felhozzák a vádat, és a legszigorúbb büntetést követelik annak a személynek, aki szörnyű bűnt követett el - saját anyja meggyilkolását. Oresztész elismeri az elkövetett bűncselekményt, de Apollóra hárítja a felelősséget, akinek a parancsára cselekedett. Apolló ezt megerősíti, és beszédében kezdi bizonyítani, hogy a család számára az apa fontosabb, mint az anya, ezért a bosszú igazságos volt. Végül a bírák szavazni kezdenek. A szavazatok egyenlően oszlanak meg, a döntés Athénén múlik. A fiatalember felmentése mellett teszi le voksát. A dühös Erinyék felháborodni kezdtek jogaik megsértésén, de Athéné megnyugtat azzal az ígérettel, hogy ezentúl a városban szigorúan betartják jogaik szentségét, és az Areopágus-hegy lábánál egy különleges szentély lesz. nekik emelték, ahol Eumenidészként – „kegyes istennőként” fogják tisztelni őket. Most az Erinyék lettek a törvény és a rend őrei az országban, és meg kellett akadályozniuk a polgári viszályt vagy a vérontást. Oresztész a felmentése miatti örömében ünnepélyesen megesküdött az állam - Argos - nevében, hogy soha nem emel fegyvert Athén ellen. Ebben a pillanatban egy utalás látható annak az időnek a politikai helyzetére, amikor Athén szövetséget kötött Argosszal. Általánosságban elmondható, hogy az „Oresteia” tetralógiában két mélyréteget lehet megkülönböztetni, amelyek meghatározták a tartalmának irányát. Ezek közül az első az igazságosság fogalmára vonatkozott. Agamemnon bűncselekmény áldozata lett, de ő maga is sok szörnyűséget követett el, amelyek közül a legsúlyosabb saját lánya, Iphigenia feláldozása és a virágzó Trója városának elpusztítása volt egy bűnös személy - Párizs - miatt. Ezért meggyilkolása egyben az a büntetés is, amelyet bűneiért elszenvedett, vagyis Agamemnon halálában a legmagasabb igazságszolgáltatás diadala látható. Az Eumenidész a kérdés másik oldalát vizsgálja. Bemutatja, hogy a vérvád archaikus szabályát hogyan váltotta fel az ügy bírósági eljáráson keresztüli megoldása. És végül a tetralógiában érintett harmadik szempont az ősi matriarchális család felváltása egy patriarchális családdal. Clytemnestra bűncselekményt követett el a klán patriarchális társadalom ellen, ezért klán vérbosszút kellett vele szemben elkövetni, ami a meggyilkolt férfi fiaként Oresztész felelőssége lesz. Az sem véletlen, hogy Apollón különösen ragaszkodik a bosszúálláshoz, mert Hellasban az „apa” családjának védőszentjének számított. Aiszkhülosz szatírdrámái sokkal kevésbé ismertek. Jelentős töredékek csak a Danaus és Perszeusz mítosza alapján megalkotott „A halászok” című szatírdrámából maradtak fenn. Mint tudják, Danae és a baba Perseus egy ládában került a tengerbe. A halászok mentették meg őket. Aiszkhülosz szatírdrámájában a megváltók szerepét a szatírok kórusa játssza, az őket vezető öreg Silenus pedig a gyönyörű Danae-nak próbál udvarolni. A fennmaradt szövegrészek arra engednek következtetni, hogy a drámaíró nem volt kisebb mestere ebben a műfajban, mint a tragédia műfajában. Aiszkhülosz fennmaradt tragédiái kompozíciós szempontból igen érdekesek. Stilisztikai értelemben az archaikus történetmesélés technikáinak (kompozíciós szimmetria, keretszerkezet, lexikális kapcsok) szerzői elsajátítását mutatják be, ugyanakkor azok felülkerekedését, hogy az archaikus technika elemeit új egységbe rendeljék alá. Így az eredmény egy különálló tragédia oromszerű kompozíciója, amelyben egyes, a központi mag körül szimmetrikusan elhelyezkedő részeket lexikai és ritmikai kötések, valamint összetett vezérmotívumrendszer egyesíti. Az Oreszteiában eltérnek ettől a kompozíciótípustól, hiszen ebben a tetralógiában a cselekményt a csúcspontra való kifejezett hajlam jellemzi, amely minden tragédiában a közepétől a finálé felé tolódik el. Különösen figyelemre méltó az a nyelv, amelyen Aiszkhülosz művei íródnak. Magasztos stílus jellemzi, ugyanakkor merész beszédfigurák, összetett definíciók, neologizmusok jellemzik, Aiszkhülosz nyelvének gazdagsága a korai tragédiáktól a későbbiekig növekszik. A klasszikus korszak híres görög drámaírói közül a második Szophoklész volt (i. e. 496-406). e.). Gazdag és előkelő családhoz tartozott, apja egy nagy fegyverműhely tulajdonosa volt. Sophoklész Colon padlásán élt, és Athén polgára volt. A leendő drámaíró kiváló oktatásban részesült, korán érdeklődött a színház és a színház iránt irodalmi tevékenység. Első győzelmét a színházi versenyeken Kr.e. 468-ban aratta. e. Ugyanakkor fő riválisa Aiszkhülosz volt. Szophoklész aktívan részt vett Athén közéletében. Fiatalkorában közel állt Cimonhoz, az arisztokrata párt vezetőjéhez, de később csatlakozott Periklész híveihez, akiknek tevékenysége során felvirágzott kreativitása. Szophoklész közel állt a politikus olyan barátaihoz, mint Hérodotosz és Phidiász. Kr.e. 444-ben. e. a drámaíró nagyon felelősségteljes posztot töltött be az Athéni Tengerészeti Liga kincstárának letéteményeseként, és Kr. e. 442-ben. e. stratégiai posztra választották, és Periklészszel együtt részt vett a Szamos szigete elleni hadjáratban. Sophoklész megválasztása ezekre a tisztségekre jól mutatja, milyen mély tiszteletet érzett polgártársai körében, mert az athéni államban ezek voltak az egyetlen tisztségek, amelyekre nem sorsolással, hanem szavazással választottak jelölteket. De a drámaíró nem rendelkezett sem politikai képességekkel, sem parancsnoki tehetséggel. Például a sámiai hadjárat során Szophokleszt a helyi katonai vezető, a filozófus, Melissa legyőzte. Nem véletlen, hogy a híres tragikus és lírai költő, Khioszi Ion, aki találkozott Szophoklészszel, emlékirataiban nagyon társaságkedvelő és eleven embernek, briliáns költőnek, de hétköznapi politikusnak és stratégának minősítette. Ennek ellenére becsületességének és tisztességének köszönhetően Szophoklész élete végéig megőrizte az athéniak általános szeretetét. A peloponnészoszi háború alatt a drámaíró ismét közel került az arisztokrata párthoz, és ie 411-ben. e. beválasztották a tíz probuli testületébe, amelynek az új kormányzati struktúra tervét kellett volna kidolgoznia. Élete végén Szophoklész Aszklépiosz kultuszához kapcsolódó papi tisztséget töltött be. A drámaíró nagyon idős kort élt meg, és halála után Dexion néven saját hőskultuszával tüntették ki. Sophoklész drámai öröksége nagyon nagyszerű volt. Ismeretes, hogy 123 darabot alkotott, több mint 30-szor szerepelt színházi versenyeken tetralógiáival, és ezekben összesen 24 győzelmet aratott (18-at a Nagy-Dionüszián és 6-ot a Lenaeán), a 2. hely alá sohasem került. 7 teljes tragédia, az „Útkeresők” szatírdráma mintegy fele és meglehetősen sok töredék maradt fenn napjainkig. A fennmaradt tragédiák a következők időrendben: „Ajax” (i.e. 450-es évek közepe), „Antigone” (i.e. 442), „Trachinian Women” (i.e. 430-as évek második fele), „Oidipusz király” (i.e. 429-425) „Electra” (420-410-es évek) Kr. e.), "Philoctetes" (i. e. 409), "Oidipusz" Colonusnál" (i.e. 401-ben posztumusz telepítve). Az athéni társadalmi-politikai helyzet akkoriban, amikor Szophoklész megalkotta tragédiáit, élesen különbözött Aiszkhülosz idejétől. Ez volt az athéni demokrácia legmagasabb virágzásának ideje, amikor a polgárok közvetlen és azonnali részvétele a kormányzásban példátlan személyes szabadsághoz vezetett, ami a művészet és a tudomány rohamos fejlődésének egyik oka volt. Ugyanakkor az emberi egyéniség fejlődése a hagyományos vallással és őseink erkölcsi előírásaival szembeni szkeptikus attitűd kialakulásához vezetett. Ezért Szophoklész műveiben fontos hely Az egyén szabadsága a döntéseiben, amikor teljes felelősséget vállalt azok végrehajtásáért, és az univerzum bizonyos, az embertől független és számára felfoghatatlan objektív törvényei közötti konfliktus. Ugyanakkor Sophoklész tragédiáiban az ember által tudatlanságában megsértett erkölcsi elvek helyreállítását gyakran az istenek tételezik fel, bár a drámaíró nem írta le közvetlen beavatkozásukat a drámai eseményekbe. Az istenek csak akaratukat fejezték ki az emberek felé, ehhez próféciákat használtak, amelyek azonban gyakran lehetővé tették azok hamis értelmezését. Szophoklész hét fennmaradt tragédiájának tartalma három mitológiai ciklusból származik: a trójaiból ("Ajax", "Electra", "Philoctetes"), a thébaiból ("Oidipusz király", "Oidipusz Kolonuszon", "Antigoné"). ) és Herkules meséiből ("Trakhinyanki"), Az "Ajax" tragédia cselekménye a "A kis Iliász" című ciklikus költeményből származik. Akhilleusz halála után Ajax abban reménykedett, hogy megkapja a páncélját, mivel a görögök között őt tartották a legvitézebb harcosnak az elhunyt hős után. De a páncélt Odüsszeusz kapta. Ekkor Ajax, joggal látva ebben az irigy Agamemnon és Menelaosz intrikáit, úgy dönt, hogy megöli sértőit. Ám Athéné istennő elhomályosította elméjét, és vakságában a harcos megölt egy juh- és tehéncsordát. Amikor újra kitisztult az elméje, rájött, hogy olyan cselekedetet követett el, amely ellenfelei számára sok okot ad a nevetségességre. Az Ajax nem engedhette meg, hogy a becsülete sérüljön, ezért úgy döntött, hogy halállal jóváteszi szégyenét. Tecmesse felesége és csapatának hűséges harcosai, akiket a kórus tagjai játszanak, szorosan figyelemmel kísérik cselekedeteit, tartanak egy esetleges tragédiától, de Ajax mégis megtéveszti éberségüket, és kardjára veti magát a tengerparton. Azonban továbbra sem keresi az igazságot. Agamemnon és Menelaosz még a halála után sem akarja magára hagyni riválisát, és úgy dönt, hogy temetetlenül hagyja a holttestet, ami Hellászban istenkáromlásnak számított, és csak a legsúlyosabb bűncselekményeket elkövető bűnözők esetében megengedett. Testvére, Teucer nem engedhette meg az elhunyt holttestének ilyen kezelését. Támogatta az Ajax közelmúltbeli riválisa, Odüsszeusz is, akinek nemes természete nem szerette ezt a magatartást a vitéz harcos hamvaival szemben. Így az erkölcsi győzelem továbbra is az Ajaxé. A "Philoctetes" tragédia cselekményét is a "Kis Iliászból" kölcsönözték. Philoktétész más görög hősökkel együtt hadjáratra indult Trója ellen, de Lemnosban megmarta egy kígyó, ami begyógyulatlan sebet okozott, és a szigeten maradt. Philoktétész csak a Herkulestől kapott íjnak és nyilaknak köszönhetően tudott életben maradni. Sok évnyi sikertelen ostrom és véres csaták után a görögök azt az előrejelzést kapták, hogy Tróját csak azután foglalják el, miután Herkules íját és nyilait a görög táborba szállították. Odüsszeusz önként jelentkezett, hogy megszerezze őket. Lemnoszba ment az ifjú Neoptolemusszal, Akhilleusz fiával. Ithaka ravasz királya rávette a fiatalembert, hogy menjen Philoktetészhez, és miután elnyerte a bizalmát, vegye birtokba a fegyvert. Neoptolemusnak ez sikerül is, de a Philoktétészt gyötörni kezdõ új fájdalomroham láttán a becsületes fiatalember feladja Odüsszeusz alattomos terveit, és úgy dönt, ráveszi Philoktétészt, hogy menjen a görögök segítségére. Azonban, miután tudomást szerzett Ithaca uralkodójának új megtévesztéséről, kategorikusan megtagadta, hogy részt vegyen a trójai csatákban. Szophoklész a felbukkanó ellentmondást az ókori színházban megszokott „deus ex machina” – „isten a gépből” technika segítségével oldja fel. Miközben Philoktétész Neoptolemosz segítségével haza akart menni, a már istenné vált Herkules magasan fölöttük jelenik meg, és azt a parancsot adja a megsebesült hősnek, hogy menjen Trója falai alá, ahol gyógyulást kap. Szophoklész „Elektra” tragédiája cselekményében közel áll Aiszkhülosz „Choephorijához”, de a főszereplő Electra, nem pedig Oresztes. A darab elején a lány beszélget az asszonyokkal, akiknek a szerepét a kórus játssza, elmeséli, milyen nehéz helyzete van anyja házában, hiszen nem tudja elviselni a gyilkosok gúnyolódását apja emlékével, ezért gyakran emlékezteti őket Oresztész közelgő bosszújára. Ezt a párbeszédet véletlenül maga Oresztész is hallja, aki odaadó nagybátyjával és barátjával, Pyladesszel érkezett a városba. De mivel Apolló parancsára a bosszút titokban kell végrehajtani, nem tudta megközelíteni a nővérét, hogy támogassa. Electra nővére, Chrysothemis, akit édesanyja küldött, hogy engesztelő szertartásokat végezzen Agamemnon sírjánál, odamegy a beszélgetéshez, és elmondja Electrának, hogy Clytemnestra és Aegisthus börtönbe akarják zárni. Ezt követően a közönségnek egy jelenetet mutatnak be, amelyben Clytemnestra Apollónhoz imádkozik, amelyben arra kéri őt, hogy kerülje el a bajt. Ekkor Unk hírnök leple alatt lép be, és Orestes haláláról beszél. Clytemnestra győzedelmeskedik, megszabadulva a bosszútól való félelemtől, Electra pedig kétségbeesik. Chrysothemis visszatér, és elmondja a nővérének, hogy olyan temetési áldozatokat látott apja sírján, amelyeket Orestesen kívül senki más nem hozhatott. De Electra cáfolja őt, beszél az anyjukhoz kapott hírről. Aztán meghívja nővérét, hogy álljanak bosszút együtt. Chrysothemis visszautasítja, és Electra úgy dönt, hogy egyedül bosszút áll apja haláláért. Oresztész azonban, aki Phokis temetési urnáját hozó követ álcája alatt érkezett a palotába, felismeri a gyászoló asszonyban a nővérét, és megnyílik előtte. Ezután megöli anyját és Egisthust. Aiszkhülosz tragédiájával ellentétben Sophoklészben Oresztes nem él át semmiféle kínt a tragédia számára a győzelem diadalával. Ennek a műnek az egyik legszembetűnőbb képe az Electra. Szophoklész tragédiájában ő játssza a főszerepet. Oresztes csak Isten akaratának eszközeként szolgál, ezért elveszti önálló jelentőségét. Pszichológiai szempontból Oresztész passzív, vakon és engedelmesen engedelmeskedik Apolló parancsainak. Elektra szabad akaratából bosszúálló akar lenni apja haláláért. Szenvedélyesen gyűlöli Aegisthust, aki elfoglalta Agamemnon trónját, és édesanyját, aki szórakozásban részesíti az általa megölt férj emléknapjain. Electra nem kevésbé elviselhetetlen a gúnyolódással szemben, amivel lezáporozzák, ezért bosszúra szomjazik, és bátyja gyors érkezésében reménykedik. Ám amikor a tragédia hősnője hamis hírt kap a haláláról, nem esik kétségbe, bár Oresztész sorsát gyászolja, hanem úgy dönt, hogy egyedül áll bosszút, elutasítva nővére, Krizothemisz minden kifogását. Amikor a bátyja megnyílik előtte, Electra habozás nélkül csatlakozik hozzá. Clytemnestra képe számos negatív tulajdonságot testesít meg. Megengedi magának, hogy kigúnyolja Agamemnón emlékét, és megsértse saját lányát, Electrát. Oresztész halálhíre csak pillanatnyi anyai érzés és szánalom villan fel benne, majd nyíltan örülni kezd, hogy megszabadult a feltételezett bosszútól. Ennél is undorítóbb vonásokat testesít meg Sophoklész Egisztosz képében. Végül a néző könnyen beletörődik a halálba. A trachinai nő tragédiája a Herkulesről szóló utolsó mítosz cselekményén alapul. A darab elnevezése Trakhina városából ered, ahol Deianira, Herkules felesége él. A kórus tagjai a "város lakóit ábrázolják. Dejanira bajban van. Herkules háborúba indult Echaly városa ellen, és tizenöt hónapos várakozási időt jelölt ki neki, ami már eltelt. Fiát, Gillt küldi keresni az apja, de ekkor jön Herkules hírnöke, és közli a hírt a küszöbön álló visszatéréséről, akik között megemlítette a lányt, Iolát, de ez a hír nem hozta meg Deianirának a vágyott békét Iola származású, és hogy Herkules miatt indította el ezt a háborút, mert azt hitte, hogy férje elvesztette szerelmét, Dejanira úgy döntött, hogy küld neki egy Nessus kentaur vérével átitatott inget, hogy feléleszítse szenvedélyét. Hogy megértsük ennek a tettnek a jelentését, emlékeznünk kell arra, hogy Nessus korábban megpróbálta ellopni Deianirát, és Herkulesnek sikerült legyőznie őt a Hydra méreggel bekent, halálos nyílvesszőjével. Haldokolva a kentaur azt mondta a hiszékeny nőnek, hogy a sebéből származó vér szerelmi varázslattal rendelkezik. Ha úgy érzi, Herkules kihűl, vérrel átitatott ruhát kell adnia neki – akkor a szerelem visszatér. A kentaur tehát bosszút akart állni a hősön, mert tudta, hogy vére a Hidra epével keverve maga is méreggé vált. Deianira azonban hitt neki. És most úgy döntött, hogy használja ezt a gyógymódot, amelyet az egyetlen lehetőségnek tartott magának, hogy visszaadja Hercules szerelmét. De ehelyett megtudja, hogy miután felvette az inget, a férje szörnyű kínokat kezdett átélni, amelyek elől nem volt menekvés. A nő kétségbeesésében kioltja az életét. Hamarosan behozzák a haldokló Herkulest. Ki akarja végezni gyilkos feleségét, de rájön az igazságra, és megbocsát neki. Aztán a hős megparancsolja, hogy vigyék fel az Eta-hegy tetejére, és ott égessék el. Így a tragédia középpontjában egy végzetes félreértés áll. Ennek a műnek a fő női képe - Dejanira - mély szimpátiát vált ki a közönségből, mivel szerény, szerető nő , akinek egyetlen vágya volt férje szerelmének visszatérése. Nem az ő hibája, hogy túlságosan bízik, és az alattomos Ness ezt még a halála előtt kihasználta. Deianira érzéseinek minden ereje és őszintesége csak a darab tragikus befejezése során tárul fel a közönség előtt. Széles körben ismerték Szophoklész tragédiáit, amelyeket a thébai ciklus témái alapján írt. Az „Oidipusz királyt”, „Oidipusz a Colonusban” és az „Antigoné” című trilógiát a mai napig teljesen megőrizték. Az első tragédia cselekménye jól ismert: Oidipusz, anélkül, hogy tudná, két szörnyű bűnt követ el: megöli apját, és feleségül veszi az anyját. Miután Théba királya lett, Oidipusz évekig nyugodtan és boldogan kormányozta az államot. Azonban hirtelen pestisjárvány kezdődött a városban. Az orákulum, akihez tanácsért fordultak, azt válaszolta, hogy a szerencsétlenség oka, hogy az egykori Laius király gyilkosa az országban tartózkodott. Oidipusz nyomozásba kezd Laius halálának okairól. Ebben az időben a jós, Tiresias közli a királyral, hogy a gyilkos, akit keresnek, ő maga. Ez annyira hihetetlenül hangzik, hogy Oidipusz természetesen nem hiszi el, és ebben a kijelentésben sógora, Kreón cselszövést látja, aki a fő riválisa volt. A nyomozás eredménye azonban némi gyanúra ad okot. És hirtelen kiderül az igazság. Nem tudja elviselni a szégyent, Jocasta királynő megöli magát, Oidipusz pedig megvakítással bünteti magát, és száműzetésre ítéli. Itt ér véget a tragédia. Az „Oidipus Colonusnál” című tragédia azt meséli el, hogyan érkezik egy vak száműzött lánya, Antigoné kíséretében Colonusba (a padlási városba, ahol maga Szophoklész született), és Thészeusz athéni királynál talál menedéket. Ám Kreón, aki az új thébai király lett, tudomást szerez a jóslatról, miszerint halála után Oidipusz lesz az ország patrónusa, ahol örök nyugalmat talál, ezért igyekszik visszaküldeni Thébába az egykori uralkodót. Ehhez a Kreon még az erő alkalmazására is kész. Thészeusz azonban nem enged ilyen önkényesnek. Ezt követően fia, Polüneikész érkezik Oidipuszhoz, aki áldást akart kapni, mielőtt a Théba elleni hadjáratot megkezdené, de mindkét fiát megátkozza. Ezen események után Oidipusz meghallja az istenek hívását, és Thészeusz kíséretében az Eumenidészek szent ligetébe megy, ahol az istenek által a földbe vitt békére lel. Ennek a tragédiának a létrehozásához Sophoklész egy legendát használt, amelyet Colon lakói meséltek el. A ciklus utolsó tragédiájában - "Antigone" - Aiszkhülosz "Hét Théba ellen" című tragédiája utolsó részének cselekménye fejlődött ki. Amikor mindkét testvér meghalt az egymással vívott harcban, az új thébai királynak megválasztott Kreón megtiltotta Polüneikész holttestének eltemetését halálfájdalommal. A nővére, Antigoné azonban továbbra is elvégezte a temetést. Arra a kérdésre pedig, hogy miért tette ezt, a lány azt válaszolta, hogy a legmagasabb, íratlan törvény nevében végezte a temetést. Cleontes éhhalálra ítéli fogságban. Fia, Haemon, Antigoné vőlegénye, megpróbálja lebeszélni a királyt e súlyos büntetés végrehajtásáról, de kérlelhetetlen. A jós, Tiresias is igyekszik észhez téríteni a kegyetlen uralkodót, de neki is kudarcot vall. Aztán a jós megjósolja Cleonnak a hozzá legközelebb állók halálát, ami makacsságának lesz az eredménye. A riadt uralkodó elhatározza, hogy kiszabadítja Antigonét, de már meghalt. Haemon kétségbeesetten megöli magát a nő testén, és édesanyja, Eurydice is feladja életét a bánat miatt. Cleont, felismerve az ezt követő magányt, szomorúan beszél meggondolatlanságáról és a rá váró örömtelen életről. Ez a megvilágosodás és a megtérés azonban túl későn jön. Általánosságban elmondható, hogy Kleontész képében Szophoklész egy tipikus görög zsarnokot ábrázolt, aki az autokrácia kifejezett vonásaival rendelkezik, akinek törvénye az egyszerű önkény. Ez a kép természetesen csak gyűlöletet tudott kiváltani az athéniak körében, akik akkori demokráciájuk virágkorát élték, amikor a „zsarnokgyilkosokat” hősnek tartották. Antigoné képe egészen más jelentést hordoz. Ellentétben Sophoklész egy másik ragyogó női képével - Electra - az Antigone a szerelmet szolgálja. Elhunyt testvére iránti legfőbb kötelességét a temetésben látja, ami számára az „istenek íratlan, megingathatatlan törvényének” betartását jelenti, és ezért akár életét is kész feláldozni. Más vonások testesülnek meg Antigoné húgának, Ismenének a képében, akit a gyengédség és a szerénység jellemez. Nem rendelkezik Antigoné elszántságával, és nem törekszik semmiféle vitéz teljesítményre, de amikor rájön, hogy megmentheti nővérét, habozás nélkül vállalja a felelősséget Polüneikész temetéséért. Antigoné vőlegényének, Haemonnak a képe az ideál számos tulajdonságát testesíti meg görög hős. A "The Pathfinders" című szatírdráma Homérosz Hermészhez írt himnuszának cselekményén alapul. Azt meséli el, hogyan lopott el egy csodálatos tehéncsordát Apollótól. Keresése során a szatírok kórusához fordul segítségért, akik a Hermész által kitalált líra hangjait hallva megértik, ki a titokzatos emberrabló, és megtalálják az ellopott csordát egy barlangban. Sophoklész fő újítása a színházi produkciók terén az volt, hogy háromra növelte a darabban szereplő színészek számát, ami lehetővé tette a tragikus helyzetek sokkal szemléletesebb ábrázolását és a szereplők pontosabb leírását. A kórus szerepe Szophoklész tragédiáiban csökkent, bár a kórus létszáma 15 főre nőtt. Ennek a drámaírónak tulajdonítják azt is, hogy festői díszleteket vitt be a színházi produkciókba. Szophoklész tragédiáinak másik jellemzője az volt, hogy kisebb szereplőket is bevont a cselekménybe, akik megelevenítették a színpadon zajló eseményeket, és elindították a tragédiák főszereplőinek cselekedeteit. A drámaíró nagy jelentőséget tulajdonított a darabok szereplőinek pontos pszichológiai portréjának megalkotásának is. Minden cselekedetüknek megvannak a bizonyos okai, amelyek akár egy adott szereplő érdeklődésén, akár erkölcsi és pszichológiai tulajdonságain alapulnak, ami megteremti az ábrázolt események hitelességét és hihetőségét, amelyekben fényes és emlékezetes személyiségek vesznek részt. Külön meg kell említeni azt a nyelvet, amelyen Szophoklész műveit írták. Az ókori görög tragédiákban megszokott módon a magasztos stílus jellemzi, de sokkal egyszerűbb és közelebb áll a hétköznapi beszélt nyelvhez, telített különféle nyelvjárási formákkal (aeolizmusok, ionizmusok, archaizmusok, beleértve a hagyományos homéroszi kifejezéseket is), és kitüntetett. sokféle figuratív és átvitt kifejezéssel és összehasonlítással, bár Sophoklész nem volt hajlamos a túlzott nyelvi kísérletekre. Megjegyzendő, hogy a drámaíró minden szereplőjének egyéni beszélgetési stílusát igyekezett ábrázolni. Sőt, a beszédstílus nagymértékben változhat a színházi akció kialakulása során, például a szereplők erős érzelmi átélése következtében. Egy harmadik szereplő bemutatkozása ellenére a beszélgetés mindhárom résztvevő között színházi előadás még mindig ritka volt, a monológ is meglehetősen korlátozottan fejlődött (elsősorban a kórus jelenléte miatt), gyakran csak az istenekhez való felhívást vagy hangos gondolkodást jelentett. De a párbeszéd meglehetősen sikeresen fejlődött. Sophoklész számos technikát fejlesztett ki a színészek közötti élő párbeszéd illúziójának megteremtésére, például egy verset replikákká bontott a beszélgetés mindkét résztvevője között. A párbeszédes szólamok fejlődése miatt a kórusszólamok hangereje csökkent, metrikus szerkezetüket azonban nagy változatosság jellemzi. A tragikus műfaj törvényeinek megfelelően a kórusdalokat a nagyobb ünnepélyesség jegyében a kevéssé használt dór dialektusban írták. Néhányukat, amelyek egyik vagy másik isten dicsőítésének szentelték, nagy kifejezőkészség és líra jellemzi. Meg kell jegyezni, hogy Szophoklész az ókor egyik legnépszerűbb drámaírója volt. Az általa alkotott darabokat még halála után is többször színre vitték a görög világ különböző pontjain. Műveinek kézzel írott jegyzékei is elterjedtek, ezt bizonyítja számos papirusztekercs-töredék lelet, amelyen számos, nem teljesen megőrzött részlet maradt fenn Szophoklész drámájából. Euripidész (i.e. 480-406) az ókori Görögország legutolsó, általunk ismert tragikus költője. Sajnos az életrajzáról rendelkezésre álló információk rendkívül ellentmondásosak és zavarosak. Ez nagyrészt a kortársaival való összetett kapcsolatának köszönhető. Ősi „életrajzai” különösen megbízhatatlanok, mivel információik nagy része Arisztophanész komédiáiból vett adatokon alapult, aki, mint ismeretes, Euripidész ellenfele volt, és minden lehetséges módon kigúnyolta. Ennek a tragédiaírónak az életrajzáról egy megbízhatóbb ismeretforrás a Parian Chronicle. Az Euripidész élete azt állítja, hogy egy egyszerű kereskedő, Mnesarchus (Mnesarchides) és egy zöldségárus, Klitó fia volt, de ez az információ Arisztophanész komédiájából származik. Megbízhatóbbak azok a jelentések, amelyek szerint Euripidész nemesi családhoz tartozott, és vannak információk az Apollo Zosterius templomban végzett szolgálatáról. A drámaíró kiváló oktatásban részesült, a leggazdagabb könyvtárral rendelkezett akkoriban, emellett jól ismerte Anaxagorasz, Archelaosz filozófusokat, Protagorasz és Prodicus szofistákat. Éppen ezért szinte minden tragédiájában rengeteg tudományos érvelés van. Hagyományosan szemlélődőnek nevezik, mintha kívülről nézné a világot. Valóban, Euripidész láthatóan nem vett különösebb szerepet a közéletben, legalábbis erre nem maradt fenn pontos bizonyíték. A hozzánk eljutott információ komor karakterű, társaságtalan és nőgyűlölő emberként írja le. Ennek ellenére műveiben számos válasz található az akkori éles politikai helyzetekre - a spártaiakkal való nézeteltérésekre, a szicíliai hadjáratra stb. Euripidész általánosságban véve a radikális demokratikus nézetekhez ragaszkodott, arisztokratikus származása ellenére. Emiatt támadták a költőt a mérsékelt demokratikus nézetek hívei, köztük Arisztophanész is. E tekintetben az athéni peloponnészoszi háború során nagyon kedvezőtlen helyzet alakult ki Euripidész számára, ami miatt Kr.e. 408-ban kényszerült. e. fogadja el Arkhelaosz macedón király meghívását, akinek udvarában élte le élete utolsó két évét, miután két tragédiát sikerült megírnia. Euripidész ie 406-ban halt meg. e. Euripidész először Kr.e. 455-ben „kapott kórust” a Peliász tragédiájával. e. De a drámaíró művei nem voltak különösebben népszerűek kortársai körében, ami, mint fentebb említettük, annak köszönhető, hogy politikai nézetek . Ezért első győzelmét a tragikus költők versenyében csak ie 441-ben szerezte meg. e. Később pedig élete során mindössze háromszor, egyszer pedig posztumusz kapta meg a díjat (más források szerint élete során négyszer és halála után egyszer). De a következő generációk körében Euripidész az egyik kedvenc tragédiává vált, különösen a hellenisztikus korszakban, ami megmagyarázza a mai napig fennmaradt műveinek meglehetősen nagy számát. Ismeretes, hogy a drámaíró 92 drámát írt, ebből 17 tragédia és a „Küklopsz” szatírdráma jutott el hozzánk, valamint nagyszámú töredék kiadatlan művekből. Euripidész nyolc tragédiája meglehetősen könnyen datálható: „Alkesztisz” - ie 438. e., „Médeia” – ie 431. e., „Hippolytus” – ie 428. e., „Trójai nők” – ie 415. e., „Helen” – ie 412. e., "Orestes" - ie 408. e.. A „Bacchae” és az „Iphigenia at Aulis” posztumusz került színre Kr.e. 405-ben. e. Euripidész többi fennmaradt tragédiája esetében néhány utalás, stílusjegyek és más közvetett jelek alapján csak hozzávetőlegesen állapítható meg keletkezésük ideje: „Héraklidész” - ie 430. pl., „Andromache” - 425 - 423. időszámításunk előtt e., „Hecuba” – ie 424. e., „Kértők” - 422 - 420. időszámításunk előtt e., „Hercules” - 420 vége. időszámításunk előtt e., „Iphigenia in Tauris” – ie 414. e., "Electra" - Kr.e. 413. pl., „Ion” - 412 - 408. időszámításunk előtt pl., „föníciaiak” - 411 - 409. időszámításunk előtt e.. A „Küklopsz” szatírdrámával kevésbé egyértelmű a helyzet. A 40-es évekből származik. V század időszámításunk előtt e., majd Kr.e. 414-re. e. Euripidész tragédiáinak máig fennmaradt gyűjteményébe beletartozott a „Res” című darab is, amely a valóságban, mint megállapították, nem ehhez a szerzőhöz tartozik. Az "Alcestis" cselekménye egy Herculesről szóló mítoszból származik. Jámborsága jutalmaként Apollón, aki büntetésből egy ideig mezőgazdasági munkásként dolgozott nála, lehetőséget adott Admetus thesszáliai királynak, hogy halasztgassa halálát, ha annak bekövetkeztével helyettesítőt találhat magának. Amikor azonban eljött az idő, a király környezetéből mindenki elutasította. Csak fiatal felesége, Alcestis döntött úgy, hogy önként vállalja a halált. A temetésének előkészületei során Herkules meglátogatta Admetoszt. Udvariasságból a tulajdonos nem szólt semmit a vendégnek, Herkules pedig vidáman lakomázni kezdett. A cselédek beszélgetéseiből azonban megtudja, milyen bánat érte ezt a házat. A hős késedelem nélkül Alcestis sírjához siet, ott várja a halál istenét, és a vele való ádáz küzdelem után leveri a lányt, visszaadva férjének. Alcestis képe, aki készen áll arra, hogy feláldozza magát kedvese érdekében, éles együttérzést és empátiát vált ki a közönségből. E tragédia stílusjegye a komikus jelenetek és képek jelenléte, ami közelebb hozza a szatírdrámához, amelyet nyilvánvalóan felváltott. Admetus király jóindulatú egoistának mutatkozik, habozás nélkül elfogadja Alcestis áldozatát, de később, látva üres házát, megbánja azt. Szentül betartja a vendéglátás törvényeit, ezért nem mond semmit Herkulesnek a megtörtént eseményekről, nehogy elhomályosítsa vidám hangulatát. Mindezzel a király némileg tompítja önző cselekedetének benyomását. A "Medea" az argonauták mítoszának egyik utolsó cselekményén alapul. Jason néhány év után családi élet Médeia varázslónővel, aki sokat tett érte, elhatározta, hogy feleségül veszi Glaukoszt, Kreón korinthoszi király lányát. Médeia nem tudta megbocsátani az ilyen árulást és hálátlanságot, és úgy döntött, hogy bosszút áll. Ismerve jellemét, a háziszolgák a legrosszabbtól tartanak. Kreón odajön a varázslónőhöz, és megparancsolja neki, hogy azonnal hagyja el a várost, de sikerül egy nap haladékot kérnie. Terveit erősíti egy beszélgetés Égeusz athéni királlyal, aki menedéket ígér neki városában. Először engedélyt kér Jasontól, hogy ajándékokat küldjön az ifjú házasnak, és mérgezett tárgyakat küld neki, amelyektől a hercegnő és maga a király kínjában hal meg. Hogy bosszút álljon magán Jasonon, Medea úgy dönt, hogy megöli tőle született gyermekeit, ráébredve, milyen kedvesek apjuknak. Szörnyű belső harc után követi el ezt a szörnyű tettét, minden akaraterejét összeszedve – elvégre ezek az ő szeretett gyermekei. De Médea még csak nem is hagyta a holttestüket az apjának, hogy eltemessék, magával vitte őket Athénba egy varázsszekéren. A tragédia képei nagyon érdekesek. Jason a kicsinyes egoista és karrierista típusát testesíti meg. Minden hőstettét csak Médeiának köszönhette, de könnyen elhagyja őt, amint lehetőség nyílik a számára előnyös házasságra. Ugyanakkor álszenten bizonyítja feleségének, hogy ezt csak a saját érdekei és a gyerekek érdekében teszi. Jason úgy ítélte meg, hogy Médeával szemben fennálló adósságát teljesen kifizették azzal, hogy egy „barbár” országból a „kulturális” Görögországba hozta. Egyetlen gyenge pontja a gyermekei voltak, de itt is csak a családja folytatására gondolt, boldogságukra és biztonságukra nem. Médea bosszúja következtében Jason egyedül maradt, és megfosztották attól a reménytől, hogy minden reményét beteljesítse. Médeia képe ellentéte Phaedra képével a „Hippolytus” tragédiából, amelyről az alábbiakban lesz szó. Ez egy erős nő, aki kiváló oktatásban részesült, és szenvedélyesen szerelmes férjébe. Nem véletlen, hogy Euripidész ad Médeia szájába vitákat a nők keserű sorsáról az akkori társadalomban. Férje hordozta élete fő értelmét. Miután teljes egészében Jasonnak szentelte magát, többször megmentve őt a haláltól, Medea az ő kedvéért elhagyta családját, száműzetésbe vonult hazájából, ezért jogosnak tartja, hogy számítson a hűségére. Férje árulása volt számára a legsúlyosabb sértés, amely méltó a könyörtelen bosszút. E bosszú érdekében Médea mindenre kész - árulásra, megalázó hízelgésre, szörnyű gazemberségre. "Hippolytus" cselekménye Thészeusz mítoszaiból származik. Az ifjú Hippolytus Thészeusz és az Amazonas Hippolyta fia volt (a nevének másik változata Antiope). Édesanyja korán meghalt, így Hippolytus nagyapja, Pittheus udvarában nevelkedett Troezenben (Argolis). Hippolytus fő szenvedélye a vadászat volt, tisztelte Artemist, és ő volt a kedvence. Megvetéssel bánt a nőkkel, ami magára vonta Aphrodité haragját. Hogy bosszút álljon a vele szemben tanúsított megvetésért, az istennő természetellenes szenvedélyt keltett Phaedrában, Thészeusz második feleségében, Hippolytus mostohaanyjában, aki, hogy megvédje magát a szégyentől, úgy dönt, hogy meghal. A dadája úgy dönt, hogy segít neki, mindent elmond Hippolytusnak, de ez csak haragot vált ki. A sokktól Phaedra öngyilkos lesz. És Thészeusz, amikor visszatér, talál egy cetlit, amelyben azt állítja, hogy Hippolytus megszégyenítette őt, és nem tudja elviselni ezt a szégyent. A dühös apa kiűzi fiát, és Poszeidón isten átkát hívja a fejére. A félelmetes tengeri uralkodó nem késett a válaszadásra, és őrületet küldött Hippolytus lovaira, aminek következtében a fiatalembert megtörték, és halálra vitték apjához. És ebben a pillanatban megjelenik Artemisz, aki elmagyarázza, mi történt valójában, ami után Thészeusz keserűen gyászolja sorsát. Hippolitosz képében Euripidész nemcsak vadászt, hanem természetimádó filozófus-szemlélődőt is ábrázolt, a bölcs típusát, amellyel a szerzőhöz közel álló szofisztikális elméletek gyakran találkoztak. Szigorú életmódot folytat, nem eszik húst, beavatják az eleuszinuszi és orfikus misztériumokba. Éppen ezért a felé közvetített szeretetnyilatkozat csak haragot és undort keltett benne. Egy másik nagy tragédia Phaedra volt. Ez egy gyenge nő, a gynecium (a ház női fele) szokásos körülményei között nevelkedett, ahol a lakók életét számos konvenció és tilalom korlátozta. Euripidész, hősnőjében, szemléletesen tudta bemutatni a görög nők életének tragédiáját, akiket „melegházi” nevelés nem készített fel a való élet viszontagságaira és kemény megpróbáltatásaira. Természeténél fogva őszinte, bevallotta magának, hogy képtelen ellenállni az őt hatalmába kerítő szenvedélynek, és úgy döntött, csendben hal meg, anélkül, hogy felfedné titkát senkinek. Euripidész finoman megmutatta szerelme erejét és a kétségbeesést, amely hatalmába kerítette. Után halálos baleset minden kiderült és Hippolytus megvetéssel utasította el, Phaedra bosszúállóvá válik, nem kíméli sem magát, sem sértőjét. Ez a kép mély együttérzést váltott ki a hallgatóságból. Nem véletlen, hogy a tragédia első helyezést ért el a versenyen. A "Küklopsz" című szatírdráma az egyetlen Euripidész ilyen jellegű alkotása, amelyet teljes egészében megőriztek. A film Odüsszeusz Polyphemus küklopsz megvakításának történetén alapul. A fő komikus elem a szatírok kórusa, amelyet a részeg Silenus, az apjuk vezet. A dráma másik szatirikus oldala a küklopsz kannibalista hajlamai és önző okoskodása néhány szofisztikált elmélet szellemében, amelyek igazolják a szélsőséges individualizmust. A szatírok Polyphemustól függenek és félnek tőle, de nem mernek segíteni Odüsszeusznak. De aztán, amikor a küklopsz vereséget szenved, teljes erejükkel dicsekednek bátorságukkal. A „Hecuba” azokat az eseményeket írja le, amelyek közvetlenül Trója elfoglalása után történtek, amikor a győztesek elkezdték felosztani a zsákmányt egymás között - a nemes foglyok rabszolgákká váltak. A fiatal Polyxenát, Trója egykori királynőjének, Hecubának a lányát feláldozzák Akhilleusz árnyékának. Maga Hecuba Agamemnon foglya lett. Véletlenül megtudja, hogy Polymestor trák király, akinek birtokában a görög hadsereg megállt pihenni, áruló módon megölte fiát, Polydort, aki vele együtt bujkált a háború elől. Hecuba engedélyt kér Agamemnontól, hogy bosszút álljon, becsalja Polysterest a sátorba, ahol más rabszolgák segítségével megvakítja, ami után megjósolja jövőbeli sorsát. A "Heraclides" Herkules gyermekeinek halála utáni sorsát meséli el. Őket a hős anyjával, Alkménével és barátjával, Iolausszal együtt üldözni kezdte a kegyetlen király, Euriszteusz, Herkules régi ellensége. A családnak sikerült menedéket találnia Demophon athéni királyhoz, de a várost hamarosan Eurüsztheusz csapatai vették körül. Hogy megmentse a családot, Macaria, Herkules egyik lánya feláldozza magát az isteneknek. Ez segít és sikert hoz a csatában. A zsarnok csapatai vereséget szenvednek, őt magát pedig elfogják, és életét veszti. A „Herkules” című tragédia e hős életének arról az időszakáról mesél, amikor Eurystheusnál végzett szolgálata után hazatér, és családját (Amphitryon apát, feleségét, Megarát és két gyermekét) nehéz helyzetben találja: hatalom a szülővárosukban. Lycus zsarnok fogta el, aki úgy döntött, hogy elpusztítja Herkules egész családját. Azonban felszabadítja családját, és megöli a despotát. De az újraegyesült család öröme rövid életű volt. Héra őrületet küld Herkulesnek, aki elvakultságában lerombolja házát, megöli feleségét és gyermekeit, mert azt hiszi, hogy az őt üldöző Eurystheus hírvivőivel van dolga. Miután magához tért, és rájött, mit tett, Herkules készen áll arra, hogy kioltsa az életét, de Thészeusz megállítja, és meggyőzi, hogy ezt ne tegye. Herkules maga is megérti, hogy továbbra is érte élni sokkal súlyosabb büntetés lesz, mint a halál. A „Könyörgő” tragédia cselekménye az ókori görög tragikus költők által kedvelt legendára utal, amely hét vezető Théba elleni hadjáratáról szól. Megjelennek azok az események, amelyek közvetlenül a kampány befejezése után történtek. Kreón megtiltotta, hogy a thébai falak alá került ellenségek holttestét rokonaiknak adják át eltemetésre, ami a görögök szemében valóban szentségtörésnek számított. A meggyilkoltak asszonyai, özvegyei és édesanyjai megdöbbentek és mélyen felháborodtak ezen, és Athénhoz, Thészeuszhoz fordultak támogatásért. Védelme alá vette őket. Az ellenségek felett aratott győzelem után ünnepélyes temetést rendezett nekik, amelyet beárnyékol Evadné, Capaneus özvegye, a Théba falai alá esett hét vezér egyikének a halála – bánatában beleveti magát a thébai falak alá. temetési máglya. A tragédia Athéné istennő megjelenésével ér véget, aki megalapítja a halott hősök kultuszát, és megköveteli, hogy az argiak esküt tegyenek, hogy soha nem mennek felfegyverkezve az athéniak ellen (itt jól látható egy utalás Athén és Argosz kortárs kapcsolatára). Euripidész). Ezenkívül az istennő megjósolja az „epigonok” - a megölt hősök fiainak - közelgő győzelmes hadjáratát. A „Trójai nők”-t a trójai nők sorsának szentelték Trója elfoglalása után. Számos jelenete mesél róla tragikus sors Andromache, Hecuba, Cassandra, Helen szépsége ismét megdicsőül, és Menelaosz feladja korábbi szándékát, hogy megölje. Az Electrában Euripidész felvázolta a bosszú új változatát Clytemnestrán és Aegisthuson Agamemnon gyermekei haláláért. A tragédia azt mondja, hogy Clytemnestra, hogy megszabaduljon a jövőbeni megtorlástól való állandó félelemtől, feleségül vette Electrát egy egyszerű paraszthoz. Oresztész a nővére házába jött, és ott egy öreg rabszolga felismerte. Oresztes és Elektra bosszútervet dolgoz ki. Hamarosan a fiatalember egy áldozat közben megöli Aegisthust, nővére pedig a házába csalja Clytemnestrát azzal az ürüggyel, hogy megszüli gyermekét, ahol ő is meghal Oresztész kezeitől. A testvérpár által átélt erkölcsi megrázkódtatás olyan erősnek bizonyul, hogy mentális zavarba kezdenek. Úgy tűnik, a Dioscuri vezeti őket további útjukon. Az "Ion" tragédia egy helyi attikai legenda cselekményén alapult. Ion Apollón isten és az általa elcsábított athéni hercegnő fia volt. Az anya elhagyta a gyermeket, és a delphoi Apollón-templom papjai nevelték fel, ahol templomszolga lett. Eközben Creusa feleségül vette Xuthust, aki katonai hőstettei miatt Athén új királya lett. Boldogan éltek, de nem volt gyerekük. Xuthus Delphibe jött, hogy tanácsot kérjen az orákulumtól. Azt válaszolta, hogy az első ember, akivel találkozik, amikor elhagyja a templomot, a fia lesz. A szentély ajtajában Xuthus találkozott Ionnal, és fiaként üdvözölte. Ezt hallotta Creusa is, aki titokban férjétől szintén Delphibe jött, hogy fia sorsáról tájékozódjon. Felháborodva fogadta Xuth szavait, hiszen nem akart idegent befogadni a családjába, miközben a saját fiát nem találták meg. Creusa pedig úgy dönt, hogy megöli, amiért rabszolgát küld Ionhoz egy mérgezett kelyhével. De a tervei kiderültek. Ion már meg akarta ölni a tettest, de abban a pillanatban a Pythia elővette Ion gyerekdolgait, amit Creusa azonnal felismert. Ion kételkedik a neki elmondott történet igazságában, de itt megjelenik Athéné istennő. Ezt megerősíti, és azt jósolja, hogy a fiatalember a görögök jón törzsének alapítója lesz. Az „Iphigenia in Tauris” tragédia a trójai háborúról szóló legenda egyik cselekményén alapult. Mint tudják, a trójai hadjárat kezdetén Artemisz dühös volt a görögökre, és hogy megnyugtassa magát, azt követelte, hogy Agamemnon lányát, Iphigeniát áldozzák fel neki, és nem volt más választása, mint ebbe beleegyezni. De a legutolsó pillanatban az istennő az oltáron lévő lányt őzike helyettesítette, és egy felhőben átvitte Tauridába, ahol temploma papnőjévé tette. Feladatai közé tartozott a tisztítási szertartások lefolytatása, mielőtt feláldozna Artemisznek a Taurisban talált külföldieket. Ebben az időben Görögországban testvére, Orestes nem tudott megszabadulni Ernyes üldöztetésétől Klitemnestra meggyilkolása után, annak ellenére, hogy az Areopágust felmentették. Aztán Apolló azt tanácsolja neki, hogy menjen Taurisba, és hozza el onnan Artemisz bálványát, és ezzel bocsánatot nyer. Ezért ment Oresztész és barátja, Pylades Taurisba. De ott elkapták őket, és Iphigeniába vitték feláldozásra. A tragédiában a nővér és testvér felismerésének jelenete van, amely figyelemre méltó belső erejével és meggyőző erejével. Ezt követően Iphigenia egy tisztító rítus ürügyén a bátyját és annak barátját a tengerpartra viszi, ahol a csónak el van rejtve. Amikor észrevették eltűnésüket, a megmaradt papok üldözőbe indultak, de megjelent Athéné istennő és abbahagyta az üldözést, kinyilvánította az istenek akaratát és megjósolta a menekülők sorsát. Euripidész az „Helenében” kidolgozta a Szép Heléna mítoszának azt a változatát, amely szerint Párizs nem magát a nőt lopta el, hanem csak a szellemét, míg az igazi Helénát az istenek Egyiptomba vitték. Trója pusztulása után egy vihar Menelaosz hajóit idehozta ebbe az országba, ahol a szellem eltűnt, és Menelaosz, aki őt kereste, megtalálta a igazi feleség , Theoklymenus helyi király zaklatásai elől az egykori Proteus király sírjánál bujkál. A találkozás után a pár menekülési tervet dolgoz ki. Heléna hamis híreket közöl az egyiptomi királyral Menelaosz haláláról, és beleegyezését adja, hogy feleségül vegye, de engedélyt kér, hogy temetési szertartást végezzen „halott” férje tiszteletére. Theoklymen boldogan egyetért. Ezt kihasználva Heléna és Menelaosz álruhában elhajózik egy csónakon. Az utánuk menni készülő üldözést a Dioscuri állítja le, és kijelenti az egyiptomi királynak, hogy minden az istenek akarata szerint történt. Az "Andromache" tragédiát Hektór özvegyének, Andromache-nak szentelték, aki Neoptolemusnak, Akhilleusz fiának a rabszolgája lett. Szépsége és szelíd kedélye miatt Neoptolemus előnyben részesítette törvényes feleségét, Hermionét, Menelaosz lányát. Andromache fiút szült neki, Molossust. De ebben az időben Neoptolemus távozik, és Hermione ezt kihasználva úgy dönt, hogy megöli őket riválisától és fiától. Apja támogatta őt ebben a döntésében. Az öreg Peleus azonban megvédi Andromache-t, és leleplezi az ellene irányuló terveket. Hermione, felismerve vágya méltatlanságát, és félve férje bosszújától, úgy dönt, hogy öngyilkos lesz. De Orestes, aki korábban a vőlegénye volt, megállítja és magával viszi Spártába. Ezután a Küldött megjelenik Neoptolemus palotájában, és beszámol Akhilleusz fiának a helyi lakosok általi haláláról, Oresztes ösztönzésére. Thetis istennő megjelenik, és megjósolja Andromache, Molossus és Peleus sorsát. Általánosságban elmondható, hogy a tragédia egyértelműen mutatja spártaellenes irányultságát. A „Föníciai nő” tragédiája egy thébai legendák ciklusának cselekményén alapul, és a kórus után kapta a nevét, amely föníciai nők csoportját ábrázolja, akik Delphibe mentek, de útközben megálltak Thébában. A darab cselekménye a város ostroma alatt játszódik Polüneikés csapatai által. Ebben a tragédiában Jocasta még mindig él, a vak Oidipusz pedig a városban marad. Jocasta és Antigoné megpróbálja kibékíteni a testvéreket, vagy legalábbis megakadályozni, hogy megküzdjenek egymással, de hiába, Polyniké és Eteoklész egyetlen harcban megölik egymást, anyjuk öngyilkosságot követ el a testük miatt. Kreón megtiltja Polüneikész temetését, kiűzi Oidiposzt a városból, és feleségül akarja venni Antigonét fiával, Haemonnal. Az "Orestes" tragédia bemutatja a Clytemnestra és Aegisthus meggyilkolása utáni események alakulásának egyik lehetőségét. Argos lakossága bíróság elé akarja állítani a gyilkosokat és megkövezni őket. Oresztes és Electra Menelaosz közbenjárását remélik, de ő inkább nem avatkozik bele a zajló eseményekbe. Az argosi ​​népgyűlés mindkettőt arra ítéli halál büntetés. Aztán kétségbeesetten Oresztes, Elektra és Pylades túszul ejtik Helent és lányát, Hermionét, azzal fenyegetve, hogy megölik őket, és felgyújtják a palotát. Csak Apolló megjelenése menti meg őket, aki közvetíti az istenek akaratát, követelve, hogy Oresztest és Electrát békében engedjék szabadon. A „The Bacchae” tragédia a Dionüszosz (Bacchus) kultuszának ebben a városban való megalapításáról szóló thébai mítoszon alapul. Dionüszosz Zeusz és Szemele thébai hercegnő fia volt, aki azonban meghalt, nem tudta elviselni Zeusz isteni megjelenését, de sikerült megmentenie a babát. A gyermeket nizeai nimfák kapták, hogy neveljék. Érett, Dionüszosz visszatér hazájába, ahol elhatározza, hogy megalapítja kultuszát. Az új istent azonban csak nagyapja, Kadmusz és a jósnő Teresius fogadja el. Pentheus thébai király, Dionüszosz unokatestvére, Agave fia, Szemele húga, nem fogadta el. Az új kultuszban a király csak durva megtévesztést és kicsapongást látott, ezért szigorúan üldözte annak szolgáit. Hogy meggyőzze Pentheust hatalmáról, Isten őrületet küld minden thébai nőnek, aminek következtében ő és Agave élükön a hegyekbe menekülnek, és ott szarvasbőrben, thyrsusszal (speciális rudak) a kezükben, hogy a tympani (a tambura egy fajtája) hangjait kezdték ünnepelni a bakchanáliát. Pentheus elrendelte, hogy lefoglalják őket, de a kiküldött őrök visszatértek, és arról kezdtek beszélni, hogy csodák történnek Bacchantékkal. Dionüszoszt, aki egy új vallás prédikátorának álcája alatt tartózkodott a városban, elfogták és a királyhoz vitték. Hogy bosszút álljon rajta megaláztatásáért, Isten őrült vágyat küld rá, hogy maga is lássa a bacchanáliát, amiért Pentheus elhatározza, hogy beöltözik. női ruha és szabadon menjen a bacchanteshez. De felfedezik és megragadják. Egy hatalmas oroszlánt látva maguk előtt őrült vakságban, az asszonyok, maga Agave és két nővére vezetésével, darabokra tépik őt. Ezt követően a királyné a meggyilkolt fiú fejét a thyrsusra ültetve a palotába vezeti a tömeget, dalban dicsőítve tettét. Kadmus, miután az asszonyok távozása után meglátogatta a bacchanalia helyét, összegyűjtötte unokája maradványait, és bevitte a palotába. És csak akkor válik mindenki józanná. Agave rémülten veszi észre, hogy saját kezével ölte meg szeretett fiát. A tragédia vége rosszul van megőrizve, de meg lehet érteni, hogy Agave-t száműzetésre ítélték, Kadmuszról azt jósolták, hogy csodálatos kígyóvá változik stb. Euripidész utolsó, teljesen fennmaradt tragédiája az „Iphigenia in Aulis” nevet viseli. Iphigenia aulis-i feláldozásának cselekménye alapján . Mint fentebb már többször említettük, a Trója elleni hadjáratra készülve görög csapatok gyűltek össze Aulis kikötőjében. Ám ekkor Agamemnon feldühítette Artemist, és a lány megállította a jó szelet. A jós Kalkhant bejelentette, hogy az istennő megnyugtatása érdekében Agamemnonnak fel kell áldoznia lányát, Iphigeniát. Annak érdekében, hogy Klitemnestra szemében igazolja lánya táborba idézését, és ne keltsen gyanút, a mükénéi király Odüsszeusz tanácsára levelet írt feleségének, amelyben kijelentette, hogy Akhilleusz nem akar részt venni a hadjáratot, hacsak Iphigenia nem ment feleségül. Azonban elborzad a tervétől, és újabb levelet ír, amelyben visszavonja korábbi megrendelését, de ezt a levelet nem kézbesítették, mert Menelaosz elfogta. Ezért Iphigenia édesanyja kíséretében érkezett a táborba. Amikor az egész megtévesztés kiderült, amit Agamemnonnak be kellett ismernie, az állam érdekében magyarázva, Akhilleusz mélyen felháborodott a nevének ilyen félelmetes ügyben való használata miatt, és megígérte Clytemnestrának, hogy megmenti Ifigéniát, még ha ez azt is jelentené. fegyverek használatával. Ám amikor a lánynak felajánlották az üdvösség útját, visszautasította, mondván, hogy nem akar egymás közötti háborúk okozója lenni, és szívesen adná életét hazája érdekében. Ő maga megy az áldozati oltárhoz. A tragédia végén a Messenger egy megtörtént csodáról beszél: a lány eltűnt, helyette egy őzike jelent meg az oltáron, amelyet lemészároltak. A tragédia egyik legszembetűnőbb hőse Agamemnon. Képén egy komplett ambiciózus férfi látható, aki kész mindent feláldozni ambícióiért, még a szerettei életét is. Irigykedve nézi a rabszolgát, aki nem törekszik jobb életre, és meglehetősen elégedett a helyzetével. Euripidész színművében nagyon pontosan ábrázolta a mükénéi király kétségeit és tétovázásait, amikor tudomást szerzett Artemisz szörnyű követeléséről. Az ambiciózus tervek ütköznek egy apa lánya iránti szeretetével. Máris feladja szándékát, és csak Menelaosz közbelépése vezet oda, hogy Iphigenia végre a táborba kerül. Csak ebben a pillanatban jön rá mindenki, milyen szörnyű cselekedetet akar elkövetni. Még Menelaosz is visszautasítja követelését. De Agamemnon megérti, hogy Iphigenia áldozatai immár nem akadályozhatók meg. Feleségének és lányának azonban nem tudja felfedni a teljes igazságot, ezért kezd álszent lenni előttük, szelíd és gondoskodó apát ábrázol, bár sokszor nem tudja elrejteni a könnyeket a szemében. Amikor minden kiderült, Agamemnon a haza javáért való aggodalommal kezdi igazolni döntését, és beszédeivel hazafias érzelmeket ébreszt Iphigeniában, ami miatt a nő megtagadja a megváltást, és önként megy az oltár elé. Euripidész e 18, teljes egészében fennmaradt művén kívül nagy számban találhatóak színdarabjaiból korunkig nem fennmaradt részletek, amelyeket a későbbi szerzők idézetként idéznek. A drámaíró munkássága iránt a legnagyobb érdeklődés a hellenisztikus Egyiptomban volt megfigyelhető, ezért az egyiptomi papiruszokban maradt fenn a mai napig a legtöbb kivonat Euripidész különböző tragédiáiból. Egyes részek világos képet adnak az egész mű egészéről, például világosan megértheti az „Antiope” és a „Hypsipyle” tragédiák tartalmát. Antiope Nyctaeus boiotiai király lánya volt. Zeusz elcsábította, elmenekült otthonról, és vándorlása során két ikerfiának adott életet. Hagyta gyermekeit, hogy pásztorok neveljék őket a hegyekben, és Sikyon városába érkezett. De hamarosan a várost elfoglalta Lycus zsarnok, és Antiope rabszolgája lett. Dirka, Lycus felesége gyűlölte Antiopéját. Az üldözés elől menekülve Antiope a hegyekbe menekült, de elfogták. Dirka úgy döntött, hogy egy vad bika szarvához köti, kivégzi. Ám amikor két fiatal pásztor, Zeusz és Amphion elhozta a bikát, kiderült, hogy ők Antiope fiai. Aztán a fiatalok a bika fejéhez kötik Dirket. Később Hermész parancsára testét egy forrásba dobták, amely a nevét kapta, és az országban uralkodó királyi hatalom átkerült Amphionhoz. Hypsipyle az amazonok királynője volt Lemnos szigetén. Jason felesége lett, amikor megállt a szigeten, miközben Colchisba utazott az Aranygyapjúért. Ebből az egyesülésből Hypsipyle két ikerfiát szült. Később rabszolgaságba esett, és eladták Lycurgus nemeai királynak, aki elkezdte ápolni fiát, Ophelt. Azonban történt egy szerencsétlenség: amikor hét vezérből álló csapatok a közelbe vonultak a Théba elleni hadjáratra, otthagyta a babát, hogy megmutassa a katonáknak a vízforrásokat, és a fiú belehalt egy kígyóba. Hypsipyle-t ezért halálra ítélték, Amphiaraus közbenjárása megbocsátott neki, és az összegyűlt harcosok között megtalálta fiait. Stílusának egyedisége miatt az ókori kritikusok Euripidészt „színpadon filozófusnak” nevezték. Valóban, nemcsak kiváló költő volt, hanem kiváló gondolkodó is. A drámaíró azonban nem alkotta meg a maga harmonikus filozófiai rendszerét, hanem mindent magába olvasott. legjobb eredményeket akkori gondolatait, költészetével terjesztette azokat közé széles körök népesség. Euripidész műveiben a tudomány, a filozófia, sőt egyszerűen a természetről való elmélkedést és titkairól való elmélkedést dicsőítette. Ugyanakkor tökéletesen megértette, hogy az e iránt szenvedélyes embereket gyakran félreértik mások. Ezt Médeia, Ion és Hippolytus sorsának példáján mutatta be. Euripidész drámái lényegében a klasszikus korszak végének görögországi életének egyfajta enciklopédiáját képviselik. Hosszú, szenvedélyes monológokat ad hősei szájába az őt érdeklő témákról. Euripidész számos művében tükrözi korának aktuális politikai témáit, például Andromache-ban, ahol az athéniak fő ellenfelei - az Orestesben, Menelausban és Hermionéban megszemélyesített spártaiak - rendkívül kedvezőtlen fényben jelennek meg. Euripidész a spártaiakkal szembeni negatív hozzáállása jól látható más műveiben, például az Orestesben és a Kérőkben. A thébai Kreón tiltása, hogy a Kérelmező tragédiájában elesett ellenségeket temethessen el, arra kényszerítette az athénieket, hogy emlékezzenek Kr.e. 424-re. e., amikor legyőzésük után a thébaiak megtagadták az elesettek holttestének átadását, ami az általánosan elfogadott erkölcsi törvény megsértését jelentette. Iolaus beszédében pedig, aki a heraklidészek nevében felszólította az argiusokat, hogy soha ne fogjanak fegyvert az athéniak, mint megváltóik ellen, élesen elítéli Argosz cselekedeteit, aki a peloponnészoszi háború első éveiben harcolt. Spárta oldalán Athén ellen. Ugyanakkor Euripidész szülőföldjét, Athént dicsőítette, és arról beszélt, hogy az athéni állam kész megvédeni a megsértett igazságszolgáltatást. Hasonló motívumok találhatók Euripidész számos tragédiájában. Általában véve a költő szerint a szülőföld volt az ember életének fő értelme. Drámái pedig gyakran meséltek a haza nevében történt hősies önfeláldozás eseteiről. A szerző szerint a barátok nem kevésbé fontosak az ember számára. A drámaíró munkáiban az ideális barátság példája lehet Orestes és Pylades kapcsolata, amelyet egyszerre három tragédiában írnak le - „Electra”, „Orestes” és „Iphigenia in Tauris”. BAN BEN utolsó munka A barátság legmagasabb szintű kifejeződése egyértelműen megmutatkozik - mindegyik barát kész feláldozni magát, hogy megmentse a másikat, ami örömet okoz Iphigeniának. A „Herkulesben” pedig csak Thészeusz baráti segítsége menti meg a főhőst a teljes kétségbeeséstől, miután az őrület rohamában ráébredt tettének teljes rémületére. Euripidész a pusztító peloponnészoszi háború következményeit figyelve nagy figyelmet szentelt a háború és a béke kérdéseinek. A mitológiai témák az ő interpretációjában összefonódtak kortárs témákkal, és nagyon relevánsnak tűntek. Euripidész gyűlölte a háborút, és a politikusok becsvágyának vagy könnyelműségének következményének tartotta. A béke elkötelezett híve volt, és minden munkájában ezt a gondolatot követte. A drámaíró a háborút csak a védekezés és az igazság védelmének módjaként engedte meg, és úgy érvelt, hogy a győzelem nem hozza meg a kívánt boldogságot, ha szentségtelen célt követ, vagy igazságtalan eszközökkel éri el. Euripidész némi figyelmet fordított a társadalmi kapcsolatok kérdéseire is. Politikai eszméi jól láthatóak A kérvényező tragédiájában, ahol Thészeusz és a thébai nagykövet közötti vitát vezeti be egyik-másik kormányzási stílus érdemeiről, teljesen független a fő cselekménytől. A thébaiak véleményt nyilvánítanak a demokratikus kormányzási stílus alkalmatlanságáról, mondván, hogy ebben az esetben a hatalom a tömegé, amelyet okos, ravasz emberek vezetnek, akik kizárólag a saját érdekeikben cselekszenek. Thészeusz pedig leleplezi a zsarnoki hatalom igazságtalanságát, dicsőíti a demokrácia szabadságát és egyenlőségét. A királyi hatalom lényegének hasonló leírását találták Jónásnál. Euripidész azonban tisztában volt a demokratikus rendszer hiányosságaival. Nem véletlenül ábrázolta szatirikusan a demagógokat, akikről darabjaiban a legszembetűnőbb kép Odüsszeusz volt. Különös, hogy Euripidész demokratikus eszméit sok esetben a királyképeken keresztül fejezte ki, ez azonban a görög tragédiákban megszokott anakronizmus volt. A gazdagság és a szegénység kérdéséhez való hozzáállásában a drámaíró világos álláspontot foglalt el, és úgy vélte, hogy mind a túlzott gazdagság, mind a szegénység egyformán elfogadhatatlan az ember számára. Euripidész az ideális állapotot az átlagos gazdagságnak és a tisztességes élethez elegendő pénzt keresni saját munkájával tekintette. Ilyen ideális polgárt mutat a költő Electra férjének képében, akinek természeti nemességét Oresztes és Electra is megjegyzi. Euripidész nem hagyta figyelmen kívül a rabszolgaság kérdését. Tökéletesen megértette, hogy az egész ókori görög civilizáció a rabszolgamunkán nyugszik. De dramaturgként, akinek művei számos olyan cselekményt tartalmazó mitológiai anyagokon alapultak, amelyekben gazdag és nemes emberek a körülmények kényszeréből rabszolgákká váltak, Euripidész nem értett egyet azzal az elmélettel, hogy egyesek szabadnak születtek, mások pedig születésüktől fogva azzá lettek. rabszolgák. A költő műveiben azt a gondolatot követte, hogy ebben az életben senki sincs megvédve a sors viszontagságaitól, hogy a rabszolga nem különbözik a szabad embertől, és a rabszolgaság általában az igazságtalanság és az erőszak eredménye. Természetesen az ilyen gondolatok nem válthattak ki tetszésnyilvánítást kortársai körében. Euripidész vallási világnézeti szempontból is különleges helyet foglalt el. Mint már említettük, a drámaíró jól ismerte korának természetfilozófiai nézeteit, ezért gyakran kétségeit fejezte ki az istenek hatalmával, sőt létükkel kapcsolatban. Ironikusan ábrázolta a hétköznapi emberek naiv hitét, például az „Iphigenia in Tauris” című tragédiában, ahol egy történet arról szól, hogy a pásztorok Orestest és Pyladest isteneknek - a Dioscuri testvéreknek - tévesztették. A gúnyolódók azonban gyorsan leleplezik ezt a hiszékenységet. Euripidész általában az istenek mindenhatóságának és jóságának mítoszát igyekszik eloszlatni. Nem véletlen, hogy műveinek hősei közül sokan megkérdezik az isteneket, miért engednek meg sok gyászt és igazságtalanságot a földön. Magukat Euripidész isteneit azonban semmiképpen sem lehet jónak és tisztességesnek nevezni. Aphrodité habozás nélkül elpusztítja Hippolytust és Phaedrát a kicsinyes személyes neheztelés érzése miatt; Héra pusztító őrületet küld Herkulesnek a féltékenység és a bosszú miatt, Zeusz általában inkább nem avatkozik bele ebbe a dologba; Apolló elcsábítja Creusa hercegnőt, rákényszeríti, hogy hányja az újszülött babát, majd szégyelli ezt bevallani fiának; Dionüszosz, hogy létrehozza kultuszát, megengedi egy brutális gyilkosság elkövetését stb. Iphigenia felháborodik Artemisz azon követelésén, hogy idegeneket áldozzon fel neki, és végül arra a következtetésre jut, hogy ezt a véres szokást emberek találták ki. Általánosságban Euripidész az istenekhez való hozzáállását a következő mondattal fejezte ki egy tragédiából, amely máig nem maradt fenn: „Ha az istenek valami szégyenletes dolgot tesznek, akkor nem istenek.” A papok állandó támadások tárgyát képezték a drámaíró számára. A papok megtévesztésének és ravaszságának élénk kinyilatkoztatásait az „Ion” és az „Iphigenia in Tauris” tartalmazza. Euripidész munkásságának sajátossága az volt, hogy munkája elején egy már szilárdan kialakult és szabályozott rendet talált. színházi előadásokés a tragikus műfaj szigorú kánonjai. A kórus továbbra is a tragédia nélkülözhetetlen eleme volt. Mindez egyszerre egyszerűsítette és bonyolította a drámaíró munkáját. A drámai színjátszás új, eredeti formáit kellett kitalálnia. A kórus szerepe fokozatosan csökkent, a kórusok pedig megszűntek a cselekményben jelentős szerepet játszani. Ez némi nehézséget okozott, hiszen a kialakult hagyomány szerint a kórus tagjai, tanúi lévén mindennek, ami a színpadon történt, aktívan részt vettek az eseményekben, tanácsokat adtak, véleményt nyilvánítottak, helyeselték vagy elítélték a hősök tetteit stb. Most már lényegében néma tanúkká válnak. Euripidész hősei gyakran kérik a kórust, hogy maradjon csendben, és ne mondjon el más szereplőknek tetteikről vagy szándékaikról. Általában Euripidész tragédiáiban a kórus énekei kezdték csak a kibontakozó cselekmény általános hátterének, értelmezésének, vagy akár csak egyfajta zenei közbeiktatásának szerepét. A kórus olykor a szerző gondolatainak kifejezőjeként működött. A kórusnak a fő drámai cselekménytől való ilyen elkülönítése nagyon kényelmesnek bizonyult a következő korszakokban, amikor pénzügyi okok miatt a kórust gyakran elhagyták. A kórus szerepének csökkentését követően Euripidész jelentősen kibővítette a drámai színjátszás eszközeit azáltal, hogy egyrészt monodiákat (szólódalokat) vezetett be, amelyek a hősben az érzelmek legmagasabb feszültségének kifejezésére szolgálnak, másrészt az agones-ek ( párbeszédek), amelyek segítségével a hős értékeli pozícióját és megindokolja döntését. Általában be köznyelvi beszéd Euripidész hőseiben nincs stilizáció, nincs mesterségesség. Úgy beszélnek hétköznapi emberek , csak azok, akik nagy izgalomban vannak, vagy erős szenvedélyek uralkodnak el rajta. Ennek a drámaírónak a tragédiái tele vannak mély értelmű mondásokkal, amelyek később közmondásokká váltak. A szerző nagy figyelmet fordított műveinek zenei kíséretére. A karakterek áriája az egyik legkedveltebb technikája a tragédiák közönségre gyakorolt ​​érzelmi hatásának fokozására. Euripidész gyakran nagy figyelmet fordított a beszélt beszéd zenei oldalára - nem a szemantikai jelentésük, hanem a hangzásuk alapján választotta ki a szavakat, a szótagok zenei kiterjesztésével és az egyes szavak ismétlésével. A drámaíró a színdarabok prológusainak és epilógusainak fejlődését a logikus végkifejletig juttatta. Kis jelenetek voltak. A prológus egyfajta bevezető, amely elmagyarázza a darab átfogó kifejtését. Szophoklész idejében jelent meg, amikor egy személy foglalta el. Euripidész két-három színészt is bevezetett a prológusba, és az általuk alakított szereplők gyakran már nem szerepeltek a darabban. Az epilógusnak segítenie kellett volna a tragédia cselekményének egy koherens mitológiai sémába integrálását. Ehhez a szerző általában a „deus ex machine” technikához folyamodott. Euripidész a játékkompozíció területén is újító volt. Tragédiáit általában a szerkezetük nagy változatossága jellemzi. Némelyiket (például „Medea”) a cselekvés belső egysége különböztet meg, és egy főszereplő köré épülnek, másokban pedig idegen motívumok is szerepelnek. Euripidész drámáiban (például Hippolitosznál) olykor két azonos fontosságú, de alapvető kérdésekben eltérő álláspontot foglaló főszereplő szerepel. Például a „Herkules” három, egymáshoz szorosan kapcsolódó részre oszlik, a „The Bacchae”-ban a cselekmény egyetlen szála szövődik több párhuzamos motívumból. A „Hekubában” a fő cselekmény - az anya bosszúja fia haláláért - bemutatja lánya, Polyxena görögök feláldozásának indítékát és az anya gyászát, amikor ez megtörténik. Egyes tragédiák (például "A trójai nők" és a "föníciai nők") nagyszámú egyedi jelenetből állnak. És az „Andromache”-ban a főszereplő sorsa szorosan kapcsolódik a darab többi hősének - Neoptolemus, Orestes, Hermione - sorsához. Euripidésznek azonban minden esetben sikerült elérnie a lélektani folytonosságot és az életszerű meggyőződést tragédiáinak cselekményében. A késői korszak drámái („Iphigenia in Tauris”, „Helen”, részben „Ion”) a frontális kompozíció elvén épülnek fel, amikor több egyforma blokk található szimmetrikusan a központi színpad körül. Meg kell jegyezni, hogy Euripidész munkájának van egy másik feltűnő vonása - hőseinek szenvedélye és mély tragédiája. A drámaíró zseniálisan ábrázolta a hős lelkét szétszakító pszichológiai konfliktusokat. Ilyen például a Médea által átélt érzésvihar: a gyerekek iránti szeretet és a szenvedélyes bosszúvágy harcol benne. A közönség igazi megrázkódtatást élt át a „Trójai nők” egyik jelenetéből, amikor az égő Trója hátterében a foglyokat felosztják a győztesek között, és hirtelen befut az őrült Cassandra egy esküvői fáklyával és elénekli a Szűzhártyát. , esküvői ünnepségeken előadott himnusz. Euripidész tragédiái általában tele voltak gyors helyzetváltásokkal, előre nem látható fordulatokkal (természetesen a műfaj bizonyos kanonikus követelményeinek keretein belül), hirtelen felismerésekkel, leleplezésekkel, sőt olykor komikus motívumokat, hősöket is tartalmaztak. Általában úgy értelmezte a mitológiai történeteket, hogy azok tele voltak különféle hétköznapi részletekkel, politikai eseményekre való utalásokkal, szerelmi történetek, amit elődei műveikben elkerültek. A szerző néhány esetben hősei száján keresztül kritikai megjegyzéseket is fogalmazott meg elődei műveivel kapcsolatban. A drámaíró tragédiáiban lényegében nem mitológiai istenek és hősök léptek fel, hanem hétköznapi emberek kétségeikkel, félelmeikkel és szenvedélyeikkel. Nem ok nélkül mondták az ókorban, hogy Szophoklész olyannak ábrázolja az embert, amilyennek lennie kell, míg Euripidész olyannak, amilyen valójában. Természetesen nem a fent említett három nagy görög drámaíró volt az egyetlen képviselő ebből a műfajból Művészet. Most sok más tragédiaíró neve ismert, köztük híres drámaírók leszármazottai, például Ephroion - Aiszkhülosz fia, Iophon - Szophoklész fia, Sophokles az ifjabb - Ionphon fia, ifjabb Euripidész - Euripidész fia . Olyan tragédiák nevei is megmaradtak, mint Khioszi Ion, Akhaiosz, Neofron (a „Médeia” című tragédia szerzője), Agathon (kortárs témában írta a „Virág” című tragédiát), Kritiasz és mások művükből részleteket őriztek meg. Egyedül az ismeretlen szerző „Res” című tragédiája ért el teljes egészében korunkba. Bekerült Euripidész műveinek gyűjteményébe, de annyira különbözik e drámaíró darabjaitól, hogy a modern tudósok nem hajlandók elismerni őt e dráma szerzőjeként. Általánosságban elmondható, hogy Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész utódai nem alkottak olyan műveket, amelyek ugyanolyan képességekkel tűnnek ki, mint e szerzők drámái. Nem véletlen, hogy Aiszkhülosz, Szophoklész és Euripidész darabjai továbbra is többször szerepeltek a görög színházak színpadain, túlélték az ókort, és bekerültek a világkultúra kincstárába.

Az egész Nyugat úgy gondolja, hogy a klasszikus értelemben vett színház és dráma története az ókori Görögországig nyúlik vissza. Nincs füst tűz nélkül: az első színházi előadások éppen azokból a táncokból és dalokból fakadtak, amelyeket a bacchanalia alatt a görög boristen, Dionüszosz tiszteletére adtak elő.

Dionisia drámai művészeti fesztivál

Athénban ez a vallási ünnep fokozatosan a drámai művészetek Dionüszia nevű fesztiváljává fejlődött, amely a tavaszi hónapokban öt napig tartott. Minden athéni polgár részt vehetett. Ennek érdekében elhozta az írott darabot az arkhónnak, aki eldöntötte, hogy bemutatható-e a hétköznapi nézőknek vagy sem.

A politika gazdag polgárait - choregeket - is kinevezte a színpadi produkció finanszírozására, amelyet akkoriban tiszteletreméltónak tartottak. Idővel az egyszerű vallási előadások egyre bonyolultabbakká váltak, és megjelentek az első színdarabok.

Ugyanebben a Dionysiasban kórusnak nevezett embercsoportok vettek részt. Feladatuk az éneklés és a tánc volt. Kicsit később egy színész emelkedett ki - az, aki a kórushoz beszélt. De egyre több volt a színész.

Ennek eredményeként a darabokat már közvetlenül a színészek számára írták. A kórus szerepe egyre jelentéktelenebbé vált. Egy darabban azonban legfeljebb 4 színész szerepelt.

Emiatt ugyanannak a személynek több szerepet kellett játszania. Nők nem vehettek részt a produkciókban. Szerepeiket férfiak játszották. Így jelentek meg az első színdarabok.

Két műfaj megkülönböztetése: tragédia és vígjáték

Később két műfaj alakult ki: a vígjáték (akkor a vígjáték másik iránya - szatíra) és a tragédia. A tragédiák általában mitológiai és legendás cselekményeken alapultak, míg a vígjátékok Athén híres embereinek egyszerű karikatúrái.

Ha a tragédiákban a főszerepet a hősök, istenek és királyok játszották, akkor a vígjátékokban a polisz közönséges polgárai voltak, akik gyakran nevetségessé tették koruk politikusait. Mint tudják, Athénban demokrácia volt.

A tragédia célja az volt, hogy megmutassa, hogyan kell viselkedni és hogyan nem. Bár néhány tragédiának happy end volt, és maga a cselekmény sem zárta ki a humort.

A vígjátékok gúnyolódtak az emberek gonoszságain és a férfiak és nők közötti vicces csatákon. A szatírok pedig kigúnyolták a társadalmi erkölcsöket, és a komédiákkal és tragédiákkal ellentétben durvák és szarkasztikusak voltak.

Az ókori Görögország híres drámaírói Arisztophanész, Aiszkhülosz, Sophoklész és Euripidész voltak. E zsenik tollából olyan tragédiák kerültek elő, mint Alkesztisz, Elektra, Hippolitosz és Euripidész ciklonusza, Antigoné, Oidipusz, a zsarnok és Szophoklész Elektra, a Hét Théba ellen és az Oreszteia-trilógia, amely tartalmazza Agamemnon tragédiáit, az Áldozat a sír és Eumenidész, Aiszkhülosz. Valamint Arisztophanész szellemes vígjátékai - Békák, madarak, Nők a gyűlésben és Darazsak.

Színészek az athéni színházakban

A hatóságok a tragédiákat kedvelték: színpadot, koreográfusokat és színészeket biztosítottak számukra. Drámai művészeti fesztiválokat rendeztek Athénban, ahol Görögország egész területéről érkeztek színészek versengtek a legjobbak címéért.

Így oszlottak meg a drámai színészek is: megjelentek a főszereplők, a tritagonisták és a deuteragonisták. Az arkhónok biztosították az athéni színházi tevékenységek irányításának jogát. A színészeknek és drámaíróknak nem volt joguk kiválasztani a szerepüket, vagy kinevezni a nekik tetsző színészt – minden az arkhónok kezében volt. Még Dionysiust is kinevezte a verseny bírójának.

Most azonban a produkciót közköltségen fizették ki (a fesztiválok finanszírozására fordított koregyadót Athén összes polgára fizette): a pénzt személyesen az arkhónnak utalták ki a kincstárból.

A versenyen általában három költő-színész vett részt. Három tragédiát és egy vígjátékot játszottak. A drámaíró a színház legelső éveiben színész és rendező is volt. Azt mondják, hogy Szophoklész színészként játszott az övében korai színdarabok. Érdekes verseny volt a Dionüsziában, amely tragédiák és humoristák versenyéből állt.

Színészek maszkjai és jelmezei

Az athéni színház egyik legérdekesebb aspektusa a színészek álarcai és jelmezei. Hatalmas volt a színház színpada, amiről kicsit később írunk, és sok volt a nézőtér.

Mindenki látni akarta, mi történik a színpadon. Emiatt, hogy a közönség megértse, ki milyen szerepet játszik, a színészek hangulatukat és nemüket tükröző maszkokat viseltek (női és férfi maszkok). Voltak kétoldalas maszkok is: az egyik oldalon egy nyugodt arc, a másikon egy dühös arc.

Maguk a maszkok vastag, festett anyagból készültek, és tölcsér alakú szájnyílásokkal rendelkeztek, így a közönség még az utolsó sorokban is tisztán és tisztán hallotta a színész minden szavát.

Ha a maszkokról beszélünk, a jelmezekről nem mondhatjuk el. A színészek számára speciális jelmezek készültek, mégpedig vastag talpú cipők, amelyek segítségével a szereplők magasabbnak tűntek, és jobban láthatóak voltak a távoli üléseken ülő közönség számára, vastag tunikák és parókák.

A ruhák színe sok mindent megmagyaráz az előadásban: világos színek azt jelentette, hogy a hős pozitív és sikeres volt, a sötét árnyalatok a színész tragikus képéről beszéltek. Különleges madarak és állatok jelmezei is készültek a vígjátékokban játszó színészeknek.

Ókori görög színházak - az első színházak Athénban

Az első athéni darabokat az Agorán (a várospoliszok piacterén) állították színre. De a Dionysia fesztiválok sikerével (később évente kétszer rendezték meg őket - Kis és Nagy Dionüszia) több néző kezdett megjelenni.

Aztán a hatóságok egy speciális építmény építésén gondolkodtak, amelyben az előadások zajlanak majd. Így egy hatalmas szabadtéri csarnok épült az Akropolisz közelében.

Az első athéni színház követendő példa lett más városok számára. Az ilyen színházak általában több mint 18 ezer nézőt fogadtak. Igaz, más politikák szerint a színházak hegyoldalakra épültek, mivel a hatóságok vonakodtak pénzt költeni az építkezésükre.

Alapján régészeti ásatások Görögországban és a hellenisztikus világ többi részén a színház jelenléte a presztízs szinonimájává vált.

A színház felépítésének forrása Vitruvius „Az építészetről” című munkái. A színház a következő elemekből állt: zenekarok (modern értelemben - színpad, görögül - tánchely), theatron (ülők a nézők számára), skena (színészek öltöztetőhelye), proszkénium (homlokzat). a skena, amely a díszlet erősítését szolgálta) és a paródiák (az ülések közötti folyosók).

A színházaknak nem volt felső mennyezete - tető -, így az előadásokat napközben, nappali fényben tartották. Nem mindegyik komponens jelent meg egyszerre, hanem a már teljesen kialakult ókori színház pontosan így nézett ki.

Egy ilyen színház a Kr.e. IV. század környékén jelent meg. sok átépítés után. A színházterem 67 üléssora eleinte fából készült, de hamarosan márványra cserélték. Csak Athén tiszteletbeli lakosai és nemesek ültek az első sorban.

Minden ülés az úriembernek volt „fenntartva” – az ő nevét a szék háttámlájára vésték. A római hódítás után a császári szék a második sorba került. És amikor a rómaiak gladiátorharcokat rendeztek a színpadon, az első sorokban kis méhészek jelentek meg.

A színház tisztelete az athéniak körében

Az athéniak nagyon tisztelték a színházat. Ha eleinte mindenki megnézhette a darabot, akkor idővel két obolt kellett fizetni (a színházi gazdáknak). Ám a politika polgárai először színházlátogatásra kaptak pénzt a kincstártól, majd külön szórakoztató alapot hoztak létre, amely az államkincstár maradványaiból állt, és egyéb kiadásokra is sérthetetlen volt. Ezen pénzeszközök bármi másra költését a törvény büntette.

Segítségre van szüksége a tanulmányaihoz?

Előző téma: Athéni Akropolisz: Görög építészet és szobrászat
Következő téma:   Az olimpiai játékok az ókori Görögországban: történelem, lényeg, olimpiai láng

SZAKASZ II. A GÖRÖG IRODALOM PADLÁSI KORSZAKA

FEJEZET II. A DRÁMA FEJLŐDÉSE

2. Tragédia

1) Az attikai tragédia eredete és szerkezete

A Pisistratus athéni zsarnok által alapított „nagy Dionüsziosz” fesztiválon a Dionüszosz-kultuszban kötelező ditirambusszal rendelkező lírai kórusok mellett tragikus kórusok is felléptek. Az ókori hagyomány Thespist Athén első tragikus költőjének nevezi, és Kr.e. 534-re mutat rá. e. mint a tragédia első bemutatásának időpontjában a „nagy Dionüsziosz” idején. Ez a korai attikai tragédia a 6. század végén és az 5. század elején. még nem volt dráma a szó teljes értelmében. A kóruslíra egyik ága volt, de két jelentős vonása különböztette meg: 1) a kóruson kívül olyan színész lépett fel, aki üzent a kórusnak, megjegyzést váltott a kórussal vagy annak vezetőjével (világítójával); míg a kórus nem hagyta el a cselekmény színterét, a színész elment, visszatért, új üzeneteket intézett a kórushoz a színpad mögött zajló eseményekről, és szükség esetén megváltoztathatta megjelenését, különböző plébániáiban szerepet vállalva. különböző személyek; A kórus énekhangjaitól eltérően ez a színész, akit az ősi hagyomány szerint Thespis mutatott be, nem énekelt, hanem trochaikus vagy jambikus verseket szavalt; 2) a kórus részt vett a játékban, olyan embercsoportot ábrázolva, aki cselekményi kapcsolatban áll azokkal, akiket a színész képvisel. A színész szerepei még nagyon kicsik voltak, ennek ellenére ő volt a játék dinamikájának hordozója, hiszen a kórus lírai hangulata üzeneteitől függően változott. A cselekmények mítoszból származnak, de esetenként tragédiákat is komponáltak modern témák ; Így, miután 494-ben a perzsák elfoglalták Milétoszt, „a költő Phrynichus színre vitte „Miletus elfoglalása” című tragédiát; a perzsák feletti győzelem Szalamisznál szolgált témájaként ugyanannak a Phrynichus-nak (476) a „föníciainak”, amely Themisztoklész athéni vezér dicsőítését tartalmazta. Az első tragédiák művei nem maradtak fenn, és a korai tragédiák cselekményfejlődésének természete sem pontosan ismert; A tragédia fő tartalma azonban már Phrynichusnál, sőt talán előtte is valamiféle „szenvedés” képe volt. A 6. század utolsó évei óta. A tragédia elkészítését a „szatírok drámája” követte - egy mitológiai cselekményű komikus színdarab, amelyben a kórus szatírokból állt. A hagyomány a phliusi Pratinát (Peloponnészosz északi részén) nevezi az athéni színház első szatírdrámáinak alkotójaként. A „szenvedés” problémái iránti érdeklődést a 6. század vallási és etikai erjedése, a város feltörekvő rabszolgatartó rétege, a parasztságra támaszkodva vívta az arisztokrácia és a demokratikus vallás ellen Dionüszosz jelentős szerepet játszott ebben a harcban, és a zsarnokok (például Pisistratus vagy Cleisthenes) terjesztették elő a helyi arisztokrata kultuszokkal szemben. A hősökről szóló mítoszok, amelyek a városi élet alapvető alapjait képezték, és a görög nép kulturális gazdagságának egyik legfontosabb részét képezték, nem tehettek róla, de új problémák pályájára kerültek. A görög mítoszok ezzel az újragondolásával már nem az epikus „bravúrok” vagy az arisztokratikus „vitézség” kezdtek előtérbe kerülni, hanem a szenvedés, a „szenvedélyek”, amelyek ugyanúgy ábrázolhatók, mint a haldoklás „szenvedélyei”, feltámadott isteneket ábrázoltak; Így sikerült a mítoszt egy új világkép képviselőjévé tenni, és abból anyagot kinyerni a 6. század forradalmi korszakában relevánsak számára. az „igazságosság”, a „bűn” és a „megtorlás” problémái. Az e kérések nyomán keletkezett tragédia a „szenvedélyek” ábrázolásának azt a típusát vette át, amely a legközelebb áll a kóruslíra szokásos formáihoz, amelyek gyakran előfordulnak a primitív rituálékban: a „szenvedélyek” nem a néző előtt jelennek meg, a „hírvivőn” és a rituálét ünneplő személyen keresztül jelentik az akciócsapat ezekre az üzenetekre dallal és tánccal reagál. Egy színész, a kórus kérdéseire válaszoló „hírvivő” bemutatkozásának köszönhetően dinamikus elem került be a kórusszövegbe, a hangulat átmenetei az örömből a szomorúságba és vissza - a sírásból az ujjongásba. Arisztotelész nagyon fontos információkat közöl az attikai tragédia irodalmi keletkezéséről. Poétikájának 4. fejezete elmondja, hogy a tragédia „sok változáson ment keresztül”, mielőtt végleges formáját öltötte volna. Korábban „szatír” jellege volt, egyszerű cselekményével, humoros stílusával és táncelemeinek bőségével tűnt ki; csak később vált komoly művé. Arisztotelész kissé homályosan beszél a tragédia „szatíri” jellegéről, de az elképzelés nyilvánvalóan az, hogy a tragédiának valamikor szatírdráma formája volt. Arisztotelész a tragédia eredetét a „ditirambus kezdeményezőinek” rögtönzéseinek tekinti. Arisztotelész üzenetei már csak azért is értékesek, mert egy nagyon nagy tudású szerzőhöz tartoznak, akinek hatalmas anyag állt a rendelkezésére, amely nem jutott el hozzánk. De ezeket más forrásokból származó tanúvallomások is megerősítik. Arról van információ, hogy az arioni ditirambuszokban (89. o.) mummer kórusok léptek fel, amelyek után az egyes ditirambuszok ilyen vagy olyan nevet kaptak, hogy ezekben a ditirambuszokban a zenei részek mellett szatírok deklamációs részei is voltak. A korai tragédia formai jegyei tehát nem jelentenek abszolút újítást, és a dithyramb, vagyis a Dionüszosz vallásához közvetlenül kapcsolódó kórusszöveg műfajának fejlődése készítette elő. A dithyrambus párbeszédének későbbi példája Bacchilidész tézisei (93. o.). Egy másik megerősítése Arisztotelész utasításainak maga a műfaj neve: „tragédia” (tragoidia). Szó szerinti fordításban „kecskedalt” jelent (tragos - „kecske”, oide - „dal”). Ennek a kifejezésnek a jelentése már ismeretlen volt az ókori tudósok előtt, és különféle fantasztikus értelmezéseket hoztak létre, például azt az elképzelést, hogy a kecske állítólag a verseny győztes kórusának jutalmaként szolgált. Arisztotelésznek a tragédia egykori „szatír” jellegéről szóló beszámolóinak fényében a kifejezés eredete könnyen megmagyarázható. Az a tény, hogy Görögország egyes területein, főként a Peloponnészoszon, a termékenységi démonok, köztük a szatírok kecske alakúak voltak. Más volt ez az attikai folklórban, ahol a lószerű alakok (silenes) a peloponnészoszi kecskéknek feleltek meg; azonban még Athénban is a szatír színházi maszkja a ló vonásai mellett (sörény, farok) kecskevonásokat (szakáll, kecskebőr) is tartalmazott, az attikai drámaírók pedig gyakran „kecskéknek” nevezték a szatírokat. A kecske alakú figurák az érzékiséget testesítették meg, énekeiket és táncaikat durvanak és obszcénnek kell elképzelni. Arisztotelész is erre utal, amikor a tragédia játékos stílusáról és táncos jellegéről beszél a „szatíra” színpadán. A „tragikus”, azaz kecskének öltözött kórusokat a Dionüszosz-kultuszon kívül is a „szenvedélyes” típusú mitológiai alakokkal társították. Így Szikyon városában (Peloponnészosz északi részén) „tragikus kórusok” dicsőítették a helyi hős, Adrasztosz „szenvedélyeit”; 6. század elején. a szicíoni zsarnok, Kleiszthenész lerombolta Adrasztosz kultuszát, és – ahogy Hérodotosz történész mondja – „a kórusokat Dionüszosznak adta”. A „tragikus kórusokban” ezért a későbbi tragédiákban széles körben elterjedt zalachka elemnek jelentős helyet kell elfoglalnia. A siralom – az egyének siralmainak és a csoport kórussiratának jellegzetes váltakozásával (21. o.) – valószínűleg formai mintája volt a színész és a kórus közös siralmának jeleneteinek, amelyek a tragédiában gyakoriak. Ha azonban az attikai tragédia a peloponnészoszi „kecskék” folklórjátéka és az arion típusú ditirambus alapján fejlődött is ki, megjelenésének döntő momentuma a „szenvedélyek” morális problémává alakulása volt. A tragédia tartalmilag és ideológiai jellegében – bár formálisan megőrizte eredetének számos nyomát – új műfaj volt, amely a mitológiai hősök sorsának példáján vetette fel az emberi viselkedés kérdéseit. Ahogy Arisztotelész fogalmaz, a tragédia „komolyra vált”. A ditiramb ugyanazon az átalakuláson ment keresztül, elvesztette a viharos dioisia dal jellegét, és hősi témákról szóló balladává alakult; példa erre a Bacchilidák ditirambusai. Mindkét esetben a folyamat részletei és egyes szakaszai tisztázatlanok maradnak. A „kecskekórusok” dalai nyilván a 6. század elején kezdtek először irodalmi feldolgozásban részesülni. a Peloponnészosz északi részén (Korinthosz, Sikyon); 6. és 5. század fordulóján. Athénban a tragédia már a görög mítosz hőseinek szenvedéseinek témájával foglalkozott, és a kórus nem „kecskék” vagy szatírok, hanem a hősökhöz kötődő személyek maszkjába öltözött. A tragédia átalakulása nem ment végbe a hagyományos játék híveinek ellenállása nélkül; panaszkodtak, hogy a Dionüszosz fesztiválon olyan műveket adtak elő, amelyeknek „semmi közük nem volt Dionüszoszhoz”; az új forma azonban érvényesült. A kórus a régi típusú és megfelelő játékos karakter a játékokat megőrizték (vagy talán egy idő után restaurálták) egy különleges darabban, amelyet a tragédiák után színre vittek és „szatírdrámának” neveztek. Ez a vidám, változatlanul sikeres végkifejletű játék a rituális előadás utolsó felvonásának, a feltámadt isten ujjongásának felelt meg. Az egyén társadalmi jelentőségének növekedése a polisz életében és a művészi ábrázolás iránti megnövekedett érdeklődés oda vezet, hogy a tragédia további alakulásában a kórus szerepe csökken, a színész jelentősége megnő és nő a szereplők száma; de maga a kétszólamú szerkezet változatlan marad, a kórusrészek és a színészi részek jelenléte. Még a tragédia nyelvének nyelvjárási színezetében is megmutatkozik: míg a tragikus kórus a kórusszöveg dór dialektusa felé hajlik, addig a színész padláson ejtette ki a részeit, az addig a ión nyelvjárás némi keveredésével. minden deklamatív görög költészet nyelve (eposz, jambikus) . Az attikai tragédia kétrészessége külső szerkezetét is meghatározza. Ha a tragédia, mint ahogy az a későbbiekben lenni szokott, a színészek szerepeivel kezdődött, akkor ez az első rész, a kórus érkezése előtt, egy prológus volt. Aztán jött a felvonulás, a kórus érkezése; a kórus mindkét oldalról menetritmusban belépett, és egy dalt adott elő. Ezt követően váltakoztak az epizódok (kiegészítések, azaz új szereplők), színészi jelenetek és stsimek (állódalok), kórusrészek, amelyeket általában a színészek távozásakor adtak elő. Az utolsó stasim után exod (exit) következett, a záró rész, melynek végén a színészek és a kórus is elhagyta a játék helyét. Epizódokban és exódákban lehetséges a párbeszéd a színész és a kórus világítója (vezetője) között, valamint a kommók, a színész és a kórus közös lírai része. Ez utóbbi forma különösen jellemző a tragédia hagyományos siratójára. A kórusrészek strofikus szerkezetűek (92. o.). A strófa az antisztrófának felel meg; utánuk következhetnek új, eltérő szerkezetű strófák és antisztrófák (séma: aa, bb, ss); Az epódák viszonylag ritkák. Az attikai tragédiában nem voltak közbeiktatások a szó mai értelmében. A játék folyamatosan ment, a kórus szinte soha nem hagyta el a játék helyét az akció során. Ilyen körülmények között a színdarab közepén a cselekmény színhelyének megváltoztatása vagy hosszan tartó kinyújtása a színpadi illúzió éles megsértését eredményezte. A korai tragédia (beleértve Aiszkhüloszt is) nem volt túl megerőltető ebben a tekintetben, és meglehetősen szabadon kezelte mind az időt, mind a helyet, különböző cselekvési helyszínként használva a játék helyszínének különböző részeit; Ezt követően szokássá vált, bár nem feltétlenül kötelező, hogy a tragédia egy helyen történjen, és időtartama nem haladja meg az egy napot. A kifejlett görög tragédia felépítésének ezeket a sajátosságait a 16. században sajátították el. a „helyegység” és az „idők egysége és” neve. A francia klasszicizmus poétikája, mint ismeretes, nagyon nagy jelentőséget tulajdonított az „egységeknek”, és a fő drámai elvek közé emelte őket. Az attikai tragédia szükséges összetevői a „szenvedés”, a hírnök üzenete és a kórus siralma. A katasztrofális vég egyáltalán nem szükséges számára; sok tragédiának volt megbékélési eredménye. A játék kultikus jellege általában véve boldog, örömteli befejezést kívánt, de mivel ezt a befejezést a játék egésze számára a szatírok végső drámája biztosította, a költő választhatta az általa szükségesnek tartott befejezést.

2011. június 19

A Pisistratus athéni zsarnok által alapított „Nagy Dionüsziosz” fesztiválon a Dionüszosz-kultuszban kötelező ditirambusszal rendelkező lírai kórusok mellett tragikus kórusok is felléptek.

Az ókori Athén Euripidészt nevezi meg első költőjének, és Kr.e. 534-re mutat rá. e. mint a tragédia első bemutatásának időpontjában a „Nagy Dionüszia” idején.

Ezt a tragédiát két jelentős vonás különböztette meg: 1) a kóruson kívül egy színész, egy macska lépett fel. üzeneteket intézett a kórushoz, megjegyzéseket váltott a kórussal vagy annak vezetőjével (corypheus). Ez a színész trochaikus vagy jambikus verseket szavalt; 2) a kórus részt vett a játékban, olyan embercsoportot ábrázolva, aki cselekményi kapcsolatban áll azokkal, akiket a színész képvisel.

A cselekményeket a világból vették át, de esetenként tragédiákat is írtak modern témákról. Az első tragédiák műveit nem őrizték meg, a korai tragédia cselekményfejlődésének jellege nem ismert, de a tragédia fő tartalma a „szenvedés” képe volt.

A „szenvedés” problémái és az emberi viselkedésmódokkal való kapcsolata iránti érdeklődést a 6. század vallási és etikai erjedései váltották ki, tükrözve az ókori rabszolgatársadalom és állam kialakulását, az emberek közötti új kapcsolatokat, az emberiség új szakaszát. a társadalom és az egyén kapcsolata. A városi élet alapjaihoz tartozó hősök, akik a görög nép kulturális gazdagságának egyik legfontosabb részét képezik, nem tehettek mást, minthogy új problémák pályájára kerültek.

Arisztotelész nagyon fontos információkat közöl az attikai tragédia irodalmi keletkezéséről. A tragédia számos változáson ment keresztül, mielőtt végleges formáját öltötte volna. Korábban „szatírikus” jellege volt, egyszerű cselekmény, humoros stílus és táncelemek bősége jellemezte; csak később vált komoly művé. A tragédia forrásának a „ditirambus kezdeményezőinek” rögtönzéseit tartja. Az attikai tragédia megjelenésének döntő momentuma a „szenvedélyek” morális problémává való fejlődése volt. A tragédia az emberi viselkedés kérdéseit vetette fel a mitológiai hősök sorsának példáján.

Aiszkhülosz (525-456) nemesi földműves családból származott. Athén közelében, Eleusisban született. Ismeretes, hogy Aiszkhülosz részt vett a marathoni (i.e. 490) és a szalamizi (i.e. 480) csatákban. Szemtanúként leírta a samamini csatát a „Perzsák” című tragédiában. Nem sokkal halála előtt Szicíliába tartott. Aiszkhülosz legalább 80 darabot írt – tragédiákat és szatirikus drámákat. Mindössze 7 tragédia jutott el hozzánk teljes egészében, a megmaradt darabokból csak részletek maradtak meg.

Az Aiszkhülosz által tragédiáiban felhozott gondolatok összetettsége feltűnő: az emberi civilizáció fokozatos fejlődése, Athén demokratikus rendjének védelme és a perzsa despotizmussal szembeni ellenállása, számos vallási és filozófiai kérdés – az istenek és a világ feletti uralmuk, az ember sorsa stb. Aiszkhülosz tragédiáiban istenek, titánok és csodálatos szellemi erejű hősök lépnek fel. Gyakran filozófiai, erkölcsi és politikai eszméket testesítenek meg, ezért karakterük kissé általánosan körvonalazódik. Monumentálisak és monolitikusak.

Aiszkhülosz munkássága alapvetően vallási és mitológiai volt. hiszi, hogy az istenek uralják a világot, de ennek ellenére az ő népe nem az isteneknek alárendelt akaratgyenge lény. Aiszkhülosznál szabad elmével és akarattal van felruházva, és saját felfogása szerint cselekszik. Aiszkhülosz hisz a sorsban, vagy sorsban, amelynek még az istenek is engedelmeskednek. A sorsról szóló ősi mítoszokat felhasználva azonban nemzedékeket nehezítenek rá, Aiszkhülosz még mindig a fő figyelmet tragédiái hőseinek akaratlagos cselekedeteire helyezi.

A „Prometheus Bound” tragédia különleges helyet foglal el Aiszkhüloszban. Zeuszt itt nem az igazság és az igazság hordozójaként ábrázolják, hanem olyan zsarnokként, aki el akarta pusztítani az emberi fajt, és örök kínra ítéli Prométheuszt, az emberiség megmentőjét, aki fellázadt hatalma ellen. A tragédia csekély cselekményt tartalmaz, de tele van drámaisággal. A tragikus konfliktusban a Titán nyer, akinek akaratát nem törte meg Zeusz villáma. Prométheuszt az emberek szabadságáért és érteleméért harcolóként ábrázolják, ő a civilizáció minden előnyének felfedezője, aki felelős az „emberek iránti túlzott szeretetért”.

Szophoklész (496-406) gazdag családban született. Sophoklész művészi tehetsége már korán megmutatkozott. Tragédiáiban már emberek cselekszenek, bár némileg a valóság fölé emelve. Ezért azt mondják Szophoklészről, hogy tragédiát ejtett az égből a földre. Szophoklész tragédiáiban a fő hangsúly az emberen van, annak teljes lelki világával együtt. Bevezetett egy harmadik szereplőt, amivel még élénkebbé tette az akciót. Mert a fő hangsúly

Szophoklész a hősök cselekmény- és érzelmi élményeinek ábrázolására fordít figyelmet, majd a tragédia párbeszédes részeit növelték, a lírai részeket csökkentették. Az egyén élményei iránti érdeklődés Sophoklest arra kényszerítette, hogy felhagyjon az integrált trilógiák létrehozásával, ahol általában az egész család sorsát követték nyomon. Nevéhez fűződik a díszítőfestészet meghonosítása is.

Euripidész. Magányos költő és gondolkodó a társadalmi és politikai élet sürgető kérdéseire válaszolt. Színháza egyfajta enciklopédiája volt Görögország mentális mozgalmának Szentpétervárban. fél 5v. Euripidész művei sokféle problémát vetettek fel, amelyek érdekelték a görögöket társadalmi gondolat, új elméleteket mutattak be és vitattak meg. Euripidész nagy figyelmet fordít a családi kérdésekre. Az athéni családban a nő szinte visszavonult volt.

Euripidész szereplői arról vitatkoznak, hogy kell-e egyáltalán házasodni, és érdemes-e gyereket vállalni. A görög házassági rendszert különösen keményen bírálják azok a nők, akik bezárt és alárendelt állapotuk miatt panaszkodnak, amiatt, hogy a házasságot a szülők megegyezésével kötik meg anélkül, hogy találkoznának a leendő házastárssal, és a gyűlölködő férj elhagyásának lehetetlenségéről. A nők kinyilvánítják jogaikat a mentális kultúrához és oktatáshoz („Medea”, „A bölcs Melanippe” töredékei).

Euripidész munkásságának jelentősége a világirodalom számára elsősorban a női képek megalkotásában rejlik. Az érzések harcának és a belső viszálynak az ábrázolása újdonság, amit Euripidész vezetett be az attikai tragédiába.

A legrégebbi fennmaradt műalkotások a primitív korszakból származnak (kb. hatvanezer évvel ezelőtt). A legrégebbi barlangfestmény keletkezésének pontos idejét azonban senki sem tudja. A tudósok szerint a legszebbek közülük körülbelül tíz-húszezer évvel ezelőtt keletkeztek, amikor szinte egész Európát vastag jégréteg borította, és csak a kontinens déli részén élhettek emberek. A gleccser lassan visszahúzódott, és utána a primitív vadászok észak felé vonultak. Feltételezhető, hogy az akkori legnehezebb körülmények között minden emberi ereje az éhséggel, a hideggel és a ragadozó állatokkal való küzdelemre ment, de ekkor jelentek meg az első pompás festmények. A primitív művészek nagyon jól ismerték azokat az állatokat, amelyektől az emberek létezése függött. Könnyed és rugalmas vonalvezetéssel közvetítették az állat pózait, mozgását. A színes akkordok - fekete, piros, fehér, sárga - bájos benyomást keltenek. A vízzel, állati zsírral és növényi nedvvel kevert ásványi anyagok különösen élénksé tették a barlangfestmények színét. A barlangok falain olyan állatokat ábrázoltak, amelyekre akkor már tudtak vadászni, köztük voltak olyanok is, amelyeket az ember megszelídít: bikák, lovak, rénszarvasok. Voltak olyanok is, amelyek később teljesen kihaltak: mamutok, kardfogú tigrisek, barlangi medvék. Lehetséges, hogy a barlangokban talált kavicsok, amelyeken állatokat ábrázoltak karcoltak, diákmunkák voltak. művészeti iskolák" Kőkorszak.

Európa legérdekesebb barlangfestményei teljesen véletlenül kerültek elő. A spanyolországi Altamira és a franciaországi Lascaux (1940) barlangjaiban találhatók. Jelenleg Európában mintegy másfélszáz barlangot találtak festményekkel; a tudósok pedig nem ok nélkül úgy vélik, hogy ez még nem a határ, még nem fedeztek fel mindent. Ázsiában és Észak-Afrikában is találtak barlangemlékeket.

Hatalmas számú ilyen festmény és magas művészi színvonaluk hosszú ideje A szakértőket kétségbe vonták a barlangfestmények hitelességében: úgy tűnt, a primitív emberek nem lehettek ennyire jártasak a festészetben, és a festmények elképesztő megőrzése hamisítványra utalt. A barlangfestmények és rajzok mellett különféle csontból és kőből készült szobrok kerültek elő, melyek primitív eszközökkel készültek. Ezek a szobrok az emberek primitív hiedelmeihez kapcsolódnak.

Abban az időben, amikor az ember még nem tudta, hogyan kell fémet feldolgozni, minden szerszám kőből készült - ez volt a kőkorszak. A primitív emberek rajzokat készítettek mindennapi tárgyakra - kőeszközökre és agyagedényekre, bár erre nem volt szükség. A művészet kialakulásának egyik oka az emberi szépségigény és az alkotás öröme, a másik az akkori hiedelmek. A hiedelmek a gyönyörű, festékekkel festett kőkorszaki emlékművekhez, valamint a földalatti barlangok falát és mennyezetét borító kőbe vésett képekhez kapcsolódnak - barlangfestmények. Mivel nem tudták, hogyan magyarázzák meg sok jelenséget, az akkori emberek hittek a mágiában: abban a hitben, hogy képek és varázslatok segítségével lehet befolyásolni a természetet (nyíl vagy lándzsa megütése egy rajzolt állatra, hogy biztosítsa a valódi vadászat sikerét). .

Csalólapra van szüksége? Ezután mentse - "Az ókori görög tragédia eredete és fejlődése. Irodalmi esszék!

A Pisistratus athéni zsarnok által alapított „Nagy Dionüsziosz” fesztiválon a Dionüszosz-kultuszban kötelező ditirambusszal rendelkező lírai kórusok mellett tragikus kórusok is felléptek.

Az ókori tragédia első költőjeként Athén Euripidészét nevezi meg, és Kr.e. 534-re mutat rá. e. mint a tragédia első bemutatásának időpontjában a „Nagy Dionüszia” idején.

Ezt a tragédiát két jelentős vonás különböztette meg: 1) a kóruson kívül egy színész, egy macska lépett fel. üzeneteket intézett a kórushoz, megjegyzéseket váltott a kórussal vagy annak vezetőjével (corypheus). Ez a színész trochaikus vagy jambikus verseket szavalt; 2) a kórus részt vett a játékban, olyan embercsoportot ábrázolva, aki cselekményi kapcsolatban áll azokkal, akiket a színész képvisel.

A cselekményeket a világból vették át, de esetenként tragédiákat is írtak modern témákról. az első tragédiák nem maradtak fenn, és a korai tragédia cselekményfejlődésének jellege nem ismert, de a tragédia fő tartalma a „szenvedés” képe volt.

A „szenvedés” problémái és az emberi viselkedésmódokkal való kapcsolata iránti érdeklődést a 6. század vallási és etikai erjedései váltották ki, tükrözve az ókori rabszolgatársadalom és állam kialakulását, az emberek közötti új kapcsolatokat, az emberiség új szakaszát. a társadalom és az egyén kapcsolata. A hősökről szóló mítoszok, amelyek a városi élet alapvető alapjait képezik, és a görög nép kulturális gazdagságának egyik legfontosabb részét képezik, nem tehettek róla, de új problémák pályájára kerültek.

Arisztotelész nagyon fontos információkat közöl az attikai tragédia irodalmi keletkezéséről. A tragédia számos változáson ment keresztül, mielőtt végleges formáját öltötte volna. Korábban „szatírikus” jellege volt, egyszerű cselekmény, humoros stílus és táncelemek bősége jellemezte; csak később vált komoly művé. A tragédia forrásának a „ditirambus kezdeményezőinek” rögtönzéseit tartja. Az attikai tragédia megjelenésének döntő momentuma a „szenvedélyek” morális problémává való fejlődése volt. A tragédia az emberi viselkedés kérdéseit vetette fel a mitológiai hősök sorsának példáján.

Aiszkhülosz (525-456) nemesi földműves családból származott. Athén közelében, Eleusisban született. Ismeretes, hogy Aiszkhülosz részt vett a marathoni (i.e. 490) és a szalamizi (i.e. 480) csatákban. Szemtanúként leírta a samamini csatát a „Perzsák” című tragédiában. Nem sokkal halála előtt Szicíliába tartott. Aiszkhülosz legalább 80 darabot írt – tragédiákat és szatirikus drámákat. Mindössze 7 tragédia jutott el hozzánk teljes egészében, a megmaradt darabokból csak részletek maradtak meg.

Az Aiszkhülosz által tragédiáiban felhozott gondolatok összetettsége feltűnő: az emberi civilizáció fokozatos fejlődése, Athén demokratikus rendjének védelme és a perzsa despotizmussal szembeni ellenállása, számos vallási és filozófiai kérdés – az istenek és a világ feletti uralmuk, az ember sorsa és személyisége stb. Aiszkhülosz tragédiáiban istenek, titánok és elképesztő szellemi erejű hősök lépnek fel. Gyakran filozófiai, erkölcsi és politikai eszméket testesítenek meg, ezért karakterük kissé általánosan körvonalazódik. Monumentálisak és monolitikusak.

Aiszkhülosz munkássága alapvetően vallási és mitológiai volt. A költő úgy véli, hogy az istenek uralják a világot, de ennek ellenére népe nem az isteneknek alárendelt, gyenge akaratú teremtmény. Aiszkhülosz szerint az ember szabad elmével és akarattal van felruházva, és saját felfogása szerint cselekszik. Aiszkhülosz hisz a sorsban, vagy sorsban, amelynek még az istenek is engedelmeskednek. A sorsról szóló ősi mítoszokat felhasználva azonban, amelyek több nemzedéket nehezítenek, Aiszkhülosz továbbra is a fő figyelmet tragédiái hőseinek akaratlagos cselekedeteire helyezi.

A „Prometheus Bound” tragédia különleges helyet foglal el Aiszkhülosz munkásságában. Zeuszt itt nem az igazság és az igazság hordozójaként ábrázolják, hanem olyan zsarnokként, aki el akarta pusztítani az emberi fajt, és örök kínra ítéli Prométheuszt, az emberiség megmentőjét, aki fellázadt hatalma ellen. A tragédia csekély cselekményt tartalmaz, de tele van drámaisággal. A tragikus konfliktusban a Titán nyer, akinek akaratát nem törte meg Zeusz villáma. Prométheuszt az emberek szabadságáért és érteleméért harcolóként ábrázolják, ő a civilizáció minden előnyének felfedezője, és „túlzott emberszeretetéért” büntetik.

Szophoklész (496-406) gazdag családban született. Sophoklész művészi tehetsége már korán megmutatkozott. Tragédiáiban már emberek cselekszenek, bár némileg a valóság fölé emelve. Ezért azt mondják Szophoklészről, hogy tragédiát ejtett az égből a földre. Szophoklész tragédiáiban a fő hangsúly az emberen van, annak teljes lelki világával együtt. Bevezetett egy harmadik szereplőt, amivel még élénkebbé tette az akciót. Mert a fő hangsúly

Szophoklész a hősök cselekmény- és érzelmi élményeinek ábrázolására fordít figyelmet, majd a tragédia párbeszédes részeit növelték, a lírai részeket csökkentették. Az egyén élményei iránti érdeklődés Sophoklest arra kényszerítette, hogy felhagyjon az integrált trilógiák létrehozásával, ahol általában az egész család sorsát követték nyomon. Nevéhez fűződik a díszítőfestészet meghonosítása is.

Euripidész. Magányos költő és gondolkodó a társadalmi és politikai élet sürgető kérdéseire válaszolt. Színháza egyfajta enciklopédiája volt Görögország mentális mozgalmának Szentpétervárban. fél 5v. Euripidész munkáiban sokféle probléma merült fel, amelyek érdekelték a görög társadalmi gondolkodást, és új elméleteket mutattak be és vitattak meg. Euripidész nagy figyelmet fordít a családi kérdésekre. Az athéni családban a nő szinte visszavonult volt.

Euripidész szereplői arról vitatkoznak, hogy kell-e egyáltalán házasodni, és érdemes-e gyereket vállalni. A görög házassági rendszert különösen keményen bírálják azok a nők, akik bezárt és alárendelt állapotuk miatt panaszkodnak, amiatt, hogy a házasságot a szülők megegyezésével kötik meg anélkül, hogy találkoznának a leendő házastárssal, és a gyűlölködő férj elhagyásának lehetetlenségéről. A nők kinyilvánítják jogaikat a mentális kultúrához és oktatáshoz („Medea”, „A bölcs Melanippe” töredékei).

Euripidész munkásságának jelentősége a világirodalom számára elsősorban a női képek megalkotásában rejlik. Az érzések harcának és a belső viszálynak az ábrázolása újdonság, amit Euripidész vezetett be az attikai tragédiába.

A legrégebbi fennmaradt műalkotások a primitív korszakból származnak (kb. hatvanezer évvel ezelőtt). A legrégebbi barlangfestmény keletkezésének pontos idejét azonban senki sem tudja. A tudósok szerint a legszebbek közülük körülbelül tíz-húszezer évvel ezelőtt keletkeztek, amikor szinte egész Európát vastag jégréteg borította, és csak a kontinens déli részén élhettek emberek. A gleccser lassan visszahúzódott, és utána a primitív vadászok észak felé vonultak. Feltételezhető, hogy az akkori legnehezebb körülmények között minden emberi ereje az éhséggel, a hideggel és a ragadozó állatokkal való küzdelemre ment, de ekkor jelentek meg az első pompás festmények. A primitív művészek nagyon jól ismerték azokat az állatokat, amelyektől az emberek létezése függött. Könnyed és rugalmas vonalvezetéssel közvetítették az állat pózait, mozgását. A színes akkordok - fekete, piros, fehér, sárga - bájos benyomást keltenek. A vízzel, állati zsírral és növényi nedvvel kevert ásványi anyagok különösen élénksé tették a barlangfestmények színét. A barlangok falain olyan állatokat ábrázoltak, amelyekre akkor már tudtak vadászni, köztük voltak olyanok is, amelyeket az ember megszelídít: bikák, lovak, rénszarvasok. Voltak olyanok is, amelyek később teljesen kihaltak: mamutok, kardfogú tigrisek, barlangi medvék. Elképzelhető, hogy a barlangokban talált kavicsok, amelyekre állatképeket karcoltak, a kőkorszaki „művészeti iskolák” diákmunkái voltak.

Európa legérdekesebb barlangfestményei teljesen véletlenül kerültek elő. A spanyolországi Altamira és a franciaországi Lascaux (1940) barlangjaiban találhatók. Jelenleg Európában mintegy másfélszáz barlangot találtak festményekkel; a tudósok pedig nem ok nélkül úgy vélik, hogy ez még nem a határ, még nem fedeztek fel mindent. Ázsiában és Észak-Afrikában is találtak barlangemlékeket.

Ezeknek a festményeknek a nagy száma és magas művészisége hosszú ideig kétségbe vonta a szakértőket a barlangfestmények hitelességében: úgy tűnt, hogy a primitív emberek nem lehettek ennyire jártasak a festészetben, és a festmények elképesztő megőrzése hamisítványra utalt. A barlangfestmények és rajzok mellett különféle csontból és kőből készült szobrok kerültek elő, melyek primitív eszközökkel készültek. Ezek a szobrok az emberek primitív hiedelmeihez kapcsolódnak.

Abban az időben, amikor az ember még nem tudta, hogyan kell fémet feldolgozni, minden szerszám kőből készült - ez volt a kőkorszak. A primitív emberek rajzokat készítettek mindennapi tárgyakra - kőeszközökre és agyagedényekre, bár erre nem volt szükség. A művészet kialakulásának egyik oka az emberi szépségigény és az alkotás öröme, a másik az akkori hiedelmek. A hiedelmek a gyönyörű, festékekkel festett kőkorszaki emlékművekhez, valamint a földalatti barlangok falát és mennyezetét borító kőbe vésett képekhez kapcsolódnak - barlangfestmények. Mivel nem tudták, hogyan magyarázzák meg sok jelenséget, az akkori emberek hittek a mágiában: abban a hitben, hogy képek és varázslatok segítségével lehet befolyásolni a természetet (nyíl vagy lándzsa megütése egy rajzolt állatra, hogy biztosítsa a valódi vadászat sikerét). .

A bronzkor viszonylag későn, körülbelül négyezer évvel ezelőtt kezdődött Nyugat-Európában. Nevét az akkoriban elterjedt fémötvözetről - bronzról kapta. A bronz puha fém, sokkal könnyebben feldolgozható, mint a kő, formába önthető, polírozható. A háztartási tárgyakat gazdagon kezdték díszíteni bronzdíszekkel, amelyek többnyire körökből, spirálokból, hullámvonalakból és hasonló motívumokból álltak. Az első díszek voltak nagy méretés azonnal megakadt a szemem.

De a bronzkor talán legfontosabb értéke a hatalmas struktúrák, amelyeket a tudósok a primitív hiedelmekkel társítanak. Franciaországban, a Bretagne-félszigeten kilométereken át húzódnak mezők, amelyeken magas, több méter magas kőoszlopok állnak, amelyeket a kelták, a félsziget őslakosainak nyelvén menhireknek neveznek.

Már akkoriban is élt a túlvilágba vetett hit, erről tanúskodnak a dolmenek - sírok, amelyeket eredetileg temetkezésre használtak (a hatalmas kőlapokból készült falakat ugyanabból a monolit kőtömbből készült tetővel fedték le), majd napimádásra. . A menhirek és dolmenek helyét szentnek tekintették.

Az ókori Egyiptom

Az ókor egyik legrégebbi és legszebb kultúrája az ókori Egyiptom kultúrája. Az egyiptomiak, mint sok akkori ember, nagyon vallásosak voltak, úgy gondolták, hogy az ember lelke a halála után is létezik, és időről időre meglátogatja a testet. Ezért őrizték olyan szorgalmasan az egyiptomiak a halottak testét; bebalzsamozták és biztonságos temetkezési szerkezetekben tárolták. Hogy az elhunyt minden előnyét élvezhesse a túlvilágon, mindenféle gazdagon díszített háztartási és luxuscikkeket, valamint cselédfigurákat kapott vele. Az elhunytról szobrot is készítettek arra az esetre, ha a test nem tudna ellenállni az idő rohamának, hogy a másvilágról hazatérő lélek megtalálja a földi héjat. A testet és minden szükségeset egy piramisba falazták be - ez az ókori egyiptomi építőművészet remekműve.

Rabszolgák segítségével még a fáraó élete során hatalmas kőtömböket vágtak ki a sziklákból, vonszolták és helyezték a helyükre a királyi sírhoz. Az alacsony technológiai szint miatt egy-egy ilyen építkezés több száz, sőt több ezer emberéletbe is kerül. A legnagyobb és legszembetűnőbb ilyen építmény a híres gízai piramisegyüttesben található. Ez Kheopsz fáraó piramisa. Magassága 146 méter, és például a Szent Izsák-székesegyház is könnyedén elfér benne. Idővel nagy lépcsős piramisokat kezdtek építeni, amelyek közül a legrégebbi a Szaharában található, és négy és fél évezreddel ezelőtt épült. Méretükkel, geometriai pontosságukkal és az építésükre fordított munkaerő mennyiségével elkábítják a képzeletet. A gondosan csiszolt felületek vakítóan csillogtak a déli nap sugaraiban, kitörölhetetlen nyomot hagyva az idelátogató kereskedőkben és vándorokban.

A Nílus partján egész " halottak városai", amely mellett az istenek tiszteletére templomok álltak. Hatalmas kapuk, amelyeket két hatalmas, felfelé keskenyedő kőtömb - pilonok alkottak, oszlopos udvaraikba és csarnokaikba vezettek. A kapukhoz utak vezettek, amelyeket szfinxek - szobrok sorai kereteztek oroszlán testével és emberi vagy kos fejével Az oszlopok formája az Egyiptomban elterjedt növényekre emlékeztetett: a Kr.e. 14. század körül alapított papirusz, lótusz, pálmafa és Kariaka joggal tekinthető egynek. a legrégebbi templomok közül.

Domborművek és festmények díszítették az egyiptomi épületek falait és oszlopait, híresek voltak az egyedi személyábrázolási technikáikról. A figurák egyes részeit úgy mutatták be, hogy azok a lehető legteljesebben látszódjanak: a lábfejet és a fejet oldalról, a szemeket és a vállakat pedig elölről nézték. Itt nem a képtelenség volt a lényeg, hanem bizonyos szabályok szigorú betartása. A képek sora követte egymást hosszú csíkokban, bekarcolt kontúrvonalakkal körvonalazva, szépen megválasztott tónusokkal festve; hieroglifák – jelek, képek az ókori egyiptomiak írásáról – kísérték őket. Többnyire a fáraók és nemesek életéből származó eseményeket mutatják be a munkásság jelenetei is. Az egyiptomiak gyakran festették meg a kívánt eseményeket, mert szilárdan hitték, hogy az ábrázolt biztosan valóra válik.

A piramis teljes egészében kőből áll, benne csak egy kis sírkamra található, ahová a király temetése után folyosók vezetnek. Ez azonban nem akadályozta meg a rablókat abban, hogy utat találjanak a piramisban elrejtett kincsekhez; Nem véletlen, hogy később a piramisok építését fel kellett hagyni. Talán a martalócok, vagy talán a kemény munka miatt abbahagyták a sírok építését a síkságon, elkezdték kivágni őket a sziklákból, és gondosan álcázták a kijáratot. Így a véletlennek köszönhetően 1922-ben megtalálták azt a sírt, ahol Tutanhamon fáraót temették el. Korunkban az Asszuán-gát építése árvízzel fenyegette Abu Simbele sziklába vájt templomát. A templom megmentése érdekében a sziklát, amelybe belevésték, darabokra vágták, és egy biztonságos helyen, a Nílus magas partján újra összeszerelték.

A piramisok mellett fenséges alakok, akiknek szépségét mindenki megcsodálta, hírnevet szereztek az egyiptomi kézműveseknek. következő generációk. A festett fából vagy csiszolt kőből készült szobrok különösen kecsesek voltak. A fáraókat általában ugyanabban a pózban ábrázolták, leggyakrabban állva, karjukat testük mentén, bal lábukat előrenyújtva. Több élet és mozgás volt a hétköznapi emberek képeiben. Különösen elbűvölőek voltak a karcsú, könnyű vászonköntösben, számos ékszerrel díszített nők. Az akkori portrék nagyon pontosan közvetítették az ember egyedi vonásait, annak ellenére, hogy más népeknél az idealizáció uralkodott, és egyes festmények finomságukkal és természetellenes kecsességükkel ragadtak meg.

Az ókori egyiptomi művészet mintegy két és fél évezredig létezett, köszönhetően a hiedelmeknek és szigorú szabályok. Hihetetlenül virágzott Ehnaton fáraó uralkodása idején, a Kr.e. 14. században (a király és felesége, a gyönyörű Nefertiti lányairól csodálatos képek születtek, akik ma is befolyásolták a szépségideált), de a művészet hatása más népek, különösen a görögök, korszakunk elejére végleg eloltották az egyiptomi művészet lángját.

Égei kultúra

1900-ban Arthur Evans angol tudós más régészekkel együtt ásatásokat végzett Kréta szigetén. Megerősítést keresett az ókori görög énekes Homérosz történeteihez, amelyeket ősi mítoszokban és versekben mesélt a krétai paloták pompájáról és Minos király hatalmáról. És megtalálta annak a jellegzetes kultúrának a nyomait, amely körülbelül 5000 évvel ezelőtt kezdett formát ölteni az Égei-tenger szigetein és partján, és amelyet a tenger neve alapján később Égeinek, vagy a főbb nevek alapján neveztek el. központok, krétai-mikóniai. Ez a kultúra csaknem 2000 évig tartott, de az északról érkező harcias görögök a Kr.e. 12. században kiszorították. Az égei kultúra azonban nem tűnt el nyomtalanul, elképesztő szépségű és finom ízű emlékeket hagyott maga után.

Csak részben maradt fenn a Kios-palota, amely a legnagyobb volt. Több százból állt különféle helyiségek, egy nagy elülső udvar köré csoportosulva. Ezek közé tartozott egy trónterem, oszlopos csarnokok, kilátóteraszok, sőt fürdőszobák is. Vízvezetékeik és fürdőik a mai napig fennmaradtak. A fürdőszobák falait delfineket és repülő halakat ábrázoló falfestmények díszítik, így illik egy ilyen helyhez. A palotának rendkívül bonyolult terve volt. Az átjárók, folyosók hirtelen megfordulnak, lépcsők fel- és lejtmeneteivé változnak, ráadásul a palota többszintes volt. Nem meglepő, hogy később egy mítosz keletkezett a krétai labirintusról, ahol egy szörnyeteg emberbika élt, és amelyből nem lehetett kiutat találni. A labirintust a bikával hozták kapcsolatba, mert Krétán szent állatnak tartották, és időnként felkeltette a figyelmet - az életben és a művészetben egyaránt. Mivel a legtöbb helyiségnek nem volt külső fala - csak belső válaszfalak - ablakokat nem lehetett bevágni. A szobákat a mennyezeten lévő lyukakon keresztül világították meg, helyenként „világító kutak” voltak, amelyek több emeleten futottak át. A különös oszlopok felfelé tágultak, és ünnepélyes vörös, fekete és sárga színekre festettek. A falfestmények vidám színes harmóniákkal örvendeztették meg a szemet. A festmények fennmaradt részei fontos eseményeket, fiúkat és lányokat ábrázolnak a bikával, istennőkkel, papnőkkel, növényekkel és állatokkal folytatott szent játékok során. A falakat is festett domborművek díszítették. Az emberképek az ókori egyiptomiakra emlékeztetnek: az arcok és a lábak oldalról, a vállak és a szemek elölről, de mozgásuk szabadabb és természetesebb, mint az egyiptomi domborműveken.

Sok kis szobrot találtak Krétán, különösen kígyós istennők figuráit: a kígyókat a kandalló őrzőinek tekintették. Az istennők fodros szoknyában, szűk, nyitott melltartóban és magas frizurában nagyon kacérnak tűnnek. A krétaiak a kerámia kiváló mesterei voltak: az agyagedényeket gyönyörűen festették, különösen azokat, ahol a tengeri állatokat nagyon élénken ábrázolják, például polipokat, amelyek csápjaikkal eltakarják a váza lekerekített testét.

A Kr.e. 15. században a korábban a krétaiaknak alárendelt akhájok a Peloponnészosz-félszigetről érkeztek, és elpusztították a knósszosi palotát. Ettől kezdve az Égei-tenger térségében a hatalom az akhájok kezébe került, mígnem más görög törzsek – a dórok – meg nem hódították őket.

A Peloponnészosz-félszigeten az akhájok hatalmas erődöket építettek - Mycenae és Tiryns. A szárazföldön sokkal nagyobb volt az ellenséges támadás veszélye, mint a szigeten, ezért mindkét település dombokra épült, és hatalmas kövekből rakott falakkal vették körül. Nehéz elképzelni, hogy egy ember megbirkózik az ilyen kőtömbökkel, ezért a következő generációk mítoszt alkottak az óriásokról - a küklopszokról -, akik segítettek az embereknek felépíteni ezeket a falakat. Itt falfestményeket és művészi kivitelezésű háztartási tárgyakat is találtak. A vidám és természetközeli krétai művészethez képest azonban az akhájok művészete másként néz ki: szigorúbb és bátrabb, a háborút és a vadászatot dicsőíti.

A régóta romos mükénéi erőd bejáratát még mindig két kőbe vésett oroszlán őrzi a híres Oroszlánkapu fölött. A közelben találhatóak az uralkodók sírjai, amelyeket először Heinrich Schliemann (1822-1890) német kereskedő és régész tárt fel. Gyermekkora óta arról álmodozott, hogy megtalálja és feltárja Trója városát; Az ókori görög énekes, Homérosz a trójaiak és az akhájok háborújáról, valamint a város haláláról (Kr. e. 12. század) beszélt az Iliász című versében. Valóban, Schliemannnak sikerült megtalálnia Kis-Ázsia északi csücskén (a mai Törökország területén) az ókori Trója városának romjait. Sajnos a túlzott kapkodás és hiány miatt speciális oktatás a keresettnek jelentős részét elpusztította. Ennek ellenére számos értékes felfedezést tett, és gazdagította korának ismereteit erről a távoli és érdekes korszakról.

Ókori Görögország

Kétségtelenül az ókori Görögország művészete volt a legnagyobb hatással a következő generációkra. Nyugodt és fenséges szépsége, harmóniája és tisztasága mintául és forrásul szolgált a kultúrtörténet későbbi korszakai számára.

A görög ókort ókornak nevezik, és az ókori Rómát is az ókorba sorolják.

Több évszázadba telt, mire a dór törzsek megérkeztek északról a Kr.e. 12. században. e., a Kr.e. 6. századra. e. fejlett művészetet hozott létre. Ezt három korszak követte a görög művészet történetében:

Archaikus, ill ókori időszak- körülbelül ie 600-tól 480-ig. e., amikor a görögök visszaverték a perzsák invázióját, és miután megszabadították földjüket a hódítás veszélyétől, ismét szabadon és nyugodtan alkothattak.

Klasszikus vagy virágkor - ie 480-tól 323-ig. e. - Nagy Sándor halálának éve, aki hatalmas, kultúrájukban nagyon eltérő területeket hódított meg; a kultúrák e sokszínűsége volt az egyik oka a klasszikus görög művészet hanyatlásának.

hellenizmus, vagy késői időszak; Kr.e. 30-ban ért véget. e., amikor a rómaiak meghódították Egyiptomot, amely görög befolyás alatt állt.

A görög kultúra messze túlterjedt hazája határain - Kis-Ázsiába és Olaszországba, Szicíliába és a Földközi-tenger más szigeteire, Észak-Afrikába és más helyekre, ahol a görögök alapították településeiket. A görög városok még a Fekete-tenger északi partján is voltak.

A görög építőművészet legnagyobb vívmánya a templomok voltak. A legrégebbi templomromok az archaikus korból származnak, amikor a fa helyett a sárgás mészkövet és a fehér márványt kezdték építőanyagként használni. Úgy gondolják, hogy a templom prototípusa a görögök ősi lakóhelye volt - egy téglalap alakú szerkezet, két oszloppal a bejárat előtt. Ebből az egyszerű épületből idővel különféle, bonyolultabb elrendezésű templomok nőttek ki. A templom általában lépcsőzetes alapon állt. Ablak nélküli helyiségből állt, ahol az istenség szobra volt; az épületet egy-két oszlopsor vette körül. Megtámasztották a födémgerendákat és a nyeregtetőt. A gyengén megvilágított belső térben csak papok látogathatták meg az istenszobrot, de az emberek csak kívülről látták a templomot. Nyilvánvalóan ez az oka annak, hogy az ókori görögök a templom külső megjelenésének szépségére és harmóniájára fordítottak fő figyelmet.

A templom építésére bizonyos szabályok vonatkoztak. A méreteket, az alkatrészek arányait és az oszlopok számát pontosan megállapították.

A görög építészetben három stílus dominált: dór, ión, korinthoszi. Közülük a legrégebbi a dór stílus volt, amely már az archaikus korban kialakult. Bátor volt, egyszerű és erős. Nevét a létrehozó dór törzsekről kapta. A dór oszlop nehéz, a közepe alatt kissé megvastagodott - úgy tűnik, hogy kissé megduzzadt a mennyezet súlya alatt. Az oszlop felső részét - a fővárost - két kőlap alkotja; az alsó lemez kerek, a felső lap négyzet alakú. Az oszlop felfelé irányuló irányát függőleges hornyok hangsúlyozzák. Az oszlopokkal megtámasztott mennyezetet a felső részén a templom teljes kerülete mentén díszítés - fríz - veszi körül. Váltakozó lemezekből áll: némelyiknek két függőleges bemélyedése van, másoknak általában domborművei vannak. A tető szélén kiálló párkányok futnak: a templom mindkét keskeny oldalán háromszögek - oromfalak - vannak kialakítva a tető alatt, amelyeket szobrokkal díszítettek. Ma a templomok fennmaradt részei fehérek: az őket fedő festékek az idők során összeomlottak. Frízeiket és párkányaikat egykor vörösre és kékre festették.

Az ión stílus Kis-Ázsia jón térségéből származik. Innen már behatolt a tulajdonképpeni görög vidékekre. A dórhoz képest az ión stílusú oszlopok elegánsabbak és karcsúbbak. Minden oszlopnak megvan a maga alapja - az alap. A főváros középső része egy spirálba csavart sarkú párnára emlékeztet, úgynevezett volutákra.

A hellenisztikus korszakban, amikor az építészet kezdett nagyobb pompára törekedni, a korinthoszi tőkéket kezdték használni leggyakrabban. Növényi motívumokkal gazdagon díszítettek, melyek között az akantuszlevelek képei dominálnak.

Így történt, hogy az idő kegyes volt a legrégebbi dór templomokhoz, főleg Görögországon kívül. Több ilyen templom maradt fenn Szicília szigetén és Dél-Olaszországban. Közülük a leghíresebb Poszeidón tengeristen temploma Paestumban, Nápoly közelében, amely kissé nehézkesnek és zömöknek tűnik. A görögországi korai dór templomok közül a legérdekesebb Zeusz legfelsőbb istenének ma romokban álló temploma, Olimpiában, a görögök szent városában, ahonnan az olimpiai játékok keletkeztek.

A görög építészet virágkora a Kr.e. V. században kezdődött. e. Ez a klasszikus korszak elválaszthatatlanul kapcsolódik a híres államférfi, Periklész nevéhez. Uralkodása idején grandiózus építkezések kezdődtek Athénban, Görögország legnagyobb kulturális és művészeti központjában. A fő építkezés az Akropolisz ősi megerősített dombján történt. Még a romokból is el lehet képzelni, milyen szép volt az Akropolisz a maga idejében. Széles márványlépcső vezetett fel a dombra. Tőle jobbra, egy emelt emelvényen, mint egy értékes koporsó, van egy kicsi, elegáns templom Nike győzelem istennőjének. Oszlopos kapukon keresztül jutott be a látogató a térre, amelynek közepén a város védőnőjének, Athénénak a bölcsesség istennőjének szobra állt; tovább lehetett látni az Erechtheiont, egy egyedülálló és összetett tervrajzú templomot. Különlegessége az oldalról kiálló karzat, ahol a mennyezetet nem oszlopok, hanem női alakot formázó márványszobrok, az úgynevezett kariatidák támasztották alá.

Az Akropolisz főépülete az Athénének szentelt Parthenon-templom. Ez a templom - a legtökéletesebb dór stílusú építmény - közel két és fél ezer éve készült el, de alkotóinak nevét ismerjük: Iktin és Kallikrates volt a nevük. A templomban volt Athéné szobra, amelyet a nagy szobrász, Phidias faragott; a templomot 160 méteres szalaggal körülölelő két márványfríz közül az egyik az athéniak ünnepi körmenetét ábrázolta. Phidias is részt vett ennek a csodálatos domborműnek a megalkotásában, amely mintegy háromszáz emberalakot és kétszáz lovat ábrázolt. A Parthenon mintegy 300 éve romokban hever – azóta a 17. században, Athén velencei ostroma idején az ott uralkodó törökök lőporraktárt építettek a templomban. A robbanást túlélő domborművek nagy részét az angol Lord Elgin vitte Londonba, a British Museumba a 19. század elején.

Nagy Sándor hódításai eredményeként a Kr.e. 4. század második felében. e. a görög kultúra és művészet hatása hatalmas területeken terjedt el. Új városok keletkeztek; A legnagyobb központok azonban Görögországon kívül alakultak ki. Ilyen például az egyiptomi Alexandria és a kisázsiai Pergamon, ahol a legnagyobb léptékű építkezés volt. Ezeken a területeken az ión stílust részesítették előnyben; Érdekes példa erre Mavsol kisázsiai király hatalmas sírköve, amelyet a világ hét csodája közé soroltak. Sírkamra volt a magasban téglalap alakú alap, oszlopsorral körülvéve, fölötte egy kőlépcsős piramis emelkedett, tetején egy quadriga szoborképe, amelyet maga Mausolus uralt. E szerkezet után más nagy szertartásos temetkezési építményeket később mauzóleumoknak neveztek.

A hellenisztikus korszakban a templomokra kevesebb figyelmet fordítottak, de az oszlopcsarnokokkal körülvett sétálóterekre, alatta amfiteátrumokra. kültéri, könyvtárak, különféle középületek, paloták és sportlétesítmények. A lakóépületeket feljavították: két- és háromemeletesek lettek nagy kertek. A luxus lett a cél, az építészetben keveredtek a különböző stílusok.

A görög szobrászok olyan műveket adtak a világnak, amelyek sok generáció csodálatát keltették. Az általunk ismert legrégebbi szobrok az archaikus korban keletkeztek. Némileg primitívek: mozdulatlan pózukat, szorosan a testhez szorított karjukat és előre irányuló tekintetüket az a keskeny hosszú kőtömb diktálja, amelyből a szobrot faragták. Általában az egyik lábát előre tolja, hogy megőrizze egyensúlyát. A régészek sok ilyen szobrot találtak, amelyek meztelen fiatal férfiakat és lányokat ábrázolnak, akik laza ráncba öltöztek. Arcukat gyakran megeleveníti egy titokzatos „archaikus” mosoly.

A klasszikus kor szobrászainak fő feladata istenek és hősök szobrainak létrehozása volt. Minden görög istenek megjelenésükben és életmódjukban is hasonlítottak a hétköznapi emberekhez. Emberként ábrázolták őket, de erősek, jól fejlettek és szép arcúak. Néha meztelenül ábrázolták őket, hogy megmutassák a harmonikusan fejlett test szépségét. A templomokat is domborművekkel díszítették; Divatban voltak a világi képek, például kiemelkedő államférfiak, hősök és híres harcosok szobrai.

Kr.e. 5. század e. híresek a nagy szobrászokról: Myron, Phidias és Polycletus, mindegyikük friss szellemet hozott a szobrászat művészetébe, és közelebb vitte a valósághoz. Polykleitos fiatal meztelen sportolói, például a "Doriphoros" csak az egyik lábukon pihennek, a másikat szabadon hagyják. Így meg lehetett fordítani a figurát, és mozgásérzetet kelteni. De az álló márványfigurák nem kaphatnának kifejezőbb gesztusokat vagy összetettebb pózokat: a szobor elveszítheti egyensúlyát, a törékeny márvány pedig eltörhet. Az egyik első, aki megoldotta ezt a problémát, Miron (a híres "Discobolus" alkotója) volt, aki a törékeny márványt tartósabb bronzra cserélte. Az egyik első, de nem az egyetlen. Ezután Phidias megalkotja Athéné csodálatos bronzszobrát az Akropoliszon, valamint Athéné 12 méter magas arany és elefántcsont szobrát a Parthenonban, amely később nyomtalanul eltűnt. Ugyanez a sors várt a trónon ülő hatalmas Zeusz-szoborra is, amely ugyanilyen anyagokból készült az olimpiai templom számára – a hét csoda egyikére. Phidias sikerei ezzel még nem értek véget: ő irányította a Parthenon frízekkel és oromfalcsoportokkal való díszítését.

Manapság a görögök fénykorában készült elragadó szobrai kissé hidegnek tűnnek. , hiányzik az őket egykor megelevenítő színezés; de közömbös és hasonló arcuk még idegenebb tőlünk. Valóban, az akkori görög szobrászok nem próbáltak semmilyen érzést vagy élményt kifejezni a szobrok arcán. Céljuk a tökéletes testi szépség bemutatása volt. Éppen ezért a rozoga szobrok, némelyik fej nélkül is mély csodálatot keltenek bennünk.

Ha a 4. század előtt fenséges és komoly képek születtek, szemből nézve, akkor az új évszázad a gyengédség és lágyság kifejezése felé hajlott. Az olyan szobrászok, mint Praxiteles és Lysippos, megpróbálták az élet melegét és izgalmát átadni egy sima márványfelületnek meztelen isteneket és istennőket ábrázoló szobraikban. Lehetőséget találtak arra is, hogy változatossá tegyék a szobrok pózait, megfelelő támasztékok segítségével egyensúlyt teremtve (Hermész, az istenek ifjú hírnöke fatörzsre támaszkodik). Az ilyen szobrokat minden oldalról meg lehetett nézni – ez egy újabb újítás volt.

A hellenizmus a szobrászatban kiemeli a formákat, minden buja és kissé eltúlzott lesz. A műalkotások túlzott szenvedélyt mutatnak, vagy feltűnő a természethez való túlzott közelség. Ekkor kezdték el szorgalmasan másolni a hajdani idők szobrait; A másolatoknak köszönhetően ma már számos műemléket ismerünk – akár helyrehozhatatlanul elveszett, akár még meg nem talált. Az erős érzéseket közvetítő márványszobrok a Kr.e. IV. e. Skopas. Legnagyobb általunk ismert alkotása a halicarnassus-i mauzóleum szobrászati ​​domborműves díszítésében való részvétele. A hellenisztikus korszak leghíresebb alkotásai közé tartoznak a pergamoni nagyoltár domborművei, amelyek a legendás csatát ábrázolják; Aphrodité istennő szobra, amelyet a múlt század elején találtak Melos szigetén, valamint a „Laocoon” szoborcsoport. Ez a szobor kíméletlen valósághűséggel közvetíti a trójai pap és fiainak testi gyötrelmét és félelmét, akiket kígyók fojtottak meg.

A vázafestmények különleges helyet foglalnak el a görög festészetben. Gyakran adták elő mesterek - keramikusok - nagy szakértelemmel, mert az ókori görögök életéről, megjelenésükről, háztartási tárgyairól, szokásairól és sok másról mesélnek. Ebben az értelemben még a szobroknál is többet mondanak nekünk. Voltak azonban jelenetek a homéroszi eposzból, számos mítosz istenekről és hősökről, valamint fesztiválokat és sportversenyeket ábrázoltak vázákon.

A váza elkészítéséhez fekete lakkal emberek és állatok sziluettjeit vitték fel a szabaddá vált vörös felületre. A részletek körvonalait tűvel karcolták rájuk - vékony piros vonal formájában jelentek meg. De ez a technika kényelmetlen volt, és később elkezdték pirosra hagyni a figurákat, és feketére festeni a köztük lévő tereket. Így kényelmesebb volt megrajzolni a részleteket - piros alapon, fekete vonalakkal készültek.

Ebből arra következtethetünk, hogy in ősidők a festészet virágzott (erről a romos templomok és házak tanúskodnak). Vagyis az élet minden nehézsége ellenére az ember mindenkor a szépségre törekedett.

etruszk kultúra

Az etruszkok a Kr.e. 8. század körül éltek Észak-Itáliában. e. Az etruszkok hatalma alól a Kr.e. IV. században felszabaduló rómaiak óta a nagy kultúráról csak szánalmas töredékek és kevés információ maradt fenn. e., kiirtották városaikat a föld színéről. Ez megakadályozta a tudósokat abban, hogy teljesen megértsék az etruszk írást. Azonban érintetlenül hagyták a „halottak városait” - a temetőket, amelyek mérete néha meghaladta az élők városait. Az etruszkoknak halottkultuszuk volt: hittek a túlvilágban, és azt akarták kellemessé tenni a halottak számára. Ezért művészetük, amely a halált szolgálta, tele volt élettel és fényes örömmel. Az ábrázolt sírok falán lévő festmények legjobb oldalaiélet: zenés és táncos ünnepségek, sportversenyek, vadászjelenetek vagy kellemes családi időtöltés. A szarkofágok - az akkori ágyak - terrakottából, azaz sült agyagból készültek. A szarkofágok házaspárok szobraihoz készültek, akik baráti beszélgetés vagy étkezés közben feküdtek rajtuk.

Sok görög kézműves dolgozott etruszk városokban, ők tanították készségeiket a fiatal etruszkoknak, és ezáltal befolyásolták kultúrájukat. Az etruszk szobrok arcán látható jellegzetes mosolyt a görögöktől kölcsönözték - erősen hasonlít a korai görög szobrok „archaikus” mosolyára. És mégis, ezek a festett terrakották megőrizték az etruszk szobrokban rejlő arcvonásokat - nagy orr, enyhén ferde mandula alakú szemek a nehéz szemhéjak alatt, telt ajkak. Az etruszkok jók voltak a bronzöntési technikákban. Ennek egyértelmű megerősítése a Capitolium Farkasának híres szobra Etruriában. A legenda szerint két testvérét, Romulust, Róma alapítóját és Remust etette tejével.

Az etruszkok fából építették rendkívül szép templomaikat. A négyszögletes épület előtt egyszerű oszlopos karzat volt. A fából készült padlógerendák lehetővé tették az oszlopok egymástól jelentős távolságra helyezését. A tető erős lejtésű volt, a fríz szerepét a festett agyaglapok sora töltötte be. A templom legjellegzetesebb jellemzője a magas alapja volt, amelyet a római építők örököltek. Az etruszkok egy másik fontos újítást hagytak örökségül a rómaiakra: a boltíves technikát. A rómaiak ezt követően soha nem látott magasságokat értek el a boltíves mennyezetek építésében.

Az ókori Róma kultúrája

A római állam a Kr.e. I. évezredben jött létre. e. Róma városa körül. A szomszédos népek rovására kezdte bővíteni birtokait. A római állam körülbelül ezer évig létezett, és a rabszolgamunka kizsákmányolását és a meghódított országokat élte át. Fénykorában Róma birtokolta a Földközi-tenger melletti összes földet Európában, Ázsiában és Afrikában. A szigorú törvények és az erős hadsereg lehetővé tették az ország hosszú távú sikeres irányítását. Még a művészetet, és főleg az építészetet is segítségül hívták. Hihetetlen struktúráikkal az egész világnak megmutatták az államhatalom megingathatatlan erejét.

A rómaiak az elsők között használtak mészhabarcsot a kövek összetartására. Ez óriási előrelépés volt az építési technológia terén. Most már változatosabb elrendezésű szerkezeteket lehetett építeni, nagy belső tereket lefedni. Például a római panteon (minden istenek temploma) 40 méteres (átmérőjű) helyiségei. Az ezt az épületet fedő kupola pedig máig minta az építészek és építők számára.

Miután a görögöktől átvették a korinthoszi oszlopstílust, ezt tartották a legcsodálatosabbnak. A római épületekben azonban az oszlopok kezdték elveszíteni eredeti rendeltetésüket, hogy az épület bármely részének támasztékát szolgálják. Mivel a boltívek és a boltívek nélkülük is kitartottak, az oszlopok hamarosan egyszerűen csak díszként szolgáltak. Pilaszterek és féloszlopok kezdték átvenni a helyüket.

A római építészet legnagyobb virágzását a császárok korában érte el (Kr. u. első századai). A római építészet legfigyelemreméltóbb emlékei ebből az időből származnak. Mindegyik uralkodó becsületbeli ügyének tekintette, hogy elegáns tereket építsen, amelyeket oszlopsorok és középületek vettek körül. A múlt korszak és a mi korszakunk fordulóján élt Augustus császár azzal dicsekedett, hogy a fővárost téglából találta, de márványt hagyott. Számos máig fennmaradt rom ad képet az akkori építkezések bátorságáról és mértékéről. A győztes parancsnokok tiszteletére diadalíveket emeltek. A szórakoztató épületek hihetetlen népszerűségre tettek szert, és építészeti pompájukkal tűntek ki. Így a legnagyobb római cirkusz, a Colosseum 50 000 nézőt fogadott. Ne tévesszen meg az ilyen számok, mert Róma lakossága már az ókorban is milliós volt.

Az állam kulturális szintje azonban alacsonyabb volt, mint egyes meghódított népek műveltségi szintje. Ezért sok hiedelmet és mítoszt a görögöktől és az etruszkoktól kölcsönöztek.