Az ókori görög tragédia eredete és fejlődése. A görög irodalom attika korszaka

A Pisistratus athéni zsarnok által alapított „Nagy Dionüsziosz” fesztiválon a Dionüszosz-kultuszban kötelező ditirambusszal rendelkező lírai kórusok mellett tragikus kórusok is felléptek.

Az ókori tragédia első költőjeként Athén Euripidészét nevezi meg, és Kr.e. 534-re mutat rá. e. mint a tragédia első bemutatásának időpontjában a „Nagy Dionüszia” idején.

Ezt a tragédiát két jelentős vonás különböztette meg: 1) a kóruson kívül egy színész, egy macska lépett fel. üzeneteket intézett a kórushoz, megjegyzéseket váltott a kórussal vagy annak vezetőjével (corypheus). Ez a színész trochaikus vagy jambikus verseket szavalt; 2) a kórus részt vett a játékban, olyan embercsoportot ábrázolva, aki cselekményi kapcsolatban áll azokkal, akiket a színész képvisel.

A cselekményeket a világból vették, de be egyes esetekben tragédiák is modern témákra épültek. az első tragédiák nem maradtak fenn, és a korai tragédia cselekményfejlődésének jellege nem ismert, de a tragédia fő tartalma a „szenvedés” képe volt.

A „szenvedés” problémái és az emberi viselkedésmódokkal való kapcsolata iránti érdeklődést a 6. század vallási és etikai erjedései váltották ki, tükrözve az ősi rabszolgatársadalom és -állam kialakulását, az emberek közötti új kapcsolatokat, az emberiség új szakaszát. a társadalom és az egyén kapcsolata. A hősökről szóló mítoszok, amelyek a városi élet alapvető alapjait képezik, és a görög nép kulturális gazdagságának egyik legfontosabb részét képezik, nem tehettek róla, de új problémák pályájára kerültek.

Nagyon fontos információ az irodalmi genezisről Padlás tragédia Arisztotelész tudósít. A tragédia számos változáson ment keresztül, mielőtt végleges formáját öltötte volna. Korábban „szatírikus” jellege volt, egyszerű cselekmény, humoros stílus és táncelemek bősége jellemezte; csak később vált komoly művé. A tragédia forrásának a „ditirambus kezdeményezőinek” rögtönzéseit tartja. Az attikai tragédia kialakulásának döntő momentuma a „szenvedélyek” kifejlődése volt erkölcsi probléma. A tragédia az emberi viselkedés kérdéseit vetette fel a mitológiai hősök sorsának példáján.

Aiszkhülosz (525-456) nemesi földműves családból származott. Athén közelében, Eleusisban született. Ismeretes, hogy Aiszkhülosz részt vett a marathoni (i.e. 490) és a szalamizi (i.e. 480) csatákban. Szemtanúként leírta a samamini csatát a „Perzsák” című tragédiában. Nem sokkal halála előtt Szicíliába indult. Aiszkhülosz legalább 80 darabot írt – tragédiákat és szatirikus drámákat. Mindössze 7 tragédia jutott el hozzánk teljes egészében, a többi darabból csak részletek maradtak meg.

Az Aiszkhülosz által tragédiáiban felhozott gondolatok összetettsége feltűnő: az emberi civilizáció fokozatos fejlődése, Athén demokratikus rendjének védelme és a perzsa despotizmussal szembeni ellenállása, számos vallási és filozófiai kérdés – az istenek és a világ feletti uralmuk, az ember sorsa és személyisége stb. Aiszkhülosz tragédiáiban istenek, titánok és elképesztő szellemi erejű hősök lépnek fel. Gyakran filozófiai, erkölcsi és politikai eszméket testesítenek meg, ezért karakterük kissé általánosan körvonalazódik. Monumentálisak és monolitikusak.

Aiszkhülosz munkássága alapvetően vallási és mitológiai volt. A költő úgy véli, hogy az istenek uralják a világot, de ennek ellenére népe nem az isteneknek alárendelt, gyenge akaratú teremtmény. Aiszkhülosz szerint az ember szabad elmével és akarattal van felruházva, és saját felfogása szerint cselekszik. Aiszkhülosz hisz a sorsban, vagy sorsban, amelynek még az istenek is engedelmeskednek. A sorsról szóló ősi mítoszokat felhasználva azonban, amelyek több nemzedéket nehezítenek, Aiszkhülosz továbbra is a fő figyelmet tragédiái hőseinek akaratlagos cselekedeteire helyezi.

A „Prometheus Bound” tragédia különleges helyet foglal el Aiszkhülosz munkásságában. Zeuszt itt nem az igazság és az igazság hordozójaként ábrázolják, hanem olyan zsarnokként, aki el akarta pusztítani az emberi fajt, és örök kínra ítéli Prométheuszt, az emberiség megmentőjét, aki fellázadt hatalma ellen. A tragédia csekély cselekményt tartalmaz, de tele van drámaisággal. A tragikus konfliktusban a Titán nyer, akinek akaratát nem törte meg Zeusz villáma. Prométheuszt az emberek szabadságáért és érteleméért harcolóként ábrázolják, ő a civilizáció minden előnyének felfedezője, és „túlzott emberszeretetéért” büntetik.

Szophoklész (496-406) gazdag családban született. Sophoklész művészi tehetsége már korán megmutatkozott. Tragédiáiban már emberek cselekszenek, bár némileg a valóság fölé emelve. Ezért azt mondják Szophoklészről, hogy tragédiát ejtett az égből a földre. Szophoklész tragédiáiban a fő hangsúly az emberen van, annak teljes lelki világával együtt. Bevezetett egy harmadik szereplőt, amivel még élénkebbé tette az akciót. Mert a fő hangsúly

Szophoklész a hősök cselekmény- és érzelmi élményeinek ábrázolására fordít figyelmet, majd a tragédia dialogikus részeit növelték, a lírai részeket csökkentették. Az egyén élményei iránti érdeklődés Sophoklest arra kényszerítette, hogy felhagyjon az integrált trilógiák létrehozásával, ahol általában az egész család sorsát követték nyomon. Nevéhez fűződik a díszítőfestészet meghonosítása is.

Euripidész. Magányos költő és gondolkodó a társadalmi és politikai élet sürgető kérdéseire válaszolt. Színháza egyfajta enciklopédiája volt Görögország mentális mozgalmának Szentpétervárban. fél 5v. Euripidész munkáiban sokféle probléma merült fel, amelyek érdekelték a görög társadalmi gondolkodást, és új elméleteket mutattak be és vitattak meg. Euripidész nagy figyelmet fordít a családi kérdésekre. Az athéni családban a nő szinte visszavonult volt.

Euripidész szereplői arról vitatkoznak, hogy kell-e egyáltalán házasodni, és érdemes-e gyereket vállalni. A görög házassági rendszert különösen keményen bírálják azok a nők, akik bezárt és alárendelt állapotuk miatt panaszkodnak, amiatt, hogy a házasságot a szülők megegyezésével kötik meg anélkül, hogy találkoznának a leendő házastárssal, és a gyűlölködő férj elhagyásának lehetetlenségéről. A nők kinyilvánítják jogaikat a mentális kultúrához és oktatáshoz („Medea”, „A bölcs Melanippe” töredékei).

Euripidész munkásságának jelentősége a világirodalom számára elsősorban az alkotásban rejlik női képek. Az érzések harcának és a belső viszálynak az ábrázolása újdonság, amit Euripidész vezetett be az attikai tragédiába.

A legrégebbi fennmaradt műalkotások a primitív korszakból származnak (kb. hatvanezer évvel ezelőtt). A legrégebbi barlangfestmény keletkezésének pontos idejét azonban senki sem tudja. A tudósok szerint a legszebbek közülük körülbelül tíz-húszezer évvel ezelőtt keletkeztek, amikor szinte egész Európát vastag jégréteg borította, és csak a kontinens déli részén élhettek emberek. A gleccser lassan visszahúzódott, és utána a primitív vadászok észak felé vonultak. Feltételezhető, hogy az akkori legnehezebb körülmények között minden emberi ereje az éhség, a hideg és a harcra ment ragadozó vadállatok, de ekkor jelentek meg az első pompás festmények. A primitív művészek nagyon jól ismerték azokat az állatokat, amelyektől az emberek létezése függött. Könnyed és rugalmas vonalvezetéssel közvetítették az állat pózait, mozgását. A színes akkordok - fekete, piros, fehér, sárga - bájos benyomást keltenek. A vízzel, állati zsírral és növényi nedvvel kevert ásványi anyagok különösen élénksé tették a barlangfestmények színét. A barlangok falain olyan állatokat ábrázoltak, amelyekre akkor már tudtak vadászni, köztük voltak olyanok is, amelyeket az ember megszelídít: bikák, lovak, rénszarvasok. Voltak olyanok is, amelyek később teljesen kihaltak: mamutok, kardfogú tigrisek, barlangi medvék. Elképzelhető, hogy a barlangokban talált kavicsok, amelyekre állatképeket karcoltak, a kőkorszaki „művészeti iskolák” diákmunkái voltak.

Európa legérdekesebb barlangfestményei teljesen véletlenül kerültek elő. A spanyolországi Altamira és a franciaországi Lascaux (1940) barlangjaiban találhatók. Jelenleg Európában mintegy másfélszáz barlangot találtak festményekkel; a tudósok pedig nem ok nélkül úgy vélik, hogy ez még nem a határ, még nem fedeztek fel mindent. Ázsiában és Észak-Afrikában is találtak barlangemlékeket.

Ezeknek a festményeknek a nagy száma és magas művészisége hosszú ideig kétségbe vonta a szakértőket a barlangfestmények hitelességében: úgy tűnt, hogy a primitív emberek nem lehettek ennyire jártasak a festészetben, és a festmények elképesztő megőrzése hamisítványra utalt. A barlangfestmények és rajzok mellett különféle csontból és kőből készült szobrok kerültek elő, melyek primitív eszközökkel készültek. Ezek a szobrok az emberek primitív hiedelmeihez kapcsolódnak.

Abban az időben, amikor az ember még nem tudta, hogyan kell fémet feldolgozni, minden szerszám kőből készült - ez volt a kőkorszak. A primitív emberek rajzokat készítettek mindennapi tárgyakra - kőeszközökre és agyagedényekre, bár erre nem volt szükség. A művészet kialakulásának egyik oka az emberi szépségigény és az alkotás öröme, a másik az akkori hiedelmek. A hiedelmek a gyönyörű, festékekkel festett kőkorszaki emlékművekhez, valamint a földalatti barlangok falát és mennyezetét borító kőbe vésett képekhez kapcsolódnak - barlangfestmények. Mivel nem tudták, hogyan magyarázzák meg sok jelenséget, az akkori emberek hittek a mágiában: abban a hitben, hogy képek és varázslatok segítségével lehet befolyásolni a természetet (nyíl vagy lándzsa megütése egy rajzolt állatra, hogy biztosítsa a valódi vadászat sikerét). .

A bronzkor viszonylag későn, körülbelül négyezer évvel ezelőtt kezdődött Nyugat-Európában. Nevét az akkoriban elterjedt fémötvözetről - bronzról kapta. A bronz puha fém, sokkal könnyebben feldolgozható, mint a kő, formába önthető, polírozható. A háztartási tárgyakat gazdagon kezdték díszíteni bronzdíszekkel, amelyek többnyire körökből, spirálokból, hullámvonalakból és hasonló motívumokból álltak. Kezdtek megjelenni az első dekorációk, amelyek nagy méretűek voltak, és azonnal felkeltették a figyelmet.

De a bronzkor talán legfontosabb értéke a hatalmas struktúrák, amelyeket a tudósok a primitív hiedelmekkel társítanak. Franciaországban, a Bretagne-félszigeten kilométereken át húzódnak mezők, amelyeken magas, több méter magas kőoszlopok állnak, amelyeket a kelták, a félsziget őslakosainak nyelvén menhireknek neveznek.

Már akkoriban is élt a túlvilágba vetett hit, erről tanúskodnak a dolmenek - sírok, amelyeket eredetileg temetkezésre használtak (a hatalmas kőlapokból készült falakat ugyanabból a monolit kőtömbből készült tetővel fedték le), majd napimádásra. . A menhirek és dolmenek helyét szentnek tekintették.

Az ókori Egyiptom

Az ókor egyik legrégebbi és legszebb kultúrája az ókori Egyiptom kultúrája. Az egyiptomiak, mint sok akkori ember, nagyon vallásosak voltak, úgy gondolták, hogy az ember lelke halála után is létezik, és időről időre meglátogatja a testet. Ezért őrizték olyan szorgalmasan az egyiptomiak a halottak testét; bebalzsamozták és biztonságos temetkezési szerkezetekben tárolták. Hogy az elhunyt minden előnyét élvezhesse a túlvilágon, mindenféle gazdagon díszített háztartási és luxuscikkeket, valamint cselédfigurákat kapott vele. Az elhunytról szobrot is készítettek arra az esetre, ha a test nem tudna ellenállni az idő rohamának, hogy a másvilágról hazatérő lélek megtalálja a földi héjat. A testet és minden szükségeset egy piramisba falazták be - ez az ókori egyiptomi építőművészet remekműve.

Rabszolgák segítségével még a fáraó élete során hatalmas kőtömböket vágtak ki a sziklákból, vonszolták és helyezték a helyükre a királyi sírhoz. Az alacsony technológiai szint miatt egy-egy ilyen építkezés több száz, sőt több ezer emberéletbe is kerül. A legnagyobb és legszembetűnőbb ilyen építmény a híres gízai piramisegyüttesben található. Ez Kheopsz fáraó piramisa. Magassága 146 méter, és például a Szent Izsák-székesegyház is könnyedén elfér benne. Idővel nagy lépcsős piramisokat kezdtek építeni, amelyek közül a legrégebbi a Szaharában található, és négy és fél évezreddel ezelőtt épült. Méretükkel, geometriai pontosságukkal és az építésükre fordított munkaerő mennyiségével elkábítják a képzeletet. A gondosan csiszolt felületek vakítóan csillogtak a déli nap sugaraiban, kitörölhetetlen nyomot hagyva az idelátogató kereskedőkben és vándorokban.

A Nílus partján az egész " a halottak városai", amely mellett az istenek tiszteletére templomok álltak. Hatalmas kapuk, amelyeket két hatalmas, felfelé keskenyedő kőtömb - pilonok alkottak, oszlopos udvaraikba és csarnokaikba vezettek. A kapukhoz utak vezettek, amelyeket szfinxek - szobrok sorai kereteztek oroszlán testével és emberi vagy kos fejével. Az oszlopok alakja az Egyiptomban elterjedt növényekre emlékeztetett: papirusz, lótusz, pálmafa. A Kr.e. 14. század körül alapított Luxor és Kariaka joggal tekinthető egynek. a legrégebbi templomok közül.

Domborművek és festmények díszítették az egyiptomi épületek falait és oszlopait, híresek voltak egyedi személyábrázolási technikáikról. A figurák egyes részeit úgy mutatták be, hogy azok a lehető legteljesebben látszódjanak: a lábfejet és a fejet oldalról, a szemeket és a vállakat pedig elölről nézték. Itt nem a képtelenség volt a lényeg, hanem bizonyos szabályok szigorú betartása. Hosszú csíkokkal, bekarcolt kontúrvonalakkal körvonalazott, szépen megválasztott tónusokkal festett képek sora követte egymást; hieroglifák – jelek, képek az ókori egyiptomiak írásáról – kísérték őket. Többnyire a fáraók és nemesek életének eseményei láthatók itt, és vannak munkásság jelenetei is. Az egyiptomiak gyakran festették a kívánt eseményeket, mert szilárdan hitték, hogy az ábrázolt biztosan valóra válik.

A piramis teljes egészében kőből áll, benne csak egy kis sírkamra található, ahová folyosók vezetnek, a király temetése után befalazva. Ez azonban nem akadályozta meg a rablókat abban, hogy utat találjanak a piramisban elrejtett kincsekhez; Nem véletlen, hogy később a piramisok építését fel kellett hagyni. Talán a martalócok, vagy talán a kemény munka miatt abbahagyták a sírok építését a síkságon, elkezdték kivágni azokat a sziklákból, és gondosan álcázták a kijáratot. Így a véletlennek köszönhetően 1922-ben megtalálták azt a sírt, ahol Tutanhamon fáraót temették el. Korunkban az Asszuán-gát építése árvízzel fenyegette Abu Simbele sziklába vájt templomát. A templom megmentése érdekében a sziklát, amelybe belevésték, darabokra vágták, és egy biztonságos helyen, a Nílus magas partján újra összeszerelték.

A piramisokkal együtt fenséges alakok hoztak hírnevet az egyiptomi kézműveseknek, amelyek szépségét az összes következő nemzedék csodálta. A festett fából vagy csiszolt kőből készült szobrok különösen kecsesek voltak. A fáraókat általában ugyanabban a pózban ábrázolták, leggyakrabban állva, karjukat testük mentén, bal lábukat előrenyújtva. Több élet és mozgás volt a hétköznapi emberek képeiben. Különösen elbűvölőek voltak a karcsú, könnyű vászonköntösben, számos ékszerrel díszített nők. Az akkori portrék nagyon pontosan közvetítették az ember egyedi vonásait, annak ellenére, hogy más népeknél az idealizáció uralkodott, és egyes festmények finomságukkal és természetellenes kecsességükkel ragadtak meg.

Az ókori egyiptomi művészet mintegy két és fél évezredig létezett, köszönhetően a hiedelmeknek és szigorú szabályok. Hihetetlenül virágzott Ehnaton fáraó uralkodása idején, a Kr.e. 14. században (a király és felesége, a gyönyörű Nefertiti lányairól csodálatos képek születtek, akik ma is befolyásolták a szépségideált), de a művészet hatása más népek, különösen a görögök, korszakunk elejére végleg eloltották az egyiptomi művészet lángját.

Égei kultúra

1900-ban Arthur Evans angol tudós más régészekkel együtt ásatásokat végzett Kréta szigetén. Megerősítést keresett az ókori görög énekes Homérosz történeteihez, amelyeket ősi mítoszokban és versekben mesélt a krétai paloták pompájáról és Minos király hatalmáról. És megtalálta annak a jellegzetes kultúrának a nyomait, amely körülbelül 5000 évvel ezelőtt kezdett formát ölteni az Égei-tenger szigetein és partján, és amelyet a tenger neve alapján később Égeinek, vagy a főbb nevek alapján neveztek el. központok, krétai-mikóniai. Ez a kultúra csaknem 2000 évig tartott, de az északról érkező harcias görögök a Kr.e. 12. században kiszorították. Az égei kultúra azonban nem tűnt el nyomtalanul, elképesztő szépségű és finom ízű emlékműveket hagyott maga után.

Csak részben maradt fenn a Kios-palota, amely a legnagyobb volt. Több száz különböző helyiségből állt, amelyek egy nagy elülső udvar köré csoportosultak. Ezek közé tartozott egy trónterem, oszlopos csarnokok, kilátóteraszok, sőt fürdőszobák is. Vízvezetékeik és fürdőik a mai napig fennmaradtak. A fürdőszobák falait delfineket és repülő halakat ábrázoló falfestmények díszítik, így illik egy ilyen helyhez. A palotának rendkívül bonyolult terve volt. Az átjárók, folyosók hirtelen megfordulnak, lépcsők fel- és lejtmeneteivé változnak, ráadásul a palota többszintes volt. Nem meglepő, hogy később egy mítosz keletkezett a krétai labirintusról, ahol egy szörnyeteg emberbika élt, és amelyből nem lehetett kiutat találni. A labirintust a bikával hozták kapcsolatba, mert Krétán szent állatnak tartották, és időnként felkeltette a figyelmet - az életben és a művészetben egyaránt. Mivel a legtöbb helyiségnek nem volt külső fala - csak belső válaszfalak - ablakokat nem lehetett bevágni. A szobákat a mennyezeten lévő lyukakon keresztül világították meg, helyenként „világító kutak” voltak, amelyek több emeleten futottak át. A különös oszlopok felfelé tágultak, és ünnepélyes vörös, fekete, ill sárga színek. A falfestmények vidám színes harmóniákkal örvendeztették meg a szemet. A festmények fennmaradt részei fontos eseményeket, fiúkat és lányokat ábrázolnak a bikával, istennőkkel, papnőkkel, növényekkel és állatokkal folytatott szent játékok során. A falakat is festett domborművek díszítették. Az emberképek az ókori egyiptomiakra emlékeztetnek: az arcok és a lábak oldalról, a vállak és a szemek elölről, de mozgásuk szabadabb és természetesebb, mint az egyiptomi domborműveken.

Sok kis szobrot találtak Krétán, különösen kígyós istennők figuráit: a kígyókat őrzőnek tartották tűzhely és otthon. Az istennők fodros szoknyában, szűk, nyitott melltartóban és magas frizurában nagyon kacérnak tűnnek. A krétaiak a kerámia kiváló mesterei voltak: az agyagedényeket gyönyörűen festették, különösen azokat, ahol a tengeri állatokat nagyon élénken ábrázolják, például polipokat, amelyek csápjaikkal eltakarják a váza lekerekített testét.

A Kr.e. 15. században a korábban a krétaiaknak alárendelt akhájok a Peloponnészosz-félszigetről érkeztek, és elpusztították a knósszosi palotát. Ettől kezdve az Égei-tenger térségében a hatalom az akhájok kezébe került, mígnem más görög törzsek – a dórok – meg nem hódították őket.

A Peloponnészosz-félszigeten az akhájok hatalmas erődöket építettek - Mycenae és Tiryns. A szárazföldön sokkal nagyobb volt az ellenséges támadás veszélye, mint a szigeten, ezért mindkét település dombokra épült, és hatalmas kövekből rakott falakkal vették körül. Nehéz elképzelni, hogy egy ember megbirkózik ilyen kőtömbökkel, ezért a következő generációk mítoszt alkottak az óriásokról - a küklopokról -, akik segítettek az embereknek felépíteni ezeket a falakat. Itt falfestményeket és művészi kivitelezésű háztartási tárgyakat is találtak. A vidám és természetközeli krétai művészethez képest azonban az akhájok művészete másként néz ki: szigorúbb és bátrabb, a háborút és a vadászatot dicsőíti.

A régóta romos mükénéi erőd bejáratát még mindig két kőbe vésett oroszlán őrzi a híres Oroszlánkapu fölött. A közelben találhatóak az uralkodók sírjai, amelyeket először Heinrich Schliemann (1822-1890) német kereskedő és régész tárt fel. Gyermekkora óta arról álmodozott, hogy megtalálja és feltárja Trója városát; Az ókori görög énekes, Homérosz a trójaiak és az akhájok háborújáról, valamint a város haláláról (Kr. e. 12. század) beszélt az Iliász című versében. Valóban, Schliemannnak sikerült megtalálnia Kis-Ázsia északi csücskén (a mai Törökország területén) az ókori Trója városának romjait. Sajnos a túlzott kapkodás és hiány miatt speciális oktatás a keresettnek jelentős részét elpusztította. Ennek ellenére számos értékes felfedezést tett, és gazdagította korának ismereteit erről a távoli és érdekes korszakról.

Ókori Görögország

Kétségtelenül az ókori Görögország művészete volt a legnagyobb hatással a következő generációkra. Nyugodt és fenséges szépsége, harmóniája és tisztasága mintául és forrásul szolgált a kultúrtörténet későbbi korszakai számára.

A görög ókort ókornak nevezik, és az ókori Rómát is az ókorba sorolják.

Több évszázadba telt, mire a dór törzsek megérkeztek északról a Kr.e. 12. században. e., a Kr.e. 6. századra. e. fejlett művészetet hozott létre. Ezt három korszak követte a görög művészet történetében:

Archaikus vagy ókori időszak - körülbelül ie 600 és 480 között. e., amikor a görögök visszaverték a perzsák invázióját, és miután megszabadították földjüket a hódítás veszélyétől, ismét szabadon és nyugodtan alkothattak.

Klasszikus vagy virágkor - ie 480-tól 323-ig. e. - Nagy Sándor halálának éve, aki hatalmas, kultúrájukban nagyon eltérő területeket hódított meg; a kultúrák e sokszínűsége volt az egyik oka a klasszikus görög művészet hanyatlásának.

hellenizmus, vagy késői időszak; Kr.e. 30-ban ért véget. e., amikor a rómaiak meghódították Egyiptomot, amely görög befolyás alatt állt.

A görög kultúra messze túlterjedt hazája határain - Kis-Ázsiába és Olaszországba, Szicíliába és a Földközi-tenger más szigeteire, Észak-Afrikába és más helyekre, ahol a görögök alapították településeiket. A görög városok még a Fekete-tenger északi partján is voltak.

A görög építőművészet legnagyobb vívmánya a templomok voltak. A legrégebbi templomromok az archaikus korból származnak, amikor a fa helyett a sárgás mészkövet és a fehér márványt kezdték építőanyagként használni. Úgy gondolják, hogy a templom prototípusa a görögök ősi lakóhelye volt - egy téglalap alakú szerkezet, két oszloppal a bejárat előtt. Ebből az egyszerű épületből idővel különféle, bonyolultabb elrendezésű templomok nőttek ki. A templom általában lépcsőzetes alapon állt. Ablak nélküli helyiségből állt, ahol az istenség szobra volt; az épületet egy-két oszlopsor vette körül. Megtámasztották a födémgerendákat és a nyeregtetőt. A gyengén megvilágított belső térben csak papok látogathatták meg az istenszobrot, de az emberek csak kívülről látták a templomot. Nyilvánvalóan ez az oka annak, hogy az ókori görögök a templom külső megjelenésének szépségére és harmóniájára fordítottak fő figyelmet.

A templom építésére bizonyos szabályok vonatkoztak. A méreteket, az alkatrészek arányait és az oszlopok számát pontosan megállapították.

A görög építészetben három stílus dominált: dór, ión, korinthoszi. Közülük a legrégebbi a dór stílus volt, amely már az archaikus korban kialakult. Bátor volt, egyszerű és erős. Nevét a létrehozó dór törzsekről kapta. A dór oszlop nehéz, a közepe alatt kissé megvastagodott - úgy tűnik, hogy kissé megduzzadt a mennyezet súlya alatt. Az oszlop felső részét - a fővárost - két kőlap alkotja; az alsó lemez kerek, a felső lap négyzet alakú. Az oszlop felfelé irányuló irányát függőleges hornyok hangsúlyozzák. Az oszlopokkal megtámasztott mennyezetet a felső részén a templom teljes kerülete mentén díszítés - fríz - veszi körül. Változó lemezekből áll: némelyiknek két függőleges bemélyedése van, másoknak általában domborművei vannak. A tető szélén kiálló párkányok futnak: a templom mindkét keskeny oldalán háromszögek - oromfalak - vannak kialakítva a tető alatt, amelyeket szobrokkal díszítettek. Ma a templomok fennmaradt részei fehérek: az őket fedő festékek az idők során összeomlottak. Frízeiket és párkányaikat egykor vörösre és kékre festették.

Az ión stílus Kis-Ázsia jón térségéből származik. Innen már behatolt a tulajdonképpeni görög vidékekre. A dórhoz képest az ión stílusú oszlopok elegánsabbak és karcsúbbak. Minden oszlopnak megvan a maga alapja - az alap. A főváros középső része egy spirálba csavart sarkú párnára emlékeztet, úgynevezett volutákra.

A hellenisztikus korszakban, amikor az építészet kezdett nagyobb pompára törekedni, a korinthoszi tőkéket kezdték használni leggyakrabban. Növényi motívumokkal gazdagon díszítettek, melyek között az akantuszlevelek képei dominálnak.

Így történt, hogy az idő kegyes volt a legrégebbi dór templomokhoz, főleg Görögországon kívül. Több ilyen templom maradt fenn Szicília szigetén és Dél-Olaszországban. Közülük a leghíresebb Poszeidón tengeristen temploma Paestumban, Nápoly közelében, amely kissé nehézkesnek és zömöknek tűnik. A görögországi korai dór templomok közül a legérdekesebb Zeusz legfelsőbb istenének ma romokban álló temploma, Olimpiában, a görögök szent városában, ahonnan az olimpiai játékok származtak.

A görög építészet virágkora a Kr.e. V. században kezdődött. e. Ez a klasszikus korszak elválaszthatatlanul kapcsolódik a híres államférfi, Periklész nevéhez. Uralkodása idején grandiózus építkezések kezdődtek Athénban, a legnagyobb kulturális és művészeti központ Görögország. A fő építkezés az Akropolisz ősi megerősített dombján történt. Még a romokból is el lehet képzelni, milyen szép volt az Akropolisz a maga idejében. Széles márványlépcső vezetett fel a dombra. Tőle jobbra, egy emelt emelvényen, mint egy értékes koporsó, van egy kicsi, elegáns templom Nike győzelem istennőjének. Oszlopos kapukon keresztül jutott be a látogató a térre, amelynek közepén a város védőnőjének, Athénénak a bölcsesség istennőjének szobra állt; tovább lehetett látni az Erechtheiont, egy egyedülálló és összetett tervrajzú templomot. Különlegessége az oldalról kiálló karzat, ahol a mennyezetet nem oszlopok, hanem női alakot formázó márványszobrok, az úgynevezett kariatidák támasztották alá.

Az Akropolisz főépülete az Athénének szentelt Parthenon-templom. Ez a templom - a legtökéletesebb dór stílusú építmény - közel két és fél ezer éve készült el, de alkotóinak nevét ismerjük: Iktin és Kallikrates volt a nevük. A templomban volt Athéné szobra, amelyet a nagy szobrász, Phidias faragott; a templomot 160 méteres szalaggal körülölelő két márványfríz közül az egyik az athéniak ünnepi körmenetét ábrázolta. Ennek a csodálatos domborműnek a létrehozásában, amely körülbelül háromszázat ábrázolt emberi alakokés kétszáz ló, Phidias is részt vett. A Parthenon mintegy 300 éve romokban hever – azóta a 17. században, Athén velencei ostroma idején az ott uralkodó törökök lőporraktárt építettek a templomban. A robbanást túlélő domborművek nagy részét a 19. század elején Londonba vitték, Brit múzeum, angol Lord Elgin.

Nagy Sándor hódításai eredményeként a Kr.e. 4. század második felében. e. a görög kultúra és művészet hatása hatalmas területeken terjedt el. Új városok keletkeztek; A legnagyobb központok azonban Görögországon kívül alakultak ki. Ilyen például az egyiptomi Alexandria és a kisázsiai Pergamon, ahol a legnagyobb léptékű építkezés volt. Ezeken a területeken az ión stílust részesítették előnyben; Érdekes példa erre Mavsol kisázsiai király hatalmas sírköve, amelyet a világ hét csodája közé soroltak. Sírkamra volt a magasban téglalap alakú alap, oszlopsorral körülvéve, fölötte egy kőlépcsős piramis emelkedett, tetején egy quadriga szoborképe, amelyet maga Mausolus uralt. E szerkezet után más nagy szertartásos temetkezési építményeket később mauzóleumoknak neveztek.

A hellenisztikus korban kevesebb figyelmet szenteltek a templomoknak, az oszlopcsarnokokkal körülvett sétálóutcáknak, szabadtéri amfiteátrumoknak, könyvtáraknak, különféle fajták középületek, paloták és sportlétesítmények. A lakóépületeket feljavították: két- és háromemeletesek lettek nagy kertek. A luxus lett a cél, az építészetben keveredtek a különböző stílusok.

A görög szobrászok olyan műveket adtak a világnak, amelyek sok generáció csodálatát keltették. Az általunk ismert legrégebbi szobrok az archaikus korban keletkeztek. Némileg primitívek: mozdulatlan pózukat, szorosan a testhez szorított karjukat és előre irányuló tekintetüket az a keskeny hosszú kőtömb diktálja, amelyből a szobrot faragták. Általában az egyik lábát előre tolja, hogy megőrizze egyensúlyát. A régészek sok ilyen szobrot találtak, amelyek meztelen fiatal férfiakat és lányokat ábrázolnak, akik laza ráncba öltöztek. Arcukat gyakran megeleveníti egy titokzatos „archaikus” mosoly.

A klasszikus kor szobrászainak fő feladata az istenek és hősök szobrainak létrehozása volt. Minden görög isten hasonló volt hétköznapi emberek, megjelenésben és életmódban egyaránt. Emberként ábrázolták őket, de erősek, jól fejlettek és szép arcúak. Néha meztelenül ábrázolták őket, hogy megmutassák a harmonikusan fejlett test szépségét. A templomokat is domborművekkel díszítették; Divat voltak a világi képek, például kiemelkedő államférfiak, hősök és híres harcosok szobrai.

Kr.e. 5. század e. híresek a nagy szobrászokról: Myron, Phidias és Polycletus, mindegyikük friss szellemet hozott a szobrászat művészetébe, és közelebb vitte a valósághoz. Polykleitos fiatal meztelen sportolói, például a "Doriphoros" csak az egyik lábukon pihennek, a másikat szabadon hagyják. Így meg lehetett fordítani a figurát, és mozgásérzetet kelteni. De az álló márványfigurák nem kaphatnának kifejezőbb gesztusokat vagy összetettebb pózokat: a szobor elveszítheti egyensúlyát, a törékeny márvány pedig eltörhet. Az egyik első, aki megoldotta ezt a problémát, Miron (a híres „Discobolus” alkotója) volt, aki a törékeny márványt tartósabb bronzra cserélte. Az egyik első, de nem az egyetlen. Ezután Phidias megalkotja Athéné csodálatos bronzszobrát az Akropoliszon, valamint Athéné 12 méter magas arany és elefántcsont szobrát a Parthenonban, amely később nyomtalanul eltűnt. Ugyanez a sors várt a trónon ülő hatalmas Zeusz-szoborra is, amely ugyanazokból az anyagokból készült, és az olimpiai templom számára készült, amely a hét csoda egyike. Phidias sikerei ezzel még nem értek véget: ő irányította a Parthenon frízekkel és oromfalcsoportokkal való díszítését.

Manapság a görögök fénykorában készült elragadó szobrai kissé hidegnek tűnnek. , hiányzik a színezés, ami egykoron megelevenítette őket; de közömbös és hasonló arcuk még idegenebb tőlünk. Az akkori görög szobrászok ugyanis nem próbáltak semmilyen érzést vagy élményt kifejezni a szobrok arcán. Céljuk a tökéletes testi szépség bemutatása volt. Éppen ezért a rozoga szobrok, némelyik fej nélkül is, mély csodálatot keltenek bennünk.

Ha a 4. század előtt fenséges és komoly képek születtek, szemből nézve, akkor az új évszázad a gyengédség és lágyság kifejezése felé hajlott. Az olyan szobrászok, mint Praxiteles és Lysippos, megpróbálták az élet melegét és izgalmát átadni egy sima márványfelületnek meztelen isteneket és istennőket ábrázoló szobraikban. Lehetőséget találtak arra is, hogy változatossá tegyék a szobrok pózait, megfelelő támasztékok segítségével egyensúlyt teremtve (Hermész, az istenek ifjú hírnöke fatörzsre támaszkodik). Az ilyen szobrokat minden oldalról meg lehetett nézni – ez egy újabb újítás volt.

A hellenizmus a szobrászatban kiemeli a formákat, minden buja és kissé eltúlzott lesz. BAN BEN műalkotások túlzott szenvedélyek mutatkoznak, vagy a természethez való túlzott közelség észlelhető. Ekkor kezdték el szorgalmasan másolni a korábbi idők szobrait; A másolatoknak köszönhetően ma már számos műemléket ismerünk – akár helyrehozhatatlanul elveszett, akár még meg nem talált. Az erős érzéseket közvetítő márványszobrok a Kr.e. IV. e. Skopas. Legnagyobb általunk ismert alkotása a halicarnassus-i mauzóleum szobrászati ​​domborműves díszítésében való részvétele. A hellenisztikus korszak leghíresebb alkotásai közé tartoznak a pergamoni nagyoltár domborművei, amelyek a legendás csatát ábrázolják; Aphrodité istennő szobra, amelyet a múlt század elején találtak Melos szigetén, valamint szoborcsoport"Laocoon". Ez a szobor kíméletlen valósághűséggel közvetíti a trójai pap és fiainak testi gyötrelmét és félelmét, akiket kígyók fojtottak meg.

A vázafestmények különleges helyet foglalnak el a görög festészetben. Gyakran mesterek - keramikusok - adták elő nagy hozzáértéssel, érdekesek azért is, mert az ókori görögök életéről, megjelenésükről, háztartási cikkekről, szokásokról és még sok másról mesélnek. Ebben az értelemben még a szobroknál is többet mondanak nekünk. Voltak azonban jelenetek a homéroszi eposzból, számos mítosz istenekről és hősökről, valamint fesztiválokat és sportversenyeket ábrázoltak vázákon.

A váza elkészítéséhez fekete lakkal emberek és állatok sziluettjeit vitték fel a szabaddá vált vörös felületre. A részletek körvonalait tűvel karcolták rájuk - vékony piros vonal formájában jelentek meg. De ez a technika kényelmetlen volt, és később elkezdték vörösre hagyni a figurákat, és feketére festeni a köztük lévő tereket. Így kényelmesebb volt megrajzolni a részleteket - piros alapon, fekete vonalakkal készültek.

Ebből arra következtethetünk, hogy az ókorban virágzott a festészet (erről tanúskodnak a romos templomok, házak). Vagyis az élet minden nehézsége ellenére az ember mindenkor a szépségre törekedett.

etruszk kultúra

Az etruszkok a Kr.e. 8. század körül éltek Észak-Itáliában. e. Az etruszkok hatalma alól a Kr.e. IV. században felszabaduló rómaiak óta csak szánalmas töredékek és csekély információ maradt fenn a nagyszerű kultúráról. e., kiirtották városaikat a föld színéről. Ez megakadályozta a tudósokat abban, hogy teljesen megértsék az etruszk írást. Azonban érintetlenül hagyták a „halottak városait” - a temetőket, amelyek mérete néha meghaladta az élők városait. Az etruszkoknak halottkultuszuk volt: hittek a túlvilágban, és azt akarták kellemessé tenni a halottak számára. Ezért művészetük, amely a halált szolgálta, tele volt élettel és fényes örömmel. A sírok falán elhelyezett festmények az élet legkiválóbb aspektusait mutatták be: ünnepeket zenével és tánccal, sportversenyeket, vadászjeleneteket vagy kellemes családi együttlétet. A szarkofágok - az akkori ágyak - terrakottából, azaz sült agyagból készültek. A szarkofágok szobrokhoz készültek házaspárok, ami egy baráti beszélgetés vagy étkezés közben feküdt rájuk.

Sok görögországi kézműves dolgozott etruszk városokban, ők tanították készségeiket fiatal etruszkoknak, és ezáltal befolyásolták kultúrájukat. Az etruszk szobrok arcán látható jellegzetes mosolyt a görögöktől kölcsönözték - erősen hasonlít a korai görög szobrok „archaikus” mosolyára. És mégis, ezek a festett terrakották megőrizték az etruszk szobrokban rejlő arcvonásokat - nagy orr, enyhén ferde mandula alakú szemek a nehéz szemhéjak alatt, telt ajkak. Az etruszkok jók voltak a bronzöntési technikákban. Világos ehhez a Capitoliumi Nászfarkas híres szobrának megerősítése Etruriában. A legenda szerint két testvérét, Romulust, Róma alapítóját és Remust etette tejével.

Az etruszkok fából építették rendkívül szép templomaikat. A négyszögletes épület előtt egyszerű oszlopos karzat volt. A fából készült padlógerendák lehetővé tették az oszlopok egymástól jelentős távolságra helyezését. A tető erős lejtésű volt, a fríz szerepét a festett agyaglapok sora töltötte be. A templom legjellegzetesebb jellemzője a magas alapja volt, amelyet a római építők örököltek. Az etruszkok egy másik fontos újítást hagytak örökségül a rómaiakra: a boltíves technikát. A rómaiak ezt követően soha nem látott magasságokat értek el a boltíves mennyezetek építésében.

Az ókori Róma kultúrája

A római állam a Kr.e. I. évezredben jött létre. e. Róma városa körül. A szomszédos népek rovására kezdte bővíteni birtokait. A római állam körülbelül ezer évig létezett, és a rabszolgamunka kizsákmányolását és a meghódított országokat élte át. Fénykorában Róma birtokolta az összes környező területet. Földközi-tenger Európában, Ázsiában és Afrikában egyaránt. A szigorú törvények és az erős hadsereg lehetővé tették az ország hosszú távú sikeres irányítását. Még a művészetet, és főleg az építészetet is segítségül hívták. Hihetetlen struktúráikkal az egész világnak megmutatták az államhatalom megingathatatlan erejét.

A rómaiak az elsők között használtak mészhabarcsot a kövek összetartására. Ez óriási előrelépés volt az építési technológia terén. Most már változatosabb elrendezésű szerkezeteket lehetett építeni, nagy belső tereket lefedni. Például a római panteon (minden istenek temploma) 40 méteres (átmérőjű) helyiségei. Az ezt az épületet fedő kupola pedig máig minta az építészek és építők számára.

Miután a görögöktől átvették a korinthoszi oszlopstílust, ezt tartották a legcsodálatosabbnak. A római épületekben azonban az oszlopok kezdték elveszíteni eredeti rendeltetésüket, hogy az épület bármely részének támasztékát szolgálják. Mivel a boltívek és a boltívek nélkülük is kitartottak, az oszlopok hamarosan egyszerűen csak díszként szolgáltak. Pilaszterek és féloszlopok kezdték átvenni a helyüket.

A római építészet legnagyobb virágzását a császárok korában érte el (Kr. u. első századai). A római építészet legfigyelemreméltóbb emlékei ebből az időből származnak. Mindegyik uralkodó becsületbeli ügyének tartotta, hogy oszlopcsarnokokkal és középületekkel körülvett elegáns tereket építsen. A múlt korszak és a mi korszakunk fordulóján élt Augustus császár azzal dicsekedett, hogy a fővárost téglából találta, de márványt hagyott. Számos máig fennmaradt rom ad képet az akkori építkezések bátorságáról és mértékéről. A győztes parancsnokok tiszteletére diadalíveket emeltek. A szórakoztató épületek hihetetlen népszerűségre tettek szert, és építészeti pompájukkal tűntek ki. Így a legnagyobb római cirkusz, a Colosseum 50 000 nézőt fogadott. Ne tévesszen meg az ilyen számok, mert Róma lakossága már az ókorban is milliós volt.

Az állam kulturális szintje azonban alacsonyabb volt, mint egyes meghódított népek műveltségi szintje. Ezért sok hiedelmet és mítoszt a görögöktől és az etruszkoktól kölcsönöztek.

A dráma (a görög dráma - akció szóból) Görögországban született a Kr.e. 6. században, amikor végre létrejött a rabszolgarendszer és a központ. kulturális élet Görögországból Athén lett. Bizonyos ünnepeken az ókori színház a város és a környék teljes lakosságát összegyűjtötte.

A dráma görögországi megjelenésének előfutára egy hosszú időszak volt, amelyben az epikai és lírai költészet foglalta el a vezető helyet. A dráma a korábban kialakult irodalomtípusok vívmányainak egyedülálló szintézise volt, egy „epikus” heroikus, monumentális karakterrel és „lírai” egyéni kezdettel.

Megjelenés és fejlődés Görög dráma a színház pedig mindenekelőtt a mimikai jellegű rituális játékokhoz kapcsolódik, amelyeket sok népnél a fejlődés korai szakaszában figyeltek meg, és évszázadok óta megőriztek. A mezőgazdasági népek mimikai játékai a termékenység haldokló és feltámadó isteneinek szentelt ünnepek részét képezték. Az ilyen ünnepeknek két oldala volt - komoly, „szenvedélyes” és karnevál, amely az élet fényes erőinek győzelmét dicsőítette.

Görögországban a rituálék az istenek kultuszához kapcsolódnak - a mezőgazdaság patrónusai: Dionüszosz, Demeter és lánya, Perszephoné. A Dionüszosz isten tiszteletére rendezett ünnepeken ünnepélyes és vidám farsangi énekeket énekeltek. A Dionüszosz kíséretéhez tartozó mamák zajos bulit szerveztek. Az ünnepi felvonulás résztvevői minden lehetséges módon „álcázták” arcukat - bekenték őket borzaccsal, maszkot és kecskebőrt vettek fel.

Az ókori görög dráma három műfaja – a vígjáték, a tragédia és a szatírdráma – a Dionüszosz tiszteletére szóló rituális játékokból és dalokból származik.

A mezőgazdasági munkákhoz kapcsolódó népi ünnepi tevékenységek szerves részét képezte az éneklés és a tánc. Belőlük fakadt később a klasszikus athéni tragédia.

A színháznak két színpada volt. Az egyik - a színpad - a színészeknek, a másik - a zenekar - egy 12-15 fős kórusnak készült.

Az ókori görögök úgy gondolták, hogy a színháznak egyetemesen jelentős és mély témákat kell feltárnia, dicsőítenie kell az emberi szellem magas tulajdonságait, és nevetségessé kell tennie az emberek és a társadalom bűneit. Az embernek a dráma megtekintése után lelki és erkölcsi sokkot kell átélnie. A tragédiában a hősökkel együtt érezve a nézőnek sírnia kell, a vígjátékban pedig - a tragédiával ellentétes drámatípusban - nevetnie kell.

Az ókori görögök olyan színházi formákat hoztak létre, mint a monológ és a párbeszéd. A drámában széles körben alkalmazták a sokrétű cselekményt, és a kórust használták a zajló események kommentátoraként. A kórusszerkezet egyszólamú volt, egyhangúan énekeltek. A professzionális zenében a férfikórusok voltak túlsúlyban.

BAN BEN ókori görög színház különleges épületek jelentek meg - amfiteátrumok, amelyeket kifejezetten a színészet és a közönség észlelésére terveztek. Színpadokat, szárnyakat és a nézők számára kialakított, a modern színházakban is alkalmazott speciális üléselrendezést alkalmazta. A hellének teremtették meg az előadások díszletét. A színészek sajátos patetikus kiejtési módot alkalmaztak a szöveg kiejtésére, széles körben alkalmazták a pantomimot és az expresszív plaszticitást. Azonban nem tudatosan használtak arckifejezést, különleges maszkban léptek fel, szimbolikusan az öröm és a bánat általános képét tükrözve.

A tragédiát (a tragikus pátoszával átitatott drámatípust) a lakosság széles rétegeinek szánták.

A tragédia a dionüszoszi kultusz szenvedélyes oldalát tükrözte. Arisztotelész szerint a tragédia a ditirambus énekesektől származik. Az énekes és a kórus párbeszédébe fokozatosan belekeveredtek a színészet elemei. A "tragédia" szó két görög szóból származik: tragos - "kecske" és óda - "dal". Ez a cím elvezet minket a szatírokhoz - kecskelábú lények, Dionüszosz társai, akik Isten hőstetteit és szenvedéseit dicsőítik. A görög tragédia általában a minden görög számára jól ismert mitológiából kölcsönzött cselekményeket. A közönség érdeklődése nem a cselekményre összpontosult, hanem a szerző mítoszértelmezésére, a mítosz jól ismert epizódjai körül kibontakozó társadalmi és morális kérdésekre. A dramaturg a mitológiai burok keretein belül a kortárs társadalmi-politikai helyzetet tükrözte vissza a tragédiában, fejtette ki filozófiai, etnikai, vallási nézeteit. Nem véletlen, hogy a tragikus eszmék óriási szerepet játszottak a polgárok társadalmi-politikai és etikai nevelésében.

A tragédia már az ie 6. század második felében jelentős fejlődést ért el. Az ősi hagyomány szerint Thespist az első athéni tragikus költőnek tartják Kr.e. 534 tavaszán. A Nagy Dionüsziosz fesztiválján került sor tragédiájának első előadására. Ezt az évet a világszínház születésének évének tekintik. Számos újítást Thespisnek tulajdonítanak: például javította a maszkokat és színházi jelmezek. De a Thespis fő újítása egy előadó, egy színész elválasztása a kórustól. Hypocritus („válaszadó”), vagy színész válaszolhat a kórus kérdéseire, vagy a kórushoz fordulhat kérdéseivel, elhagyhatja a színpad területét, és visszatérhet oda, ábrázolhat az akció során. különféle hősök. Így a korai görög tragédia egyfajta párbeszéd volt színész és kórus között, és formailag inkább egy kantátához hasonlított. Ugyanakkor a színész volt az, aki megjelenésétől fogva egy hatékony energetikai elv hordozójává vált, bár mennyiségileg az eredeti drámában szerepe jelentéktelen volt (a főszerepet a kórus kapta).

Phrynichus, Thespis tanítványa, az Aiszkhülosz előtti korszak kiemelkedő tragédiája „tágította” a tragédia cselekményhatárait, túlmutatva a dionüszoszi mítoszok határain. Phrynichus számos történelmi tragédia szerzőjeként híres, amelyeket a közelmúlt eseményei nyomán írtak. Például a „Miletus elfoglalása” című tragédiában a perzsák Kr.e. 494-ben történt elfoglalása szerepelt. Milétosz városa, amely más kisázsiai görög városokkal együtt fellázadt a perzsa uralom ellen. A darab annyira megdöbbentette a közönséget, hogy a hatóságok betiltották, magát a szerzőt pedig pénzbüntetésre ítélték.

Thespidas és Phrynichus művei a mai napig nem maradtak fenn, színházi tevékenységükről kevés információ áll rendelkezésre, de azt is mutatják belőlük, hogy a legelső drámaírók aktívan reagáltak korunk sürgető kérdéseire, és igyekeztek a színházat a legtöbb vita helyszínévé tenni. fontos problémákat publikus élet, az a tribün, ahol megerősítették az athéni állam demokratikus alapelveit.

blog.site, az anyag teljes vagy részleges másolásakor az eredeti forrásra mutató hivatkozás szükséges.

Az egyik leghíresebb jelenség ókori görög kultúra van színház(eleinte a nézőhelyeket hívták színház, tól től görög szó teaomai - Nézem). Dionüszosz védőisten ünnepén a népdalok és táncok alapján keletkezett Mezőgazdaságés a parasztok, a természet éltető erői. Kultusza a gazdálkodás nehézségeit és örömeit tükrözte, amelyet az ókori Görögország természeti adottságai miatt a szőlőművelés uralt. Tavasszal, amikor a szőlő fejlődött, a tavaszi Dionüsziát ünnepelték, ősszel, amikor a szőlőt szüretelték, az őszi Dionüsziát ünnepelték. Ez az ünnep különösen szórakoztató volt: újbort ittak, táncoltak, énekeltek, táncoltak. Mivel a Dionysius tiszteletére szóló rituális énekek előadói ditirambok (a szó etimológiája még mindig

nem teljesen világos, de a legtöbben így fordítják "kétszer született" Feltalálóját a 7-6. századi költőnek tartják. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Argon, akik rendet raktak) kecskebőrbe öltöztek, akkor a szó "tragédia"és a görögből származik "tragók"- kecske és "óda" - dal, vagyis "a kecskék dala"

Dionüszosz kultusza a 7. század óta terjed számos görög városállamban. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Athénban Pisistratus számára állam lett, és az állam átvette a kis (vidéki) és nagy (városi) Dionysius szervezését. Kezdetben a Dionüszosz tiszteletére kórusban énekelt dithyramokat nem különböztette meg sem bonyolultság, sem zenei sokszínűség, sem művészi. A kórus a tragédiákban 12 vagy 15, a vígjátékokban 24 főből állt. Ezért nagy előrelépést jelentett egy szereplő beemelése a kórusba, amely az ún. égitest vagy színész,és elszavalta Dionüszosz mítoszát és jeleket adott a kórusnak. A színész és a kórus között kapcsolat volt párbeszéd. A hallgatók egy domb körül ültek, és hogy jobban lássanak, a művész egy emelt emelvényre - egy speciális faállványra - állt. Így születtek a színházi előadások. Az első tragédiák Athénban keletkeztek még a 6. században. Kr.e., hanem az igazi teremtő Görög tragédia Aiszkhüloszt (Kr. e. 525-456 pp.) tartják számon, aki egy második művész bemutatásával dinamikusabbá tette a drámát, és javította a színpadi apparátust is – feltalálta a díszleteket, a maszkokat, a repülő-, mennydörgő- és egyéb gépeket. A színház eleinte fából volt. Azt a helyet, ahol a színészek játszottak, úgy hívták színpad- a „skena” szóból, azaz sátor. Eleinte egy sátor volt, amelyben a színészek átöltöztek. Valamennyi jelenlévő amfiteátrum formájában foglalt helyet. A helyiségek nyitott típusúak voltak, meglehetősen lenyűgöző méretűek - 20 és 100 000 néző között, és a következőkből álltak:

1 - koilone - helyiségek a nézők számára;

2 - zenekarok - helyek a kórusnak, és először a színészeknek;

3 - jelenetek- helyek díszletek, majd színészek számára.

Megjelent és paraskengi(színpad mellett) - a színpad oldalsó bővítményei, amelyek a díszlet részévé váltak. És végül népek(átjárók, bejáratok), amelyek a színpad és a nézősorok között helyezkedtek el. A nézők végigsétáltak mellettük a helyükre, és néha színészek és kórus is megjelent rajtuk.

Hogyan készültek az előadások? Az egész a drámaíró darabjával kezdődött – kérdezte a kórus az arkhónt. arkhón

áttanulmányozta a darabot, és eldöntötte, ad-e kórust. Ettől kezdve a darab elkészítését szinte teljes egészében az állam fizette, a szerző pedig – a közönség értékelésétől függetlenül – magas honoráriumot kapott.

A drámaírónak kellett elkészítenie a kórust, a költségeket pedig a gazdag athéni polgárok állták - choregák. A kórust eleinte maga a drámaíró tanította, majd később megjelent érhártya sziklák - speciálisan képzett kórustanárok. A Horevtov(kórustagok) felmentést kaptak a katonai szolgálat alól a próbaidő alatt.

Drámaíró Thespis, aki Attikában született ie 580 körül. (minden darabja elveszett), volt az egyetlen színész az előadásaiban. Aiszkhülosz bemutatott egy második színészt, Szophoklész pedig egy harmadikat. Főszereplő - főszereplő - az arkhón jelölte ki, a többi szereplőt pedig maga a főszereplő választotta ki. Néha szükség volt egy negyedik színész bemutatására, ezért a koregász ellenállt, mert az ő pénztárcájából származott a pénz parachoregma(szó szerint - Több kiadás).

A szereplők csak férfiak voltak. Ezért a művésznek szüksége volt a nőiességre és a mozgás lágyságára, valamint erőre vagy kiegyensúlyozottságra. A szavalás mellett a színészek táncolni is tudtak. Folyamatosan előfordultak dalepizódok: szólórészek - monódia(szó szerint - egyedül énekelni), töredékek " katalógus"És "parakatalógus". A színészt mind háborús, mind békeidőben mentesítették a katonai szolgálat alól, adósság miatt nem zárhatták be, a „városon kívüli” művészek állampolgári jogot kaptak.

Minden színész maszkot viselt, minden szerephez speciális maszkot. A maszk szájából egy megafon állt ki, ami felerősítette a hangot. A maszkok különféle típusú, korú, társadalmi helyzetű embereket ábrázoltak, sőt lelkiállapotukat és erkölcsi tulajdonságaikat is közvetítették. Az álarc cseréjével egy színész többféle szerepet is betölthetett az akció során, a maszkok azonban lehetetlenné tették a színész arckifejezését, de ezt a körülményt ellensúlyozta kifejező testmozgásai.

A maszkok fából és vászonból készültek. A vászonmaszkokat gipszvázra helyezték, majd lefestették. A színek élénkek voltak, és még a hátsó sorokból is jól kitűntek. A fehér maszk azt jelentette, hogy a közönség egy nő, a sötét pedig egy személyt. Pszichológiai állapotés a szereplők jellemvonásait a maszkok színe is meghatározta: bíbor - harag és ingerlékenység, vörös - ravaszság; sárga - betegség.

A maszkok plaszticitása természetesen feltételes volt. De már a 4. század elején. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. " kellékek"(maszkkészítők) próbálják megjeleníteni a karakter érzéseit: vízszintes ráncok a homlokon, barázdák az arcon és hasonlók. Ez segített megkülönböztetni a gyászt az örömtől. A mitológiai isteneket jelentős mértékben ábrázolták

több mint hétköznapi emberek, amelyhez a színészek speciális magas fatalpú cipőt viseltek - embatt a görögöknél és buskins a rómaiaknál (legfeljebb 20 cm) magas fejdíszt viseltek, és ruhájuk alá betétet helyeztek, hogy erősebbnek tűnjenek. Erre a kellékre azért is volt szükség, mert a görög színházak nagy mérete és a távoli elhelyezkedés miatt nézőülések A zenekarból az ilyen jelmezes színészek lettek feltűnőek, és könnyebb volt nézni az előadásukat. Hosszú köntösben játszottak, amit a legenda szerint királyok és papok viseltek.

A képregényes karakterek nevetést akartak kelteni. Ezért hangsúlyosan aránytalan volt a megjelenésük: kövér has, hatalmas fenék és karikírozott maszkok. A képregény jelmezben kettő volt lédús részletek, amit a mi korunkban illetlenségnek is lehetett venni: szinte minden szereplőnek nagy bőr fallosz volt, valamint a fenekét kitevő tunikák. Mindent tisztességesnek és szépnek tartottak, aminek legalább valami köze volt a megtermékenyítéshez és a születéshez.

Néhány mechanikus eszközt is alkalmaztak. Például, ha meg kellett mutatni az égen lebegő istent, akkor speciális eszközöket használtak. Egy speciális zajkészülék reprodukálta a mennydörgést. Az ókori görögök gépek segítségével készítettek színházi hatásokat. Egyikük - "ekkgklema"(kerekes emelvény). Feladata az volt, hogy megmutassa, mi történik a helyiségben. Az ókori dráma egyik fontos törvénye megjegyzendő: semmilyen körülmények között nem szabad gyilkosságot bemutatni. Egy másik autó, tétel(szó szerint Akasztott ember) segített megmutatni, hogyan szállt le Isten az emberekhez a földön vagy ment fel a mennybe; szekerek és lovak járatai és hasonlók. Úgy nézett ki, mint egy daru, mivel volt egy ferde karja, amelyen kötelek voltak rögzítve. "Kilépés innen földalatti királyság"Charon's Ladder" segített és mozgatható létrákat használtak, "periakty"(lit. - Rotációs gépek) stb.

A színházak kiváló akusztikával rendelkeztek, és elég volt egy érmét kihagyni a színpadról, hogy ez a hang megszólaljon. hátsó sorok színház Szinte a város teljes lakosságára tervezték, és több tízezer helyet foglaltak el. Az athéni Dionüszosz Színház 17 ezer férőhelyes, a híres epidaurosz színház (a mai napig fennmaradt, modern görög színészek játszanak itt ókori tragédiákat) - 20 ezer, a Megalopolisi Színház - 40 ezer, az efezusi színház pedig még 60 ezer férőhelyes. .

Bár a színházak nagyok voltak, nem tudtak mindenkit befogadni. Ezért az előadások olykor a helyet megosztani nem tudó polgárok harcával kezdődtek. Az ilyen nyugtalanságok megelőzése érdekében, bejárat " jegyek" - kis réz körök szimbólumokkal. Ezeket a jelzőket hívták "szimbólumok". Az egyik oldalon Athéné istennő feje volt, a másik oldalra görög betűk, amelyek a sort jelezték. Így egyszerre két probléma is megoldódott: a korlátozott számú néző és a helyek elosztása a különböző társadalmi rétegek között. Az első sorban díszpolgárok ültek - államférfiak, tábornokok, papok. Ezek a helyek ingyenesek voltak. A zsetonok olcsók voltak - 2 fájdalomtól.

A színházi előadások nem szórakoztatást jelentettek, hanem szent szertartást, amelyben minden polgárnak részt kell vennie. Az athéni polgároknak, Periklész korától kezdve az előadások látogatására külön színházi pénzt bocsátottak ki a kincstárból - „theorikon” (szó szerint – Látványos). Csak Dionüszosz ünnepeihez tartoztak, és a kultusz részét képezték. A színház csak fokozatosan vált politikai platformmá, a kikapcsolódás és szórakozás helyszínévé. A színház művelt, szervezett, felvilágosított tömegek. Az előadásokra minden évben a nagyobb ünnepek alkalmával került sor, és egymás után több napig tartottak.

A színházi előadások témája a tragédiák és a vígjátékok voltak. V. századtól IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Az előadások során 3 tragédia került színre (trilógia), amelyek mindegyike az előző és 2 vígjáték folytatása volt. Az ókori színház körülményei szükségessé tették a vezénylést három egység(hely, idő és cselekvés egysége). Néha egy-egy szatirikus drámát is hozzáadtak a trilógiához (drámai akció).

A tragédiák az istenek és hősök mítoszán alapultak. A történeti-mitológiai alaphoz számos különféle vallási, politikai és lélektani motívum csatlakozott: az emberi akarat harca a vak sors ellen; a sors metamorfózisai; a társadalmi és az egyén közötti ütközések; a boldogság és a bánat végtelen változásai; büszkeség és megaláztatás; a haza szeretete és az árulás; hit és hitetlenség. A tragédiák néha egészen kifejező politikai indítékokat tartalmaztak.

A görög tragédia több összetevő harmonikus kombinációja lett: nyelv, hang hangszerek, éneklés, tánc. Több részből állt. Első - "prológus" hol folyt a cselekmény. Aztán jött a „paród” (szó szerint – Átmenet).

Ha az első részben csak egy-két színész szerepelt, akkor a felvonuláson a kórus szerepelt a zenekarban. A következő szakasz a " epizódokat"amelyek elválasztottak egymástól "Stasimov"(szó szerint – mozdulatlan). Az epizódokat párbeszéd-részeknek, a stasimovot pedig a kórus dalainak nevezték. Három-négy ilyen epizódos és stasim feladat után a kórus elhagyta a zenekart. Úgy hívták "exod"(szó szerint – elhagyás). A Stas is heterogének voltak. Osztották őket strófák"és " antisztrófák", amelyek száma mindig egyenlő volt. Ráadásul a strófa kihirdetése során a táncoló kórus az egyik irányba, az antisztrófa alatt pedig a másik irányba mozdult el.

A tragédia szövege mindig költői volt. A görög verselés metrikus, hosszú és rövid szótagok váltakozásán alapult, rím egyáltalán nem létezett.

A görög tragédia világtörténelmi jelentősége elképesztő ötletgazdagságában és a felvetett kérdések filozófiai mélységében, a vers elsajátításában és a nyelv gazdagságában és pompájában, a képek változatosságában és az élet teljességében rejlett. Egy történelmi vagy mitológiai cselekményt modern tartalom töltötte meg, így a történelem és a modernitás szervesen ötvöződött a görög drámaírókban.

A görög tragédiáktól világhírnév az ókori dráma három fényesét kapta: Aiszkhüloszt, Sophokleszt és Euripidészt. Közülük a legidősebb, Aiszkhülosz Eleusziszból származott, a titokzatos és komor eleuszini misztériumok fő központjából, nemesi családhoz tartozott, kiváló oktatásban részesült, nagyon jól ismerte az eposzt és Homérosz műveit. Alatt görög-perzsa háborúk hoplitákként szolgáltak. A legenda szerint 90 drámát írt, amelyekből teljes egészében eljutott hozzánk "Oreszteia" amely 3 részből állt: 1) "Agamemnon" 2) "Hoefors"és 3) " Eumenides" és 4 tragédia: "perzsák" " Heten Théba ellen", "Prométheusz kötve" ", "könyörgés"

Aiszkhüloszban minden konfliktus forrása sem az emberektől, sem az Istentől független tényező – a sors. (Moira) amelyet még az istenek sem tudnak legyőzni.

Innen ered a tragédiájában rejlő miszticizmus, titokzatosság és babona. A sors gondolata mellett a megtorlás és a bosszú gondolatát is értelmezték. Minden tudatosan vagy öntudatlanul, sorsból adódóan elkerülhetetlenül elkövetett bűncselekmény bosszúval jár.

Bár Aiszkhülosz hősei istenek, a drámákban tárgyalt kérdések azok, amelyek aggasztották kortársait. Aiszkhülosz művészi stílusának másik fontos jellemzője az, hogy a néző ismeri és megérti, hogy mit lesz érdekes látni és hallgatni. Az általa bemutatott második színésznek köszönhetően megnyílt a lehetőség a drámai konfliktus elmélyítésére, az akciók kiterjesztésére és a darab dinamikájának fokozására. Konfliktusra nyílik lehetőség több szereplő között. Ennek köszönhetően beindult a párbeszéd kialakulása, vagyis a cselekmény szereplői beszélgettek egymással, vitatkoztak, beszélgettek.

A megtorlás gondolata egyértelműen hallható az Oreszteia-trilógiában. Aiszkhülosz nem tudott az éles mögé állni politikai harc, amely szülőföldjén történt. Az „Eumenidész” tragédia az athéni belső politikai harcot mutatja be, amely Ephialtész reformjaihoz kapcsolódik. Aiszkhülosz egyetértésre szólítja fel a polgárokat, és megvédi az arisztokrácia régóta fennálló fellegvárát, az Areopágust.

A bosszú gondolata és a megbékélés gondolata kölcsönösen összefonódik a Prometheus Bound trilógiában. Az átmeneti korszak, amelyben Aiszkhülosz élt, felvetette a kérdést, hogyan lehet összeegyeztetni a szabadságvágyat és a kreativitást a szabadság megszerzésének objektív lehetetlenségével. Az egyén tudata és akarata - legyen az isten, titán vagy ember - a felszabadulásra törekszik, és impulzusaiban ellenállhatatlan tényezőkkel találkozik különféle hagyományok és előítéletek - vérbeli, helyi, vallási - formájában. tulajdonképpen,

Prométheuszt (szó szerint – Látó) a drámaíró minden korlátolt, vulgáris, öntörvényű és indokolatlan harcosnak mutatja be.

A „Prometheus Bound” egy túléletlen trilógia első része, amely színdarabokat is tartalmaz "Prométheusz elengedve""És – Prométheusz, a tűzhordozó. A „Lánctalan Prométheuszból” csak töredékek maradtak fenn, de biztosan állíthatjuk, hogy a mű cselekménye szerint Zeusz és a titánok (az egyik Prométheusz) békét kötöttek. Végül is, emlékezve az ókori görögök vallásos érzéseinek mélységére, nem nehéz kitalálni, hogy akkoriban lehetetlen volt megengedni, hogy a néző az egész előadást hallja.

csak Zeuszra káromkodva. Valószínűleg méltó módon kibékültek! Ezért az isteneknek, megteremtve az általános világharmóniát, példájukkal viselkedési modellt kellett mutatniuk az embereknek.

A sors és a megtorlás gondolata még világosabban megjelenik Sophoklész (Kr. e. 497/96 - 406 pp.) műveiben, az athéni Colonna külvárosból, több mint 120 tragédia szerzője (csak hét jutott el hozzánk) , akit „a görög dráma Homéroszának” neveztek.

Szophoklész aktívan részt vett az athéni társadalom politikai és társadalmi életében. Kr.e. 443-ban. a szövetséges kincstárért felelős bizottság elnöke lett. Kr.e. 441-ben. stratégává választották, és Periklésszel együtt részt vett a Fr. elleni hadjáratban. Samos. Élete végén Szophoklész Aszképiusz isten kultuszában papi tisztséget töltött be.

A drámaírónak 5 gyermeke volt, és ie 406-ban halt meg. Ó, amikor több mint 90 éves volt. Sophoklész színházi újításai közé tartozik a kórus létszámának 12-ről 15 főre való növelése, a párbeszédes rész és a mélység erősítése. drámai konfliktusés egy harmadik szereplő bemutatkozása.

A leghíresebb tragédiákban "Az ajándék Oidipusz"És "Antigoné"tesz fontos probléma: az ember helye a társadalomban és a világban. A sors és a bosszú jelentése egészen világosan megjelenik Sophoklész tragédiáiban, de nem fosztja meg az emberi személyiséget és nem rombolja le az emberi szabadságot. Az embert tudatos lényként ábrázolja, aki felelős a tetteiért. Az emberek saját felelősségük tudata tette lehetővé Szophoklész számára, hogy hőseit szabadabb viszonyba helyezze az istenekkel. Ha Aiszkhülosz számára a sors közel áll egy istenséghez, akkor Szophoklész számára a sors egy absztrakt fogalom, amely az emberen kívül létezik. Egy másik athéni tragédia - Euripidész - számára a sors magában az emberben rejlik. A sorsot az ember domináns szenvedélyével azonosította, ezért egy igazi pszichológiai dráma alkotójának tartották.

Euripidész (Kr. e. 480-406) egy kiskereskedő és egy zöldséges fia volt. Bár ezek az adatok talán vígjátékokból származtak. Valószínűleg közel állt az athéni társadalom arisztokrata köreihez, és barátja volt Alkibiadésznek.

Emellett Apollo Zosteria templomában szolgált, ahol csak egy nemesi család leszármazottja kaphatott pozíciót. Euripidész komornak és barátságtalannak tűnt kortársai számára. Még azt is figyelembe vették

nőgyűlölő, mert műveiben állítólag csak a női karakterek negatív oldalait mutatta meg. Mindenesetre a közvélemény nem szerette Euripidészt életében. Lehetséges, hogy éppen ez a népszerűtlenség játszott szerepet főszerep folyékony győzelmeiben és színházi versenyeiben: csak három volt (és még kétszer - posztumusz). Ez a helyzet arra kényszerítette, hogy elhagyja Athént. Kr.e. 408-ban. Macedóniába érkezett, ahol két év múlva meghalt.

Művei közül csak 18 maradt fenn máig: 17 tragédia és egy szatirikus dráma a megírt 70-ből. De a legtöbben csak második és harmadik helyezést értek el a versenyeken, vagyis nem becsülték meg kortársai.

Kiemeljük az eupripidi kreativitás két markáns vonását, amelyek ennek okai lettek. Először is a valóság reális reprodukciója iránti vágya. Valószínűleg abban az időben a közönség még mindig mitológiai legendákat akart látni a színpadon, nem pedig a hétköznapi életet, és ezért nem volt kész az euripidészi karakterekre. Másodszor, dramaturgiáját a mítoszhoz való túlságosan szabad hozzáállás jellemezte: a szerző olykor a felismerhetetlenségig átdolgozta a mítoszt, az istenek pedig műveiben még az embereknél is aljasabbak és keményebbek. Mindez nem tetszett Athén vírushalló polgárainak. Tragédiákat írt azoknak az érzéseknek az elemzésével, amelyek az embert szerencsétlenséghez és halálhoz vezetik. Nem a sors irányítja tetteit, hanem az emberek, akik maguk alakítják életüket. De néha az érzéseik végzetesebbé válnak, mint a sors. Így Euripidész híres tragédiája "Medea" egy sértett nő szenvedésének és bosszújának szentelték. És a tragédia hősnője "Iphigenia Taurisban"önként a halálba megy, feláldozva magát a görögök győzelméért a trójai háborúban. A tragédia középpontjában a polisz morális normái és az egyén érdekei közötti konfliktus áll." Hippolytus": Hippolitosz mostohaanyja, Phaedra, aki nagyon szereti őt, nem tudja rávenni mostohafiát, hogy bűnügyet kövessen el, és végül bosszút akarva elpusztítja Hippolitoszt. Vagyis Euripidész összes tragédiája a korszak második felének konfliktusát tükrözte. 5. században az egyéni érdekek és a politika ősi hagyományai között.

Az egyetlen szatirikus dráma Euripidész " Küklopsz". Az akció a Küklopsz-barlang előtt játszódik, ahol Silenus és fia, a szatírok vannak fogságban. Miután megtudták, hogy mesterüket, Dionüszoszt kalózok rabolták el, keresték, és elfogták. Amikor Odüsszeusz megjelenik , akit Küklopsz tolvajnak tart, és elhanyagolja a vendéglátást, Odüsszeuszt és társait egy barlangba vonzza, és ott megeszik kettőt. Odüsszeusz elszalad, és elmondja a szatíroknak tervét: kivájni a küklopsz egyetlen szemét. megvalósult, a szatírok megijedtek és Odüsszeusznak barátként kellett viselkednie A dráma általános örömmel ér véget, hiszen Odüsszeusz és társai szabadok, a szatírok pedig visszatérnek Dionüszoszhoz.

Általában az 5. század athéni tragédiáinak munkája. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az antik világ kiemelkedő felfedezése lett, és a világirodalom további fejlődésének számos irányát meghatározta.

Tehát a görög tragédia a maga erejében, rendkívüli kifejezőképességében, az ötletek nagyszerűségében és a képek fényességében a dráma egyik legjobb példája.

A tragédiákban felhangzó társadalmi motívumok élénk kifejezést kaptak az azonos történelmi hagyományokból kinőtt görög vígjátékban. Dionüszia ünnepi körmenetekkel, énekekkel, táncokkal és lakomákkal zárult. Felhívták őket Komos. Ezért a szó "komédia"-ből alakult ki Komosés szó szerint azt jelentette "dalok a komosok alatt" Az irodalmi kezelésnek megfelelően ezek a dalok vígjátékokká váltak. cselekményük a mindennapi élet volt, beszédük közel állt a köznyelvhez. A szavak, kifejezések és pozíciók megválasztását tekintve a komédia nagyobb szabadsággal tűnt ki, mint a tragédia. Ezért nők és gyerekek nem voltak jelen a vígjátékokon.

Kedvező feltételek alakultak ki a vígjátékok készítéséhez demokratikus Athén, ahol nagyobb szabadságot biztosítottak az egyének és a törvények és intézmények bírálatára. A politikai problémák az athéni állam politikai életének központjává váltak, a polgárok széles tömegei aktívan és nyíltan megvitatták őket, ezért a korai vígjátékokban a politikai anyag dominált, és maga a vígjáték is politikai jelleget kapott.

A vígjáték felülmúlhatatlan mestere Arisztophanész (Kr. e. 450–388 pp.), Athén szülötte volt, aki 11 darabból álló örökséget hagyott ránk. Munkásságának jellemző vonásai: művészi szépség formák, kimeríthetetlen szellemesség, drámai, komikus és lírai hangulatok ötvözete. Arisztophanész vígjátékaiban az attikai parasztság és a városi demokrácia középső rétegeinek érdekeit tükrözte. Arisztophanész vígjátékai figuratív és gazdag nyelvezetet használnak.

Az arisztofáni szarkazmus fő célpontjai az athéni démosz vezetői voltak CleonÉs Túlzás ("Babiloniak ", "lovasok"). A peloponnészoszi háború viharos eseményei Arisztophanészt arra kényszerítették, hogy tükrözze az athéniak békéről alkotott gondolatait. Igen

Jelenet a "The World" vígjátékból

komédia "Világ" A háborús párt nevetségessé vált, és bevonszolták Athént a háborúba. Ugyanezt a békeötletet a komédiában is megvalósítják "Licucmpama" - A nők békét követelnek, és elválik a férjüktől való elszakadással.

Arisztophanész vígjátékainak cselekményei rendkívül ötletesek. A kórus számára nemcsak embereket hozott ki, hanem madarakat, állatokat, darazsakokat, sőt felhőket is. Kritikájának nyilai nemcsak politikai személyiségek, hanem írók és filozófusok fejére is hullottak. Szóval, be "Békák" kihozza az érdekfeszítő athéni tragédiákat, Aiszkhüloszt és Euripidészt. A vígjáték történelmi értéke abban rejlik, hogy bevezet minket az athéni értelmiség életébe, bemutatva azt a mindennapi életből, főleg negatív oldala. Maga Arisztophanész szimpátiája a konzervatív Aiszkhülosz oldalán van, nem pedig az újító Euripidész oldalán.

BAN BEN " a felhőkben"éles szatírát tartalmaz a szofistákról, akik közé Szókratész számít, és helyzetükről és új nevelési elveikről, és Madarak„Az athéniakat kockázatos tevékenységekre csábító demagógokat kigúnyolják (értsd: a szicíliai expedíciót, amely nagy szerencsétlenséget hozott a városra).

A tragédiákkal ellentétben Arisztophanész komédiáiban nem tett fel mély filozófiai kérdéseket, hanem reális leírást adott az athéni élet számos aspektusáról. Vígjátékai értékes történelmi források. Drámáiban Arisztophanész számos szellemes komikus helyzetet dolgozott ki, amelyeket a komikusok a mai napig széles körben használnak.

A tragédiák és a vígjátékok az irodalom költői műfajai közé tartoztak. A prózai műveket történészek, monumentális történelmi mesék szerzői alkották. Magát a történelmet az ókorban művészi történetnek tekintették. Kiváló példái az 5-4. századi görög prózának. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Hérodotosz, Thuküdidész, Xenophón történelmi munkái lettek. Kitaláció Az athéni szónok művei is képviselik, különösen Szókratész, Démoszthenész, valamint Platón és Arisztotelész művei.

Az egész Nyugat úgy gondolja, hogy a klasszikus értelemben vett színház és dráma története az ókori Görögországig nyúlik vissza. Nincs füst tűz nélkül: az első színházi előadások éppen azokból a táncokból és dalokból fakadtak, amelyeket a bacchanalia alatt a görög boristen, Dionüszosz tiszteletére adtak elő.

Dionisia drámai művészeti fesztivál

Athénban ez a vallási ünnep fokozatosan ilyen ünneppé alakult drámai művészet mint a Dionysia, amely öt napig tartott a tavaszi hónapokban. Minden athéni polgár részt vehetett. Ennek érdekében elhozta az írott darabot az arkhónnak, aki eldöntötte, hogy bemutatható-e a hétköznapi nézőknek vagy sem.

A politika gazdag polgárait - choregeket - is kinevezte a színpadi produkció finanszírozására, amelyet akkoriban tiszteletreméltónak tartottak. Idővel az egyszerű vallási előadások egyre bonyolultabbakká váltak, és megjelentek az első színdarabok.

Ugyanebben a Dionysiasban kórusnak nevezett embercsoportok vettek részt. Feladatuk az éneklés és a tánc volt. Kicsit később egy színész emelkedett ki - az, aki a kórushoz beszélt. De egyre több volt a szereplő.

Ennek eredményeként a darabokat már közvetlenül a színészek számára írták. A kórus szerepe egyre jelentéktelenebbé vált. Egy darabban azonban legfeljebb 4 színész szerepelt.

Emiatt ugyanannak a személynek több szerepet kellett játszania. Nők nem vehettek részt a produkciókban. Szerepeiket férfiak játszották. Így jelentek meg az első darabok.

Két műfaj megkülönböztetése: tragédia és vígjáték

Később két műfaj alakult ki: a vígjáték (akkor a vígjáték másik iránya - szatíra) és a tragédia. A tragédiák általában mitológiai és legendás cselekményeken alapultak, míg a vígjátékok Athén híres embereinek egyszerű karikatúrái.

Ha a tragédiákban a főszerepet a hősök, istenek és királyok játszották, akkor a vígjátékokban a polisz hétköznapi polgárai voltak, akik gyakran nevetségessé tették koruk politikusait. Mint tudják, Athénban demokrácia volt.

A tragédia célja az volt, hogy megmutassa, hogyan kell viselkedni és hogyan nem. Bár volt néhány tragédiája boldog befejezés, és maga a cselekmény sem zárta ki a humort.

A vígjátékok gúnyolódtak az emberek gonoszságain és a férfiak és nők közötti vicces csatákon. A szatírok pedig kigúnyolták a társadalmi erkölcsöket, és a komédiákkal és tragédiákkal ellentétben durvák és szarkasztikusak voltak.

Az ókori Görögország híres drámaírói Arisztophanész, Aiszkhülosz, Sophoklész és Euripidész voltak. E zsenik tollából olyan tragédiák kerültek elő, mint Alkesztisz, Elektra, Hippolitosz és Euripidész ciklonusza, Antigoné, Oidipusz, a zsarnok és Szophoklész Elektra, a Hét Théba ellen és az Oreszteia-trilógia, amely tartalmazza Agamemnon tragédiáit, az Áldozat a sír és Eumenidész, Aiszkhülosz. Valamint Arisztophanész szellemes vígjátékai - Békák, madarak, Nők a gyűlésben és Darazsak.

Színészek az athéni színházakban

A hatóságok a tragédiákat kedvelték: színpadot, koreográfusokat és színészeket biztosítottak számukra. Drámai művészeti fesztiválokat rendeztek Athénban, ahol Görögország egész területéről érkeztek színészek versengtek a legjobbak címéért.

Így oszlottak meg a drámai színészek is: megjelentek a főszereplők, a tritagonisták és a deuteragonisták. Az arkhónok biztosították az athéni színházi tevékenységek irányításának jogát. A színészeknek és drámaíróknak nem volt joguk kiválasztani a szerepüket, vagy kinevezni a nekik tetsző színészt – minden az arkhónok kezében volt. Még Dionysiust is kinevezte a verseny bírójának.

Most azonban a produkciót közköltségen fizették ki (a fesztiválok finanszírozására fordított koregyadót Athén összes polgára fizette): a pénzt személyesen az arkhónnak utalták ki a kincstárból.

A versenyen általában három költő-színész vett részt. Három tragédiát és egy vígjátékot játszottak. A nagyon korai évek A drámaíró a színház kezdete óta színész és rendező is volt. Állítólag Sophoklész színészként szerepelt korai darabjaiban. Érdekes verseny volt a Dionysiában, amely tragédiák és humoristák versenyéből állt.

Színészek maszkjai és jelmezei

Az athéni színház egyik legérdekesebb aspektusa a színészek álarcai és jelmezei. Hatalmas volt a színház színpada, amiről kicsit később írunk, és sok volt a nézőtér.

Mindenki látni akarta, mi történik a színpadon. Emiatt, hogy a közönség megértse, ki milyen szerepet játszik, a színészek hangulatukat és nemüket tükröző maszkokat viseltek (női és férfi maszkok). Voltak kétoldalas maszkok is: az egyik oldalon egy nyugodt arc, a másikon egy dühös arc.

Maguk a maszkok vastag, festett anyagból készültek, és tölcsér alakú szájnyílásokkal rendelkeztek, így a közönség még az utolsó sorokban is tisztán és tisztán hallotta a színész minden szavát.

Ha a maszkokról beszélünk, a jelmezekről nem mondhatjuk el. A színészek számára speciális jelmezek készültek, mégpedig vastag talpú cipők, amelyek segítségével a szereplők magasabbnak tűntek, és jobban láthatóak voltak a távoli üléseken ülő közönség számára, vastag tunikák és parókák.

A ruhák színe sok mindent megmagyarázott az előadásban: az élénk színek azt jelentették, hogy a hős pozitív és sikeres, a sötét árnyalatok a színész tragikus képéről beszéltek. Különleges madarak és állatok jelmezei is készültek a vígjátékokban játszó színészeknek.

Ókori görög színházak - az első színházak Athénban

Az első athéni darabokat az Agorán (a várospoliszok piacterén) állították színre. De a Dionüszia fesztiválok sikerével (később évente kétszer rendezték meg őket - Kis és Nagy Dionüszia) több néző kezdett megjelenni.

Aztán a hatóságok egy speciális építmény építésén gondolkodtak, amelyben az előadások zajlanak majd. Így egy hatalmas szabadtéri csarnok épült az Akropolisz közelében.

Az első athéni színház követendő példa lett más városok számára. Az ilyen színházak általában több mint 18 ezer nézőt fogadtak. Igaz, más politikákban a színházakat hegyoldalakra építették, mivel a hatóságok vonakodtak pénzt költeni az építkezésükre.

A görögországi és a hellenisztikus világ többi részén végzett régészeti ásatások szerint a színház jelenléte a presztízs szinonimájává vált.

A színház felépítésének forrása Vitruvius „Az építészetről” című munkái. A színház a következő elemekből állt: zenekarok (modern értelemben - színpad, görögül - tánchely), theatron (ülők a nézők számára), skena (színészek öltöztetőhelye), proszkénium (homlokzat). a skena, amely a díszlet erősítését szolgálta) és az átjárók (ülések közötti átjárók).

A színházaknak nem volt felső mennyezete - tető -, így az előadásokat napközben, nappali fényben tartották. Ezek a komponensek nem jelentek meg egyszerre, de a teljesen kialakult ókori színház pontosan így nézett ki.

Egy ilyen színház a Kr.e. IV. század környékén jelent meg. sok átépítés után. A színházterem 67 üléssora eleinte fából készült, de hamarosan márványra cserélték. Csak Athén tiszteletbeli lakosai és nemesek ültek az első sorban.

Minden ülés az úriembernek volt „fenntartva” – az ő nevét a szék háttámlájára vésték. A római hódítás után a császári szék a második sorba került. És amikor a rómaiak gladiátorharcokat rendeztek a színpadon, az első sorokban kis méhészek jelentek meg.

A színház tisztelete az athéniak körében

Az athéniak nagyon tisztelték a színházat. Ha eleinte mindenki megnézhette a darabot, akkor idővel két obolt kellett fizetni (a színházi gazdáknak). Ám a politika polgárai először színházlátogatásra kaptak pénzt a kincstártól, majd külön szórakoztató alapot hoztak létre, amely az államkincstár maradványaiból állt, és egyéb kiadásokra is sérthetetlen volt. Ezen pénzeszközök bármi másra költését a törvény büntette.

Segítségre van szüksége a tanulmányaihoz?

Előző téma: Athéni Akropolisz: Görög építészet és szobrászat
Következő téma:   Az olimpiai játékok az ókori Görögországban: történelem, lényeg, olimpiai láng

SZAKASZ II. A GÖRÖG IRODALOM PADLÁSI IDŐSZAKA

FEJEZET II. A DRÁMA FEJLŐDÉSE

2. Tragédia

1) Az attikai tragédia eredete és szerkezete

A Pisistratus athéni zsarnok által alapított „nagy Dionüsziosz” fesztiválon a Dionüszosz-kultuszban kötelező ditirambusszal rendelkező lírai kórusok mellett tragikus kórusok is felléptek. Az ókori hagyomány Thespist Athén első tragikus költőjének nevezi, és Kr.e. 534-re mutat rá. e. mint a tragédia első bemutatásának időpontjában a „nagy Dionüsziosz” idején. Ez a korai attikai tragédia a 6. század végén és az 5. század elején. még nem volt dráma a szó teljes értelmében. A kóruslíra egyik ága volt, de két jelentős vonása különböztette meg: 1) a kóruson kívül olyan színész lépett fel, aki üzent a kórusnak, megjegyzést váltott a kórussal vagy annak vezetőjével (világítójával); míg a kórus nem hagyta el a cselekmény színterét, a színész elment, visszatért, új üzeneteket intézett a kórushoz a színpad mögött zajló eseményekről, és szükség esetén megváltoztathatta megjelenését, különböző személyek szerepét játszva a különböző plébániáin. ; A kórus énekhangjaitól eltérően ez a színész, akit az ősi hagyomány szerint Thespis mutatott be, nem énekelt, hanem trochaikus vagy jambikus verseket szavalt; 2) a kórus részt vett a játékban, olyan embercsoportot ábrázolva, aki cselekményi kapcsolatban áll azokkal, akiket a színész képvisel. A színész szerepei még nagyon kicsik voltak, ennek ellenére ő volt a játék dinamikájának hordozója, hiszen a kórus lírai hangulata üzeneteitől függően változott. A cselekmények mítoszból származnak, de esetenként a tragédiákat is modern témák alapján komponálták; Így, miután 494-ben a perzsák elfoglalták Milétoszt, „a költő Phrynichus színre vitte „Miletus elfoglalása” című tragédiát; a perzsák feletti győzelem Szalamisznál szolgált témájaként ugyanannak a Phrynichus-nak (476) a „föníciainak”, amely Themisztoklész athéni vezér dicsőítését tartalmazta. Az első tragédiák művei nem maradtak fenn, és a korai tragédiák cselekményfejlődésének természete sem pontosan ismert; A tragédia fő tartalma azonban már Phrynichusnál, sőt talán előtte is valamiféle „szenvedés” képe volt. A 6. század utolsó évei óta. a tragédia elkészítését a „szatírok drámája” követte - komikus színdarab mitológiai cselekményen, amelyben a kórus szatírokból állt. A hagyomány a phliusi Pratinát (Peloponnészosz északi részén) nevezi az athéni színház első szatírdrámáinak alkotójaként. A „szenvedés” problémái iránti érdeklődést a 6. század vallási és etikai erjedése, a város feltörekvő, a parasztságra támaszkodó rabszolgatartó osztályának az arisztokrácia és annak ideológiája ellen folytatott harca váltotta ki. Dionüszosz jelentős szerepet játszott ebben a harcban, és a zsarnokok (például Pisistratus vagy Cleisthenes) terjesztették elő a helyi arisztokrata kultuszokkal szemben. A hősökről szóló mítoszok, amelyek a városi élet alapvető alapjait képezték, és a görög nép kulturális gazdagságának egyik legfontosabb részét képezték, nem tehettek róla, de új problémák pályájára kerültek. A görög mítoszok ezzel az újragondolásával már nem az epikus „bravúrok” vagy az arisztokratikus „vitézség” kezdett előtérbe kerülni, hanem a szenvedés, a „szenvedélyek”, amelyek ugyanúgy ábrázolhatók, mint a haldoklás „szenvedélyei”, feltámadott isteneket ábrázoltak; Így sikerült a mítoszt egy új világkép képviselőjévé tenni, és abból anyagot kinyerni a 6. század forradalmi korszakában relevánsak számára. az „igazságosság”, a „bűn” és a „megtorlás” problémái. Az e kérések nyomán keletkezett tragédia a „szenvedélyek” ábrázolásának azt a típusát vette át, amely a legközelebb áll a kóruslíra szokásos formáihoz, amelyek gyakran előfordulnak a primitív rituálékban: a „szenvedélyek” nem a néző előtt jelennek meg, a „hírvivőn” és a rituálét ünneplő személyen keresztül jelentik az akciócsapat ezekre az üzenetekre dallal és tánccal reagál. Egy színész, a kórus kérdéseire válaszoló „hírvivő” bemutatkozásának köszönhetően dinamikus elem került be a kórusszövegbe, a hangulat átmenetei az örömből a szomorúságba és vissza - a sírásból az ujjongásba. Arisztotelész nagyon fontos információkat közöl az attikai tragédia irodalmi keletkezéséről. Poétikájának 4. fejezete elmondja, hogy a tragédia „sok változáson ment keresztül”, mielőtt végleges formáját öltötte volna. Korábban „szatír” jellege volt, egyszerű cselekményével, humoros stílusával és táncelemeinek bőségével tűnt ki; csak később vált komoly művé. Arisztotelész kissé homályosan beszél a tragédia „szatíri” jellegéről, de az elképzelés nyilvánvalóan az, hogy a tragédiának valamikor szatírdráma formája volt. Arisztotelész a tragédia eredetét a „ditirambus kezdeményezőinek” rögtönzéseinek tekinti. Arisztotelész üzenetei már csak azért is értékesek, mert egy nagyon nagy tudású szerzőhöz tartoznak, akinek hatalmas mennyiségű anyag állt a rendelkezésére, amely nem jutott el hozzánk. De ezeket más forrásokból származó tanúvallomások is megerősítik. Arról van információ, hogy az arioni ditirambuszokban (89. o.) mummer kórusok léptek fel, amelyek után az egyes ditirambusok ilyen vagy olyan nevet kaptak, hogy ezekben a ditirambuszokban, kivéve zenei részek, voltak szatírok deklamatív részei is. A korai tragédia formai jegyei tehát nem jelentenek abszolút újítást, és a dithyramb, vagyis a Dionüszosz vallásához közvetlenül kapcsolódó kórusszöveg műfajának fejlődése készítette elő. A dithyrambus párbeszédének későbbi példája Bacchilidész tézisei (93. o.). Egy másik megerősítése Arisztotelész utasításainak maga a műfaj neve: „tragédia” (tragoidia). BAN BEN szó szerinti fordítás jelentése „kecskedal” (tragos – „kecske”, oide – „dal”). Ennek a kifejezésnek a jelentése már ismeretlen volt az ókori tudósok előtt, és különféle fantasztikus értelmezéseket hoztak létre, például azt az elképzelést, hogy a kecske állítólag a verseny győztes kórusának jutalmaként szolgált. Arisztotelésznek a tragédia egykori „szatír” jellegéről szóló beszámolóinak fényében a kifejezés eredete könnyen megmagyarázható. Az a tény, hogy Görögország egyes területein, főként a Peloponnészoszon, a termékenységi démonok, köztük a szatírok kecske alakúak voltak. Más volt ez az attikai folklórban, ahol a lószerű alakok (silenes) a peloponnészoszi kecskéknek feleltek meg; azonban Athénban is színházi maszk A szatíra a ló vonásai mellett (sörény, farok) kecskevonásokat (szakáll, kecskebőr) is tartalmazott, az attikai drámaírók pedig gyakran „kecskéknek” nevezték a szatírokat. A kecske alakú figurák az érzékiséget testesítették meg, dalaikat, táncaikat durvának és obszcénnek kell elképzelni. Arisztotelész is erre utal, amikor a tragédia játékos stílusáról és táncos jellegéről beszél a „szatíra” színpadán. A „tragikus”, azaz kecskének öltözött kórusokat a Dionüszosz-kultuszon kívül is a „szenvedélyes” típusú mitológiai alakokkal társították. Így Szikyon városában (Peloponnészosz északi részén) „tragikus kórusok” dicsőítették a helyi hős, Adrasztosz „szenvedélyeit”; 6. század elején. a szicíoni zsarnok, Kleiszthenész lerombolta Adrasztosz kultuszát, és – ahogy Hérodotosz történész mondja – „a kórusokat Dionüszosznak adta”. A „tragikus kórusokban” ezért a későbbi tragédiákban széles körben elterjedt zalachka elemnek jelentős helyet kell elfoglalnia. A siralom – az egyének siralmainak és a csoport kórussiratainak jellegzetes váltakozásával (21. o.) – valószínűleg formai mintája volt a színész és a kórus közös siralmának jeleneteinek, amelyek gyakoriak a tragédiában. Ha azonban az attikai tragédia a peloponnészoszi „kecskék” folklórjátéka és az arion típusú ditirambus alapján fejlődött is ki, megjelenésének döntő momentuma a „szenvedélyek” morális problémává alakulása volt. A tragédia tartalmilag és ideológiai jellegében – bár formálisan megőrizte eredetének számos nyomát – új műfaj volt, amely a mitológiai hősök sorsának példáján vetette fel az emberi viselkedés kérdéseit. Ahogy Arisztotelész fogalmaz, a tragédia „komolyra vált”. A ditiramb ugyanazon az átalakuláson ment keresztül, elvesztette a viharos dioisia dal jellegét, és hősi témákról szóló balladává alakult; példa erre a Bacchilidák ditirambusai. Mindkét esetben a folyamat részletei és egyes szakaszai tisztázatlanok maradnak. A „kecskekórusok” dalai nyilván a 6. század elején kezdtek először irodalmi feldolgozásban részesülni. a Peloponnészosz északi részén (Korinthosz, Sikyon); 6. és 5. század fordulóján. Athénban a tragédia már a görög mítosz hőseinek szenvedéseinek témájával foglalkozott, és a kórus nem „kecskék” vagy szatírok, hanem a cselekményben e hősökhöz kötődő személyek maszkjába öltözött. . A tragédia átalakulása nem ment végbe a hagyományos játék híveinek ellenállása nélkül; panaszkodtak, hogy a Dionüszosz fesztiválon olyan műveket adtak elő, amelyeknek „semmi közük nem volt Dionüszoszhoz”; az új forma azonban érvényesült. A régi stílusú kórust és a játék hozzá tartozó humoros karakterét megőrizték (vagy talán egy idő után visszaállították) egy különleges darabban, amelyet a tragédiák után színre vittek és „szatírdrámának” neveztek. Ez a vidám, változatlanul sikeres végkifejletű játék a rituális előadás utolsó felvonásának, a feltámadt isten ujjongásának felelt meg. Az egyén társadalmi jelentőségének növekedése a polisz életében és az iránta megnövekedett érdeklődés művészi ábrázolás oda vezet, hogy a tragédia továbbfejlődésében csökken a kórus szerepe, nő a színész jelentősége és nő a szereplők száma; de maga a kétszólamú szerkezet változatlan marad, a kórusrészek és a színészi részek jelenléte. Még a tragédia nyelvének nyelvjárási színezetében is megmutatkozik: míg a tragikus kórus a kórusszöveg dór dialektusa felé hajlik, addig a színész Padlásban ejtette ki a részeit, az addig a nyelvként használt ión dialektus némi keveredésével. az összes deklamatív görög költészet (eposz, jambikus) . Az attikai tragédia kétrészessége külső szerkezetét is meghatározza. Ha a tragédia, mint ahogy az a későbbiekben lenni szokott, a színészek szerepeivel kezdődött, akkor ez az első rész, a kórus érkezése előtt, egy prológus volt. Aztán jött a felvonulás, a kórus érkezése; a kórus mindkét oldalról menetritmusban belépett, és egy dalt adott elő. Ezt követően váltakoztak az epizódok (kiegészítések, azaz új szereplők), színészi jelenetek és stsimek (állódalok), kórusrészek, amelyeket általában a színészek távozásakor adtak elő. Az utolsó stasim után exod (exit) következett, a záró rész, melynek végén a színészek és a kórus is elhagyta a játék helyét. Epizódokban és exódákban lehetséges a párbeszéd a színész és a kórus világítója (vezetője) között, valamint a kommók, a színész és a kórus közös lírai része. Ez utóbbi forma különösen jellemző a tragédia hagyományos sirámára. A kórusrészek strófikus szerkezetűek (92. o.). A strófa az antisztrófának felel meg; utánuk következhetnek új, eltérő szerkezetű strófák és antisztrófák (séma: aa, bb, ss); Az epódák viszonylag ritkák. Az attikai tragédiában nem voltak közbeiktatások a szó mai értelmében. A játék folyamatosan ment, a kórus szinte soha nem hagyta el a játék helyét az akció során. Ilyen körülmények között a színdarab közepén a cselekmény színhelyének megváltoztatása vagy hosszan tartó kinyújtása a színpadi illúzió éles megsértését eredményezte. A korai tragédia (beleértve Aiszkhüloszt is) nem volt túl megerőltető ebben a tekintetben, és meglehetősen szabadon kezelte mind az időt, mind a helyet, felhasználva a helyszín különböző részeit, ahol a játék zajlott. különböző helyeken cselekvések; Ezt követően szokássá vált, bár nem feltétlenül kötelező, hogy a tragédia egy helyen történjen, és időtartama nem haladja meg az egy napot. A kifejlett görög tragédia felépítésének ezeket a sajátosságait a 16. században sajátították el. a „helyegység” és az „idők egysége és” neve. A francia klasszicizmus poétikája, mint tudjuk, nagyon adott nagyon fontos„egységeket”, és a fő drámai elvre emelte őket. Az attikai tragédia szükséges összetevői a „szenvedés”, a hírnök üzenete és a kórus siralma. A katasztrofális vég egyáltalán nem szükséges számára; sok tragédiának volt megbékélési eredménye. A játék kultikus jellege általában véve boldog, örömteli befejezést kívánt, de mivel ezt a befejezést a játék egésze számára a szatírok végső drámája biztosította, a költő választhatta az általa szükségesnek tartott befejezést.