Az emberek nyelvben a mariak legközelebbi rokonai. A család tiszteletben tartotta az idősebbeket


A mari nemzeti karakter

Mari (önnév - „Mari, Mari”; elavult orosz név - „Cheremis”) a volga-finn alcsoport finnugor népe.

A szám az Orosz Föderációban 547,6 ezer ember, a Mari El Köztársaságban - 290,8 ezer ember. (a 2010-es összoroszországi népszámlálás szerint). A mariak több mint fele Mari El területén kívül él. Kompaktan telepedtek le Baskíria, Kirov, Sverdlovsk és Nyizsnyij Novgorod régiókban, Tatárországban, Udmurtiában és más régiókban.

három fő szubetnikus csoportra oszlanak: a hegyi mariak a Volga jobb partján, a réti mariak a Vetluzs-Vjatka folyóközön, a keleti marik pedig főleg Baskíria területén.(réti-keleti és hegyi mari irodalmi nyelvek) a finnugor nyelvek volgai csoportjába tartoznak.

A mari hívők ortodoxok és az etnovallás hívei („”), amely a politeizmus és az egyistenhit kombinációja. A keleti mariak többnyire a hagyományos hiedelmeket követik.

A nép kialakulásában és fejlődésében nagyon fontos etnokulturális kapcsolatai voltak a volgai bolgárokkal, majd a csuvasokkal és a tatárokkal. Miután a mariak beléptek az orosz államba (1551–1552), az oroszokkal is intenzívebbé váltak a kapcsolatok. A Rettegett Iván korabeli „Mese a kazanyi királyságról” névtelen szerzője, a kazanyi krónikás néven ismert, „gazdálkodónak” nevezi a mariakat, vagyis a munkát szeretőket (Vasin, 1959: 8). .

A „Cheremis” etnonim összetett, több értékű szociokulturális és történelmi-pszichológiai jelenség. Mari soha nem nevezi magát „cseremisznek”, és sértőnek tartja az ilyen bánásmódot (Shkalina, 2003, elektronikus forrás). Ez a név azonban identitásuk egyik összetevőjévé vált.

A történeti irodalomban először 961-ben, a kazár kagán József levelében említik a mari cári néven az őt adó népek körében.

A szomszédos népek nyelvén ma megőrizték a mássalhangzó-neveket: csuvasban - sarmys, tatárban - chirmysh, oroszul - cheremis. Nestor írt a cseremiszekről Az elmúlt évek meséjében. BAN BEN nyelvészeti irodalom nincs egyetértés ennek az etnonimának az eredetét illetően. A „Cheremis” szó uráli gyökereit feltáró fordításai közül a leggyakoribbak: a) „a chere törzsből származó személy (char, cap)”; b) „harcos, erdei ember” (uo.).

A mariak valóban erdei népek. Az erdők a Mari régió területének felét foglalják el. Az erdő mindig táplált, védett és megszállt különleges hely a mariak anyagi és szellemi kultúrájában. Valódi és mitikus lakóival együtt a mariak mélyen tisztelték. Az erdőt az emberek jólétének szimbólumának tartották: megvédte őket az ellenségtől és az elemektől. Ez a funkció természetes környezet hatással volt a mari népcsoport spirituális kultúrájára és szellemi felépítésére.

S. A. Nurminsky még a 19. században. megjegyezte: „Az erdő Cheremisin varázslatos világa, egész világképe az erdő körül forog” (Idézet: Toydybekova, 2007: 257).

„A mariakat ősidőktől fogva erdő vette körül, gyakorlati tevékenységükben szorosan kapcsolódtak az erdőhöz és annak lakóihoz.<…>Az ókorban a növényvilágban a mariak különös tiszteletnek és tiszteletnek örvendtek a tölgy és a nyír iránt. A fákhoz való ilyen hozzáállást nemcsak a mariak, hanem sok finnugor nép is ismeri” (Sabitov, 1982: 35–36).

A Volga-Vetluzs-Vjatka folyóban élők és a Mari a maguk módján nemzeti pszichológiaés a kultúra hasonló a csuvasokhoz.

A csuvasokkal számos kulturális és mindennapi analógia jelenik meg az anyagi és szellemi kultúra szinte minden területén, ami nemcsak a kulturális és gazdasági, hanem a két nép régóta fennálló etnikai kötődését is megerősíti; Ez mindenekelőtt a Mari-hegyre és a déli rétcsoportokra vonatkozik (idézve: Sepeev, 1985: 145).

Egy multinacionális csapatban a mariak viselkedése szinte semmiben sem különbözik a csuvasokétól és az oroszokétól; talán kicsit visszafogottabb.

V. G. Krysko megjegyzi, hogy amellett, hogy szorgalmasak, körültekintőek és gazdaságosak, valamint fegyelmezettek és hatékonyak is (Krysko, 2002: 155). „A Cheremisin antropológiai típusa: fekete fényes haj, sárgás bőr, fekete, esetenként mandula alakú, ferde szemek; az orr középen benyomott.”

A mari nép története évszázadokra nyúlik vissza, tele összetett viszontagságokkal és tragikus pillanatokkal (Lásd: Prokusev, 1982: 5–6). Kezdjük azzal, hogy az ősi marok vallási és mitológiai elképzeléseik szerint lazán telepedtek le a folyók és tavak partjai mentén, aminek következtében az egyes törzsek között szinte semmilyen kapcsolat nem volt.

Ennek eredményeként az egyedülálló ősi mari nép két csoportra oszlott - a hegyi és réti marira, amelyek nyelvi, kulturális és életmódbeli jellegzetességei a mai napig fennmaradtak.

A mariakat jó vadászoknak és kiváló íjászoknak tartották. Élénk kereskedelmi kapcsolatokat ápoltak szomszédaikkal – a bolgárokkal, szuvarokkal, szlávokkal, mordvinokkal és udmurtokkal. A mongol-tatárok inváziójával és az Arany Horda megalakulásával a mariak a Közép-Volga vidékének többi népével együtt az Arany Horda kánjainak igájába kerültek. Nyestben, mézben és pénzben adóztak, és hordtak is katonai szolgálat a kán seregében.

Az Arany Horda összeomlásával a Volga Mari a kazanyi kánságtól, az északnyugati Vetluga Mari pedig az északkeleti orosz fejedelemségek részévé vált.

A 16. század közepén. A mariak Rettegett Iván oldalán álltak szembe a tatárokkal, és Kazany elestével földjeik az orosz állam részévé váltak. A mariak eleinte régiójuk Oroszországhoz csatolását a legnagyobb történelmi eseménynek értékelték, amely utat nyitott a politikai, gazdasági és kulturális haladás előtt.

A 18. században A mari ábécét az orosz ábécé alapján hozták létre, és mari nyelven jelentek meg írott művek. 1775-ben megjelent az első „Mari Grammar” Szentpéterváron.

A mari nép életéről és szokásairól megbízható néprajzi leírást adott A. I. Herzen „Votyak and Cheremises” című cikkében. („Vjatka Tartományi Közlöny”, 1838):

„A cseremiszek jelleme már más, mint a votyáké, hogy nincs meg bennük a bátortalanság – jegyzi meg az író –, ellenkezőleg, van bennük valami makacs... A cseremik sokkal jobban kötődnek a szokásaik, mint a votyák...”;

„A ruhák eléggé hasonlítanak a vótokhoz, de sokkal szebbek... Télen a nők felsőruhát viselnek az ingükön, szintén mind selyemmel hímzett, különösen szép a kúp alakú fejdíszük - shikonauch. Rengeteg bojtot akasztanak az övükre” (idézi: Vasin, 1959: 27).

A kazanyi orvostudomány doktora, M. F. Kandaratsky in késő XIX V. írt egy, a mari közösség által széles körben ismert művet „A réti cseremisz kihalásának jelei Kazany tartományban” címmel.

Ebben a mariak életkörülményeinek és egészségi állapotának konkrét tanulmányozása alapján szomorú képet festett a mari nép múltjáról, jelenéről és még szomorúbb jövőjéről. A könyv az emberek fizikai leépüléséről szólt a cári Oroszország körülményei között, a rendkívül alacsony anyagi életszínvonalhoz kapcsolódó lelki leépülésükről.

Igaz, a szerző az egész népre vonatkozó következtetéseit a főként a Kazanyhoz közelebb eső déli területeken élő mariak csak egy részének felmérése alapján vonta le. És természetesen nem lehet egyetérteni az emberek intellektuális képességeiről és mentális felépítéséről szóló, a felsőbb társadalom képviselőinek pozíciójából készített értékeléseivel (Solovyov, 1991: 25–26).

Kandaratsky nézete a mari nyelvről és kultúráról egy olyan ember nézete, aki csak rövid látogatások alkalmával járt Mari falvakban. De érzelmi fájdalommal hívta fel a közvélemény figyelmét a tragédia szélén álló emberek helyzetére, és saját módszereit javasolta az emberek megmentésére. Úgy vélte, hogy csak a termékeny földekre való áttelepítés és az oroszosítás jelenthet „megváltást ennek az aranyos, szerény véleménye szerint törzsnek” (Kandaratsky, 1889: 1).

Az 1917-es szocialista forradalom szabadságot és függetlenséget hozott a mari népnek, mint az Orosz Birodalom minden más idegenének. 1920-ban rendeletet fogadtak el a Mari Autonóm Régió megalakításáról, amelyet 1936-ban autonóm szovjet szocialista köztársasággá alakítottak az RSFSR-en belül.

A mariak mindig is megtiszteltetésnek tartották, hogy harcosok, hazájuk védelmezői lehetnek (Vasin et al., 1966: 35).

G. I. Prokusev A. S. Pushkov „Mari követek Rettegett Ivánnal” (1957) című festményét ismertetve felhívja a figyelmet Tukai mari nagykövet jellemének ezekre a nemzeti sajátosságaira - a bátorságra és a szabadság akaratára, valamint „Tukai elszántsággal van felruházva, intelligencia, kitartás” (Prokushev, 1982: 19).

A mari nép művészi tehetsége a folklórban, a dalokban és táncokban, valamint az iparművészetben talált kifejezést. A zene iránti szeretet és az ősi hangszerek (buborékok, dobok, furulyák, hárfák) iránti érdeklődés a mai napig fennmaradt.

Fafaragások (faragott keretek, párkányok, háztartási cikkek), szánfestmények, forgó kerekek, ládák, merőkanál, háncs- és nyírfakéreg, fűzfavesszőből készült tárgyak, szedés hám, színes agyag és fajátékok, varrás gyöngyökkel és érmékkel, a hímzések az emberek képzeletét, megfigyelését, finom ízlését jelzik.

A kézművesség között természetesen az első helyet a fafeldolgozás foglalta el, amely a mariak számára leginkább hozzáférhető anyag volt, és főleg kézi munkát igényelt. Ennek a mesterségtípusnak az elterjedtségét bizonyítja, hogy a kozmodemyanszki regionális néprajzi skanzenben több mint 1,5 ezer darab, kézzel készített, fából készült kiállítási tárgy látható (Szolovjov, 1991: 72).

A hímzés különleges helyet foglalt el a mari művészi kreativitásban ( túra)

A mari iparművészek valódi művészete. „Ebben a kompozíció harmóniája, a minták költészete, a színek zenéje, a hangok többszólamúsága és az ujjak gyengédsége, a lélek lobogása, a remények törékenysége, az érzések félénksége, a remegő álmok. A mari nő egyetlen egyedi együttessé olvadt össze, igazi csodát teremtve” (Szolovjev, 1991: 72).

Az ókori hímzések rombuszokból és rozettákból álló geometrikus mintát, növényi elemek összetett összefonódásának mintáját alkalmazták, amely madár- és állatfigurákat tartalmazott.

Előnyben részesítették a sonorous-t színösszeállítás: piros színt vettek a háttérnek (a mariak hagyományos felfogásában a vörös színt szimbolikusan életigenlő motívumokkal társították, és a nap színével társították, amely életet ad minden földi életnek), fekete vagy sötét kék - a körvonalazáshoz, sötétzöld és sárga - a minta színezéséhez.

A nemzeti hímzésminták a mari mitológiai és kozmogonikus eszméit képviselték.

Amulettként vagy rituális szimbólumként szolgáltak. "A hímzett ingek voltak varázserők. A mari nők igyekeztek a lehető legkorábban megtanítani lányaikat a hímzés művészetére. Házasság előtt a lányoknak hozományt és ajándékokat kellett készíteniük a vőlegény rokonainak. A hímzőművészet elsajátításának hiányát elítélték, és a lány legnagyobb hátrányának tartották” (Toydybekova, 2007: 235).

Annak ellenére, hogy a mari népnek a 18. század végéig nem volt saját írott nyelve. (évszázados történetéről nincsenek évkönyvek, krónikák), a népemlékezet megőrizte archaikus világképét, ennek az ősi népnek a világképét mítoszokban, legendákban, mesékben, szimbólumokban és képekben gazdag, a sámánizmust, a hagyományos gyógyítás módszereit, a a szent helyek mély tisztelete és az ima szava.

A mari etnomentalitás alapjait próbálva azonosítani, S. S. Novikov (a Baskír Köztársaság mari társadalmi mozgalma igazgatótanácsának elnöke) érdekes megjegyzéseket tesz:

„Miben különböztek az ősi mariak más nemzetek képviselőitől? A Kozmosz (Isten, Természet) részének érezte magát. Istenre értett mindent a világ. Úgy vélte, hogy a Kozmosz (Isten) élő szervezet, és a Kozmosz (Isten) olyan részeinek, mint a növények, hegyek, folyók, levegő, erdő, tűz, víz stb., van lelke.

<…>A mari polgár tűzifát, bogyót, halat, állatot stb. nem vihetett el anélkül, hogy engedélyt kért volna a Fényes Nagy Istentől, és nem kért bocsánatot a fától, bogyóktól, halaktól stb.

A mariak egyetlen szervezet részeként nem élhettek elszigetelten ennek a szervezetnek a többi részétől.

Emiatt szinte mesterségesen tartotta fenn az alacsony népsűrűséget, nem vett túl sokat a természettől (Kozmosz, Isten), szerény, félénk volt, csak kivételes esetekben folyamodott mások segítségéhez, és a lopást sem ismerte. ” (Novikov, 2014, el. .forrás).

A Kozmosz egyes részeinek „istenítése” (elemek környezet), az irántuk, köztük a többi ember iránti tisztelet szükségtelenné tette az olyan hatalmi intézményeket, mint a rendőrség, az ügyészség, az ügyvédi kamara, a hadsereg, valamint a bürokrácia osztálya. „A mariak szerények, csöndesek, becsületesek, hiszékenyek és kötelességtudóak voltak, szerteágazó megélhetési gazdálkodást folytattak, így szükségtelen volt az irányítás és az elnyomás apparátusa” (uo.).

S. S. Novikov szerint, ha eltűnnek a mari nemzet alapvető vonásai, nevezetesen az a képesség, hogy állandóan a Kozmosszal (Istennel), beleértve a természetet is összhangban gondolkodjon, beszéljen és cselekedjen, korlátozza szükségleteit, szerényen tisztelje a környezetet , eltolni egymástól a Természetre nehezedő elnyomás (nyomás) csökkentése érdekében, akkor velük együtt eltűnhet maga a nemzet is.

A forradalom előtti időkben a mari pogány hiedelmek nemcsak vallási jellegűek voltak, hanem a nemzeti identitás magja is lett, biztosítva az önfenntartást. etnikai közösség, így nem lehetett kiirtani őket. Bár a mariak többsége a 18. század közepén egy missziós hadjárat során formálisan áttért a keresztény hitre, néhányuknak sikerült elkerülniük a keresztséget úgy, hogy a Káma folyón át keletre menekültek, közelebb a sztyeppéhez, ahol az orosz állam befolyása kevésbé volt erős.

Itt őrizték meg a mari etnovallás enklávéit. A pogányság a mariak körében a mai napig létezik rejtett vagy nyílt formában. A nyíltan pogány vallást főleg azokon a helyeken gyakorolták, ahol a mariak sűrűn éltek. K. G. Yuadarov legújabb kutatásai azt mutatják, hogy „az egyetemesen megkeresztelt Mari hegy is megőrizte a kereszténység előtti kultuszhelyeit (szent fákat, szent forrásokat stb.)” (idézi: Toydybekova, 2007: 52).

A mariak hagyományos hitükhöz való ragaszkodása korunk egyedülálló jelensége.

A mariakat még „Európa utolsó pogányainak” is nevezik (Boy, 2010, online forrás). A mariak (a hagyományos hiedelmek hívei) mentalitásának legfontosabb jellemzője az animizmus. A mariak világképében ott volt a legfőbb istenség fogalma ( Kugu Yumo), ugyanakkor különféle szellemeket imádtak, amelyek mindegyike az emberi élet egy bizonyos aspektusát pártfogolta.

A mariak vallásos mentalitásában e szellemek közül a legfontosabbak a keremetek voltak, akiknek szent ligetekben áldoztak ( kusoto), a falu közelében található (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Az általános mari imákon meghatározott vallási szertartásokat egy vén végzi ( gokart), bölcsességgel és tapasztalattal felruházva. A kártyákat az egész közösség választja, a lakosság bizonyos díjaiért (állatállomány, kenyér, méz, sör, pénz stb.) külön szertartásokat tartanak az egyes falvak közelében található szent ligetekben.

Néha sok falusi lakos vett részt ezekben a rituálékban, és gyakran magánadományok is történtek, általában egy személy vagy család részvételével (Zalyaletdinova, 2012: 112). Nemzeti „békeimák” ( Tunya Kumaltys) csak ritkán, háború vagy természeti katasztrófa esetén hajtották végre. Az ilyen imák során fontos politikai kérdéseket lehetett megoldani.

Az összes gokartpapot és több tízezer zarándokot összegyűjtő „békeimát” a legendás Chumbylat herceg, a nép védelmezőjeként tisztelt hős sírjánál tartják és tartják most is. Úgy tartják, hogy a világban tartott imák rendszeres megtartása az emberek virágzó életének garanciájaként szolgál (Toydybekova, 2007: 231).

A Mari El ókori lakosságának világáról alkotott mitológiai kép rekonstrukciója lehetővé teszi a régészeti és néprajzi vallási emlékek elemzését történelmi és folklór források bevonásával. A mari régió régészeti emlékeinek tárgyain és a mari rituális hímzéseken a medve, kacsa, jávorszarvas (szarvas) és ló képei összetett cselekményeket alkotnak, amelyek ideológiai modelleket, megértést és elképzeléseket közvetítenek a mari nép természetéről és világáról.

A finnugor népek folklórjában a zoomorf képek is egyértelműen rögzülnek, amelyekkel a világegyetem, a Föld és a rajta lévő élet keletkezése társul.

„Az ókorban, a kőkorszakban, a valószínűleg még osztatlan finnugor közösség törzsei között megjelentek ezek a képek a mai napig megvannak, és beépültek a mari rituális hímzésbe, és a finnugor mitológiában is megőrizték őket” (Bolshov, 2008: 89–91).

Az animista mentalitás fő megkülönböztető vonása P. Werth szerint a tolerancia, amely a más vallások képviselőivel szembeni tolerancia és a hit iránti elkötelezettség formájában nyilvánul meg. A mari parasztok felismerték a vallások egyenlőségét.

Érvként a következő érvet adták: „Az erdőben fehér nyírek, magas fenyők és lucfenyők vannak, és van egy kis moha is. Isten mindegyiket eltűri, és nem rendeli, hogy az agytörzs fenyőfa legyen. Tehát itt vagyunk magunk között, mint egy erdő. Agymosók maradunk” (idézet: Vasin et al., 1966: 50).

A mariak azt hitték, hogy jólétük, sőt életük is a rituálé őszinteségétől függ. A mariak „tiszta marinak” tartották magukat, még akkor is, ha elfogadták az ortodoxiát, hogy elkerüljék a bajt a hatóságokkal (Zalyaletdinova, 2012: 113). Számukra a megtérés (hitehagyás) akkor következett be, amikor egy személy nem végzett „bennszülött” szertartásokat, és ezért elutasította közösségét.

Az etnikai öntudatot támogató etnovallás („pogányság”) bizonyos mértékig növelte a mariak ellenállását a más népekkel való asszimilációval szemben. Ez a tulajdonság markánsan megkülönböztette a mariakat a többi finnugor néptől.

„A mariak, a hazánkban élő rokon finnugor népek mellett sokkal nagyobb mértékben őrzik nemzeti identitásukat.

A mariak a többi népnél nagyobb mértékben megtartották a pogány, lényegében nemzeti vallást. A mozgásszegény életmód (a köztársaságbeli mariak 63,4%-a vidéki lakos) lehetővé tette a főbb nemzeti hagyományok és szokások megőrzését.

Mindez lehetővé tette, hogy a mari nép ma a finnugor népek egyfajta vonzó központjává váljon. A köztársaság fővárosa a Finnugor Népek Kultúrájának Fejlesztéséért Nemzetközi Alapítvány központja lett" (Szolovjov, 1991: 22).

Az etnikai kultúra és etnikai mentalitás magja kétségtelenül az anyanyelv, de a marinak valójában nincs mari nyelve. A mari nyelv csak egy elvont név, mert két egyenrangú mari nyelv létezik.

Mari El nyelvi rendszere olyan, hogy az orosz a szövetségi hivatalos nyelv, a hegyi mari és a réti-keleti pedig regionális (vagy helyi) hivatalos nyelv.

Pontosan két mari irodalmi nyelv működéséről beszélünk, és nem egy mari irodalmi nyelvről (Lugomari) és annak dialektusáról (hegyi mari).

Annak ellenére, hogy „néha a médiában, valamint az egyének szájában követelések merülnek fel az egyik nyelv autonómiájának el nem ismerésére vagy az egyik nyelv dialektusként való előzetes meghatározására” (Zorina, 1997: 37), „hétköznapi emberek, akik két nyelven beszélnek, írnak és tanulnak irodalmi nyelvek, Lugo-Mari és Mountain Mari, ezt (két mari nyelv létezését) úgy érzékeli természetes állapot; valóban az emberek bölcsebbek tudósainál” (Vasikova, 1997: 29–30).

A két mari nyelv megléte olyan tényező, amely különösen vonzóvá teszi a mari népet mentalitásuk kutatói számára.

Az emberek egyek és egységesek, és egységes az etnikai mentalitásuk, függetlenül attól, hogy képviselőik egy vagy két közeli rokon nyelvet beszélnek (például a szomszédságban a marokhoz közeli mordvaiak két mordvai nyelvet is beszélnek).

A mariak szóbeli népművészete tartalmilag gazdag, típusaiban és műfajaiban változatos. A legendák és hagyományok az etnikai történelem különböző mozzanatait, az etnomentalitás sajátosságait tükrözik, a népi hősök és hősök képeit dicsőítik.

A mari mesék allegorikus formában mesélnek az emberek társadalmi életéről, dicsérik a kemény munkát, a becsületességet és a szerénységet, kigúnyolják a lustaságot, a kérkedést és a kapzsiságot (Sepeev, 1985: 163). A szóbeli népművészetet a mariak nemzedékről nemzedékre szóló testamentumként fogták fel, benne a történelmet, az emberek életének krónikáját látták.

A legősibb mari legendák, hagyományok és mesék szinte mindegyikének főszereplői lányok és nők, bátor harcosok és ügyes iparosok.

A mari istenségek között nagy helyet foglalnak el az anyaistennők, bizonyos természeti elemi erők védőszentje: Földanya ( Mlande Ava), Napanya ( Kecse-ava), a szelek anyja ( Mardezh-ava).

A mariak természetüknél fogva költők, szeretik a dalokat és a történeteket (Vasin, 1959: 63). Dalok ( muro) a mari folklór legelterjedtebb és legeredetibb típusa. Vannak munkás-, háztartás-, vendég-, esküvő-, árva-, toborzó-, emlékmű-, énekek és elmélkedési énekek. A mari zene alapja a pentaton skála. A vonalhoz népdal hangszereket is adaptálnak.

O. M. Gerasimov etnomuzikológus szerint a buborék ( Shuvir) az egyik legrégebbi mari hangszer, amely nemcsak eredeti, reliktum mari hangszerként érdemel különös figyelmet.

Shuvir az ősi mariak esztétikai arca.

Egyetlen hangszer sem tudta felvenni a versenyt a shuvirral a rajta előadott zene sokféleségében - névadó dallamokról van szó, amelyeket leginkább a madarak képeinek szenteltek (csirke csattogása, folyami homokkóró éneke, vadgalamb búgása) , figuratívak (például lóversenyt imitáló dallam - valami könnyű futás, majd vágta stb.) (Gerasimov, 1999: 17).

A mariak családi életét, szokásait és hagyományait ősi vallásuk szabályozta. A mari családok többszintűek voltak, sok gyermekük volt. Jellemzőek a patriarchális hagyományok, amelyekben az idősebb férfi dominanciája, a feleség a férjének, a fiatalabbak az idősebbeknek, a gyermekek pedig a szülőknek vannak alárendelve.

A Mari T.E. Evseviev jogi életének kutatója megjegyezte, hogy „a mari nép szokásjogának normái szerint a család nevében minden szerződést is a házigazda kötött. A családtagok az ő beleegyezése nélkül nem adhattak el udvari ingatlant, kivéve a tojást, a tejet, a bogyókat és a kézműves termékeket” (idézi: Egorov, 2012: 132). A nagycsaládban jelentős szerepe volt a legidősebb nőnek, aki a szervezésért volt felelős háztartás, a munka elosztása menye és lánya között. BAN BEN

Férje halála esetén pozíciója megnőtt, és ő lett a családfő (Sepeev, 1985: 160). A szülők részéről nem volt túlzott törődés, a gyerekek segítették egymást és a felnőtteket, kiskoruktól kezdve ételt készítettek, játékokat építettek. Ritkán használtak gyógyszereket. A természetes szelekció segített túlélni a különösen aktív gyermekeket, akik közelebb akartak kerülni a Kozmoszhoz (Istenhez).

A család tiszteletben tartotta az idősebbeket.

A gyermeknevelés során nem voltak viták az idősebbek között (lásd: Novikov, elektronikus forrás). A Mari egy ideális család létrehozásáról álmodott, mert az ember a rokonság által válik erőssé és erőssé: „Legyen a családnak kilenc fia és hét lánya. Kilenc meny és kilenc fia elfoglalása, hét kérőnek hét leány adása és 16 falu rokonsága bővelkedik minden áldásban” (Toydybekova, 2007: 137). A paraszt fiain és lányain keresztül bővítette családi rokonságát - a gyermekekben az élet folytatása

Figyeljünk a huszadik század elejének kiemelkedő csuvas tudósának és közéleti személyiségének feljegyzéseire. N. V. Nikolsky, az általa készített „Néprajzi albumokban”, amely fényképeken örökítette meg a Volga-Urál régió népeinek kultúráját és életét. Az öreg Cheremisin fotója alá ez van írva: „Nem végez terepmunkát. Otthon ül, köcsögcipőt sző, a gyerekeket nézi, mesél nekik a régi időkről, a cseremiszek bátorságáról a függetlenségi harcban” (Nikolszkij, 2009: 108).

„Nem jár templomba, mint mindenki más, mint ő. Kétszer volt a templomban - születése és keresztelkedése során, harmadszor - el fog halni; gyónás vagy szentáldozás vétele nélkül fog meghalni. szentségek" (uo.: 109).

Az idős emberről, mint családfőről alkotott kép a mari személyes természet eszményét testesíti meg; Ez a kép az ideális kezdet gondolatához, a szabadsághoz, a természettel való harmóniához és az emberi érzések magasságához kapcsolódik.

T. N. Beljajeva és R. A. Kudrjavceva a 21. század eleji mari dráma poétikáját elemezve így ír erről: „Ő (az öreg. E.N.) a mari nép nemzeti mentalitásának, világnézetének és pogány vallásának ideális képviselőjeként szerepel.

A mariak ősidők óta sok istent imádtak és istenítettek néhány természeti jelenséget, ezért igyekeztek harmóniában élni a természettel, önmagukkal és családdal. Az öregember a drámában közvetítőként működik az ember és a kozmosz (istenek), az emberek, az élők és a holtak között.

Erkölcsös, fejlett akaraterővel rendelkező, a nemzeti hagyományok és etikai normák megőrzésének aktív támogatója. A bizonyíték az egész élet, amit az öreg leélt. Családjában, feleségével való kapcsolatában harmónia és teljes kölcsönös megértés uralkodik” (Beljajeva, Kudrjavceva, 2014: 14).

N. V. Nikolsky következő feljegyzései érdekesek.

A régi Cheremiska-ról:

„Az öregasszony forog. A közelében van egy cseremisz fiú és egy lány. Sok mesét fog nekik mesélni; találós kérdéseket fog feltenni; megtanít igazán hinni. Az öregasszony nem nagyon ismeri a kereszténységet, mert írástudatlan; ezért a gyerekeket megtanítják a pogány vallás szabályaira” (Nikolsky, 2009: 149).

A Cheremiska lányról:

„A farcipő fodroi szimmetrikusan kapcsolódnak egymáshoz. Ezt szemmel kell tartania. Bármilyen kihagyás a jelmezből az ő hibája lesz” (uo.: 110); „A felsőruházat alja elegánsan hímzett. Ez körülbelül egy hétig tartott.<…>Különösen sok piros cérnát használtak. Ebben a jelmezben a Cheremiska jól érzi magát a templomban, esküvőn és a piacon” (uo.: 111).

A Cheremisokról:

„Tiszta finn karakterek. Az arcuk komor. A beszélgetés több háztartási munkáról és mezőgazdasági tevékenységről szól. Minden cseremik dolgozik, ugyanazt csinálják, mint a férfiak, kivéve a szántóföldet. Cheremiska munkaképessége miatt 20–30 éves koráig nem hagyhatja el szülei otthonát (házassághoz)” (uo.: 114); „Kosztümeiket a csuvasoktól és az oroszoktól kölcsönözték” (uo.: 125).

A cseremisz fiúról:

„Cseremisin 10-11 éves korától megtanul szántani. Egy ősi eszköz eke. Nehéz őt követni. A fiú eleinte kimerült a túlzott munkától. Aki ezt a nehézséget legyőzi, hősnek fogja magát tartani; büszke lesz társai előtt” (uo.: 143).

A Cheremis családról:

„A család harmóniában él. A férj szeretettel bánik feleségével. A gyerekek tanítója a családanya. Nem ismerve a kereszténységet, gyermekeibe cseremisz pogányságot olt. Orosz nyelvtudása eltávolítja mind az egyháztól, mind az iskolától” (uo.: 130).

A család és a közösség jólétének szent jelentése volt a mariak számára (Zalyaletdinova, 2012: 113). A forradalom előtt a mariak a szomszédos közösségekben éltek. Falvaikat kevés udvar jellemezte, és az épületek elhelyezését illetően semmiféle terv hiánya volt.

Általában rokon családok telepedtek meg a közelben, fészket alkotva. Általában két gerenda lakóépületet emeltek: az egyik (ablak, padló vagy mennyezet nélkül, középen nyitott kandallóval) nyári konyhaként szolgált ( kudo), kapcsolatban állt vele vallásos élet családok; második ( kikötő) egy orosz kunyhónak felelt meg.

A 19. század végén. a falvak utcai elrendezése érvényesült; az udvaron lévő lakó- és közműépületek elrendezésének rendje megegyezett az orosz szomszédokével (Kozlova, Pron, 2000).

A mari közösség sajátosságai közé tartozik a nyitottság:

nyitott volt az új tagok fogadására, így sok etnikailag vegyes (különösen mari-orosz) közösség élt a régióban (Sepeev, 1985: 152). A mari tudatban a család családi otthonként jelenik meg, amihez a madárfészek, a gyerekek pedig fiókákhoz kapcsolódnak.

Egyes közmondások fitomorf metaforát is tartalmaznak: a család egy fa, a gyerekek pedig annak ágai vagy gyümölcsei (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Ráadásul „a család nem csak az otthonhoz kapcsolódik mint egy épület, kunyhóval (például egy ház férfi nélkül árva, a nő pedig a ház három sarkának támasza, és nem négy, mint egy férjnél), hanem egy kerítéssel is, ami mögött az ember biztonságban érzi magát. Férj és feleség pedig két kerítésoszlop, ha az egyik ledől, az egész kerítés ledől, vagyis a család élete kerül veszélybe” (uo.: 651. o.).

A fürdőház a mari népi élet legfontosabb elemévé vált, amely kultúrájuk keretein belül egyesíti az embereket, hozzájárul az etnikai viselkedési sztereotípiák megőrzéséhez és továbbadásához. A fürdőt születésétől haláláig gyógyászati ​​és higiéniai célokra használják.

A mariak elképzelései szerint a társadalmi és felelős gazdasági ügyek előtt mindig meg kell mosni, megtisztulni testi-lelkileg. A fürdőházat a mariak családi szentélyének tartják. Mindig is fontos volt a fürdő látogatása ima, családi, társasági és egyéni szertartások előtt.

A fürdőben való mosakodás nélkül a társadalom tagja nem vehetett részt családi és társadalmi szertartásokon. A mariak azt hitték, hogy a testi és lelki megtisztulás után erőre és szerencsére tesznek szert (Toydybekova, 2007: 166).

A mariak körében nagy figyelmet fordítottak a kenyértermesztésre.

Számukra a kenyér nemcsak alapvető élelmiszertermék, hanem az emberek mindennapi életében megvalósuló vallási és mitológiai elképzelések középpontja is. „Mind a csuvasok, mind a mariak gondoskodó, tisztelettudó magatartást alakítottak ki a kenyér iránt. A befejezetlen kenyér a jólét és a boldogság szimbóluma volt, egyetlen ünnepet vagy szertartást sem lehetett megtenni nélküle” (Szergeeva, 2012: 137).

Mari közmondás: „Nem emelkedhetsz a kenyér fölé” ( Kinde dech kugu ot li) (Sabitov, 1982: 40) tanúskodik ennek az ősi földműves népnek a kenyér iránti határtalan tiszteletéről – „a legértékesebbről, amit az ember megtermel”.

A mari mesékben a tészta Bogatyrról ( Nonchyk-Patyr) és a hős Alym, aki a rozs-, zab- és árpaveremek érintésével nyer erőt, nyomon követhető a gondolat, hogy a kenyér az élet alapja, „olyan erőt ad, aminek más erő nem tud ellenállni, az ember a kenyérnek köszönhetően győz. sötét erők a természet, emberi formában győzi le az ellenfeleket”, „dalaiban és meséiben a mari azt állította, hogy az ember erős a munkájával, erős a munkája eredménye – a kenyér” (Vasin et al., 1966: 17–18) .

A mari emberek gyakorlatiasak, racionálisak, számítóak.

Jellemző volt rájuk „haszonelvű, tisztán gyakorlatias istenszemlélet”, „a mari hívő az istenekkel való kapcsolatát anyagi számításokra építette, az istenekhez fordulva igyekezett ebből valami hasznot húzni, vagy elkerülni a bajt”, „a isten, aki nem hozott hasznot, a hívő Mari szemében kezdte elveszíteni az önbizalmát” (Vasin et al., 1966: 41).

„Amit a hívő Mari megígért Istennek, nem mindig váltotta be önként. Ugyanakkor szerinte jobb lenne önmaga bántalmazása nélkül az Istennek adott ígéretet egyáltalán nem teljesíteni, vagy határozatlan időre halogatni” (uo.).

A mari etnomentalitás gyakorlati irányultsága még a közmondásokban is megmutatkozik: „Vet, arat, csépel – és mindezt a nyelvével”, „Ha a nép köp, tó lesz belőle”, „Az értelmes ember szava nem lesz. hiába”, „Aki eszik, nem ismeri a bánatot, de aki süt, az tudja”, „Mutasd hátat a mesternek”, „Magasnak néz az ember” (uo.: 140).

Olearius 1633–1639-ig datálható feljegyzéseiben a mari világkép haszonelvű-materialista elemeiről ír:

„Ők (a mariak) nem hisznek a halottak feltámadásában, majd a jövő életében, és azt gondolják, hogy az ember halálával, mint a szarvasmarha halálával, mindennek vége. Kazanyban, a gazdám házában élt egy cseremisz, egy 45 éves férfi. Hallva, hogy a tulajdonossal a vallásról folytatott beszélgetésem során többek között a halottak feltámadását említettem, ez a cseremisz nevetésben tört ki, összekulcsolta a kezét, és így szólt: „Aki egyszer meghal, az halott marad az ördögnek. A halottak ugyanúgy feltámadnak, mint a lovam és a tehenem, akik néhány éve meghaltak.”

És tovább: „Amikor a gazdámmal azt mondtuk a fent említett cseremisznek, hogy igazságtalan a szarvasmarhát vagy más teremtményt istenként tisztelni és imádni, ő így válaszolt: „Mi a jó az orosz istenekben, amelyeket a falakon lógatnak. ? Ez a fa és a festékek, amelyeket egyáltalán nem szeretne imádni, ezért úgy gondolja, hogy jobb és bölcsebb imádni a Napot és azt, amiben élet van” (idézet: Vasin et al., 1966: 28).

A mariak fontos etnomentális sajátosságait tárja fel L. S. Toydybekova „Mari mitológia. Néprajzi kézikönyv" (Toydybekova, 2007).

A kutató hangsúlyozza, hogy a mariak hagyományos világképében az a hiedelem, hogy az anyagi értékekért folytatott verseny pusztító a lélekre nézve.

„Az az ember, aki mindenét kész odaadni felebarátjának, mindig baráti viszonyban van a természettel, és abból meríti az energiáját, tudja, hogyan kell örülni az adakozásnak, és élvezni a körülötte lévő világot” (uo.: 92). Az általa elképzelt világban egy mari állampolgár arról álmodik, hogy harmóniában éljen a természeti és társadalmi környezettel, hogy megőrizze ezt a békét, és elkerülje a konfliktusokat, háborúkat.

Minden imánál bölcs kéréssel fordul isteneihez: az ember azzal a reménnyel jön erre a földre, hogy élni fog, „mint a nap, ragyog, mint a felkelő hold, szikrázik, mint a csillag, szabad, mint a madár, mint a csicsergő fecske , selyemként nyújtó életet, ligetként játszó, hegyekben örvendezve” (uo.: 135).

A csere elvén alapuló kapcsolat alakult ki a föld és az ember között.

A föld termést ad, és az emberek ennek az íratlan megállapodásnak megfelelően áldozatot hoztak a földnek, vigyáztak rá, és életük végén maguk is belementek. A parasztgazda azt kéri az istenektől, hogy ne csak magának kapjanak gazdag kenyeret, hanem bőkezűen osszák meg az éhezőkkel és a kérőkkel. A jó Mari természeténél fogva nem akar uralkodni, hanem nagylelkűen megosztja mindenkivel a termést.

Vidéken az egész falu elvitte az elhunytat. Úgy tartják, minél többen vesznek részt az elhunyt elbocsátásában, annál könnyebb lesz neki a következő világban (uo.: 116).

A mariak soha nem foglaltak el idegen területeket, évszázadokon át tömören éltek földjeiken, ezért különösen megőrizték az otthonukhoz kötődő szokásokat.

A fészek a szülőotthon szimbóluma, és a bennszülött fészek iránti szeretetből a haza szeretete nő (uo.: 194–195). Otthonában az embernek méltósággal kell viselkednie: gondosan meg kell őriznie a családi hagyományokat, rituálékat és szokásokat, ősei nyelvét, meg kell őriznie a rendet és a viselkedési kultúrát.

A házban nem használhat trágár szavakat, és nem folytathat illetlen életmódot. A mari otthonban a kedvességet és az őszinteséget tartották a legfontosabb parancsolatnak. Embernek lenni azt jelenti, hogy mindenekelőtt kedvesnek lenni. A mari nemzeti arculat a jó és becsületes név megőrzésének vágyát mutatja a legnehezebb és legnehezebb körülmények között is.

A mariak számára a nemzeti becsület összeolvadt szüleik jó nevével, családjuk és nemzetségük becsületével. falu szimbólum ( yal) - ez a szülőföld, őslakosság. A világ, az univerzum szülőfalura szűkülése nem korlát, hanem megnyilvánulásainak sajátossága a szülőföldre. A szülőföld nélküli univerzumnak nincs értelme vagy jelentősége.

Az oroszok úgy vélték, hogy a mari nép titkos tudással rendelkezik mind a gazdasági tevékenységben (gazdálkodás, vadászat, halászat), mind a szellemi életben.

Sok faluban máig fennmaradt a papi intézmény. 1991-ben, ben döntő pillanat A nemzettudat aktív ébresztésére az összes megmaradt gokart tevékenységét legalizálták, a papok előbújtak rejtekhelyükről, hogy nyíltan szolgálják népüket.

Jelenleg körülbelül hatvan gokart pap van a köztársaságban, jól emlékeznek a rituálékra, imákra és imákra. A papoknak köszönhetően mintegy 360 szent liget került állami védelem alá. 1993-ban ülést tartott a Mária Lelki Vallási Központ Szent Tanácsa.

Az úgynevezett tabu tilalmak (O Yorónak, Oyoronak), amelyek figyelmeztetik a személyt a veszélyre. Oyoro szavai a tisztelet íratlan törvényei, amelyeket bizonyos szabályok és tilalmak alapján fejlesztettek ki.

E szavak-tilalom megszegése elkerülhetetlenül súlyos büntetést (betegség, halál) von maga után a természetfeletti erők részéről. Az Oyoro tilalmak nemzedékről nemzedékre öröklődnek, kiegészítve és frissítve az idő igényeivel. Mivel a Mariban vallási rendszer az ég, az ember és a föld megbonthatatlan egységet képviselnek, akkor a Kozmosz törvényeinek tisztelete alapján alakultak ki az emberi viselkedés általánosan elfogadott normái a tárgyakkal és természeti jelenségekkel kapcsolatban.

Először is, a marinak megtiltották, hogy madarakat, méheket, pillangókat, fákat, növényeket, hangyabolyokat pusztítsanak el, mert a természet sír, megbetegszik és meghal; A homokos területeken és a hegyekben tilos volt fát kivágni, mert a talaj megbetegedhet. A környezetvédelmi tilalmakon kívül vannak erkölcsi, etikai, egészségügyi, egészségügyi és higiéniai, gazdasági tilalmak, önfenntartási és biztonsági óvintézkedésekkel kapcsolatos tilalmak, szentligetekkel - imahelyekkel kapcsolatos tilalmak; temetéssel kapcsolatos tilalmak, azzal kedvező napok nagy dolgok elindításához (idézve: Toydybekova, 2007: 178–179).

Marie számára ez bűn ( sulyk) gyilkosság, lopás, boszorkánykárosítás, hazugság, megtévesztés, idősek tiszteletlensége, feljelentés, Isten iránti tiszteletlenség, szokások, tabuk, rituálék megszegése, ünnepi munka. A mariak suliknak tartották a vízbe vizelést, a szent fát kivágni és a tűzbe köpni (uo.: 208).

A mari etnomentalitás

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anya Hardikainen Mari El Etnikai tanulmányok és néprajzMari El, Mari, mitológia, emberek, pszichológia, pogányságA mari nemzeti karakter A mari (önnév - „Mari, Mari”; elavult orosz név - „Cheremis”) a volga-finn alcsoport finnugor népe. A szám az Orosz Föderációban 547,6 ezer ember, a Mari El Köztársaságban - 290,8 ezer ember. (a 2010-es összoroszországi népszámlálás szerint). A mariak több mint fele Mari El területén kívül él. Kompakt...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail védett] Szerző Oroszország közepén

A mari finnugor nép, amelyet fontos az „i” betű kiemelésével elnevezni, hiszen a „Mari” szó az első magánhangzót kiemelve egy ősi romváros neve. Amikor elmerül egy nép történelmében, fontos tanulni helyes kiejtés nevét, hagyományait és szokásait.

A Mari hegy eredetének legendája

Marie úgy gondolja, hogy az embereik egy másik bolygóról származnak. Valahol a Fészek csillagképében élt egy madár. Egy kacsa volt, amely a földre repült. Itt tojott két tojást. Közülük született az első két ember, akik testvérek voltak, hiszen ugyanabból az anyakacsából származtak. Egyikük jónak bizonyult, a másik pedig gonosznak. Tőlük kezdődött a földi élet, jó és gonosz emberek születtek.

A Mari jól ismeri a teret. Ismerik a modern csillagászat által ismert égitesteket. Ez a nép még mindig megtartja sajátos nevét a kozmosz alkotóelemeinek. A Nagy Göncölöt Elk-nek, a galaxist pedig Fészeknek hívják. A mariak számára a Tejút a csillagút, amelyen Isten halad.

Nyelv és írás

A mariak saját nyelvük van, amely a finnugor csoporthoz tartozik. Négy határozószót tartalmaz:

  • keleti;
  • északnyugati;
  • hegy;
  • rét

A 16. századig a hegyi Marinak nem volt ábécéje. Az első ábécé, amellyel nyelvüket írhatták, a cirill volt. Végső megalkotása 1938-ban történt, ennek köszönhetően a Mari megkapta az írást.

Az ábécé megjelenésének köszönhetően lehetővé vált a mesék és dalok által képviselt mari folklór rögzítése.

Hegyi mari vallás

A mari hit a kereszténységgel való találkozás előtt pogány volt. Az istenek között sok női istenség maradt a matriarchátus idejéből. Vallásukban mindössze 14 anyaistennő (ava) volt, a mariak nem építettek templomot és oltárt, hanem papjaik (kártyáik) vezetésével ligetekben imádkoztak. A kereszténység megismerése után az emberek megtértek hozzá, fenntartva a szinkretizmust, vagyis a keresztény szertartásokat a pogány szertartásokkal kombinálva. Néhány Mari áttért az iszlám hitre.

Élt egyszer egy mari faluban egy rendkívüli szépségű makacs lány. Miután kiváltotta Isten haragját, szörnyű lénnyé változtatta, hatalmas mellekkel, szénfekete hajjal és kifordított lábbal - Ovdu. Sokan kerülték őt, attól tartva, hogy megátkozza őket. Azt mondták, hogy Ovda a falvak szélén telepedett le, sűrű erdők vagy mély szakadékok közelében. A régi időkben őseink nem egyszer találkoztak vele, de nem valószínű, hogy valaha is látjuk ezt a félelmetes kinézetű lányt. A legenda szerint eltűnt sötét barlangok, ahol a mai napig egyedül él.

Ennek a helynek a neve Odo-Kuryk, amit Ovdy-hegynek fordítanak. Végtelen erdő, melynek mélyén megalitok rejtőznek. A sziklák óriási méretűek és tökéletesen téglalap alakúak, egymásra rakva szaggatott falat alkotnak. De nem fogod azonnal észrevenni őket; úgy tűnik, hogy valaki szándékosan rejtette el őket az emberi szem elől.

A tudósok azonban úgy vélik, hogy ez nem egy barlang, hanem egy erőd, amelyet a Mari hegy épített kifejezetten az ellenséges törzsek - az udmurtok - elleni védekezésre. Nagy szerepet játszott a védelmi építmény - a hegy - elhelyezkedése. A meredek ereszkedés, majd egy éles emelkedés volt egyben az ellenségek gyors mozgásának fő akadálya és a fő előnye a mariak számára, hiszen a titkos ösvények ismeretében észrevétlenül mozoghattak és visszalőhettek.

De továbbra sem ismert, hogy a mariak hogyan tudtak megalitokból ilyen monumentális építményt építeni, mert ehhez figyelemre méltó erőre van szükség. Talán csak a mítoszokból származó lények képesek ilyesmit létrehozni. Itt alakult ki az a hiedelem, hogy az erődöt Ovda építtette, hogy elrejtse barlangját az emberi szem elől.

Ebben a tekintetben Odo-Kurykot különleges energia veszi körül. Pszichikai képességekkel rendelkező emberek jönnek ide, hogy megtalálják ennek az energiának a forrását - Ovda barlangját. A helyi lakosok azonban megpróbálnak többé nem elhaladni e hegy mellett, mert attól tartanak, hogy megzavarják ennek az önfejű és lázadó nőnek a békéjét. Hiszen a következmények beláthatatlanok lehetnek, akárcsak a karaktere.

Ivan Yamberdov híres művész, akinek festményei kifejezik a fő kulturális értékekés a mari nép hagyományait, Ovdát nem tartja szörnyű és gonosz szörnyetegnek, hanem magának a természetnek a kezdetét látja benne. Az Ovda egy erőteljes, folyamatosan változó, kozmikus energia. Az ezt a lényt ábrázoló festmények újraírásakor a művész soha nem készít másolatot, minden alkalommal egyedi eredetiről van szó, amely ismét megerősíti Ivan Mihajlovics szavait e női természeti elv változékonyságáról.

A hegyi Mari a mai napig hisz Ovda létezésében, annak ellenére, hogy régóta nem látta senki. Jelenleg leggyakrabban a helyi gyógyítókat, boszorkányokat és gyógynövénykutatókat nevezik el róla. Tisztelik és féltik őket, mert ők a természetes energia vezetői a világunkba. Képesek érezni és irányítani az áramlását, ami megkülönbözteti őket hétköznapi emberek.

Életciklus és rituálék

A Mari család monogám. Életciklus meghatározott részekre osztva. A nagy esemény az esküvő volt, amely általános ünnep jelleget kapott. A menyasszonyért váltságdíjat fizettek. Ezen kívül hozományt kellett kapnia, még háziállatokat is. Az esküvők zajosak és zsúfoltak voltak – dalokkal, táncokkal, esküvői vonattal és ünnepi népviselettel.

A temetéseknek különleges szertartásai voltak. Az ősök kultusza nemcsak a hegyvidéki mari nép történetére, hanem a temetési ruházatra is rányomta bélyegét. Az elhunyt Marit fel kell öltöztetni téli sapkaés kesztyűt, és szánon vitték a temetőbe, még akkor is, ha kint meleg volt. Az elhunyttal együtt olyan tárgyakat helyeztek a sírba, amelyek segíthettek túlvilág: vágott körmök, tüskés csipkebogyó ágak, vászondarab. A szögekre volt szükség a halottak világában a sziklákra mászni, a tüskés ágakra, hogy elűzzék a gonosz kígyókat és a kutyákat, és átkeljenek a vásznon a túlvilágra.

Ezeknek az embereknek olyan hangszereik vannak, amelyek az élet különböző eseményeit kísérik. Ez egy fából készült trombita, pipa, hárfa és dob. Kidolgozták a hagyományos orvoslást, melynek receptjeihez kapcsolódnak a világrend pozitív és negatív elképzelései - a világűrből érkező életerő, az istenek akarata, a gonosz szem, a kár.

Hagyomány és modernitás

A mariak számára természetes, hogy a mai napig ragaszkodnak a hegyi mari hagyományokhoz és szokásokhoz. Nagyon tisztelik a természetet, amely mindent megad nekik, amire szükségük van. Amikor felvették a kereszténységet, sok népszokást megőriztek a pogány életből. A 20. század elejéig az élet szabályozására használták őket. Például a válást úgy formálták, hogy egy pár kötéllel megkötözték, majd elvágták.

A 19. század végén a mariak kifejlesztettek egy szektát, amely megpróbálta modernizálni a pogányságot. A Kugu sorta ("Nagy gyertya") vallási szekta még mindig aktív. BAN BEN Utóbbi időben közéleti szervezetek alakultak, amelyek a mariak ősi életmódjának hagyományait és szokásait tűzték ki célul a modern életbe.

A hegyi Mari gazdasága

A mariak megélhetésének alapja a mezőgazdaság volt. Ezek az emberek különféle gabonákat, kendert és lenet termesztettek. A kertekbe gyökérnövényeket és komlót ültettek. A 19. század óta tömegesen kezdték termeszteni a burgonyát. A kert és a szántóföld mellett állatokat tartottak, de a mezőgazdaságnak nem ez volt a fő szempontja. A farmon különböző állatok voltak - kis és nagy szarvasmarhák, lovak.

A hegy egyharmadánál Marinak egyáltalán nem volt földje. Fő bevételi forrásuk a méztermelés volt, először méhészkedés, majd önálló méhkaptár nevelés formájában. A föld nélküli képviselők halászattal, vadászattal, fakitermeléssel és vadvízi evezéssel is foglalkoztak. Amikor megjelentek a fakitermelő vállalkozások, sok mari képviselő ment oda pénzt keresni.

A 20. század elejéig a mariak munka- és vadászeszközeik nagy részét otthon készítették. A mezőgazdaságot ekével, kapával és tatár ekével végezték. A vadászathoz facsapdákat, lándzsát, íjat és kovaköves fegyvereket használtak. Otthon fát faragtak, kézműves ezüstékszereket öntöttek, nők hímeztek. A közlekedési eszközök is hazaiak voltak - nyáron fedett kocsik és szekerek, télen szánok és sílécek.

Mari élet

Ezek az emberek nagy közösségekben éltek. Minden ilyen közösség több faluból állt. Az ókorban egy közösségen belül voltak kis (urmat) és nagy (nasyl) klánalakulatok. A mariak kis családokban éltek, a nagycsaládok nagyon ritkák. Leggyakrabban inkább saját népük képviselői között éltek, bár néha csuvasokkal és oroszokkal kevert közösségek voltak. A Mari hegy megjelenése nem sokban különbözik az oroszokétól.

A 19. században a mari falvak utcaszerkezetűek voltak. Egy vonal (utca) mentén két sorban álló telkek. A ház nyeregtetős gerendaház, amely ketrecből, előtetőből és kunyhóból áll. Minden kunyhóban szükségszerűen volt egy nagy orosz tűzhely és egy konyha, elkerítve a lakórésztől. Három fal mentén padok voltak, az egyik sarokban asztal és mesteri szék, „piros sarok”, polcok edényekkel, a másikban ágy és priccsek. A mari téli otthon alapvetően így nézett ki.

Nyáron födém nélküli faházakban laktak, nyeregtetős, néha ferdetetős, földpadlós faházakban. A közepén kandalló épült, amely fölött egy kazán lógott, a tetőn pedig egy lyukat készítettek, hogy a kunyhó füstjét eltüntesse.

Az udvaron a tulajdonos kunyhóján kívül raktárnak használt ketrec, pince, istálló, istálló, csirkeól és fürdő épült. Gazdag Mari kétszintes ketreceket épített, galériával és erkéllyel. Az alsó szint pinceként szolgált, amelyben élelmiszert tároltak, a felső emeleten edények tárolására szolgáló fészer szolgált.

Nemzeti konyha

A mari konyha jellegzetessége a gombócos leves, a galuska, a véres gabonából főtt kolbász, a szárított lóhús, a puffos palacsinta, a halas, tojásos, burgonyás vagy kendermagos piték és a hagyományos kovásztalan kenyér. Vannak olyan sajátos ételek is, mint a sült mókushús, sült sün, hallisztes sütemények. Az asztalokon gyakran fogyasztottak sört, mézsört és írót (alacsony zsírtartalmú tejszín). Aki tudta, az otthon burgonya- vagy gabonavodkát desztillált.

Mari ruházat

Nemzeti viselet Mountain Mari - ezek a nadrágok, egy lengő kaftán, egy deréktörlő és egy öv. Varráshoz lenből és kenderből készült házi szőtt anyagot használtak. A férfi jelmezben több fejdísz is szerepelt: sapkák, kis karimájú filckalapok, modern szúnyoghálóra emlékeztető kalapok az erdőbe. Lábukra háncscipőt, bőrcsizmát, filccsizmát tettek, hogy a cipő ne ázzon el, magas fatalp volt rájuk szegezve.

Az etnikai női jelmezt a kötény, a derékfüggők és a gyöngyökből, kagylókból, érmékből és ezüst kapcsokból álló mindenféle díszítés különböztette meg a férfiakétól. Különféle kalapok is voltak, amelyeket csak hordtak férjes nők:

  • shymaksh - egyfajta kúp alakú sapka nyírfa kéreg keretén, a fej hátulján pengével;
  • szarka - hasonlít az orosz lányok által viselt kicskára, de magas oldala és alacsony eleje lóg a homlokon;
  • tarpan - fejtörölköző fejpánttal.

A nemzeti öltözet a Mari hegyen látható, amelyről a fenti fényképeket mutatjuk be. Ma az esküvői szertartás szerves attribútuma. Természetesen a népviselet némileg módosult. Olyan részletek jelentek meg, amelyek megkülönböztették az ősök viseletétől. Például most egy fehér inget színes köténnyel kombinálnak, a felsőruházatot hímzéssel és szalagokkal díszítik, az öveket többszínű szálakból szövik, a kaftánokat pedig zöld vagy fekete anyagból varrják.

A korábban cseremiszként ismert mariak a múltban harciasságukról voltak híresek. Ma Európa utolsó pogányainak nevezik őket, hiszen az embereknek sikerült évszázadokon keresztül vinniük a nemzeti vallást, amelyet jelentős részük ma is vall. Ez a tény még meglepőbb lesz, ha tudod, hogy a mariak körében az írás csak ben jelent meg XVIII század.

Név

A mari nép önneve a „Mari” vagy „Mari” szóra nyúlik vissza, ami „férfit” jelent. Számos tudós úgy véli, hogy az ókori orosz nép Meri vagy Merya nevéhez köthető, aki a modern Közép-Oroszország területén élt, és számos krónikában említik.

Az ókorban a Volga-Vjatka folyóban élt hegyi és réti törzseket Cheremisnek hívták. Első említésük 960-ban található Kazária József khagán levelében: a kaganátusnak adózó népek között említette a „cáremiszt”. Az orosz krónikák jóval később, csak a 13. században jegyezték fel a cseremiszeket a mordvaiakkal együtt, a Volga folyón élő népek közé sorolva őket.
A „cheremis” név jelentése nem teljesen tisztázott. Biztosan ismert, hogy a „mis” rész, akárcsak a „mari”, „személyt” jelent. Az azonban, hogy milyen ember volt ez, a kutatók véleménye eltér. Az egyik változat a török ​​„cher” szóra utal, ami azt jelenti, hogy „harcolni, háborúzni”. A „janicsár” szó is tőle származik. Ez a verzió hihetőnek tűnik, mert mari nyelv az egész finnugor csoport közül a leginkább türkösödött.

Hol laknak

A mariak több mint 50%-a a Mari El Köztársaságban él, ahol a lakosság 41,8%-át teszik ki. A köztársaság az Orosz Föderáció alá tartozik, és a Volga Szövetségi Körzet része. A régió fővárosa Yoshkar-Ola városa.
A fő terület, ahol az emberek élnek, a Vetluga és a Vjatka folyók közötti terület. A letelepedési helytől, a nyelvi és kulturális sajátosságoktól függően azonban a mariak 4 csoportját különböztetjük meg:

  1. Északnyugati. Mari Elen kívül élnek, a Kirov és Nyizsnyij Novgorod régiókban. Nyelvük jelentősen eltér a hagyományostól, de saját írott nyelvük 2005-ig, az első könyv megjelenéséig nem volt. Nemzeti nyelvészaknyugati Mari.
  2. Hegy. A modern időkben kicsi a számuk - körülbelül 30-50 ezer ember. Mari El nyugati részén élnek, főként a Volga déli, részben északi partjain. A mari hegyi kulturális különbségek már korán kialakultak X-XI. században, köszönhetően a csuvasokkal és az oroszokkal való szoros kommunikációnak. Saját hegyi mari nyelvük és írásuk van.
  3. Keleti. Jelentős csoport az uráli és baskíriai Volga réti részéről érkezett bevándorlókból.
  4. Rét. Létszámát és kulturális hatását tekintve a legjelentősebb csoport a Volga-Vjatka folyóban, a Mari El Köztársaságban.

Az utolsó két csoportot a nyelvi, történelmi és kulturális tényezők maximális hasonlósága miatt gyakran egyesítik egybe. Réti-keleti mari csoportokat alkotnak saját réti-keleti nyelvükkel és írásukkal.

Szám

A mariak száma a 2010-es népszámlálás szerint több mint 574 ezer fő. Legtöbbjük, 290 ezren a Mari El Köztársaságban élnek, ami lefordítva azt jelenti: „a mariak földje, hazája”. Egy kicsit kisebb, de Mari Elen kívül legnagyobb közösség Baskíriában található - 103 ezer ember.

A mariak fennmaradó része főleg a Volga és az Urál régióban él, Oroszország egész területén és azon túl. Jelentős része a cseljabinszki és tomszki régiókban, a Hanti-Manszijszk Autonóm Kerületben él.
A legnagyobb diaszpórák:

  • Kirov régió- 29,5 ezer ember.
  • Tatársztán - 18,8 ezer ember.
  • Udmurtia - 8 ezer ember.
  • Szverdlovszk régió- 23,8 ezer ember.
  • Perm régió - 4,1 ezer ember.
  • Kazahsztán - 4 ezer ember.
  • Ukrajna - 4 ezer ember.
  • Üzbegisztán - 3 ezer ember.

Nyelv

A réti-keleti mari nyelv, amely az orosz és a hegyi mari mellett a Mari El Köztársaság államnyelve, a finnugor nyelvek nagy csoportjába tartozik. Ezenkívül az udmurt, komi, számi és mordvai nyelvekkel együtt a kis finnupermi csoporthoz tartozik.
A nyelv eredetéről nincs pontos információ. Feltételezések szerint a 10. század előtt a Volga-vidéken alakult ki finnugor és török ​​nyelvjárás alapján. Jelentős változásokon ment keresztül abban az időszakban, amikor a Mari csatlakozott az Arany Hordához és a Kazan Kaganátushoz.
A mari írás meglehetősen későn, csak a 18. század második felében jelent meg. Emiatt nincs írásos bizonyíték a mariak életéről, életéről és kultúrájáról kialakulásuk és fejlődésük során.
Az ábécét cirill alapon hozták létre, és az első mari nyelvű szöveg, amely máig fennmaradt, 1767-ből származik. A Kazanyban tanuló hegyi mari alkotta, és II. Katalin császárné érkezésének szentelték. A modern ábécét 1870-ben hozták létre. Ma számos országos újság és folyóirat jelenik meg réti-kelet-mari nyelven, és Baskíria és Mari El iskoláiban tanulják.

Sztori

A mari nép ősei az első évezred elején kezdték fejleszteni a modern Volga-Vjatka területet. új kor. A déli és nyugati régiókból keletre vándoroltak az agresszív szláv és török ​​népek nyomására. Ez az eredetileg ezen a területen élő permek asszimilációjához és részleges diszkriminációjához vezetett.


Néhány Mari ragaszkodik ahhoz a verzióhoz, hogy a távoli múltban élő emberek ősei az ókori Iránból érkeztek a Volgához. Utána megtörtént az asszimiláció az itt élő finnugor és szláv törzsekkel, de a nép identitása részben megmaradt. Ezt támasztják alá a filológusok kutatásai is, akik megjegyzik, hogy a mari nyelvben vannak indoiráni zárványok. Ez különösen igaz az ősi imaszövegekre, amelyek évszázadok óta gyakorlatilag változatlanok maradtak.
A 7-8. századra a protomáriánusok északra költöztek, elfoglalva a Vetluga és Vjatka közötti területet, ahol a mai napig élnek. Ebben az időszakban a török ​​és a finnugor törzsek komoly befolyást gyakoroltak a kultúra és mentalitás kialakulására.
A cseremisz történetének következő szakasza a X-XIV. századra nyúlik vissza, amikor legközelebbi szomszédaik nyugatról a keleti szlávok, délről és keletről pedig a volgai bolgárok, kazárok, majd a tatár-mongolok voltak. A mari nép hosszú ideig az Arany Hordától, majd a kazanyi kánságtól függött, akiknek szőrmével és mézzel adóztak. A mari földek egy része orosz fejedelmek befolyása alatt állt, és a 12. századi krónikák szerint adót is fizettek. A cseremiszeknek évszázadokon át a kazanyi kánság és az orosz hatóságok között kellett lavírozniuk, akik megpróbálták maguk mellé csábítani az akkoriban egymillió embert is elérő embereket.
A 15. században, Rettegett Iván Kazany megdöntésére irányuló agresszív kísérletei idején a hegyi Mari a király uralma alá került, a réti mari pedig a Kánságot támogatta. Az orosz csapatok győzelme miatt azonban 1523-ban a földek az orosz állam részévé váltak. A cseremisz törzs neve azonban nem hiába jelent „háborús”-t: már a következő évben fellázadt, és 1546-ig megdöntötte az ideiglenes uralkodókat. Ezt követően a nemzeti függetlenségért folytatott harcban, a feudális rendszer megdöntésében és az orosz terjeszkedés felszámolásában még kétszer robbant ki a véres „Ceremis Wars”.
A következő 400 évben a nép élete viszonylag nyugodtan zajlott: a nemzeti hitelesség megőrzését és a saját vallásgyakorlás lehetőségét elérve a mariak a mezőgazdaság és a kézművesség fejlesztésével foglalkoztak, anélkül, hogy beleavatkoztak volna a társadalmi-politikai helyzetbe. az ország életét. A forradalom után megalakult a Mari Autonómia, 1936-ban a Mari Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság, 1992-ben kinevezték. modern név Mari El Köztársaság.

Kinézet

A mariak antropológiája az ősi uráli közösségig nyúlik vissza, amely a finnugor népek megjelenésének jellegzetes vonásait a kaukázusiakkal való keveredés következtében alakította ki. Genetikai vizsgálatok azt mutatják, hogy a mariak az N, N2a, N3a1 haplocsoportok génjeivel rendelkeznek, amelyek a vepszei, udmurtok, finnek, komi, csuvas és balti nép körében is megtalálhatók. Az autoszomális vizsgálatok rokonságot mutattak ki a kazanyi tatárokkal.


A modern mari antropológiai típusa szuurali. Az uráli faj köztes a mongoloid és a kaukázusi között. A mari viszont több mongoloid tulajdonsággal rendelkezik a hagyományos formához képest.
A megjelenés megkülönböztető jellemzői:

  • átlagos magasság;
  • sárgás vagy sötétebb bőrszín, mint a kaukázusiaknak;
  • mandula alakú, enyhén ferde szemek, külső sarkokkal lefelé;
  • egyenes, sűrű, sötét vagy világosbarna árnyalatú haj;
  • kiemelkedő arccsontok.

Szövet

A férfi és női népviselet hasonló kialakítású volt, a nőket azonban fényesebben és gazdagabban díszítették. Így a mindennapi viselet egy tunikaszerű ingből állt, amely a nőknél hosszú volt, a férfiaknál pedig nem ért térdig. Alul bő nadrágot, felül kaftánt viseltek.


A fehérneműt házi szőtt anyagból készítették, amelyet kenderszálakból vagy gyapjúszálakból készítettek. Női öltöny Hímzett kötény egészítette ki, az ing ujját, mandzsettáját és gallérját díszekkel díszítették. Hagyományos minták- lovak, szoláris jelek, növények és virágok, madarak, kosszarvak. A hideg évszakban köntöst, báránybőr kabátot és báránybőr kabátot hordtak rá.
A jelmez kötelező eleme a vászon anyagból készült öv vagy deréktakaró. A nők érmékből, gyöngyökből, kagylókból és láncokból készült medálokkal egészítették ki. A cipők szárból vagy bőrből készültek, a mocsaras területeken speciális fa emelvényekkel szerelték fel.
A férfiak keskeny karimájú magas kalapot és szúnyoghálót viseltek, mivel idejük nagy részét otthonon kívül töltötték: a mezőn, az erdőben vagy a folyón. A női kalapok nagy változatosságukról voltak híresek. A szarkalábat az oroszoktól kölcsönözték, és népszerű volt a szarkan, vagyis a fej köré kötött és ochellel rögzített törölköző - egy keskeny, hagyományos díszekkel hímzett szövetcsík. A menyasszony esküvői jelmezének jellegzetes eleme az érmékből és fém díszítőelemekből készült, terjedelmes melldísz. Családi örökségnek számított, és nemzedékről nemzedékre öröklődött. Az ilyen ékszerek súlya elérheti a 35 kilogrammot is. Lakóhelytől függően a jelmezek, díszek és színek jellemzői jelentősen eltérhetnek.

Férfiak

A mari család felépítése patriarchális volt: a férfi irányította, de halála esetén egy nő lett a családfő. Általában véve a kapcsolat egyenlő volt, bár minden társadalmi kérdés a férfi vállára esett. A mari településeken sokáig voltak a nők jogait sértő levirátus és sororátus maradványai, de az emberek többsége nem tartotta be ezeket.


Nők

Egy Mari családban egy nő játszotta a gyám szerepét tűzhely és otthon. Nagyra értékelte a kemény munkát, az alázatot, a takarékosságot, a jó természetet és az anyai tulajdonságokat. Mivel a menyasszonynak jelentős hozományt ajánlottak fel, és au pair szerepe is jelentős volt, a lányok később házasodtak meg, mint a fiúk. Gyakran előfordult, hogy a menyasszony 5-7 évvel idősebb volt. Igyekeztek minél korábban, gyakran 15-16 évesen összeházasodni a srácokkal.


Családi élet

Az esküvő után a menyasszony férje házába költözött, így Mariéknak nagy családja volt. Gyakran testvércsaládok éltek egymás mellett bennük, a vének ill a következő generációk, melyek száma elérte a 3-4. A családfő a legidősebb nő, a családfő felesége volt. Ház körüli feladatokat adott gyerekeknek, unokáknak, menyeknek, gondoskodott anyagi jólétükről.
A családban a gyerekeket a legnagyobb boldogságnak, a Nagy Isten áldásának megnyilvánulásának tekintették, ezért sokat és gyakran szültek. Az anyák és az idősebb generáció részt vett a nevelésben: a gyerekeket nem kényeztették el, és gyerekkoruktól kezdve munkára tanították, de soha nem sértődtek meg. A válást szégyennek tekintették, és ehhez engedélyt kellett kérni a hitfőtől. Azok a párok, akik ilyen vágyat fejeztek ki, egymáshoz kötötték a falu főterén, amíg a döntésre vártak. Ha a válás egy nő kérésére történt, a haját levágták annak jeleként, hogy már nem házas.

Ház

Marie sokáig tipikus régi orosz gerendaházakban élt nyeregtetővel. Előszobából és lakórészből álltak, amelyben külön be volt kerítve egy tűzhellyel ellátott konyha, a falakra pedig az éjszakai szállásra szolgáló padokat szögezték ki. Különleges szerepet kapott a fürdő és a higiénia: minden fontos feladat, különösen az ima és a szertartások előtt meg kellett mosni. Ez a test és a gondolatok megtisztulását szimbolizálta.


Élet

A mariak fő foglalkozása a szántóföldi gazdálkodás volt. Szántóföldi növények - tönköly, zab, len, kender, hajdina, zab, árpa, rozs, fehérrépa. Sárgarépát, komlót, káposztát, burgonyát, retket, hagymát ültettek a kertekbe.
Az állattenyésztés kevésbé volt elterjedt, de a baromfit, a lovat, a tehenet és a juhot személyes használatra tenyésztették. De a kecskéket és a sertéseket tisztátalan állatoknak tekintették. A férfi kézművesség közül kiemelkedett a fafaragás és az ezüst ékszerkészítéshez való feldolgozása.
Ősidők óta foglalkoztak méhészettel, később méhészeti méhészettel. A mézet főzéshez használták, bódító italokat készítettek belőle, és aktívan exportálták a környező vidékekre is. A méhészkedés ma is elterjedt, jó bevételi forrást jelent a falusiak számára.

Kultúra

Az írás hiánya miatt a mari kultúra a szóbeli népművészetben összpontosul: mesékben, dalokban és legendákban, amelyeket az idősebb generáció gyermekkorától kezdve tanít a gyerekeknek. Egy autentikus hangszer a shuvyr, a duda analógja. Beázott tehénhólyagból készült, kosszarvval és pipával kiegészítve. Természeti hangokat imitált, dalokat és táncokat kísért a dob mellett.


Különleges tánc is volt a gonosz szellemektől való megtisztításra. Két fiúból és egy lányból álló triók vettek részt rajta, esetenként a település összes lakója részt vett az ünnepségen. Az egyik az övé jellemző elemek- tyvyrdyk vagy drobushka: a lábak gyors szinkronizált mozgása egy helyen.

Vallás

A vallás minden évszázadban különleges szerepet játszott a mari nép életében. A hagyományos mari vallást máig megőrizték és hivatalosan is bejegyezték. A mariak körülbelül 6%-a vallja, de sokan betartják a rituálékat. A nép mindig is toleráns volt más vallásokkal szemben, ezért ma is együtt él a nemzeti vallás az ortodoxiával.
A hagyományos mari vallás a természet erőibe vetett hitet hirdeti, minden ember egységében és mindenben a földön. Itt egyetlen kozmikus istenben hisznek, Osh Kugu-Yumóban vagy a Nagy Fehér Istenben. A legenda szerint ő parancsolta gonosz szellem Yynu kihoz a Világóceánból egy agyagdarabot, amelyből Kugu-Yumo készítette a földet. Yin a földre dobta az agyag részét: így lettek a hegyek. Kugu-Yumo ugyanabból az anyagból teremtette az embert, és elhozta neki a lelkét a mennyből.


Összesen körülbelül 140 isten és szellem van a panteonban, de csak néhányat tisztelnek különösen:

  • Ilysh-Shochyn-Ava - az Istenszülő, a születés istennőjének analógja
  • Mer Yumo - minden világi ügyet intéz
  • Mlande Ava - a föld istennője
  • Purysho - a sors istene
  • Azyren – maga a halál

Évente többször tartanak szertartásos misét a szent ligetekben: országszerte 300-400 darab van. Ugyanakkor a ligetben egy vagy több istennek való szolgálat is történhet, mindegyiknek élelem, pénz, állati rész formájában áldoznak. Az oltár fenyőágakból készült padlózattal készült, a szent fa közelében.


A ligetbe érkezők nagy bográcsokban készítik a magukkal hozott ételt: liba- és kacsahúst, valamint madárvérből és gabonafélékből készült különleges lepényeket. Ezt követően egy kártya - egy sámán vagy pap analógja - irányítása alatt kezdődik az ima, amely legfeljebb egy óráig tart. A szertartás az elkészített étel elfogyasztásával és a liget tisztításával ér véget.

Hagyományok

Az ősi hagyományokat leginkább az esküvői és temetési szertartások őrzik meg. Az esküvő mindig zajos váltságdíjjal kezdődött, majd az ifjú házasok medvebőrrel bevont szekéren vagy szánon indultak a szekérhez az esküvői szertartásra. A vőlegény végig egy speciális korbácsot csattant, elűzve a gonosz szellemeket jövőbeli feleség: Ez az ostor aztán egy életre a családban maradt. Ráadásul a kezüket egy törülközővel is megkötötték, ami az életük végéig tartó kapcsolatot jelképezi. Megőrződött az a hagyomány is, hogy az esküvőt követő reggelen palacsintát sütnek a frissen készült férjnek.


A temetési szertartások különösen érdekesek. Az elhunytat az év bármely szakában szánon vitték a templomkertbe, és téli ruhában, holmival ellátták a házba. Közöttük:

  • vászon törölköző, amelyen keresztül leszáll a holtak birodalmába - innen származik a „jó megszabadulás” kifejezés;
  • csipkebogyó ágak a túlvilágon őrző kutyák és kígyók elűzésére;
  • az élet során felhalmozódott körmök, hogy útközben sziklákhoz és hegyekhez tapadjanak;

Negyven nappal később ugyanilyen szörnyű szokást hajtottak végre: az elhunyt egyik barátja felöltözött a ruhájába, és leült az elhunyt rokonaival egy asztalhoz. Halottnak tartották, kérdéseket tettek fel neki a következő világban való életről, köszöntötték, és híreket mondtak neki. Az általános emlékünnepek alkalmával az elhunytakra is emlékeztek: külön asztalt terítettek számukra, amelyre a háziasszony apránként tette le mindazokat a finomságokat, amelyeket az élőknek készített.

Híres Mari

Az egyik leghíresebb Mari Oleg Taktarov színész, aki a „Viy” és a „Predators” filmekben játszott. Világszerte az „orosz medve” néven is ismerik, a brutális UFC-küzdelmek győzteseként, bár valójában gyökerei idáig nyúlnak vissza. õsember Marie.


Az igazi mari szépség élő megtestesítője a „Fekete Angyal” Varda, akinek anyja nemzetisége szerint mari volt. Énekesnőként, táncosként, modellként és kanyargós alakként ismert.


A mariak különleges varázsa szelíd jellemükben és mindennek elfogadásán alapuló mentalitásukban rejlik. A másokkal szembeni tolerancia és a saját jogaik védelmének képessége lehetővé tette számukra, hogy megőrizzék hitelességüket és nemzeti ízüket.

Videó

Valami hozzáfűznivaló?

Közzétéve: kedd, 2017. 06. 27. - 08:45, Cap

A mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mӓrӹ; korábban orosz cseremisz, török ​​chirmys, tatár: marilar) finnugor nép Oroszországban, főként a Mari El Köztársaság területén. Ez ad otthont az összes Marinak körülbelül felének, 604 ezer embernek (2002).
A megmaradt mariak a Volga-vidék és az Urál számos régiójában és köztársaságában vannak szétszórva.

A mariak ősi területe nagyon széles volt, jelenleg a fő tartózkodási terület a Volga és a Vetluga folyók között van.
A mariak három csoportja van: hegyi (a Volga jobb és részben bal partján élnek Mari El nyugati részén és a szomszédos régiókban), rét (a mari nép többségét alkotják, elfoglalják a Volga-Vjatkát folyóköz), keleti (a Volgától Baskíriáig és az Urálig tartó telepesekből alakultak ki) - az utolsó két csoport a történelmi és nyelvi közelség miatt egy általánosított rét-keleti marivá egyesül.
Az uráli család finnugor csoportjának mari (réti-keleti mari) és hegyi mari nyelven beszélnek. Sok mari között, különösen a Tatárban és Baskíriában élők között, a tatár nyelv elterjedt. A legtöbb mar az ortodoxiát vallja, de a pogányság maradványai megmaradtak, amelyek a monoteizmus eszméivel együtt egyedülálló mari hagyományos vallást alkotnak.

A mariak között sok híres ember van: háborús hősök, írók, költők, színészek, zeneszerzők, művészek, sportolók stb.
Cikkünkben elmondjuk a mari nép legérdekesebb képviselőit.

Híres Mari
Bykov, Vjacseszlav Arkagyevics - jégkorongozó, az orosz jégkorong-válogatott edzője
Vasziljev, Valerian Mihajlovics - nyelvész, etnográfus, folklorista, író
Kim Vasin - író
Grigorjev, Alekszandr Vladimirovics - művész
Efimov, Izmail Varsonofevich - művész, a fegyverek királya
Efremov, Tikhon Efremovich - oktató
Efrush, Georgy Zakharovich - író
Ivanov, Mihail Maksimovics - költő
Ignatiev, Nikon Vasziljevics - író
Iskandarov, Alekszej Iskandarovics - zeneszerző, kórusvezető
Yyvan Kyrla - költő, filmszínész
Kazakov, Miklai - költő
Vladislav Maksimovich Zotin - Mari El első elnöke
Vjacseszlav Alekszandrovics Kiszlicin - Mari El 2. elnöke
Kolumbusz, Valentin Khristoforovich - költő
Konakov, Alekszandr Fedorovics - drámaíró
Lekain, Nikandr Szergejevics - író
Luppov, Anatolij Boriszovics - zeneszerző
Makarova, Nina Vladimirovna - szovjet zeneszerző
Mikay, Mihail Sztepanovics - költő és meseíró
Molotov, Ivan N. - zeneszerző
Moszolov, Vaszilij Petrovics - agronómus, akadémikus
Mukhin, Nyikolaj Szemenovics - költő, műfordító
Szergej Nyikolajevics Nikolaev - drámaíró
Olyk Ipay - költő
Orai, Dmitrij Fedorovics - író
Palantay, Ivan Stepanovics - zeneszerző, folklorista, tanár
Prokhorov, Zinon Filippovich - őrhadnagy, a Szovjetunió hőse.
Pet Pershut - költő
Savi, Vladimir Alekseevich - író
Sapaev, Erik Nikitich - zeneszerző
Smirnov, Ivan Nikolaevich (történész) - történész, etnográfus
Taktarov, Oleg Nikolaevich - színész, sportoló
Toidemar, Pavel S. - zenész
Tynysh Osyp - drámaíró
Shabdar Osyp - író
Shadt Bulat - költő, prózaíró, drámaíró
Shketan, Jakov Pavlovics - író
Chavain, Szergej Grigorjevics - költő és drámaíró
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - költőnő
Eleksein, Jakov Alekszejevics - prózaíró
Elmar, Vaszilij Szergejevics - költő
Eshkinin, Andrej Karpovics - író
Eshpai, Andrey Andreevich - filmrendező, forgatókönyvíró, producer
Eshpai, Andrey Yakovlevich - szovjet zeneszerző
Eshpai, Yakov Andreevich - etnográfus és zeneszerző
Yuzykain, Alekszandr Mihajlovics - író
Yuksern, Vaszilij Sztyepanovics - író
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - író, kritikus, etnográfus
Yamberdov, Ivan Mihajlovics - művész.

1552-1554-ben a lázadók egy kis csoportját vezette, és támadásokat hajtott végre orosz hajók ellen a Volgán. 1555-re ereje több ezer harcosra nőtt. A kazanyi kánság újrateremtése érdekében 1555-ben meghívta a Nogai Hordából Tsarevics Ahpol béget, aki azonban 300 fős különítményével nem a lázadókat segítette, hanem elkezdte kirabolni a mari lakosságot, amiért kivégezték. a kíséretét. Ezt követően maga Mamich-Berdey vezette a Volga-vidék népeinek mozgalmát az orosz királyságtól való függetlenség helyreállításáért. Vezetése alatt húszezer lázadó volt - réti mariak, tatárok, udmurtok.

1995. június 10-én a klasszikus író, a hegyi mari irodalom megalapítója 100. évfordulója tiszteletére N.V. Ignatiev, Chalomkino falu szülötte, felavatták az Irodalmi és Művészeti Múzeumot. A múzeum az anyagi és szellemi kultúra tárgyainak gyűjtése, tárolása, kiállítása céljából tart nyitva, népszerűsítve N.V. munkásságát. Ignatiev, a polgárok etnokulturális igényeinek kielégítése, a hegyi mari nép nyelvének, kultúrájának, hagyományainak és szokásainak megőrzése, oktatási, ill. oktatási tevékenységek. A mai változó világban visszatérünk népünk történelmi múltjához, amely lehetővé teszi, hogy ne veszítsük el a generációk közötti kapcsolatot, és megőrizzük gyökereinket. A múzeumnak megvan a maga története, létrejöttének, kialakulásának, fejlődésének és tevékenységének története.
A múzeum egy földszintes, rönk, speciálisan épített faépületben található. Területe 189 m². Két terem - kiállítási és kiállítási - található, amelyek mindegyike 58, illetve 65 m²-es.


1993 óta megkezdődtek az előkészületek N.V. 100. évfordulójára. Ignatieva. Szervezőbizottságot hoztak létre a régióban és a köztársaságban egyaránt. A múzeum archívumában találhatók a szervezőbizottság üléseinek jegyzőkönyvei, amelyek első ülésére 1993 márciusában került sor. A szervezőbizottság tagjai voltak: V.L. Nikolaev - a Mari El Köztársaság kulturális minisztere, S.I. Khudozhnikova - a Gornomarszkij körzet adminisztrációjának helyettes vezetője, A.I. Khvat a kerületi kulturális osztály vezetője, a kerületi újság munkatársai, az oktatási osztály, helytörténészek, kerületi iskolák tanárai és mások. A Köztársasági Szervező Bizottság kidolgozott egy programot, amely magában foglalta Chalomkino faluba vezető út megépítését, múzeum létrehozását és N.V. mellszobrát. Ignatieva. A Mari könyvkiadó megbízást kapott N.V. összegyűjtött műveinek kiadására. Ignatiev és a Mari Nemzeti Színház - N. V. művei alapján készült produkció. Ignatieva. A Mari El Köztársaság első elnöke, Vladislav Maksimovich Zotin felbecsülhetetlen segítséget nyújtott.

1890. november 25-én született Olykyal faluban - jelenleg a Mari El Köztársaság Morkinsky kerületében, egy vidéki tanár családjában.

Miután 1907-ben elvégezte az Unzhin iskolát, N. Mukhin tanárként kezdett dolgozni.

Részt vett az első világháborúban.

1918-ban visszatért a tanításhoz, és számos mari iskolában dolgozott. 1931-ben belépett a Pedagógiai Intézetbe, ahol kitüntetéssel végzett.

A Morkinsky Pedagógiai Iskolában dolgozott, nyelvet és irodalmat tanított, igazgató volt. Ebben az időszakban nyelvtankönyveket állított össze hétéves iskolák számára, és könyveket fordított mari nyelvre a földrajz, természettudomány és társadalomismeret tanórán kívüli olvasásához.

1931-ben N. S. Mukhin részt vett a nemzeti tankönyvek szerzőinek szemináriumi találkozóján Moszkvában.
1906-ban kezdett írni, először 1917-ben jelent meg több vers az Ozhara újság oldalain.

1919-ben jelent meg első könyve Kazanyban - az „Ilyshyn oyyrtyshyzho” („Életjelek”) című vers.

Aztán megjelentek további gyűjteményei is: „Pochelamut” („Versek”), „Eryk Saska” („A szabadság gyümölcsei”). Több mint egy tucat darabot alkotott: „Ushan, a bolond” (“ Okos bolond"), "Kok tul koklashte" ("Két tűz között"), "Ivuk" és mások.

Van egy első pillantásra nem feltűnő falu a hatalmas Oroszország peremén, igazi mari néven Olykyal. A szó szerinti fordítás oroszra Meadow Village (olyk - rét, yal - falu).
A Volzhsky régióban található, két köztársaság találkozásánál: Mari El és Tatarstan. A falu arról híres, hogy itt két hős született és nőtt fel: a Szovjetunió hőse Zinon Filippovich Prokhorov és Oroszország hőse Valerij Vjacseszlavovics Ivanov.
Nagyon büszke vagyok erre a két bátor emberre, és nem csak azért tisztelem őket, mert a rokonaim, hanem ami a legfontosabb, mert igazi emberek voltak az életben! Büszke vagyok arra, hogy ugyanabból a forrásból ihatok, amelyből ők is ittak. Büszke vagyok arra, hogy ugyanazon a talajon sétálhatok, amelyen a jelenlegi két Hős mezítlábas fiúként futott! Büszke vagyok arra, hogy belélegezhetem a végtelen rétek lágy hangyáinak illatát, ahol valaha volt más idő Ez a két srác nyírta a füvet! És nem gondolták, hogy kitörölhetetlen nyomot hagynak a földön.

G. a faluban Bolshaya Vocherma, Mari-Turek régió, Mari Autonóm Szovjet Szocialista Köztársaság. Ez a Mari-hegyben elveszett falu Szergej számára a bolygó legdrágább helyévé vált. És nem csak azért, mert itt született, hanem azért is, mert itt tette meg első lépéseit a földön, itt ismert minden utat, itt voltak a gyökerei.
Apa, Roman Pavlovich Suvorov az első világháború frontjain harcolt. Nehéz, nehéz élet volt a háború után. Az anyának, Agrafena Fedorovnának sok gondja volt, mert a családban két fia és három lánya volt. A gyerekek hozzáértően és szorgalmasan nőttek fel. Szergej volt a legidősebb.
1930 márciusában, amikor Szerjozsa Szuvorov már nyolc éves volt, Roman Pavlovics Suvorov és több bátor paraszt a legszegényebbek közül kolhozot szervezett szülőfalujában, és „Saska”-nak nevezte el, ami gyümölcsöt jelent. Mások csatlakoztak, nőtt a kolhoz, és fáradhatatlanul dolgoztak. A dolgok felfelé néztek.
Az apa azt akarta, hogy a fia tanuljon. 1930 őszén Serjozsát iskolába hozták. „Tanulj, fiam – mondta az apa –, a tudás, testvér, mindennek az alapja”, Szergej pedig tanult. Először Vocherma falu általános iskolájában, majd a Bolseruyal hétéves iskolában és a Mari-Biljamorszki pedagógiai iskolában érettségizett.

És itt van, a Pumara Általános Iskola tanára, aktív társadalmi aktivista.


A nagy orosz parancsnok névadója
1942 heves telén, amikor Moszkva mellett parázs csaták zajlottak, megérkezett a fővárosba a 222. gyaloghadosztály, amelynek géppuskás társaságában egy fiatal harcos, Szergej Szuvorov védte a szülőföldet.
1941. június 22-én szörnyű hír érkezett a mari földhöz. Szergej habozás nélkül a frontra ment. És akkor még csak 19 éves volt.

___________________________________________________________________________________________________________

INFORMÁCIÓFORRÁS ÉS FOTÓ:
Nomádok csapata.
Könyv: Mari. Történelmi és néprajzi esszék / Kollektív monográfia - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2005. / Hagyományos kultúra.
Mari El múzeumai.
Mari / Kelet-Mari / Hegyi Mari / Réti Mari / Északnyugati Mari / // A Mari El Köztársaság enciklopédiája / Ch. szerkesztőbizottság: M. Z. Vasyutin, L. A. Garanin és mások; Ismétlés. megvilágított. szerk. N. I. Saraeva; MarNIYALI őket. V. M. Vasziljeva. - M.: Galéria, 2009. - P. 519-524. — 872 p. — 3505 példány. — ISBN 978-5-94950-049-1.
Mari // A Krasznojarszk Terület Etnoatlasza / A Krasznojarszki Terület Igazgatási Tanácsa. Public Relations Osztály; Ch. szerk. R. G. Rafikov; Szerkesztőbizottság: V. P. Krivonogov, R. D. Tsokaev. — 2. kiadás, átdolgozva. és további - Krasznojarszk: Platina (PLATINA), 2008. - 224 p. — ISBN 978-5-98624-092-3.
M. V. Penkova, D. Yu. Efremova, A. P. Konkka. Anyagok a mari spirituális kultúráról // Cikkgyűjtemény Yugo Julievich Surkhasko emlékére. - Petrozavodsk: Karélian Research Center RAS, 2009. 376-415.
S. V. Starikov. A Közép-Volga és Urál Mari (Ceremis) a 19-20. század fordulóján. - Philokartiya, 2009, No. 4(14) - p. 2-6.

  • 12071 megtekintés

A mari nép eredete

A mari nép származásának kérdése máig vitatott. A híres finn nyelvész, M. Castren 1845-ben fogalmazott meg először tudományosan alátámasztott elméletet a mari etnogenezisről. A mariakat a krónikamértékekkel próbálta azonosítani. Ezt a nézőpontot támogatta és továbbfejlesztette T. S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznetsov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov és sok más kutató II. század fele– A 20. század I fele. 1949-ben új hipotézist fogalmazott meg a neves szovjet régész, A. P. Szmirnov, aki arra a következtetésre jutott, hogy a Gorodets (közeli a mordvaiak) alapja, más régészek, O. N. Bader és V. F. Gening ezzel egy időben megvédték a Djakovszkijról szóló tézist. intézkedés) eredete a mari. Mindazonáltal a régészek már meggyőzően tudták bizonyítani, hogy a Merya és a Mari, bár rokonságban állnak egymással, nem ugyanaz az ember. Az 1950-es évek végén, amikor megkezdte működését az állandó mari régészeti expedíció, vezetői, A. Kh. Khalikov és G. A. Arkhipov elméletet dolgoztak ki a mari nép kevert Gorodec-Azelinszkij (Volga-Finn-Perm) alapjáról. Később G.A. Arkhipov ezt a hipotézist továbbfejlesztve, új régészeti lelőhelyek felfedezése és tanulmányozása során bebizonyította, hogy a mariak vegyes alapját a Gorodec-Dyakovo (Volga-Finn) komponens és a mari etnosz kialakulása uralja. század első felében kezdődött, általában a 9-11. században ért véget, és már ekkor kezdték két fő csoportra osztani a mari népcsoportot - a hegyi és réti marokra (az utóbbiak az előbbiekhez képest erősebben befolyásolták az azelin (permi nyelvű) törzsek). Ezt az elméletet általában támogatja a problémával foglalkozó régész tudósok többsége. V. S. Patrusev mari régész egy ettől eltérő feltételezést fogalmazott meg, amely szerint a mariak, valamint a merik és a muromok etnikai alapjainak kialakulása az Akhmilov-típusú népesség alapján történt. A nyelvi adatokra támaszkodó nyelvészek (I. S. Galkin, D. E. Kazantsev) úgy vélik, hogy a mari nép kialakulásának területét nem a Vetluzs-Vjatka folyóközben kell keresni, ahogy a régészek vélik, hanem délnyugatra, az Oka és a Szuroj között. . T.B. Nikitina tudós-régész, nemcsak a régészeti, hanem a nyelvészeti adatokat is figyelembe véve arra a következtetésre jutott, hogy a mari őshazája az Oka-Sura folyó Volga-i részén és Povetluzhie-ban található, és az előrenyomulás. keletre, Vjatkára, a VIII - XI. században fordult elő, amely során érintkezés és keveredés történt az azelin (permi nyelvű) törzsekkel.

A „Mari” és a „Cheremis” etnonimák eredetének kérdése szintén összetett és tisztázatlan. A „Mari” szó, a mari nép önnevének jelentését sok nyelvész az indoeurópai „mar”, „mer” kifejezésből eredezteti különféle hangváltozatokban (fordítva „férfi”, „férj”). ). A „Cheremis” szónak (ahogy az oroszok a marit hívták, és egy kicsit más, de hangzásilag hasonló magánhangzóban sok más népnél) sokféle értelmezése van. Ennek az etnonimának az első írásos említése (az eredeti „ts-r-mis”) a kazár kagán József levelében található, amelyet Hasdai ibn-Shaprut cordobai kalifa méltóságának írt (960-as évek). D.E. Kazantsev, a XIX. század történészét követve. G.I. Peretyatkovics arra a következtetésre jutott, hogy a „Cheremis” nevet a mariak a mordvai törzsek adták, és ez a szó fordításban azt jelenti, hogy „egy ember él napos oldal, Keleten." I. G. Ivanov szerint „Cheremis” „a csera vagy chora törzsből származó személy”, más szóval a szomszédos népek ezt követően kiterjesztették az egyik mari törzs nevét az egész etnikai csoportra. Az 1920-as és 1930-as évek eleji mari helytörténészek, F. E. Egorov és M. N. Yantemir változata széles körben népszerű, akik azt sugallták, hogy ez az etnonim a türk „harcos ember” kifejezésre nyúlik vissza. F.I. Gordeev, valamint I. S. Galkin, aki támogatta az ő verzióját, török ​​nyelvek közvetítésével védi meg azt a hipotézist, hogy a „Cheremis” szó eredete a „szarmata” etnonimából származik. Számos más változat is megfogalmazásra került. A „Cheremis” szó etimológiájának problémáját tovább bonyolítja, hogy a középkorban (a 17-18. századig) ez volt a név számos esetben nemcsak a mariak, hanem a mariak számára is. szomszédok – csuvasok és udmurtok.

Mari a 9 – 11. században.

A 9 – 11. században. Általában a mari népcsoport megalakítása befejeződött. A kérdéses időbenMarihatalmas területen telepedett le a Közép-Volga vidékén: a Vetluga és Yuga vízválasztótól és a Pizsma folyótól délre; a Piana folyótól északra, Tsivil felső folyása; az Unzha folyótól keletre, az Oka torkolata; Iletitől és a Kilmezi folyó torkolatától nyugatra.

Farm Mariösszetett volt (mezőgazdaság, szarvasmarha-tenyésztés, vadászat, halászat, gyűjtés, méhészet, kézműves és egyéb, az alapanyagok otthoni feldolgozásával kapcsolatos tevékenységek). Közvetlen bizonyítéka a mezőgazdaság széles körű elterjedésének Mari nem, csak közvetett bizonyítékok utalnak a vágóföldi gazdálkodás fejlődésére közöttük, és okkal feltételezhető, hogy a XI. megkezdődött az átállás a szántóföldi gazdálkodásra.
Mari a 9 – 11. században. a Kelet-Európa erdősávjában jelenleg termesztett gabonafélék, hüvelyesek és ipari haszonnövények szinte mindegyike ismert volt. A széleskörű gazdálkodást a szarvasmarha-tenyésztéssel kombinálták; Túlsúlyban volt az állatállomány istállótartása a szabad legeltetéssel kombinálva (főleg ugyanazokat a háziállatokat és madarakat tenyésztették, mint most).
A vadászat jelentős segítséget jelentett a gazdaságban Mari, míg a 9 – 11. században. A szőrmetermelés kezdett kereskedelmi jellegűvé válni. A vadászati ​​eszközök íjak és nyílvesszők voltak, különféle csapdákat, csapdákat és csapdákat használtak.
Mari a lakosság halászattal foglalkozott (a folyók és tavak közelében), ennek megfelelően fejlődött a folyami hajózás, míg a természeti adottságok (sűrű folyóhálózat, nehéz erdő és mocsaras terep) inkább a folyami, mint a szárazföldi kommunikációs útvonalak fejlesztését diktálták.
A halászat, valamint a gyűjtés (elsősorban az erdei termékek) kizárólag a hazai fogyasztásra irányult. Jelentős terjedés és fejlődés in Mari méhészkedést fogadtak, még tulajdoni jeleket is tettek a répafákra - „tiste”. A prémek mellett a méz volt a fő mari exportcikk.
U Mari nem voltak városok, csak a falusi mesterségek fejlődtek. A kohászat a helyi nyersanyagbázis hiányában az import fél- és késztermékek feldolgozásával fejlődött. Ennek ellenére a kovácsmesterség a IX – XI. nál nél Mari már sajátos szakterületként jelentkezett, míg a színesfémkohászatot (főleg a kovács- és ékszergyártást - réz-, bronz- és ezüstékszerek készítése) túlnyomórészt nők végezték.
A mezőgazdaságtól és állattenyésztéstől mentes időben minden gazdaságban végezték a ruházati cikkek, cipők, edények, egyes mezőgazdasági eszközök gyártását. A hazai iparágak közül a szövés- és bőrmegmunkálás volt az első helyen. A szövés alapanyagául a len és a kender szolgált. A leggyakoribb bőrtermék a cipő volt.

A 9 – 11. században. Mari cserekereskedelmet folytatott a szomszédos népekkel - az udmurtokkal, a merjákkal, a vesja-val, a mordvaikkal, a muromákkal, a mescherákkal és más finnugor törzsekkel. A viszonylag magas fejlettségi szinten lévő bolgárokkal és kazárokkal a kereskedelmi kapcsolatok túlmutattak a természetes cserén, voltak áru-pénz kapcsolatok elemei (sok arab dirhamot találtak az akkori ókori mari temetőkben). A környéken, ahol éltek Mari, a bolgárok még kereskedési posztokat is alapítottak, mint a Mari-Lugovsky település. A bolgár kereskedők legnagyobb tevékenysége a 10. század végén - a 11. század elején volt. A IX-XI. századi mari és keleti szlávok szoros és rendszeres kapcsolatának egyértelmű jelei nincsenek. még nem fedezték fel, az akkori mari régészeti lelőhelyeken ritkák a szláv-orosz eredetű dolgok.

A rendelkezésre álló információk összessége alapján nehéz megítélni a kapcsolatok jellegét Mari a 9 – 11. században. Volga-finn szomszédaikkal - Merya, Meshchera, mordvaiak, Muroma. Sokak szerint azonban folklórművek feszült kapcsolatok Mari az udmurtokkal együtt alakult ki: számos ütközet és kisebb összetűzés következtében az utóbbiak kénytelenek voltak elhagyni a Vetluga-Vjatka folyót, kelet felé visszavonulva a Vjatka bal partjára. Ugyanakkor a rendelkezésre álló régészeti anyagok között nincs nyoma között fegyveres konfliktusnak Mariés az udmurtokat nem találták meg.

Kapcsolat Mari a volgai bolgárokkal láthatóan nem korlátozódtak a kereskedelemre. A Volga-Káma Bulgáriával határos mari lakosság legalább egy része ennek az országnak (kharaj) adózott - kezdetben a kazár kagán vazallus-közvetítőjeként (tudható, hogy a X. században mind a bolgárok, mind a Mari- ts-r-mis - Kagán József alattvalói voltak, azonban az előbbiek a Kazár Kaganátus részeként, majd független államként és a Kaganátus egyfajta jogutódjaként voltak kiváltságosabb helyzetben.

A mariak és szomszédaik a 12. – 13. század elején.

A 12. századtól egyes mari vidékeken megkezdődik az átmenet az ugargazdálkodásra. A temetési szertartásokat egységesítettékMari, a hamvasztás eltűnt. Ha korábban használatban voltMaria férfiak gyakran találkoztak kardokkal és lándzsákkal, de mostanra mindenhol íjakra, nyilakra, baltákra, késekre és más könnyű pengéjű fegyverekre cserélték őket. Talán ez annak a ténynek volt köszönhető, hogy az új szomszédokMaritöbb volt a több, jobban felfegyverzett és szervezett nép (szláv-oroszok, bolgárok), akikkel csak partizán módszerekkel lehetett harcolni.

XII – XIII század eleje. a szláv-orosz észrevehető növekedése és a bolgár befolyás csökkenése jellemezte Mari(főleg Povetluzhie-ban). Ekkor jelentek meg az orosz telepesek az Unzsa és Vetluga folyók közötti területen (Gorodec Radilov, krónikák először 1171-ben említik, Uzol, Linda, Vezlom, Vatom települések és települések), ahol még mindig találtak telepeket. Mariés keleti Merya, valamint a felső és középső Vjatkában (Khlynov, Kotelnich városai, Pizhma települései) - az udmurt és a mari földeken.
Települési terület Mari századhoz képest jelentős változáson nem ment keresztül, azonban folytatódott fokozatos kelet felé tolódása, ami nagyrészt a szláv-orosz törzsek és a szlávosodó finnugorok (elsősorban) nyugatról való előretörésének volt köszönhető. a Merya) és esetleg a folyamatban lévő mari-udmurt konfrontáció. A merin törzsek keleti irányú mozgása kis családokban vagy azok csoportjaiban zajlott, és a Povetlugába jutott telepesek nagy valószínűséggel rokon mari törzsekkel keveredtek, teljesen feloldódva ebben a környezetben.

Erős szláv-orosz befolyás alatt (nyilván a merin törzsek közvetítésével) anyagi kultúra Mari. A régészeti kutatások szerint különösen a hagyományos helyi öntött kerámiák helyett a fazekaskorongon készült edények (szláv és „szláv” kerámiák), szláv hatásra megváltoztak a mari ékszerek, háztartási cikkek, szerszámok megjelenése. Ugyanakkor a mari régiségek között XII - eleje XIIÉvszázadok óta sokkal kevesebb bolgár dolog van.

Legkésőbb a 12. század elején. Megkezdődik a mari földek bevonása az ősi orosz államiság rendszerébe. Az elmúlt évek meséje és az orosz föld pusztulásáról szóló mese szerint a cseremiszek (valószínűleg a mari lakosság nyugati csoportjai) már az orosz hercegek előtt tisztelegtek. 1120-ban, a 11. század második felében lezajlott Volga-Ochye orosz városai elleni sorozatos bolgár támadások után a Vlagyimir-Szuzdal hercegek és szövetségeseik más orosz fejedelemségekből megtorló hadjáratok sorozatába kezdtek. Az orosz-bolgár konfliktus – ahogyan azt közkeletű vélekedés szerint – a helyi lakosság adóbeszedése miatt robbant ki, és ebben a küzdelemben az előny folyamatosan az észak-keleti orosz feudális urak felé hajlott. Megbízható információk a közvetlen részvételről Mari az orosz-bolgár háborúkban nem, bár mindkét hadviselő fél csapatai többször is áthaladtak a mari területeken.

Mari az Arany Horda tagjaként

1236-1242-ben Kelet-Európa erőteljes mongol-tatár inváziónak volt kitéve, jelentős része, beleértve az egész Volga-vidéket, a hódítók uralma alá került. Ugyanakkor a bolgárokMari, a mordvaiak és a Közép-Volga vidékének más népei bekerültek a Batu kán által alapított Jochi Ulus vagy Arany Horda birodalmába. Az írott források nem számolnak be a 30-as és 40-es években a mongol-tatárok közvetlen inváziójáról. XIII század arra a területre, ahol éltekMari. Valószínűleg az invázió a legsúlyosabb pusztítást elszenvedett területek (Volga-Kama Bulgária, Mordovia) közelében található mari településeket érintette - ezek a Volga jobb partja és a Bulgáriával szomszédos bal parti Mari földek.

Mari alávetette magát az Arany Hordának a bolgár feudális urakon és kán darugokon keresztül. A lakosság nagy része közigazgatási-területi és adófizető egységekre - ulusokra, százasokra és tízesekre - osztódott, amelyeket századosok és elöljárók - a helyi nemesség képviselői - vezettek, akik a kán adminisztrációjának voltak beszámolva. Mari, mint sok más, az Arany Horda kán alá tartozó népnek, yasakot és számos egyéb adót kellett fizetnie, és különféle kötelezettségeket kellett viselnie, beleértve a katonai terheket is. Főleg prémeket, mézet és viaszt szállítottak. Ugyanakkor a mari földek a birodalom erdős északnyugati peremén, a sztyeppei övezettől távol helyezkedtek el, nem volt fejlett gazdasággal, így itt nem jött létre szigorú katonai és rendőri ellenőrzés, és a legelérhetetlenebb, ill. távoli területen - Povetluzhye-ban és a szomszédos területen - a kán ereje csak névleges volt.

Ez a körülmény hozzájárult a mari földek orosz gyarmatosításának folytatódásához. Újabb orosz települések jelentek meg Pizsmában és Közép-Vjatkában, megindult Povetluzje, az Oka-Szura köze, majd Alsó-Szura fejlődése. Povetluzhie-ban különösen erős volt az orosz befolyás. A „Vetluga Krónikás” és más késői eredetű Volga-ontúli orosz krónikák alapján sok helyi félmitikus fejedelem (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) megkeresztelkedett, és a galíciai vazallusi függésben volt. hercegek, olykor katonai háborúkat kötve ellenük szövetségeket az Arany Hordával. Nyilvánvalóan hasonló volt a helyzet Vjatkában, ahol a helyi mari lakosság és a Vjatka-föld és az Arany Horda közötti kapcsolatok alakultak ki.
Mind az oroszok, mind a bolgárok erős befolyása érezhető volt a Volga-vidéken, különösen annak hegyvidéki részén (Malo-Szundirszkoje településen, Julialszkij, Noselszkoje, Krasznoszelcsenszkoje településeken). Itt azonban fokozatosan nőtt az orosz befolyás, és a bolgár-aranyhorda meggyengült. A 15. század elejére. a Volga és a Szúra köze valójában a Moszkvai Nagyhercegség része lett (előtte - Nyizsnyij Novgorod), 1374-ben alapították a Kurmis erődöt az Alsó-Szúrán. Az oroszok és a marik viszonya összetett volt: a békés kapcsolatok háborús időszakokkal párosultak (kölcsönös razziák, orosz fejedelmek Bulgária elleni hadjáratai a mari földeken keresztül a 14. század 70-es évétől, az ushkuinik támadásai a 14. század második felében 14. - 15. század eleje, a mariak részvétele az Arany Horda orosz elleni katonai akcióiban, például a kulikovoi csatában).

A tömeges áttelepítések folytatódtak Mari. A mongol-tatár invázió és a sztyeppei harcosok későbbi portyái következtében sokan Mari, aki a Volga jobb partján élt, a biztonságosabb bal partra költözött. A XIV végén - a XV. század elején. A Mesa, Kazanka és Ashit folyók medencéjében élő balparti Mari kénytelen volt északabbra és keletebbre költözni, mivel a kama bolgárok ide rohantak Timur (Tamerlane) csapatai elől. majd a Nogai harcosoktól. A mariak letelepedésének keleti iránya a XIV – XV. században. az orosz gyarmatosításnak is köszönhető. Az asszimilációs folyamatok a mariak és az oroszok, valamint a bolgár-tatárok érintkezési zónájában is lezajlottak.

A mariak gazdasági és társadalmi-politikai helyzete a Kazanyi Kánság részeként

A Kazan Khanate az Arany Horda összeomlása során keletkezett - a 30-as és 40-es években való megjelenés eredményeként. XV század a Közép-Volga vidékén az Arany Horda kán Ulu-Muhammad, udvara és harcra kész csapatai, akik együttesen erőteljes katalizátor szerepet játszottak a helyi lakosság megszilárdításában és a még decentralizáltakkal egyenértékű állami egység létrehozásában. Rus'.

Mari nem vették fel erőszakkal a Kazanyi Kánságba; A Kazanytól való függőség a fegyveres harc megakadályozásának vágya miatt alakult ki azzal a céllal, hogy közösen szembeszálljanak az orosz állammal, és a kialakult hagyományoknak megfelelően tisztelegjenek a bolgár és az Aranyhorda kormánytisztviselői előtt. Szövetséges, szövetségi kapcsolatok jöttek létre a mari és a kazanyi kormány között. Ugyanakkor észrevehető különbségek voltak a Kánságon belül a hegy, a rét és az északnyugati Mari helyzetében.

A fő részben Mari a gazdaság összetett volt, fejlett mezőgazdasági alapokkal. Csak északnyugaton Mari A természeti adottságok miatt (szinte összefüggő mocsaras és erdős területen éltek) a mezőgazdaság másodlagos szerepet játszott az erdőgazdálkodással és a szarvasmarha-tenyésztéssel szemben. Általánosságban a mariak gazdasági életének főbb jellemzői a XV – XVI. nem történt jelentős változás az előző időszakhoz képest.

hegy Mari, akik a csuvasokhoz, a kelet-mordvaiakhoz és a szvijazski tatárokhoz hasonlóan a Kazanyi Kánság hegyoldalán éltek, kitűntek az orosz lakossággal való kapcsolattartásban való aktív részvételükkel, a Kánság központi régióival való kapcsolat viszonylagos gyengeségével, amelyet a nagy Volga folyó választott el egymástól. Ugyanakkor a hegyoldal meglehetősen szigorú katonai és rendőri ellenőrzés alatt állt, ami a magas gazdasági fejlettségnek, az orosz földek és Kazan közötti köztes helyzetnek, valamint Oroszország növekvő befolyásának volt köszönhető a térség ezen részén. Kánság. A jobb partot (különleges stratégiai helyzete és magas gazdasági fejlettsége miatt) valamivel gyakrabban szállták meg külföldi csapatok - nemcsak orosz harcosok, hanem sztyeppei harcosok is. A hegyvidékiek helyzetét nehezítette a fő vízi és szárazföldi utak megléte Oroszországba és a Krímbe, mivel az állandó hadkötelezettség nagyon nehéz és megterhelő volt.

Rét Mari a hegyvidékiekkel ellentétben nem volt szoros és rendszeres kapcsolatuk az orosz állammal, ők nagyobb mértékben politikailag, gazdaságilag és kulturálisan kapcsolatban álltak Kazánnal és a kazanyi tatárokkal. Gazdasági fejlettségüknek megfelelően a rétek Mari nem voltak rosszabbak a hegyieknél. Ráadásul a bal part gazdasága Kazany elestének előestéjén viszonylag stabil, nyugodt és kevésbé zord katonai-politikai környezetben fejlődött, ezért a kortársak (A. M. Kurbsky, a „Kazan History” szerzője) leírják az ország jólétét. leglelkesebben és legszínesebben a lugovai és különösen az arszki oldal lakossága. A Hegyvidéki és Réti oldal lakossága által befizetett adók mértéke sem tért el sokban. Ha a hegyoldalon erősebben érezhető volt a rendszeres kiszolgálás terhe, akkor a Lugovaján az építkezés: a balparti lakosság emelte és tartotta megfelelő állapotban Kazany, Arsk, különböző erődítmények és abati erős erődítményeit.

Északnyugat (Vetluga és Kokshay) Mari a központtól való távolságuk és a viszonylag alacsony gazdasági fejlettség miatt viszonylag gyengén kerültek a kán hatalmának pályájára; ugyanakkor a kazanyi kormány, tartva az északi (Vjatka felől) és északnyugati (Galicsból és Usztjugból) orosz katonai hadjáratoktól, szövetségesi kapcsolatokat keresett a Vetluga, Koksai, Pizhansky, Yaran Mari vezetőivel, akik szintén láttak előnyöket. a tatárok agresszív fellépéseinek támogatásában a távoli orosz földekkel kapcsolatban.

A középkori mari „katonai demokráciája”.

A XV-XVI. században. Mari, mint a kazanyi kánság többi népe, a tatárok kivételével, a társadalom fejlődésének átmeneti szakaszában voltak a primitívtől a korai feudálisig. Egyrészt a föld-rokoni szövetségen (szomszédsági közösségen) belül kiosztották az egyéni családi tulajdont, virágzott a parcellamunka, nőtt a vagyoni differenciálódás, másrészt a társadalom osztályszerkezete sem nyerte el világos körvonalait.

A mari patriarchális családok apanévi csoportokba (nasyl, tukym, urlyk), a nagyobb földszövetségekbe (tiste) egyesültek. Egységük nem rokonsági kötelékeken, hanem a szomszédság elvén, kisebb mértékben a gazdasági kapcsolatokon alapult, amelyek különféle kölcsönös „segítésben” („voma”), közös földbirtoklásban nyilvánultak meg. A szárazföldi szakszervezetek többek között a kölcsönös katonai segítségnyújtás szakszervezetei voltak. Talán a tisták területileg kompatibilisek voltak a kazanyi kánság időszakának százaival és ulusaival. Százakat, uluszokat és tucatokat századosok vagy százados fejedelmek („shÿdövuy”, „tócsa”), művezetők („luvuy”) vezettek. A századosok kisajátították maguknak a jasak egy részét, amelyet a kán kincstárának javára gyűjtöttek a közösség alárendelt rendes tagjaitól, ugyanakkor tekintélyt élveztek közöttük, mint intelligens és bátor emberek, mint ügyes szervezők és katonai vezetők. Századosok és elöljárók a 15-16. században. A primitív demokráciával még nem sikerült szakítaniuk, ugyanakkor a nemesség képviselőinek hatalma egyre inkább örökletes jelleget kapott.

A mari társadalom feudalizálódása a türk-mari szintézisnek köszönhetően felgyorsult. A kazanyi kánsághoz viszonyítva a közönséges közösség tagjai feudális függő lakosságként működtek (valójában személyesen szabad emberek voltak, és egyfajta félszolgálati osztályba tartoztak), a nemesség pedig szolgálati vazallusként működött. A mariak közül a nemesség képviselői különleges katonai osztályként kezdtek kiemelkedni - Mamichi (imildashi), bogatyrok (batyrok), akik valószínűleg már valamilyen kapcsolatban álltak a kazanyi kánság feudális hierarchiájával; a mari lakosságú földeken feudális birtokok kezdtek megjelenni - belyaki (közigazgatási adókörzetek, amelyeket a kazanyi kánok adtak a szolgálat jutalmaként, azzal a joggal, hogy a mariak kollektív használatában lévő földekről és különféle halászterületekről gyűjtsék be a jasakokat népesség).

A középkori mari társadalomban a katonai-demokratikus rendek dominanciája volt az a környezet, ahol a rajtaütések immanens késztetései voltak. A háború, amelyet egykor csak a támadások megtorlása vagy a terület kiterjesztése céljából folytattak, ma már állandó kereskedéssé válik. Az átlagos közösség tagjainak tulajdoni rétegződése, gazdasági aktivitás amelyet a nem kellően kedvező természeti viszonyok és a termelőerők alacsony fejlettségi szintje hátráltat, ami oda vezetett, hogy sokan közülük egyre inkább kifordultak a közösségükből anyagi szükségleteik kielégítésére és státuszuk emelésére. a társadalomban. A vagyon és társadalmi-politikai súlyának további gyarapodása felé vonzódó feudalizált nemesség a közösségen kívül is igyekezett új forrásokat találni gyarapodásához és hatalmának megerősítéséhez. Ennek eredményeként szolidaritás alakult ki a közösség tagjainak két különböző rétege között, akik között a terjeszkedés érdekében „katonai szövetség” jött létre. Ezért a mari „fejedelmek” hatalma a nemesség érdekeivel együtt továbbra is az általános törzsi érdekeket tükrözte.

A mari lakosság összes csoportja közül a legnagyobb portyázási aktivitást az északnyugatiak mutatták Mari. Ez a rokonuknak volt köszönhető alacsony szint társadalmi-gazdasági fejlődés. Rét és hegy Mari a mezőgazdasági munkát végzők kevésbé vettek részt a katonai hadjáratokban, ráadásul a helyi protofeudális elitnek a katonaságon kívül más módja is volt hatalmának megerősítésére és további gazdagodásra (elsősorban a kazanyi kapcsolatok erősítésével).

A hegyi Mari csatolása az orosz államhoz

Belépés MariAz orosz államba való bejutás többlépcsős folyamat volt, és elsőként a hegyvidéket csatolták beMari. A hegyoldal többi lakosságával együtt az orosz állammal való békés kapcsolatokban voltak érdekeltek, miközben 1545 tavaszán az orosz csapatok nagy hadjárata vette kezdetét Kazany ellen. 1546 végén a hegyvidékiek (Tugai, Atacsik) katonai szövetséget kíséreltek meg Oroszországgal, és a kazanyi feudális urak politikai emigránsaival együtt Száfa-Girej kán megdöntésére és a moszkvai vazallus beiktatására törekedtek. Shah-Ali a trónra, ezzel megakadályozva az orosz csapatok újabb invázióit, és véget vetett a kán despotikus krím-barát belpolitikájának. Moszkva azonban ekkor már irányt szabott a Kánság végleges annektálására - IV. Ivánt királlyá koronázták (ez azt jelzi, hogy az orosz uralkodó előterjesztette igényét a kazanyi trónra és az Arany Horda királyainak más rezidenciáira). Ennek ellenére a moszkvai kormánynak nem sikerült kihasználnia a Kadis herceg vezette kazanyi feudális urak sikeres lázadását Safa-Girey ellen, és a hegyvidékiek által felajánlott segítséget az orosz kormányzók elutasították. A hegyvidéket Moszkva 1546/47 telét követően is ellenséges területnek tekintette. (Kazanyi hadjáratok 1547/48 telén és 1549/50 telén).

1551-re a moszkvai kormánykörökben kiforrott a terv a Kazanyi Kánság Oroszországhoz csatolására, amely a Hegyoldal elválasztását, majd a Kánság többi részének elfoglalását szolgáló támogató bázissá történő átalakítását irányozta elő. 1551 nyarán, amikor a Szvijaga (Sviyazhsk erőd) torkolatánál hatalmas katonai előőrs épült, sikerült a Hegyoldalt az orosz államhoz csatolni.

A hegység felvételének okai Mari a hegyoldal lakosságának többi része pedig a jelek szerint Oroszország részévé vált: 1) orosz csapatok nagy kontingensének bevezetése, Szvijazsk megerősített városának megépítése; 2) egy helyi Moszkva-ellenes feudális csoport menekülése Kazanyba, amely ellenállást szervezhetett; 3) a hegyoldal lakosságának kimerültsége az orosz csapatok pusztító inváziói miatt, a békés kapcsolatok kialakítására irányuló vágyuk a moszkvai protektorátus helyreállításával; 4) az orosz diplomácia a hegyvidékiek Krím-ellenes és Moszkva-barát érzelmeit abból a célból, hogy a hegyoldalt közvetlenül Oroszországba vonja be (a hegyoldal lakosságának cselekedeteit komolyan befolyásolta a hegyoldal megérkezése). egykori kazanyi kán Shah-Ali Szvijagában az orosz kormányzókkal együtt, ötszáz orosz szolgálatba lépett tatár feudális kíséretében); 5) helyi nemesség és rendes milícia katonák megvesztegetése, a hegyvidékiek három évre szóló adómentessége; 6) a hegyoldal népeinek viszonylag szoros kapcsolatai Oroszországgal az annektálást megelőző években.

A történészek között nincs konszenzus a hegyoldal orosz államhoz csatolásának természetét illetően. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a hegyoldal népei önként csatlakoztak Oroszországhoz, mások azt állítják, hogy erőszakos lefoglalásról volt szó, mások pedig ragaszkodnak az annektálás békés, de kényszerűségéről szóló verzióhoz. Nyilvánvaló, hogy a Hegyoldal orosz államhoz csatolásakor mind katonai, erőszakos, mind békés, erőszakmentes természetű okok és körülmények egyaránt szerepet játszottak. Ezek a tényezők kiegészítették egymást, kivételes egyediséget kölcsönözve a mari hegynek és a hegyoldal más népeinek Oroszországba való belépésének.

A bal parti Mari Oroszországhoz csatolása. cseremisz háború 1552-1557

1551 nyara – 1552 tavasza Az orosz állam erőteljes katonai-politikai nyomást gyakorolt ​​Kazánra, és megkezdődött a Kánság fokozatos felszámolásának tervének megvalósítása a kazanyi kormányzóság felállításával. Az oroszellenesség azonban túl erős volt Kazanyban, valószínűleg a moszkvai nyomás növekedésével nőtt. Ennek eredményeként 1552. március 9-én a kazanyiak megtagadták az orosz kormányzó és az őt kísérő csapatok beengedését a városba, és a Kánság vértelen Oroszországhoz csatolásának terve egyik napról a másikra összeomlott.

1552 tavaszán Moszkva-ellenes felkelés tört ki a Hegyoldalon, melynek eredményeként tulajdonképpen helyreállt a Kánság területi integritása. A hegyi nép felkelésének okai: az orosz katonai jelenlét gyengülése a hegyoldal területén, a balparti kazanyi lakosok aktív támadó akciói az oroszok megtorló intézkedéseinek hiányában, az erőszakos természet a hegyoldal csatlakozásáról az orosz államhoz, Shah-Ali távozásáról a Kánságon kívül, Kasimovba. Az orosz csapatok nagyszabású büntetőhadjáratai eredményeként a felkelést leverték, 1552 júniusában-júliusában a hegyvidékiek ismét hűséget esküdtek az orosz cárnak. Így 1552 nyarán a Mari hegy végül az orosz állam része lett. A felkelés eredményei meggyőzték a hegyvidékieket a további ellenállás hiábavalóságáról. A hegyvidék, amely katonai-stratégiai szempontból a Kazanyi Kánság legsebezhetőbb és egyben legfontosabb része, nem válhatott a népi felszabadító harc erőteljes központjává. Nyilvánvalóan olyan tényezők, mint a moszkvai kormány által 1551-ben a hegyvidékieknek adott kiváltságok és mindenféle ajándék, a helyi lakosság és az oroszok közötti többoldalú békés kapcsolatok tapasztalatai, valamint a korábbi évek Kazannal fenntartott kapcsolatok összetett, ellentmondásos jellege. is jelentős szerepet játszott. Ezen okok miatt a legtöbb hegyi ember az 1552-1557-es események során. hű maradt az orosz szuverén hatalmához.

A kazanyi háború alatt 1545-1552. A krími és török ​​diplomaták aktívan dolgoztak a török-muzulmán államok Moszkva-ellenes uniójának létrehozásán, hogy ellensúlyozzák az erőteljes keleti irányú orosz terjeszkedést. Az egyesülési politika azonban kudarcot vallott számos befolyásos Nogai Murzas Moszkva-barát és Krím-ellenes álláspontja miatt.

Az 1552. augusztus-októberi kazanyi csatában mindkét oldalon hatalmas számú csapat vett részt, miközben az ostromlók száma meghaladta az ostromlottét. kezdeti szakaszban 2-2,5 alkalommal, és a döntő támadás előtt - 4-5 alkalommal. Emellett az orosz állam csapatai haditechnikai és hadmérnöki szempontból is felkészültebbek voltak; IV. Iván seregének a kazanyi csapatokat is sikerült darabonként legyőzni. 1552. október 2. Kazán elesett.

A Kazany elfoglalását követő első napokban IV. Iván és kísérete intézkedéseket hozott a meghódított ország közigazgatásának megszervezésére. 8 napon belül (október 2-tól október 10-ig) letették az esküt a Prikazan réti mari és tatárok. A bal parti mariak többsége azonban nem engedelmeskedett, és már 1552 novemberében a Lugovaja-oldali mariak felkeltek, hogy harcba szálljanak szabadságukért. A Közép-Volga-vidék népeinek Kazany eleste utáni Moszkva-ellenes fegyveres felkeléseit általában cseremisz háborúknak nevezik, mivel ezekben a mariak mutatták a legnagyobb aktivitást, ugyanakkor a Közép-Volga vidékén a felkelő mozgalom 1552-1557. lényegében a kazanyi háború folytatása, és résztvevőinek fő célja a kazanyi kánság helyreállítása volt. Népi felszabadító mozgalom 1552-1557 a Közép-Volga vidékén a következő okok okozták: 1) a függetlenség, a szabadság és a saját élethez való jog védelme; 2) a helyi nemesség küzdelme a kazanyi kánságban fennálló rend helyreállításáért; 3) vallási konfrontáció (a volgai népek - muzulmánok és pogányok - komolyan féltek vallásuk és kultúrájuk jövője miatt, mivel közvetlenül Kazany elfoglalása után IV. Iván mecseteket kezdett rombolni és helyettük építeni ortodox egyházak, pusztítsák el a muszlim papságot és folytassák a kényszerkeresztség politikáját). A török-muszlim államok befolyása a Közép-Volga vidékén ebben az időszakban elhanyagolható volt, egyes esetekben a potenciális szövetségesek beavatkoztak a lázadókba.

Ellenállási mozgalom 1552-1557 vagy az első cseremisz háború hullámokban fejlődött ki. Az első hullám – 1552. november – december (a fegyveres felkelések külön kitörései a Volgán és Kazany közelében); második – 1552/53 tél – 1554 eleje. (a legerősebb színpad, amely az egész bal partot és a hegyoldal egy részét lefedi); harmadik – 1554. július–október (az ellenállási mozgalom hanyatlásának kezdete, az arszki és a tengerparti lázadók szétválása); negyedik – 1554 vége – 1555 márciusa. (csak a balparti Mari vett részt a Moszkva-ellenes fegyveres tüntetéseken, a lázadók vezetésének kezdete a Lugovaja-part százados, Mamich-Berdei); ötödik – 1555 vége – 1556 nyara. (Mamich-Berdei által vezetett lázadó mozgalom, az arszki és a tengerparti emberek támogatása - tatárok és déli udmurtok, Mamich-Berdey fogsága); hatodik, utolsó – 1556 vége – 1557 május. (az ellenállás egyetemes megszűnése). Minden hullám a Réti oldalon kapott lendületet, míg a bal part (réti és északnyugati) Maris az ellenállási mozgalom legaktívabb, kompromisszummentes és következetes résztvevőjeként mutatkozott be.

A kazanyi tatárok is aktívan részt vettek az 1552-1557-es háborúban, harcoltak államuk szuverenitásának és függetlenségének helyreállításáért. De mégsem az ő szerepük volt a felkelésben, annak egyes szakaszaitól eltekintve. Ez több tényezőnek volt köszönhető. Először is a tatárok a XVI. a feudális viszonyok időszakát élték, osztályonként megkülönböztették őket, és már nem volt bennük az a fajta szolidaritás, ami az osztályellentmondásokat nem ismerő balparti mariak között volt megfigyelhető (nagyrészt ennek köszönhető az alsóbb osztályok részvétele). a tatár társadalom Moszkva-ellenes felkelő mozgalmában nem volt stabil). Másodszor, a feudális urak osztályán belül klánok közötti harc folyt, amelyet a külföldi (horda, krími, szibériai, nogai) nemesség beáramlása, valamint a kazanyi kánság központi kormányzatának gyengesége, valamint az orosz állam sikeresen okozott. kihasználta ezt, amely még Kazany eleste előtt jelentős csoportot tudott maga mellé nyerni tatár feudális urak számára. Harmadszor, az orosz állam és a kazanyi kánság társadalmi-politikai rendszereinek közelsége elősegítette a Kánság feudális nemességének átmenetét az orosz állam feudális hierarchiájába, míg a mari protofeudális elit gyenge kapcsolatokat ápolt a feudálissal. mindkét állam szerkezete. Negyedszer, a tatárok települései, a bal parti mariak többségétől eltérően, viszonylag közel helyezkedtek el Kazanyhoz, nagy folyókhoz és más stratégiailag fontos kommunikációs utakhoz, olyan területen, ahol kevés a természetes akadály, amely súlyosan megnehezíthette volna büntetőcsapatok mozgása; ráadásul ezek rendszerint gazdaságilag fejlett területek voltak, vonzóak a feudális kizsákmányolás számára. Ötödször, Kazany 1552 októberi eleste következtében a tatár csapatok talán legharckészebb részének nagy része megsemmisült, a bal parti mari fegyveres különítmények ekkor sokkal kisebb mértékben szenvedtek.

Az ellenállási mozgalmat IV. Iván csapatai nagyszabású büntetőakcióinak eredményeként leverték. Számos epizódban lázadó akciók öltöttek formát polgárháborúés osztályharc, de a fő motívum a földjük felszabadításáért folytatott küzdelem maradt. Az ellenállási mozgalom több tényező miatt szűnt meg: 1) folyamatos fegyveres összecsapások a cári csapatokkal, amelyek számtalan áldozatot és pusztítást hoztak a helyi lakosságnak; 2) tömeges éhínség és pestisjárvány, amely a Volga-sztyeppekről érkezett; 3) a bal parti Mari elvesztette korábbi szövetségeseik - a tatárok és a déli udmurtok - támogatását. 1557 májusában szinte minden rét- és északnyugati csoport képviselői Mari letette az esküt az orosz cárnak.

1571-1574 és 1581-1585 cseremisz háborúk. A mariak orosz államhoz csatolásának következményei

Az 1552-1557-es felkelés után A cári közigazgatás szigorú közigazgatási és rendőri ellenőrzést kezdett kiépíteni a Közép-Volga-vidék népei felett, de ez eleinte csak a hegyoldalon és Kazany közvetlen közelében volt lehetséges, míg a Réti oldal nagy részén a az adminisztráció névleges volt. A helyi balparti mari lakosság függősége csak abban nyilvánult meg, hogy szimbolikus tisztelgést fizetett, és a Livóniai Háborúba (1558-1583) kiküldött katonákat állított ki maguk közül. Ezenkívül a rét és az északnyugati mari továbbra is portyázott az orosz területeken, és a helyi vezetők aktívan kapcsolatot létesítettek a krími kánnal azzal a céllal, hogy megkössék a Moszkva-ellenes katonai szövetséget. Nem véletlen, hogy a második cseremisz háború 1571-1574. közvetlenül a krími Davlet-Girey kán hadjárata után kezdődött, amely Moszkva elfoglalásával és felgyújtásával ért véget. A második cseremisz háború okai egyrészt ugyanazok a tényezők voltak, amelyek a volgai népeket Moszkva-ellenes felkelés elindítására késztették röviddel Kazany eleste után, másrészt a lakosság, amely a legszigorúbb ellenőrzés alatt állt. A cári adminisztráció nem volt megelégedve a feladatok számának növekedésével, a visszaélésekkel és a tisztviselők szemérmetlen önkényével, valamint az elhúzódó livóniai háború kudarcainak sorozatával. Így a Közép-Volga vidéke népeinek második nagy felkelésében a nemzeti felszabadítás és az antifeudális motívumok összefonódtak. Egy másik különbség a második cseremisz háború és az első között a külföldi államok - a krími és a szibériai kánság, a Nogai Horda és még Törökország - viszonylag aktív beavatkozása volt. Ezenkívül a felkelés átterjedt a szomszédos régiókra, amelyek addigra már Oroszország részévé váltak - az Alsó-Volga régióra és az Urálra. Intézkedések egész sorával (békés tárgyalások kompromisszumot kötve a lázadók mérsékelt szárnyának képviselőivel, vesztegetés, a lázadók elszigetelése külföldi szövetségeseiktől, büntetőhadjáratok, erődök építése (1574-ben a lázadók torkolatánál). megépült a Bolsaya és a Malaya Kokshag, Kokshaysk, az első város a területen a modern Mari El Köztársaság)) IV. Rettegett Iván kormányának sikerült először megosztania a lázadó mozgalmat, majd elnyomni.

A Volga- és Urál-vidék népeinek következő fegyveres felkelését, amely 1581-ben kezdődött, ugyanazok az okok okozták, mint az előzőt. Az újdonság az volt, hogy a szigorú adminisztratív és rendőri felügyelet kiterjedt a Lugovaja-oldalra is (a helyi lakossághoz – az ellenőrzést gyakorló orosz katonákhoz, a részleges leszereléshez, a lovak elkobzásához – a vezetők („őrsök”) kijelölése). A felkelés az Urálban kezdődött 1581 nyarán (tatárok, hantiok és manzik támadása a sztroganovok birtokai ellen), majd a zavargások átterjedtek a bal parti marokra, amelyekhez hamarosan csatlakoztak a hegyi mari, kazanyi tatárok, udmurtok. , csuvasok és baskírok. A lázadók blokkolták Kazanyt, Szvijazsszkot és Cseboksarit, hosszú hadjáratokat folytattak Oroszország mélyére - Nyizsnyij Novgorodba, Hlynovba, Galicsba. Az orosz kormány kénytelen volt sürgősen befejezni a livóniai háborút, fegyverszünetet kötött a Lengyel-Litván Nemzetközösséggel (1582) és Svédországgal (1583), és jelentős erőket fordít a Volga lakosságának megnyugtatására. A lázadók elleni harc fő módszerei a büntetőhadjáratok, az erődítmények építése (Kozmodemjanszk 1583-ban épült, Tsarevokokshaisk 1584-ben, Carevosanchursk 1585-ben), valamint a béketárgyalások, amelyek során IV. Ivan, majd halála után a tényleges orosz Borisz Godunov uralkodó amnesztiát és ajándékokat ígért azoknak, akik meg akarták állítani az ellenállást. Ennek eredményeként 1585 tavaszán „évszázados békével végeztek az egész Oroszország szuverén cárjával és Fjodor Ivanovics nagyhercegével”.

A mari nép belépése az orosz államba nem jellemezhető egyértelműen rosszként vagy jóként. A belépés negatív és pozitív következményei egyaránt Mari az orosz államiság rendszerébe, egymással szorosan összefonódva, a társadalmi fejlődés szinte minden területén kezdtek megnyilvánulni. azonban Mariés a Közép-Volga vidékének más népei az orosz állam általában pragmatikus, visszafogott, sőt lágy (nyugat-európaihoz képest) birodalmi politikájával néztek szembe.
Ennek oka nemcsak a heves ellenállás, hanem az oroszok és a Volga-vidék népei közötti jelentéktelen földrajzi, történelmi, kulturális és vallási távolság is, valamint a korabeliek. kora középkor a többnemzetiségű szimbiózis hagyományai, amelyek fejlődése később a népek barátságának nevezett jelenséghez vezetett. A lényeg az, hogy minden szörnyű sokk ellenére Mari ennek ellenére etnikai csoportként fennmaradt, és szerves része lett az egyedülálló orosz szuperetnikai csoport mozaikjának.

Felhasznált anyagok - Svechnikov S.K. Módszertani kézikönyv "A mari nép története a 9-16. században"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) a "Mari Institute of Education", 2005


Fel