Ha belegondolunk, a mese talány a rejtvényben. Először is: maga a kastély. Mi az, honnan jött? Egy mezőn áll, jól látható, és üres. Vannak olyan lehetőségek, amelyek ezt az abszurditást megszüntetik, csak akkor már egyáltalán nem toronyról van szó, hanem egy kesztyűről vagy mondjuk egy kancsóról. Velük minden egyszerű: egy férfi vezetett, leejtette a kocsiról, és nem vette észre. Igaz, elmondhatjuk, hogy ezek a lehetőségek meglehetősen későn. Kezdetben nem voltak emberek a mesében, és az állatokról szóló mesék a legősibb mesék, amelyek archaikus világnézeteket hordoznak. És ha a későbbi tudatnak racionális magyarázatra volt szüksége a torony megjelenésére, az archaikus teljesen más elvekre épült. Nem definíciókkal, hanem szimbólumokkal operált. Itt van a torony – ilyen szimbólum. Nem merek találgatni, mit látott ősünk a kastélyban, miközben ezt a mesét írta. Érdekesebb, hogy lehet-e keresztény módon olvasni.

Tehát van egy torony a mezőn - nyilvánvaló csoda, és különféle állatok közelítik meg, vagy inkább minden rovarokkal kezdődik: légy, ugráló bolha, nyikorgó szúnyog. Nos, ezek természetesen minden kis házba beleférnek. Ekkor megjelenik egy kisegér. És jól áll neki a kastély. A következő a béka. De a kis házban az egész reggelit becsomagolta: légy, bolha, szúnyog. És ez a reggeli így szól: „Gyere lakni velünk”. Az ellenség megbocsátott és tisztelt. A béka bemászik a kastélyba, minden csúszós gondolatot a küszöb mögött hagyva. Egy másik élet kezdődik.

A torony eredeti méretei kicsik – nem véletlen, hogy a későbbi változat kesztyűt csinál belőle. És akkor a kóbor nyuszi felvágtatott. Méretei egyértelműen nem illeszkednek a toronyhoz. Nos, a kastély lakói továbbra is magukhoz hívják, a kastély pedig egy nyuszit szállásol el, feltárva csodálatos tulajdonságait. Ezután jönnek a ragadozók - a róka és a farkas.

A farkasnak szörnyű neve van - „ragadd meg a bokrok mögül”, de a róla elnevezett kastély lakói nem félnek. A torony mindenkinek menedéket nyújt, a róka békésen él az egér mellett, a farkas pedig a nyúl mellett. Nincs áldozat, nincs üldözés; A kastély egy más teret, másfajta világszervezést képvisel.

De ugyanakkor a mindennapi életünkből megnyílik az ajtó erre a másik létezésre. A torony mindenki számára elérhető, aki kopog, ezért sérülékeny. Előbb-utóbb jön a medve.

A medve a legfélelmetesebb állat az orosz földön. A dühös medve elől nincs menekvés – utoléri a menekülőt, átúszja a folyót vagy felmászik egy fára. A szoros, egy elleni küzdelemben a medvének előnye van - mély sebeket hagyó fogai és karmai vannak, szörnyű ereje és lenyűgöző súlya. És ma egy vadász, aki fegyverrel megy ki medvére vadászni, bizonyos mértékig az életét kockáztatja, mit is mondhatnánk a fegyver előtti kor vadászáról.

A modern kultúra egy aranyos macit adott nekünk – hány gyerek alszik el kényelmesen egy mackó köré fonva. Micimackó mögött egy egész iparág áll, majdnem olyan, mint Mickey egér. A rajzfilmes medvék jófejek és aranyosak. Az igazi vadállat vad. És ezt jól tudták őseink, akik a szomszédos erdőben találkoztak egy medvével. Mesternek hívták, tisztelettel és félelemmel bántak vele. Ez azonban nem akadályozta meg őket abban, hogy medvevadászatot szervezzenek; de ugyanakkor soha nem nevezték közvetlenül, hanem allegorikusan beszéltek - nehogy megtudja és haragot tápláljon -, mint az erdő mesterét, a medvének természetfeletti képességeket tulajdonítottak. Maga a „medve” szó egy hasonló allegória eredménye - azé, aki mézet eszik. Az állat igazi, ősi neve feledésbe merült.

Ezért nem meglepő, hogy a népmesékben a medve annyira feltűnően különbözik az irodalmi tündérmesék medvétől. A "Teremkában" a medve a gonosz megtestesülése. Ez egy sötét, ősi erő, amely egy példátlan világrend lerombolására jött. A medve nem kéri, hogy bejöjjön a kastélyba, még azt sem engedi, hogy új életre hívják. Anélkül, hogy bármi is provokálná, azonnal megsemmisíti, mintha a „címében” rejlő programot valósítaná meg - „dush all of you”. (De a farkas felhagyott negatív programjával!)

A medve számára könnyű a pusztulás, senki sem mer neki ellenállni. A mese szomorúan végződik. Az állatok azonban csak az egyik lehetőségnél pusztulnak el, a többiben sikerül megszökniük. De a torony megszűnik létezni.

Némi fenntartással a toronyban a templom szimbóluma látható. Úgy tűnik, megsérti a természetes, természetes mintát - egy mezőn lévő kastély nincs a helyén. Hasonlóképpen, az Egyházat nem az emberi társadalom fejlődése hozza létre, hanem Isten közvetlen beavatkozása. Az Egyház más létszervezetet, más elveket képvisel, idegen a mindennapi érveléstől. A torony megváltoztatja az állatok megszokott szokásait is. Az Egyház mindenkit befogad, aki elment régi élet, a bűnbánat által. A kastélyban pedig mindenkinek van helye. Az egyház örömet és békét hoz az embereknek. A toronyban pedig béke uralkodik, egyes változatokban a lakók elégedetten énekelnek. A templomot üldözik, a torony pedig elpusztul. A „pokol kapui” azonban nem győznek az egyházon, és a torony ledőlt. Igaz, ez annak a szemléltetésének tekinthető, hogy az egész teremtés színeváltozásáig Isten Országa nem épülhet fel a földön. A mese mindenesetre azt tanítja, hogy a szerelem és a kölcsönös megértés lehetséges, és arra is, hogy megérdemlik a gondoskodást. Nem kell medvének lenned – és a torony állni fog. Keresztény tündérmese.

Népmesék mintaelemzése

"A róka, a nyúl és a kakas"

(Orosz népmese 3-4 éves gyerekeknek)

A mese egyszerű és szórakoztató formában közvetíti a gyermek számára az igazságosság diadalának gondolatát.

A nyuszi megsajnálta a rókát, beengedte a kunyhóba felmelegedni, felmelegedett és kikergette a nyuszit a saját házából. Átmegy az erdőn, és keservesen sír. A gyerekek együttérzése a sértett nyuszi oldalán áll. Az állatok, akikkel útközben találkozik, együtt éreznek vele, és igyekeznek segíteni – megpróbálják kiűzni a rókát.

A betolakodó-róka megfélemlíti az állatokat, nincs bátorságuk ellenállni fenyegetéseinek: a kutyák és a medve elszaladnak. Csak a kakas nem enged a megtévesztő megfélemlítésnek. Ő maga azzal fenyegetőzik, hogy lefújja a róka fejét. A róka megijedt és elszaladt, a nyuszi pedig újra a kunyhójában kezdett élni.

Annak érdekében, hogy a mese ötlete érthetővé váljon a gyermekek számára, a narrátornak helyes hangképet kell alkotnia minden eseményről és az egyes szereplők cselekedeteiről. Az érzékeny nyuszi hagyta, hogy a róka felmelegedjen. Amikor a róka kiűzte, „a nyuszi elmegy és keservesen sír”. A mese egy gyenge, védtelen állatot ábrázol. A narrátornak megfelelő intonációt használva meg kell mutatnia a nyuszi jellemét és bánatát is. Keserűen hangzik a nyuszi panasza az állatokhoz, akikkel találkozik: "Hogy ne sírjak?..."

Amikor a nyuszi látja, hogy sem a kutyák, sem a medve nem űzték ki a rókát, azt mondja a kakasnak: „Nem, nem fogod kiűzni. Ők üldözték a kutyákat, de nem űzték ki őket, a medve üldözte, de nem űzte ki, és te sem fogod kiűzni őket!” Reménytelenség van a szavaiban.

A róka képe negatív: betolakodó, alattomos, kegyetlen csaló. A mese a legelején az ő viselkedését mutatja be. A narrátor szavaival élve: „Melegítette magát, majd kirúgta a kunyhóból” - már el kell ítélni tettét. Aztán a róka ravaszságát kell átadni, amikor megfélemlíti az állatokat: "Amint kiugrok, amint kiugrok, a törmelékek repülnek a hátsó utcákon!" Merészen és merészen megijeszti az állatokat. Ezt a hang intonációjával kell megmutatni. Egészen másként hangzanak el a mese végi szavai: „Öltözök!.. Felveszek egy bundát!” Itt ő maga is megijed a kakastól, és a harmadik kitartó követelésre gyorsan kiugrik a kunyhóból.

Kutyák, medve, kakas szimpatizálnak a nyuszival. Mindegyikük együtt érzően kérdezi: „Mit sírsz, nyuszi?” Az állatok megjelenésükben és karakterükben különböznek egymástól. Képeik pontos közvetítésére a narrátor különböző hangszíneket és hangtempókat alkalmaz: a kutya hirtelen, gyors, csengő hangját, a medve lassú, halk beszédét, a kakas csengő, dallamos hangját. A nagyobb meggyőzés érdekében érdemes a névszót használni: a kutya ugasson, a kakas kukorékoljon.

Az egész mese általános hangvétele a nyuszi bánata ellenére vidám és vidám. A jó kezdet uralkodik benne, a vágy, hogy segítsen egy barátján. A narrátor ebben a vidám háttérben festi le a kibontakozó eseményeket.

A mese kompozíciója egy kedvenc mesebeli eszközön alapul - a cselekvés megismétlése: egy nyuszi három találkozása állatokkal. Mindegyik egy teljes epizód, és jelentős szünettel kell elválasztani a többitől.

A mese végén is érdemes szünetet tartani, hogy a gyerekeknek lehetőségük legyen átérezni a mese boldog végét.

"Hóleány"

(Orosz népmese 5-6 éves gyerekeknek)

A „The Snow Maiden” mese varázslatos: benne van egy hólány csodálatos átalakulása élővé. Mint minden mesében, csodálatos eleme egy hétköznapi realisztikus alappal fonódik össze: a mese gyermektelen idős emberek életét, az őshonos természet képeit az év különböző szakaszaiban és a gyerekek szórakozását ábrázolja.

Ez a mese tartalmi jellegében némileg eltér a többi orosz népmesétől. Míg meséink többsége vidám és vidám, ez a mese lírai, a Hóleány halála okozta szomorúsággal.

A mesét az előkészítés során figyelmesen olvasva a narrátor megjegyzi, hogy összetételében különbözik a többitől. Nem rendelkezik a mesékre jellemző dinamizmussal, és nincs meg benne a szokásos technikája sem, hogy háromszor ismételje meg a cselekvést. Minden figyelem a Snow Maiden képére, viselkedésére és élményeire összpontosul.

A Snow Maiden képe nagy szeretettel készült. Szorgalmas, okos, barátságos. A Snow Maiden megjelenésében is gyönyörű: „napról napra egyre szebb lesz. Ő maga fehér, mint a hó, a copfoja derékig barna, de egyáltalán nincs pír.”

Egy ilyen szeretettel megalkotott kép megfelelő lírai intonációt is kíván a narrátortól, ami szimpátiát vált ki a hallgatókban a Snow Maiden iránt. A narrátor hangja melegen, szeretetteljesen szóljon, de ne üvöltözzön, ne legyen túlzott érzelgősség.

A mese csodálatosan mutatja a kontrasztot a természet örömteli tavaszi ébredése és a Hóleány növekvő szomorúsága és melankóliája között. „A tél elmúlt. A tavaszi nap kezdett melegíteni. A kiolvadt foltokban a fű kizöldült, a pacsirták énekelni kezdtek. A narrátor hangja vidám, vidám hanglejtéssel rendelkezik, majd kis szünet után némi szomorúsággal folytatja: „És a Snow Maiden hirtelen szomorú lett.”

A mese vége kifejező - a Snow Maiden halála. Csoda történik - a Snow Maiden megolvad, és „fehér felhővé változik”. A narrátornak egyszerre kell ábrázolnia barátai meglepetését és aggodalmát, amikor felhívják: „Jaj, jaj, Snow Maiden!”

Orosz népmese "Kolobok" egy mese az állatokról.

Mese arról, hogy egy nő a nagyapja kérésére zsemlét sütött, és „az ablakra tette hűsölni”. A konty pedig kiugrott az ablakból, és végiggurult az ösvényen. Tekerés közben különféle állatokkal találkozott (medve, nyúl, farkas). Az összes állat meg akarta enni a zsemlét, de ő énekelt nekik egy dalt, és az állatok elengedték. Amikor találkozott a rókával, a konty énekelt neki egy dalt, de ő süketnek tettette magát, és megkérte a kontyot, hogy üljön a zoknijára, és énekelje el még egyszer. A zsemle ráült a róka orrára, és megette.

A mese főszereplői a konty és a róka. Kolobok kedves, egyszerű, bátor. A róka ravasz és ragaszkodó.

A történet morálja: „Mondj kevesebbet, gondolj többet”, „A sejtés ugyanolyan jó, mint az ész”, „Gondos tervezés, de ostobán megcsinálva”, „Könnyű dicsekedni, könnyű elesni”.

A mese olyan kifejezéseket tartalmaz, mint például: „Kolobok, Kolobok, megeszlek”, „Ne egyél meg, énekelek neked egy dalt”. A kolobok dal is ismétlődik.

A gyerekeknek olyan szavakat kell magyarázni, mint a susek, pajta, hideg.

A mese megfelel a gyermekek számára készült művek tartalmára vonatkozó követelményeknek, azaz elérhető a gyermekek számára, érdekes a gyermekek számára, kicsi a hangerő, a nyelv egyszerű, a cselekmény gyorsan fejlődik, kevés érthetetlen szó.

Ez a mese az általános és középiskolás korú gyermekek számára készült.

Bibliográfia

1 Anikin V.P. Orosz népmese / V.P. Anikin - M.: Oktatás, 1977 - 430 p.

2 Afanasyev A.N. Orosz népmese / A.N. Afanasyev - M.: Oktatás, 1980 - 111 p.

3 Belinsky V.G. Teljes gyűjtemény művek, 4. kötet / V. G. Belinsky - M.: Oktatás, 1970 - 107 p.

4 Gyermekirodalom. Tankönyv pedagógiai iskolák számára. Szerk. E.E. Zubareva - M.: Oktatás, 1989 -398 p.

5 Nartova-Bachaver S.K. Népmese, mint a spontán pszichoterápia eszköze. - M., 1996.-S. 3-14

6 Nikiforov A.I. A mese, létezése és hordozói / A.I. Nikiforov - M.: Oktatás, 1930 - 105 p.

7 Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Szótár Orosz nyelv/S.I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova - M.: Azbukovnik, 1997 - 944 p.

8 Pasternak N. A gyereknek olyan tündérmesére van szüksége, mint a levegőnek // Óvodai nevelés - 2008-8. -23-35 év.

9 Popov L.K., Popov D.K., Kavelin J. Utazás az erények földjére. Kézikönyv szülőknek az oktatásról./ L.K. Popov, D. K. Popov, J. Kavelin - S.-P.: Neva, 1997 - 108p.

10 Propp V.Ya. Orosz mese / V.Ya.Propp - L.: Lenizdat, 1984 -263p.

11 Propp V.Ya. Egy mese történelmi gyökerei / V. Ya. Propp - L.: Lenizdat, 1986 - 415 p.

12 Sukhomlinsky V.A. A szívemet a gyerekeknek adom / V.A. Sukhomlinsky - Mn.: Narodnaya Asveta, 1981 - 287 p.

13 Statsenko R. A gyermekek művészi szóval való megismertetésének módszerei // Óvodai nevelés - 7. sz. -1980-6-11p.

14 Tkatsky I.L. Siess a jóra // Pioneer - 1990 - 5. sz. - 55 p.

15 Ushinsky K.D. Összegyűjtött művek. Gyermekvilág és antológia / K.D. Ushinsky - M.: Oktatás, 1986 - 350 p.

16 Franz von M.-L. A mesék pszichológiája. Mesék értelmezése - Szentpétervár, 1998.

17 Yudin Yu. Bolond, bolond, tolvaj és ördög (a mindennapi tündérmesék történelmi gyökerei). Kiadó: Labyrinth-K, 2006-336с

ÉLETRAJZI MEGJEGYZÉS

Ershov Petr Pavlovich - híres író(1815 - 1869), Szibériában született; a szentpétervári egyetemen tanult; a tobolszki gimnázium igazgatója volt. Verseket közölt Szenkovszkij Olvasókönyvtárában és Pletnyev Szovremennyikjében. Ershov a „A kis púpos ló” című meséből szerzett hírnevet, amelyet még diákként írt, és először 1834-ben a „Libraries for Reading” című könyv 3 kötetében jelent meg kivonatként Szenkovszkij dicséretes kritikájával; A mese első négy versszakát Puskin vázolta fel, aki kéziratban olvasta fel. „Most magamra hagyhatom az ilyen típusú írásokat” – mondta akkor Puskin. A nagy költőnek tetszett a vers könnyedsége, amely szerinte Ershov „jobbágyként bánik”. Ezután külön könyvként adták ki, és Ershov életében 7 kiadáson ment keresztül; a 4. kiadástól kezdődően, 1856-ban jelent meg az első kiadásokban pontokkal helyettesített helyek helyreállításával. „A kis púpos ló” egy népi mű, szinte szóról szóra, maga a szerző szerint, a mesemondók ajkáról vették, akiktől hallotta; Ershov csak karcsúbb megjelenést kölcsönzött neki, és helyenként kiegészítette.

Egyszerű, hangzatos és erős vers, tisztán népi humor, rengeteg sikeres és művészi festmény (lovaspiac, zemstvoi haludvar, polgármester) tette széles körben elterjedtté ezt a mesét; számos utánzatot szült (például a kis púpos ló arany sörtékkel).

A „Kis púpos ló” első kiadása nem jelent meg teljes terjedelmében, a mű egy részét a cenzúra kivágta, de a második kiadás megjelenése után cenzúra nélkül adták ki.

A negyedik kiadás megjelenése után Ershov ezt írta: „A lovam ismét végigvágtatott az orosz királyságon, boldog utat neki.” „A kis púpos ló” nemcsak itthon jelent meg, hanem külföldön is.

Pavel Petrovich Ershov „A kis púpos ló” című irodalmi tündérmeséjének elemzése.

1) A mű keletkezésének története:

Puskin kora óta az orosz irodalom népi jelleget kapott. Puskin kezdeményezését azonnal felvették. A „A kis púpos ló” mese az egyik válasz volt a nagy költő felhívására, hogy fordítsa az orosz irodalmat az emberek felé.

Ershovot egész életében kísértette a Szibéria leírásának gondolata. Arról álmodozott, hogy olyan regényt készít szülőföldjéről, mint Fenimore Cooper regényei.

Az emberekről szóló gondolatok okozták a „A kis púpos ló” című mese születését. Az emberek közelsége, életének, szokásainak, szokásainak, ízlésének, nézeteinek ismerete biztosította a mesének soha nem látott sikerét, amelyet a kéziratban is élvezett.

A mese először 1834-ben jelent meg az „Olvasási Könyvtárban”, majd külön kiadásban is megjelent. A cári cenzúra megtette a maga kiigazításait - a mese bankjegyekkel jelent meg. Puskin bevezette Ershovot a költői körökbe. Bizonyítékok vannak arra, hogy ő maga szerkesztette a mesét és írta a bevezetőt.

Ershov meséje Puskin meséi mellett foglalt helyet. Így tekintettek rá a kortársak. A hivatalos kritika ugyanolyan megvetéssel kezelte, mint Puskin meséit: ez egy könnyű mese tétlen embereknek, de nem nélkülözi a szórakozást.

2) Műfaji jellemzők:

A mese egyedülálló műfaja. Nézzünk két nézőpontot: V.P. Anikin P.P munkásságát vizsgálja. Ershova realista, és úgy véli, hogy a „A kis púpos ló” című mese a költő válasza az irodalom formálódási folyamatára valósághű mese. Egy szokatlan nézet a műfajról a P.P-ről szóló tanulmányokban. Ershov professzor V.N. Evseeva: „A kis púpos ló” egy romantikus költő alkotása, „paródia - népmese”, amelyben „a szerző romantikus iróniája adja meg az alaphangot”; a törekvő költő a „szabadság mint a romantikus tudat nagy értéke” gondolatát fejezte ki. A mesében a romantikus költemény jegyei is megtalálhatók (költői forma, háromrészes felépítés, epigráfiák részekre, az elbeszélés lírai-epikai jellege, cselekményfeszültség, események és főszereplők eredetisége, stíluskifejezősége).

A „Kis púpos ló”-ban is vannak egy regény jelei: Ivanuska Petrovics élettörténetének jelentős hossza, karakterének alakulása, a szereplők funkcióinak változása, kiterjedt portrék, tájképek, leírások, párbeszédek, a „mesebeli rituálék” összefonódása valósághű jelenetek és részletek bőségével, mintha az életből, széles társadalmi háttérből kiragadva.

A 19. század első felében „A kis púpos lóhoz” hasonló cselekményeket nem találtunk a népmesék között. Csak a mese megjelenése után a folkloristák kezdtek találni olyan cselekményeket, amelyek ennek a mesének a hatására keletkeztek.

Számos népmesében azonban vannak motívumok, képek ill cselekmény mozog, jelen van „A kis púpos ló”-ban: mesék a Tűzmadárról, a varázsló Sivka-Burkáról, az Édenkert rejtélyes portyájáról, arról, hogyan szállítottak ki egy fiatal menyasszonyt az öreg bolondhoz - a királyhoz stb.

Ershov tehetségesen ötvözte e tündérmesék cselekményét, csodálatos, lendületes művet alkotva izgalmas eseményekkel, a főszereplő csodálatos kalandjaival, találékonyságával és életszeretetével.

3) Téma, probléma, ötlet. Kifejezésük jellemzői.

A mese értelme az iróniában, a viccben, a direkt szatírában van: aki meg akar gazdagodni, az nem gazdagodik meg. Bolond Iván pedig mindent elért, mert becsületesen élt, nagylelkű volt és mindig hű maradt kötelességéhez és szavához.

4) Telek és összetétel:

A kis púpos ló legeleje Ershov mélységes érdeklődéséről tanúskodik a valódiság iránt. az emberek életét. Az irodalomban létező idilli „falvak” helyett Ershov olyan embereket mutat be, akik munkás érdekeik szerint élnek. A mesebeli cselekmény a valódi paraszti élet hétköznapi, prózai háttere előtt bontakozik ki. Ershov a többszörösen idealizált „vidéki élet” mindennapi prózai alját mutatja be.

A mesének, mint irodalmi alkotásnak klasszikus háromrészes formája van, az események logikai sorrendje, az egyes részek szervesen egy egésszé fonódnak össze. A hősök által végrehajtott minden cselekedetet a mese klasszikus törvényei igazolják.

Kompozíciós szempontból P. P. Ershov meséje három részből áll, amelyek mindegyikét egy epigráf előzi meg:

1. A mese mesélni kezd.

2.Hamarosan a mese elmondja. De ez nem fog hamarosan elkészülni.

3. Makar mostanáig veteményeskerteket ásott. És most Makar kormányzó lett.

Ezekben az epigráfiákban már sejthető az elbeszélés tempója, sűrűsége, a főszereplő változó szerepe, amelyet a népi közmondás találója határoz meg.

Mindegyik résznek megvan a maga domináns konfliktusa:

1.Ivan és Little Humpbacked Horse - és hozzáértő testvérek. (A család tere az állam.)

2. Iván és a kis púpos ló - és a cár a szolgáival. (A királyság tere, amely szélességében olyan feltűnően emlékeztet az orosz határokra.)

3.Iván és a kis púpos ló - és a cárlány. (Az Univerzum tere.)

Mindhárom rész cselekménye egy teljes egészet képvisel, amely gyorsan bekövetkező eseményekből áll. Az idő bennük a végletekig össze van nyomva, a tér pedig határtalan; minden részben van egy központi esemény, amely a legteljesebben feltárja a szereplők karakterét, és előre meghatározza a további eseményeket.

Az első részben egy kanca befogása. Ivánnak csikókat ad, és velük együtt Ivan a királyi istállóban végzi a szolgálatot. Az első rész a további események rövid ismertetésével zárul az utolsó epizódig, as főszereplő király lett, ezzel felkészítette az olvasót a további eseményekre, felkeltette az érdeklődést.

A második részben két esemény áll a középpontban: Iván a Kis Púpos Ló segítségével elkapja a Tűzmadarat és a palotába szállítja a cárlányt.

Mint sok népmesében, Iván elvégzi a harmadik, legnehezebb, szinte lehetetlen feladatot - megkapja a cárlány gyűrűjét, és találkozik egy bálnával; Ugyanakkor meglátogatta a mennyországot, ahol Mesjatsz Mesjatsoviccsal, a cárlány anyjával beszélgetett, megszabadította a bálnát a kínoktól, amiért segített Ivannak megszerezni a gyűrűt. A harmadik rész tehát a legeseményesebb. A népmesékben ismert motívumokat használ: a hős. segíti azt a személyt, akivel találkozik, aki viszont egy karakterláncon keresztül magát a hőst segíti, segítve a legnehezebb feladat elvégzésében.

A harmadik rész a legeseményesebb. A népmesékben jól ismert motívumokat is felhasznál: a hős segít valakinek, akivel találkozik, aki viszont a szereplők láncolatán keresztül magát a hőst segíti, segítve a legnehezebb feladat elvégzésében.

A mese mindhárom részét szorosan összekapcsolja Iván és az övé képe Az igazi barát Kis púpos ló.

A mese a folklórra jellemző befejezéssel zárul: a főszereplő győzelmével és az egész világ lakomájával, amelyen a narrátor is jelen volt.

A cselekmény motorja elsősorban a főszereplő karaktere, aki mindig az események középpontjában áll. Bátorsága, bátorsága, függetlensége, találékonysága, őszintesége, barátságra való képessége, önbecsülése segít minden akadály leküzdésében és a győzelemben.

A mesemondó egyik hagyományos művészi technikája a duplázás, amely mindenre kiterjedő jelleget ölt: a cselekmény motívumai és töredékei megduplázódnak, a szereplőknek saját kettőseik és „ikereik” vannak, és számos párhuzamos szintaktikai konstrukció jelenik meg lexikális ismétlődésekkel narratív szerkezet. A műfaj megduplázódik - mese a mesében, a „világegyetem szférái” (földi és víz alatti, földi és mennyei birodalmak) megduplázódnak. A megkettőzés funkciója a mesebeli valóság megteremtése és lerombolása; „Danilo da Gavrilo” „kettős testvéreit” szatirikusan írják le.

TÉR A MESÉBEN:

A hétköznapi és a fantasztikus egy mesében fonódik össze. A mesebeli univerzum három különálló birodalomból áll - földi, mennyei és víz alatti. A legfontosabb dolog földi, sok jellemzővel és jellel, a legrészletesebb:

A hegyek mögött, az erdők mögött, a széles mezők mögött...

A testvérek búzát vetettek és a fővárosba szállították: Tudod, az a főváros nem volt messze a falutól.

A „domborzaton” kívül a földi királyságnak megvan a maga időjárása, a királyi és paraszti élet jelei. Ez a királyság egyben a legsűrűbben lakott is: vannak itt parasztok, íjászok, állatok és madarak, a király és szolgái, kereskedők és a titokzatos „Saltán cár”. "Zemljanszkaja földjéről jöttem, egy keresztény országból."

A mennyei birodalom hasonló a földihez, csak „a föld kék”, ugyanaz a kastély orosz ortodox keresztekkel, kerítés kapuval, kert.

A víz alatti birodalom ellentmondásos: hatalmas, de kisebb, mint a földi; lakói szokatlanok, de a földi királyság törvényei szerint egymásnak vannak alárendelve.

Mindhárom királyság, látszólagos különbözősége ellenére, lényegében egy, ugyanazok a társadalmi törvények – a cári bürokratikus Oroszország törvényei, és a földrajz, a világrend vonatkozásában – az orosz világfelfogás törvényei szerint. sztyepplakó, akinek nincs és nem is lehet nagyobb és hatalmasabb, mint a föld mezőivel, erdőivel, hegyeivel.

Az olvasókat meglepik a víz alatti és mennyei birodalmakban élő szereplők.

A „Csoda-Yuda a bálnahal” képe a Föld eredetéről szóló mítoszok visszhangja (három bálna megerősítése):

Minden oldala gödrös, bordáiba palánták verve, sajt a farkán - zajos a fenyves, hátán falu...

Falu, paraszti paraszti rusz. Keith „megkötődött”, „szenvedő”, akárcsak a társadalmi ranglétrán utolsóként szereplő Ivan, a mese cselekménye szerint autokratikus zsarnokká alakul át.

Ershov, a szokatlanról beszél mennyei család- A cárt – a leányzónak, anyjának, Mesjatsa Mesjatsovicsnak és a Nap „testvérének” – a szibériai népek mitológiai elképzelései vezérlik, hasonlóan a kínai mitológiai hagyományhoz, ahol a Napot „jang”-ként – a férfias princípiumként – értelmezik, és a Hold – „yin” – a nőies.

5) Képek-karakterek rendszere:

Egyrészt karakterrendszer népmese hagyományos képeiből áll. Ez Bolond Iván, Iván testvérei, az öreg cár, a cárlány, egy csodálatos ló - egy varázslatos asszisztens, a Tűzmadár.

Másrészt Ershov mesevilága többszereplős. Többszintű gradációt mutat be a fő és kisebb karakterek, kiegészítve a „kettősekkel” - a földi birodalom „tükör” tükörképében a víz alatt (cár - a bálna, Ivan - a ruff).

Pozitív hős a Bolond Iván népmese-típusát választották. Ivanushka Petrovich prototípusa az „ironikus bolond”. Mint egy ironikus bolond, rendkívül aktív a beszédben: a szerző ezen a képen ábrázolta a kritikus, ironikus tekintet az emberek elméjének és szívének elkülönült hozzáállása bármilyen hatalomhoz, bármilyen emberi kísértéshez (Ivanuska egyetlen kísértése a Tűzmadár tolla, amely elragadtatta).

Már az első teszten Ivan bizonyult a legőszintébbnek és legbátrabbnak. Ha a bátyja, Danilo azonnal kibújt, és „eltemette magát a széna alá”, a második pedig, Gavrilo ahelyett, hogy a búzát őrizte volna, „egész éjjel a szomszéd kerítése alatt virrasztott”, akkor Iván lelkiismeretesen és félelem nélkül őrt állt, és elkapta a tolvaj. Józanul bánik környezetével, minden csodát természeti jelenségként fog fel, ha kell, harcba száll vele. Iván helyesen értékeli mások viselkedését, és közvetlenül elmondja nekik, függetlenül az arcuktól, legyen az a testvérei vagy maga a cár.

Ugyanakkor könnyelmű, képes megbocsátani mások hibáit. Így hát megbocsátott testvéreinek, akik ellopták a lovait, amikor meggyőzték arról, hogy szegénységből tették.

Ivan minden esetben függetlenséget mutat, nem habozik kifejteni véleményét, és nem veszíti el önbecsülését. A cárlányt látva egyenesen azt mondja, hogy „egyáltalán nem szép”.

Ha a „testvérek” a tehetetlenséget, a kapzsiságot és más, Ershov számára nem vonzó tulajdonságokat testesítik meg, akkor Ivan az ő szemében az emberek legjobb erkölcsi tulajdonságainak valódi megtestesítője.

Iván képének középpontjában az ember és ember közötti emberi kapcsolatok szükségességének természetes, ésszerű elképzelése áll. Innen ered a királlyal való kapcsolatának egyedisége; a „bolond” soha nem fogja megtanulni, hogy tiszteletteljes hangnemet kell fenntartani; úgy beszél a királyhoz, mint egyenrangúhoz, szemtelenül viselkedik vele - és egyáltalán nem tüntetően, hanem egyszerűen azért, mert őszintén nem érti hangnemének „illetetlenségét”.

Iván asszisztensének, a lónak a képe szokatlan - három hüvelyk magas „játék”, arshin fülek, amelyekkel kényelmes „tapsolni az örömtől”, és két púp.

Miért dupla púpos a ló? Talán ez a kép a gyermekkorból származott - Ershov Petropavlovszkban és Omszkban élt - olyan városokban, amelyek a déli vidékek kapui - India, Perzsia, Buhara; Ott, a bazárokban Szibériában példátlan állatokkal találkozott - kétpúpú tevékkel és hosszúfülű szamarakkal. De talán ez túlságosan leegyszerűsített analógia. Ershov Ivanuska képét az orosz nép kedvencének, a petrezselyemnek a bohózatára alapozta. Petruska nem volt igénytelen: orra és púpos volt. A púpok „költöztek” Petrezselyem hátáról a korcsolyára?

Van egy másik hipotézis: a ló az ősi mitológiai szárnyas ló távoli „rokonja”, aki képes a Nap felé repülni. A miniatűr Ershovsky ló szárnyai „leestek”, de a „púpok” megmaradtak, és velük együtt egy hatalmas erő, amely képes volt Ivanushkát a mennybe juttatni. Az ember mindig is szeretett volna repülni, ezért a korcsolya képe vonzó az olvasó számára.

IVAN ÉS KONEK:

A mese egy hőspárt, mint egy főszereplőt teljesen eredeti módon (a népi mesehagyományhoz képest) mutatja be.

Ezeket a hősöket egyszerre szembeállítják és összehasonlítják: a hős és a „lova”. A kíváncsi, vakmerő, sőt arrogáns hős – és értelmes, bölcs, együttérző bajtársa – lényegében ugyanannak a „széles orosz természetnek” a két oldala.

Mindezzel meglepően hasonlítanak egymásra: Iván bolond, a legfiatalabb, az általánosan elfogadott szemszögből nézve „hibás hős”; A Kis Púpos Ló a maga világában „korcs”, ő a harmadik, a legfiatalabb is, tehát dialektikusan kiegészítő és egymást kizáró hősöknek bizonyulnak.

Az emberekkel szemben ellenséges antihumanista elvet Ershov meséjében a cár testesíti meg, akit egy vad és ostoba zsarnok képvisel – ez a kép nem kevésbé leleplező, mint Puskin Dadon cárja. Messze nem egy jópofa és őszinte király. „Becsavarlak”, „felkarollak”, „odakint, rabszolga”. Maga a szókincs a mindennapi jobbágyságra jellemzően arra utal, hogy Ershov cár személyében a feudális Oroszország kollektív képét adta.

Átalak adok kínzásnak, kínzást parancsolok, apró darabokra téplek...

Ershov Puskin hagyományait folytatva a szarkazmus minden nyilait a cár alakjára irányítja – egy szánalmas, ostoba zsarnokra, aki lustán vakarja magát unalmából.

A király minden megjelenését olyan megjegyzések kísérik, mint: „A király ásítva mondta neki”, „A király szakállát rázva utána kiáltott”.

A cárhoz és udvaroncaihoz való viszonyulást nagyon jól mutatja, amikor P. P. Ershov leírja a tengeri birodalom rendjeit és viszonyait, amely a földi világ tükörképe. A rendelet végrehajtásához még sok „halra” is szükségük van. P. P. Ershov Ivánja nem tiszteli a cárt, mivel a cár szeszélyes, gyáva és extravagáns, egy elkényeztetett gyerekre hasonlít, és nem egy bölcs felnőttre.

A cárt viccesnek és kellemetlennek ábrázolják, nemcsak Iván nevet rajta, hanem Mesjatsz Mesjacovics is, így reagált a Hónap, amikor megtudta, hogy a cár feleségül akarja venni a cárlányt:

Nézd, mire készül a vén torma: ott akar aratni, ahol nem vetett!...

A mese végére teljesen egyértelmű a lenéző magatartás a király iránt. Az üstben bekövetkezett halála („Bográcsba döngött - / És ott forrt”) teszi teljessé a jelentéktelen uralkodó képét.

UDVAROK:

De a király csak a nép fő elnyomója. Az a baj, hogy az összes szolgája vele foglalkozik. Ershov élénk képet fest az emberek gyülekezéséről. Nemcsak a parasztokat nyomják el, hanem az udvariakat is. Nem számít, milyen keményen dolgoznak az emberek, továbbra is szegények maradnak.

A polgármester által vezetett „városi különítmény” megjelenése rendőri rezsimre utal. A néppel úgy bánnak, mint a marhával: az őr sikít, és ostorral veri az embereket. Az emberek tiltakozás nélkül hallgatnak.

Polgármester, felügyelők, lovas különítmények, „a nép felkavarása” – ezek a feudális Rusz képei, amelyek Ershov játékos versében jelennek meg. A tömegben kitört vidámság hihetetlenül meglepte a hatóságokat, nem ismerték az érzelmeket kifejező embereket.

6) A munka beszédszervezésének jellemzői:

A) a narrátor beszéde:

De most elhagyjuk őket, Megint egy mesével szórakoztatjuk az ortodox keresztényeket, Mit csinált a mi Ivánunk...

„Eh, figyeljetek, becsületes emberek! Élt egyszer egy férj és feleség..."

És az eseményekről szóló történet is a „jól” részecskével kezdődik:

Nos, uram, hát itt van! Egyszer Danilo (Egy ünnepen, emlékszem, az volt)...

Nos, a mi Ivánunk az óceánhoz megy a ringért...

És mint egy népi mesemondó, megszakítja az előadást, valami érthetetlent magyarázva a hallgatónak:

Itt, miután betette a koporsóba, felsikoltott (türelmetlenül)...

B) szintaxis és szókincs:

Minden vers egy függetlent képvisel szemantikai egység, a mondatok rövidek és egyszerűek.

A mese nyelve L.A. Osztrovszkij, 700 ige van, ami a szöveg 28 százalékát teszi ki. Az igék teatralizálják a mesebeli cselekményt, dinamizmust keltenek, a szereplők mozgása hangsúlyosan színpadias, komikus: „Jól van, leugrott a szekérről...”, „repülő ugrással...”, „ megrázta a szakállát – „egy gyors ököllendítéssel”. Néha az igék egész sora van.

A szereplők beszéde legyen „farc”, köznyelvi, durván ismerős. A versforma a népi, részben raesh (beszélt) vershez közelít - páros rímével, kis szótagszámmal a népi versbeszéd e ritmikus egységében. A lexikális „diszkordancia” és az „elrontott” szintaxis nemcsak helyénvaló, de szükséges is, mint a színházi tér szóval játszó szabad elemének a jele. A kis púpos ló színházi jellege megmagyarázza, hogy az évszázad során sok színház miért adott elő szívesen előadásokat e mű alapján.

C) kifejezőeszközök (a mese nyelve):

A mesét könnyed humor és ravaszság hatja át, ami régóta jellemző az orosz népre, és szóbeli művészi kreativitásában is tükröződik.

Puskinhoz hasonlóan Ershov sem használja túl a szavakat díszítő metaforákat és jelzőket. Ez alól kivételt képeznek a rituális mesebeli kifejezések: „a szemek úgy égtek, mint egy jachton”, „a farok aranyszínű volt”, „a lovak erőszakosak”, „a lovak barnák és szürkék”. De tudja, hogyan kell nagy szemantikai terhelést adni egy konvex, tisztán népi képnek. Ahogy a hős Ivánt két síkban mutatják be, úgy minden szava és kifejezése kétértelmű. Leírásai gyakran tartalmaznak iróniát és gúnyt.

Ami a mesében vicces, azt a közmondások, szólások, mondások és viccek is megteremtik:

Ta-ra-ra-li, ta-ra-ra! A lovak kijöttek az udvarból; Így hát a parasztok elkapták és szorosabbra kötötték őket...

Holló ül a tölgyfán, trombitál...

A légy énekel egy dalt: „Mit adsz a hírért? Az anyós megveri a menyét..."

Összehasonlítások: az a kanca mind olyan volt téli hó fehér; elcsavarta a fejét, mint egy kígyó, és kilőtte magát, mint egy nyíl; az arc úgy néz ki, mint egy macskáé, a szeme pedig olyan, mint azok a tálak; a zöld itt olyan, mint egy smaragdkő; mint sánc az óceánon, hegy emelkedik; A kis púpos úgy repül, mint a szél.

Epiteszek: viharos éjszaka, aranysörény, gyémánt paták, csodálatos fény, nyári sugarak, édes beszéd.

Metonímia: aranyban fogsz járni.

Retorikai kérdések, felhívások, felkiáltások: Micsoda csoda?

Elavult szavak: sennik (matrac szénával), malakhai (slob), matt (szövet), düh (erős, egészséges), prozumenty (fonat, szalag), shabalka (valamit összezúz), elülső (hajszál, cowlick) , busurman (hitetlen, nem keresztény), baluszterek (vicces történetek).

Frazeologizmusok: nem ütötte meg az arcával a koszt, még a haját sem ereszti le, hiába törte el a homlokát, olyan, mintha vajba forgatnák a sajtot, se nem él, se nem halt meg, a fenébe is!

7) Ritmikus-intonációs szerkezet:

Általában a mese hangzatos trochaikus tetraméterben íródott, és a vers zeneisége különbözteti meg. Néha ritmuszavar lép fel.

Vannak szóbeli húzódások: „a hőség olyan, mint a madarak”, „egy mérföldet futottam egy barátomhoz”, „a vadász azt mondta, amikor meghalt a nevetéstől”, „különbözik meg, mint egy csatorna”, stb. Mindez annak a következménye, hogy kritikátlan hozzáállás a népművészethez, figyelmetlenség a nyelvi egységek szigorú kiválasztására, a vers befejezésére.

A szöveg sok verbális rímet tartalmaz, szinte mindig hangos. A rímes szavak viselik a legnagyobb szemantikai terhelést. Ez segít abban, hogy határozottabban emlékezzen a tartalomra.

A kis púpos ló című mese és eszmei és művészi érdemei

A mese fő előnye egyértelműen kifejezett nemzetisége. Mintha nem egy személy, hanem az egész nép közösen alkotta volna és adná tovább szóban nemzedékről nemzedékre: elválaszthatatlan népművészet. Eközben ez egy teljesen eredeti alkotás egy tehetséges, a nép mélyéről előkerült költőtől, aki nemcsak szóbeli költői kreativitásuk titkait tanulta meg, hanem szellemiségét is átadta.

A számtalan népmese között nem volt olyan történet, mint „A kis púpos ló”, és ha a 19. század második felétől a folkloristák hasonló történeteket rögzítettek, akkor Ershov meséjének hatására keletkeztek. Ugyanakkor számos orosz népmesében hasonló motívumok, képek és cselekményeszközök szerepelnek a „A kis púpos ló”-ban: vannak mesék a Tűzmadárról, a rendkívüli Sivka-Burka lóról, a kertben történt rejtélyes portyákról. , arról, hogyan szereztek be egy fiatal feleséget a levert királynak stb.

Ershov nem csak összekapcsolta a darabokat egyéni mesék, hanem egy teljesen új, szerves és teljes művet hozott létre. Fényes eseményekkel, a főszereplő csodálatos kalandjaival, optimizmusával és találékonyságával vonzza az olvasókat. Itt minden világos, élénk és szórakoztató. A mesét elképesztő súlyossága, az események fejlődésének logikus sorrendje, kohéziója különbözteti meg egyes részek egy egésszé. Mindent, amit a hősök tesznek, teljes mértékben igazolják a mese törvényei.

Kapcsolódó információ.

A SKARB KOSZÁK KLUB IRODALMA

TÜNDÉRMESE, EPIKA, EPIKA

A MESEK RÖVID ELEMZÉSE

(elemzési példák)

Ryaba csirke

A mesében Nagyapa és Baba nem tudják feltörni az aranytojást, ha az egér eltöri, sírni kezdenek. A világszimbolikában a tojás békét jelent, az aranytojás pedig az emberiség vagy a Paradicsom aranykorát. Az emberek gyakran nevezték őseiket, különösen Ádámot és Évát, Nagyapát és Babát. Ádám és Éva a Paradicsomban nem tudták használni Isten fő ajándékát - a szabad akaratot, amely közvetlenül kapcsolódik a lélekhez. Ismeretes, hogy a folyamat véghezviteléhez potenciálkülönbség, síkbeli dőlés, elektromos áram anódja és katódja, kémiában sav és lúg stb. szükséges. BAN BEN ebben az esetben a bibliai legendában ilyen potenciálkülönbséget az alsó világhoz kötődő kígyó, a mesében pedig egy egér, esetenként boszorkány hoz létre. A Paradicsomból való kivonulás Ádám és Éva sírásához kapcsolódik, valamint nagyapa és Baba is sírnak. Hogyan vigasztalja őket a Ryaba Hen? Egyszerű tojást ajánl fel, de az ember olyan, mint a világ, ősi és középkori elképzelések szerint egy mikrokozmosz. Más szóval, a „személyes paradicsom” megteremtéséhez a Paradicsomba kerülő lélek üdvösségéhez szükséges megfelelő viselkedést javasolják. Ez a kereszténység és szinte minden vallás alapgondolatára vonatkozik. Magát a csirkét „ryaba”-ként határozzák meg, azaz. fehér és fekete tollat ​​tartalmaz, vagyis egyszerre jó és rossz tárolója. Ennek az allegóriának a jobb megértése érdekében rámutatunk arra, hogy a középkori skolasztikában „a csirke vagy a tojás elsőbbségéről” szóló filozófiai és vallási vitában a csirkét Istenként, a világot pedig tojásként értelmezték. Elmondhatjuk, hogy ez az orosz tündérmese húsz másodpercben közvetíti az Új- és Ószövetség filozófiájának főbb alapigazságait.

Varázslattal

A hős egy tipikus csaló, aki tagad társadalmi normák, nem igazán működik (azt mondja „vonakodva”), elűzi a tábornokot, élesen beszél a királlyal. Az ilyen szereplők a társadalmi feszültségek és az egyik kormánytípusból a másikba való átmenet időszakában jelennek meg a világ folklórjában. A meséből egyértelműen kiderül, hogy amikor idegen hadsereg támadta meg, a hadsereg vereséget szenvedett. Emelya megbirkózik az ellenséggel. Az ereje egy csuka segítségén alapul, amit kifogott és visszaengedett a vízbe. Az orosz szimbolika szerint a csukát, a legősibb ősök egyik szimbólumát, a csuka vagy annak állkapcsát talizmánként viselték. Vagyis Emelyát ősei ereje, a néphagyomány ereje segíti, amely a jelenlegi társadalmi normákat tagadó emberen keresztül igyekszik újakat megalapozni, amelyek a jelenlegi helyzetben szükségesek.

Teremok

A mesében egészen más állatok kérnek egy kastélyban lakni. A népmese szerint a teremok a lófej. Állatok: egér Noryshka – földalatti lakó; béka Kvakushka – lakos vízalatti világ; a nyúl „kikerülő a hegyen”, a lyukhoz, az alsó világhoz, de a hegyekhez is kapcsolódik; róka – „mindenhová ugrál” – a ravaszság jelképe; farkas - „megragad a bokrok mögül”. A medve azonban - "Mindenkit összetörök!" a szlávok ikonikus őse és maga a mese is jelzi, hogy nem minden kompatibilis egy házban.

Fontos, hogy a ló és a feje a szoláris szimbolikával, olykor a boldog, „napos” világ szimbolikájával társuljon. A fejet az alsó földalatti és víz alatti világ képviselői - egy béka és egy egér - foglalják el. Rajtuk kívül három állatfigura, önnevükkel hasonlít ellenséges népek képviselőire. Ebben az esetben világos, hogy a medve, az első ős szimbóluma miért töri össze őket. Ez azt jelzi, hogy a túlzott tolerancia és minden idegen iránti tolerancia tönkreteheti otthonunkat - Terem - Teremok.

Kolobok

A zsemle a teremtett világ szimbólumának tekinthető, ahol a nő és a nagyapa a Teremtő istenek. Elhagyja a nyulat - a sebesség szimbóluma, a farkas - a bátorság és a nyomás jelképe, a medve - az erő szimbóluma, de megtéveszti és elpusztítja egy róka - a ravaszság, a csalás és a csalás szimbóluma. A lényeg az, hogy a róka tulajdonságai a legveszélyesebbek, és nemcsak az embert, hanem az egész világot is elpusztíthatják.

Morozko

A mesét Aljonuska Morozka hármastesztjének egy epizódja jellemzi. A néphitben három fagy ismert: Vörös orrfagy - élénkülés, bőrpír, fagy Kék orr - fagyás kezdete, kékes bőr, fagy Fehér vagy Csont orr - fagyás és halál. Ennek megfelelően a felső égi, földi középső és alsó holt világnak felelnek meg. Alyonushka mindhárom teszten átmegy, és nem panaszkodik; a „Meleg vagy, lány?” kérdésre azt válaszolja: „Morozushka meleg.” Miután átesett a rituális halálon, jutalmat kap: hozományt és jóképű vőlegényt. Nővére, aki nem tudta kiállni a lelkierő és a türelem próbáját, megbüntetik. A mese értelme az, hogy mindenféle megpróbáltatást el kell viselni, még a halálos veszélyt is, és jutalom is következik.

fehér retek

A tündérmesében maga a fehérrépa felfogható akár világként, akár összetett és fontos életfeladatként. Ha a nagyapát és a nőt ősnek tekintjük, akkor az unokával együtt ez generációváltás, kapcsolatuk, emberi társadalom. maga a társadalom egyfajta horizontálisnak fogható fel. A fehérrépa kihúzásának folyamatában részt vevő állatok: a kutya Bogár, a Macska, az Egér gyakran korreláltak a világ háromtagú felosztásával. A felső világ kutya vagy farkas, mint a mennyei istenek társa. Megjegyzendő, hogy a parasztok körében a farkast csak a 19. században használták. Szent György kutyájának tartották, amit büntetésül a bűnösökre küld. A macska kapcsolatban áll a földi világgal, sőt a házzal, az egér pedig, mint egy ásó állat, a földalattival. A mese gondolata az, hogy a nemzedékek egységében és a világ minden erejéhez, mennyeihez, földihez és földalattihoz fordulva bármilyen feladatot el lehet végezni, még a lehetetlent is. Az egységben van erő. Ebben az esetben az egységet talán a kereszt személyesíti meg, amely sok népnél szent szimbólum volt, jóval a kereszténység felvétele előtt.

A kis púpos ló

A mesében egy gonosz, kapzsi, buja király uralkodik, Iván pedig végrehajtja az utasításait. Az öreg király külseje megfelel belső lényegének. Iván kívülről szerény, de belül kedves és őszinte. Ennek eredményeként, miután fürdött egy üstben forrásban lévő vízben, a cár meghal, Ivánt pedig cárevicsként élesztik fel, megtalálja a megfelelőséget belső és külső megjelenése között, és feleségül veszi a cárlányt. Az a tény, hogy az üst ősidők óta az újjászületést és az újjászületést jelképezi, sőt sírba is helyezték. A görög mítoszban Médeia egy öreg kost fiatal báránygá változtat az üstben. A karmikus megtorlás elkerülhetetlenségéről beszélünk, amely összhangba hozza az ember belső lényegét, megjelenését és sorsát.

Kard Kladenets.

Őseink tudták, hogy a hasonlót a hasonló elpusztítja. Minden rokonszenves és szerelmi mágia ezen az elven alapul. A képre, fényképre, testrészekre gyakorolt ​​hatást a mágiában önmagunkra gyakorolt ​​hatásnak tekintik. Mi mutatjuk be a legtöbbet híres példák ilyen világnézet a néphagyományban: A farkaskörmöt vagy vérfarkast ezüstgolyóval semmisítik meg, hiszen az ezüstöt a Hold fémének tekintik, a farkaskörmöt pedig mindig a Holddal, főleg a teliholddal társították. Az orosz tündérmesék halhatatlan csontvázas Koscsejt csak úgy lehet megölni, ha egy tűt vagy csontot törnek el, ami valamiféle ő. Az indoeurópai és minden más tündérmesében a hős először egy kincses kardot vagy más mágikus fegyvert keres, majd legyőz egy kígyót, sárkányt, óriást, általában egy chtonikus lényt. Ez a fegyver leggyakrabban egy barlangban vagy börtönben van elrejtve, és egy chtonikus lényhez tartozik. A szimbolizmus az, hogy minden kérdést annak a személynek a nyelvén és módszereivel kell megoldani, akivel kapcsolatba kerül.

Ivan Tsarevics és a szürke farkas.

Ivan Tsarevics a mesében nem mutat semmi különöset pozitív tulajdonságait. Ellenkezőleg, butaság és kapzsiság jellemzi, hiszen nem engedelmeskedik a farkasnak, és először az aranykalitkát, majd a kantárt ragadja meg, ami miatt majdnem meghal. Ráadásul a farkas figyelmezteti, hogy nem büszkélkedhet sikerrel a testvérei előtt, dicsekszik, és ennek következtében megölik, kisajátítva a Tűzmadarat, a Lovat és a Hercegnőt. A farkas motivációja, hogy segítsen a hercegen, teljesen hiányzik, bár a mese egyes változataiban a farkas sajnálja a herceget, mivel megette a lovát. Senki sem kényszerítette azonban a herceget, hogy a farkashoz menjen, hiszen a kövön azt olvasta, hogy „ha jobbra mész, elveszíted a lovadat.” A herceg ostoba viselkedése, aki nem csak a farkas utasításait szegi meg. , hanem az is, hogy állandóan „sír”, hiszen sajnálja elmenni , majd lóval, bárkit fel tud piszkálni.. Felmerül a kérdés: „Miért segít a farkas a buta és kapzsi hercegen, és nem az idősebbén testvérek?”

A farkas szimbolikája az örökletes királyi hatalomhoz kapcsolódik. Emlékezzünk Kürosz, Romulus és Remus perzsa királyra - Róma alapítóira, Dzsingisz kán nagyapjára és sok más legendás és történelmi királyra, akiket a legenda szerint egy nőstényfarkas szoptatott meg. Még az orosz eposz is, a Volga herceg is farkassá válik, amit más hősök soha nem tesznek meg. Farkas, mint védelmező királyi hatalom nem segíthet a „jövőbeni testvérgyilkosoknak” - Ivan Tsarevics testvéreinek. A „két rossz közül a kisebbet” választja.

Alyonushka nővér és Ivanushka testvér.

(tartalom vizsgálat)

Tekintsük az Aljonuska nővérről és bátyjáról, Ivanushkáról szóló mesét, összehasonlító elemzés alapján a különböző indoeurópai népek mítoszaival és legendáival. A mese így kezdődik: „Élt egyszer egy király és egy királyné, volt egy fiuk és egy lányuk. A fiú neve Ivanuska, a lánya neve Aljonuska. Így meghalt a király és a királyné, a gyerekek ottmaradtak. egyedül, és elmentek vándorolni a világban." Miért haltak meg a szülők egyik napról a másikra? Ezt nem mondják. Háború, járvány, betegség nem esik szóba. A gyerekek maguk is élnek és jól vannak. Teljesen érthetetlen, hogy ki engedte a gyerekeknek egyedül járni a világot, főleg, hogy királyi gyerekekről van szó. Még a kóbor és elhagyott gyerekeket sem hagyták el így, hanem felnevelték és gondozták őket. Valahogy futólag emlegetik mindezt, a cár gyermekei üres kézzel bolyonganak valahol egyedül. Ha megszöktek ellenségeik elől, miért nem kapják el őket? A király törvényes örökösei ízletes prédák minden betolakodó számára. Nem világos, mit csináljanak egyedül ezen a világon? A cár családjának tényleg nem volt egyetlen barátja vagy szövetségese?

És láthatóan ez volt a helyzet. A királyokat különböző törzsekből és népekből választották ki, hogy uralkodjanak. A király azonosította az emberek szerencséjét és a föld termékenységét. Úgy tartották, ha nincs gyereke, gyakoribbá válnak a szegény évek, vagy az ellenséges portyák uralkodnak, a királyt és a királynőt, mint a kudarc hordozóit, feláldozhatják azoknak az isteneknek, akiket feldühítenek, a papok és a nép véleménye szerint. A „Sadko” novgorodi eposzban maga Sadko, mint a kereskedők vezetője volt az első, akit vihar idején áldozatul a tenger királyának dobtak. Ő az, aki elfogadható, mint a legdrágább és legértékesebb dolog, amit egy klán, törzs, királyság, kereskedőkaraván adhat az isteneknek, az általános jólét jegyében.

Ruszban ősidők óta szokás volt az isteneknek nem tetsző hercegek, az orosz tündérmesékben szereplő „királyok” megölése, később kiűzése. Emlékezzünk legalább arra, hogy még Alekszandr Nyevszkijt is többször kiutasította Novgorodból a novgorodi népgyűlés – a Vecse – korábbi érdemei ellenére. Tehát az egyetlen érthető magyarázat a cár gyermekeinek - Alyonushka és Ivanushka "széles világban" való vándorlására az lesz, hogy szüleik - a cár és a királynő - bűnökért vagy egy sikertelen uralkodásért, amely boldogtalan volt az emberek számára, feláldozták az isteneknek, a gyerekeket pedig, mint a kudarc vérhordozóit, egyszerűen kiűzték. Sajnálták őket. Mellesleg nem mindenki értett egyet ilyen szánalommal.

Soroljuk fel a szülők lehetséges bűneit:

1) Az ősök, szövetségeik iránti tiszteletlenség. Szabálysértés temetési szertartás, lehetőséget adva az újjászületésre vagy az ősök újjászületésére. A boszorkány vágya, hogy megölje Ivanushkát, a kecskét a mese szövegében közvetve arra a szokásra utal, hogy egy kecskét áldoznak fel, hogy megkönnyítsék az ősök útját a túlvilágra. A kecskét engesztelő áldozatként is használták, többek között az ősök bűneiért. Ebben az esetben a kecske helyettesítette a legősibb emberáldozatot. Példaként a bibliai „bűnbak kecskéje” (3Móz 16, 9-10).

2) A föld alatti, víz alatti, chtonikus istenek sértegetése. A kecskét is nekik szentelték.

3) Beavatkozás a mennydörgés istene és a chtonikus erők csatájába. Tiszteletlenség a Thunderman vagy ezekkel az erőkkel szemben.

Tételezzük fel, hogy a mese cselekménye a matriarchátus időszakában keletkezett, akkor nagy valószínűséggel a második lehetőség valósult meg, valamint az első, az ősök szövetségei iránti tiszteletlenség tekintetében. Ez abból a tényből következik, hogy a matriarchátus elsősorban a „Nyers Föld Anyához” kapcsolódó chtonikus istenekre és istennőkre támaszkodott. Veles ilyen isten volt a szlávok között. A patriarchátusba való átmenet során a mennyei istenek, köztük Perun állnak az első helyen. Ezek harcos férfi istenek. A társadalmi rendszer változása nem tehetett mást, mint a szlávok mitológiai preferenciáit. A közösségben a hatalom férfirészére való átruházása nem mindenhol történhetett békésen. Ivanuska kiskecskévé alakítása bizonyos mértékig Perun megcsúfolása, hiszen a király fiát, a trónörököst a földalatti istenek, Perun ellenfelei áldozati állatává változtatják. A királyok vagy hercegek és gyermekeik helyzetükből és származásukból adódóan Perunnak szentelik magukat. Egyes speciális esetekben a kecske lehet áldozati állat és mennydörgőmadár, de a boszorkány papnő ragaszkodik Ivanushka, a kis kecske lemészárlásának rítusához, ezért az áldozatot nem lehet Perunnak szánni. Perun papjai kizárólag férfiak voltak. Tudjuk, hogy a király minden lehetséges módon ellenáll ennek az áldozatnak, és akadozik az idő. Bár ő, mint király, akit Perun különösen pártfogol, hasznosnak kell lennie az áldozatnak Perunnak. Ez azt jelenti, hogy ez az áldozat nem a király érdekköréhez kapcsolódott, hanem éppen ellenkezőleg. Abban az időben az embereket nem jellemezte a szentimentalizmus, és ha kellett, bárkit és bármit feláldoztak az isteneknek. Emlékezzünk arra a klasszikus bibliai példára, amikor Ábrahám feláldozta fiát, Izsákot, egyszerűen azért, mert „Isten parancsolta”. Úgy tűnik, hogy az ókori szlávoknak nem volt kevesebb ilyen „Isten parancsa”, mint az ókori zsidóknak.

A mesében azt olvassuk, hogy Ivanuska állandóan szomjas volt a hőség miatt. Ez azt jelzi, hogy a nyár túl meleg, tönkreteszi a termést, és mindenekelőtt az állatállomány legelőit. A mesében nem említik a terményeket és a gabonákat, de részletesen felsorolják a különféle állatállományokat. Ivanushka olyan helyekről akar berúgni, ahol különböző hagyományokállatállomány legel. A következő sorrendben szerepel: 1) lovak 2) tehenek 3) juhok 4) sertések 5) kecske (1 lehetőség). 1) tehenek 2) lovak 3) juhok (2 fajta). 1) lovak 2) tehenek 3) juhok 4) kecske (3 fajta). A legstabilabb sorozat: 1) lovak 2) tehenek 3) juhok 4) kecskék. Ugyanezt az állatsort láthatjuk a szkíta nomádok arany mellkasán (Kr. e. IV. század), amelyet a dnyipropetrovszki Ordzsonikidze városa melletti Tolstaya Mogila halomban találtak. Rajta két férfi feszít egy báránybőrt, mögöttük mindkét irányban: ló, tehén, birka, kecske. Az indiai upanisadokban az áldozati állatok sorrendjét ugyanabban a sorrendben adják meg: ló, tehén, juh, kecske. Nézzük röviden ezt a sorrendet.

Ezen állatok közül a kecske volt az engesztelő áldozat földalatti istenekés egyben kalauz az alvilágba. A ló lehet karmester, de akárcsak a bika, korrelál a szoláris szimbolikával. A juhok és a kosok gyakori áldozatok az ősök szellemének, de nem a chtonikus isteneknek.

Vegyük észre, hogy a legtöbb szövegben Ivanuska a patából akart vizet inni. "Még sétáltunk, sétáltunk, volt egy tehénpata. "Nővér, nővér, szomjas vagyok!" - "Nem, ne igyál, bika leszel" vagy "Séta, séta, volt. birkapata...” stb. Másik lehetőség: „Sétáltunk-mentünk - magasan süt a nap, messze van a kút, nyomasztó a hőség, megjelenik a verejték! A tehén patája tele van vízzel." Felmerül a kérdés, miért mondják ezt a patáról? Az ősi mágikus hiedelmek, köztük a szlávok is ismertek, hogy egy állat nyoma segít a vérfarkasból az állattá alakítani. Minden népnél , a nyomra vagy árnyékra gyakorolt ​​hatást használták mágikus rituálék embereknek vagy állatoknak való kitettség esetén. Például átszúrni egy varázsló lábnyomát egy szöggel, amely a lábát szúrja át. Egy kővel megdobni egy személy tükörképét vagy képét azt jelenti, hogy megkárosítjuk a személyt. A tükörhöz – a tükröződés hordozójához – kapcsolódó jeleknek ősi mágikus gyökerei vannak. A törött tükör gyászt vagy halált jelent. Az ősi hiedelmek szerint: a ránéző ember lelke részben a tükör tükörképében van, ezért megsérül, ha ez a tükör eltörik. Még mindig függönyözik a tükröt, ha egy halott fekszik a házban, hogy a tükörképe és ő maga ne bántsa meg az élő rokonokat, és ne vigye magával a lelküket a túlvilágra. A legősibb neolitikus barlangokban rituális hatás nyomait mutató állatok képeit találták. Egy kép megrongálása vagy felütése csapást jelent a prototípusra. Őseink azt hitték, hogy a lábnyom az ember vagy állat fontos része. Ez a megnyilvánulása a világban, a legnyilvánvalóbb interakció vele. Egy élőlény, aki kölcsönhatásba lép valamivel, különösen mindennek anyjával - a Földdel, megnyílik, ezért a legkönnyebb nyomon, árnyékon, vízben való tükröződésen keresztül befolyásolni. A modern összeesküvések a fényképeken ugyanebben a sorrendben vannak. Sokan még mindig azt hiszik, hogy amikor fényképez, a fotós a lelkét veszi. Az állatvilágban például egy zebracsordában, antilopban stb. , ha egy hím meg akarja mutatni felsőbbrendűségét és párbajra hívja a falka vezérét, akkor a vezér patája nyomára vizel. Még a házimacskáink is, ha nincsenek megelégedve gazdájukkal, és meg akarják mutatni a dominanciájukat a házban, szarnak az ágyára vagy kedvenc pihenőhelyére annak, akit „a helyükre akarnak tenni”.

Ebből következik, hogy maga az ivás ténye vagy Ivanushka hatása az ösvényre - a kecske vízzel teli „patája” azt jelzi, hogy kecske szerepét tölti be, ráadásul nem csak kecske, hanem kedves is. a „kecskekirály”. Az, hogy valaki más lábnyomából iszik, megalapozza a felsőbbrendűségét más kecskékkel szemben. Alyonushka nem vette észre, és „Rock” történt, i.e. pontosan az az áldozati állat lett, amilyenné válnia kellett volna, megszabadulva szülei gonosz sorsától. A nyomból ivás ténye egyben bemutatkozás a nyom hordozójához, sorsmegosztás vele. Fontos kiemelni, hogy ha Ivanuska lett a kecske, és nem Aljonuska, akkor a patriarchátus időszakáról vagy a matriarchátusból a patriarchátusba való átmeneti időszakról beszélünk. Az öröklés, a mi esetünkben a szülők gonosz része, a férfi vonalon apáról fiúra száll. Következésképpen a király követte el a vétket, nem a királynő. Ez a vétség nem egy közönséges szerencsétlenség sorozata, egy királyt megbüntettek volna ezért. Valami szörnyűség történt, amiért a királynőt bűnsegédként megbüntették.

A mese végén általában az elvarázsolt hős ölti fel korábbi megjelenését. A mi esetünkben ez nem így van. Alyonushka életre kel és királynővé válik, Ivanuska pedig az öt közül csak egy változatban válik emberré. Nyilván hittek a „pata” varázslatában és az apa bűneiért való felelősségben. A megváltás a férfi vonalon megy keresztül, ez a patriarchátust jelzi, de Aljonuska átmeneti halála, a királynővé avatása ezen a halálon keresztül, inkább a matriarchátusból a patriarchátusba való átmeneti időszakról beszél.

Nézzük meg, mi történik a mese cselekményében, miután Ivanushka kis kecskévé változik. Alyonushkával és Ivanushkával egészen váratlanul „ugyanaz a király” találkozik. Számos változatban maga a kis kecske vezeti Alyonushkát a király kertjébe. Ez egy nagyon érdekes pont. Mielőtt Ivanuska kecskévé változott, nem tudta, hová mennek és miért, de aztán azonnal behozta a nővérét a palotába. Úgy tűnik, nem véletlenül került oda, s valahogy azonnal megjelentek a kalauz tulajdonságai. Emlékezzünk a kecske tulajdonságaira, mint útmutatóra, beleértve a halál birodalmába vezető utat is. Halálba vezette magát és nővérét is. A helyzet tragédiáját hangsúlyozza a tenger jelenléte a palota közelében, amelyet a közhiedelem mindig is a halál világával és a chtonikus istenekkel kapcsolt össze.

Erről szóló mesében új funkció Ivanushki, egyszerűen azt mondják: "A kis kecske futott és futott, és egyszer beszaladt egy bizonyos király kertjébe." Egyes verziók egy úriemberről beszélnek, de ezek nyilvánvalóan későbbi verziók. Például a litván mesében, amely az orosz „Árva Elinit és Jonukas, a bárány” analógja, ez is így szól: „Este eljöttünk királyi palota. Féltek bemenni az udvarra, ott dühösen ugattak a kutyák, ezért felmászott egy szénakazalra, magával rántotta a bárányt és elaludt.

Térjünk vissza egy útmutató ajándékához, amely megjelent az Ivanushka a kecskében. A kecskéket a juhnyáj vezetőiként használják. A juhok vakok, de a kecske megtalálja az utat a legelőre és haza. Így Ivanuska, a kecske megtalálta az utat a királyi palotába. Az ősi indiai hagyomány szerint a kecskeáldozatot Agni tűzistennek szánták. Agni egy isteni pap, ő viszi véghez az emberek áldozatait a rendeltetésüknek megfelelően. A kecske áldozatként elkísérte az emberek lelkét a menedékhelyükre. Megállapíthatjuk, hogy a mesehősök királyi palotában való megjelenése a legarchaikusabb. Ezenkívül vannak szemantikai analógjai az ősi indiai upanisadokban, amelyek a kecskét áldozati állatnak tekintik, az áldozatok és az ősök lelke karmestereként szolgál, és a túlvilágnak szentelik.

Nézzük ennek a mesének a litván változatát. A litván verzió régebbi, mint a mesterrel ellátott verzió, de ez is másodlagos. Ebben a narrátor folyamatosan megpróbálja megmagyarázni az orosz tündérmesékben található sok sötét helyet. Például nem az elavult „pata” fogalmat használják, hanem a kifejezést: patanyom. Ha az orosz változatban csak találgatni lehet az Alyonushkát megfulladó boszorkány indítékáról, akkor a litván mese egyenesen ezt mondja: "És a közelben élt egy boszorkány. Nagyon szerette volna, hogy a király feleségül vegye. Irigyelte Elenitát, és úgy döntött, hogy elpusztítja. .” Az orosz tündérmese nehezen érthető pillanata, amikor a halott Aljonuska a bátyjával beszélget, testét pedig halak és kígyók falják, a litván változatban leegyszerűsítve hangzik: „De Elenite nem fulladt meg, hanem aranyhallá változott .” Itt érezhető a karél-finn eposz hatása. A "Kalevalla" egyik dala a gyönyörű Aináról beszél, aki nem akar férjhez menni egy öregemberhez, megfullad, de nem hal meg, hanem átalakul aranyhal. A vízbe fulladt nők hallá alakításának gondolata a finnek, a karjalai és a litvánok körében gyakori volt, a szlávok úgy vélték, hogy a vízbe fulladt nők egyfajta sellővé változtak. A litván hallgató világosabban értette Alyonushka hallá és vissza alakváltozását, mint a vízbe fulladt nő beszédét:

1) "Ivanushka - testvér! A heves kígyó kiszívta a szívemet!"

2) "Ó, Ivanuska bátyám! A nehéz kő dörzsölte a nyakát, a selymes fű felkunkorodott a karján, a sárga homok a mellén feküdt."

3) „Nehéz a kő, amely a fenékre húz, a fehér hal kiette a szemét, a kígyó hevessége

– Kiszívta a szívet, a selymes fű összekuszálta a lábakat.

A hallgató a mágia és a magasabb erők segítségével érzékelheti Aljonuska átalakulását, de magyarázat nélkül nem világos számára, hogyan tud beszélni egy majdnem lebomlott vízbe fulladt nő, és miután a király kivette a vízből, hirtelen életre kel és lesz ugyanaz az Alyonushka. Ilyenkor általában a mesék előírják az élő és holt víz felhasználását. Aranyhallá való átalakulás esetén a helyzet tisztább és ismerősebb. Ha Jovanas már báránygá változott, Elenita miért nem hal? A litván újramesélésben jól érezhető az újramondó ép elméje, aki nem ismeri a szlávok ősi rituáléit.

Térjünk át Aljonuska további sorsának kérdésére a cári palotában való megjelenése után. A mese minden változatában, az „értelmes” litván változat kivételével, a király Alyonushka iránti hirtelen szeretete jelzi. A mesehagyományban ez gyakori jelenség, de nálunk a szerelem azután jelenik meg, hogy megkérdezzük, kicsoda, és kiderül, hogy a király lánya. Közvetett megerősítést nyer az a feltételezésünk, hogy a mese a matriarchátusból vagy a női papi vezetésből a patriarchátusba - férfi öröklési menedzsmentbe való átmenet időszakában komponált. A mese tartalma szerint Alyonushka és Ivanushka egy napig vagy egy kicsit tovább járták a „fehér világot”. Harminc kilométernél többet nem tudtak gyalogolni. Valószínűleg néhai szüleik birodalmában kóboroltak. A fiatal király, aki Aljonushkát feleségül fogadta, annak ellenére, hogy kiutasította, a törzs új feje. Ruszban hagyomány volt a fejedelem kívülről való meghívása („a varangiak meghívása”), éppen ezért ez a király nem ismerhette látásból Aljonuskát, és meg kellett teremtenie az örökös hatalmi utódlást. Feleségül veszi az előző király lányát. Ez a gyakorlat a Kijevi Rusz idején és egészen a moszkvai királyságig létezett. Egy ilyen elhamarkodott házasság után hirtelen megjelenik a mesében egy boszorkány, aki károkat és betegségeket küld Aljonuskának, majd belefojtja a tengerbe, és átveszi a helyét a király feleségeként. Ebben a helyzetben minden furcsa. A litván elbeszélésben a boszorkány tettének motivációja adott: feleségül akart menni a királyhoz. Az orosz verzióban ez nincs megadva. Maga a csere nagyon furcsa.

A leírt események a következő sorrendben történnek: Alyonushka megbetegszik, és „szerető” férje, mintha mi sem történt volna, minden nap vadászni megy. Pszichológiailag ez ugyanaz, mintha ma valaki egy nagyon, talán végzetesen beteg, fiatal feleségével, anélkül, hogy megpróbálna megoldást találni a gyógyítására, mindennap kimenne egy étterembe. Nehéz egy ilyen férjet szeretőnek nevezni. Nem tudni, hol tűnt el egyik napról a másikra a szenvedély, amely a mese szerint arra kényszerítette a királyt, hogy olyan sietve feleségül vegye Alyonushkát. A továbbiakban a szövegben a beteg királyné, kíséret nélkül, egyedül, a boszorkány tanácsára a tengerhez megy kezelésre. Sem a király, sem társai nem zavarják őt. Az ember úgy érzi, hogy Aljonuska cár, mint személy, közömbös. Most röviden nézzük meg Alyonushka megjelenését. A mese erről egy szót sem szól. Ez a legfurcsább. Minden orosz tündérmesében, amely női karakterekről beszél, különösen azokban az esetekben, amikor a beszélgetés a házasságról szól, a menyasszony szokatlan szépségét vagy csúnyaságát jelzik. Ha a mi mesénkben erről hallgatnak, akkor a király szerelmének ehhez semmi köze, nem maga Aljonuska a fontos, hanem a politikai számítása, maga a politikai helyzet. A történetben a vízbe fulladt Alyonushkát egy boszorkány váltja fel. Vagy egyszerűen átöltözik a ruhájába, vagy átváltozik belőle. A király nem vesz észre semmit. Nehéz elképzelni egy olyan helyzetet, amikor egy szerelmes fiatal férj nem tud különbséget tenni a helyettesítő felesége között. Feltételezhetjük persze, hogy a boszorkánynak megvan a hipnózis ereje. Nagyon is lehet, de amikor Alyonushka életre kel, a boszorkány feltételezett hipnózisa még csak nem is segít megszökni a palotából.

Az események láthatóan a következőképpen alakultak. Az új fiatal vezető - a törzs királya - úgy döntött, szerencsétlen elődje példáját követve, aki feláldozta Alyonushka és Ivanushka apját, hogy feladja a női papi gyámságot. Világos példája volt elődje sorsának, pozícióját kívánta erősíteni. Feleségül vette a néhai király lányát, és ezzel bevezette a rokoni utódlást. A törzs papnői nem tudtak ilyen lehetőséget megszervezni hatalmuk elvesztésére. Ragaszkodnak ahhoz, hogy Alyonushka a gonosz sors hordozója és szülei átka. Őt, Alyonushkát gonosz boszorkánynak lehet tekinteni, aki megbabonázta a királyt. A középkorban feljegyzett általános európai hagyomány szerint egy nőt megkötöztek és vízbe dobtak, hogy megállapítsák, boszorkány-e vagy sem. Ha egy nő vízbe fulladt, akkor nem boszorkány volt, ha felúszott, akkor a boszorkány és őt elevenen elégették volna. Erre utal a Novgorodi 1. Krónika, p. 65. Pszkovban a 15. századig gyártottak ilyen autodaffokat. 1411-ben „A pszkoviták 12 prófétai nőt elégettek meg”. Pskov Chronicles (M., 1955, 2. köt., 36. o.). Vagy egy említés a krónikában: "6735 nyarán (1227). Ugyanazon a nyáron négy varázsló alkotta műveit (boszorkányság). És Isten tudja! És összehozták őket a jaroszlavli udvarban." Egy ilyen koraérett menyasszony boszorkánynak tekinthető, ha a király nem osztotta meg vele a terveit, és valószínűleg nem is tette ezt. A király feleségének leváltása a matriarchátus régi hagyományainak megújítása. A feleséget papnőnek kell tekinteni, vagy papnőnek kell tekinteni. Hasonló szokást sok indoeurópai népnél jegyeztek fel az ókorban; ez nyilván az etruszkoknál tartott a legtovább. Ivanuska szenvedett attól, hogy szülei, akik a mese szövege szerint olyan váratlanul haltak meg, meg akarták zavarni a királyválasztási eljárást, és őt, Ivanushkát örökös uralkodónak nyilvánították. Vágókecske lett, hogy lecsillapítsa ősei és istenei dühös szellemeit.

A feleségen keresztüli öröklés szokása az ősi gyökerei. Lehetséges cselekménypárhuzamként vegyük figyelembe az ősi Het-mítoszt a kígyóról - Illuyanka sárkányról. Övé összefoglaló ez már csak így van. Illuyanka párbajban legyőzte a mennydörgés istenét, és ellopta a szívét és a szemét. Hogy bosszút álljon, a legyőzött mennydörgés isten feleségül veszi a férfi lányát. Tőle van egy fia. Fia feleségül veszi Illuyanka kígyó lányát, és apósa házába lépve kikéri magának (apja tanácsára) a mennydörgés isten szívét és szemét. Joga van hozzájuk, mint a legközelebbinek, felesége révén, a kígyó örököseként. Szeme és szíve visszatérése után a mennydörgés istene visszaadja megjelenését, és új csatába lép Illuyankával. Ebben a csatában megöli a kígyót és fiát, aki a kígyó mellett áll. A fiú azt mondja az apjának, hogy ne kímélje. A fiam halálával kapcsolatos epizód könnyen megmagyarázható. Az indoárja népeknél, köztük a hettitáknál, a hitvesük házába belépett feleség vagy férj ott vérrokonok lettek. A mennydörgés isten fia, miután elárulta vérrokonát, Illuyanka kígyót, ezzel a legnagyobb bűnt követte el. Számára nincs megbocsátás. Az, hogy az apja miatt tette, nem számít. Az apja maga bünteti őt erőszakos árulásáért. Ha mesénk cselekménye ugyanolyan archaikus időkben merült fel, akkor az Alyonushkához való hozzáállásnak hasonlónak kellett volna lennie, mivel a családba, a férje - a király - klánjába került. Már megjelenésével megsértette a papi matriarchális hatalmi struktúrát. A király nemcsak meghívott zsoldos lett, hanem az előző király családi örököse, i.e. a hatalom „de facto” örökletessé vált. Idézzünk fel történelmi példákat Rusz történetéből, amikor a feleségen keresztüli rokonság vérrokon jogait biztosította. Ez a bátyja Vlagyimir herceg anyjának, aki megkeresztelte Ruszt, Dobrinját. Vlagyimir anyja, Malusha közember volt, és házvezetőnőként dolgozott Vlagyimir apjának, Szvjatoszlavnak. A bátyja is egyszerű harcos volt. A lényeg az, hogy Vlagyimir Dobrinnyát tette „jobb kezévé”, méghozzá Novgorod kormányzójává. Ez a jól született apai rokonok kárára történt. Később Nagy Katalin uralkodott Oroszországban azon az alapon, hogy Harmadik Péter cár özvegye volt. Borisz Godunov azért lett az orosz autokrata, mert lánya Fjodor Joanovics cárhoz ment feleségül. Példák tucatjai hozhatók fel a házastársak közötti rokonság szerepére a kormányban Oroszországban. Számunkra az a fontos, hogy Aljonuska a cár feleségévé válva a szülein keresztül a hatalomhoz való örökletes jogon kívül férje révén megszerezte a hatalomhoz való jogot is. Ez a pozíció veszélyes versenytárssá tette őt minden olyan személy számára, aki befolyásolni akarja a királyt és döntéseit. Ráadásul úgy tűnt, hogy felelősséget vállal szüleiért és férjéért, a királyért is.

De kinek és miért dobta a boszorkány Alyonushkát a tengerbe? Miért nem halt meg ott, és miért nem tudott beszélni a testvérével?

Térjünk vissza az Illuyankáról szóló hettita mítoszhoz. Az Illuyanka kígyó a chtonikus erők megszemélyesítője. Ellopja a mennydörgés isten szívét és szemét. Alyonushka mesénk egyik változatában Ivanuska kérésére, hogy jöjjön ki hozzá a tengerből, azt mondja, hogy „egy fehér hal megette a szemét, egy vad kígyó kiszívta a szívét”. Fehér hal vagy „fehérhal”, in különféle lehetőségeket eposz Sadkóról, akit a tengeri király feleségének hívnak. Rybakov B.A. akadémikus az „Az ókori orosz pogányság” című művében bizonyítja a tengeri király, valamint a Volhov folyó és az Ilmen-tó istenének, a gyíknak a kilétét. Rybakov megmutatja, hogy Sadko találkozása a tengeri cárral a novgorodi Volosovaya (Velesovaya) utcától nem messze zajlik. Ez már jelzi a Gyík és Veles lehetséges azonosságát. Az ősi legendák szerint a gyíknak van egy másik neve - Volkh.

„Ennek a szlovén hercegnek a legidősebb fia, Volhov, gyalázatos és varázsló, majd démoni trükkökkel és álmokkal megvadítja az embereket, létrehozva és átváltoztatva egy vad fenevad, a corkodel képmását, és abban a Volhov folyóban, a vízi úton fekszik. És felfalja azokat, akik nem imádják őt, felfalják, megfulladják." - olvashatjuk a krónikában.

Érdekel minket a Volhov név. Veles Istent Volosnak is hívták, a szőrös és szőrös jelzők szinonimák. A "szőrös" szó régebbi. Ez azt jelenti, hogy arra a következtetésre juthatunk, hogy a Tengeri Király - Gyík a Sadkóról szóló eposzban valódi Volkh vagy Volokh néven jelenik meg, az „X” hang átmenete a „C” hangra a „szőrös” - „szőrös” szavakban. biztosítja az alapot ugyanazon átmenethez a "haj" - "volokh" szavakkal.

Számunkra fontos, hogy Volkh, akinek apja egy vad kígyó (Veles vagy Gyík), rendelkezzen egy vérfarkas képességével. A vérfarkasokat mindig is a chtonikus erők közé sorolták; Veles maga is képes volt vérfarkassá válni. Ez következik, legalábbis számos inkarnációjából, beleértve a személy alakját is. A Volkh Vseslavovich név az eposz hősét egy vérfarkassal is összekapcsolja - Szlovén herceg fiával, Corcodile-Volkh-val, akit Rybakov a Volhov-folyó gyíkjával társít.

Érdekes, hogy Volkh Vseslavyevich születésénél az azonos nevű eposzból természeti katasztrófák következnek be. Így kell lennie Veles isten fiának születésekor vagy megtestesülésekor. Érdekes, hogy Volkh születésének hatása a Holdra - a Nap ellentéte, a kék tengerre és a föld uralmára, vagyis azokra. természeti tárgyak amelyhez a chtonikus kígyó – Volos közvetlenül kapcsolódik. Az állatok és madarak, amelyekké Volkh átalakulhat, egyértelműen szoláris természetűek. A túrát Velesnek tulajdonították a kereszténység oroszországi felvétele után. A sólyom (emlékezzünk a „Finisd a tiszta sólyom” című mesére), a farkas, a túra, amelybe Volkh Vseslavich fordult – Veles napos, kedves oldalára mutat. Azért van ezen a földön, hogy megtermékenyítse. Nem véletlen, hogy az eposz azzal ér véget, hogy az indiai királyság meghódítása után Volkh mindössze háromezer lányt hagy életben a csapatának, majd kiosztja az aranyat. Volkh-Veles kedvessége kissé véres és különös, de ugyanakkor kegyetlen idő ez volt a norma.

Megállapítottuk, hogy a Het-mítosz kígyója, a „Sadko” eposzban a tengerkirály, a gyík és Veles isten egy és ugyanaz a szerpentin mitológiai szereplő. Illuyanka elveszi a mennydörgés isten szívét és szemét. Egy orosz tündérmesében ugyanezeket a szerveket viszi el Aljonuskától egy kígyó és fehér halas felesége. A mitológiában a szívet az életerő, a lélek, fizikai erő karakter. A szemnek a világban való tájékozódási funkciója mellett a következő funkciója volt: a szem elvesztése a gyermekek betegségét vagy halálát jelenti. Ez azt jelenti, hogy Alyonushkát személyes hatalma mellett megfosztották az utódnemzés lehetőségétől. Illuyanka a Thunderer fő ellenfele. Ha Alyonushkát ugyanolyan büntetésnek vetették alá, mint a hettita mennydörgőt, akkor Veles chtonikus isten fő ellenségeivel egyenlővé válik. Veles ellenfele Perun. Alyonushka, mint királyi lány és királynő, és mint mondtuk, a királyság felépítésében nagy jelentőségű nő, kétségtelenül Perun fennhatósága alá tartozott, mint a királyi herceg védőszentje. törzsi hatalom. Az ősi hettita mítoszt, vagy inkább e mítosz létrehozásának törvényeit a szlávok hasonló, de sajátos szláv helyzetben értették meg. Annak meghatározásához, hogy Alyonushka és Ivanushka kecske feláldozása kinek a mitológiai karakterét szánja, figyelmet kell fordítanunk a matriarchátus idejének ősi chtonikus isteneire. Maga a boszorkány-papnő feláldozza az egyik áldozatot, Alyonushkát, és ragaszkodik a másikhoz, egy kecskéhez, Ivanushkához. Az általunk ismert nők közül szláv istenek, lehet Makos. A sors és a földi termékenység istennője, de nem áldoztak neki kecskét. Egy áldozatkész nő, esetünkben Alyonushka nem tetszik neki, és sértés lenne számára. Valószínűleg ez Veles. Veles állati isten, a föld termékenységével kapcsolatos, Perun ellensége, a harcosok és az emberek védőszentje. Aljonuska és Ivanuska feláldozása Velesnek egyrészt az ambiciózus király megbüntetése, másrészt Aljonuska szüleinek bűneitől való végső megszabadulás, valamint a matriarchátus alapjainak helyreállítása.

Az ősi elképzelések szerint Velest kígyó alakjában lehetett ábrázolni. A novgorodi chtonikus, kígyószerű Yasha, a gyík ugyanannak a Velesnek a hypostasisa lehet. A gyíkot feláldozták, „feleségül adták” - lányok, ahogy B. A. Rybakov rámutat az „Ókori Rusz pogányságában”. De Alyonushkát nem dobták a vízbe a chtonikus isten feleségeként. Alyonushka, miközben házas volt, elvesztette szüzességét, és ezért nem volt alkalmas Isten feleségének. Vízbefojtották, hogy eltávolítsák az átkot a törzsről a törzsi törvények megsértése és politikai okok miatt. Alyonushka ismételt mondata: „A heves kígyó kiszívta a szívet” az áldozatot jelzi, különösen a kígyószerű Velesnek vagy más hasonló szereplőnek. A szív, mint az ember lelkének, erejének hordozója az, ami Istennek tetszik. Emlékezzünk a maja indiánok véres rituáléira az áldozat szívének kitépésével.

A következő érvelés is Veles jelöltsége mellett szól. Szintén Propp V.Ya. az "Orosz agrárünnepek" című könyvben (47-48. oldal). megállapította, hogy Ivanushka panasza:

"Alyonushka, nővérem! Ússz a partra: Égnek a tüzek, forrnak az üstök, élesednek a damaszt kések, meg akarnak ölni!"

"Túl a sebes folyón. Sűrűek az erdők, nagyok a tüzek, padok vannak a lámpák körül, A padok tölgyfa, Azokon a padokon jó fickók, Jó fickók, szép leányok. A énekesek dalokat énekelnek (énekeket) A közük egy öreg ül, Damaszkkését élesíti. Az üstben forr a tüzelő, A bogrács mellett áll egy kecske - Le akarják vágni a kecskét..."

Rybakov B.A. akadémikus az „Ancient Rus” pogányságában ezt írja: „...a szláv gyík, aki egy vízbe fulladt lányt vett feleségül, Hádésznek, az alvilág istenének, Perszephoné férjének felel meg. És az áldozatot nem ezek hozták meg. maguk a szezonális erők, hanem egy állandóan létező uralkodó minden föld alatti - víz alatti erők, amelyek elősegítik a termékenységet, azaz Gyík, Hádész, Poszeidón." Rybakov B.A. továbbá azt sugallja, hogy Alyonushka Kupala. "Alyonushka maga Kupala, egy áldozat, aki arra van ítélve, hogy „vízbe fulladjon". Ezzel az állítással nem tudunk egyetérteni. Először is pontosan megállapították, hogy egy kecskét Koljadán áldoztak fel, másodszor Kupalán, Morena babáján. a nedvesség megszemélyesítése, megégett.A fulladás rendkívül ritka volt.Mi lehet rituális gyilkosság, mi van, ha – mint a „Shemyakinov-per” idején – a vízbe dob egy csukát? Vízbe fullad a "tisztátalan" férjes asszony, szintén bűn volt Isten előtt, főleg ha neki, Istennek szánták feleségül. A hiba nyilvánvalóan a következő okból következett be. Páneurópai szokás szerint a gonosz boszorkányokat a vízbe dobták. Ha a mindent megtisztító víz (emlékezzünk a keresztelés szertartására) nőt fogadott, akkor ő, a vízbe fulladt asszony, tiszta volt Isten és az emberek előtt. A Kupala éjszakáját ősidők óta a gonosz szellemek, valamint a különféle varázslók és boszorkányok éjszakájának tartották. Féltek. Nyilvánvalóan ezért, hogy megvédjék magukat, aznap éjjel vízbe fulladtak a fekete boszorkánysággal gyanúsított nők. Idővel, amikor az állam üldözni és büntetni kezdte az ilyen önkényeket, ez a szokás fokozatosan keveredett Morena rituális elégetésével. Kolyada ünnepéről beszélgettünk. Ezen a téli ünnepen kecskemaszkot kellett viselni, különleges sütiket - kozulkit - sütöttek, és kiosztották a daloló fiataloknak. A korábban említett dalon kívül énekelték:

"Seto, seto az új nyárra! Ahol a ló farka, Ott a bokor élete. Ahol a kecske szarv, van egy szénakazal"... vagy: "Ugrott a kecske a tömbre, a tömbre. Tausen, tausen ”... stb.

A Badnyak elégetésének rituáléja Kalyadához kapcsolódott. Ez leggyakrabban a déli szlávok körében történt. A „Világ népeinek mítoszai”-ban ezt olvashatjuk: „Badnyakot (az etimológiai kutatások szerint) a fa gyökerén lévő kígyó képével társítják. A Badnyak óév végi elégetése ezzel egyenértékű. ezért az alsó világ megtestesítője, a kígyó tűz általi legyőzésére ártalmas elv és egy új szezonális ciklus kezdetének jele, garantálja a termékenységet stb. Azt látjuk, hogy a Kolyada ünnepén egyszerre van jelen a chtonikus világ és a kígyó, valamint a kecskeszimbolikával és a kecskeáldozattal való kapcsolat. A mi mesénk esetében is van egy chtonikus világ a tenger képében, amelyben Aljonuska megfullad. Alyonushka mondata: „Egy heves kígyó kiszívta a szívem” egy kígyó jelenlétét jelzi, Ivanushka, a kecske feláldozása ismét megfelel a Kalyada ünnepének.

Veles a Kalyada ünnephez kötődik, mint a földalatti és víz alatti világ mestere. Velesnek sok arca van. Ő az ősi kígyó megtestesülése, aki a medvéhez kapcsolódik - az erdő tulajdonosához, és egyik inkarnációja egy kecske. Tipikus szokás, hogy egy bottal megütjük Badnyak égő képét, és megnézzük, hány szikra emelkedik a levegőbe. Minél több szikra van egy ilyen sztrájknál, annál nagyobb lesz az állatállomány utóda. Veles a „marha isten”, a szarvasmarhák utódaihoz, Badnyakhoz és Veleshez való viszonyulás ismét jelzi kapcsolatukat, sőt azonosságukat.

Kalyada szimbolikája és dalai a kecskéhez kapcsolódnak, a téli napforduló ünnepét - Kalyada - Velesnek szentelték, ami a legegyszerűbb következtetést jelenti: a kecske Veles hiposztázisa. Velesnek indoeurópai rokonai vannak: a termékenységhez kapcsolódó kis-ázsiai Dionüszosz, amely kecskében testesül meg, valamint a görög és római Szelének, a szatírok, Pán isten, akik a termékenységhez kötődnek, és kecskelábuk van. Távoli rokona az egyiptomi Ozirisz. Ezek a karakterek chtonikus jellegűek, ünnepeik rituáléjukban hasonlóak, és zavargásokhoz és zajos játékokhoz kapcsolódnak. A déli szlávok a Veles kígyózó képét részesítették előnyben Badnyak néven, a keleti szlávok ugyanezt az ünnepet ünnepelték, de Velest inkább kecske alakban tisztelték. A Sátán kecskeképéhez a forrás ez az ünnep és annak attribútumai. Meghatároztuk a kecske kapcsolatát a halottak világával. Veles többek között pásztor volt halottak világa. Görög Hádészként szolgált.

Frazer az Aranyágban rámutat arra, hogy a termékenység istenének feláldozása, hogy megfiatalítsa és növelje hatalmát, széles körben elterjedt volt. „Az aranyág” 541. o. : „A római és szláv rítusok résztvevői Isten képviselőjét nemcsak a növényzet istenségeként, hanem mások bűneinek megváltójaként is kezelték. Ezt bizonyítja legalábbis kiűzése – miután minden, nem kell kiutasítani a növényzet istenének városán vagy faluján kívülre. Más kérdés, hogy ez az isten is „bűnbak”-e, tovább 543. „Ha például az aratás nem sikerült A gazdálkodó elvárásainak való megfelelés érdekében a kudarc a növekedéséért felelős isten termőképességének hanyatlásának tudható be, olyan benyomást kelthet, mintha boszorkányság befolyása alá került volna, vagy megöregedett és elsorvadt. Ezért Istent képviselője személyében minden kellő pompával megölték, hogy újjászületve fiatalságának energiáját a természeti folyamatok lomha lefolyásába öntse."

Kalyada megbirkózott a téli napfordulóval. Ebben a naptári időszakban, amikor a napnak hasznot kellett hoznia, új erőt kellett adni a földnek. Dionüszosz és Ozirisz temetése és újjáélesztése hasonlít az öreg Badnjak elégetéséhez és Bozhich lecseréléséhez. Egy kecske feláldozása Kalyadán ebben az esetben újat kap szent jelentése. Ivanushka nemcsak apja és törzse bűneinek „engesztelő kecskéje” lett, hanem magát Veles istent is megszemélyesíthette. Vérével kellett újjászületnie a halhatatlan istennek. Tegyük hozzá, hogy a téli napforduló, tehát Kalyada ünnepe a Bak asztrológiai idejére esik, amely a kecskével és a chtonikus világgal is összefügg.

Badnyak kígyószerű megjelenése a Koljadán a déli szlávok körében, és egy hasonló rituálé, amely egy kecskével kapcsolatos keleti szlávok, Veles különféle hiposztázisainak megfeleltetéséről beszél. Ezenkívül jelzi a mese létrejöttének idejét. Ez az idő a szláv népek egységének felel meg, amikor Isten mindkét hiposztázisát egyenrangúnak tekintették. Veles kígyó vagy gyík formájában szívja ki a vért a vízbe fulladt Alyonushka szívéből, Veles pedig egy kecske formájában - Ivanushkát feláldozzák, hogy új erőt és megfiatalodást adjon neki. A délszláv változatban a Badnyak szerpentint ugyanebből a célból égetik el. A Veles a termékenységhez kapcsolódik. Mutassuk meg, hogy a kígyó, a gyík és a badnyak ugyanazzal a termékenységgel kapcsolatos. Megőrződött egy fehérorosz dal:

„A gyík ül a lakomafa alatt, Dióbokoron, Hol van a dió lusna... (Feségül akarok menni) - Vedd azt a lányt, akit akarsz...”

Lányokat áldoztak fel Veles gyíknak. De a mi esetünkben nem a menyasszony. A fő dolog itt a dió említése. A dió - az ókori szlávok felfogása szerint a tojáshoz hasonlított. A tojás az élet és az Univerzum szimbóluma, a dió a tojás növényi változata. A tojásnak, akárcsak a diónak, kemény héja van, ami egyelőre megfedi termékeny, éltető esszenciáját. A gyík diót rág, azaz ezt az esszenciát kiengedi a vadonba. Ez egyfajta „halált taposva a halált”, ahogyan a húsvéti ének is énekli. keresztény ima. A dió magja az élet csírája, az embrió növényvilág . A gyík felszabadítja ezt a rejtett növényi erőt, mint maga a föld, dalban követeli a menyasszony halálát, de a halál által új élet születik. Így hal meg és születik újra a gabona, így halnak meg és születnek meg Ozirisz, Dionüszosz, Badnyak - Veles istenek, hogy újjászülethessenek. Van egy orosz mondás: ha van diótermés, az azt jelenti, hogy jövőre nagy lesz a kenyér. Érdemes megemlíteni az orosz tündérmesét: "Hol van a kecske dióval". A diónak semmi köze a kecskéhez, de ebben a mesében a kecske makacsul küzd azért, hogy a kecske hozzon diót. Az is fontos, hogy a mogyorót szent fának tekintették, Perun villámai számára hozzáférhetetlen. Hol máshol rejtőzhetne el Veles ezek elől a villámok elől, ha nem egy mogyorófa alá? Látjuk, hogy Veles a mogyorófához kötődik, de a mogyorófa alatt vagy rajta, ahogy a dal mondja, ott ül a Gyík, az orosz mesebeli kecske is a dió birtoklására törekszik. A diót a chtonikus lények, elsősorban a kígyók elleni talizmánnak tekintették. Sok diót gyűjtöttek és tároltak a földben, így egyértelmű kapcsolatuk van a földdel. Bulgáriában, Macedóniában és Kelet-Szerbiában a diót az ősök lelkének élőhelyének tekintették. Veles ezeknek a lelkeknek a királya és pásztora is. Most kiderül, mit csinál a Gyík a mogyorófa alatt, ez földalatti birodalmának szimbóluma, a „menyasszony” pedig áldozatot jelent neki. Velest, a gyíkot, a kecskét egyesíti a dióval való kapcsolatuk, mint az ősök lelke birodalmának, a túlvilágnak, a földalatti birodalmának szimbóluma. Tegyük hozzá, hogy a szláv hiedelmek szerint a kecskét a szelekhez kötik. Talán beengedi őket. A már említett „Hol van a diós kecske” mesében a szél engedelmeskedik a kecskének, és segít elhozni a kecskét a dióval. Az „Igor hadjáratának meséje” szerint a szelek Stribozh unokái. A tengerből fújnak - chtonikus hely. A rusz kettős hitének időszakában az volt a legenda, hogy a csernoboggal és a chtonikus erőkkel kapcsolatban álló Szent Kosjan tizenkét szelet tart a föld alatt egy láncon, és irányítja őket. Európában, főleg Németországban, amikor a szél átsuhan a mezőn, azt mondják: „Jön a kecske”. Az is érdekes, hogy a Szaturnusszal korrelált Stribog irányítja a szeleket. Egyértelműen chton jellegű. Ezenkívül a Nyilas csillagképhez kapcsolódik. A. Znoiko bizonyítja asztrális jellemét. Trákiában a Nyilas csillagképben lehulló újholdkor ünnepet tartottak, melynek során a trákok egy kecskét vezettek az utcákon. Platón ókori görög filozófus és Titus Livius római történész írt erről. A Dnyeperen újholdkor kecskét is vittek. Ebből világosan látszik, hogy Stribogot Veleshez vagy királyságához köthetik. Tekintsük Veles képének egy másik aspektusát és kapcsolatát egy kecske feláldozásával - Ivanushka. Fraser "Aranyág" című művében azt mondják, hogy Alsó-Bajorországban azt mondják egy emberről, aki az utolsó kévét aratja: "Van egy kecskéje." Az utolsó kévébe szarvakat szúrnak, és szarvas kecskének hívják. Kelet-Poroszországban egy nőt, aki az utolsó kévét köti, ezt kiáltják: „És egy kecske ül a kévében.” Svábországban és Bajorországban az utolsó kévét kecskének hívják. Ott kivágnak egy kecskefigurát, és betakarításkor a földekre teszik. Hasonló rituálék és szokások egész Európában megtalálhatók. Az utolsó kéve, az arató köti az utolsó kévét, az utolsó csík kenyér egy kecske. Ruszban pedig az utolsó kenyércsík: „Velesznek a szakállán”. Az utolsó köteg „Veles szakálla”. A kecskének szakálla van, ritka az állatvilágban. Európa-szerte az allegorikus név egy kecske, Oroszországban Isten valódi nevét használják - Veles.

A következő következtetéseket vonhatjuk le. Az általunk vizsgált tündérmese nem fiatalabb, mint a legősibb görög mítoszok. A matriarchátusból a patriarchátusba, a női papi törzsi uralomból a férfi autochton uralomba való átmenet időszakát tükrözi. Ez az az időszak, amikor a vezetőket még feláldozhatták az istenek és a törzs előtti bűnökért, a kudarcokért, Isten analógjaként - Isten gyors újjáéledése érdekében. A mese nem varázslatra épül, mint a későbbi időkben. Igazi mágikus technikákkal és rituálékkal operál. Olyan alapvető mágikus technikákat emelhet ki, mint a nyommágia, a hasonlóságmágia, a helyettesítő áldozat mágiája, az újjászületés mágiája az áldozati halálon keresztül.

Úgy gondoljuk, hogy Velesnek kellett feláldoznia a kecske - Ivanushka - áldozatát. Alyonushka vízbefulladása és újjáéledése hasonlít Proserpina és Hádész mítoszához, de kegyetlenebb, archaikusabb formában. Itt Veles, a kígyó a földalatti királyság ura, Alyonushka áldozata. Alyonushka és Ivanushka kecske megmentése Perun győzelme Veles felett. Ez a patriarchátus győzelme a matriarchátus felett, a királyi-hercegi uralmi módszeré a női – papi uralom felett. Kecske - Ivanushka a mese legtöbb változatában kecske marad. Ő, úgymond, már Perunt szolgálja útmutatóként Veles királyságába. A földalatti erők birodalmában, chtonikus fegyverei segítségével Perun legyőzheti és megdöntheti Velest. A boszorkány-papnő meggyilkolása vagy kiűzése a mese apoteózisa, diadala.

A mesében a boszorkány személyeskedik meg régi élet, ő váltja a fiatal Alyonushka királynőt. A kölyök Veles ősi szláv istenéhez kapcsolódik, aki közvetlenül kapcsolódik az ősök kultuszához. A mesében ennek a kultusznak a részleges feladása történik, és cserébe egy új királyi rendszer jelenik meg, ahol a boszorkányok, a régiek őrzői helyébe lépnek. törzsi hagyományok megérkezik a fiatal királyné. Az ősi szövetségektől való részleges szakítás annak is köszönhető, hogy a mese elején azt mondják, Ivanuska és Aljonuska szülei meghaltak, ezért nekik maguknak kell életet építeniük.

Ebben a cikkben egy közönséges, jól ismert mesében megbúvó archaikus és mitológiai természetet kívántuk bemutatni. Folklórunk minden gazdagságát és a mögötte megbúvó szimbolikát még tanulmányoznunk kell.

A MENNYDÖRÖK FEGYVEREI ÉS VEZETEIK

Soroljuk fel az indoeurópai mennydörgők fegyvertípusait. Ezek a következők: a német Thor kalapácsa, a Zeusz Perun, a szláv Perun és a litván Perkunas, az indiai Indra Vadzsra.

Ennek a fegyvernek az eredete, i.e. amitől ezek az istenek mennydörögnek és királyok, az chtonikus. Ez azt jelenti, hogy erejüket közvetlenül vagy közvetve a Földanyától, vagy a neki megfelelő chtonikus erőktől kapták.

Ez kapcsolódik a fő kérdéshez - ősi szerep mennydörgés istenek a mitológiában. A mennydörgés és mennydörgés istenei legősibb formájukban a chtonikus, az égbolttal szemben álló gonosz lények, a földi teremtmények ellenfelei voltak. Szinte minden indoeurópai mitológiában megfigyelhetjük ezt a szembenézést. Az ógörögben Zeusz és a titánok, szlávban Perun és Veles, az óindiánban Indra és a szörnyeteg Vritra, a skandinávban Thor és a fagyóriások összecsapása, a hettita és a luwi mitológiában Teshub. és a kígyó Illuyanka stb.

Ez a konfrontáció a fő indoeurópai mítosz tartalma, a premitológiai elképzelésekről a mitológiaiakra való átmenet időszakában.

Tekintsük az egyik legfontosabb premitológiai mágikus eszmét, amely ma is létezik: a hasonlót a hasonló elpusztítja. A mai napig minden rokonszenves és szerelmi varázslat ezen az elven alapul. Ez lehet hatás egy képre vagy fényképre, vagy bármely más személyről készült képre, egy testrészre: hajra, körmökre, verejtékre, vérre, spermiumra, egy személy holmijára: a dolgaira, a nyomaira gyakorolt ​​hatás. .

Ha a köveket a föld részének tekintenék, i.e. csontjai és inai, a chton istenek pedig mindig szembehelyezkedtek a Mennyországgal, majd chton eredetű fegyvereket használtak ellenük. A cselekmény a közmondás szerint játszódik: „Ék ékkel kiütjük.” Még mindig vannak olyan hiedelmek, hogy a tisztátalan, chtonikus erőt speciális fegyverekkel lehet megsemmisíteni.

1) Farkaskutya vagy vérfarkas - ezüstgolyó. Az ezüst a Hold fémje, és a farkaskutyákat – a farkasembereket és általában a vérfarkasokat – mindig is a Holdhoz, különösen a teliholdhoz kapcsolták.

2) A lidérceket és ghoulokat a legenda szerint nyárfa karóval lehet megölni. Szellemek és lidércek életük során átkozták (hosted) lelkeket. Aspen, szintén átkozott fa. A litván népi legenda, a „Lúc, a kígyók királynője” azt mondja, hogy Eli lánya, Aspen elárulta anyját és apját, és halálát okozta. Halála után Aspen lány nyárfává változott. A keresztény hagyomány szerint Júdás felakasztotta magát egy nyárfára, miután Jézus Krisztus elárulta. A "Szláv mitológia" enciklopédikus szótárban szerk. „Ellis Luck” M. 1995 ezt mondja: „Az etimológiai mítoszok összekapcsolják a nyárfa „megrázását” Isten átkával, amelyet azért helyeztek a nyárfára, mert abból készült a kereszt, amelyen Krisztust megfeszítették, és a szögek, amelyekkel megszegték. a keresztre, és a „küllőkre”, amelyeket Krisztus kínzói a körmei alá vertek.” A keleti szlávoknál helyenként a nyárfa is „ördögfának” számított, vö. A tulajdonság jellegzetes hucul neve „Osinovets”. Azokon a helyeken, ahol nyárfa nő, a legenda szerint ördögök „lebegnek”. Látjuk a kapcsolatot – egy elátkozott fa megöli a kísérteteket és a kísérteteket, akiket életük során átkoznak.

3) Koscsej, a Halhatatlan csak tű vagy csont eltörésével ölhető meg. Egy tű vagy csont elpusztulása – Koscsej hasonlatossága – halálához vezet.

4) Az indoeurópai és minden más tündérmesében a hős először egy kincses kardot vagy más mágikus fegyvert keres, majd legyőz egy kígyót, sárkányt, óriást, általában egy chtonikus lényt. Ez a fegyver leggyakrabban a börtönben van elrejtve, és egy chtonikus lényhez tartozik. A Kerekasztalról szóló kelta legendák ciklusában Arthur király kardját is egy kéz adta a tóból vagy a „más világból”. Arthur halála után a kardot visszahelyezték a tó fenekére. A mítosz vagy legenda egy meghatározott szereplője ellen irányuló különleges fegyver céljának teljesítése után visszatér a chtonikus világba. Ez hangsúlyozza, hogy nem tartozik a mi földi világunkhoz.

5) Minden népi összeesküvés a következő mondaton alapul: „Ahogyan a totó, úgy legyen a totó.”

Megjegyezhetjük, hogy a mennydörgésistent, mint kígyóharcot, éppen az ősi sajátossága köti össze a chtonikus világgal különleges fegyverek, elsősorban kő révén.

Érdekes a "Perun" szó népi etimológiája. Hasonló szavak: bámulás (közeli, szúrós tekintet), bámulás - átszúr, poper - támadás, mindent legyőző, toll - valami éles (a toll olyan, mint a kés a bűnözők között), repülés, átszúrja a levegőt. Szavak: előtt, előre - azonos gyökér.

Német Thor - a név gyökerében a jelentése: taposni - áttörni, túrázni - bika, fordulni - élesen eldobni, teknősbéka (ember) - bátor, ügyes, gyors, találékony.

Perun egy behatoló, áttöri a föld mennyezetét, chtonikus ellenséget keresve. A skandináv isten, Thor neve, ugyanazon etimológia szerint - nyomni, áttörni, áttörni. Éppen ezért a görög Zeusz fegyvere a perun (piercing).

El kellett különítenünk a késő Perunt (10-15. század) az ősi indoárja kígyóvadásztól. Ahogy egy első osztályos lány sem pontosan ugyanaz, mint negyven évesen, úgy az ősi Perun sem mindenben felel meg Vlagyimir herceg Perunjának.

Ismeretes, hogy Perunt, legalábbis Novgorodban, kővel a kezében ábrázolták. Ez a kő, a kőhöz és a kovakőhöz hasonló az emberek között, a mennyei villámlás és mennydörgés forrása volt. A Perunnak és litván megfelelőjének, Perkunasnak szentelt szent kövek a kővel és így a földdel való kapcsolatukról beszélnek. Az orosz mesehagyományban a szent kő Alatyr láthatóan Perunhoz is kapcsolódik. Figyeljünk arra is, hogy Perun nyilait ma is bolemnitkőnek nevezik. A kövek az indoeurópai és számos más nép szerint a Földanya csontjai. Ezek, a kövek egyértelműen chtonikus, földi eredetűek. Mind a szlávok, mind a litvánok szomszédai a karellák és a finnek, a finnugor népcsoport, akiknek van egy Ukko nevű mennydörgésistenük. Számunkra fontos, hogy az Ukko számos hagyományban a villámokat kőbe ütve faragja (néha a térd üllőként, az ököl pedig kalapácsként szolgál), az ököl és a térd kővé válik. Nem véletlen, hogy Ukko földi inkarnációja, az idősebb Väinämöinen, így megkövült térdével és öklével tüzet üt az óriás gyomrába. A finn-karél település területén található, Ukkonak szentelt szent kövek azt jelzik, hogy a finn-karél mennydörgőnek, akárcsak indoeurópai testvéreinek, Perunnak és Perkunasnak, van egy köve a villámlás és mennydörgés keltésére. Hozzájuk hasonlóan fő funkciója alapján ő Ukko, a kőhöz köthető és a kő ábrázolható. A szláv Perun és a litván Perkunas neve a zivatar fogalmához kapcsolódik: mennydörgés, mennydörgés. Ha visszatérünk a szikrázó villámcsapás fogalmához, amikor kőbe csapunk, akkor mind a kövekre, mind az alvilágra. Hasonlítsa össze az észt porgu, „alvilág” és orosz: hóvihar, mint a chtonikus erők megnyilvánulása. Ősi izlandi Fjorgyn, a mennydörgő Thor anyjának neve - hegy, kőhegy, vö. Gótikus fairguni, „hegy”, hettita peruna - „szikla”, ősi indiai parvata „hegy”, a szláv perun neve és kapcsolata a kővel, perunnal, mint a görög Zeusz fegyvereként.

Maga az égbolt az ókori népek szerint kőből készült, vagy rajta Perun, Ukko, Perkunas kövei. Ez megfelel a kőég indoeurópai mitológiájának. Néha maga a litván Perkunas az Akmeninis kalvis, a „kőkovács” fegyverének megalkotója. Ez a név egyértelműen jelzi Perkunas fegyverének a kővel való kapcsolatát, akárcsak Perun és Ukko esetében. A finnek és a karélok mind etnikai, mind kulturális, mitológiai és egyéb hagyományok, valamint történelmi utalások alapján nagy valószínűséggel az indoeurópai népek ágát alkotják, és nem finnugorok. Egy idegen nyelv, jelen esetben, úgy tűnik, a számi nyelv átvétele gyakori jelenség a népek történetében. Napjainkban egész népek beszélnek spanyolul Dél- és Közép-Amerikában, de továbbra is indiánok; az amerikai feketék angolul beszélnek, miközben feketék maradnak. A finneket és a mongoloid obi ugorokat lehetetlen összetéveszteni, de nyelvi hasonlóságuk miatt ugyanahhoz a népcsoporthoz tartoznak.

Tekintsük Perun képét. Ha abban a jelentésben vesszük, amit a X. században rendeltek hozzá. n. pl., mint a fejedelem és a fejedelmi osztag istene a városban, mint a falusi mezőgazdasági körforgáshoz kötődő isten, akkor nincs semmi chtonikus megjelenése, ami összeköthetné a kecskével. De tény, hogy az istenek jelentése és funkciói idővel bármely nép mitológiájában fejlődhetnek és újraértelmezhetők. Az indoeurópai mennydörgők ősi funkciójának részletesebb megértéséhez nézzük meg fegyvereiket és azt, hogy kik ellen irányulnak. Ebben az esetben képesek leszünk történelmi, mitológiai, régészeti és egyéb anyagokat kombinálni, és helyes következtetéseket levonni magukról a mennydörgőkre vonatkozóan.

1) Perkunas (Litvánia), Perkons (Lettország), Perkunas (Poroszország). Fegyverek: fejsze vagy kalapács, kövek. Később villámló kard, íj és nyilak, ütő, ostorok.

Perkunast „kőkovácsnak” nevezik, fegyvere kőből és földcsontokból készült, ezért Perkunas földi ereje chtonikus.

2) Perun fő fegyvere a kövek. Az európaiak visszaemlékezései szerint Novgorodban Perun bálványa állt kővel a kezében. Későbbi fegyverek: fejsze, íj és nyilak ("mennydörgésnyilak"). A bolemnit követ Perun nyilaként tartják számon. Sztrijkovszkij lengyel történész (XVI. század) azt írta, hogy a bálvány - Perun (Perkun) bálványa követ tartott a kezében, és előtte állandóan szent tűz égett. A krónikában ezt írják: „Perkonosz, aki Perun, a legrégebbi istenük, akit emberképére teremtettek, és a kezében van egy kő, értékes, mint a tűz, és számára az olthatatlan tűz a tölgyfát folyamatosan tüzelik.” Ha a tűz kialudt, akkor a papok új lángot faragtak a bálvány kezében lévő kőből. A Perun kezében tűzként égő értékes kő leírását össze kell hasonlítani az ősi indiai Indra isten Vadzsrájának alábbi leírásával.

3) skandináv Thor, ó-izlandi borr, német Donar. A fegyver egy fejsze vagy kalapács, gyakran kőből készült. A legenda szerint a fegyvereket földalatti törpék - miniatűrök - hamisították vagy szerezték be. Ezek a miniatúrák eredetileg férgek voltak az elsőszülött Ymir óriás testében. És Ymir testéből létrejött a Föld. A miniatúrák a földben és a kövekben élnek, mint a férgek. Félnek a fénytől. Amikor fény éri őket, meghalnak és kővé válnak. Ezek a miniatúrák nagyon emlékeztetnek a föld magmájára. A magmát, akárcsak a vizet, élőnek tekinthetjük. A magma folyékony, áthalad a „föld erein”, a felszín elérése után a magma megkeményedik - „kővé válik”. A mítoszok gyakran beszélnek a miniatúrák kincseiről. A magma különféle ásványokat hoz a felszínre. Ezek az ásványok és értékes ércek kincseknek tekinthetők. A miniatűrök egyértelműen chtonikus lények. Thor isten fegyverei tehát chton eredetűek. Érdemes megjegyezni, hogy Thor kalapácsának neve Mjollnir, a Mjollnir ugyanaz a gyökér, mint az orosz "villám" szó - Perun fegyvere, nyila.

4) skandináv számik, a skandinávok szomszédai. Az "Old Thunderman" a mennydörgés istene. Miniatűr kőkalapácsokat áldoztak neki.

5) Karél és finn Ukko, észt Uku - a balti-finn mitológiában a mennydörgés legfőbb istene. Tulajdonságok: villám, fejsze, kard - másodlagos jellegű. Kezdetben Ukko mennyei köveket görget (mennydörgés), és mennydörgéssel és villámokkal sújt le a gonosz szellemekre. Ukko szentélyei ligetek és kövek. Jól látható a kapcsolat Ukko fegyvere és a kő között.

6) Az ősi indiai mennydörgő, Indra volt a Vadzsra (vadzsra) fegyvere. Úgy gondolták, mint egy klubot, egy klubot. A védikus hagyomány szerint a Vadzsrát Tvashtar kovácsolta Indra számára. Tvashtar az alkotó. A teremt szónak ugyanaz a gyöke. Tvashtar egy alkotó, de feleségül vette az Assur család démonát. Ez mutatja chtonikus természetét. Közvetett chtonikus elvként, amely a szlávok körében a Föld Anyával, az ókori görögöknél Gaia-Föld istennővel rokon, megszülte a Mennyország és Indra ellenségét - a háromfejű Vishvarupa szörnyet. Később ismét megjelenik a chton király elődjeként. Tűzből és szómából szül Vritra szörnyeteget. Vritra Indra fő ellenfele. A Vritra felett aratott győzelem Indra, mint a mennyei istenek királyának fő érdeme. Innen látszik Tvashtar chtonikus, sőt kaotikus természete és az általa alkotott Vadzsra, Indra fő fegyvere. A Tvashtar az elvet hordozza: minden benne van, minden forma és esszencia. Ez teljesen egybeesik a káosz ókori görög definíciójával.

A Rig Veda szövege szerint (1, 121 12, V 342) - Vadzsra az óceánban volt, a vizekben, az elsődleges anyagban. Feltételezhetjük, hogy ez ugyanaz a magma, amely a fényben megkövülten Vajra lett. Ezt igazolják jelzői is: ő bármi, réz, arany, vas, és ami fontos, mintha kőből vagy kőből lenne. Ebben az esetben a Vadzsra, mint a mennydörgés fő fegyverének chtonikus, kőből, esetleg magmás eredetéhez nem fér kétség.

7) Teshub, a Khet és a khuriai mitológia mennydörgője. A mítoszban a mennydörgő Teshub legyőzi a vak és süket chton szörnyet, amely a világ elpusztításával fenyeget - Ulikumme. Levágja az eget tartó szikláról azzal a kővágóval, amellyel a Földet elválasztották az Égtől. A fegyver chtonikus eredete nyilvánvaló. Még a káosz idején volt, a Föld és az Ég összetévesztésében. Talán ugyanazzal a fagyott magmával hozták kapcsolatba, mint a káosz és a zűrzavar szimbóluma.

8) Zeusz görög mennydörgő. Krétán Zeusz fegyverét kettős baltának tartották, amely életet ad és elvesz. Delphiben Zeuszt fétis otphalusként ("a föld köldöke") tisztelték – olyan kőként, amelyet Kronosz nyelt el, vagy olyan kőként, mint a kis Zeusz köldöke. Zeusz fegyvere a chtonikus. Ezt a fegyvert a Föld gyermekei - Gaia, a százkarú Cyclopes - kovácsolták. Egy földalatti, vagy más szóval vulkáni kovácsműhelyben kovácsolták. Zeusz fegyvereinek eredete egyértelműen magmás, vulkáni tevékenységhez köthető. eredet. Ezek a fegyverek - mennydörgés, villámlás és Perun - Zeuszt az istenek királyává tették.

Fontos megjegyezni azt a tényt, hogy egy vulkánkitörés során, amikor magmás kőzetet öntenek ki „kincseivel” és fegyverekhez való „félkész termékeivel”, heves zivatarok és földrengések lépnek fel. Ennek mitológiai tükörképe lehet egy mennydörgő és egy szörnyű, földet megrázó chtonikus szörny harca. Az árvíz és a kapcsolódó földrengések és vulkánkitörések mítoszának egyetemessége megerősíti ezt a hipotézist (lásd Fraser „The Golden Bough”).

A kitörés után felszínre kerülő szilárd magmás kőzetek a leginkább hozzáférhetőek és egyedi anyag a neolitikus korszakban készített fegyverekért. Csak a hősök merészkedhettek egy ilyen veszélyes fegyverért, amely a vulkánok lejtőin található. Ezek a hősök ősidők, a megszerzett fegyverek és személyes bátorság révén megragadhatja a hatalmat a törzsekben, és az első királyokká - hercegekké válhat. A neolitikus időkben bekövetkezett ilyen hatalomátvétel epizódjai bizonyos mítoszokat hozhattak létre a Mennydörgőről – a királyról és a hősről. A megszilárdult lávadarabból készült fegyver eredetét tekintve misztikus-mágikus természetű volt, ráadásul ásvány- és érczárványokkal is „szikrázott”. A neolitikus hős fegyverének típusa és eredete rémületet kelthet ellenségeiben, és megfoszthatja őket erejüktől. Ezt a fegyvert az idők során legendák övezték, és végül átkerült a mennyei mennydörgőhöz, és maga a hős-ős is egybeolvadhatott vele. Például a germán mitológiában Thor mennydörgés isten egyben isten és a germánok őse is. A fegyverek leírása, például egy ütő, egy kőkalapács vagy egy ütő, a mennydörgő fegyvereiről szóló mítoszok megjelenésének neolitikus idejét jelzi. A ütő, a ütő, a kőbalta vagy a kalapács az ókori ember legfélelmetesebb fegyverei voltak.

Jegyezzünk meg még néhány okot, amiért a mennydörgő fő fegyvere kő vagy kőből készült.

1) A neolitikumban az emberek fő eszköze a kő volt.

2) Tűz keletkezhet ütő kövekkel, például kovakővel.

3) Az eget kőnek tekintették, akárcsak a földet.

4) A metiariták – „mennyei kövek” bukása a kőre, mint a mennyei istenek eszközére mutatott. Ezeket a köveket tisztelték, mint például a Kába szent muszlim kövét.

5) A kövek „a föld erei”, chtonikusak. Van egy régi litván mese „Jól van és az ördög” (litván népmesék „A hattyúkirálynő”. Vilnius. 1965), amely tartalmilag megfelel a tengerkirályról szóló orosz népmeséknek. Ebben a föld alatti vagy víz alatti chton birodalomban élő ördögöt „Szürke hegycsontnak” nevezik. Az orosz Koscsej (Kosztej) analógiájára a követ személyesíti meg, mint a föld csontját. A német mitológiában az óriás Ymir csontjaiból köveket és földhegyeket készítettek. A nagy orosz keresztény apokrif mesékben „A galamb könyve” ezt mondják:

"Kőből erősek a csontok,

Testünk a nedves földből van,

Vérérc a Fekete-tengerből."

A kő chtonikus jellegét még modern neve is meghatározza - „ércér”. Ez a név arra utal, hogy a kő a föld élő szervezetének része.

A kövekért a föld chtonikus istenségei felelősek: a küklopok, az orosz mesebeli Koschey, a szláv Veles isten, a gnómok, törpék, tsvirgek, majd együttesen az ördögök.

Az ókori Perun és a chtonikus világ közötti kapcsolat nemcsak fegyvereken keresztül történik. A legősibb mennydörgők közlekedési eszköze kecske volt. A kecske játszotta a kalauz szerepét egy másik, földalatti, chtonikus világba.

A kecske chtonikus állat, nincs közvetlen kapcsolatban az égi és mennydörgő erőkkel. Ez igaz, de mégis fennáll ez a kapcsolat, a kecske rokon a mennydörgőkkel, a chton elem a mennydörgőkkel. De van egy dolog... Ez a kapcsolat közvetett, a mennydörgő fegyverein keresztül, az egyik funkciójukon keresztül. A "Myths of the Peoples of the World" lexikon rámutat a kecske és a mennydörgő madarak közötti kapcsolatra. Tekintsük ezt a kérdést részletesebben.

Tegyünk egy kis kitérőt, és vegyük figyelembe az ősi indiai Agni istent. Az Agni szó szerint tüzet jelent szanszkritul. Rusban a tűzhöz szóltak: Atyám, te vagy a Tűz Királya. Ő Agni a védikus mitológiában, a tűz istene, isten tűzhely és otthon(kapcsolat az ősökkel), áldozati tűz. A Rig Védában Agni a fő földi istenek, mintegy 200 himnuszt szentelnek neki. Ő központi karakter fő ősi indiai rituálé. Fő feladata a közvetítés istenek és emberek között. Agni egy isteni pap. Agni hiposztázisa a nap és a villám tüze, de ő a tűz a vizekben, az áldozati tűz tüze is. Agni három helyen született: az égen, az emberek között és a vizekben. Három feje, három nyelve, három lakása, három fénye, három élete, három ereje van.

Ez azért fontos számunkra, mert a védikus hagyományban szinte mindig kecskét áldoztak Agninak. Ezt azért tették, hogy kapcsolatba kerüljenek a szellemek és az ősök világával. Az ősi indiai, védikus indrát a kecskéhez, mint áldozati állathoz kötik. Néha kecskét is feláldoztak Indrának, erre utalnak az Upanisadok is, de az áldozati kecskét hatszor-hétszer gyakrabban szentelték Agni istennek. Sőt, egy kecske feláldozása Indrának az ősökkel való kapcsolatra utalt. Indra, mint az istenek királya, abban a pillanatban, amikor feláldozott neki egy kecskét, átvette Agni funkcióját. Ennek formai alapja is volt. Agni Indra ikertestvére volt. Számos hagyomány szerint az ikertestvéreket egy személynek tekintették. Ez mindenekelőtt az ősi indiai hagyományra vonatkozik: asvinokra, marutokra. A görög hagyomány szerint ezek a Dioscuri - Castor és Polydeuces. Indra és az istenek bármelyik királya megszemélyesíti egész birodalmát, beleértve a chtonikus, földalatti erőket is. Ebben a részben ezen erők és a Thunderers közötti kapcsolatról fogunk beszélni.

Később a ló vette át a kecske funkcióját. Innen erednek az ellentmondások a lókép értelmezésében. A ló főként a nap szimbólumaként hordoz magában némi chtonitást, amely a kecskeképből megmaradt. A nap szimbóluma vagy attribútum napisten, a ló fokozatosan a királyi hatalom attribútuma lett. A vallástanítás fejlődésével megjelenik a posztumusz megtorlás gondolata, beleértve a jutalmakat is. Ezeknek az elképzeléseknek a fejlődése a lovat vezetővé tette a holtak birodalmába. A ló mintegy hozzájárul az elhunyt túlvilágra jutásához. A nap kering a világ éjjel-nappali oldalán, így a lónak a halálon át kell vinnie lovasát egy újjászületésre, egy új életre.

A skandináv Thor kecskéken lovagolt, és elvitte őket táplálékul. Perkūnas kötélen vezetett maga mögött egy kecskét, és néha meglovagolt. Zeuszt Amalthea kecske ápolta Krétán. Az Aegis vagy aegis ("kecskebőr") Zeusz attribútuma. A kecske úgy köti össze a mennydörgőt az alvilággal, mint a madár vagy a szoláris ló az éggel. A kecske nélkül a Mennydörgő, aki általában az istenek királya, nem uralkodhatna az alvilágon. Leggyakrabban ez a szabály a sötét erők megbüntetésének és üldözésének lehetőségére vonatkozik. A kecske ebben az esetben nemcsak a Mennydörgő irányítója, hanem egyfajta katonai tulajdonság is a sötét erők elleni harcban. Ebből a szempontból hasonlít a mennydörgő chtonikus fegyveréhez. Már jeleztük, hogy a legősibb nézetek szerint a hasonlót a hasonlónak kell befolyásolnia. Például a szláv hiedelmek szerint a vodyanoi (vízi chtonikus lény) megnyugtatható egy fekete kecske szőrével; a gonosz brownie a kutyán és a kecskén kívül minden állatot megkínoz a farmon. Az ördögnek kecskepatája van, és az egyik kedvenc áldozata egy kecske. A kecske mintegy álcázza a mennydörgőt. Megtalálja az utat a chton királysághoz, és némileg sebezhetetlenné teszi társát ennek a királyságnak az erőivel szemben, egyfajta amulett. Ismeretes, hogy sok ősi szláv amulettet a következő elv szerint készítettek: ellentmondás alapján. A ragadozó állkapcsa képe a ragadozók elleni védelem volt, a kulcs a tolvajok elleni védelem, a kis fejszék vagy kések védelmet jelentettek az ellenséges fegyverek ellen, sütik - kozulka (kecske képe) a téli ünnepre Kolyada - védelem a sötét erők ellen.

Nézzük meg a Mennydörgő és a kecske kapcsolatának egy másik aspektusát. A rekonstruált indoeurópai mítoszban a Mennydörgőt hegyhez, vagy inkább sziklához hozták összefüggésbe. A Mennydörgő csatája egy chton eredetű kígyózó ellenséggel (az orosz hagyomány szerint Veles (Volos)) sziklánál, szikla alatt, vagy sziklán keresztül zajlott. A szolgált fegyverek, mint fentebb látható, kövek vagy bizonyos chton eredetű tárgyak voltak. Számunkra az a fontos, hogy a kecske természeténél fogva hegyekhez, sziklákhoz kötődik, így ebből a szempontból a mennydörgő és chtonikus ellenfele csatájához köthető. Sőt, kecske, és a mennydörgőt szellemek – az emberek ősei – segítségével is elláthatja velük összekötő kapocsként.

Megállapítottuk tehát, hogy az indoárja mennydörgők fegyverei és attribútumai azokhoz a chtonikus erőkhöz kapcsolódnak, amelyek ellen ezek a mennydörgők harcolnak, és ez viszont az ősi premitológiai mágiának a tükörképe, amely egy tárgy vagy jelenség befolyásolásán keresztül történik. a hasonlatossága.

YARILA, DIONÜSZOSZ, FAUN, MANIA, Kecske

A délszláv Badnyakot és Yarilát gyakran hasonlítják össze. Yarila a vitalitás, a szexuális erő istene - Yari. Yarilát helytelenül hasonlítják össze a nappal Osztrovszkij „A hóleány” című meséjének hatására. A Yarila az erő és a megtermékenyítés jelét viseli magán, de ez a megtermékenyítés földi, chtonikus. Nem véletlen, hogy Yarila egyik tulajdonsága a halálfej, a halál vitathatatlan tulajdonsága. A Yarilo nyilvánvalóan a Lizard, Veles, Badnyak későbbi szláv módosítása. Teljesen rokon a kis-ázsiai Dionüszosszal. A Dionüszoszt szőlőlevél díszíti, amelyből bor készül. A Yarilo komlólevéllel díszített, amelyből sört készítenek. Dionüszoszt és Yarilót zajosan és vidáman tisztelik. A nekik szentelt ünnepek gyakran orgiákká alakulnak. Ünnepnapokon Yarila lányokat rabol el. Ugyanez történt Dionüszosz ünnepén is. A Dionüszosz chtonikus és sok tekintetben Velesnek felel meg. a termékenységhez kapcsolódik. Yarila a termékenységhez is kapcsolódik; halálfejet hord magánál, ami azt jelenti, hogy a halál világához kapcsolódik. Dionüszosz alakjában a nőiesség és a nemi zűrzavar jelen van. Yarilát egy fiúnak öltözött lány alakította, ami szintén utalhat a karakter biszexualitására. Yarila chtonikus jellegét hangsúlyozza, hogy ünnepein gyakran eljutott a gyilkosságig és a féktelen szexuális orgiákig. Dionüszosz ünnepei ebben a tekintetben nem különböztek Yarila ünnepeitől. Yarila szezonális temetésére került sor, amely megfelel mind Dionüszosz, mind Badnyak - Veles tiszteletének. A fallosz Jarila és Dionüszosz szimbólumaként szolgált. Dionüszosz Trákiából érkezett a görög Olümposzra, és számos újabb elmélet szerint protoszláv törzsek éltek Trákiában. Példaként említsük meg az oseledet (elülső zár) viselését az ókori oroszok körében, a Zaporozsje Sicsben és Trákiában. Dionüszosz, akárcsak Yarila, nyilvánvalóan az ősi indoeurópai isten Veles - Volos - Gyík - Badnyak későbbi hiposztázisa. Valószínűleg Veles képének fejlődése termékenyítő, földi funkciójában vezetett oda, hogy adott hiposztázisát Jarila és Dionüszosz képeibe szigetelték. Yarila ruhái fehérek. fehér szín a szlávok körében - a halál színe, a lepel színe. fehér ruha a menyasszony neve halálát jelezte a szülői családban. Ebből az ötletből fakad az a szokás, hogy a menyasszonyt úgy gyászolják, mintha meghalt volna. Szent János Apokalipszisében a halál lovát "sápadt lónak" nevezik.

Térjünk rá a római mitológia karakterére - Faunra. Faun – a görög Pan istennek felel meg, aki Dionüszosz kíséretének tagja. Ez a tény önmagában felkeltse a figyelmünket. Faun (Faunus, favere, "segíteni", még Fatuus, Fatulcus, fatuorból, "megszállni", fando, "prófétálni", Serv. Verg. Aen. VII 47), a római mitológiában az istennek tartják. erdők, legelők, mezők, állatok. A Faun funkciói nagyrészt egybeesnek Veles funkcióival. Faunnak volt egy női megfelelője - Faun. A faun versben jóslatokat adott. Boyant az „Igor hadjáratának meséjében” Veles unokájának hívják. Boyan versben is beszélt és próféciákat is mondott, legalábbis a jelzője „prófétai”, erről beszél. Ebből következik, hogy Veles közvetlen kapcsolatban állt a próféciákkal és a költészettel. A faun, amikor Numa ravaszságból elkapta, kénytelen volt elmondani neki, hogyan hárítsa el a Jupiter villámát. Érdekes módon Veles isten is tudja, hogyan kell elrejtőzni Perun villáma elől. A faun chtonikus, képes gyerekeket lopni, rémálmokat és betegségeket küldeni. Ugyanez mondható el Velesről is. A faun minden állattal érintkezett, és elcsábította a nőket. Ez a termékenység chton istenének tulajdonsága, amely a legősibb rituális és misztikus orgiákhoz kapcsolódik, amelyek célja minden élőlény megtermékenyítése. A 20. század elejéig Ruszban volt egy szokás: az első tavaszi szántáskor egy paraszt egyedül kiment a mezőre, lyukat ütött a földbe, és szent érintkezést hajtott végre a Nyers Föld Anyával. A paraszt magvával misztikusan megtermékenyítette az egész természetet, egyesítette férfias elvét a nőivel.

A Lupercalia fesztiválon egy kecskét áldoztak fel a Faunnak. Az áldozás után a luperci papok csípőjükön csak kecskebőrrel rohangáltak, és az áldozati kecske bőréből kivágott övvel megkötözték az asszonyokat, akikkel találkoztak. Ennek a foltvarrásnak a nőket termékenysé kellett volna tennie. Többek között Faun, akárcsak Veles, a szarvasmarha-tenyésztés patrónusa volt. A Faun, akárcsak Dionüszosz, a legősibb indoeurópai isten - Veles - képének továbbfejlesztése lehet. Egyértelműen archaikusabb, mint Dionüszosz és Jarila, antropomorf vonásait még nem veszítette el, de mágikus vérfarkasát és kígyóképét elvesztette. Faunnak a kecskével való szorosabb kapcsolata Dionüszoszhoz képest arra utal, hogy a matriarchátus idején, a női organikus misztériumok virágkorában jelent meg. Az ilyen rejtélyeket már az ókori Görögországban élesen elítélték, és talán az etruszkok és a római plebejusok között őrizték meg legtovább. A faun ünnepe a matriarchátus idejéhez kötődő rituálé volt. Faun ünnepén a hátborzongató, chtonikus Mania istennőt megnyugtatták. Mánia a sötétség és az őrület istennője, kultusza a halott ősök kultuszához kapcsolódik. Veleshez hasonlóan ő is felelős volt ősei posztumusz létezéséért. Kezdetben fiúkat áldoztak fel neki (a matriarchátus egyértelmű jellemzője). A későbbi időkben, mint Ruszban, Kupala ünnepén, áldozati babát készítettek, és körbecipelték a városban. A fiút egy emelt emelvényre tették, hogy az istennő jobban lássa. A fiú fejét egy áldozati kecske vérébe mártott késsel érintették meg. A fiú nevetett, próbált őrültséget mutatni, és ezzel felkeltette Mania istennő tetszését. Ezen az ünnepen az emberáldozatot egy áldozat váltja fel, mégpedig egy kecske. Faun, és még inkább Mania chtonikus karaktere kétségtelen. Megmutattuk Faun és Veles kapcsolatát. A római ünnep hasonló a szlávhoz, és azért is érdekes, mert Mania istennő egyértelműen a matriarchátus idejéből származó istennő, csakúgy, mint az egész neki szentelt rituálé. A fő szent cselekedetek hasonlósága - egy fiú feláldozása az ősök kultuszához kapcsolódó chtonikus isteneknek, majd később egy kecskével való helyettesítése - lehetővé teszi, hogy az ilyen áldozat szláv rituáléját a matriarchátus idejének tulajdonítsuk.

Tekintsük ezt a szláv istenek képét, feltételezve, hogy ezek a képek fő jellemzőikben valódiak. Ha ez így van, akkor a szereplők kompozíciójában és szimbolikájában bizonyos logikát kell követni. Az első, amit látunk, Perun képe állati alakjában. Ismeretes, hogy a legősibb istenek az indoeurópai és más hagyományokban kezdetben állati megjelenésűek voltak, és csak a világnézeti elképzelések fejlődésével szerezték meg az antropomorfizmust - emberi faj. BAN BEN ez a kép itt három van jellemvonások. Archaikus - a kép állatisága. A kiálló nyelv a halál szimbóluma (lásd V. Scserbakov utasításait a kiálló nyelv jelentéséről római, görög, etruszk nyelven vizuális rendszerekés hasonló képek a halott Humbabáról az asszír-babiloni hagyományban). Kiöntött női mell - a termékenység és a táplálkozás szimbóluma. Emlékezzünk arra, hogy Perun, mint a mennydörgés, az esővel, tehát a föld vetésével/táplálásával is összefüggésbe hozható. A kiálló nyelv jelezheti a természeti jelenségek ciklikus évenkénti jellegét - a természet haldoklását és újjászületését. Következésképpen Perunt élet és halál királyaként ábrázolják. A következő képen Mokosh ugyanaz a kiálló nyelv, ami a halált és a szezonalitást jelzi. Mokosh és Khors képei kecskelábakkal rendelkeznek – ez határozza meg chtonikusságát és a termékenységgel való kapcsolatát. Ez összekapcsolja őt a görög Dianis „kecske” hypostasisával és kecskelábú kíséretével. Mokosh teste egy orsón elcsavart szálra hasonlít, ami a fonás pártfogásával függ össze, beleértve a sorsfonál fonását, mint a görög-római parkok. A Khors és Mokosh fején vannak bizonyos hajtások, amelyek vagy szarvakra hasonlítanak - a chtonitás jele, vagy fiatal hajtásokra. Makos a föld szülõ erejéhez kötõdik - tehát chtonikusságának jelzése - kecskelábúság, fejen való sarjadzás, mint a növényi élet szimbóluma, és a ciklikusság jelzése - a természet kihalása (kilógása). nyelv) teljes mértékben összhangban vannak a képével. A lovat uralkodóként ábrázolják. Van egy távcsöve – a hatalom szimbóluma, bal kezét pártfogó, parancsoló mozdulattal kinyújtja a földre, a fején pedig „csírák” vannak. A Khorsát általában a „horo” - „kolo” név etimológiája köti a Naphoz - kör, körben való mozgás, forgás, napkerék. Érdemes megjegyezni, hogy a régiek elképzelései szerint a Nap éjszakai utazást is tett az alvilágon keresztül, ráadásul a Nap forgása évszakos változásokkal járt. Ebben az esetben utalhat Khors, mint az alvilág uralkodójának hypostasisára, az évszakos változásokra és a termékenységre. A Stribog a név etimológiája szerint a földalatti tűz etruszk istenéhez, Satre-hez és a görög-római Szaturnuszhoz kapcsolódik - az alvilág mestereihez. Stribog és Khors képének nagy fülei jelzik a hallás domináns jelentőségét ezen istenek között, és bizonyos, a chtonikus karakterekre jellemző vakságot jelentenek. A Stribog tüze egy földalatti vulkáni tűz, amely mind az etruszkok szatréjához, mind a görögök Szaturnuszához kapcsolódik (további részletekért lásd I. Belkin cikkét Csernobogról). Az egyik fej képe a karakter chtonikus jellegét jelzi (M. Evzlin „Myth and Ritual”, 1992). Az ehhez a karakterhez kapcsolódó földalatti tűz és szelek (Stribozh unokái - SoPI) befolyásolják az időjárási viszonyokat és a termékenységet. Megállapíthatjuk, hogy minden szláv istenkép vagy hiposztázisuk évszakos ciklusokhoz és a föld regeneráló gyümölcstermő erejéhez kötődik. Ha ugyanabban a templomban voltak, akkor az a termékenység temploma volt. Nem találunk komoly ellentmondást e képek és a szereplők funkciói között.