U središtu svake bajke je junak. Oko njega se dešavaju različiti događaji, drugi likovi mu pomažu ili ometaju, on gubi i nalazi i na kraju postiže sreću. Svaki narod ima svoje omiljene heroje. Često utjelovljuju ne toliko najbolje kvalitete ljudi, koliko ideala postoji u njima. Pravi junaci evropskih bajki povezani su s konceptima kao što su snaga, hrabrost, pobjeda u bitkama i fizička ljepota.

Omiljeni junak ruskih narodnih priča je Ivan Budala. Imena, međutim, mogu biti različita. Spolja neprimjetan, čini na prvi pogled glupe i nepotrebne radnje, ne stremi ni bogatstvu ni slavi, na kraju bajke dobija kao nagradu prelepa princeza, a ponekad i pola kraljevstva. Evropske bajke vole i sliku budale, ali u njima on dopušta da ismijava nedostatke ljudi do kraja, čineći glupa djela. Takvih bajki i viceva ima i u Rusiji. Ali Ivan Budala je sasvim druga stvar. Upravo je on junak narodne priče i pobjednik svojih neprijatelja.

U poznatoj bajci o Sivku-burku otac je imao tri sina. Mlađi, Ivan Budala, „ništa nije uradio, samo je seo na šporet u uglu i ispuhao nos“. Prije smrti, starac je zamolio svoje sinove da svaki provedu tri noći na njegovom grobu. Dva starca su poslala budalu umesto njih. Dobio je velikodušan poklon od svog pokojnog oca - prekrasnog konja po imenu Sivko-Burko. Uz njegovu pomoć, Ivan je uspio doći do princezinog visokog prozora i poljubiti je (prema drugoj verziji, od nje dobija prsten ili šal). Priča se završava gozbom na kojoj princeza pokušava da pronađe svog verenika. Dolazi i Ivan Budala. Ovako bajka opisuje svog junaka: “...haljina koju nosi je tanka, prekrivena čađom, kosa mu se diže na glavi.” Videvši ga, „princeza se obradovala, uhvatila ga za ruku, odvela do oca i rekla: „Oče! Evo moje verenice." Ovdašnja braća osjetila su kao nož u srce, pomislila su: „Kakva je ovo princeza! Jesi li poludio? Vodi budalu da se zaruči." Razgovori su ovdje kratki: vesela gozba i svadba. Naš Ivan ovdje nije postao Ivan Budala, nego zet Ivana Cara; oporavio se, očistio se, postao je dobar momak, ljudi ga nisu prepoznali!”

Zašto je Ivan Budala nagrađen u ovoj bajci? Prije svega, naravno, zato što je ostao vjeran riječi datoj ocu. Njegova braća su bila previše lijena da idu u grob noću - bilo je mračno i strašno. Sa stanovišta zdravog razuma, oni su u pravu. Ionako ne možete pomoći svom ocu, pa zašto se mučiti? Ali za Ivana su očeve zapovesti važnije od zdravog razuma, pa je zato „budala“.

Snaga Ivana Budale - a to je i svojevrsni narodni ideal - je u jednostavnosti, iskrenosti, nekomercijalnosti i pragmatičnosti. Istovremeno, njegova starija braća - pametni ljudi i pragmatičari - ispadaju budale. Odsustvo praktičnosti je istovremeno i odsustvo pohlepe i stjecanja.

Neko krade repu iz bašte. Vanka ostaje da čuva lopova. Vidi dječaka kako jedva vuče ogromnu torbu noću, naprežući se. Dječak je tražio da mu pomogne da ponese torbu kući, a Vanka je pomogao. Pa, zar nisi budala? Tada je odbio ponuđeno zlato i srebro i uzeo samogudsku harfu. I, naravno, sve se završilo princezom i "življenjem srećno do kraja života".

Važna osobina Ivana Budale je saosećanje, on pomaže svakome ko traži pomoć, čak i ako je to na prvi pogled na njegovu štetu. On daje gladnom zecu posljednju pogaču - besmislen čin sa stanovišta zdravog razuma, a u teškom trenutku ona mu je ta koja mu donosi jaje u kojem je Kaščejeva smrt. Ili pokrije piliće od kiše svojom haljinom i smrzne se, a zauzvrat mu ogromna ptica pomaže da se vrati kući. Ovako se nagrađuje milost. Pametna braća koriste svoju inteligenciju za ličnu korist - i bivaju kažnjeni.

Budalačeva samilost i blagost koriste samoj braći. Na kraju priče, junak im često oprašta sve njihove mahinacije, ipak braćo! On nema osećaj osvetoljubivosti. Njemu je dobro, pa neka bude dobro i drugima, pa i zlu bracu.

Sažaljenje je jedno od omiljenih svojstava ruske prirode. Manifestira se u raznim oblastima. Na primjer, prvi ruski sveci - Boris i Gleb, nisu bili borci za vjeru, već su nevino ubijene žrtve, patnici (a također ne za vjeru). Među svoje vrline hroničari ubrajaju mladost, blagost, osećajnost, dobrotu i srdačnost. I jedni i drugi odbijaju da se bore protiv zla koje im se neumoljivo približava, da na nasilje odgovore nasiljem. I obojica umiru bez otpora od ruku ubojica koje su im poslate. Za to vrijeme i njihov položaj mlađih prijestolonasljednika, njihovo ubistvo od strane starijeg brata u borbi za vlast nije neobično. Njihova svetost je samo u tome što su postali nevine žrtve i nisu se odupirali zlu.

A carević Dimitri, sin Ivana Groznog, koji je u mladosti neoprezno naleteo na nož? Uopće nije imao vremena da se dokaže (prema nekim izvorima, bio je i gadnog, okrutnog karaktera i nije slučajno volio male nožiće, ali to je možda kleveta). Ali i njega je ruski narod kanonizirao i poštovao kao sveca: zbog nevinosti žrtve, zbog njegove uništene mladosti, pa čak i zbog tako besmislene, s narodne tačke gledišta, stvari kao što je moć.

Još jedan važan kvalitet Ruski heroj je skroman. On nije nadobudnik, nije govornik, nije hvalisavac. I da li je on takva budala, ako pogledate? Svojoj braći ništa ne priča o Sivki-burki, o kneginjinom poljupcu, ne bi odoljeli hvalisanju. A da su saznali za njegove avanture, mogli su se umiješati. Ivana Budalu niko ne shvata ozbiljno, a u tome je i njegova snaga.

U bajci o mudroj ženi, budalasti sin kupio je mačku i psa očevim nasledstvom, nastanio se u kolibi i bio srećan. Pojeo je ono što je pas doneo, nije tražio ništa od života - da jede, gde da spava i šta da jede, to je sve, hvala Bogu! Jednom sam dobio tri bureta zlata za svoju mačku. Do sada je radnja internacionalna, poznata u različite zemlje. Ali tada počinje njegova slavenska raznolikost. Budala je dala dva bureta sirotinji (“Kakav ponor zlata! Gdje da ga uzmem?”), a za treće je kupio tamjan i zapalio ga u polju. Kao rezultat toga, anđeo je obećao da će ispuniti svaku njegovu želju. Budala je poslušala savjete koji su mu dali ljudi koji rade u polju i poželio mudru ženu. I nisam pogrešio. Na kraju je, uz pomoć mudrosti svoje žene, postao kralj. Toliko o budalu! Živeo je jednostavno, ništa nije zahtevao, nije imao lični interes, slušao savete, odnosno sve je radio kako treba.

konačno, posebno značenje ima izgled heroja: obično je naglašeno jednostavan, neupadljiv, heroj je fizički neprivlačan. U bajci „...mali, Vanjuša, je kao trčkar, kao uštipano pače, mnogo je podliji“ od svoje starije braće. Sjedi na šporetu i ispuhuje nos. Umazan je čađom. Jer sa stanovišta narodnog ideala to i nije toliko bitno. Već pomenuta narodna izreka kaže: „Voli nas prljave, ali će nas svi voleti čiste“. O svom izgledu brinu starija braća: „...stariji, znate, jašu konje, uvijaju uvojke, prže se, i okrepljuju svoje drage...“ Sa stanovišta narodne svijesti, to je odmah postaje očigledno da od takvih ljudi ne možete očekivati ​​ništa dobro.

Dakle, bajke odražavaju narodne ideale, ideje o dobru i zlu, o tome šta je za čovjeka važno, a šta sporedno. Kao što vidimo, junak ruske bajke je na prvi pogled neprimjetan, slab, glup, čak i jadan. Ali na kraju je pobjednik svih jakih i lijepih, dobije princezu, a ponekad i škrinju sa robom ili pola kraljevstva. Slika Ivana Budale odražava osobine koje ljudi najviše cijene - suosjećanje, spremnost da se pomogne bližnjem ne iz profita, već iz srca, dobrota, odanost riječi, skromnost. Glavni nedostaci oličeni su u praktičnim ljudima koji predstavljaju suprotnost heroju, kao što su, na primjer, njegova braća. To je pohlepa, ravnodušnost, pričljivost, bezdušan odnos prema bližnjemu, pa i prema svemu živom.

U ruskoj kulturi nalazimo mnoge druge potvrde da su sve ove osobine bile posebno cijenjene u narodu. A ta "inteligencija" je često postala sinonim za pragmatizam, hvalisanje, pričljivost i nedostatak duhovnosti. Na primjer, posebno poštovanje svetih bezumnika, koji su duhovno načelo stavili iznad materijalnog i dobrovoljno se odrekli svog „uma“. Ili se prisjetimo ironije Gribojedove komedije “Jao od pameti”, u kojoj junak, mnogo pametniji od ljudi oko sebe, mnogo govori, posebno o sebi, a njegov “um” na kraju svima donosi samo tugu.

Junakinja ruske bajke je mudra, vrijedna, vjerna, skromna. Ona često spašava junaka, pomaže mu u najtežim situacijama, daje mu savjete i obavlja težak posao za njega. U pravilu je također obdarena magičnim svojstvima i može činiti čuda.

Evo opet mi pričamo o tome ne o inteligenciji, već o mudrosti. Zanimljivu razliku u ova dva pojma nalazimo u rečniku V.I. “Um” je za njega “opšti naziv kognitivne i konačne sposobnosti osobe, sposobnosti mišljenja; ovo je jedna polovina njegovog duha, a druga je karakter, moral, želja, ljubav, strast...” Odnosno, um nije loš, ali samo kada je, kao u poznatoj izreci, “u sklad” sa srcem ili moralom. “Mudro” je, prema rječniku, “temeljeno na dobroti i istini; pravedni, koji spajaju ljubav i istinu; izuzetno razumno i dobronamjerno." Ovo je mnogo dublje i sveobuhvatnije od uma, kvaliteta koja je nesumnjivo pozitivna, bez ikakvih rezervi. U ruskim bajkama susrećemo Vasilisu Mudru, Elenu Mudru, mudru djevojku i druge koji nemaju ovaj epitet, ali se ponašaju upravo u skladu s gornjom definicijom.

Junak može učiniti nešto glupo (na primjer, spaliti žablju kožu, iako je od njega zatraženo da to ne radi, uništi perje) i time donijeti strašne nevolje heroininoj glavi. Ili izda, kao Finist, bistrog sokola koji je odleteo, zaboravio na svoju voljenu i oženio se drugom. Ali junakinja mu sve oprašta i ostaje vjerna do kraja. Štaviše, često upoznavanje heroja počinje nekim ne baš lijepim činom heroja, poput krađe.

„Ljubav” junaka iz bajke „Kralj mora i Vasilisa Mudra” počinje tako što princ ukrade košulju koju je devojčica skinula dok je plivala. Ona ga moli da vrati ukradenu robu, obećavajući da će biti od koristi. I čvrsto drži svoju riječ: tajno izvršava sve naredbe morskog kralja - gradi kristalni most, sadi vrt za jednu noć. Kada se postavi pitanje braka, ona sama govori princu kako da je pronađe i udaje se za njega. Štaviše, ona pomaže heroju da pobjegne kući, iako zna da će je zaboraviti u svojoj domovini.

Naravno, u bajkama ideje poprimaju pretjerane forme kako bi ideju prenijele slušaocu u cijelosti. Ali očito je da je glavna stvar u junakinji takve bajke lojalnost, predanost, strpljenje, poniznost.

Često se junak prikazuje kao potpuno beskorisan kako bi se naglasile zasluge heroine. On je siromašan, i budala, i nesrećan, i često neposlušan. Ona je lijepa, pametna i bogata. Ali evo paradoksa: njoj ne treba niko osim njega. Sa ovog stanovišta zanimljiv je ciklus bajki o Ivanu Nesretniku. Heroj ne uspijeva, sve je loša sreća, ne može ništa vrijedno raditi niti postići. Dolazi kralju po savjet šta da radi. Kraljeva ćerka ga je ugledala i rekla: „I ja mislim da je tako, oče: ako se udaš za njega, možda će mu Gospod poslati drugi deo.” I udala se (u drugim verzijama junakinja je kći trgovca koja odbija bogatog mladoženju zbog bezvrijednog Ivana). U bajkama nema i ne može biti ni nagoveštaja bilo kakvih sebičnih motiva u ljubavi. A onda, magijom i vještinom, junakinja počinje graditi porodično blagostanje. Da, i Ivan se mijenja, počinje pokazivati ​​hrabrost i domišljatost, pobjeđuje zmiju, ili, u drugoj verziji, lukave trgovce. Međutim, to se ne dešava uvek, jer nije toliko važno. Na kraju priče, junak, vraćajući se kući, zatiče svoju ženu u krevetu sa dva dobra momka i podiže mač da ih ubije. Ali u posljednjem trenutku, sjetivši se dobrog savjeta, staje (ipak je opametio!) i saznaje da su to njegova dva sina, rođena u njegovom odsustvu. Takve bajke ne daju nikakvo objašnjenje zašto junakinja voli junaka, ali pokazuju njenu pronicljivost i, opet, mudrost: sve se završava tako što junaci žive srećno do kraja svojih dana.

Heroine čak opraštaju herojevu izdaju. Heroj je taj koji si može priuštiti da bude uvrijeđen i ode, heroina odlazi samo ako je na to prisili zla magija. U popularnoj u Rusiji i vrlo drevnoj priči o Finistu, bistrom sokolu, zle sestre, sumnjajući da Finist leti ka njihovoj mlađoj sestri, su posrnule. oštri noževi na prozoru. Finist je doleteo, posekao se, uvredio se i odleteo zauvek. Inače, loše sestre, poput braće Ivana Budale, takođe su loše jer vole sebe, razmetaju se, razmišljaju o odeći i mladoženjama, što je, čini se, prirodno za mlade devojke, ali se osuđuje, u suprotnosti sa dobra mlađa, koja je zbunila oca tražeći nešto čudno Finistovo pero je bistri soko. Ne samo da se ne uvrijedi, već kao da se i osjeća krivom za gubitak voljene osobe, junakinja kreće u potragu za njim. Baš ono što je jadna djevojka uradila - izlizala je tri para gvozdenih cipela, slomila tri gvozdena štapa, otišla kod Baba Jage, dobila posao. I sve to kako bi otkrila da se njen ljubavnik već mirno oženio nekom drugom. Uz velike muke, lukavstvo i magiju, junakinja je vratila svog Finistu sebi, a onda su, očekivano, živjeli sretno.

Uz sve takve divne zasluge, heroina nikada ne gura svoje zasluge, uvijek ostaje u sjeni heroja. Ona mu je samo pomoćnica i pokorna mu je, prihvatajući ga takvog kakav jeste. Čak i ako junakinja vidi da junak čini nerazumne stvari, ali ne može da ga zaustavi, ona, rezignirana, ide za njim, a zatim mu pomaže da izađe. Ali češće nego ne, heroj sluša svoju razumnu ženu, čak i ako ne razumije njezine postupke, a njeni savjeti se protive zdravom razumu. Čini se da priznaje da joj je dato više da predvidi nego njemu.

Sudbine heroja i heroine usko su isprepletene jedna s drugom. Samo zajedno mogu graditi sretan život. Od susreta s junakinjom počinje uzdizanje, prosvjetljenje, opomena (ako je “budala”) heroja po pravilu, uz nju se vezuju iskušenja kroz koja mora proći. Ali junakinja je ništa bez svog heroja - žaba je žaba ili prelepa ptica. Ona ženstveno, inteligencija, čak i magijska svojstva često se otkrivaju samo iz potrebe da se bori za heroja i sreću.

U ruskoj bajci "Idi tamo - ne znam kuda, donesi to - ne znam šta" Fedot strijelac je ranio pticu, ali, poslušavši njen zahtjev, nije je ubio, već je donio kući. Ispostavilo se da je prelijepa princeza koju je oženio. Fedot sluša svoju ženu u svemu - kaže: pozajmi novac, uzme, kaže: kupi svilu, kupi je. Istovremeno, žena je sve za svog muža, za porodicu, nimalo se ne ponosi svojom ljepotom i kraljevskom titulom, žao joj ga je kao ženi, jer vredno radi, umara se i živi u siromaštvo. Uz pomoć magije, odlučila je da ga spasi od posla (navodno da bi mogao da leži na šporetu umesto da radi kod kuće), i istkala je prelep tepih. Zbog toga se car zaljubio u nju, poslao Fedota "tamo - ne znam gde" i sebe da se udvara lepotici. Ali ona je vjerna svom mužu i ne pristaje. Zanimljivo je da Fedota niko ne stavlja ni u kunu. Baba Yaga kaže: „On sam je jednostavna osoba, ne bi ga bilo teško ubiti - to je kao da njušite prstohvat duvana! Da, njegova žena je bolno lukava.” U međuvremenu, on ljubaznošću namami Shmata-razum na svoju stranu, obmane trgovce i pribavi bogatstvo za porodicu.

Junakinje ruskih bajki ponekad su vrlo lijepe i dobijaju nadimak Lijepa. Ali najčešće se ništa ne spominje o izgledu heroine, jer je to sporedna stvar. Glavna prednost heroine zapadnoevropskih bajki je, po pravilu, ljepota. Možda je glupa, štetna, okrutna, ali sve joj je oprošteno jer je lepa. Usput, pametne žene u takvim bajkama obično utjelovljuju zlog duha, štete heroini i često joj nastoje oduzeti njezinu glavnu prednost - ljepotu.

U ruskim bajkama ljepote su lijepe naglašeno fantastičnom ljepotom - "ni se u bajci ne može reći, niti opisati perom", kažu o njima. Pa ko je stvarno običan Svakodnevni život radovaće se zvijezdi na čelu ili mjesecu pod kosom. Njihova ljepota je neka vrsta žablje kože ili ptičjeg perja potrebna je samo u prvom trenutku susreta da bi privukla pažnju junaka i upoznala se. Ljepota je važna u evropskoj viteškoj kulturi ljubavnog obožavanja žene kao nevjeste ili ljubavnice. U ruskoj svijesti, u bajci, žena je prije svega žena i majka, makar bila i budućnost i potencijal, gospodarica kuće, radnica, ovdje su važnije sasvim druge kvalitete, a ne vanjska ljepota .

Junak i junakinja povezani su sa centralnom temom ruskih bajki - porodičnim životom. Na početku bajke, junak, po pravilu, napušta svoju porodicu, na kraju, nakon iskušenja i lutanja, vraća se sa mladom ženom ili, ako nema gde da se vrati, stvara novu; Upravo je stvaranje porodice najveća nagrada za heroja, a dobra žena postaje kruna njegovih iskušenja i podviga. Očigledno, ovo odražava posebno mjesto koje je porodica zauzimala u ruskom svijetu u cjelini. „Domostroj“, knjiga napisana u 16. veku, zvuči skoro kao bajka kada se govori o sreći porodičnog života: „Ako Bog da nekom dobru ženu, ona vredi više od vrednog kamena. Bio bi grijeh izgubiti takvu ženu čak i uz veliku korist: ona će uspostaviti prosperitetni život za svog muža. Sakupivši vunu i lan, on će svojim rukama učiniti sve što je potrebno, to će biti poput trgovačkog broda: apsorbira svo bogatstvo odasvud. I on će ustati usred noći i dati hranu kući i raditi sluškinjama. On će uvećati bogatstvo od plodova svojih ruku. Čvrsto opasavši slabine, pričvrstiće ruke na posao. I uči djecu svoju, kao sluškinje, i lampa joj se ne gasi cijelu noć: pruža ruke na posao, učvršćuje prste na vretenu. Ona svoju milost okreće siromasima, a plodove svog rada daje siromasima - njen muž ne brine za svoj dom: priprema raznoraznu elegantnu odjeću za svog muža, i za sebe, i za svoju djecu, i za njegovo domaćinstvo. I zato, kada je njen muž u skupštini plemića ili sedi sa poznanicima koji ga uvek poštuju, on, govoreći mudro, zna kako da postupi dobro, jer niko nije krunisan bez poteškoća. Uz dobru ženu, blagosloven je i muž, a broj dana njegovog života će se udvostručiti - dobra žena će razveseliti svog muža i ispuniti njegove godine mirom: dobra žena je dobra nagrada za one koji se boje Boga, jer žena čini svog muža vrlijim: prvo, ispunjavanjem Božije zapovesti, od Boga blagoslovenom, i drugo, ljudi je hvale. Ljubazna, vrijedna, šutljiva žena je kruna svom mužu, ako je muž našao tako dobru ženu, ona iz njegovog doma donosi samo dobre stvari. Blago mužu takve žene, i oni će svoje godine proživjeti u dobrom svijetu” (Domostroj, 1990: 137).

Osnova porodične sreće u bajkama je sudbina, skučenost. Nisu ljubav i strast, već svrha koja je presudna pri odabiru partnera. I najčešće nema izbora kao takvog. Bajka namjerno, do apsurda, izbjegava barem svako objašnjenje na temu zašto su se zaljubili. Strijelac krade krila princeze Marije Mudre. Ona otkriva gubitak i zove: „Ako je muškarac star, budi moj otac, a starica, budi moja majka; ako mlada osoba - budi topao prijatelj, a lijepa djevojka - budi Rođena sestra!” Ovo je početak ljubavi, koja je tada prolazila kroz teške iskušenja.

Tema sudbine u porodičnoj sreći još je oštrije otkrivena u bajci „Princeza žaba“. Takođe pokazuje da je ne samo junakinja, već i junak pokorna sudbini. Svi znaju početak bajke. Kralj je imao tri sina. Došlo je vrijeme da se vjenčaju, otac im je dao strijelu i naredio im da navuku lukove. Ko nađe njihovu strijelu, oženiće je. Odnosno, ovdje je izbor određen sudbinom, bez obzira na njihove želje, za sva tri sina. Dvoje najstarijih imali su sreće - dobili su generalovu i trgovčevu kćer. A mlađi je odapeo strijelu u močvaru (u nekim verzijama je i „prljav“, da pojača neugodan osjećaj), i žaba ju je pronašla. Glupost, čini se, greška, ali junak je u tome vidio prst sudbine: „Ivan Tsarevich je postao zamišljen i zaplakao: „Kako mogu živjeti sa žabom? Živeti vek nije preći reku ili polje!” Plakao sam i plakao, ali nisam imao šta da radim – uzeo sam žabu za ženu.” Slijedi detalj da niko ne sumnja da je žaba najobičnija: „Svi su se vjenčali po svom obredu; žaba je držana na tacni.”

Priča dugo drži slušaoca u neizvjesnosti - Ivan živi sa žabom, a ona se okreće kao djevojčica i čini čuda samo dok on spava. I tek slučajno sazna za njegova magična svojstva, opeče kožu i donosi nesreću obojici. Sada mora vratiti svoju vjerenicu, dokazati da je dostojan nje. Moral je jednostavan: zaljubiš se u žabu, živiš s njom, ostaneš joj vjeran, a onda će, vidiš, postati princeza, barem za tebe.

Princ se zaljubio u evropsku Pepeljugu pod maskom prelijepe princeze u luksuzna haljina i, kao pošten čovjek, oženio se njome, iako se ispostavilo da nije ona za koju je rekla da jeste, samo jadna šumarova kćer. U ruskim bajkama situacija je suprotna: junak se ženi žabom, jadnim stvorenjem, a ona se potom pretvara u prelijepu princezu. Prvo sažaljenje nad nesretnim stvorenjem, zatim malo strpljenja i lijepe žene, pa čak i s mirazom. Barem u bajci. Mnogi vjeruju i strpljivo čekaju. Strpljenje je također jedna od osobina koju ruski narod voli i cijeni. Nije bez razloga poslovica kaže: „Ako izdržiš, zaljubićeš se“.

Inače, postoji francuska bajka “Žaba mladoženja”. Radnja je slična, ali je naglasak stavljen potpuno drugačije. Za početak, sama ideja - djevojka donosi odlučujući izbor, odlučuje se udati za žabu - već nekako mijenja situaciju. Ali izbor je ovdje određen isključivo sinovskom ljubavlju: krastača odbija pustiti oca sve dok djevojka ne pristane na brak. Odmah se otkrije da žaba ima bogat zamak, a prve bračne noći ispada da je zgodan princ.

Brak i porodica transformišu u početku neuglednog junaka ruskih bajki. U jednoj od verzija bajke "Sivko-Burko", Ivan Budala ljubi Elenu Lijepu, pretvarajući se u prekrasnog mladića. Zanimljivo je da joj kasnije, na gozbi, priređuje svojevrsni test: „Onda se“, kaže, „zaljubila u mene kad sam bio mlad, sad će me voleti u običnom kaftanu“. Elena je, naravno, prepoznala svog verenika u njegovom jednostavnom izgledu, a onda i svojevrsnom “ obično čudo" Ovako dirljivo, u svom naivnom ponosu za junaka, bajka priča o tome: „...ubrzo se udala za njega; a on, Bože moj, kako je postao pametan i hrabar, i kako je zgodan!.. Sjeo je na konja koji leti, odgurnuo kapu, stavio ruke na bokove - kralj, pravi kralj! Ako dobro pogledate, nećete pomisliti da je Vanjuša jednom bila tamo.”

Postoje i drugi divni likovi u bajkama. Dobri koji pomažu herojima, a zli koji ometaju njihovu sreću. Među pomagačima su često životinje koje su spasili heroji, pa čak i neživih predmeta, kao i misteriozni starci i starice koji pomažu u zahvalnosti za dobijenu koricu hleba, a još češće - za dobrotu slatko ništa. Zlikovci su takođe prilično složeni - Koschey Besmrtni, koji se ispostavi da je smrtan, Zmija Gorynych, čije glave moraju biti odsječene odjednom, inače će ponovo izrasti, kralj mora, koji sve mami pod svoju vodu . Koschey se definitivno želi oženiti heroinom, zbog čega je ukrade, Zmiju - da uništi cijelu rusku zemlju, morskog kralja - da spasi svoje kćeri i udavi što više ljudi. Ali oni se ne mogu oduprijeti silama dobra.

Jedan lik se ističe i posebno je zanimljiv. Ovo je Baba Yaga, koja se nalazi isključivo u slovenskim bajkama. Ovisno o situaciji, može pomoći ili naškoditi herojima.

Engleski izaslanik J. Fletcher, koji je posjetio Rusiju 1588. godine, zabilježio je u svom eseju: „...što se tiče priče o zlatnoj ili jagi ženi (o kojoj sam slučajno pročitao u nekim opisima ove zemlje da je ona idol u liku starice) ... tada sam bio uvjeren da je ovo prazna bajka” (Fletcher, 2002: 113). Ovdje su indikativne dvije stvari: prvo, što ukazuje na popularnost njenog imidža, o čemu svjedoči riječ "idol" i njeno spominjanje u knjigama, naizgled strano, i drugo, vjerovanje u nju koje je opstalo do tog vremena (kraj 16. vek) stvarnost. Englez se nekako uvjerio da je ona izmišljotina, ali je vjerovao u to od samog početka, što znači da su i Rusi oko njega vjerovali.

Mnogo se raspravlja o porijeklu i značenju njene slike. Neki je smatraju čuvarom drugog svijeta, neki - gospodaricom svega živog, neki - oličenjem same majke-sirove zemlje. Mnogo je misterije u njenoj prirodi, ponašanju, izgledu i osobinama.

Na primjer, ne postoji konsenzus o misterioznoj frazi kojom Baba Yaga pozdravlja heroja: "Miriše na ruski duh." Kakav je to duh na koji obraća pažnju? V. Propp smatra da to ukazuje da joj je došla živa osoba, a ona je navikla da se nosi sa mrtvima, bestjelesnim i bez mirisa (Propp, 2000a: 47) (iako to ne objašnjava zašto ruski). Yu S. Stepanov smatra da je ova fraza „razotkriva kao tuđa, a ne ruska“ (Stepanov, 2001: 840). Takođe piše o postojanju pravih „etničkih mirisa“.

Ova činjenica je uočena još sredinom 19. veka. Ruski etnograf S. V. Maksimov. Napisao je: „Ne samo spoljašnje okruženje, već i hrana koju pojedini ljudi konzumiraju utiče na njen životinjski, specifičan miris. Sve zadivljuje čulo mirisa sveže osobe azijski narodi, ovisni o jedenju belog luka i divljeg belog luka... i svako ima svoj poseban miris: Kinezi i Perzijanci, Kirgizi i Samojedi - posebno oni koji su usvojili nošenje vunenih i krznenih haljina. Podjednako su uticajni aromatični začini za jela, aroma dominantnog bilja u zemlji, itd.” (Maksimov, 1987: 625). Oni koji su putovali u inostranstvo prije početka perestrojke sećaju se da su oni koji su se vraćali „odatle“ mirisali na neki poseban, „strani“ miris. Sada je ovaj osjećaj pomalo otupio, ali nije nestao: dolazak u bilo koju zemlju prati određeni skup mirisa.

Baba Yaga živi u kolibi na pilećim nogama, leti u malteru, ima koštanu nogu i ogromne zube. Ona je čuvar vatre (u bajci „Vasilisa Mudri”), zlatnih jabuka (u bajci „Guske-labudovi”), mnogih magičnih predmeta (lopta koja pokazuje put, herojski konj, itd.), i što je najvažnije - znanje magični život. Ona uvek zna gde da pronađe ukradenu heroinu, kako da dođe do nje i kako da je vrati od neprijatelja, koji su joj, inače, često rođaci. Ona je neka vrsta posrednika između svijeta običnih ljudi i onog drugog, bajkovitog.

Slika Baba Yage dobro pokazuje dubinu, složenost i dvosmislenost ruskih bajki, njihov psihologizam i razumijevanje života. Kada je u pitanju potreba za demonstriranjem jasnih ideala, oni su statični i uslovni. Baba Yaga nije ni dobra ni loša, kao što bi to izgledalo u bajkama, već drugačija, kao u životu. Naći ćete prave riječi zajednički jezik- biće pomoćno, ali ako ne, može se jesti ili na neki drugi način. Karakteristično je da Baba Yaga, za razliku od Koshcheija ili Zmije, gotovo nikada nije uništena.

Koji ključ pronalaze heroji da ga otključaju? Neko njeno poverenje osvaja ljubavlju, neko nemoći situacije, neko marljivim radom, neko lukavstvom. Ali najčešći način je da je podsjetite na njene obaveze kao domaćice. I ovdje se pojavljuju posebnosti ruske kulture i odnosa prema životu. Koliba se nalazi u šumi, okolo nema stambenog prostora. Putnik heroj dolazi u njenu kuću i nailazi na njeno neprijateljstvo. „Ruski duh“ posebno iritira Babu Jagu. Ali junak se ne izgubi, on joj odgovara: „Pa, stari, što vičeš? Prvo mi daj nešto da popijem i nahranim, odvedi me do kupatila, a onda me pokaži i postavljaj pitanja.” Ispostavilo se da su zakoni gostoprimstva sveti. Sećajući se svojih obaveza kao domaćice, Baba Yaga ga vodi u kupatilo (zar nije da spere „ruski duh”?), zatim ga nahrani, daje mu nešto da pije i stavlja u krevet. Strogo pita: "Šta, dobri čovječe, pokušavaš li nešto raditi ili se izvlačiš?" Kao da joj je bitno da li je ozbiljna osoba ili samo kako provodi vreme. Junak priča Babi Yagi o svojoj nesreći. Nakon ovoga heroja je nemoguće ni ubiti ni pojesti - hljeb je bio slomljen, spavao je u njenoj kući, a podsjetio ju je da je ona ljubavnica. Ostaje samo pomoći. Baba Yaga u peći pokušava spržiti samo malu i budalastu djecu koja ne znaju kako da joj priđu, a čak i tada bježe od nje.

U bajkama, junak često odlazi u daleke zemlje u trideseto kraljevstvo. Ponekad se naziva "drugim", "bez presedana" ili nečim drugim. Put do njega je dug i težak. Junak (rjeđe heroina) ide tamo ili u potragu za izgubljenim ljubavnikom (voljenom), ili izvršavajući zadatak, ili jednostavno "uhvati sreću" i sreću. Opisi ovih kraljevstava su vrlo različiti, junak do njih dolazi na različite načine - kroz neprohodnu šumu, morem ili kroz visoke planine; Ali tu je uvijek čudo. I uvek se vraća kući.

Rašireno je uvjerenje da je ruski narod uvijek bio u svojevrsnoj kulturnoj izolaciji - zbog geografskih, a ponekad i političkih razloga. I da je to postalo razlogom nezainteresovanosti za daleke zemlje, koncentrisanosti na svoj uski krug, često unutar nekoliko okolnih sela, kada je odlazak u najbliži grad postao događaj velikih razmera. S jedne strane, ruski seljak je zaista živio u zatvorenom svijetu, a duga putovanja ne samo da mu nisu bila dostupna, već su mu bila i nepotrebna. Sama zemlja je velika, raznolika i stalno širi svoje granice i razvija nove zemlje. S druge strane, ideja o izolaciji ruske osobe od svijeta oko njega, uključujući i onaj udaljeni, bila je očito pretjerana. Politika, trgovina, hodočašće oduvijek su povezivali Rusiju, Rusiju sa drugim zemljama: čak su se i velike kneževske kćeri udavale za strane monarhe, nova tržišta su se tražila preko tri mora, a sveta mjesta su posjećivali ne samo ljudi sveštenstva. Postoji mnogo dokaza o stalnoj interakciji između Rusije i svijeta: nalazi se u knjigama, u bilješkama putnika, u posuđenim ritualima i detaljima svakodnevnog života, u jeziku i tradiciji hrane.

O tome svjedoče i bajke. Oni opisuju beskrajna mora i visoke planine, kojih nema ni u jednom srednja traka Rusija, ni na jugu, ni u mnogim drugim regionima (zajedno postoje skoro samo na ruskom severu). Ali to nikome ne smeta; oni se ne doživljavaju kao egzotični. Ali druge zemlje zaista nose otisak magije. Opisani su kao lijepi i drugačiji od svakodnevnog života. U tridesetom kraljevstvu postoje veličanstvene palate, kristalne ili staklene planine, „zelene livade, svilena trava, azurno cvijeće“ (Afanasjev, 1984: 157), prelepe bašte, ponekad sa zlatnim voćem ili jabukama za podmlađivanje. Tamošnje palate su najčešće zlatne: „A ta je palata zlatna i stoji na jednom stubu na srebrnom, a nadstrešnica nad palatom je od poludragog kamenja, sedefne stepenice kao krila razilaze se u oba smjera... Čim su ušli, srebrni stub zastenja, stepenice se raziđoše, krovovi sve zaiskrile, cijela palata se počela okretati i kretati s mjesta na mjesto” (isto: 560). Zlatna nije samo palata, već i bunari, kule i ograde. Ponekad je sve dijamant. I često tamo žive carske djeve neviđene ljepote. A okružuju ih jeleni sa zlatnim rogovima, vatrene ptice i patke sa zlatnim perjem.

Ideja o drugim zemljama kao o lijepom i nevjerovatnom mjestu karakteristična je za rusku kulturu u cjelini. Zanimljivo je da je u rečniku konstanti ruske kulture uspostavljena veza između pojmova „vanzemaljac”, „vanzemaljac” i „čudo”, „čudesno” (isto: 140). Čudo se shvaća kao “fenomen koji se ne može objasniti prirodnim poretkom stvari”, “čudan, neobičan”.

Opis stvarnih putovanja Rusa u druge zemlje vrlo je sličan bajkama. Toliko je, očigledno, bilo očekivanje „čuda“ iz ovih „tuđih“ zemalja. Evo odlomaka iz samo nekih "šetnji":

„I mnogi drugi stubovi stoje oko grada od mermera, na njima je mnogo natpisa, ukrašenih rezbarijama od vrha do dna. Mnogo je nevjerovatnih stvari koje su umu neshvatljive” („Lutanja Stefana Novgorodskog”, 1348-1349) (Knjiga šetnji, 1984).

“Stajali su u dva reda, jedni obučeni u grimizni somot, drugi u somot od trešnje, u jednom redu na grudima su bili biseri, treći su imali druge ukrase. Ispod pevnice je bila palata sa 12 stepenica, dva pedlja široka, odevena crvenim crvom, sa dva zlatna stuba na sebi... Ko može da prenese ovu lepotu!” („Šetnja Ignjacija Smolnjaninskog do Carigrada“, 1389) (ibid.).

“Pred kapijama ovog manastira leži kamena žaba krastača. Pod kraljem Lavom Mudrim, ova žaba je hodala ulicama, proždirala smeće i sama mela metle. Ujutru će ustati rano, a ulice su čiste” („Zosimin hod za Carigrad, Atos i Palestinu”, 1419-1422) (ibid.).

„I videli smo divan grad, i ravnice, i male planine, i prelepe bašte, i veoma divne odaje, sa pozlaćenim vrhovima, i divne i moćne manastire u gradu. I puna je svakakve robe. A voda je dovedena u grad kroz cijevi i tekla je kroz sve ulice. A sada vode teku iz česmi, hladne i ukusne... I oni su ovde videli zbunjenu i neizrecivu mudrost.<…>Usred ovog grada nalaze se fontane, stupovi su im od bakra, pozlaćeni, veoma divni, tri pedlja i viši. A na svakoj od fontana nalaze se kipovi ljudi, takođe od bakra. I teku iz svega ovoga bakarni ljudi vode su ukusne i hladne: jedna iz usta, druga iz uha, a druga iz oka, a treća iz lakta, a druga iz nozdrva, teku vrlo brzo, kao iz bureta. Ove statue jednostavno izgledaju kao živi ljudi.<…>Ove planine su toliko visoke da se oblaci kreću po klisurama duž njih i oblaci dolaze iz njih. Snijeg je na njima od nastanka planina. Ljeti su vrući i vrlo vrući, ali snijeg se ne topi” („Hod do firentinske katedrale Nepoznatog Suzdalijana”, 1437) (ibid.).

„U sultanovoj tvrđavi ima sedam kapija, a na vratima sjedi stotinu stražara i stotinu hinduističkih pisara: jedni zapisuju ko će ući, drugi zapisuju ko će izaći; Strancima nije dozvoljen ulazak u tvrđavu. Njegova palata je vrlo divna, posvuda ima rezbarenja i zlata, i svaki kamen je izrezbaren i obojen zlatom, au palati ima raznih posuda.<…>Ali Cejlon je značajno pristanište Indijskog mora, a u njemu leži otac Adam na visokoj planini. Da, oko njega će se roditi drago kamenje, rubini, kristali, bijeli ahati, smola, kristal, šmirgl. I slonovi se rađaju, ali se prodaju na lakat, a nojevi se prodaju po težini. ... Na Šabat će se roditi svila, biseri zrake, jednostavni biseri, sandalovina... Indigo i lak će se roditi u Gudžaratu, a karneol će se roditi u Kambaiju. U Rajčuru će se roditi dijamant” („Hod preko tri mora Afanasija Nikitina”, 1466-1472) (ibid.).

Teško je razlikovati bajke od stvarnosti, one su tako usko isprepletene. A već opis iz bajke ponekad izgleda uobičajenije nego sa pravog putovanja.

Ali čuda se na kraju zamaraju. I junaci bajki, uživajući neverovatan život u dalekim zemljama, počinju da čeznu i čeznu za domom. A kolika se čežnja za domovinom čuje u uzviku Afanasija Nikitina, koji je šest godina lutao po istočnim zemljama: „Neka je od Boga sačuvana zemlja ruska! Bože sačuvaj je! Nema takve zemlje na ovom svetu, iako su bojari ruske zemlje nepravedni. Neka ruska zemlja bude prosperitetna i neka u njoj bude pravde. O Bože, Bože, Bože, Bože” (ibid.: 378). Ponekad, da biste zavoljeli svoja rodna mjesta, morate se rastati od njih. I fantastično putovanje ispostavlja se još jedan test heroja - njegova ljubav prema domovini.

Važno je napomenuti još jednu osobinu bajkovite radnje. U Evropi većina bajki počinje sa nečim poput „bilo jednom“. U Rusiji je to po pravilu "u određenom carstvu, u određenoj državi..." Shodno tome, u Evropi se bajka referenca vraća u prošlost - jednom davno, davno, dešavala su se čuda i čudna živjela bića. U Rusiji je ovo prostorna referenca. Tamo, negdje, u dalekim zemljama, ta bajkovita stvarnost postoji do danas. Ko zna? Dakle, u ruskoj percepciji bajkovite stvarnosti, s jedne strane, čudo uvijek postoji negdje daleko, s druge strane, ono je stvarno u prostoru, a ne u vremenu. To znači da on može živjeti danas.

Bajke otkrivaju mnoge individualne karakterne crte ruske osobe i posebnosti njegovog unutrašnjeg svijeta i ideala.

Odnos prema bogatstvu je jasan. Pohlepa se doživljava kao veliki porok. Siromaštvo je vrlina. To ne znači da nema sna o blagostanju: teškoće seljačkog života navele su da se sanja o samostalnom stolnjaku, o peći u kojoj se „guščino, svinjsko meso i pite – prividno i nevidljivo! Jednom rečju - šta god duša želi, mlada je sve dobila, lepo je bilo i sanjati! zimske večeri. Ali bogatstvo herojima dolazi lako, ležerno, kada ni ne razmišljaju, kao dodatna nagrada za dobru nevestu ili spasenu ženu. Oni koji tome teže kao samome sebi uvijek bivaju kažnjeni i ostaju „bez ničega“.

Stav ruskog naroda prema poslu koji se ogleda u bajkama čini se neobičnim. Evo jedne naizgled neshvatljive bajke o Emeliji Budali sa stanovišta ideala. Ležao je na šporetu ceo život, ništa nije radio, i nije krio razlog, odgovorio je „Ljen sam!“ na sve molbe za pomoć. Jednom sam izašao u vodu i uhvatio čarobnu štuku. Nastavak je svima dobro poznat: štuka ga je nagovorila da je pusti nazad u rupu, a ona se za to obavezala da će ispuniti sve Emelijine želje. I tako, „po nalogu štuke, na moju molbu“, saonice bez konja nose budalu u grad, sjekira sama cijepa drva, pa se stavljaju u peć, kante marširaju u kuću bez pomoć izvana. Štaviše, Emelya je dobila i kraljevsku kćer, takođe ne bez intervencije magije. Kraj, međutim, još uvijek daje nadu (u dječjim prepričavanjima iz nekog razloga se često izostavlja): „Budala je, vidjevši da su svi ljudi kao ljudi, a samo on loš i glup, htio da postane bolji i za to je rekao : „Kao štuka po komandi, a na moju molbu, da postanem tako fin momak, da mi se ovako nešto ne desi, i da budem izuzetno pametan!“ I čim je imao vremena da progovori, u tom trenutku postao je tako lijep, a i pametan, da su se svi iznenadili.”

Ova bajka se često tumači kao odraz vječne sklonosti ruskog naroda lijenosti i neradu. Ona, prije, govori o ozbiljnosti seljačkog rada, koji je potaknuo želju za opuštanjem, zbog čega se sanjao magični pomoćnik. Da, ako imate sreće i ulovite čudesnu štuku, možete sretno ništa ne raditi, ležati na toploj peći i razmišljati o carevoj kćeri. Sve je to, naravno, nerealno i za čovjeka koji to sanja, kao peć koja se vozi ulicama, a čeka ga uobičajeno teška situacija. svakodnevni rad, ali možete sanjati o ugodnim stvarima.

Bajka otkriva i još jednu razliku u ruskoj kulturi - ona nema sakralnost pojma rada, taj poseban pobožan stav, na granici „rada radi samog rada“, koji je karakterističan za npr. Njemačka ili moderna Amerika. Poznato je, na primjer, da je jedan od uobičajenih problema Amerikanaca nesposobnost da se opuste, odvrate od posla i shvate da se ništa neće dogoditi ako odu na odmor na tjedan dana. Za Rusa ne postoji takav problem - on zna kako se opustiti i zabaviti, a posao doživljava kao neizbježan.

Čuveni filozof I. Iljin smatrao je takvu „lijenost“ ruske osobe dijelom njegove kreativne, kontemplativne prirode. „Pre svega, naš ravni prostor naučio nas je kontemplaciji“, pisao je ruski mislilac, „o našoj prirodi, sa svojim daljinama i oblacima, sa svojim rekama, šumama, grmljavinom i mećavama. Otuda naš nezasitni pogled, naše sanjarenje, naša kontemplativna „lijenost“ (Puškin), iza kojih se krije moć stvaralačke mašte. Ruskoj kontemplaciji je data ljepota koja je plijenila srce, a ta je ljepota uneta u sve – od tkanine i čipke do stambenih objekata i utvrđenja” (Ruska ideja, 1992: 437). Možda nema žara i uzvišenosti rada, ali postoji osjećaj ljepote, stapanja s prirodom. Ovo takođe donosi plodove - bogato narodna umjetnost, izraženo, između ostalog, u bajkovitom naslijeđu.

Ponekad su heroji nagrađeni za svoju patnju. Ovu temu posebno vole i ruske bajke. Često su simpatije na strani heroja (još češće - heroina) ne zbog njihovih posebnih kvaliteta ili radnji koje izvode, već zbog životnih okolnosti - nesreće, siročadi, siromaštva - u kojima se nalaze. U ovom slučaju, spas dolazi izvana, niotkuda, ne kao rezultat aktivnih akcija heroja, već kao obnova pravde. Takve bajke su osmišljene da usađuju saosećanje, empatiju prema bližnjem i osećaj ljubavi prema svima koji pate. Kako se ne prisjetiti misli F. M. Dostojevskog da je patnja neophodna čovjeku, jer jača i čisti dušu.

Ruske bajke također svjedoče o posebnoj vjeri ruske osobe u značenje izgovorene riječi. Dakle, postoji poseban ciklus iz kategorije bajki-legenda, u kojem je cijela radnja vezana za razne vrste nasumične kletve. Karakteristično je da su poznate samo ruske verzije takvih priča. U jednoj od njih, na primjer, sin, kojeg je majka proklela još u utrobi, pao je u ruke zlim duhovima. Zauzvrat, svi idu da mu pomognu - otac, pa majka, pa žena. Spašava, naravno, svoju ženu, koja se nije plašila da skoči u rupu za njim do đavola uz riječi „Dragi moj prijatelju, nerazdvojni zakon! Sad te neću ostaviti samog!.. Ti uđi u vodu, a ja ću za tobom!” (Afanasjev, 1984: 229). Bajke ističu i važnost izgovorene riječi, potrebu da se ona zadrži: obećao si da ćeš se oženiti onim ko pronađe strijelu - moraš to ispuniti; Ako ste održali svoju riječ i otišli na očev grob, bit ćete nagrađeni; dao obećanje da će se oženiti onim ko je ukrao krila - ispuni to. Bajke su pune ovih jednostavnih istina.

Riječ otvara vrata, okreće kolibu, razbija čini. Otpevana pesma vraća sećanje na muža, koji je zaboravio i nije prepoznao svoju ženu, jarca sa svojim katrenom (osim njega, očigledno, ne zna ništa da kaže, inače bi objasnio šta se desilo) spasava svoju sestru Aljonušku i sebe. Vjeruje se riječ, bez ikakve sumnje. „Biću ti od koristi“, kaže neki zeko, a junak ga pušta, uveren (kao i čitalac) da će se to dogoditi.

Čak iu ruskim bajkama, kao i među ruskim narodom, vjera u čuda je jaka. Naravno, sve bajke na svijetu zasnovane su na nekim izuzetnim događajima. Ali nigde čudesno ne dominira radnjom toliko kao kod Rusa. Nagomilava se, preplavljuje radnju, ponekad nije ni potrebna za razvoj događaja. I uvijek vjeruju u njega, bezuslovno i bez ikakve sumnje. Nehotice se nameće paralela sa današnjicom. Koliko godina se zavaravao ruski narod, a on i dalje vjeruje i kupuje. Drugi narodi bi već shvatili da ne možete ići na super jeftina putovanja u Tursku i Egipat ili vjerovati u neke mitske poslove gdje će platiti za mjesec dana koliko bi na drugom mjestu u cijelom životu, ali ipak vjerovati - i otići, i biti prevareni, i vratiti se razočarani, i otići opet. Rusija je zaista plodno tlo za prevarante, toliko je jako vjerovanje ljudi u čuda i da je najbolje još uvijek moguće.

Konačno, ruske bajke nas često iznenađuju nedostatkom logike i zdravog razuma. Pripovjedači čak i ne pokušavaju povezati ili objasniti fenomene. Često se čini da to namjerno izbjegavaju. Budući da je sve ovo nepotrebno, samo zamagljuje unutrašnju misao i logiku priče. Zbog toga su ruske bajke tako teške za razumevanje ljudi sa racionalnim razmišljanjem. Baš kao što je teško razumjeti postupke ruske osobe (nije li ovo izlaz - ideja o misterioznoj ruskoj duši, koja barem nekako objašnjava šta se dešava).

Evo tipičnog dijaloga (bajka" leteći brod"): "Starac pita budalu: "Gdje ćeš?" - "Da, kralj je obećao da će svoju kćer dati onome ko napravi leteći brod." - "Možete li napraviti takav brod?" - "Ne, ne mogu!" - "Pa zašto ideš?" - Ali Bog zna (ibid.: 144). Za ovaj divan odgovor (jer je iskren?) starac pomaže junaku da dobije princezu. Ovo večito lutanje „ne znam gde“, u potrazi za „ne znam šta“ svojstveno je ruskim bajkama i ruskom životu.

Zašto heroina voli bezvrijednog heroja? Kako junak, koji nikada ranije nije napustio svoj dom, zna koje riječi da kaže kolibi da se okrene „ka njemu“, a koje riječi Baba Yagi da ga ona ne pojede? Zašto se trgovac ne iznenadi kada ga žena zamoli da joj kupi „divnu, divnu, divnu“? Kako junak dođe „tamo, ne znam gde“ i pronađe „to, ne znam šta“. Bajke ne daju odgovore na ova pitanja. Da, nisu potrebni ni slušaocu ni čitaocu.

Bajke otkrivaju sve najvažnije aspekte ruskog života. Gotovo sve glavne teme o kojima će biti riječi u narednim poglavljima dotiču se u jednoj ili drugoj mjeri u folkloru. Bajke su nepresušan izvor informacija o nacionalnom karakteru. Njihova snaga je u tome što je ne samo otkrivaju, već i stvaraju.

BIBLIOGRAFIJA

Azadovski, M. K. (1932) Ruski pripovjedači // Ruska bajka. Odabrani majstori. U 2 toma / Ed. i komentar. M.K. Azadovsky. T. 1. M.-L.

Aksakov, S. T. (1955) Sabrana djela. U 4 sveske T. 1. M.

Engleske narodne priče (1957) / Comp. and lane N. Sherishevskaya. M.

Afanasjev, A. N. (1897) Ruske narodne priče. T. 1. M.: Štamparija T-va I. D. Sytina.

Afanasjev, A. N. (1984) Ruske narodne priče. U 3 sveska Ser. "Književni spomenici". M.: Nauka.

Afanasjev, A. N. (1986) Ljudi-umjetnik. M.: Sov. Rusija.

Afanasjev, A. N. (1994) Poetski pogledi Slovena na prirodu. U 3 toma T. 1. M.: Indrik.

Život velikih ruskih seljaka (1993) / Opis materijala iz etnografskog biroa kneza V. N. Tenisheva. SPb.

Veselovsky, A. N. (1938) Sabrana djela. T. 16. M.-L.

Vysheslavtsev, B. P. (1995) Ruski nacionalni karakter // Pitanja filozofije br. 6. M.: Nauka.

Grimm, braća (2005) Mrs. Snowstorm. M.

Gromyko, M. M. (1991) Svijet ruskog sela. M.

Domostroy: Zbirka (1990) / Uvod. art., komp. i komentar. V.V. Kolesova. M.: Sovjetska Rusija.

Eleonskaya, E. N. (1994) Bajka, zavjera i vještičarenje u Rusiji. Zbornik radova. M.

Zabelin, I. E. (2000) Domaći život ruskih careva u 16. i XVII vijeka. Dio II. M.: Yaz. rus. kulture.

Talijanske narodne priče (1959) prepričavaju N. V. Hesse i Z. M. Zadunaiskaya. L.

Knjiga o hodanju (1984) Bilješke ruskih putnika 11. - 15. stoljeća. Ser. “Blago stare ruske književnosti” // Comp., priređen. tekst, prijevod, čl. i kom. N. I. Prokofjev. M.: Sovjetska Rusija. str. 268, 284, 301, 319, 320, 321, 370, 375.

Levšin, V. A. (1780-1783) "Ruske bajke", M.: Univ. tip. N. Novikova.

Maksimov, S. V. (1987) Kul kruha. L.

Poruka Johanna Taubea i Elert Kruse (1922) // Ruski istorijski časopis. Book 8.

Propp, V. Ya. (2000a) Istorijski korijeni bajka. M.

Propp, V. Ya (2000b) Ruska bajka. M.: Lavirint.

Propp, V. Ya (2000c) Sabrana djela. Ruska bajka. M.

Puškin, A. S. (1937) Kompletna dela. U 16 tomova. T. 13. M.-L.

Ruska ideja (1992) / Comp. M. A. Maslin. M.

Ruske bajke (1971) U ranim zapisima i publikacijama (XVI-XVIII vijek). L.

Stepanov, Y. (2001) Konstante: rečnik ruske kulture. M.

Timofejev, P. T. (1787) Ruske bajke. M.

Trubetskoy, E. (2000) Tri eseja o ruskoj ikoni. Aplikacija. M.

Fletcher, J. (2002) O ruskoj državi. M.: Zakharov.

Cvet paprati (1990) Bajke ruskih pisaca 17.-20. veka. M.: Moskovski radnik.

Chulkov, M. D. (1766-1768) Ptica rugalica, ili slovenske bajke. Ch 1-4. M.

Etnografija istočnih Slovena: Ogledi o tradicionalnoj kulturi (1987) / Rep. ed. K. V. Čistov. M.: Nauka.

Uvod

Društvene bajke su po sadržaju bliže bajkama o životinjama. U njima je posebno bio izražen satirični element koji je izražavao društvene simpatije i antipatije naroda. Njihov junak je jednostavna osoba: seljak, kovač, stolar, vojnik... Pripovedači se dive njegovom životu.

Bajke prema kompoziciji zapleta složen žanr. Uključuju herojske priče o borbi protiv zmija, Kaščeju besmrtnom, te priče o potrazi za čudima - zlatorogom jelenu, ognjenoj ptici, te priče o maćehi i pastorki i mnogim drugim.

Imajte na umu da umjetničke slike bajke predstavljaju jednu umetnički sistem, izražavajući narodne etičke i estetske ideje. Svaka od tradicionalnih slika ima svoje stalne karakteristike i djeluje u bajci prema svojoj estetskoj funkciji.

Svrha: Okarakterizirati tradicionalne slike heroja i antiheroja u ruskim bajkama.

V.Ya. Propp, koji je proučavao bajku na osnovu funkcija likova, uspostavlja sedam glavnih likova u bajci: štetočina (povređuje junaka, njegovu porodicu, bori se s njim, progoni ga), donatora (daje junaku magiju lijek), pomoćnica (pomiče junaka, pomaže mu u borbi sa štetočinom), kraljica (željni lik), pošiljalac (šalje junaka), junak, lažni junak.

Dati analizu glavnih umjetničkih tehnika uz pomoć kojih se središnja slika dubinski karakterizira;

Istražite različite magične ruske bajke koje prikazuju sliku heroja i antiheroja.

Umjetničke tehnike uz pomoć kojih središnja slika dobiva dubinsku karakterizaciju

Niz funkcija likova dovodi do monotone konstrukcije bajke, a stabilnost funkcija dovodi do ujednačenosti bajkovitih slika. Međutim, stvarni broj znakova ne odgovara broju znakova, budući da se različitim znakovima dodjeljuje ista funkcija. Dakle, ulogu štetočine igraju zmija, Koschey, čovječuljak s nevenom, Baba Yaga i drugi, ulogu donatora imaju rukavska baka, divne ptice itd. U bajkama postoje i drugi karaktera. Zlo je u njima predstavljeno kao fantastična, odvratna čudovišta. Ovo je, prije svega, Koschey Besmrtni - užasan, snažan starac koji kidnapuje žene - u pravilu, majka, žena ili nevjesta junaka bajke. Ovo je Baba Yaga - "koštana noga, sama na malteru, nos do stropa, jedna noga u desni kut, a druga ulijevo." Ovo je Zmija Gorynych, koja plamti vatrom, sa tri, šest, devet ili dvanaest glava. To može biti “čovječuljak s noktom - brada s laktom” itd. Ova čudovišta donose smrt ljudima i kraljevstvima. Neobično su jaki i agresivni. Ali princip zla je takođe oličen u ljudskim karakterima. Ovo je maćeha koja mrzi muževljevu decu, ovo su herojeva starija braća, itd.

Glavni likovi bajki - Ivan Carevič, Ivan Budala, Ivan Bikovič - bore se zubima i noktima sa svima njima. Odlikuju ih skromnost, naporan rad, odanost, ljubaznost, spremnost na pomoć i nesebičnost. Sve nas to oduševljava. Saosjećamo s njima Tesko vreme, radujemo se njihovim pobjedama. Zajedno oličavaju nepisani moralni kodeks naroda. Ivan Bikovič, bez oklijevanja, odlazi da zaštiti ljude od Zmije; Ivan Tsarevich kreće u potragu za svojom majkom, koju je Koschey iznenada oteo; Ivan Budala bespogovorno ispunjava molbu svog preminulog roditelja da mu dođe na grob.

Bajke kažu: izaći će kao pobjednik u borbi protiv neprijatelja koji voli svoj narod, poštuje roditelje, poštuje starije, ostaje vjeran svome dragom, koji je dobar i pravedan, skroman i pošten.

Unatoč svim razlikama u radnji, bajke imaju jedinstvo poetske strukture. To se izražava u strogoj korelaciji motiva koji se dosljedno formiraju razvijanje akcije od početka kroz razvoj radnje - do vrhunca koji vodi raspletu. Radnja bajke izgrađena je na principu eskalacije: svaki prethodni motiv objašnjava sljedeći, pripremajući događaje glavnog, kulminirajućeg, koji prenosi najdramatičniji trenutak radnje radnje: Ivan Tsarevich pobjeđuje Koshcheija, izvodi teški zadaci za morskog kralja, Ivaška spaljuje vešticu, kralj otkriva veštičine mahinacije i vraća ga ženi, pretvoren u kas, pojava prelepe kraljice, vrhunac ili, drugim rečima, centralni motiv je specifična za svaku parcelu. Ostalo može varirati, odnosno biti zamijenjeno motivima sličnim sadržajem u okviru date fabule.

Konflikt, izražen u oštrom kontrastu između glavnih likova, neizostavan je uslov za radnju radnje. U bajci je uvek motivisana. Tradicionalne motivacije koje određuju radnje heroja su brak, želja za primanjem divnih predmeta, uništenje neprijatelja koji nanosi štetu heroju (njegova porodica ili narod općenito), na primjer, uništavanje usjeva, otmica princeza itd. Jedna bajka može sadržavati dvije motivacije (na primjer, Ivan Tsarevich pobjeđuje zmiju i istovremeno pronalazi u podzemno kraljevstvo njegova žena). Ovisno o smjeru radnje, motivacije mogu poprimiti herojsku, svakodnevnu ili društvenu konotaciju. Kompozicija bajke je na svoj način jednostavna, ali ta jednostavnost je jasnoća kompleksa, rezultat vjekovnog glancanja bajke u procesu njenog postojanja. Pastorka ljubazno odgovara Morozki i on je nagrađuje, maćehine ćerke su grube prema Morozki i umiru.

Uzimajući u obzir fabularne razlike, autorova tumačenja likovi iz bajke pojavljuju se kao široka galerija tipičnih slika. Među njima, slika junaka je posebno važna, jer ona u velikoj mjeri određuje idejni i umjetnički sadržaj bajki, utjelovljujući narodne ideje o pravdi, dobroti i istinskoj ljepoti; kao da su u njemu koncentrisane sve najbolje osobine osobe, zahvaljujući kojima slika heroja postaje umjetnički izraz ideala. Visoki moralni kvaliteti junaka otkrivaju se kroz njihove postupke. Međutim, u bajkama se mogu naći elementi psihološke prirode, pokušaji da prenesu unutrašnji svijet heroja, njihov duhovni život: vole, raduju se, uznemireni su, ponosni su na pobjedu, doživljavaju izdaju i nevjeru, traže izlaz iz teških situacija, a ponekad i griješe. Odnosno, u bajci već nalazimo obrise slike ličnosti.

Pa ipak, možemo govoriti o individualizaciji slika s određenim stupnjem konvencije, budući da će se mnoge osobine svojstvene junaku jedne priče ponoviti i u junacima drugih bajki. Stoga je pravedno mišljenje o prikazivanju jednog narodnog lika u bajkama. Ovo narodni karakter oličen u različite vrste heroji - muške i ženske slike.

Heroj iz bajke je u suštini bezimen. Ime Ivan dozvoljava bilo kakve zamjene - Vasilij, Frol, Ivan seljački sin, Ivan Medvedko i drugi.

Na početku priče, on je nazvan među ostalim likovima: "Bio jednom kralj, imao je tri sina" - ovo je tipičan početak većina bajki. Da razlikujemo heroja među njima sporednih likova, bajka uvodi niz tradicionalnih odredbi i situacija vezanih samo za junaka. Mlad je, među braćom je uvijek najmlađi i zato mu ne vjeruju. Definicija "junior" može biti ne samo

godine, ali i društveni: Ivana Budala preziru starija braća, lišen je nasljedstva, Ivan seljački sin, kao najmlađi, suprotstavljen je kraljevskim sinovima.

Nije neuobičajeno da se junak odlikuje čudesnim rođenjem: kraljica jede grašak, pije vodu iz bunara ili potoka - rađaju joj se sinovi blizanci. Ivan Medvedko je rođen iz braka muškarca i medvjeda, divnu ribu jedu kraljica, sluškinja i krava, svaka od njih rađa sina, ali sin krave (Ivan Bykovich) pokazuje osobine heroja u budućnosti.

Ovi motivi koji započinju bajku, zbog svoje tradicionalne prirode, takoreći su signalne situacije koje privlače pažnju slušalaca na junaka i, shodno tome, određuju odnos prema drugim likovima. Ova pristranost poboljšava emocionalnu percepciju.

U većini bajki, junak je, za razliku od drugih likova, obdaren izuzetnom snagom. Njegovo junaštvo otkriva se već u djetinjstvu, on “raste skokovima i granicama”, “izlazi na ulicu, koga uhvati za ruku – ruku makni, koga uhvati za nogu – noga dalje.” On ima samo snagu divnog konja, koji čeka jahača u tamnici, okovan sa dvanaest lanaca. Krećući na put, princ naručuje sebi batinu od 12 funti. Ista moć krije se i u Ivanu Budali („Sivka-Burka“): „...Uhvatio je čamca za rep, otkinuo mu kožu i viknuo: „Hej, skupite se, čavke, veštice i svrake!“ Otac ti je poslao hranu."

Treba napomenuti da bajka ne daje nikakav kvalitet junaku jer poštedi životinje; Ivan Budala svojim posljednjim novcem otkupljuje psa i mačku, oslobađa ždrala uhvaćenog u zamku; lovac, koji pati od siromaštva, hrani orla tri godine. Ista manifestacija idealnih kvaliteta je ispunjavanje svoje dužnosti, poštovanje starijih i poštivanje mudrih savjeta. Savjeti obično dolaze od staraca i žena koji utjelovljuju životno iskustvo, sposobnost predviđanja događaja. Ovi likovi se često ponašaju kao divni pomagači. U priči o tri kraljevstva, Ivan Carevich, odlazeći u potragu za svojom otetom majkom, pobjeđuje mnogoglavu zmiju, slijedeći njenu naredbu „da se ne udara oružjem dva puta“ ili da se preurede bure sa „jakom i nemoćnom vodom“. ” Radnja "Idi tamo, ne znam kuda" je u potpunosti zasnovana na Strijelcu koji slijedi mudar savjet svoje žene. Nepoštivanje naredbe, kršenje ove reči smatraju se zločinom i nose sa sobom teške posljedice: divni predmeti i nevjesta su ukradeni od Ivana Tsareviča.

Početno pogrešno ponašanje daje poseban kredibilitet ispravnim radnjama. Ivan Tsarevich razmišlja o tome gdje da nabavi herojskog konja. Na pitanje ulične bake susreće se o čemu je razmišljao, odgovara grubo, ali onda dolazi k sebi, moli staricu za oproštaj i dobija potrebne savjete.

Ličnost junaka se manifestuje u njegovim postupcima, u reakciji na spoljni svet. Radnja radnje (situacije u koje se junak nalazi) služi kao otkrovenje i dokaz istinitosti pozitivne kvalitete osobu, ispravnost njegovih postupaka, kao što odgovara normama ljudskog ponašanja u društvu. Za svako dobro djelo, heroj je nagrađen magičnim predmetima: šešir nevidljivosti, stolnjak koji se samostalno sklapa, divne životinje - herojski konj, pomoćnici životinja. Nagrada može biti u vidu savjeta - gdje pronaći konja, kako pronaći put do svog vjerenika ili pobijediti zmiju.

Bajka poznaje dvije glavne vrste heroja: Ivana Budala - junaka magičnih herojskih zapleta ("Tri kraljevstva", "Kashchei besmrtni", "Podmlađujuće jabuke" itd.) i Ivana Budala - junaka vile pripovetke "Sivka-Burka", "Čarobni prsten", "Čudesni darovi", "Mali grbavi konj" itd. Postojanje različitih tipova heroja nalazi svoju istorijsku i estetsku uslovljenost, potonje je određeno željom da se sveobuhvatno otkrivaju nacionalni ideal. Cilj junaka u različitim pričama je drugačiji: vratiti ljudima svjetlost koju je zmija progutala, da se riješi

Majka čudovišta i pronalaze braću, vraćaju starcu vid i zdravlje, pretvaraju kraljicu u belu patku, a zatim pokušavaju da unište njenu decu.

Otkrivajući slike svojih junaka, bajka prenosi narodne ideje o ljudima, njihovim odnosima, afirmiše dobrotu i odanost. Slika junaka otkriva se u složenom sistemu kontrasta zapleta. Antiteza -- Ovo umjetnička tehnika, uz pomoć kojih središnja slika dobija dubinu karakteristiku. Kontrast između junaka i njegovog protivnika (sabotera) je od posebnog značaja, jer su odnosi između ovih likova izraz različitih životnih principa i tako postaju sredstvo otkrivanja ideološki sadržaj bajke

Glavni tipovi heroja -- aktivan (Ivan Tsarevich) i pasivno (Ivan Budala, pokćerka) - tipovi protivnika takođe odgovaraju. Uobičajeno se mogu podijeliti u dvije grupe: monstruozni protivnici "drugog" kraljevstva - zmije, Kashchei, Baba Yaga i drugi, i protivnici "njihovog" kraljevstva - car, princeza, braća itd.

Monstruozni protivnici - likovi iz herojskih priča. Popularna fantazija ih prikazuje kao fantastična čudovišta. Namjerno prikazujući junake kao naizgled obične ljude - dobrog momka, lijepu djevojku, bajka pribjegava hiperboli kada opisuje neprijatelje: devetoglavu zmiju, čovjeka s noktom - bradu s laktom. Svi su agresivni, donose smrt i uništenje ljudima: otimaju žene, djecu i pale kraljevstva. Ali što je neprijatelj monstruozniji, heroj mora imati veću odlučnost i hrabrost.

Antagonistički odnos između junaka i njegovog protivnika je osnovu zapleta sve bajke. No, unatoč općoj sličnosti radnje radnje, ni jedna bajka ne ponavlja drugu. Ova razlika leži, posebno, u raznolikosti zapleta, što je u velikoj mjeri posljedica brojnih slika protivnika. Svaki od njih ima

specifična tradicionalna funkcija u zapletu, otuda i razlike u izgledu, atributima, svojstvima koja dovode do posebnih oblika borbe protiv njih. Broj junakovih protivnika će se još više povećati ako se uzme u obzir da se iza jednog imena mogu sakriti različiti likovi.

Dakle, pored glavnih likova – junaka i njegovog protivnika – u bajci ima mnogo drugih likova, od kojih svaki ima svoju svrhu u radnji radnje; Među njima je posebno velika grupa likova koji daju divne pomagače, ali i sami divni pomagači. Ovo su samo likovi iz bajke.

U bajkama domaće i divlje životinje uvijek stoje na strani junaka: konj pomaže da pobijedi zmiju, krava Burenuška radi težak posao za svoju pastorku, mačku itd. pas vraća prsten koji je ukrala princeza, medvjed, vuk i zec pomažu princu da dobije Kaščejevu smrt ili se obračuna sa čarobnjakom - ljubavnikom njegove sestre.

Dugo vremena, želeći da se oslobode bolesti i slučajnih opasnosti, pokušavajući osigurati sreću u svim stvarima, popularna mašta je obdarila kruh, vodu, vatru, kao i mnoge različite predmete sa magičnim funkcijama: kremen, ručnik, iglu, ogledalo, prsten, nož, itd. Ovo vjerovanje je potvrđeno u brojnim obredima i običajima i jedinstveno se odražava u bajci o čudesnim svojstvima pojedinih predmeta, uz pomoć kojih junak izvršava teške zadatke i izbjegava opasnost. Čudesni predmeti u bajci su, po pravilu, naizgled obični predmeti za domaćinstvo- češalj, četka, peškir. Čudesna svojstva leže u njihovom djelovanju: stolnjak nahrani sve gladne, ručnik se širi kao rijeka, greben se pretvara u neprohodnu šumu.

Bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja, dobri momci lekcija.

“Ne boj se bajke, boj se laži, ali bajka, bajka neće prevariti. Pričaj bajku tiho – biće više istine na svetu.” Bajka može izliječiti djecu i odrasle, pomažući im da pronađu rješenja za teške životne situacije. Kako ona to radi? Koji jezik i tehnike koristi? Koje vrste bajki čemu uče? Kako odabrati bajku za specifične potrebe i uzrast slušaoca?

Teško da postoji osoba među nama koja ne bi slušala bajke. I bilo je omiljenih bajki, zamolili smo ih da ih pročitaju 1000 puta, i svaki put su nam se otvarale sa nove strane.

Dakle, šta je bajka?

V.A. Suhomlinski je rekao da je „priča sjeme iz kojeg raste dječja emocionalna procjena životnih pojava“. Takođe možemo reći da su slovenske bajke šifrovana poruka naših predaka. Bajka magično upija magiju i istinu života skrivenu iza alegorijskih priča, tajni svemira. Ovaj žanr se naziva „zapletom“ verbalnog usmenog poetskog stvaralaštva koje pripada dvjema umjetnostima: folklornoj i književnoj.

Folklorna priča nastao prije mnogo hiljada godina, sastavljen od ljubaznih ljudi, modificiran, uglađen i prenošen od usta do usta. Rezultat je koncentrat generacijske mudrosti koja je procjenjivana stoljećima. Danas možemo uživati ​​u izvornom nektaru znanja zahvaljujući tako brižnim sakupljačima narodne priče, poput Dala, Afanasjeva, Hudjakova i drugih, dopala mi se ideja Afanasjeva: kada je naišao na varijacije jedne bajke, on nije pokušavao da stvori „aritmetičku sredinu” na njihovoj osnovi, već je pokazao. različite varijante, postavljajući ih jedan pored drugog. I tada čitalac može vidjeti gdje je zajedničko jezgro (obrazac prikazan u priči,
njeno značenje), a gdje - neprincipijelni detalji ili karakteristike likova, jedinstveni nalazi i ideje bezimenih koautora pripovijetke.

Književne bajke nastao nedavno. Na osnovu folklora, oni dopunjuju rad poezijom, poštovanjem i slikom. Ima i originalnih priča. Sjetite se bajki Bažova, Čukovskog, Andersena, Puškina.

Mehanizam bajke

Bajka je poput ukusnog i zdravog slatkiša. Iza svijetlog omota magije koja tako privlači djeca, leži znanje i mudrost koja im je potrebna da razviju punopravnu ličnost. Ovo je neka vrsta lijeka za bilo kakve dječje probleme, samo što je lijek ukusan, lako se proguta, dijete mu neće odoljeti - prihvatiće ga bez kritike. Nije li ovo divna pomoć za roditelja!

Zamislite: dijete ne sluša - bira se jedna bajka, agresivno dijete - druga, postoje bajke za one koji ne znaju komunicirati s drugima, nečega se boje, stidljivi su, vrište, pohlepni su, nemirni ili su, obrnuto, veoma tihi i inertni. Kao i svaki lijek, bajka se mora odabrati pojedinačno, uzimajući u obzir okolnosti, uzroke problema u ponašanju vašeg djeteta, godine i njegov karakter (nešto dalje dat ćemo konkretne savjete kako to učiniti).

A ako je lijek pravilno odabran, tada će bajka brzo dirnuti dijete, ono će razmišljati, vidjeti posljedice i donijeti svoje zaključke - i tada će se početi transformirati (bez vašeg pritiska).

„Bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja...“ Na šta? Na ovo pitanje se ne može odgovoriti u okviru racionalnog razmišljanja odrasle osobe. Ali svi vidimo kako djeca doživljavaju bajku: tiho i opčinjeno. Iza bajkovitih slika kriju se simboli kolektivnog nesvesnog. Ti isti simboli se nalaze u mitovima, religijama, a ponekad i u snovima. Jezik simbola nije „krinka“ – to je prirodni jezik našeg nesvesnog, dok su reči jezik naše svesti. Simboli koji su došli od pamtivijeka bliži su i razumljiviji djetetu nego odrasloj osobi.

Bajke su jedna od najstarijih metoda odgoja i poučavanja djece, vrlo mudra i djelotvorna. Dobre majke i bake su ga posjedovale: kada bi dijete počinilo neki prekršaj, nisu žurile da ga fizički kazne, već su „pokrenule priču“ i uputile ga na pravi put
jezik koji je razumljiv i prijatan za nivo razmišljanja dece.

Veoma je važno da razumete jednu jednostavnu stvar – ako želite da vas dete razume, morate da razgovarate sa njim na njegovom jeziku! Shvatite besmislenost razgovora kada se jedan drugome obraća na kineskom, a oni mu odgovaraju na ruskom. Nećete ni postići razumevanje
ako vrištite glasno i izražajno.

Djeca razumiju simbolički, figurativni, šareni jezik, stupaju u interakciju na čulno-emocionalnom nivou, a informacije upijaju i percipiraju samo na primjeru ličnog iskustva i ponašanja nekoga ko im se sviđa i voli. Često su to roditelji. A mi smo daleko od savršenstva, možemo nesvjesno dati pogrešan primjer, ne zato što smo loši, već jednostavno zato što smo tako ispali. Recimo, mi sami možemo da se razbacujemo ili da se ružno posvađamo sa komšijom, pa je onda potpuno nepravedno vikati na decu zbog sličnih prekršaja: zbog razbacivanja igračaka ili tuče u vrtiću sa nekim dečkom. Iz svih objašnjenja shvatiće samo da nisu voljeni. Sve je vrlo jednostavno.

Likove iz bajki vole i djeca. I oni su ti koji nam pomažu. Uvijek su ljubazni, pošteni, pošteni, velikodušni, pametni i jednostavni. Jezikom bajke dočaraće umu vašeg mališana kako da se ponaša ispravno. I vjerujte mi, njihova djeca će poslušati sa radošću, isprobati svoj karakter, pokušati oponašati, zapamtiti ispravne obrasce
interakcije među ljudima, modeli moralnog i društveno ponašanje, odnos prema prirodi. Vidite li koliko je sve duboko i poučno u bajci? Ono što slijedi je još zanimljivije.

Navikli smo da smatramo da su bajke samo dječja zabava. Ali bajka oživljava dušu odrasloj osobi:
- iznenađujuće daje snagu, postavlja vas za dobrobit,
- pomaže pri „ponovnom pokretanju“, tj. gledajte drugačije na svoju trenutnu životnu situaciju – svojim očima heroj iz bajke, uvek samouveren
u sebi, pronalazeći izlaz iz svake teške situacije,
- pomaže preživjeti strahove sa njim i doživjeti pobjedu dobra nad zlom.

Da, pobjeda je nestvarna, kao i fenomenalne poteškoće, ali iskustva su apsolutno stvarna. Ovo je već naučno dokazana činjenica! Upravo oni (ovaj smještaj) omogućavaju odrasloj osobi da se opusti tek toliko da svježa ideja, nada ili čak uvjerenje da će sve biti u redu i da će sve uspjeti može prodreti kroz pukotinu u naš svakodnevni život.

Bajka je vrata iz taštine, krute logike, uvek praćene sumnjama, u senzualni i emotivni svet, u svet apsolutnih mogućnosti. Ova vrata djeca mogu tako lako otvoriti jer... oni i dalje misle u simbolima i slikama i prilagođeni su intuitivnom osjećaju svijeta, a ne analizi. A tako je teško otvoriti se odraslima, jer kako odrastamo, navikavamo se da sve podvrgavamo hladnoj analizi. To je naša razlika. Ali ključ za razumijevanje djeteta i rješavanje životnih ćorsokaka često se nalazi u toj bezgraničnoj neverovatan svet naša mašta i intuicija, u kombinaciji sa mudrošću i iskustvom naših predaka.

Vrste bajki i njihova svrha

Naš život je višestruk, baš kao i zapleti narodnih priča. Dat ćemo konkretne savjete o njihovoj upotrebi.

Priče o životinjama, biljkama, nežive prirode i objekte. Zaplet u njima je komična pripovijest o ludostima životinja. Oni su u to vrijeme najstariji, ljudi su još uvijek obožavali životinje i iz njih crpili snagu. Na primjer, "Zajuškina koliba", "Mačka, pijetao i lisica", "Lisica i ždral". Djeca mlađa od 5 godina poistovjećuju se sa životinjama i pokušavaju biti poput njih. Stoga će im ove bajke najbolje prenijeti životno iskustvo.

Bajke ujedno i najstariji. Sačuvali su ostatke nekih drevnih paganskih ideja, na primjer, vjerovanje u gospodare šuma, mora, planina i elemenata (Baba Yaga, zmija Gorynych, Morozko). kult predaka (pokojni otac daje konja). Bajke uvijek sadrže slike heroja - zagovornika za obespravljene, boraca za istinu i pravdu.
To su bajke „Na komandu štuke“, „Sivka-Burka“, „Leteći brod“. Oni nose informacije o duhovni razvoj osobe i interesantne su za starije od 6-7 godina.

Legendarne priče— adaptacije epskih i epskih priča. Na primjer, “Vasilisa lijepa”, “Marija Morevna”, “Princeza žaba”.

IN kratke priče (svakodnevne) bajke heroj, predstavnik naroda, bori se za pravdu. Ove priče govore o spretnim, inteligentnim i mudrim savjetnicima. Na primjer, “Gospodar i čovjek”, “Sedmogodišnja ćerka”, “Kaša od sjekire”, “Sahrana koze”. Ove priče govore o peripetijama porodičnog života i pokazuju načine za rješavanje problema konfliktne situacije, pričajte o malim porodičnim trikovima. Pogodni su za djecu tinejdžera.

Tales izgrađene na besmislicama kako bi ih odveli izvan granica konvencionalne logike. Oni su malog obima i često imaju oblik ritmičke proze. Ovo poseban žanr folklor, koji se kod svih naroda sreće kao samostalno djelo ili kao dio bajke,
buffoons.

Kumulativne priče izgrađene su na ponovljenom ponavljanju neke veze. Odlikuje ih bogatstvo jezika, često teže rimi i ritmu. obično, kumulativne priče su rekli maloj djeci kako bi brže naučili govoriti – slušajući ponavljanja, dijete lakše pamti pojedinačne riječi ili izraze. To su bajke kao što su "Repa", "Medenjak", "Kokoška Ryaba", "Pjetao i zrno pasulja".

Dosadna bajka ponavlja isti dio teksta iznova i iznova. Slično je golu sa velikim brojem veza koje se ponavljaju, čiji broj zavisi samo od volje izvođača ili slušaoca.

Horror tales— kod njih se opaža samoterapija: uzastopnim modeliranjem i doživljavanjem alarmantne situacije u bajci, djeca se oslobađaju napetosti i stiču nove načine reagiranja.

Narodne priče su izuzetno važne za obrazovanje pojedinca ideje-ciljevi :

— svijet oko nas je živ, može nam govoriti u svakom trenutku, tj. dijete razvija brižan i smislen odnos prema onome što ga okružuje;
- oživljeni objekti okolnog svijeta mogu djelovati samostalno, imaju pravo na slobodno postojanje - formiranje kod djeteta osjećaja prihvaćanja drugog;
- razdvajanje dobra i zla, pobjeda dobra - održavanje raspoloženja, istrajnost i razvoj želje za najboljim;
- najvrednije se dobija testiranjem, uz određene poteškoće, a ono što se daje besplatno može brzo da nestane - formiranje mehanizma za postavljanje ciljeva i strpljenja;
- oko nas ima mnogo pomagača, ali oni priskaču u pomoć tek kada sami ne možemo izaći na kraj sa situacijom - izgradnjom povjerenja u svijet oko nas, kao i osjećajem samostalnosti (mogu vam pomoći ako se sami potrudite, ali ne raditi sve
radi za vas).

Funkcije bajke - utjecaj na psihu i karakter

Edukativni efekat. Bajke su sastavljali naši preci i služile su ne toliko za zabavu koliko za poučavanje. Kroz bajke su naši preci na mlađe generacije prenosili moralne norme, tradiciju i običaje, svoja životna iskustva i odnos prema svijetu.

Junaci bajki su bili primjer za dijete: iz njihovog iskustva naučilo je kako se ponašati, a šta ne raditi, razliku u muškom i ženskom ponašanju (ulogama). Takav primjer mu je razumljiviji od kategoričnog roditeljskog "Ne!" Ali da bi edukacija uz bajke bila djelotvorna, nije dovoljno djetetu samo ispričati prvu bajku koja naiđe. Treba ga odabrati ovisno o dobi djeteta i karakternim osobinama. Recimo do 2 godine Obrazovanje s bajkom nema smisla - u tako nježnoj dobi dijete vjerojatno neće biti zainteresirano za bajku. U njegovu percepciju se mora uvoditi postepeno, od djetinjstva, počevši od uspavanki i ritmičkih pjesmica i šala.

Što je dijete mlađe, to bi zaplet bajke trebao biti jednostavniji. Tokom od 2 do 3,5 godine Klasične dječje bajke, na kojima je odrasla više od jedne generacije djece, dobro idu: "Teremok", "Repa". Dobre su jer je radnja u njima izgrađena na principu kumulacije (ponavljanja): „Baka za djeda, djed za repu...” To djetetu olakšava snalaženje u naraciji. Nakon nekog vremena možete preći na duže i sadržajnije bajke: “Crvenkapica”, “Tri praščića”. U ovom uzrastu dijete jasnije razumije bajke o životinjama. Svijet odraslih mu se čini previše kompliciranim, ima mnogo pravila i ograničenja. I zaplete bajki o životinjama su mu pristupačnije. U dobi od 2-3 godine najbolje odgovaraju bajke o uzajamnoj pomoći, trijumfu pravde i istine nad nepravdom i obmanom.

Sa 3 godine Riječ „ja“ pojavljuje se u djetetovom rječniku, ono počinje prepoznavati sebe kao osobu – počinje se poistovjećivati ​​sa glavnim likom bajke, pa je potrebno odabrati one bajke u kojima postoji junak s kojim se dijete bi se moglo udružiti. U ovom uzrastu počinje proces samoidentifikacije, pa spol glavnog lika mora odgovarati spolu djeteta, inače će ono izgubiti interes za bajku i njen obrazovni učinak će biti manji.

Glavni lik bajke trebao bi biti primjer koji treba slijediti. Odgajati dijete 3-5 godina Bolje je izabrati bajke u kojima se jasno vidi ko je dobar, a ko loš, gde je crno, a gde belo. Dijete još ne zna kako razlikovati nijanse i polutonove. Treba izbjegavati bajke koje romantiziraju način života pljačkaša itd. — dijete im može oduzeti ne ono što očekujete.

Za starije predškolce (5-6 godina) Već možete ponuditi književne bajke: knjige Astrid Lindgren, “Mary Poppins” Pamele Travers. Ima toliko dobrih knjiga za decu! Dijete se više ne poistovjećuje samo sa glavnim likovima, već može povući paralele između njihovog i svog ponašanja: „Ali da sam na njegovom mjestu, nešto bih pogriješio...“. U ovom uzrastu, obrazovanje uz bajku pomaže djetetu da shvati da na svijetu ne postoje apsolutno loši i apsolutno dobri ljudi: pozitivni junaci mogu pogriješiti, a negativni mogu činiti dobra djela (bilo nesvjesno ili ne). Ali nema potrebe žuriti kroz ovu fazu: dok dijete jasno ne shvati iz jednostavnijih bajki šta je "dobro", a šta "loše", neće moći razlikovati nijanse.

Da bi obrazovanje uz bajku urodilo plodom, potrebno je ne samo odabrati pravu bajku, već je i pravilno naučiti: malo porazgovarajte o bajci s djetetom kako bi ono shvatilo njen moral. Samo nemojte svom djetetu forsirati svoje mišljenje – pustite ga da izvuče svoje zaključke.

Psihološki efekat. Bajke smiruju djecu, jer verbalni ritam i sistem slika nosi val koji smiruje psihu. Uspostavljaju komunikaciju između odrasle osobe i djeteta prilikom razgovora i čitanja bajki. Povećati autoritet roditelja kao nosioca mudrosti
na nenasilan i razumljiv način.

Psihoterapijski efekat. U dječjoj psihoterapiji postoji jedna posebno ugodna metoda - terapija bajkama. Može se koristiti u bilo kojoj količini i u bilo kojoj dobi. On nema nuspojave i kontraindikacije. Terapija bajkama je proces stvaranja veze između bajkovitih događaja i pravi zivot. Ovo je proces prenošenja značenja bajke u stvarnost. Kada govorimo o bajci, glavni zadatak je dovesti dijete do činjenice da su fenomeni našeg života dvosmisleni. Da biste to učinili, možete pretvoriti situaciju iz bajke poput kristala i ispitati njene aspekte. Po pravilu, što je priča kraća, to je značenje koncentrisanije.
Ona ima.

Primjer 1. Bajka "Kokoška Ryaba"
Bajka „Kokoška Ryaba“ govori o poklonu sudbine („zlatno jaje“) io tome šta nespremni ljudi rade s njim. O nesrećama koje se obično dešavaju prirodnim putem („miš je potrčao, mahnuo repom, jaje palo i razbilo se“), o ljubavi prema bližnjem („ne plači dedo, ne plači, ženo, ja ću te složiti novo jaje, ne zlatno, nego jednostavno”) i o slomljenom snu ili nadi („jaje se razbilo”).

Primjer 2. Bajka "Repa"
Bajka “Repa” uči da moramo djelovati zajedno, a čak i doprinos najslabijeg sudionika (miša) može biti presudan.

Primjer 3. Bajka "Kolobok"
Bajka „Kolobok“ nam se u početku čini tragičnom, jer njen glavni lik umire. Ali ako pogledate, lepinja je rođena da se jede. To je kruh, pita i na kraju priče ispunjava svoju svrhu. Bajka nas uči da prihvatimo svoju sudbinu. Takođe se radi o sujeti. I takođe nosi sveto značenje o svemiru: Kolobok personificira Sunce, njegov put je put Sunca koje daje i hrani.

Svaka bajka nosi duboko značenje i uputstva. Sa stanovišta psihoanalize bajki -
ovo su matrice tipičnih psihološki problemi djeca. Bajka je osmišljena tako da se dete lako identifikuje sa jednim od svojih likova i kroz imaginarne avanture stiče iskustvo u rešavanju sukoba. Zbog toga ima poseban psihoterapijski efekat. Ali bajka ne uči direktno, kao bajka. Moral nije svojstven bajci. Njeni savjeti su skriveni, često dvosmisleni, a predložena rješenja su višeslojna.

To je bajka koja dete uvodi u svet umetnosti: uči ga da razume i voli reč umetnosti, da vidi lepotu na slikama i da sluša muziku.

Edukativni efekat. Na ličnom planu, bajka razvija maštovito, asocijativno, kreativno mišljenje, logiku, pamćenje, unutrašnju srž, sposobnost samostalnog izbora, obogaćuje leksikon, usađuje pravo životni principi, kvaliteta, vektor kretanja.
Društveno, uči interakciji sa svijetom, ljudima, životinjama na najskladniji način, pravilnom odnosu između muškarca i žene, pomaže djetetu da se prilagodi društvu, odabere optimalnu liniju ponašanja,
jer Bajka pokazuje alternativne i efikasne načine procene situacija i radnji.

U ekonomskom smislu, uči kako se graditi uspješni sistemi obavljanje poslova. Tako, na primjer, u ciklusu Uralske priče Bazhov pokazuje obuku u zanatstvu i radu.

Filozofski, uči razliku između dobrog i lošeg, kao i nijansi, jer ne postoje apsolutno loši ljudi i apsolutno dobri ljudi. Čak i osoba koja se čini lošom za sve može nekoga iskreno voljeti i učiniti ljubazno, plemenito djelo. A dobro je spotaknuti se.

Politički, razvija patriotizam. Fokusiranje na njihove heroje udaljava mlade od uticaja zapadnih medija. Pojavljuje se alternativa holivudskim herojima, koji su suštinski tuđi našem mentalitetu i običajima. Razvija se vjera u ruske principe i ideale, sposobnost da ih slijedimo i zastupamo. Prvo morate prožeti dijete domaćim iskustvom svojih predaka, a zatim možete prijeći na čitanje bajki naroda svijeta. Ovo navikava osobu koja raste da se zanima za njihovu mudrost, logiku, način života, omogućava joj da osjeti i cijeni raznolikost svijeta - da proširi svoje vidike.

Karakter je skup najizraženijih i najstabilnijih osobina ličnosti koje se sistematski manifestuju u svim njegovim postupcima i utiču na njegove postupke.

Herojski lik u književnosti

Književnim karakterom obično se naziva kombinacija ličnih osobina u junaku sa univerzalnim osobinama koje su karakteristične za određenu grupu ljudi. Upravo ova kombinacija stvara jedinstvenu ličnost lika i čini njegov unutrašnji svijet složenim i misterioznim za čitaoce.

Postoje sljedeće vrste književnih likova: tragični, satirični, romantični, herojski i sentimentalni. Primjeri herojskog karaktera u književnosti su Ostap i Taras Bulba u “Tarasu Bulbi” i Kalašnjikov u “Pesmi o trgovcu Kalašnjikovu...”. Herojski lik, kao herojska tema, jedan je od glavnih motiva svjetske književnosti.

Herojski karakter se odnosi na ljude koji su izvršavali nacionalne zadatke i posvetili svoje živote borbi za nezavisnost. U početku su ratnici i branitelji svojih zemalja - Roland, Ahil, Ivanhoe - imali herojski karakter u književnosti. Tada je herojski lik oličen u slikama herojskih putnika - junaka romana J. Vernea i Robinsona Crusoea D. Defoea.

Herojski karakter se uvijek zasniva na boriti se, koju vodi lik. Stalno se suočava sa preprekama, koje mogu biti vanjske okolnosti ili unutrašnje sumnje i strahovi. Važno je napomenuti da se borba vodi u ime nekog cilja ili protiv nečega. U suštini, ovo je borba za pravdu i slobodu i borba protiv svetskog zla.

Ovo je najviša manifestacija herojskog karaktera u književnosti. Često heroj ove prirode uništava stereotipe i stare svjetonazore, te svijetu predstavlja novi sistem vrijednosti.

Stoga se glavnim osobinama herojskog karaktera smatraju hrabrost, neustrašivost, hrabrost i inteligencija, posvećenost i visok duhovni nivo razvoja. Može se nazvati upečatljivim primjerom herojskog karaktera Gadfly iz romana E. Voynicha.

Načini stvaranja herojskog lika

Glavni načini stvaranja herojskog lika u umjetničko djelo razmatrani: portret, govor junaka, postupci heroja, psihologizam, autorova procjena karakter i karakterizacija junaka od strane drugih likova.

Portret- Ovo je šta, umjetnički medij, što je neophodno prilikom kreiranja bilo koje vrste karaktera. Uz pomoć portreta otkrivamo ličnost junaka, često portret ukazuje na glavne karakterne osobine junaka, njegove jasno izražene strane. U ovom slučaju, autor pažljivo predstavlja čitatelju portret junaka, naglašavajući potrebne detalje i nijanse njegovog izgleda.

Nemoguće je zamisliti stvaranje punopravnog herojskog lika bez upotrebe takve metode kao što je govor heroja. Kroz govor nam autor otkriva način razmišljanja junaka i kako se on pojavljuje drugim ljudima i društvu u cjelini. Govor junaka odražava prirodu, zahvaljujući njoj zaista saznajemo karakter junaka i karakteristike njegovog ponašanja i razmišljanja.

11.03.2016

Bajka, kao i svaki drugi književni žanr, ima jasnu strukturu. Ako ga slijedite, lako ćete uspjeti zabavna priča za djecu i odrasle. I poznati lingvista V. Ya Propp razvio je model za konstruiranje magičnih priča. Na osnovu njegovih radova možemo reći da se struktura bajke zasniva na sljedećim pravilima:

1. Glavni i stalni element su funkcije ili radnje glavnih likova. Oni povezuju delove radnje. Pripovjedač početnik treba zapamtiti da bi svi postupci heroja trebali utjecati na tok istorije. Inače jednostavno nisu potrebni.
2. Broj funkcija je ograničen. Propp je identifikovao samo 31 akciju, poznat svetu bajka.
3. Redoslijed funkcija je isti bez obzira na priču.


U bajci postoji samo 7 uloga za likove. To su: pošiljalac, princeza ili njen otac, heroj, lažni heroj, pomagač, davalac i protivnik. Međutim, svi uključeni likovi mogu se transformirati i mijenjati uloge.

Struktura narodne priče: detalji

Svaka magična priča počinje pripremnim dijelom. Ovdje su moguće sljedeće opcije:
1. Apsentizam. Jedan od likova odlazi, odlazi u rat itd.
2. Zabrana. Heroj dobija neka uputstva. Na primjer, nemojte silaziti s puta ili ulaziti u prostoriju.
3. Kršenje. Heroj zaboravlja na zabranu.
4. Izviđanje. Antagonist pokušava doći do informacija.
5. Pružanje informacija.
6. Ulov. Glumac isprobava novu sliku. Kao primjer, možemo se prisjetiti kako je Vuk oponašao glas Majke Koze.
7. Saučesništvo. Junak izvodi radnju uz sudjelovanje drugog lika (na primjer, jede otrovnu hranu).
8. Početni problemi ili nestašica. Heroj nestane ili se razboli, princeza je kidnapovana, itd.
Iza pripremni dio zaplet sledi. U strukturi bajke, ona je izražena sljedećim funkcijama:
1. Posredovanje. Heroj prima informacije ili upute od drugog lika.
2. Početak opozicije. Glavni lik dobija dozvolu da "okuša sreću" u radnji koja je za njega neuobičajena.
3. Otpremanje. Junak kreće na put.


Glavni dio uključuje izgled donatora. Uspostavljanje kontakta s njim zahtijeva reakciju heroja. Tada dobija magični lijek (napitak, konj, magična fraza, itd.). Zajedno sa darom, junak se seli u drugo kraljevstvo. Ovdje će se sigurno suočiti sa borbom i žigosanjem (dobija poseban znak po kojem se uvijek može prepoznati). Nakon pobjede junaka, nedostatak iz pripremnog dijela se eliminira: kralj se oporavlja, djevojka kralja izlazi iz zatvora. Tada se heroj vraća kući. U ovoj fazi moguće je gonjenje i spašavanje od njega.

Ponekad se bajka može nastaviti dodatnom linijom. U njoj već djeluje lažni heroj. Počini sabotažu (krađa plijen, na primjer) i pravi heroj je opet primoran krenuti na put i pronaći novi magični lijek. Ovdje su moguće sljedeće funkcije:
1. Tajni dolazak u rodni grad.
2. Drugi lik tvrdi junakove pobjede.
3. Heroj dobija težak zadatak.
4. Pronalaženje rješenja.
5. Prepoznavanje heroja od strane drugih likova.
6. Otkrivenje, ili otkrivanje istine.
7. Preobraženje. Heroj se mijenja zbog neke radnje. Na primjer, kupa se u magičnom izvoru i postaje ljepši nego prije.
8. Kazna krivca.
9. Vjenčanje ili pristupanje.

Sve opisane funkcije ne moraju biti prisutne u bajci. Čarobna priča je slagalica koju možete složiti kako vam srce želi. Ako unaprijed pripremite kartice sa funkcijama, bajku možete "sastaviti" zajedno sa svojim djetetom. Radi jasnoće, obavezno uzmite polje za igru ​​na kojem ćete označiti dijelove radnje, na primjer, zaplet, posebne okolnosti (zabrana, bolest, itd.), test i izgled pomoćnika, pobjedu heroja, kazna krivaca i sretan, poučan kraj. A zatim proširite dijelove priče drugim značajkama, stvarajući priču dok idete.

Karakteristike bajke

Ranije su bajkovite slike izvučene iz mitova. Zbog toga magične priče univerzalna za sve ljude. Zasnovani su na primitivnim idejama o svijetu, a većina konstruktivnih elemenata nastala je iz ideje inicijacije i promišljanja o drugi svijet. U početku, bajke su retko imale srecan kraj. Takav rasplet postao je moguć kada su se pojavile uloge pomagača i donatora.


Iz bajke je lako odrediti kako su ljudi živjeli, o čemu su sanjali i čega su se bojali. Ona uvek razmišlja postojeće tradicije. Dakle, u jednoj od prvih verzija Crvenkapice, djevojčica je pojela ostatke svoje bake. Sam pomen ovoga vraća nas u vrijeme kada kanibalizam još nije bio strogi tabu. A u djevojačkoj korpi moglo bi biti ne samo pite i lonac putera, već i boca vina, svježa riba i cijelo kolo mladog sira. Pripovjedač početnik bi trebao obratiti pažnju na ovo. Dobra priča sadrži poznate kulturne kodove. Što je sam magični svijet jasniji, to je narativ bliži i djelotvorniji.

Glavna svrha bajke je prenošenje znanja. Ni danas nije izgubila edukativnu komponentu. Ali vrlo je važno da didaktički materijal bude duboko skriven. Dijete ne treba da nagađa šta ga uči. Ovo je najvažnija karakteristika bajke.

Kada upoznate strukturu narodne priče, lako možete kreirati vlastite priče. To se može učiniti ne samo da bi se dijete zabavilo, već i da bi se odgovorilo na njegova najteža pitanja.

Na web stranici Dobranich napravili smo više od 300 tepsija bez mačaka. Pragnemo perevoriti zvichaine vladannya spati u native ritual, spoveneni turboti ta tepla.Želite li podržati naš projekat? Nastavit ćemo pisati za vas s novom snagom!