Mýtus a hrdinský epos rôznych národov. Azanbek Džanajev


Mýtus je staroveký ľudový príbeh o legendárnych bohoch, hrdinoch a neuveriteľných prírodných javoch. Mýtus znamená legenda a legenda, odtiaľ je súčasný účel mýtu ako samostatného literárneho žánru.

Mýtus a jeho miesto v literatúre

Takéto príbehy vznikli v primitívnej spoločnosti, a preto sú všetky druhy raných prvkov filozofie, náboženstva a umenia prepletené v mýtoch. Výraznou črtou mýtu je, že má opakujúce sa témy a podobné motívy, ktoré možno nájsť v mýtoch rôznych národov a čias.

Predpokladá sa, že mýty boli hlavným spôsobom chápania sveta v primitívnej spoločnosti, pretože odrážali prijateľné vysvetlenia mnohých prírodných javov.

Je to spôsobené tým, že v mýtoch sa príroda objavila vo forme symbolov, ktoré boli niekedy v podobe osoby. Mytológia má blízko k literárnej literatúre v podobe obrazného rozprávania, preto sa hovorí, že mytológia mala obrovský vplyv na vývoj literatúry ako takej.

Mytologické motívy sa veľmi často vyskytujú v umeleckých dielach a mnohé zápletky sú založené na mýtoch. Príkladom toho sú také literárne diela ako „Kúzelná hora“ od T. Manna a „Nana“ od E. Zolu.

Hrdinský epos rôznych národov a hrdinovia eposu

Každý národ sa vyznačuje určitým hrdinským eposom, ktorý odhaľuje život a zvyky určitých národov, ich hodnoty a pohľad na svet okolo nich. Ide o žáner stredovekej literatúry, v ktorom boli oslavovaní ľudoví hrdinovia a ich činy. Epos sa často formoval vo forme piesní.

Hrdinský epos východných Slovanov predstavuje epos „Iľja Muromec a slávik zbojník“. Hrdina Ilya Muromets je ústrednou postavou celého ruského eposu, je prezentovaný ako obranca ľudu a svojej rodnej zeme. To je dôvod, prečo sa táto konkrétna postava stala obľúbenou - koniec koncov, odráža hlavné hodnoty ruského ľudu.

Slávna báseň „Davil of Sasun“ patrí k arménskemu hrdinskému eposu. Toto dielo zobrazuje boj arménskeho ľudu proti útočníkom a jeho ústrednou postavou je zosobnenie národného ducha, ktorý sa snaží oslobodiť od cudzích dobyvateľov.

Pripomienkou nemeckého hrdinského eposu je „Pieseň o Nibelungoch“ - legenda o rytieroch. Hlavnou postavou diela je odvážny a mocný Siegfried. Je to spravodlivý rytier, ktorý sa stane obeťou zrady a zrady, no napriek tomu zostáva vznešený a veľkorysý.

„Rolandova pieseň“ je príkladom francúzskeho hrdinského eposu. Hlavnou témou básne je boj ľudu proti nepriateľom a dobyvateľom. Rytier Roland pôsobí ako hlavná postava, ušľachtilý a statočný. Táto báseň je blízka historickej realite.

Anglický hrdinský epos reprezentujú početné balady o legendárnom Robinovi Hoodovi, zbojníkovi a ochrancovi chudobných a nešťastných. Tento odvážny a ušľachtilý hrdina má veselú povahu, a preto sa stal skutočným miláčikom ľudí. Verí sa, že Robin Hood je historická postava, ktorá bola grófom, ale vzdala sa bohatého života, aby pomohla chudobným a znevýhodneným ľuďom.




























1 z 27

Prezentácia na tému:

Snímka č

Popis snímky:

Snímka č

Popis snímky:

1 Koncept hrdinského eposu. „Epos“ je (z gréčtiny) slovo, rozprávanie, jeden z troch typov literatúry rozprávajúci o rôznych udalostiach minulosti Hrdinský epos o národoch sveta je niekedy najdôležitejším a jediným dôkazom minulých období. Pochádza z dávnych mýtov a odzrkadľuje ľudské predstavy o prírode a svete. Spočiatku sa formoval v ústnej forme, potom sa s novými zápletkami a obrazmi upevnil v písomnej podobe . Ale to vôbec neznižuje úlohu jednotlivých rozprávačov. Slávne „Ilias“ a „Odyssey“, ako vieme, napísal jediný autor - Homer.

Snímka č

Popis snímky:

Sumerský epos „Príbeh o Gilgamešovi“ z roku 1800 pred Kristom. Epos o Gilgamešovi je napísaný na 12 hlinených doskách. Ako sa dej eposu vyvíja, obraz Gilgameša sa mení. Rozprávkový hrdina-hrdina, pýšiaci sa svojou silou, sa mení na muža, ktorý spoznal tragickú krátkosť života. Silný duch Gilgameša sa búri proti uznaniu nevyhnutnosti smrti; až na konci svojho putovania hrdina začína chápať, že nesmrteľnosť mu môže priniesť večnú slávu jeho menu.

Snímka č

Popis snímky:

Súhrnná tabuľka I hovorí o kráľovi Uruku Gilgamešovi, ktorého neskrotná udatnosť spôsobila obyvateľom mesta veľa zármutku. Bohovia sa rozhodli vytvoriť mu dôstojného rivala a priateľa a vytvarovali Enkidua z hliny a usadili ho medzi divé zvieratá. Tabuľka II je venovaná bojovým umeniam hrdinov a ich rozhodnutiu využiť svoje sily pre dobro, vyrúbať vzácny céder v horách. Tabuľky III, IV a V sú venované ich prípravám na cestu, cestovaniu a víťazstvu nad Humbabou. Tabuľka VI je obsahovo blízka sumerskému textu o Gilgamešovi a nebeskom býkovi. Gilgameš odmieta Inanninu lásku a vyčíta jej zradu. Urazená Inanna žiada bohov, aby vytvorili príšerného býka, aby zničil Uruk. Gilgameš a Enkidu zabijú býka; Inanna, ktorá sa Gilgamešovi nedokáže pomstiť, prenesie svoj hnev na Enkidua, ktorý zoslabne a zomiera. Šokovaný smrťou svojho priateľa sa hrdina vydáva hľadať nesmrteľnosť. Jeho putovanie je popísané v tabuľkách IX a X. Gilgameš sa potuluje púšťou a dostane sa do pohoria Mashu, kde škorpióni strážia priechod, cez ktorý vychádza a zapadá slnko. „Pani bohov“ Siduri pomáha Gilgamešovi nájsť staviteľa lodí Urshanabiho, ktorý ho previezol cez „vody smrti“, ktoré sú pre ľudí smrteľné. Na opačnom brehu mora sa Gilgameš stretáva s Utnapištimom a jeho manželkou, ktorým bohovia v nepamäti darovali večný život Tabuľka XI obsahuje slávny príbeh o potope a stavbe archy, pred ktorou Utnapištim zachránil ľudskú rasu. vyhladzovanie. Utnapištim dokáže Gilgamešovi, že jeho hľadanie nesmrteľnosti je márne, keďže človek nedokáže poraziť ani len zdanie smrti – spánok. Pri rozlúčke odhaľuje hrdinovi tajomstvo „trávy nesmrteľnosti“, ktorá rastie na dne mora. Gilgameš získa bylinu a rozhodne sa ju priniesť do Uruku, aby dal všetkým ľuďom nesmrteľnosť. Na spiatočnej ceste hrdina zaspí pri zdroji; had vystupujúci z jej hlbín žerie trávu, zhadzuje kožu a akoby dostáva druhý život. Nám známy text tabuľky XI končí opisom toho, ako Gilgameš ukazuje Uršanabimu múry Uruku, ktoré postavil, dúfajúc, že ​​jeho skutky zostanú zachované v pamäti jeho potomkov.

Snímka č

Popis snímky:

GILGAMESH (sumersky. Bilga-mes – toto meno možno interpretovať ako „predok-hrdina“), pololegendárny vládca Uruku, hrdina epických tradícií Sumeru a Akkadu. Epické texty považujú Gilgameša za syna hrdinu Lugalbandu a bohyne Ninsun a datujú vládu Gilgameša do obdobia prvej dynastie Uruk (27 – 26 storočia pred Kristom). Gilgameš je piatym kráľom tejto dynastie. Gilgamešovi sa pripisuje aj božský pôvod: "Bilgames, ktorého otcom bol démon-lila, en (t. j. "veľkňaz") z Kulaby." Trvanie Gilgamešovej vlády je určené na 126 rokov. Sumerská tradícia stavia Gilgameša akoby na hranicu medzi legendárnym hrdinským časom a novšou historickou minulosťou.

Snímka č

Popis snímky:

Snímka č

Popis snímky:

„Mahabharata“ indický epos z 5. storočia nášho letopočtu. „Veľký príbeh o potomkoch Bharaty“ alebo „Príbeh o veľkej bitke pri Bharate“. Mahabharata je hrdinská báseň pozostávajúca z 18 kníh alebo parvas. Ako prílohu má ďalšiu 19. knihu – Harivanshu, teda „Genealógia Hariho“. Vo svojom aktuálnom vydaní Mahábhárata obsahuje viac ako stotisíc slokas alebo dvojverší a je osemkrát väčší ako objem Homérovej Iliady a Odysey dohromady. Indická literárna tradícia považuje Mahábháratu za jediné dielo a jej autorstvo sa pripisuje legendárnemu mudrcovi Krišnovi-Dvaipajanovi Vjásovi.

Snímka č

Popis snímky:

Zhrnutie Hlavný príbeh eposu je venovaný histórii nezmieriteľného nepriateľstva medzi Kauravami a Panduovcami - synmi dvoch bratov Dhritarashtra a Pandu. Podľa legendy sú početné národy a kmene Indie, severnej i južnej, postupne vťahované do tohto nepriateľstva a boja, ktorý spôsobuje. Končí sa to hroznou, krvavou bitkou, v ktorej zomierajú takmer všetci účastníci na oboch stranách. Tí, ktorí vyhrali víťazstvo za takú vysokú cenu, zjednocujú krajinu pod svoju vládu. Hlavnou myšlienkou hlavného príbehu je teda jednota Indie.

Snímka č

Popis snímky:

Snímka č

Popis snímky:

Snímka č

Popis snímky:

Snímka č

Popis snímky:

Stredoveký európsky epos Pieseň o Nibelungoch je stredoveká germánska epická báseň napísaná neznámym autorom koncom 12. a začiatkom 13. storočia. Patrí k jednému z najznámejších epických diel ľudstva. Jeho obsah sa scvrkáva na 39 častí (piesní), ktoré sa nazývajú „dobrodružstvá“.

Snímka č

Popis snímky:

Pieseň rozpráva o svadbe drakobijca Sieckfrieda s burgundskou princeznou Kriemhildou, jeho smrti pre konflikt Kriemhildy s Brünnhilde, manželkou jej brata Gunthera, a potom o Kriemhildinej pomste za smrť svojho manžela. Existuje dôvod domnievať sa, že epos vznikol okolo roku 1200 a že miesto jeho vzniku treba hľadať na Dunaji, v oblasti medzi Passau a Viedňou. Vo vede existujú rôzne predpoklady týkajúce sa identity autora. Niektorí učenci ho považovali za shpilmana, potulného speváka, iní sa prikláňali k názoru, že je duchovným (možno v službách pasovského biskupa) a iní, že je vzdelaným rytierom nízkeho pôvodu. „Pieseň o Nibelungoch“ spája dve pôvodne nezávislé zápletky: príbeh o smrti Siegfrieda a príbeh o konci Burgundského domu. Tvoria akoby dve časti eposu. Obe tieto časti nie sú celkom konzistentné a možno medzi nimi badať isté rozpory. Burgundi tak v prvej časti dostávajú všeobecne negatívne hodnotenie a vyzerajú dosť pochmúrne v porovnaní s jasným hrdinom Siegfriedom, ktorého zabili a ktorého služby a pomoc tak hojne využívali, zatiaľ čo v druhej časti vystupujú ako statoční rytieri odvážne. stretnutie s ich tragickým osudom. Meno „Nibelungovia“ sa v prvej a druhej časti eposu používa inak: v prvej sú to rozprávkové bytosti, severskí strážcovia pokladov a hrdinovia v službách Siegfrieda, v druhej Burgundi.

Snímka č

Popis snímky:

Epos odráža predovšetkým rytiersky svetonázor štaufskej éry (Staufens (alebo Hohenstaufens) boli cisárska dynastia, ktorá vládla Nemecku a Taliansku v 12. - prvej polovici 13. storočia. Štaufovia, najmä Fridrich I. Barbarossa ( 1152 – 1190), sa pokúsil o širokú vonkajšiu expanziu, ktorá v konečnom dôsledku urýchlila oslabenie centrálnej moci a prispela k posilneniu kniežat. Éra Štaufov sa zároveň vyznačovala výraznou, no krátkodobou. prežil kultúrny rozmach.).

Snímka č

Popis snímky:

Snímka č

Popis snímky:

Snímka č

Popis snímky:

Kalevala Kalevala - Karelo - fínsky poetický epos. Skladá sa z 50 run (piesní). Vychádza z karelských ľudových epických piesní. Aranžmán „Kalevala“ patrí Eliasovi Lönnrotovi (1802-1884), ktorý spájal jednotlivé ľudové epické piesne, vytváral určitý výber variantov týchto piesní a vyrovnával niektoré nepravidelnosti epický názov krajiny, v ktorej žijú a účinkujú fínski ľudoví hrdinovia. Prípona lla znamená bydlisko, teda Kalevalla je bydliskom Kaleva, mytologického predka hrdinov Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, niekedy nazývaných jeho synmi V Kalevale nie je hlavná zápletka, ktorá by spájala všetky piesne.

Snímka č

Popis snímky:

Otvára sa legendou o stvorení zeme, neba, hviezd a narodení fínskeho protagonistu Väinämöinena dcérou vzduchu, ktorá upravuje zem a seje jačmeň. Nasledujúci text rozpráva o rôznych dobrodružstvách hrdinu, ktorý sa okrem iného stretne s krásnou pannou Severu: súhlasí, že sa stane jeho nevestou, ak zázračne vytvorí loď z úlomkov jej vretena. Po začatí práce sa hrdina zraní sekerou, nemôže zastaviť krvácanie a ide k starému liečiteľovi, ktorému rozpráva legendu o pôvode železa. Po návrate domov Väinämöinen kúzlami zdvihne vietor a dopraví kováča Ilmarinena do krajiny Severu, Pohjola, kde podľa sľubu daného Väinämöinenom uviaže pre milenku Severu tajomný predmet, ktorý dáva bohatstvo a šťastie - mlyn Sampo (runy I-XI). Nasledujúce runy (XI-XV) obsahujú epizódu o dobrodružstvách hrdinu Lemminkäinena, bojovného čarodejníka a zvodcu žien. Príbeh sa potom vracia k Väinämöinenovi; je opísaný jeho zostup do podsvetia, jeho pobyt v lone obra Viipunen, jeho získanie od posledného z troch slov potrebných na vytvorenie nádhernej lode, hrdinova plavba do Pohjoly, aby prijal ruku severnej panny; táto však pred ním uprednostnila kováča Ilmarinena, za ktorého sa vydala, a svadba je podrobne opísaná a sú uvedené svadobné piesne, v ktorých sú načrtnuté povinnosti manželky a manžela (XVI-XXV).

Snímka č

Popis snímky:

Ďalšie runy (XXVI-XXXI) sú opäť obsadené dobrodružstvami Lemminkäinena v Pohjole. Epizóda o smutnom osude hrdinu Kullerva, ktorý z nevedomosti zviedol svoju vlastnú sestru, v dôsledku čoho brat aj sestra spáchali samovraždu (runy XXXI-XXXVI), patrí do hĺbky pocitu, niekedy dosahujúceho skutočného pátosu, k najlepším častiam celej básne. Ďalšie runy obsahujú dlhý príbeh o spoločnom podnikaní troch fínskych hrdinov - získanie pokladu Sampo z Pohjoly, o Väinämöinenovom zhotovení kantele, hrou, ktorou očarí celú prírodu a uspáva obyvateľstvo Pohjoly, o odobratí preč od Sampa hrdinami, o ich prenasledovaní čarodejnicou-pani Severu, o páde Sampa na mori, o dobrých skutkoch, ktoré Väinämöinen vykonal svojej rodnej krajine prostredníctvom fragmentov Sampa, o jeho boji s rôznymi katastrofami a príšery, ktoré poslala milenka Pohjola do Kalevaly, o hrdinovom úžasnom hraní na novej kantele, ktorú vytvoril, keď prvá spadla do mora, a o jeho návrate k nim o slnku a mesiaci, ktoré ukryla pani z Pohjoly. (XXXVI-XLIX). Posledná runa obsahuje ľudovú apokryfnú legendu o narodení zázračného dieťaťa pannou Maryattou (narodenie Spasiteľa). Väinämöinen radí, aby ste ho zabili, pretože je predurčený prekonať fínskeho hrdinu v moci, ale dvojtýždňové bábätko zasype Väinämöinena výčitkami nespravodlivosti a zahanbený hrdina, ktorý naposledy zaspieval úžasnú pieseň, odchádza. navždy v raketopláne z Fínska, ktorý ustúpi dieťaťu Maryatty, uznávaného vládcu Karélie.

Popis snímky:

Iné národy sveta vyvinuli svoje vlastné hrdinské eposy: v Anglicku – „Beowulf“, v Španielsku – „Pieseň môjho Sida“, na Islande – „Staršia Edda“, vo Francúzsku – „Pieseň o Rolandovi“, v r. Jakutsko – „Olonkho“, na Kaukaze – „epos Nart“, v Kirgizsku – „Manas“, v Rusku – „epický epos“ atď. , má veľa spoločných čŕt a podobných čŕt. V prvom rade sa to týka opakovania tém a zápletiek, ako aj spoločných vlastností hlavných postáv. Napríklad: 1. Epos často obsahuje zápletku o stvorení sveta, ako bohovia vytvárajú harmóniu sveta z počiatočného chaosu 2. Zápletka o zázračnom narodení hrdinu a jeho prvých mladíckych záletoch Zápletka dohadzovania hrdinu a jeho skúšok pred svadbou 4. Opis bitky, v ktorej hrdina prejavuje zázraky odvahy, vynaliezavosti a odvahy 5. Ospevovanie vernosti v priateľstve, štedrosti a cti len brániť svoju vlasť, ale vysoko si vážiť aj vlastnú slobodu a nezávislosť.


1 Koncept hrdinského eposu. „Epos“ je (z gréčtiny) slovo, rozprávanie, jeden z troch typov literatúry rozprávajúci o rôznych udalostiach minulosti. Hrdinský epos o národoch sveta je niekedy najdôležitejším a jediným dôkazom minulých období. Vracia sa k starovekým mýtom a odráža ľudské predstavy o prírode a svete. Spočiatku sa formovala v ústnej forme, potom, keď získala nové zápletky a obrazy, bola konsolidovaná v písomnej forme. Hrdinský epos je výsledkom kolektívneho ľudového umenia. Ale to vôbec neznižuje úlohu jednotlivých rozprávačov. Slávne „Ilias“ a „Odyssey“, ako vieme, napísal jediný autor - Homer.


Súhrnná tabuľka I hovorí o kráľovi Uruku Gilgamešovi, ktorého neskrotná udatnosť spôsobila obyvateľom mesta veľa zármutku. Bohovia sa rozhodli vytvoriť mu dôstojného rivala a priateľa a vytvarovali Enkidua z hliny a usadili ho medzi divé zvieratá. Tabuľka II je venovaná bojovým umeniam hrdinov a ich rozhodnutiu využiť svoje sily pre dobro, vyrúbať vzácny céder v horách. Tabuľky III, IV a V sú venované ich prípravám na cestu, cestovaniu a víťazstvu nad Humbabou. Tabuľka VI je obsahovo blízka sumerskému textu o Gilgamešovi a nebeskom býkovi. Gilgameš odmieta Inanninu lásku a vyčíta jej zradu. Urazená Inanna žiada bohov, aby vytvorili príšerného býka, aby zničil Uruk. Gilgameš a Enkidu zabijú býka; Neschopná pomstiť sa Gilgamešovi, Inanna prenesie svoj hnev na Enkidua, ktorý zoslabne a zomiera. Príbeh jeho rozlúčky so životom (VII. tabuľka) a Gilgamešov plač pre Enkidua (VIII. tabuľka) sa stávajú zlomovým bodom epického príbehu. Šokovaný smrťou svojho priateľa sa hrdina vydáva hľadať nesmrteľnosť. Jeho putovanie je popísané v tabuľkách IX a X. Gilgameš sa potuluje púšťou a dostane sa do pohoria Mashu, kde škorpióni strážia priechod, cez ktorý vychádza a zapadá slnko. „Pani bohov“ Siduri pomáha Gilgamešovi nájsť staviteľa lodí Urshanabiho, ktorý ho previezol cez „vody smrti“, ktoré sú pre ľudí smrteľné. Na opačnom brehu mora sa Gilgameš stretáva s Utnapištimom a jeho manželkou, ktorým v nepamäti darovali bohovia večný život. Tabuľka XI obsahuje slávny príbeh o potope a stavbe archy, na ktorej Utnapishtim zachránil ľudskú rasu pred vyhladením. Utnapištim dokáže Gilgamešovi, že jeho hľadanie nesmrteľnosti je márne, keďže človek nedokáže poraziť ani len zdanie smrti – spánok. Pri rozlúčke odhaľuje hrdinovi tajomstvo „trávy nesmrteľnosti“, ktorá rastie na dne mora. Gilgameš získa bylinu a rozhodne sa ju priniesť do Uruku, aby dal všetkým ľuďom nesmrteľnosť. Na spiatočnej ceste hrdina zaspí pri zdroji; had vystupujúci z jej hlbín žerie trávu, zhadzuje kožu a akoby dostáva druhý život. Nám známy text tabuľky XI končí opisom toho, ako Gilgameš ukazuje Uršanabimu múry Uruku, ktoré postavil, dúfajúc, že ​​jeho skutky zostanú zachované v pamäti jeho potomkov.


„Mahabharata“ indický epos z 5. storočia nášho letopočtu. „Veľký príbeh o potomkoch Bharaty“ alebo „Príbeh o veľkej bitke pri Bharate“. Mahabharata je hrdinská báseň pozostávajúca z 18 kníh alebo parvas. Ako prílohu má ďalšiu 19. knihu – Harivanshu, teda „Genealógia Hariho“. Vo svojom aktuálnom vydaní Mahábhárata obsahuje viac ako stotisíc slokas alebo dvojverší a je osemkrát väčší ako objem Homérovej Iliady a Odysey dohromady.


Zhrnutie Hlavný príbeh eposu je venovaný histórii nezmieriteľného nepriateľstva medzi Kauravami a Panduovcami - synmi dvoch bratov Dhritarashtra a Pandu. Podľa legendy sú početné národy a kmene Indie, severnej i južnej, postupne vťahované do tohto nepriateľstva a boja, ktorý spôsobuje. Končí sa to hroznou, krvavou bitkou, v ktorej zomierajú takmer všetci účastníci na oboch stranách. Tí, ktorí vyhrali víťazstvo za takú vysokú cenu, zjednocujú krajinu pod svojou vládou. Hlavnou myšlienkou hlavného príbehu je teda jednota Indie.


Stredoveký európsky epos Pieseň o Nibelungoch je stredoveká germánska epická báseň napísaná neznámym autorom koncom 12. a začiatkom 13. storočia. Patrí k jednému z najznámejších epických diel ľudstva. Jeho obsah sa scvrkáva na 39 častí (piesní), ktoré sa nazývajú „dobrodružstvá“.


Pieseň rozpráva o svadbe drakobijca Sieckfrieda s burgundskou princeznou Kriemhildou, jeho smrti pre konflikt Kriemhildy s Brünnhilde, manželkou jej brata Gunthera, a potom o Kriemhildinej pomste za smrť svojho manžela. Existuje dôvod domnievať sa, že epos vznikol okolo roku 1200 a že miesto jeho vzniku treba hľadať na Dunaji, v oblasti medzi Passau a Viedňou. Vo vede existujú rôzne predpoklady týkajúce sa identity autora. Niektorí učenci ho považovali za shpilmana, potulného speváka, iní sa prikláňali k názoru, že je duchovným (možno v službách pasovského biskupa) a iní, že je vzdelaným rytierom nízkeho pôvodu. „Pieseň o Nibelungoch“ spája dve pôvodne nezávislé zápletky: príbeh o smrti Siegfrieda a príbeh o konci Burgundského domu. Tvoria akoby dve časti eposu. Obe tieto časti nie sú celkom konzistentné a možno medzi nimi badať isté rozpory. Burgundi tak v prvej časti dostávajú všeobecne negatívne hodnotenie a vyzerajú dosť pochmúrne v porovnaní s jasným hrdinom Siegfriedom, ktorého zabili a ktorého služby a pomoc tak hojne využívali, zatiaľ čo v druhej časti vystupujú ako statoční rytieri odvážne. stretnutie s ich tragickým osudom. Meno „Nibelungovia“ sa v prvej a druhej časti eposu používa inak: v prvej sú to rozprávkové bytosti, severskí strážcovia pokladov a hrdinovia v službách Siegfrieda, v druhej Burgundi.


Epos odráža predovšetkým rytiersky svetonázor štaufskej éry (Staufens (alebo Hohenstaufens) boli cisárska dynastia, ktorá vládla Nemecku a Taliansku v 12. - prvej polovici 13. storočia. Štaufovia, najmä Fridrich I. Barbarossa ( 1152 – 1190), sa pokúsil o širokú vonkajšiu expanziu, ktorá v konečnom dôsledku urýchlila oslabenie centrálnej moci a prispela k posilneniu kniežat. Éra Štaufov sa zároveň vyznačovala výraznou, no krátkodobou. prežil kultúrny rozmach.).


Kalevala Kalevala - Karelo - fínsky poetický epos. Skladá sa z 50 run (piesní). Vychádza z karelských ľudových epických piesní. Aranžmán „Kalevala“ patrí Eliasovi Lönnrotovi (1802-1884), ktorý spájal jednotlivé ľudové epické piesne, robil určitý výber verzií týchto piesní a vyrovnával niektoré nepravidelnosti. Názov „Kalevala“, ktorý dal básni Lönnrot, je epický názov krajiny, v ktorej žijú a konajú fínski ľudoví hrdinovia. Prípona lla znamená bydlisko, teda Kalevalla je bydliskom Kaleva, mytologického predka hrdinov Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, niekedy nazývaného jeho synovia. V Kalevale neexistuje hlavná zápletka, ktorá by spájala všetky piesne.


Otvára sa legendou o stvorení zeme, neba, hviezd a narodení fínskeho protagonistu Väinämöinena dcérou vzduchu, ktorá upravuje zem a seje jačmeň. Nasledujúci text rozpráva o rôznych dobrodružstvách hrdinu, ktorý sa okrem iného stretne s krásnou pannou Severu: súhlasí, že sa stane jeho nevestou, ak zázračne vytvorí loď z úlomkov jej vretena. Po začatí práce sa hrdina zraní sekerou, nemôže zastaviť krvácanie a ide k starému liečiteľovi, ktorému rozpráva legendu o pôvode železa. Po návrate domov Väinämöinen kúzlami zdvihne vietor a dopraví kováča Ilmarinena do krajiny Severu, Pohjola, kde podľa sľubu daného Väinämöinenom uviaže pre milenku Severu tajomný predmet, ktorý dáva bohatstvo a šťastie - mlyn Sampo (runy I-XI). Nasledujúce runy (XI-XV) obsahujú epizódu o dobrodružstvách hrdinu Lemminkäinena, bojovného čarodejníka a zvodcu žien. Príbeh sa potom vracia k Väinämöinenovi; je opísaný jeho zostup do podsvetia, jeho pobyt v lone obra Viipunen, jeho získanie od posledného z troch slov potrebných na vytvorenie nádhernej lode, hrdinova plavba do Pohjoly, aby prijal ruku severnej panny; táto však pred ním uprednostnila kováča Ilmarinena, za ktorého sa vydala, a svadba je podrobne opísaná a sú uvedené svadobné piesne, v ktorých sú načrtnuté povinnosti manželky a manžela (XVI-XXV).


Ďalšie runy (XXVI-XXXI) sú opäť obsadené dobrodružstvami Lemminkäinena v Pohjole. Epizóda o smutnom osude hrdinu Kullerva, ktorý z nevedomosti zviedol svoju vlastnú sestru, v dôsledku čoho brat aj sestra spáchali samovraždu (runy XXXI-XXXVI), patrí do hĺbky pocitu, niekedy dosahujúceho skutočného pátosu, k najlepším častiam celej básne. Ďalšie runy obsahujú dlhý príbeh o spoločnom podnikaní troch fínskych hrdinov - získanie pokladu Sampo z Pohjoly, o Väinämöinenovom zhotovení kantele, hrou, ktorou očarí celú prírodu a uspáva obyvateľstvo Pohjoly, o odobratí preč od Sampa hrdinami, o ich prenasledovaní čarodejnicou-pani Severu, o páde Sampa na mori, o dobrých skutkoch, ktoré Väinämöinen vykonal svojej rodnej krajine prostredníctvom fragmentov Sampa, o jeho boji s rôznymi katastrofami a príšery, ktoré poslala milenka Pohjola do Kalevaly, o hrdinovom úžasnom hraní na novej kantele, ktorú vytvoril, keď prvá spadla do mora, a o jeho návrate k nim o slnku a mesiaci, ktoré ukryla pani z Pohjoly. (XXXVI-XLIX). Posledná runa obsahuje ľudovú apokryfnú legendu o narodení zázračného dieťaťa pannou Maryattou (narodenie Spasiteľa). Väinämöinen radí, aby ste ho zabili, pretože je predurčený prekonať fínskeho hrdinu v moci, ale dvojtýždňové bábätko zasype Väinämöinena výčitkami nespravodlivosti a zahanbený hrdina, ktorý naposledy zaspieval úžasnú pieseň, odchádza. navždy v raketopláne z Fínska, ktorý ustúpi dieťaťu Maryatty, uznávaného vládcu Karélie.


Iné národy sveta vyvinuli svoje vlastné hrdinské eposy: v Anglicku – „Beowulf“, v Španielsku – „Pieseň môjho Sida“, na Islande – „Staršia Edda“, vo Francúzsku – „Pieseň o Rolandovi“, v r. Jakutsko – „Olonkho“, na Kaukaze – „epos Nart“, v Kirgizsku – „Manas“, v Rusku – „epický epos“ atď. , má veľa spoločných čŕt a podobných vlastností. V prvom rade sa to týka opakovania tém a zápletiek, ako aj spoločných vlastností hlavných postáv. Napríklad: 1. Epos často obsahuje zápletku stvorenia sveta, ako bohovia vytvárajú harmóniu sveta z pôvodného chaosu. 2. Zápletka o zázračnom narodení hrdinu a jeho prvých mladíckych skutkoch. 3. Zápletka dohadovania hrdinu a jeho skúšok pred svadbou. 4. Opis bitky, v ktorej hrdina prejavuje zázraky odvahy, vynaliezavosti a odvahy. 5. Oslava vernosti v priateľstve, štedrosti a cti. 6.Hrdinovia nielen bránia svoju vlasť, ale vysoko si cenia aj vlastnú slobodu a nezávislosť.

Dielo je možné použiť na hodiny a reportáže z predmetu „Literatúra“

Hotové prezentácie o literatúre majú farebné diapozitívy s obrázkami básnikov a ich hrdinov, ako aj ilustrácie románov, básní a iných literárnych diel Učiteľ literatúry stojí pred úlohou preniknúť do duše dieťaťa a naučiť ho morálke , a rozvíjanie tvorivej osobnosti v ňom, preto by prezentácie v literatúre mali byť zaujímavé a zapamätateľné. V tejto časti našej webovej stránky si môžete stiahnuť hotové prezentácie na hodiny literatúry pre ročníky 5,6,7,8,9,10,11 úplne a bez registrácie.


Nie sú to reprodukcie, ale fotografie obrazov, ktoré som nafotil v múzeách. Na niektorých som nedokázal prekonať odlesky, takže kvalita nie je príliš dobrá. Originály majú dobrú veľkosť.

Ilustrácie k eposu Nart

Predpokladá sa, že epos Nart má staroveké iránske korene (7-8 storočia pred Kristom), rozšíril sa cez skýtsko-sarmatské kmene na Kaukaz, hlavné jadro vytvorili Čerkesi, Oseti, Vainakhovia, Abcházci a je tiež populárny medzi iné (spolu so spoločnými znakmi mal každý národ svoje osobitosti), v 19. storočí ho prvýkrát zaznamenali Rusi (o genéze eposu trochu viac v tomto článku).

Osetský umelec Azanbek Džanajev (1919 – 1989) sa na Nartiadu obrátil niekoľkokrát: v roku 1948 v rámci absolventskej práce na Leningradskej akadémii umení na Fakulte grafiky vznikli diela v štýle litografie a v 70. rokoch 20. storočia materiálmi boli kvaš a lepenka.

Osobne na mňa jeho čiernobiela grafika pôsobí väčším dojmom, ale vo všeobecnosti sa podľa môjho neprofesionálneho názoru podarilo Džanajevovi vďaka realistickému štýlu kresby zachytiť a sprostredkovať všetku krásu eposu a horských národov :)

1. Dzerassov výkrik nad telami Akhsara a Akhsartaga (1948)
2. Akhsar a Akhsartag (1977)

Predkom Nartov bol Warkhag, mal dve dvojičky synov Akhsara a Akhsartaga, ktorých manželkou bola dcéra vodného božstva Dzerassa. Kým Akhsartag a Dzerassa hodovali, Akhsar ich čakal na brehu. Jedného dňa sa vrátil do svojho stanu a uvidel svoju nevestu, ktorá si ho pomýlila s Akhsartagom. Potom vstúpil Akhsartag a rozhodol sa, že Akhsar na nej spáchal násilie. "Ak som vinný, nech ma môj šíp zasiahne na miesto, ktorým som sa dotkol svojej nevesty!" zvolal Akhsar a vypustil šíp. Zasiahol malíček a Akhsar okamžite zomrel. Akhsartag si uvedomil svoju chybu, vytasil meč a udrel sa do srdca. Zatiaľ čo Dzerassa smútila za svojimi bratmi, objavila sa nebeská Uastirdzhi a ponúkla jej, že mužov pochová, výmenou sa stane jeho manželkou. Dzerassa súhlasila, ale potom, keď oklamala Uastirdzhiho, utiekla k rodičom na dno mora. "Počkaj, nájdem ťa, dokonca aj v krajine mŕtvych," povedal Uastirdzhi.

Je zvláštne: meno Warhag preložené zo starovekého Osetska znamená „vlk“, jeho synovia sú dvojčatá, ktoré sa navzájom zabili (v iných verziách legendy sa bratia navzájom nespoznávali), existuje podobnosť sprisahania s legendou o Romulus a Remus, zakladatelia Ríma. Téma „chovu vlkmi“ sa v epose objavuje mnohokrát.

3. Ako sa Satan oženil s Urizmagom (1978)

Dzerassa porodila bratov dvojčatá Uryzmaga a Khamytsa a potrestala ich „keď zomriem, chráňte moje telo tri noci, jeden neláskavý človek prisahal, že ma nájde aj po smrti“. A tak sa aj stalo, kým boli bratia preč, Uastirdzhi vstúpil do krypty a potom v nej objavili novonarodené dievčatko, ktoré sa volalo Satan. Rástla míľovými krokmi a keď dozrela, rozhodla sa vydať za najlepšieho Narta, ktorým bol Uryzmag. Aby zničil svoju svadbu s iným dievčaťom, Satan ju oklamal vo svojej spálni, pripravil omamný nápoj, obliekol si svadobné šaty svojej nevesty a predstieral, že je ňou. Začarovala strop izby, aby na ňom vždy bol mesiac a hviezdy a Urizmag vstal z postele až vtedy, keď srdce jeho skutočnej nevesty puklo od zúfalstva.

Obraz Satana (u Čerkesov Sataney) vznikol v období matriarchátu, hrá rolu múdrej poradkyne Nartov, obdarenej magickými kúzlami, ale priamo ich nevedie. V Ingušskom epose Satan zodpovedá Sele Sata, dcére boha hromu a blesku Sele, ktorá sa narodila smrteľnej žene za rovnakých okolností. Sela Sata sa vydala za boha oblohy Halo: tam, kde nosila slamu na svadobnú posteľ, vznikla Mliečna dráha, kde piekla trojuholníkový chlieb, vznikol trojuholník leto-jeseň (hviezdy Vega, Deneb a Altair).

4. Nart Syrdon (1976)

Syrdon je synom vodného božstva Gataga a Dzerassu, prefíkaného lotra, ktorý zosnoval sprisahanie proti Nartom. Keď mu Khamyts urazený Syrdon ukradol kravu, Khamyts našiel jeho tajný dom, zabil všetkých svojich synov a dal ich do kotla namiesto kravy. Zasiahnutý žiaľom, Syrdon natiahol 12 strún iných synov na zápästie svojho najstaršieho syna a vyrobil fandyru (harfu), predstavil ju Nartom a bol prijatý do ich spoločnosti.

Medzi Vainakhmi zodpovedá Syrdon Botkiy Shirtkovi. Nartovia z pomsty hodili jeho malého syna do kotla, nalákal ich do pasce s príšerami Garbash; Ale o tom je nasledujúci obrázok („výprava saní“).

5. Kampaň Nart (1977)

Nartovci sa vybrali na túru a videli obydlie obrov Uaigi. Obri ich vylákali na lavičku, ktorá bola pokrytá magickým lepidlom, aby sane nemohli zdvihnúť, a chystali sa ich zjesť. Len posledný Nart, Syrdon, ktorý vstúpil, dokázal všetkých zachrániť tým, že postavil proti sebe hlúpych Uaigov. Tým sa ale vzájomné machinácie Nartov a Syrdona neskončili.

Vo vainakhskej verzii, pri pohľade na blížiacu sa smrť, Nartovia prosili o milosť, Botky Shirtka im odpustil smrť svojho syna a uistil sa, že Garbashovci medzi sebou bojovali a Nartovci pokojne odišli. Odvtedy medzi nimi nebolo žiadne nepriateľstvo.

Je to kuriózne: podľa osetského eposu sú uaigi jednookí obri, ale Džanajev ich so svojím charakteristickým realizmom zobrazuje ako úzkoprsých pithecantropov podobných opici. Podobne pôsobí aj v iných zápletkách, napríklad trojnohý kôň Uastirdzhi má všetky štyri nohy.

6. Vyhostený na pochode (1976)

Soslan (Sosruko medzi Čerkesmi, Seska Solsa medzi Vainakhmi) je ústredným hrdinom eposu a jedným z najobľúbenejších. Z kameňa oplodneného pastierom pri pohľade na nahého Satana, temperovaného vo vlkovom mlieku (okrem kolien, ktoré sa nezmestili do člna kvôli prefíkanému Syrdonovi), sa stal takmer nezraniteľný hrdina-hrdina. V epose Nart-Orstkhoy o Ingušoch získal Seska Solsa negatívne črty (napríklad ukradol dobytok miestnemu hrdinovi, hrdinskému robotníkovi Koloyovi Kantovi, ale silnejší Koloy obnovil spravodlivosť).

7. Soslan a Totradz (1972)

Totradz je syn Soslanovho pokrvného nepriateľa, posledného muža v rodine, ktorého vyhladil. V mladom veku vychoval Soslana na oštepe, no súhlasil, že mu nebude robiť hanbu, a duel odložil. Keď sa s ním nabudúce Soslan vysporiadal na radu Satana: nasadil na svojho koňa kožuch z vlčích koží a 100 zvoniacich zvoncov, čím vystrašil Totradzovho koňa, Totradz sa otočil a Soslan ho zákerne zabil ranou do chrbta.

Medzi Čerkesmi je Totresh považovaný za negatívneho hrdinu a činy Sosruka, ktorý nerešpektoval Totreshovu žiadosť o preloženie duelu po páde z koňa, sú idealizované.

8. Sauwai (1978)

Sauuai ​​je zať Uryzmaga a Satana. Ale od narodenia boli nepriateľmi. Raz sa Sauuai ​​vydal na ťaženie spolu s Uryzmagom, Khamyts, Soslanom a plánovali, že Soslanov kôň s oceľovým kopytom zničí Sauuai, v noci odcvála až na kraj sveta, navštívi podsvetie a nebo a Sauuai, ktorý strážil tábor, nemohol ho nájsť a priviedol si to na seba Hanba pre Nartov. Sauuai ​​ho však nielen našiel, ale priniesol Uryzmagovi aj obrovské stádo koní z ďalekej krajiny, čím si získal dôveru a rešpekt.

9. Vyhnaný v krajine mŕtvych (1948)

Soslan sa rozhodol vziať si za manželku dcéru Sun Atsyrukhov, no uaigovia, ktorí ju chránili, požadovali ťažké výkupné, listy z liečivého stromu rastúceho v Krajine mŕtvych. Násilím do nej Soslan otvoril bránu a okamžite ho obkľúčili mŕtvi, ktorých zabil počas jeho života. No kým bol Soslan nažive, nepriatelia s ním nemohli nič urobiť. Soslan dostal listy, vrátil sa a odohral svadbu.

Podľa ingušských legiend prišla Seska Solsa do kráľovstva mŕtvych, aby zistila, kto je silnejší, on alebo miestny hrdina Byatar. Toto je jedna z mojich najobľúbenejších legiend, preto citujem časť z nej:

Pán Kráľovstva mŕtvych sa hlboko zamyslel a spýtal sa ich nasledujúcu hádanku podobenstva:
- Za starých čias žili dvaja ľudia. Každý ich poznal ako skutočných a oddaných priateľov. Jeden z nich sa zamiloval do dievčaťa a dievča súhlasilo, že sa stane jeho manželkou. Druhý sa tiež zamiloval do tohto dievčaťa, nevediac, že ​​jeho priateľ ju miluje, a poslal dohadzovačov k jej rodičom. Rodičia dali súhlas. Prvý z priateľov o tom nevedel. Keď sa chcel s dievčaťom láskavo porozprávať, povedala mu, že bola zasnúbená s inou bez jej súhlasu a že kedykoľvek, keď ju určí jej milenec, je pripravená s ním utiecť. Keď sa po rozhovore s dievčaťom vrátil domov, v neobývanej stepi stretol hladnú a smädnú neozbrojenú krvnú líniu, vraha svojho otca. Teraz mi povedz, čo by si urobil, keby dievča, ktoré si miloval, bolo dané niekomu inému a stále by ti bolo verné? Čo by ste robili, keby ste stretli svojho pokrvného kamaráta? Povedzte mi, čo by ste robili na mieste tohto človeka?
Seska Solsa a Byatar chvíľu premýšľali. Potom Seska Solsa povedala:
"Ak sa ma pýtate, keby som bol týmto mužom, uniesol by som to dievča, pretože som sa do nej zamiloval skôr ako ten druhý." A s pokrvnou líniou by zaobchádzal tak, ako si zaslúži. Nech je akýkoľvek, stále je mojou krvou! Ale ak by nemal zbrane s pušným prachom, požičal by som mu svoje.
Batar povedal:
– Priateľstvo netreba pri bohatom stole, ani pri krásnej reči. V časoch nešťastia alebo iných záležitostí sa vyžaduje veľké priateľstvo. Dievča sa malo podvoliť svojmu priateľovi a chváliť ho všetkými možnými spôsobmi. Samozrejme, ľahko sa o tom hovorí, no oveľa ťažšie sa to robí. A napriek tomu verím, že to je presne to, čo mal pravý priateľ urobiť. Pustiť krvavého nepriateľa je hanebné, ale v takej ťažkej chvíli, v akej sa ocitol, by som ho privítal chlebom a soľou. Zabiť slabého človeka je malý čin odvahy.
Po vypočutí oboch odpovedí Pán kráľovstva mŕtvych povedal:
– Nehnevaj sa, Seska Solsa. Ak posudzujete odvahu tak, ako ju chápete, nebudete odvážnejší. Na základe vašich odpovedí som zistil, že Byatar chápe odvahu správnejšie. Nepozostáva len z odvahy; Odvaha berie veľa vecí. Aby ste sa bez váhania vrhli do Tereku, nepotrebujete veľa odvahy. Odvaha nie je určená týmto, ale inteligenciou.



10. Kolo Soslan a Balsagovo (1948)
11. Soslan a koleso Balsag (1976)

Soslan urazil Balsagovu dcéru tým, že si ju odmietol vziať za manželku a poslal Balsaga svoje ohnivé koleso, aby zabil Nartov. Spálilo všetko, čo mu stálo v ceste, no nedokázalo zastaviť Soslana. Potom, vycvičený Syrdonom, prejde cez nespevnené kolená Soslana a on zomrie. Jediný, kto dokázal Balsagovo koleso zničiť, bol Batradz (o ňom je ďalšia séria obrazov).

12. Batradz (1948)

Batradz, syn Khamytov, zocelený ako oceľ nebeským kováčom, rozdrvil svojim telom nepriateľov a akékoľvek pevnosti. Nebolo možné ho zabiť akoukoľvek zbraňou, zomrel iba v boji proti nebešťanom z neznesiteľnej horúčavy.

13. Batradz v boji (1948)
14. Batradz a Tykhyfirt (1978)

Obrovský Tykhyfyrt poslal dievčatá k Nartom na poctu, ale namiesto toho ho Batradz vyzval na boj, v ktorom sa bojovníci nemohli navzájom poraziť. Potom Tykhyfyrt nalákal Batradza do hlbokej diery a chcel naňho hádzať balvany, ale Batradz pomocou nich vyliezol na zem a Tykhyfyrta zabil.

16. Svadba Atsamaza a Agundy (1976)

Atsamaz je hudobník, za zvukov rúrok sa roztápali ľadovce, rúcali sa hory, zvieratá vychádzali zo svojich úkrytov a kvitli kvety. Krásna Agunda, ktorá počula hrať Atsamaza, sa do neho zamilovala, ale svojou požiadavkou dať fajku urazila Atsamaza a on ju zlomil. Nebešťania sa o tom dozvedeli a na svadbe vystupovali ako dohadzovači, Agunda vrátila Atsamazuovi jeho fajku, zlepenú zo zozbieraných úlomkov.

17. Tri sánky (1948)

Téma: „Hrdinský epos o národoch sveta“ (lekcia 1/2)
Mestská rozpočtová vzdelávacia inštitúcia Sadovská stredná škola pobočka obce Lozovoye, obec Lozovoye, okres Tambov, región Amur
MHC. 8. ročník Zostavila učiteľka ruského jazyka a literatúry Efimova Nina Vasilievna

Kontrola domácich úloh. Čo znamená pojem „multikulturalizmus“? Ako sa prejavuje kultúrna rozmanitosť? Povedzte nám o čajovom obrade. Čo je to ikebana? Čo znamenajú jeho zložky? Aký význam majú japonské záhrady? Vymenujte ich typy.

Epos (z gréčtiny - „slovo, rozprávanie“) je jedným z troch typov literatúry, ktorý hovorí o rôznych udalostiach, ktoré sa stali v minulosti.
V dejinách svetovej kultúry má osobitné miesto hrdinský epos, ktorý umelecky odrážal myšlienky o historickej minulosti a obnovoval holistické obrazy života ľudí.
N.K. Ilustrácia k mongolskému hrdinskému eposu „Bum-Erdeni“ z roku 1947.

Hrdinský epos o národoch sveta je jediným svedkom vzdialenej éry.

Hrdinský epos
legendy
o historických udalostiach
o výkonoch legendárnych hrdinov
Hrdinský epos o národoch sveta odráža hĺbku ľudskej pamäti. Keď sa zoznámime s umeleckými tradíciami národov sveta, obraciame sa konkrétne k hrdinskému eposu, k prastarému staroveku.
Herkules
Alexandra Nevského
Iľja Muromec

"Prvé víťazstvá nad prírodou v ňom (medzi ľuďmi - G.D.) vzbudili pocit stability, hrdosti na seba, túžbu po nových víťazstvách a podnietili ho k vytvoreniu hrdinského eposu." A.M. Horký
Hrdinský epos sa vracia k starovekým mýtom a odráža mýtické predstavy človeka o prírode a svete okolo neho.
A.M. Gorkij (1868-1936)

Epos vznikol v ústnej forme, odovzdával sa z úst do úst, z jednej generácie rozprávačov na druhú. Potom získala nové predmety a obrazy. Neskôr bola konsolidovaná do knižnej podoby a dostala sa k nám vo forme rozsiahlych diel.
Guslars
Kronikár Nestor (polovica 11. storočia – začiatok 12. storočia)

Hrdinský epos je výsledkom kolektívneho ľudového umenia, mená jeho tvorcov nepoznáme. Ale sú diela, ktoré vytvorili jednotliví rozprávači či speváci. Slávne „Ilias“ a „Odyssey“, ako vieme, napísal jediný autor - Homer.
Obaly audiokníh „Ilias“ a „Odyssey“
Homér (8. storočie pred Kr.)

Príbeh „The Kemean Singer“ veľmi presne vytvára obraz stvorenia eposu v rozhovore medzi gréckym mladíkom Megesom a starým rozprávačom.
francúzsky spisovateľ A. France (1844-1924)

Pamätníky hrdinského eposu národov sveta
K výnimočným pamiatkam hrdinského eposu patrí sumerský epos „Príbeh o Gilgamešovi“ (asi 1800 pred Kr.). Jedno z najpoetickejších diel rozpráva o statočnom ľudovom hrdinovi Gilgamešovi, ktorý sa vydal hľadať múdrosť, šťastie a nesmrteľnosť.
Socha Gilgameša s levom z paláca Sargona II v Dur Sharrukin. 8. storočie BC
Gilgameš a Enkidu

Zaujímavým indickým ľudovým eposom je Mahábhárata, ktorý vznikol v polovici 1. tisícročia nášho letopočtu v sanskrte, najstaršom indickom literárnom jazyku. Vznikla na základe rozprávok a legiend a rozpráva o bitke dvoch klanov a ich spojencov o nadvládu v kráľovstve ležiacom na hornom toku rieky Gangy.
"Mahabharata" - knižné ilustrácie

V stredoveku mnohé národy západnej Európy vyvinuli hrdinský epos, ktorý odrážal rytierske ideály udatnosti a cti.

Medzi najvýznamnejšie patrí
Beowulf v Anglicku
"Pieseň o Nibelungoch" v Nemecku
Staršia Edda na Islande
Karelo-fínsky epos "Kalevala"
"Rolandova pieseň" vo Francúzsku
"Song of my Sid" v Španielsku

Francúzsky ľudovo-hrdinský epos „Rolandova pieseň“.
Roland dostáva meč Durandal z rúk Karola Veľkého
Smrť Rolanda.

Upevnenie materiálu. Čo znamená slovo „epos“? Čo je to hrdinský epos? Ako vznikol a rozvinul sa hrdinský epos o národoch sveta? Ako sa volali ľudia, ktorí „prehovorili“? Vymenuj pamätníky hrdinského eposu národov sveta. O kom nám hovorí sumerský epos „Príbeh o Gilgamešovi“?

Literatúra. Učebnica „Svetová umelecká kultúra“. Ročníky 7-9: Základná úroveň. G.I. Moskva. drop. 2010 Svet umeleckej kultúry (plánovanie vyučovacích hodín), 8. ročník. N.N. Kutsman. Volgograd. Corypheus. 2009 http://briefly.ru/_/pesn_o_rolande/ Wikipedia – https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D0%BF%D0%BE%D1%81_%D0%BE_%D0%93 %D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%88%D0%B5 Wikipedia – https://ru.wikipedia.org/wiki/ %D0%9F%D0%B5%D1%81%D0%BD%D1%8C_%D0%BE_%D0%A0%D0%BE%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0 %B5