Zložky ruskej kultúry. Ruská národná kultúra
Ruskú kultúru ovplyvnili: príroda, národný charakter, historický osud štátu, vplyv náboženstva atď. Zvyšujúca sa kontinentalita a púštna klíma ovplyvňujú oneskorenie úrody. Kolískou ruskej kultúry je Východoeurópska (ruská) nížina (od Arktídy po Čierne more) – obrovský masív. Reliéf roviny určoval nestabilitu klímy. Historicky je Rusko prechodnou krajinou medzi Európou a Áziou. Kultúra ju spájala s Európou, prírodou – s Áziou. Vznikol historický koncept eurázianizmu (Vernadskij).
Tatarsko-mongolské jarmo malo silný vplyv. Pretože Rus bola roztrieštená, to ju zachránilo pred dobytím inými krajinami, Zlatá horda priniesla myšlienku veľkej moci, náboženskú myšlienku cára. Euroázijské národy budovali štátnosť založenú na princípe nadradenosti práv každého národa na určitý spôsob života, preto koncept konciliarity.
Na pozadí chladného počasia, sucha, hladomoru a dobývania sa odvíjali demografické a etnické procesy, ktorých výsledkom je formovanie ruského národa. Fázy formovania:
1. Rozpad indoeurópskej jazykovej jednoty a etnika, vznik nového etnika, ktoré hovorilo praslovanským jazykom.
2. Osídlenie Slovanov po vpáde Huncov (5.-6. stor.), strata jednoty, vznik západných, južných a východných slovanských kmeňov.
3. Vznik prvých štátnych útvarov u východných Slovanov (Polyanov, Drevljanov, Severanov atď.), ich zjednotenie do staroruského Kyjevského štátu (7-10 stor.)
4. V podmienkach Kyjevskej Rusi vzniká jednotná národnosť, potom fragmentácia (11-12)
5. Kolaps staroruského ľudu, formovanie ruského, ukrajinského a bieloruského národa (13-16 storočia).
V 7. storočí sa začalo s neustálou kolonizáciou a presídľovaním, bolo treba vynaložiť veľké úsilie na vydobytie pôdy z prírody. Vodná cesta „od Varjagov po Grékov“ viedla z Fínskeho zálivu do Čierneho mora cez Volchov a Dneper, pozdĺž ktorých sa vytvoril ruský štát. Patriarchálno-kmeňová štruktúra bola rýchlo zničená.
Národný typ veľkorusa, známy svojou nenáročnosťou v každodennom živote, vzácnou vytrvalosťou a zhovievavosťou, sa sformoval v neustálom boji s drsnou prírodou na chudobnej pôde, ktorú si podmanil z lesa.
Národný charakter je pilierom každej národnej kultúry. Ruský ľud si bol vždy vedomý svojho historického poslania, a teda formovania určitých vysokých cieľov, ideálov a kánonov. Ruská myšlienka je myšlienkou kontemplujúceho srdca, ktoré slobodne a objektívne prenáša svoju víziu na vôľu konať a myslenie na vedomie a reč. Na Rusi nebol taký rešpekt ku komerčnému biznisu ako na Západe.
Ruský ľud mal vždy odlúčenosť, žiadnu pripútanosť k rodine, štátu, je obrátený k nebu, pravoslávie ich vychovalo v tomto duchu, vnuklo myšlienku povinnosti, nie myšlienku správne. MY sme neakceptovali buržoázny systém, preto ten zvláštny kultúrny záujem o sociálne otázky, túžbu po spravodlivom a spravodlivom svetovom poriadku. Negatívny postoj k hodnotám západnej civilizácie. Dôležitou črtou ruského charakteru je vlastenectvo.
Talent ruského ľudu (koľko mien sme dali svetu!), láska ku kráse a dar tvorivej predstavivosti mali pre kultúru veľký význam.
Východ-Západ“ (N.A. Berďajev napísal: „Ruský ľud nie je čisto európsky a nie čisto ázijský národ. Rusko je celá časť sveta, obrovský východ-západ, spája dva svety“).
Špecifickosť ruskej kultúry je výsledkom jej histórie. Ruská kultúra sa na rozdiel od západoeurópskej formovala na rôznych cestách, nemali sme rímske légie, nebola inkvizícia, nebola ani renesancia, ani éra ústavného liberalizmu. Jeho vývoj bol spojený s udalosťami inej historickej série - s odrazom nájazdov ázijských nomádov, prijatím východného, byzantského pravoslávneho kresťanstva, oslobodením od mongolských dobyvateľov, zjednotením roztrúsených ruských kniežatstiev do jediného autokratického despotického štátu a tzv. šírenie svojej moci stále ďalej na Východ.
Kresťansko-pravoslávny začiatok kultúry
Prijatím kresťanstva urobil princ Vladimír veľkú historickú voľbu, ktorá určila osud ruského štátu (bol to krok na Západ, k civilizácii európskeho typu, umožnil Rusku zostať nezávislou od duchovnej a náboženskej moci Rímske pápežstvo
3. Byzantsko-imperiálne ambície
Moskovský veľkovojvoda Ivan III. sa začal považovať za nástupcu byzantského cisára, ktorý bol uctievaný ako hlava celého ortodoxného východu a nazývaný „cár“. A na prelome 15. a 16. storočia Philotheus predložil teóriu, ktorá Moskvu vyhlásila za „tretí Rím“.
Od kultúrnej izolácie k integrácii s európskou kultúrou
Reformy Petra 1
Priepasť medzi etnickou a národnou kultúrou
6. Tradičné postoje ruskej kultúry (etnokultúrne stereotypy ruského ľudu
kolektivizmus;
nesebeckosť, duchovnosť, nepraktickosť;
extrémizmus, hyperbolizmus;
fetovanie štátnej moci, presvedčenie, že od nej závisí celý život občanov;
Ruské vlastenectvo.
39. Dvadsiate storočie ľudstvu ukázalo, že kultúra ako integrujúci princíp spoločenského rozvoja pokrýva nielen oblasť duchovnej, ale aj materiálnej výroby. V tejto dobe boli civilizačné procesy čo najdynamickejšie a mali pre kultúru rozhodujúci význam. Medzi tradičnou humanitárnou kultúrou európskeho západu a novou, takzvanou „vedeckou kultúrou“, odvodenou od vedecko-technického pokroku 20. storočia, sa každým rokom zväčšuje katastrofálna priepasť.
Tento konflikt najvýraznejšie ovplyvnil kultúrne sebaurčenie jednotlivca. Technogénna civilizácia mohla realizovať svoje schopnosti len úplným podriadením prírodných síl ľudskej mysli => nadvláda človeka nad prírodou.
Existuje široký vývoj technológií.
Autor knihy „Úpadok Európy“ vnímal kultúry ako živé organizmy, ktoré poznajú zrod, rozkvet, vädnutie a smrť. Pre Spenglera je zrejmé, že civilizačný proces je priaznivý pre rozvoj techniky, ale deštruktívny pre veľké výtvory: umenie, vedu, náboženstvo, teda kultúru samotnú.
Civilizácia je poslednou, nevyhnutnou fázou každej kultúry. Vyjadruje sa v náhlej degenerácii kultúry, prudkom rozpade všetkých tvorivých síl a prechode k spracovaniu už zastaraných foriem.
Situáciu narušenia kultúrnej integrity a prerušenia organického spojenia medzi človekom a prírodou v 20. storočí interpretujú kultúrni vedci ako situáciu odcudzenia. Odcudzenie je proces premeny rôznych foriem ľudskej činnosti a jej výsledkov na nezávislú silu, ktorá dominuje a je voči nej nepriateľská. Odcudzujúci mechanizmus je spojený s množstvom prejavov: bezmocnosť jednotlivca pred vonkajšími silami života; strata vzájomných záväzkov ľudí udržiavať spoločenský poriadok, ako aj popieranie dominantného hodnotového systému; pocit osamelosti, vylúčenie človeka zo sociálnych väzieb; strata seba samého jednotlivca.
Z pohľadu Schopenhauera sa človeku v procese dlhej spoločenskej evolúcie nepodarilo rozvinúť svoj organizmus k dokonalejšiemu organizmu, než aký má ktorýkoľvek iný živočích. V 19. storočí rozvoj strojovej výroby tento problém aktualizoval. V dôsledku toho Schopenhauer veril, že tréning a zdokonaľovanie zmyslov sa ukázalo ako zbytočné. Rozum teda nie je špeciálna duchovná sila, ale negatívny výsledok odpojenia od základných úkonov, nazývaný filozofom negácia "vôľa žiť"
Obrovský svet kultúry vytvorený človekom: štát, jazyky, veda, umenie, technika atď. - hrozí zhoršením samotná podstata ľudskosti. Vesmír kultúry prestáva poslúchať človeka a žije podľa vlastných zákonov, ktoré presahujú hranice ducha a vôle.
Podľa Schopenhauerovho nasledovníka Nietzscheho má odcudzenie človeka od kultúrneho procesu ešte akútnejšie podoby, keďže Nietzscheho kultúrna filozofia je založená na popieraní kresťanských hodnôt. Umenie sa javí ako doplnok a zavŕšenie existencie. Filozof sa zároveň stavia proti „unavenej kultúre“ svojej doby, proti nejednotnosti jednotlivcov a spásu vidí len v návrate súčasnej Európy k tradíciám staroveku.
Znaky modernej kultúry: dynamika, polysémia, mozaika, rôznorodosť celkového obrazu, polycentricita, zlom v jej štruktúre a holistická hierarchia organizácie jej priestoru.
Rozvoj informačných technológií a súhlas médií formuje verejnú mienku a verejného ducha. Médiá reflektujú vonkajší, konzumný, duchovný život, vytvárajú určité predstavy o svete, formujú deštrukciu tradične hodnotených vlastností a poskytujú efekt sugescie.
Moderná spoločnosť sa nazýva informačná spoločnosť, pretože informácie poskytujú spojenie medzi rôznymi úrovňami a plánmi jej existencie a činnosti. Informačné procesy sú základom fungovania všetkých jej systémov. Rozvoj masmédií zvýšil kvalitu masovej participácie. Skutočnú realitu človek vníma cez systém vytvárania mediálnych mýtov.
Mytologizované- charakteristický znak modernej masovej kultúry, pobyt vo sfére mýtov je charakteristickou črtou života moderného človeka.
Hlavné črty modernej kultúry.
40. Hlavné kultúrne trendy v ére globalizmu.
Kultúrnu globalizáciu charakterizuje zbližovanie obchodnej a spotrebiteľskej kultúry medzi rôznymi krajinami sveta a rast medzinárodnej komunikácie. Na jednej strane to vedie k popularizácii určitých typov národnej kultúry na celom svete. Na druhej strane populárne medzinárodné kultúrne fenomény môžu vytlačiť národné fenomény alebo ich zmeniť na medzinárodné. Mnohí to považujú za stratu národných kultúrnych hodnôt a bojujú za oživenie národnej kultúry.
Moderné filmy sa vydávajú súčasne v mnohých krajinách sveta, knihy sa prekladajú a stávajú sa populárnymi medzi čitateľmi z rôznych krajín. Všadeprítomnosť internetu hrá obrovskú úlohu v kultúrnej globalizácii. Okrem toho sa medzinárodný cestovný ruch každým rokom rozširuje.
Danilevsky, jeho hnojivo.
Pravoslávna cirkev zohrala hlavnú úlohu pri rozvoji sebauvedomenia ruského ľudu. Ortodoxná voľba priblížila Rusko k Západu a oddelila ho od Východu a tých možností kultúrneho rozvoja, ktoré sú spojené s budhizmom, hinduizmom a islamom. Pád Byzancie v 15. storočí. urobil z Moskovského kniežatstva jediný nezávislý pravoslávny štát na svete.
Celistvosť obrovskej krajiny, ktorá anektovala územia s rôznorodým etnickým zložením obyvateľstva, nespočívala na centralizovanej autokratickej moci, ale na jednote kultúry.
Pravoslávie bolo faktorom, ktorý izoloval ruský ľud od iných národov Európy a Ázie. Odpor voči jeho katolicizmu bránil kultúrnym kontaktom so západnou Európou. Rusko tak zostalo bokom od rozvoja západoeurópskej kultúry. To viedlo ku kultúrnemu zaostalosti zo Západu, najmä z vedeckého a technologického hľadiska.
Peter I. položil základ pre predstavenie Ruska svetovej kultúre.
Prenikanie západoeurópskej kultúry do Ruska v 18. storočí prispelo ku kultúrnemu, ekonomickému a politickému vzostupu krajiny. Bol to však zložitý a kontroverzný proces, ktorý narážal na odpor prívržencov staroveku. V pomerne úzkom okruhu ľudí sa začal formovať nový typ kultúry. Ľudia naďalej žili podľa starých predstáv a osveta sa ich nedotkla. Vznikla priepasť medzi starou a novou kultúrou. Starý, predpetrovský typ kultúry si zachoval svoju nepôvodnú, vidiecku existenciu a na dlhý čas sa izoloval vo formách ruskej etnickej kultúry. A ruská národná kultúra, ktorá si osvojila plody európskej vedy, umenia, filozofie v 18.-19. nadobudla podobu majstrovskej, mestskej, sekulárnej, „osvietenej“ kultúry a stala sa jednou z najbohatších národných kultúr na svete. V spoločenskom myslení viedla priepasť medzi etnickými a národnými kultúrami k priepasti medzi slavjanofilmi a západniarmi.
Nevoľníctvo, ktoré držalo roľníctvo v temnote a útlaku, cárska svojvôľa, potláčanie akejkoľvek živej myšlienky a celková ekonomická zaostalosť Ruska v porovnaní so západoeurópskymi krajinami bránili kultúrnemu pokroku. A predsa, napriek týmto nepriaznivým podmienkam a aj napriek nim, Rusko v 19. storočí urobilo skutočne gigantický skok v rozvoji kultúry a nesmierne prispelo k svetovej kultúre. Tento vzostup ruskej kultúry bol spôsobený viacerými faktormi. V prvom rade súvisel s procesom formovania ruského národa v kritickom období prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu, s rastom národného sebauvedomenia a bol jeho výrazom. Veľký význam mala skutočnosť, že vzostup ruskej národnej kultúry sa zhodoval so začiatkom revolučného hnutia za oslobodenie v Rusku. Dôležitým faktorom, ktorý prispel k intenzívnemu rozvoju ruskej kultúry, bola jej úzka komunikácia a interakcia s inými kultúrami. Vyspelé západoeurópske sociálne myslenie malo silný vplyv na ruskú kultúru. Toto bol rozkvet nemeckej klasickej filozofie a francúzskeho utopického socializmu, ktorých myšlienky boli v Rusku veľmi populárne. Nemali by sme zabúdať na vplyv dedičstva Moskovskej Rusi na kultúru 19. storočia: asimilácia starých tradícií umožnila vyklíčiť nové výhonky kreativity v literatúre, poézii, maľbe a iných sférach kultúry. N. Gogoľ, N. Leskov, P. Melnikov-Pechersky, F. Dostojevskij a ďalší tvorili svoje diela v tradíciách staro ruskej náboženskej kultúry. Ale dielo iných géniov ruskej literatúry, ktorých postoj k pravoslávnej kultúre je kontroverznejší – od A. Puškina a L. Tolstého až po A. Bloka – nesie nezmazateľnú pečať svedčiacu o pravoslávnych koreňoch. Veľkou zaujímavosťou sú obrazy M. Nesterova, M. Vrubela, K. Petrova-Vodkina, pôvod kreativity, ktoré siahajú až k pravoslávnej ikonopiseckej maľbe. Staroveký cirkevný spev (slávny chorál), ako aj neskoršie pokusy D. Bortňanského, P. Čajkovského a S. Rachmaninova sa stali výraznými fenoménmi v dejinách hudobnej kultúry.
Koniec 19. a začiatok 20. storočia sa dnes často nazýva „strieborný vek“. V ruskej kultúre má veľmi zvláštne miesto. Táto kontroverzná doba duchovného hľadania a putovania zrodila celú plejádu vynikajúcich tvorivých osobností. Výrazne obohatila všetky druhy umenia a filozofie. Na prahu nového storočia sa začali meniť hlboké základy života. Koniec XIX - začiatok XX storočia. predstavuje prelom nielen v spoločensko-politickom, ale aj v duchovnom živote Ruska. Veľké otrasy, ktoré krajina zažila počas relatívne krátkeho historického obdobia, nemohli neovplyvniť jej kultúrny vývoj. Dôležitou črtou tohto obdobia je posilnenie procesu integrácie Ruska do európskej a svetovej kultúry.
Postoj k Západu pre ruskú spoločnosť bol vždy ukazovateľom smerníc v jej progresívnom historickom pohybe. Ideály „ruského európanstva“, ktoré orientujú vývoj ruskej spoločnosti na cestu európskych kultúr, dostávajú dôstojné stelesnenie vo vzdelávaní, vede a umení. Ruská kultúra bez straty národnej identity čoraz viac nadobúdala črty celoeurópskeho charakteru. Jeho spojenie s inými krajinami sa zvýšilo. To sa odrazilo v rozšírenom používaní najnovších výdobytkov vedecko-technického pokroku – telefónu a gramofónu, automobilu a kina. Najdôležitejšie je, že Rusko obohatilo svetovú kultúru o úspechy v rôznych oblastiach.
Sovietska kultúra tradične označuje obdobie v dejinách ruskej kultúry od roku 1917 do roku 1991, t.j. obdobie existencie sovietskej moci a pod jej vedením – na rozdiel od národnej kultúry 20. storočia, ktorú vytvorili a šírili ruskí emigranti v diaspóre. V skutočnosti sa však dejiny sovietskej kultúry (ako vlastne aj dejiny kultúry ruskej diaspóry) začínajú oveľa skôr ako v októbri 1917. Už na začiatku 20. storočia sa objavili prví proletárski básnici a prozaici, revoluční piesne sa rozšírili, v tlači sa objavili prvé teoretické koncepty proletárskeho umenia, proletárska kultúra, literárni kritici vyjadrujú svoje úsudky a hodnotenia o zásadách marxistickej filozofie a socialistických myšlienok prvých literárnych a umeleckých vedcov, ktorí vyznávajú marxizmus a dôsledne dodržiavať sociologický prístup k štúdiu literatúry a umenia, sociálne myslenie a kultúra všeobecne sú publikované.
Dokončenie kultúrnej revolúcie predpokladalo sémantickú jednoznačnosť: brutálne potlačenie akéhokoľvek nesúhlasu alebo „disentu“ a násilné potvrdenie sociokultúrneho monizmu. Éra „kultúrneho pluralizmu“ skončila NEP; Nie nadarmo sa 20. roky 20. storočia v sovietskej kultúre niekedy nazývajú „kultúrny NEP“.
V povedomí väčšiny obyvateľstva sa začalo nastolenie úzkotriedneho prístupu ku kultúre. V spoločnosti sa rozšírilo triedne podozrievanie zo starej duchovnej kultúry a „anti“ intelektuálne nálady. Neustále sa šírili heslá o nedôvere vo vzdelanie, o potrebe ostražitosti voči starým odborníkom, ktorí boli vnímaní ako protiľudová sila. Charakteristickými znakmi umenia tejto doby sú okázalosť, pompéznosť, monumentalizmus a oslavovanie vodcov. Výtvarné umenie Západu, počnúc impresionistami, bolo vyhlásené za úplne dekadentné.
Po Stalinovej smrti v kultúrnej politike ešte dlho pretrvávali rysy totalitarizmu. Reformy, ktoré sa začali po Stalinovej smrti, vytvorili priaznivejšie podmienky pre rozvoj kultúry. Ale administratívno-byrokratický systém, ktorý sa vyvinul v... koniec 20. - začiatok 30. rokov, zapustil hlboké korene. Pokusy prekonať následky stalinského kultu osobnosti nezasiahli do základov tohto systému, ale dodali mu len akýsi demokratický vzhľad. Zvýšený administratívny tlak možno vysledovať v rôznych sférach kultúrneho života.
Začiatok 90-tych rokov sa niesol v znamení zrýchleného rozpadu jednotnej kultúry ZSSR na samostatné národné kultúry, ktoré odmietali nielen hodnoty spoločnej kultúry ZSSR, ale aj vzájomné kultúrne tradície. Takáto ostrá opozícia odlišných národných kultúr viedla k zvýšeniu sociokultúrneho napätia, vzniku vojenských konfliktov a následne spôsobila kolaps kultúrneho priestoru.
Odstránenie ideologických bariér vytvorilo priaznivé možnosti pre rozvoj duchovnej kultúry. Hospodárska kríza, ktorú krajina zažíva, a zložitý prechod na trhové vzťahy však zvýšili nebezpečenstvo komercializácie kultúry, straty národných čŕt v priebehu jej ďalšieho vývoja, negatívny vplyv amerikanizácie niektorých oblastí kultúry. (predovšetkým hudobný život a film) ako druh odplaty za „začlenenie do univerzálnych ľudských hodnôt“. Duchovná sféra prežívala akútnu krízu v polovici 90. rokov.
V modernej ruskej kultúre sa podivne kombinujú nezlučiteľné hodnoty a orientácie: kolektivizmus, zmierlivosť a individualizmus, egoizmus, zámerná politizácia a demonštratívna apolitickosť, štátnosť a anarchia atď.
Kľúčovým problémom je zachovanie pôvodnej národnej kultúry, jej medzinárodný vplyv a integrácia kultúrneho dedičstva do života spoločnosti; integráciu Ruska do systému univerzálnej ľudskej kultúry ako rovnocenného účastníka svetových umeleckých procesov.
SEBAOVLÁDACIE ÚLOHY:
Ako vznikla a ako sa rozvíjala kultúra?
Čo je moderná kultúra?
Čo charakterizuje modernú kultúru?
Aké sú trendy vo vývoji modernej kultúry?
Základná literatúra.
Andreeva O.I. Svetová umelecká kultúra: učebnica. dedina pre vysoké školy. - Rostov n/d.: Phoenix, 2005. - 347 s.
Zborník kultúrnych štúdií.
Výklady kultúry (kultúrne štúdie).
– Petrohrad, Vydavateľstvo Štátnej univerzity v Petrohrade, 2007, 722 s.
Batkin L. Talianska renesancia: problémy a ľudia. – M, 1994.
Blok M. Apológia dejín. – M., 1973.
Danilevsky N. Rusko a Európa. - M, 1991.
Duchovná kultúra Číny. T. II.
Mytológia a náboženstvo. – M.: Ústav Ďalekého východu RAS, ed. „Orientálna literatúra“, RAS, 2007, 869 s.
Duby J. Európa v stredoveku. – Smolensk, 1996
Zhigulsky K. Dovolenka a kultúra. – M., 1985.
kulturológia. Dejiny svetovej kultúry M.: Kultúra a šport. 2001.
Marková A.N. kulturológovia. Dejiny svetovej kultúry. Moskva "Jednota" 1998
Marcuse G. Jednorozmerný človek. – M., 1994.
Mills C. The Power Elite. – M., 1959.
Huizinga J. Jeseň stredoveku. – M., 1995.
Schweitzer A. Kultúra a etika. – M., 1983.
Spengler O. Úpadok Európy. – M., 1993.
Ďalšie čítanie.
Zborník kultúrnych štúdií.
Výklady kultúry (kultúrne štúdie).
– Petrohrad, Vydavateľstvo Štátnej univerzity v Petrohrade, 2007, 722 s.
Markaryan E. Teória kultúry a moderná veda. - M., 1983.
Marková A.N.
"Kulturológovia. Dejiny svetovej kultúry." Moskva "Jednota" 1998
· Bohatstvo kultúrneho dedičstva,
· Spojenie s pravoslávnymi názormi a hodnotami. Preto túžba po jednote, úcta k pravde, pestovanie vďačnosti a lásky k druhým, zároveň pocit hriešnosti, negatívny vzťah k viere vo vlastné sily, negatívny vzťah k peniazom a bohatstvu, tendencia spoliehať sa na vôľa Božia.
· Neustále hľadanie duchovna a zmyslu života s črtami romantizmu. Vyvyšovanie Človeka vo všeobecnosti a ponižovanie konkrétneho človeka zvlášť.
Súčasťou ruskej kultúry je ruská mentalita, ktorá sa vyznačuje:
· Určitý negativizmus. V tomto ohľade väčšina Rusov v sebe vidí skôr nedostatky ako výhody.
· Zásada „drž hlavu dole“.
· Protestný postoj k trestu. Pozri ruskú mentalitu
· Lenivosť a láska k zadarmo
Záver
Výskumníci sa teda nezhodli na jedinom koncepte „civilizácie“ a v súčasnosti existuje pomerne veľa názorov. Napríklad existuje asi tristo definícií pojmu kultúra a to isté s pojmom „civilizácia“. Každý uhol pohľadu svojím vlastným spôsobom, v niektorom aspekte právneho problému, o ktorom sa diskutuje. Napriek tomu má každý národ svoju vlastnú kultúru a výskumníci daného národa hodnotia civilizáciu podľa zákonov svojej kultúry. Napriek tomu mnohé slovníky uvádzajú túto definíciu pojmu „civilizácia“.
Civilizácia je pre človeka vonkajší svet, ktorý ho ovplyvňuje a stavia sa proti nemu, kým kultúra je vnútorným vlastníctvom človeka, odhaľuje mieru jeho rozvoja a je symbolom jeho duchovného bohatstva.
Čo sa týka postoja Ruska k západným alebo východným civilizačným typom, môžeme povedať, že Rusko úplne nezapadá ani do západného, ani do východného typu rozvoja. Rusko má obrovské územie a preto je Rusko historicky etablovaným konglomerátom národov patriacich do rôznych typov rozvoja, zjednotených mocným, centralizovaným štátom s veľkoruským jadrom. Rusko, geopoliticky umiestnené medzi dvoma mocnými centrami civilizačného vplyvu – Východom a Západom, zahŕňa národy rozvíjajúce západné aj východné varianty.
V dôsledku toho Rusko od okamihu svojho vzniku absorbovalo obrovskú náboženskú a kultúrnu rozmanitosť národov žijúcich na jeho území a priľahlých k nemu. Vývoj Ruska bol dlhý čas ovplyvňovaný štátmi západného aj západného civilizačného typu. Niektorí vedci identifikujú samostatný ruský typ civilizácie. Nedá sa teda presne povedať, do akého civilizačného typu Rusko patrí.
Východná špecifickosť ruskej kultúry je výsledkom jej histórie. Ruská kultúra sa na rozdiel od západoeurópskej formovala na rôznych cestách: vyrástla na zemi, cez ktorú neprechádzali rímske légie, kde nevznikol gotický štýl katolíckych katedrál, nehoreli požiare inkvizície, nebolo renesancia, ani vlna náboženského protestantizmu, ani éra ústavného liberalizmu. Jeho vývoj bol spojený s udalosťami inej historickej série - s odrazom nájazdov ázijských nomádov, prijatím východného, byzantského pravoslávneho kresťanstva, oslobodením od mongolských dobyvateľov, zjednotením roztrúsených ruských kniežatstiev do jediného autokratického despotického štátu a tzv. šírenie svojej moci stále ďalej na Východ.
Literatúra
1. Erasov B.S. Kultúra, náboženstvo a civilizácia na východe - M., 1990;
2. Erygin A.N. Východ - Západ - Rusko: formovanie civilizačného prístupu v historickom výskume - Rostov n/D., 1993;
3. Konrad N.N. Západ a východ - M., 1972;
4. Sorokin P.A. Ľudské. civilizácia. Spoločnosť. – M., 1992;
5. Filozofia: Učebnica pre univerzity / ed. V. P. Kokhanovsky - Rostov n/D.: Phoenix, 1996.
6. Bobrov V.V. Úvod do filozofie: Učebnica - M.: INFRA-M; Novorossijsk: Sibírska dohoda, 2000.
Na základe konštatovania, že filozofia je sebauvedomenie kultúry a ruská filozofia je chápanie ruskej kultúry, pouvažujme nad niektorými osobitosťami ruskej kultúry, ktoré boli zdrojom špecifickosti ruskej filozofie.
Spravidla existujú tri hlavné črty vývoja Ruska, ktoré mali pre ruskú kultúru rozhodujúci význam.
- Po prvé– Rusko je predovšetkým mnohonárodný štátny útvar a to platí nielen pre novú a nedávnu históriu Ruska. Preto nemožno hovoriť o ruskej kultúre ako o kultúre ruského etnika.
Ruská kultúra je kultúrou mnohonárodnej ruskej spoločnosti a to je jej hlavná črta. Ruská kultúra nezahŕňa životnú skúsenosť konkrétneho etnika, ale skúsenosť kultúrnej interakcie mnohých národností s nejakým jediným subjektom, ktorý reprezentuje ruskú integritu (Ríša, Sovietsky zväz, Federácia).
Pre ruskú kultúru vždy bolo a bude dôležité porozumieť skúsenostiam zo spoločného života medzi národmi Ruska. Preto nie je prekvapujúce, že leitmotívom ruskej filozofie sa stalo hľadanie takzvanej „ruskej idey“, ktorá vyjadruje to, čo je spoločné pre všetkých členov ruskej celistvosti, to, čo robí každú jedinečnú národnú entitu súčasťou jediný celok.
- Ďalšia okolnosť, ktorá mala veľký vplyv na rozvoj ruskej kultúry, je geopolitická poloha Ruska.
Geopolitická poloha Ruska je jeho priestorová poloha vo vzťahu k iným národným kultúrnym centrám. A tu zohráva veľmi dôležitú úlohu skutočnosť, že Rusko zaberá obrovský euroázijský priestor, ktorý má pre ruskú kultúru iný význam.
Historicky sa územie Ruska formovalo východným smerom až po prirodzené geografické hranice. Pri rozvoji východných krajín (Sibír, Ďaleký východ) sa Rusko rozšírilo až k hraniciam Číny a Japonska, no kontakt s touto časťou sveta nemal na ruskú kultúru veľký vplyv. Východ Ruska bol akoby neobmedzený, kvalitatívne nedefinovaný.
Blízkosť vysoko rozvinutej európskej civilizácie, teda celého okruhu európskych krajín – Byzancie, krajín západnej a východnej Európy – umožnila ruskej kultúre nadviazať kontakt so starými kultúrnymi tradíciami západného sveta. Preto ruská filozofia používala jazyk vyvinutý v európskej filozofii, počnúc starovekým Gréckom.
Skutočnosť, že ruská filozofia používala požičaný pojmový aparát na pochopenie javov ruskej kultúry, je veľmi dôležitá pre povahu celého ruského myslenia.
Nie je možné myslieť mimo jazyka a je prirodzené, že jazyk výrazne ovplyvňuje to, ako myslíme, aké slová a pojmy používame a aké významy v konečnom dôsledku tvoria našu kultúru.
Napríklad v ruštine je slovo „pravda“, ktoré má 2 významy – 1. „pravda“ je pravda, čo skutočne je, 2. význam je „pravda“ je spravodlivosť, súdiť podľa pravdy znamená súdiť správne, spravodlivo. Spojenie viacerých významov v jednom slove je sémantickou konvergenciou pojmov v samotnej kultúre, t.j. V ruskej kultúre sa ukazuje, že pojem pravdy veľmi úzko súvisí s pojmom spravodlivosť.
Prepožičanie pojmového aparátu z inej filozofickej tradície malo pre ruskú filozofiu premeny významu zvláštny efekt. Svojho času Lotman Yu.M. a Uspensky V.A. v článku „Úloha duálnych modelov v dynamike ruskej kultúry (do konca 18. storočia)“ // (Vedecké poznámky Štátnej univerzity v Tartu. Číslo 414, 1977) poukázal na symbolický charakter kultúrneho vplyvu tzv. Byzancia a potom západná Európa o ruskej kultúre.
To znamená, že ruská kultúra historicky vyvinula model interakcie s inými kultúrami, ktorý fungoval na základe opozície „vlastná“ – „cudzia“ kultúra. V tradičnom duálnom modeli vnímania sveta „my“ – „cudzinec“, „cudzinec“ zaberá miesto „posvätného“, „intímneho“, „nepochopiteľného“, „božského“.
Najmä vplyv byzantskej kultúry na ruskú kultúru prebiehal tak, že „byzantská“, ktorá bola niečím cudzím, prineseným zvonka, zaujala miesto „posvätného“. To isté sa stalo so „západným“ vplyvom, ktorý počas osvietenstva nahradil „posvätné“ v ruskej kultúre.
V rámci tohto modelu kultúrneho vplyvu dochádzalo k vypožičiavaniu filozofických konceptov zvláštnym spôsobom. Filozofické koncepty pochádzajúce z inej kultúrnej tradície nemali ani tak kategorický význam, ako skôr hodnotový, symbolický význam.
V ruskej filozofii bol kategorický aparát európskej filozofie „zarastený“ mnohými synonymami, ktoré neboli v užšom zmysle ekvivalentmi zavedených pojmov, ale skôr nejakými intelektuálnymi obrazmi, metaforami, symbolmi, odkazujúcimi na „posvätný“ priestor „ cudzej“ kultúry.
Napríklad termín z nemeckej klasickej filozofie – „transcendentálny subjekt“ môže evokovať istý synonymický rad termínov. Ak zostane nezmenená, skôr či neskôr si prežije svoj vlastný život a získa celú tradíciu svojho výkladu. Ale namiesto termínu „transcendentálny subjekt“ môžeme použiť jeho neúplný ekvivalent „všeobecná kognitívna schopnosť“.
- Tretia črta ruskej kultúry, ktorý určoval špecifiká ruskej filozofie, bol fakt krstu Rusov a fenomén dvojitej viery. Oficiálny dátum krstu Rusa je rok 988. Podľa kroniky Rusa pokrstil kyjevské knieža Vladimír Svjatoslavič.
Akt Rusovho krstu bol nepochybne aktom politickým, ráznym, panovačným, direktívnym. Na spôsobe, akým prebiehala christianizácia starovekej Rusi, nie je nič neobvyklé. Mnoho barbarských stredovekých kráľovstiev Európy naraz prešlo tou istou cestou kristianizácie. Ak si spomenieme na nemecký hrdinský cyklus „Prsteň Nibelungov“, potom celá dráma je postavená na tragédii „smrti starého sveta“, „smrti pohanských bohov“ v strete s novým Stredomorím. náboženstvo Krista.
Udalosť krstu Rusa mala rozhodujúci význam a dodnes sa vyrovnávame s dôsledkami tejto udalosti. Christianizácia Kyjevskej Rusi, podobne ako christianizácia Európy, premenila kultúrnu skúsenosť slovanských kmeňov a dala vzniknúť fenoménu dvojitej viery.
Musíte pochopiť, čo to je, keď znaky, symboly, koncepty iného sveta, inej kultúry napadnú dlho známy a formovaný domovský svet. Kyjevská Rus, severná a stredná Európa boli pokresťančené – všetky tieto krajiny neboli súčasťou Rímskej ríše, v ktorej kresťanstvo v istom čase vzniklo a formovalo sa. Kresťanstvo pre germánske, škandinávske a slovanské kmene so sebou prinieslo skúsenosť veľmi zložitej spoločnosti so starodávnou kultúrou a tradíciami.
Európska civilizácia sa často nazýva židovsko-kresťanská civilizácia a tento názov odkazuje na časy Rímskej ríše, v ktorej v jedinom kultúrnom priestore existovali niekedy úplne odlišné staroveké kultúry Blízkeho východu, severnej Afriky a južnej Európy. Civilizačný rozdiel medzi južnou Európou a rozľahlým regiónom strednej, severnej a východnej Európy bol dosť veľký, a preto nie je prekvapujúce, že christianizácia týchto krajín trvala viac ako jedno storočie.
Vráťme sa však k udalosti krstu Rusi a fenoménu dvojitej viery.