KAPITOLA III. Učenie Svätého písma a cirkevnej tradície o zmierení podľa výskumov ruských teológov Vedecká prezentácia dogmatického učenia sa neobmedzuje len na presnú definíciu dogmy a výklad jej významu, ale je sprevádzaná dôkazmi

Zastreľme chorobu kanónom zo Shambhaly, pozrime sa na prítomnosť prvkov čiernej mágie v iných okultných školách a „liečebných“ centrách. Ľudia, ktorí trpeli okultizmom, prichádzali do nášho Rehabilitačného strediska pre osoby, ktoré trpeli totalitnými sektami a okultizmom.

<Григория Паламы>Koľko druhov Božskej jednoty a rozdelenia, a že v Bohu, ako nás učíme, nie je len hypostatické rozdelenie, ale aj rozdelenie podľa spoločných procesov a činov, a že podľa týchto dvoch typov jednoty a rozdelenia, sme naučení

KAPITOLA 32. Že mních musí viesť život podľa anjelského obrazu, ktorý nosí. Lebo kto nežije podľa svojho obrazu, nie je mníchom. Aj o tom, že staroba podľa Boha nie je vek, ale spôsob života 1. Zo života Svätej Synkletiky Blahoslavená Synkletika

DIAMANTY Z KRAJINY SHAMBALA Jeden láma často nasadol na koňa po západe slnka a odišiel neznámym smerom. A až ráno sa vrátil - zaprášený, unavený, ale vždy s veselou tvárou Lama mal študenta, ktorého to prenasledovalo!

PANAN LEGENDÁRNEJ ŠAMBALY V inom rozhovore Agvan Doržiev povedal Lunacharskému: „Viete, boľševici, že červený zástav, ktorý ste si vybrali, je zástavou legendárnej Šambaly? V budhizme je proroctvo, že ľudia na brehu

3 678

Tretia ríša sa zapojila aj do pátrania po Šambale na štátnej úrovni. Myšlienka majstrovskej rasy obdarenej mystickými silami a nadprirodzenými schopnosťami sa pre nacistov ukázala ako mimoriadne atraktívna. Tajomstvo nacistickej ideológie, záhadne spojené so Šambalou, sa začalo objasňovať až v najnovších publikáciách historikov.

„Len čo nacistické hnutie začalo disponovať veľkými finančnými prostriedkami, zorganizovalo početné výpravy do Tibetu (1931 - 1932, 1934 - 1936, 1939), ktoré nasledovali jedna za druhou takmer nepretržite až do roku 1943. V deň, keď Rusi ukončili tzv. bitke o Berlín, medzi mŕtvolami posledných obrancov nacizmu objavili okolo tisíc tiel dobrovoľníkov – samovražedných atentátnikov, ľudí tibetskej krvi. Skutočnosť obrany ríšskeho kancelára Tibeťanmi v uniformách SS v máji 1945 potvrdzujú údaje zo sovietskych vojenských archívov: „Tibeťania bojovali do poslednej guľky, strieľali svojich zranených a nevzdali sa. Nezostal jediný živý Tibeťan v uniforme SS.“

Nemeckí vedci Eskard a Karl Haushoferovci, ktorí sa stali ideologickými inšpirátormi duchovnej spoločnosti Thule, vychádzali zo starodávnej legendy naznačujúcej, že pred tridsiatimi alebo štyridsiatimi storočiami existovala v Gobi vysoko rozvinutá civilizácia. V dôsledku katastrofy sa Gobi zmenila na púšť a tí, ktorí prežili, emigrovali, niektorí na sever Európy, niektorí na Kaukaz. Zasvätenci zo skupiny Thule boli presvedčení, že práve tí, ktorí prežili civilizáciu Gobi, boli hlavnou rasou ľudstva, predkami Árijcov. V knihe L. Povela a J. Bergiera „Ráno kúzelníkov“: „Legenda o Tule je taká stará ako samotná germánska rasa. Hovorí o ostrove, ktorý zmizol niekde na Ďalekom severe. Thule, podobne ako Atlantis, je považované za magické centrum stratenej civilizácie. Eckart a jeho priatelia verili, že nie všetky tajomstvá, nie všetky poznatky Thule zostali pod vodou bez stopy. Špeciálne bytosti, sprostredkovatelia medzi ľuďmi a „tým, čo tam je“, majú k dispozícii zasvätencom zásobáreň síl. Odtiaľ môžeme čerpať silu dať Nemecku nadvládu nad svetom, urobiť z neho ohlasovateľa nadchádzajúceho nadľudstva – zmutovanej ľudskej rasy. Príde deň, keď sa légie presunú z Nemecka, aby zmietli všetky prekážky na duchovnej ceste Zeme. Povedú ich neústupní vodcovia, čerpajúci zo skladu Sil a inšpirovaní Veľkými Antikami. Také sú mýty obsiahnuté v árijskej doktríne Eckarta a Rosenberga, ktorými títo proroci magického socializmu naplnili mediumistickú dušu Hitlera.“

Podľa nedávnych publikácií historikov vynaložila nacistická ríša viac peňazí na štúdium tajných psychických síl ako Američania na výrobu atómovej bomby. V nacistickom Nemecku bola rozšírená doktrína nadčloveka a mystických síl, ktoré ovládajú ľudstvo. Ideológovia fašizmu a samotný Hitler týmto myšlienkam hlboko verili a po nástupe k moci podporovali štúdium týchto myšlienok na štátnej úrovni. Dominantnými vedeckými myšlienkami medzi nacistami bola Wehlova doktrína – doktrína „večného ľadu“, dutej zeme a „nadčloveka“. Doktrína „Vel“ uvádzala, že pred miliónmi rokov na Zemi existovala supercivilizácia ľudí-bohov, obrov, a že po prekonaní mutácií, selekcie a katakliziem mohla byť rasa „nadľudí“ znovu oživená. „Vel“ učil, že predkovia Nemcov prišli zo severu, kde našli silu v snehu a ľade, a viera vo svetový ľad je prirodzeným dedičstvom severského človeka. „Nemecko sa oddelilo od zvyšku sveta v roku 1933 a vybralo si vlastnú cestu rozvoja. V priebehu 12 rokov sa technický a vedecký vývoj Ríše uberal rôznymi cestami, napodiv v rozpore so svetom. Za týmito radikálnymi rozdielmi v technológii sú ešte nápadnejšie rozdiely vo filozofii.“

V roku 1933 bol na príkaz Himmlera pod záštitou SS v Nemecku zorganizovaný špeciálny inštitút Ahnenerbe (organizácia „Nemecká spoločnosť pre štúdium starovekých nemeckých dejín a dedičstva predkov“, oddelenie SS, ktorým bolo podriadených 50 ústavov, ktorých úlohou bolo vedecky podložiť rasovú teóriu nacistov a okultné štúdium starovekých vedomostí, ktoré dávajú moc nad prírodou). Inštitút organizoval najmä expedície do Tibetu s cieľom pátrať po predkoch Árijcov a antropologické merania lebiek tibetskej aristokracie. Jednou z úloh výprav bolo hľadanie úložiska neznámych síl a spojenectvo s prastarým centrom moci – Šambalou. Nemci pevne verili, že práve árijská rasa môže uzavrieť dohodu so Šambalou a stať sa pánom planéty. Je známe, že Hitler bol presvedčený o svojej vyvolenosti a veril, že na východe je krajina, kde vládne vyššia moc - Kráľ teroru alebo Pán sveta, a táto vyššia moc mu pomáha vo víziách a „hlasoch“ . "Podpísanie paktu s vyššími mocnosťami zmení život na zemi na tisícročia a dá zmysel teraz bezcieľnemu množstvu ľudstva." Karl Haushofer: „uzavretím spojenectva s Kráľom teroru môžete premeniť Zem. Hitler veril v Šambalu – mesto násilia a moci, ktoré ovláda živly, ľudské osudy a pripravuje ľudstvo na „prelom času“. Uzavretím dohody so Šambalou s masovými ľudskými obeťami by človek mohol získať moc nad svetom.“ Historik Lev N. Gumilyov v komentári k článku francúzskych autorov L. Pauvela a J. Bergiera „Čo Boh uctieval Hitlera“ píše: „Fašistickí ideológovia vychádzali zo skutočnosti, že v staroveku na východe vznikla istá krajina Šambala – centrum moci a násilia, ovládajúceho živly a masy. Mágovia - vodcovia národov údajne môžu vstúpiť do mystických spojenectiev so Šambalou a prinášať ľudské obete. Podľa vodcov nacizmu ich masové ľudské obete, ktoré porazili ľahostajnosť „mocí“ - síl temnoty, prinútili pomôcť obetiam. Preto bolo zabitých šesť miliónov Židov a 750 tisíc Cigánov, pretože vodcovia nacizmu v tom údajne videli hlboký magický zmysel. Svoje zverstvá ospravedlňovali vierou v „sily temnoty“, ale legenda, na ktorej sa údajne zakladali, bola ovocím a dôsledkom hlbokej nevedomosti Európana na ulici v dvadsiatom storočí.

Z publikovaných „Hessových denníkov“ (Rudolf Hess, člen tajného kabinetu a Hitlerov zástupca v nacistickej strane, zasvätenec z Hitlerovho vnútorného kruhu, člen Spoločnosti Thule): „Pochod Nemecka na východ v skutočnosti, bol schválený Vesmírnym kontaktným centrom na Zemi, takzvanou Šambalou. Mahátmovia nielen navrhli Hitlerovi potrebu poraziť zdroj proletárskeho zla, ktorý sa zmocnil územia Ruska, ale poslali svojich špecialistov aj na ríšsky generálny štáb. Šambalskí bojovníci /Tibetčania/ sa ocitli nielen vo Fuhrerovej osobnej stráži, ale aj v centre strategického plánovania. Boli to tí, ktorí pomenovali deň a dokonca aj hodinu útoku. Problém je v tom, že Adolf bol napoly blázon a napoly génius a prvý zvíťazil nad druhým: vydal rozkaz úplne zničiť všetko v nepriateľských priestoroch. To úplne zmenilo postoj Mahátmov k nemu. A hoci vyslanci Šambaly zostali s Hitlerom až do jeho poslednej hodiny a až neskôr ich Rusi zabili, energetická podpora Šambaly zmizla. V polovici roku 1942 sme boli odsúdení na úplnú porážku.

Michail Demidenko, autor knihy „Po stopách SS do Tibetu“, zverejnil dokumenty z archívu SS, ktoré obsahovali materiály o expedíciách SS do Tibetu s cieľom nadviazať priamu rádiovú komunikáciu s magickým centrom v Lhase, s ktorou mohol Fuhrer komunikovať. Vyššie neznáme sily. Hlavnou úlohou výpravy bolo nadviazať kontakt so Šambalou, zdrojom Vyššej sily, s cieľom vyhrať boj o svetovládu. Dokumenty z tretej nacistickej expedície do Tibetu v roku 1939, ktorú viedol E. Schaeffer a ktorá pozostávala z 12 osôb, naznačujú, že medzi Berlínom a Lhasou bolo nadviazané rádiové spojenie. Západný výskumník Bronder tvrdí, že spojenie medzi Hitlerom a tajnou sektou lámov v Lhase malo „nadprirodzenú diabolskú moc“. Ernst Schaeffer sa stretol s dalajlámom a priniesol Hitlerovi „dokumenty také dôležité, že ich uchovával v trezore“. Je tiež známe, že expedícia SS priniesla tibetský Kandžur, súbor budhistických posvätných textov v stoosem zväzkoch v tibetčine, ktoré dovtedy v Európe nikto nečítal. Expedícia bola zložitá. Zahŕňal odborníkov v oblasti biológie, antropológie, geografie, geológie, etnografie a geofyziky. Dr. Bruno Beger vykonal antropologické merania lebiek miestneho obyvateľstva za účelom „štúdia pozostatkov severských prímesí medzi aristokratmi z vnútornej Ázie“. Výsledky expedície boli považované za skvelé. Ernst Schaeffer získal odznak „Totenkopf“ elitnej jednotky SS a v roku 1942 bol vymenovaný za vedúceho Imperial Institute for Central Asian Studies. Keď sa Berlín dostal do rúk ruských vojsk, materiály Inštitútu Ahnenerbe sa dostali do rúk ruských jednotiek. V 25 železničných vozňoch boli do ZSSR prevezené tajné výskumné materiály z Ahnenerbeho inštitútu. Žiaľ, publikácie z nasledujúcich rokov nereflektujú ani osud týchto archívov, ani ich obsah. Možno sú tieto materiály stále v špeciálnych skladovacích zariadeniach a čakajú na svojich výskumníkov. Zo Schaefferových správ je s istotou známe len to, že Shambhalu nebolo možné objaviť a sám Schaeffer dokonca pochyboval o jej existencii, čo malo následne škodlivý vplyv na jeho kariéru. Nebol mu odpustený jeho skepticizmus voči Šambale, základnému kameňu rasistického učenia.

Podobné pokusy vedenia ruskej OGPTU nadviazať kontakt s duchovnými vodcami Tibetu boli v Rusku (prvá ruská tajná misia do Lhasy pod vedením V.A. Chomutnikova v rokoch 1921-1922, druhá misia S.S. Borisova v rokoch 1923- 1925, pokus o organizáciu expedície A. V. Barčenka do Tibetu pri hľadaní Šambaly v roku 1925 s priamou podporou vedenia OGPU). Hlavným cieľom výprav bolo nadviazať kontakt s duchovným vládcom Tibetu dalajlámom, čeliť anglickej invázii a upevniť ruský vplyv v regióne. Nie sú známe žiadne dokumenty o úlohách prvých dvoch ruských expedícií nadviazať kontakt so Šambalou, preto by nebolo správne tvrdiť, že výpravy boli vyslané do Tibetu špeciálne na hľadanie Šambaly. Iba projekt tretej ruskej expedície, plánovaný pod vedením A. Barčenka v roku 1925, priamo súvisí s hľadaním Šambaly V posledných rokoch sa objavili nové publikácie o činnosti A.V. Barčenko (1881-1938), ruský vedec, ktorý svoj život zasvätil hľadaniu stratených vedomostí predchádzajúcich civilizácií. Bol zakladateľom petrohradského ezoterického krúžku „United Labor Brotherhood“ a vedec so širokým spektrom záujmov. Vedecké práce A. Barčenka mu priniesli istú slávu a dostal ponuku pracovať v Ústave pre štúdium mozgu a duševnej činnosti v Petrohrade. V rokoch 1921-1923 Barčenko organizuje expedície na polostrov Kola, aby pátral po stopách starovekej Hyperborey. V roku 1924 sa stal vedúcim tajného neuroenergetického laboratória OGPU pre štúdium záhadných síl v činnosti mozgu a ľudskej psychiky v Moskve. Na začiatku dvadsiateho storočia boli veľmi populárne teórie, že na Ďalekom severe kedysi existovala vysoko rozvinutá civilizácia. Veril v existenciu miest na Zemi, kde sú zachované znalosti predchádzajúcej, vyspelejšej civilizácie ľudí. Jedným z takýchto miest bol podľa neho aj Tibet. Správu o možnosti zachovania vedomostí o pravekej kultúre tajnými spoločnosťami Afganistanu a Tibetu urobil na pôde správnej rady Prezídia OGPU a bola mimoriadne zaujímavá pre najvyššie vedenie krajiny, o čom svedčí aj list adresovaný Politbyro Ústredného výboru Všezväzovej komunistickej strany boľševikov od ľudového komisára zahraničných vecí G.V. Čičerin s komentármi k organizácii expedície A. Barčenka do Lhasy: „Istý Barčenko sa už devätnásť rokov zaoberá problematikou hľadania pozostatkov pravekej kultúry. Jeho teória hovorí, že v prehistorických dobách si ľudstvo vyvinulo nezvyčajne vysokú kultúru, ktorá vo svojich vedeckých úspechoch ďaleko prevyšuje historické obdobie, ktoré zažívame. Ďalej sa domnieva, že v stredoázijských centrách mentálnej kultúry: v Lhase, v tajných bratstvách, ktoré existovali v Afganistane a podobne, sa zachovali zvyšky vedeckých poznatkov tejto bohatej prehistorickej kultúry. S touto teóriou sa Barčenko obrátil na súdruha. Bokiy, ktorý sa o to začal nezvyčajne zaujímať a rozhodol sa pomocou prístroja svojho špeciálneho oddelenia nájsť pozostatky pravekej kultúry.“ Pre nedostatok financií sa však táto výprava nikdy neuskutočnila. V rokoch 1929-1930 Barčenkovi sa podarilo zorganizovať expedíciu na Altaj. O výsledkoch tejto výpravy sa nezachovali žiadne materiály. V roku 1937 bol Barčenko zatknutý a v roku 1938 popravený. Všetky materiály súvisiace s kauzou A. Barčenka boli utajované a následne stratené v archívoch. Počas vyšetrovania sa zachoval záznam Barčenkovho výsluchu, ktorý vypovedal: „Vo svojej mystickej arogancii som veril, že kľúčom k riešeniu sociálnych problémov je Šambala-Agarti, v tomto tajnom východnom krbe, kde sú zvyšky vedomostí a skúseností; tej spoločnosti, ktorá bola na vyššej úrovni, sa zachovali etapy sociálneho a materiálno-technického rozvoja ako moderná spoločnosť. A keďže je to tak, je potrebné nájsť cesty do Šambaly a nadviazať s ňou spojenie.“

Okolo krajiny Šambala sa vytvorilo mnoho zahraničných mýtov, ktorých legendu možno nájsť v literatúre venovanej tantrickému systému Kalachakra. Niektoré z nich boli šírené s cieľom získať vojenskú alebo politickú podporu – napríklad stotožnenie krajín ako Rusko, Mongolsko a Japonsko so Šambalou. Ďalšie mýty vznikli v rámci okultných hnutí, ktoré miešali budhistické myšlienky s konceptmi iných náboženských systémov. Niektorí ľudia dokonca podnikli dlhé výpravy, aby našli túto bájnu krajinu.

Okolo týchto okultných interpretácií sa vytvorili dve hlavné skupiny názorov. Jeden z nich považoval Šambalu za utopický raj, ktorého obyvateľstvo zachráni svet. Členom tejto skupiny bol britský spisovateľ James Hilton. Jeho dielo Stratený horizont (1933) opisuje Shangri-La, duchovný raj nachádzajúci sa v neprístupnom, skrytom údolí v Tibete. Niet pochýb o tom, že Shangri-La je zromantizovaná, upravená Shambhala. Iná skupina považovala Šambalu za krajinu zlých síl. Niektoré povojnové správy o prepojení nacizmu a okultizmu uvádzajú tento výklad. Je dôležité nepomýliť si žiadne z týchto neskorších skreslení s učením tibetského budhizmu. Poďme ďalej sledovať fenomén mylných mýtov o Šambale.

Teozofia

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) sa narodila na Ukrajine v rodine ruských šľachticov. Obdarená psychickými schopnosťami cestovala po svete a hľadala okultné tajné učenia a dlhé roky strávila na indickom subkontinente. V rokoch 1867 až 1870 študovala tibetský budhizmus u indických učiteľov, pravdepodobne z oblastí indických Himalájí ovplyvnených tibetskou kultúrou. Tento čas vraj strávila v tibetskom kláštore Tashilhunpo.

Blavatská sa prvýkrát stretla s tibetským budhizmom v čase, keď bolo štúdium ázijskej kultúry v Európe ešte v plienkach a na túto tému bolo dostupných len niekoľko vedeckých prác a prekladov. Navyše sa mohla zoznámiť len s izolovanými fragmentmi týchto rozsiahlych učení. Blavatská vo svojich osobných listoch poznamenala, že keďže vtedajšia západná verejnosť prakticky nepoznala tibetský budhizmus, rozhodla sa preložiť a vysvetliť základné pojmy pomocou pojmov, ktoré sú ľuďom najznámejšie, súvisiace s hinduizmom a okultizmom. Napríklad trom zo štyroch ostrovných svetov (štyri kontinenty) nachádzajúcich sa okolo hory Meru priradila názvy potopených stratených ostrovov – Hyperborea, Lemúria a Atlantída. Predstavila tiež štyri typy zrodenia uvedené v učeniach Abhidharma a Kalachakra (bytosti narodené magickou premenou, zrodené z vlhkosti a tepla, zrodené z vajíčka a zrodené z lona) ako humanoidné rasy obývajúce tieto ostrovné svety. Jej viera, že ezoterické učenia všetkých svetových náboženstiev tvoria jediné okultné poznanie, prinútila Blavatskú k rozhodnutiu aplikovať presne tento prístup vo všetkých svojich dielach prekladania tibetských textov.

V roku 1875 v New Yorku spolu s americkým médiom plukovníkom Henrym Steelom Olcottom založila madame Blavatská Teozofickú spoločnosť. Čoskoro nato bolo sídlo tohto združenia presunuté do Madrasu (India). Keď jej kolega Alfred Percy Sinnett vo svojej knihe Ezoterický budhizmus (1883) stotožnil teozofiu s ezoterickým budhizmom, Blavatská jeho tvrdenie vyvrátila. Podľa posmrtne zverejnenej korešpondencie Blavatskej so Sinnettom jej stanovisko bolo, že teozofia prenášala „tajné okultné učenie Trans-Himaláje“ a nie učenie tibetského budhizmu. Napriek tomu, s objavením sa jej diel, Západ prvýkrát začal spájať Šambalu s okultizmom a mnohí si následne toto spojenie zamieňali so skutočným budhistickým učením.

V roku 1888 sa Blavatská zmienila o Shambhale vo svojej hlavnej knihe The Secret Doctrine. Táto kniha uvádza učenie, ktoré podľa nej dostala telepaticky od učiteľov v Tibete. Blavatská v liste napísala, že hoci jej učitelia boli reinkarnovaní bódhisattvovia („byang-tzyoobs“, v jej pravopise Tib. byang-chub, Skt. bódhisattva), nazvala ich mahatmas ("Mahatmas"), keďže tento výraz bol pre Britov v Indii známejší.

Tibetským zdrojom učenia prezentovaného v Tajnej doktríne sú podľa Blavatskej The Stanzas of Dzyan, prvý zväzok komentárov k siedmim tajným knihám Kiu-te. Jej „Kiu-te“ je akýmsi prepisom tibetčiny rgyud-sde, čo znamená „časť tantry“ a je to názov prvej časti Kangyur, zbierky tibetských prekladov Buddhovho učenia. Dzyan je prepis sanskrtského slova dhjána(v japončine zen) a znamená duševnú stabilitu. Blavatská vedela, že tantra Kalachakra bola prvá v tantrickej sekcii Kangyur, keďže túto skutočnosť uviedla v jednej zo svojich poznámok. Vysvetlila však, že sedem tajných kníh sa nenachádza vo vydanej Kiu-te, a preto v tejto zbierke nenájdeme nič podobné veršom Dhyana.

Nie je jasné, do akej miery Blavatská skutočne študovala texty Kalachakra priamo. Na Západe je najskorším materiálom na túto tému článok z roku 1833 s názvom „Poznámka o pôvode systémov Kalachakra a Adi-Buddha“ od priekopníckeho maďarského vedca Alexandra Xomó de Câres (Körösi Csoma Sandor). V roku 1834 zostavil de Karesh prvý tibetský slovník a učebnicu gramatiky v jednom zo západných jazykov, angličtine. Tibetsko-ruský slovník a gramatika od Jakova Schmidta nasledoval neskôr, v roku 1839. Blavatská však nazbierala hlavné informácie o tantrickom systéme Kalachakra zo štúdia kapitoly „Systém Kalachakra“ z knihy Emila Schlagintweita „Budhizmus v Tibete“ (1863), čo dokazujú mnohé výpožičky z tejto knihy v jej vlastných dielach. Blavatská však podľa svojich prekladateľských zásad zobrazila Šambalu pomocou podobných konceptov z hinduizmu a okultizmu.

Prvý anglický preklad Višnu Purány od Horacea Haymana Wallaceho sa objavil v roku 1864, tri roky pred údajným výletom Blavatskej do Tibetu. V súlade s tým opísala Shambhalu v kontexte hinduistických myšlienok tohto eposu. Takže Shambhala sa stala dedinou, v ktorej sa objaví budúci Mesiáš Kalki Avatar. Blavatská napísala: „Kalki je Višnu, Mesiáš na bielom koni v bráhmanskej tradícii, Budha Maitreya v budhistickej tradícii, Sosioš v parsijskej tradícii (pozn. redakcie: Parsiovia sú nasledovníci zoroastrizmu žijúci v Indii alebo Pakistane), Ježiš v kresťanská tradícia." Tiež tvrdila, že Shankaracharya, ktorý založil tradíciu Advaita Vedanta na začiatku 9. storočia, "stále žije medzi bratstvom Šambaly, za Himalájami."

V inej pasáži napísala, že keď sa Lemúria potopila do vodnej priepasti, niektorí z jej obyvateľov sa presťahovali do Atlantídy, po zatopení ktorej sa všetci preživší zasa presťahovali na posvätný ostrov Shambhala v púšti Gobi. Ani v literatúre o systéme Kalachakra, ani vo Višnu Puráne však nie je žiadna zmienka o Atlantíde, Lemurii, Maitréji alebo Sosióše. Prívrženci Blavatskej však naďalej spájali tieto mená so Šambalou.

Nie je náhoda, že Blavatská umiestnila Šambalu do púšte Gobi, pretože Mongoli, vrátane burjatského obyvateľstva na Sibíri a Kalmykov z dolného Volhy, boli oddanými stúpencami tibetského budhizmu, najmä učenia Kalachakra. Po stáročia Mongoli verili, že Mongolsko je severná krajina Šambaly, a Blavatská nepochybne poznala vieru Burjatov a Kalmykov v Rusku.

Je tiež možné, že Blavatská našla potvrdenie, že Shambhala sa nachádza v púšti Gobi štúdiom záznamov Xomo de Queres. V liste z roku 1825 napísal, že Šambala je „budhistický Jeruzalem“ a nachádza sa v zemepisnej dĺžke medzi 45 a 50 stupňami. Hoci predpokladal, že Shambhala bude s najväčšou pravdepodobnosťou objavená v púšti Kyzylkum v Kazachstane. Vo vymedzenej oblasti sa nachádzalo aj územie Gobi. Neskôr iní ​​výskumníci predpokladali, že Shambhala sa nachádza práve na tomto mieste, ale buď ukázali na východný Turkestan (Sin-ťiang), alebo na pohorie Altaj.

Hoci samotná Blavatská nikdy netvrdila, že zdrojom vzniku tajnej náuky je Šambala, neskôr to hlásali iní teozofi. Ako prvá to urobila Alice Bailey vo svojich Listoch o okultnej meditácii (1922). Helena Roerich vo svojej zbierke listov („Zbierané listy“, 1935-1936) tiež napísala, že Blavatská bola poslom Bieleho bratstva zo Šambaly. Okrem toho uviedla, že v roku 1934 vládca Šambaly vyzval Mahátmov, ktorí odovzdali Blavatskej tajné učenie, aby sa vrátili do Tibetu.

Dorzievovo tvrdenie, že Rusko je Šambala

Prvý seriózny pokus využiť legendu Šambaly na politické účely sa týkal aj Ruska. Agvan Dorzhiev (1854-1938) bol burjatský mních, ktorý študoval v Lhase a stal sa asistentom mentora vo filozofických debatách pre trinásteho dalajlámu. Tvárou v tvár skutočnosti, že Británia a Čína v zákulisí aktívne pracovali na získaní kontroly nad Tibetom, presvedčil dalajlámu, aby sa obrátil na Rusko so žiadosťou o vojenskú podporu. Dorziev povedal dalajlámovi, že Rusko je Šambala a cár Mikuláš II. je reinkarnáciou lámu Tsongkhapu, zakladateľa tradície Gelug. Dorziev zorganizoval niekoľko delegácií na návštevu ruského cisárskeho dvora, ale nikdy sa mu nepodarilo získať žiadnu pomoc. Podarilo sa mu však presvedčiť kráľa, aby postavil chrám Kalachakra v Petrohrade.

Prvý verejný obrad v tomto chráme sa konal v roku 1913. Bol to rituál dlhého života dynastie Romanovcov v deň jej tristého výročia. Podľa Alberta Grünwedela, nemeckého prieskumníka Strednej Ázie, autora knihy „Cesta do Šambaly“ („Der Weg nach Shambhala“, 1915), Doržiev považoval dynastiu Romanovcov za potomkov vládcov Šambaly.

[Podrobnejšie pozri: Rusko, Japonsko a predkomunistický Tibet: úloha legendy Šambaly.]

Mongolsko, Japonsko a Šambala

Ďalší pokus o politické využitie legendy o Šambale sa uskutočnil v Mongolsku. Barón von Ungern-Sternberg, Nemec, ktorý žil v Rusku, bol vehementný antiboľševik. Počas občianskej vojny, ktorá nasledovala po ruskej revolúcii v roku 1917, bojoval na Sibíri ako súčasť Bielej gardy. S japonskou podporou v roku 1920 nečakane vtrhol do vonkajšieho Mongolska, aby ho oslobodil od Číňanov. Ungern, známy svojou brutalitou, zabil tisíce Číňanov, Mongolov, ruských boľševikov a Židov, čím si vyslúžil prezývku „šialený barón“. Ungern si bol istý, že všetci Židia sú boľševici.

Sukhe Batur založil dočasnú komunistickú vládu v Burjatsku a viedol mongolskú armádu proti Ungernovi. Bator inšpiroval svoje jednotky a sľúbil im, že v boji za oslobodenie Mongolska spod útlaku sa znovuzrodia ako bojovníci armády Šambaly. S pomocou Červenej armády obsadil Sukhbaatar na konci roku 1921 Urgu (Ulanbátar), hlavné mesto Mongolska. Čoskoro, v roku 1924, bola založená Mongolská ľudová republika.

Po tom, čo Japonci v roku 1937 obsadili Vnútorné Mongolsko, začalo legendu o Šambale využívať aj Japonsko na svoj politický zisk. Na získanie lojality Mongolov bola vedená propagandistická kampaň, ktorá tvrdila, že Japonsko je Šambala.

Ossendowski a Agharti

Ferdinand Ossendowski (1876 – 1945), poľský vedec, ktorý prežil väčšinu svojho života v Rusku, vo svojej knihe z roku 1922 opísal svoje cesty do vonkajšieho Mongolska počas vojenských ťažení baróna von Ungern-Sternberga. Ossendowski povedal, že mu niektorí mongolskí lámovia povedali o Agharti, podzemnom kráľovstve nachádzajúcom sa pod Mongolskom, ktorému vládne „kráľ sveta“. V budúcnosti, keď materializmus zničí svet, vypukne strašná vojna. V tomto čase sa obyvatelia Agarthy dostanú na povrch a pomôžu zastaviť násilie. Ossendowski oznámil, že presvedčil Ungerna o pravdivosti tohto príbehu a že Ungern následne dvakrát vyslal výpravy vedené princom Paulsigom, aby hľadali Aghartiho. Tieto výpravy nepriniesli žiadne výsledky a pri druhej z nich zmizol aj samotný princ.

Kamil Gizycky, poľský armádny inžinier, ktorý bojoval aj proti boľševikom na Sibíri, následne vstúpil do Ungernovej armády v Mongolsku. Vo svojej knihe o vtedajších udalostiach „Crossing Uranhai and Mongolia“ („Poprzez Urjanchej i Mongolie“, 1929) sa o Agharti nezmieňuje. Je tiež zaujímavé, že spomína, ako Ossendowski pomohol „šialenému barónovi“ tým, že mu dal chemický vzorec na výrobu jedovatého plynu.

Hoci texty súvisiace s tantrickým systémom Kalachakra nikdy nepopisovali Shambhalu ako podsvetie, Ossendowského správa má jasnú paralelu s opisom textov, ako vládca Kalki zo Shambhaly prichádza na pomoc svetu, aby zastavil vojnu vedúcu k koniec sveta. Vzhľad Agharti je tu nejakým spôsobom pozoruhodný. Toto meno sa nevyskytuje ani v literatúre o systéme Kalachakra, ani v dielach Madame Blavatskej.

Slovo „Agharta“ (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) sa prvýkrát objavilo vo francúzskom románe „Synovia Boží“ („Les Fils de Dieu“), ktorý v roku 1873 napísal spisovateľ Louis Jacolliot. Ďalší francúzsky spisovateľ Joseph-Alexandre Saint-Yves d'Alveidre pridal na popularite legendy o Agharti tým, že ju spomenul vo svojom románe z roku 1886 „Misia Indie v Európe“ („Mission de l' Inde en Europe“). Tam opisuje Agharti ako podzemné kráľovstvo, na území ktorého sa nachádza istá univerzita, ktorá je úložiskom tajných vedomostí. Pôvodne sa nachádzala v Ayodhya (India) a v 18. storočí pred naším letopočtom sa presťahovala na tajné miesto pod Himaláje. Jeho kráľ, „Mahatma“, stráži tajomstvá svojho kráľovstva a neprezrádza ich, pretože tieto tajné znalosti môžu dovoliť silám Antikrista vytvoriť mocné zbrane. Keď budú sily zla zničené, Mahátmovia odhalia svoje tajomstvá v prospech ľudstva.

Saint-Yves d'Alveidre si možno v skutočnosti požičal niektoré prvky svojho príbehu z opisu Šambaly, ktorý sa nachádza v textoch tantrického systému Kalachakra. Číslo 1800 sa opakuje ako leitmotív v literatúre súvisiacej s Kalachakra Tantra. Tieto klasické texty naznačujú, že vodcovia Shambhaly mali znalosti potrebné na výrobu zbraní, ktoré by pomohli odraziť útočníkov. Nech je to akokoľvek, títo dvaja francúzski autori nepochybne písali beletriu.

Švédsky bádateľ Tibetu Sven Hedin vo svojej práci s názvom „Ossendowski a pravda“ („Ossendowski und die Wahrheit“, 1925) vyvrátil Ossendowského tvrdenie, že sa o Agharti dozvedel od mongolských lámov. Napísal, že poľský učenec si požičal mýtus o Agharti od Saint-Yves d'Alveidre a vtkol ho do svojho príbehu, aby prilákal nemeckých čitateľov, ktorí do istej miery poznajú okultizmus. Hedin však uznal, že Tibet a dalajláma boli ochrancovia tajných vedomostí.

Ďalším vysvetlením, tak či onak, môže byť, že Ossendowski použil mýtus o Agharti, aby si získal sympatie Ungerna. Ungern by nepochybne stotožnil materialistické sily Antikrista, ktorých by Agharti pomohol poraziť, s boľševikmi, proti ktorým bojoval. Tak ako Sukhbaatar použil legendu o Šambale na zhromaždenie svojich jednotiek, Ungern mohol podobne využiť príbeh Agharti pre svoj vlastný prospech. Ak je tento odhad správny, môžeme odtiaľto vysledovať vznik ďalšej verzie legendy o Šambale, verzie, ktorá predstavuje Šambalu v dosť nepriaznivom svetle.

Roerich, Shambhala a Agni joga

Nicholas Roerich (1874-1947), ruský umelec a vášnivý prívrženec teozofie, bol v komisii pre stavbu petrohradského chrámu Kalachakra, ktorého vitráže boli vyrobené podľa jeho návrhu. Jeho manželka Elena bola autorkou ruského prekladu Blavatskej Tajnej doktríny. V rokoch 1925 až 1928 viedol Nicholas Roerich expedíciu z Indie cez Tibet do vonkajšieho Mongolska a horskej oblasti Altaj, ktorá sa nachádza na Sibíri, severne od Východného Turkestanu. Jeho zamýšľaným cieľom bolo študovať rastliny, etnológiu a jazyky, ako aj maľovanie. Jeho hlavným cieľom však bolo hľadanie Šambaly.

Podľa niektorých zdrojov bolo Roerichovou úlohou vrátiť do Šambaly cintamani (sanskrtský chintamani – klenot plniaci priania), ktorý mu zverila Spoločnosť národov. Jeho skupina bola presvedčená, že Shambhala sa nachádza v oblasti Altaj. Aj dnes sú Roerichovi nasledovníci, rovnako ako ich učiteľ, presvedčení, že pohorie Altaj je veľké duchovné centrum, ktoré je nejakým spôsobom spojené so Šambalou.

Roerichovo hľadanie Shambhaly mohlo byť čiastočne inšpirované jeho knihou Grunwedel. Kniha sa volala „Cesta do Šambaly“ a obsahovala preklad „Príručky po Šambale“, Tib. Sham-bha-la'i lamyig), ktorú v polovici 18. storočia napísal Tretí pančenláma (1738-1780). Panchen Lama však vysvetlil, že cestovanie do Šambaly sa nedá dosiahnuť len pohybom vo vesmíre. Na dosiahnutie tejto rozprávkovej krajiny je potrebné vykonať obrovské množstvo duchovných praktík. Inými slovami, cesta do Šambaly nie je ničím menším ako vnútorným duchovným hľadaním. Zdá sa však, že toto vysvetlenie neodradilo odvážnych cestovateľov, ako sú Roerichovci, od pokusu dostať sa do Šambaly tak, že by sa tam jednoducho dostali pešo alebo na koni.

V roku 1929 Roerichovci vytvorili Agni jogu, pričom za základ vzali zozbierané teozofické učenia. Možno tiež nasledovali príklad Blavatskej a pri preklade budhistickej terminológie použili známejšie obrázky a výrazy spojené s hinduizmom a okultizmom. Roerichovci nakoniec vyhlásili, že Shambhala bola zdrojom všetkého indického učenia. Jeho vládcov nazývali aj „Páni ohňa, ktorí budú bojovať s Pánmi temnoty“.

Agni je sanskrtské slovo, ktoré znamená „oheň“, najmä posvätný očisťujúci oheň vo Vedách. Podľa toho Roerich vysvetlil, že vládcovia Šambaly použijú svoju silu na očistu. Praktizujúci Agni jogy si vyberajú Budhu, Ježiša alebo Mohameda ako sprievodcu v duchovnej praxi. Sústredia sa na svojich vybraných sprievodcov a modlia sa za mier na zemi vykonávaním jednoduchých vizualizácií zahŕňajúcich odstraňovanie prekážok.

V budhistickej praxi tantry meditujúci uzatvárajú intenzívne ústrania s tým, čo sa nazýva „ohnivá púdža“. Počas takýchto rituálov prinášajú obety hádzaním zŕn a oleja do ohňa, aby odstránili všetky prekážky, ktoré môžu vzniknúť v dôsledku chýb, ktoré urobili počas meditácie. V plameni vizualizujú ohnivé božstvo Agni, postavu nepochybne vypožičanú z hinduizmu. Roerich mohol byť svedkom takýchto púdží ako v chráme Kalachakra v Petrohrade, tak počas svojich ciest po Mongolsku a použil túto myšlienku pri tvorbe Agni jogy.

Pre Roericha sa Shambhala v prvom rade zdala byť miestom, kde vládol pokoj a mier. Roerich vo svojom diele „Shambhala: In Search of a New Era“ (1930) opísal Shambhalu ako sväté mesto severne od Indie. Jej vládca káže učenie Maitreyu Budhu v záujme univerzálneho mieru. Každá tradícia opisuje Šambalu podľa vlastného chápania a dokonca napríklad legenda o Svätom grále je jednou verziou legendy o Šambale. Medzi tými, ktorí dostali správy „od Bratstva z mystického duchovného príbytku v srdci Ázie“, možno nájsť Konštantína Veľkého, Džingischána a Jána Presbytera. Roerich dokonca vymyslel termín „bojovníci zo Šambaly“. Neskôr, v 80-tych rokoch, tento výraz široko používal Chogyam Trungpa Rinpočhe, tibetský reinkarnovaný láma línií Karma Kagjü a Ňingma, ktorý prispôsobil budhistické myšlienky a vyjadril ich v jazyku modernej americkej kultúry. Trungpa však napísal, že jeho predstava bojovníka Shambhala nemá nič spoločné s učením Kalachakra alebo samotnou Shambhalou. Bola to metafora pre človeka, ktorý sa zaoberá sebazdokonaľovaním s cieľom stať sa tým najužitočnejším pre ostatných. Roerich, naopak, použil tento výraz pre „bratov ľudstva“, ktorí priniesli mier a harmóniu zo Šambaly. Pojem „Kalačakra za svetový mier“, zvyčajne spojený s iniciáciami Kálačakra, ktoré na Západe pravidelne udeľuje Jeho Svätosť štrnásty dalajláma od roku 1981, môže byť tiež dedičstvom Roerichových myšlienok.

Po návrate z Ázie odišiel Roerich do New Yorku, kde v roku 1929 pripravil a vyhlásil Roerichov pakt – medzinárodnú zmluvu o ochrane svetových kultúrnych pamiatok. Symbol mieru, ktorý navrhol Roerich, boli tri kruhy, ktoré, ako vysvetlil, možno nájsť vo všetkých duchovných tradíciách, vrátane tradície pánov Šambaly alebo v tibetskom jazyku Rigdena Gjalpa. V textoch Kalachakra však nie je nič podobné tomuto symbolu. Mnoho krajín vrátane Spojených štátov podpísalo tento pakt v roku 1935. Symbol troch kruhov bol neskôr prijatý ako znak na pásikoch na rukách postihnutých ľudí, čo naznačuje, že potrebujú špeciálne zaobchádzanie.

V Shambhala: In Search of a New Era Roerich tiež naznačil podobnosti medzi Shambhalou a Thule, krajinou ukrytou na severnom póle, ktorá, ako uvidíme nižšie, inšpirovala Nemcov k pátraniu po tajnej krajine. Spomenul aj prepojenie Šambaly s podzemným mestom Agharti, kam sa dá dostať podzemným tunelom pod Himalájami. Jeho obyvatelia sa objavia v „čase očisty“. Helena Roerich vo svojej „Zbierke listov“ (1935-1936) poukázala na to, že Saint-Yves d'Alveidre omylom identifikoval Shambhalu s Agharti, keďže nie sú to isté miesto.

Jocelyn Godwin vo svojej knihe Arktos, Polárny mýtus vo vede, symbolizme a nacistickom prežití (1993) stotožnila silu Agni s energiou Vril. Vril je psychokinetická sila ovládaná obyvateľmi Thule, ktorú sa nacisti snažili získať na posilnenie árijskej superrasy. Roerich, nech je to ako chce, nikdy takúto asociáciu nevytvoril.

[Pozri: Nacistické spojenie so Šambalou a Tibetom.]

Steiner, antropozofia a Šambala

Na rozdiel od myšlienky Shambhaly Blavatskej a Roericha ako dobrej krajiny, ktorá pomôže nastoliť mier na planéte, tí, ktorí dodržiavajú alternatívnu verziu, zdôrazňujú tie aspekty legendy, ktoré sú spojené s apokalypsou. Šambalu spájali najmä s ničivými silami prebudenia, ktoré by zničili zaužívané staromódne názory a nastolili nový svetový poriadok. Deštruktívna sila Šambaly je teda v konečnom dôsledku prospešná. Aj tieto verzie pochádzajú z teozofie.

V roku 1884 Dr. Wilhelm Hübbe-Schleiden založil Nemeckú teozofickú spoločnosť. Po počiatočnom neúspechu Annie Besant pozvala Rudolfa Steinera (1861 – 1925), rakúskeho spiritualistu, aby ju v roku 1902 reorganizoval. Steiner opustil spoločnosť v roku 1909 najmä preto, že nemohol prijať vyhlásenie Besanta a C. W. Leadbettera o šestnásťročnom Krishnamurtim za mesiáša. V sérii prednášok v Berlíne a Mníchove v rokoch 1910 a 1911 Steiner vyučoval to, čo niektorí neskôr nazvali „pokresťančená verzia teozofie“. Steiner však uviedol, že jeho učenie pochádza z „akášických záznamov“, ktoré mu boli odhalené prostredníctvom jasnovidectva, a nie z teozofie.

Akasha je sanskrtské slovo, ktoré znamená „priestor“ a toto okultné poznanie údajne obsahuje všetku múdrosť ľudstva. Texty súvisiace so systémom tantry Kalachakra odkazujú na úplne očistenú jemnú úroveň mentálnej aktivity, ktorá je základom vševedúceho vedomia Budhu, ako na „všezahŕňajúci priestor vadžry“. Nehovoria však nič o tom, že táto duševná činnosť je zásobárňou všetkého poznania a dá sa „čítať“ pomocou psychických superschopností.

Podľa Steinera Kristus, pravý prorok, pri svojom druhom príchode objaví krajinu Šambala. Šambala, ktorá už dávno zmizla, je sídlom Budhu Maitreyu. Vo svojej prednáške s názvom „Maitreya – Christ oder Antikrist“ Steiner vysvetlil, že „čokoľvek vychádza z úst Maitreyu, príde skrze Kristovu moc“.

Steiner zdôraznil konflikt medzi dobrom a zlom v osobe Lucifera a Ahrimana. Blavatská už oddelila Lucifera od Satana. Podľa tajnej doktríny je Lucifer „Svietiaci“, „Astrálne Svetlo“, ktoré sídli vo vedomí každého z nás a je pokušiteľom a zároveň osloboditeľom od čistého živočíšnosti. Slúži stvoreniu aj ničeniu a prejavuje sa sexuálnou vášňou. Hoci je Lucifer schopný pozdvihnúť ľudstvo na vyššiu úroveň existencie, latinskí scholastici ho premenili na Satana – stelesnenie absolútneho zla.

Blavatská tiež písala o zoroastrijskom dualizme a boji medzi Ahura Mazda a Ahrimanom ako o silách svetla a temnoty. Steiner však zašiel ďalej ako Blavatská a premenil tento dualizmus na antagonizmus medzi Luciferom a Ahrimanom. Steiner vo svojom diele „Occult Science, An Outline“ charakterizoval Lucifera ako svetlú bytosť, most medzi človekom a Bohom, ktorý nás približuje ku Kristovi. „Deti Lucifera“ sú teda všetci tí, ktorí sa usilujú o poznanie a múdrosť. Ahriman, naopak, smeruje ľudstvo k materiálnej, telesnej stránke svojej povahy.

Steiner sa nazval „luciferiánom“ a podľa jeho logiky je Maitreya Buddha Antikrist. Keďže ľudia prekrútili skutočné Kristovo učenie, Maitreya ako Antikrist príde zo Šambaly, očistí svet od hriešnosti a bude kázať skutočné posolstvo Krista. V roku 1913 Steinerovi prívrženci založili Antropozofickú spoločnosť, hoci sám Steiner do nej vstúpil až vtedy, keď ju v roku 1923 sám reorganizoval.

Podľa Kalachakra Tantry, Rudrachakrin, dvadsiaty piaty vládca Kalki zo Šambaly, porazí útočníkov, ktorí sa pokúsia dobyť svet. Títo neindickí okupanti budú nasledovať učenie línie ôsmich prorokov: Adama, Abraháma, Noeho, Mojžiša, Ježiša, Maniho, Mohameda a Maadiho. Historická analýza naznačuje, že prototypom týchto útočníkov boli Ismailiti a Šiiti, ktorí na konci 10. storočia obývali štát Multan (dnes Pakistan). Multan bol spojencom egyptskej Fátimskej ríše. Fátimovci so svojím mesiášom Maadim mali v úmysle dobyť islamský svet pred predpovedanou apokalypsou a koncom sveta, päťsto rokov po príchode proroka Mohameda. Ľudia v tomto regióne, vrátane budhisticko-hindu-moslimskej časti Afganistanu, kde historicky pravdepodobne prvýkrát vzniklo učenie Kalachakra, žili v neustálom strachu z invázie. Predpovedaný konflikt a porážka útočníkov však bola duchovnou metaforou, symbolizujúcou vnútorný boj proti strachu a nevedomosti. Použitie takejto metafory bolo veľmi účinnou metódou, ktorá umožnila ľuďom žijúcim v týchto znepokojivých časoch prekonať úzkosť, ktorá ich sužovala.

Steiner možno nevedel o historickom kontexte a metaforickom význame legendy o Šambale. Tak on a niekoľko ďalších v priebehu nasledujúcich desaťročí videli Šambalu ako príbytok duchovnej sily, z ktorej vzíde reforma kresťanstva. Steiner kládol osobitný dôraz na Budhu Maitreyu a Šambalu ako na skutočné zdroje budúcej kresťanskej reformy, čo môže tiež vysvetliť jeho znepokojenie nad vyhlásením Krishnamurtiho za nového spasiteľa teozofmi.

V textoch súvisiacich so systémom tantry Kálačakra sa kresťanské učenie ani nezmieňuje. Poskytujú však popis metód, ktoré potrebujú hinduisti a moslimovia, aby sa znovu pozreli na doktríny ich vlastných náboženstiev, čo by im umožnilo spojiť sa s budhistami v jednotnom duchovnom fronte, aby sa spoločne postavili proti invázii. Uvádzajú dokonca príklady Buddhovho učenia, v ktorých sa odvoláva na určité výroky z doktrín hinduizmu a islamu. Ak majú vyznávači týchto náboženstiev záujem, môžu použiť svoje vlastné presvedčenie ako most na vstup na budhistickú cestu. Texty Kalachakra však netvrdia, že budhistické učenie obsahuje pravú podstatu hinduizmu a islamu. Ani v žiadnom prípade netvrdia, že Šambala bude zdrojom reforiem, ktoré privedú stratených späť k skutočným doktrínam zakladateľov týchto dvoch náboženstiev, nehovoriac o kresťanstve.

Alice Bailey a "Sila Shambhaly"

Britské teozofické médium Alice Bailey (1880 – 1949) tvrdilo, že prostredníctvom „duchovného kontaktu“ (poznámka redakcie: channeling je okultná prax založená na presvedčení, že človek môže kontaktovať „duchovných sprievodcov“)“ – predstavitelia mimozemských civilizácií, starovekí bohovia , duše mŕtvych atď.) dostáva okultné správy od istého tibetského gurua. Po prehratom boji s Annie Besantovou o vedenie teozofického hnutia založila v roku 1920 v Spojených štátoch amerických Luciferovu nadáciu. Svoju nadáciu pôvodne nazývala „Tibetan Lodge“ a v roku 1922 opäť zmenila názov na Lucis Foundation. Z jej prednášok a prác sa zrodilo hnutie New Age. „Novú éru“ nazvala aj „Érou Vodnára“ a „Érou Maitreyi“.

V knihách „Venovanie. Ľudstvo a sila slnka (Iniciácie, ľudské a slnečné, 1922), Listy o okultnej meditácii, 1922, Pojednanie o kozmickom ohni, 1925) a "Pojednanie o bielej mágii", 1934), Bailey podrobne opisuje „ Sila Šambaly“. Pripomínajúc názory Roerichovcov, označuje Shambhalu za „miesto kozmického ohňa“, ktorý je očisťujúcou silou. Namiesto toho, aby túto silu prezentovala ako dobrú silu Agni, nasledovala Steinerovu líniu a spojila ju s Luciferom. Preto o ňom hovorila ako o zdroji deštruktívnej energie, slúžiacej na odstránenie degradovaných foriem rôznych učení a nastolenie „prečisteného“ „New Age“.

„Sila Shambhaly,“ podľa Baileyho, je nepolapiteľná energia vlastnej vôle. Hoci je deštruktívna v tom zmysle, že môže byť extrémne deštruktívna, v podstate je táto energia neosobná a neutrálna. Ak sa zneužije, môže sa stať zdrojom zla. Keď je však táto energia vnímaná ako božská vôľa, zasvätenci ju môžu premeniť na absolútne „dobro“. V Šambale „Hierarchia“ na čele s Budhom Maitreyom chráni túto „Sila“ a vo vhodnom čase zasväcuje zrelých do „Tajomstiev vekov“, do „Plánu“. Niekto by sa mohol čudovať, či Baileyho nápady inšpirovali Hviezdne vojny, ktoré vykresľujú Silu ako energiu, ktorú možno použiť na dobro alebo zlo a ktorú stráži bratstvo bojovníkov Jedi.

Rovnako ako Steiner, aj Bailey do svojho učenia adaptovala nielen koncept Lucifera, ale aj koncept Antikrista a tentoraz ich spojila so „silou Shambhaly“. Požičala si z teozofických konceptov a uviedla, že sily Šambaly dali najavo svoju prítomnosť dvakrát v histórii. Prvýkrát sa to stalo počas Lemurskej éry, čo predznamenalo oddelenie ľudstva. Druhýkrát to bolo „počas dní bitky v Atlantíde medzi pánmi svetla a pánmi hmotnej formy, temnými silami“. V súčasnosti sa – s odkazom na obdobie medzi dvoma svetovými vojnami – ukazuje ako sila, ktorá eliminuje nežiaduce aspekty činnosti etablovaných vládnych, náboženských a spoločenských formácií.

Doreal a Bratstvo Bieleho Chrámu

Baileyho učenie splodilo množstvo rôznych okultných spoločností a hnutí, ktorých predstavy o Shambhale boli ešte ezoterickejšie. Jedným z príkladov je spoločenstvo White Temple Fellowship, založené v roku 1930 americkým spiritualistom Morrisom Dorealom (1902-1963). Doreal vo svojej knihe Maitreya, Lord of the World napísal, že Shambhala je majestátny biely chrám v Tibete, ktorý sa nachádza 75 míľ pod Himalájami. Vchod vedúci do tohto chrámu sa nachádza pod zemou a je portálom, cez ktorý sa otvára cesta do iného vesmíru. Autor tvrdil, že Šambala má dve polovice. Južná časť je časťou, kde žijú adepti a veľkí guruovia. Severná časť je krajina, kde žije avatar a svetový učiteľ Maitreya. V budúcnosti Maitreya príde na tento svet s bojovníkmi Shambhaly - „poslmi svetla z veku Vodnára“, aby porazil temné sily zla.

Hlavným Dorealovým dielom bola kniha „Smaragdové dosky Thotha Atlantea“ (poznámka redakcie: Teut je egyptský boh, medzi ktorého povinnosti patrilo zaznamenávať učenie iných bohov a brániť vedu a umenie), ktorú podľa svojho uistenia objavil pod veľkou pyramídou v Egypte a preložené z jazyka Atlanťanov. Uviedol tiež, že dostal tajné zasvätenia od tibetských mníchov.

Haushofer, spoločnosť Thule a nacistické Nemecko

Po druhej svetovej vojne Baileyho hodnotenie nacistickej politiky tvrdilo, že Hitler sa zmocnil „moci Šambaly“ a použil ju na zlo ako „zbraň temných síl“ na boj proti „energii svetla“.

V niektorých povojnových štúdiách o nacizme a okultizme možno nájsť vyhlásenia podobné Baileyho postoju o Hitlerovom spojení s „mocou Šambaly“. Hovorí sa, že nacisti vyslali do Tibetu výpravy, aby získali pomoc od Šambaly a Agharti, čo bolo nevyhnutné na realizáciu ich hlavného vojnového plánu. Bailey však v tejto súvislosti spomenul iba Shambhalu a o Agharti nepovedal nič. Vyššie uvedené štúdie naopak tvrdili, že práve od vládcov Šambaly dostali nacistické výpravy odmietnutie, ale prívrženci Agharti súhlasili a vrátili sa s nacistami do Nemecka. Tieto štúdie navyše vyjadrili presvedčenie, že rozhodnutie nacistov vyslať výpravy na okultnú podporu do Tibetu bolo spôsobené ich vierou v doktríny Karla Haushofera a Spoločnosti Thule. Haushofer bol zakladateľom Spoločnosti Vril, úzko spätej so Spoločnosťou Thule a mal tiež významný vplyv na formovanie Hitlerových okultných názorov. Spoločnosti Thule a Vril zostavili presvedčenia a presvedčenia z rôznych zdrojov. Poďme sa rýchlo pozrieť na niektoré z týchto presvedčení v chronologickom poradí.

Starí Gréci písali nielen o potopenom ostrove Atlantída, ale aj o Hyperborei, severnej krajine, ktorej obyvatelia migrovali na juh predtým, ako ju zničil ľad. Švédsky autor z konca 17. storočia Olaf Rudbeck tvrdil, že sa nachádzal na severnom póle a niektoré ďalšie zdroje tvrdili, že Hyperborea sa pred zničením rozdelila na ostrovy Thulle a Ultima Thulle.

Britský astronóm Sir Edmund Halley, ktorý tiež žil na konci 17. storočia, predložil teóriu, že Zem je vo vnútri dutá. Francúzsky prozaik Jules Verne spopularizoval túto myšlienku vo svojom románe Plavba do stredu Zeme (1864). V roku 1871 britský spisovateľ Edward Bulwer-Lytton vo svojej knihe The Coming Race opísal superrasu, Vril, ktorá žila v podzemí a plánovala dobyť Zem pomocou psychokinetickej energie Vril. Francúzsky autor Louis Jacolliot v knihe „Sons of God“ (1873) pripísal lož obyvateľom tajného Thule. Indický bojovník za slobodu Bal Gangadhar Tilak vo svojej knihe „The Arctic Home of the Vedas“ (1903) identifikoval južnú migráciu Tulleanov so vznikom árijskej rasy. V roku 1908 vydal americký autor Willis George Emerson novelu „Smokey God, or A Voyage to the Inner World“, ktorá opisovala cestu nórskeho námorníka na severný pól, kde cez istú štrbinu vstúpil do tajného sveta vnútri zeme.

Spoločnosť Thule založil v roku 1910 Felix Niedner, nemecký prekladateľ starých nórskych Edd (pozn. redakcie: Eddy sú severské mytologické básne z 12. storočia). Členovia tejto spoločnosti si predstavovali germánsky ľud ako árijskú rasu pochádzajúcu z Thulle a zamýšľali premeniť ich na super rasu pomocou sily Vril. Ako súčasť svojho znaku táto spoločnosť používala svastiku, tradičný symbol Thora, staronórskeho boha hromu. Spoločnosť Thule tak nasledovala príklad Guida von Lista, ktorý na konci 19. storočia urobil zo svastiky znak novopohanského hnutia v Nemecku.

Spolu s Jorgom Lanzom von Liebenfelsom a Phillipom Stauffom sa von List stal známym ako zakladateľ hnutia Ariosophy, populárneho pred prvou svetovou vojnou a počas nej. Ariozofia zmiešala teozofický koncept rás s germánskym nacionalizmom, aby potvrdila nadradenosť árijskej rasy ako dostatočný dôvod na to, aby Nemecko dobylo globálne koloniálne ríše Británie a Francúzska a ustanovilo ho ako právoplatného vládcu podradných rás obývajúcich tieto krajiny. Spoločnosť Thule prijala ariosofické presvedčenie. Treba však spomenúť, že Teozofická spoločnosť nikdy nezamýšľala svoje učenie o rase ako ospravedlnenie presadzovania nadradenosti jednej rasy nad druhou, alebo pripisovania jednej rase predurčeného práva vládnuť nad ostatnými.

Keď Rudolf Freiherr von Sebottendorff v roku 1918 založil mníchovskú pobočku Spoločnosti Thule, pridal do charty spoločnosti legalizovaný antisemitizmus a právo na vraždu. Tieto prvky si požičal počas svojho dlhoročného života v Turecku a zoznámenia sa s tamojším Rádom vrahov. Predchodcom tohto tajného rádu bola sekta Ismaili (pozn. redakcie: tajná sekta šiitského presvedčenia v islame, ktorú založil Hasan ibn al-Sabah v roku 1078 na podporu Nizara, ktorý si nárokoval Fatimidský kalifát), proti ktorej bojovali križiaci.

Neskôr, v roku 1918, po bavorskej komunistickej revolúcii, bol ako jedna z aktivít Spoločnosti Thule vyhlásený aj antikomunizmus. V roku 1919 založil mníchovský spolok Thule Nemeckú robotnícku stranu. V tom istom roku sa k strane pripojil Adolf Hitler, ktorý sa stal jej hlavou v roku 1920, premenoval ju na nacistickú stranu a prijal svastiku ako znak svojej vlajky.

Karl Haushofer slúžil ako nemecký vojenský poradca pre Japonsko po rusko-japonskej vojne v rokoch 1904–1905. Japonská kultúra naňho urobila silný dojem, študoval japonský jazyk a neskôr pomohol nadviazať spojenectvo medzi nacistickým Nemeckom a cisárskym Japonskom. Naučil sa aj sanskrt a vraj rok študoval v Tibete. V roku 1918 v Berlíne zorganizoval Vril Society, ktorá k úlohám predpísaným v kódexe Spoločnosti Thule pridala aj hľadanie vrilu, ktorý vlastnili isté superbytosti žijúce v podzemí. Najpravdepodobnejším miestom pre život týchto tvorov bol podľa neho Tibet, ktorý Haushofer považoval za domov árijských osadníkov z Thulle.

Haushofer tiež vyvinul geopolitiku, podľa ktorej rasa dosahuje moc rozširovaním svojho životného priestoru (nem. Lebensraum) dobývaním susedných krajín. Začiatkom 20. rokov viedol Haushofer Inštitút pre geopolitiku v Mníchove a v roku 1923 začal vštepovať svoje názory a presvedčenie Hitlerovi. V roku 1935 sa Haushofer zo všetkých síl snažil presvedčiť Hitlera, aby založil Ahnenerbe (Úrad pre štúdium pôvodu predkov). Hlavnou úlohou tohto úradu bolo objaviť (najmä v Strednej Ázii) pôvod árijskej rasy. V roku 1937 Himmler začlenil túto kanceláriu do SS (nem. Schutzstaffel, obranná brigáda).

V rokoch 1938-1939 úrad Ahnenerbe sponzoroval tretiu expedíciu Ernsta Schäffera do Tibetu. Počas svojej krátkej návštevy antropológ Bruno Beger premeral lebky mnohých Tibeťanov a dospel k záveru, že Tibeťania sú prechodnou rasou medzi Árijcami a Mongolmi a môžu slúžiť ako spojka pre nemecko-japonskú alianciu.

[Viac informácií nájdete v časti: Nacistické spojenie so Šambalou a Tibetom.]

Hľadanie nacistov po Shambhale a Agharti. Výskum Paulsa, Bergiera a Frereho

Niektorí vedci spochybnili presnosť údajov získaných z povojnového výskumu nacizmu a okultizmu. Bez ohľadu na to, ako presne tieto štúdie odrážali charakteristiky nacizmu Tretej ríše, všetky prispeli k ďalšiemu skresleniu legendy o Šambale. Pozrime sa na dve novovznikajúce verzie tejto legendy.

Podľa verzie prezentovanej v knihe „Ráno kúzelníkov“ („Le Matin des Magiciens“, 1962) francúzskych vedcov Louisa Pauwelsa a Jacquesa Bergiera, ako aj v diele „Nacizmus a tajné spoločnosti“ („Nazisme et Societies Secretes“, 1974) od Jean-Claude Frere, Haushofer veril, že dve skupiny Árijcov migrovali na juh z Hyperborea-Thulle. Jedna skupina odišla do Atlantídy, kde sa zmiešali s Lemurianmi, ktorí tiež migrovali na toto miesto. Pripomeňme si, že Blavatská spájala Lemuriánov s Atlantídou a Šambalou a Bailey zasa obe spájala so silou Šambaly. Potomkovia týchto špinavokrvných Árijcov sa obrátili na čiernu mágiu a dobyvačné vojny. Ďalšia vetva Árijcov migrovala na juh. Po prechode cez Severnú Ameriku a severnú Euráziu sa táto skupina dostala do púšte Gobi. Tam založili krajinu Agharti, ktorej mýtus sa stal populárnym vďaka knihe Saint-Yves d'Alveidre.

Podľa Frereho spoločnosť Thule prirovnala Agharti k jej sesterskému mestu Asgaard, domovu bohov v severskej mytológii. Iní tvrdia, menej presvedčivo, že Agharti má najbližšie k Ariane, rodnej krajine Árijcov. Ariana je perzské meno, ktoré používali aj starí Gréci. Je to región siahajúci od východného Iránu cez Afganistan až po Uzbekistan.

Po globálnej kataklizme sa Agharti potopila pod zem. To sa zhoduje s vyjadrením Ossendowského. Árijci sa potom rozdelili na dve skupiny. Jeden zamieril na juh a založil tajné centrum učenia v hlbinách Himalájí, známe aj ako Agharti. Tam zachovali učenie cnosti a Vril. Iná árijská skupina sa pokúsila vrátiť do Hyperborey – Tulle – no namiesto toho založila Shambhalu, mesto násilia, zla a materializmu. Agharti bola pevnosťou svetlej „cesty pravej ruky“ a pozitívneho vrilu, zatiaľ čo Shambhala bola strážkyňou temnej „cesty ľavej ruky“ a negatívnej energie.

Rozdelenie cesty na „pravú cestu“ a „cestu po ľavej ruke“ sa objavilo už v Blavatskej Tajnej doktríne. Tam napísala, že za čias Atlantídy bolo ľudstvo rozdelené podľa dvoch ciest poznania – cesty pravej ruky a cesty ľavej ruky, ktoré sa zvrhli na bielu a čiernu mágiu. Tieto dve cesty však nespojila s Agharti a Šambalou. V skutočnosti Agharti vo svojich dielach vôbec nespomínala. Pojmy „cesta vpravo“ a „cesta vľavo“ pochádzajú z rozdelenia v hinduistickej tantre. Raní západní autori často charakterizovali ľavostrannú tantru ako zdegenerovanú formu tantry a falošne ju stotožňovali s tibetským budhizmom a jeho učením o anuttarayoga tantre.

Podľa Paulsa a Bergiera mala spoločnosť Thule v úmysle uzavrieť zmluvu so Shambhalou, ale iba Agharti súhlasil s poskytnutím pomoci. V roku 1926 v Mníchove a Berlíne podľa vysvetlenia týchto francúzskych autorov už existovali kolónie Hindov a Tibeťanov nazývané „Spoločnosť zelených“, ktorá bola „astrálne spojená“ so Spoločnosťou zeleného draka v Japonsku. Členstvo v tejto japonskej spoločnosti znamenalo pripravenosť spáchať rituálnu samovraždu (jap. harakiri, seppuku) v prípade straty cti. Haushofer sa údajne pripojil k tejto spoločnosti počas svojich prvých rokov v Japonsku. Vodcom Spoločnosti zelených mužov bol tibetský mních známy ako „muž zo zelených rukavíc“, o ktorom sa predpokladá, že často navštevoval Hitlera a bol držiteľom kľúčov od Agarthy. Expedície do Tibetu sa posielali každoročne, od roku 1926 do roku 1943 vrátane. Keď ruské jednotky na konci vojny vstúpili do Berlína, našli asi tisíc mŕtvol vojakov, ktorí spáchali samovraždu. Títo vojaci, ktorí patrili k himalájskej rase, boli oblečení v nacistických uniformách, no nenosili so sebou žiadne doklady. Sám Haushofer sa tiež dopustil hara-kiri, čím sa vyhol norimberským procesom, ktoré sa konali v roku 1946.

Pátranie nacistov po Shambhale a Agharti podľa Ravenscroftovho výskumu

Iný názor na nacistické hľadanie Shambhaly a Aghartiho sa objavil v práci „The Spear of Destiny“ (1973) britského výskumníka Trevora Ravenscrofta. Podľa tejto verzie členovia Spoločnosti Thule verili, že dve komunity Árijcov začali uctievať dve sily zla. Ich obrat k zlu viedol k zničeniu Atlantídy. Následne tieto dve skupiny založili jaskynné osady v horách na dne Atlantického oceánu neďaleko Islandu. Tu pochádza legenda o Tulle. Jedna skupina Árijcov nasledovala Luciferov orák zvaný Agharti a praktizovala „cestu ľavej ruky“. Ďalšia skupina nasledovala veštbu Ahriman, nazývanú Shambhala, a praktizovala „cestu pravej ruky“. Treba poznamenať, že Ravenscroftova verzia bola v rozpore s verziou Paulsa, Bergiera a Frerea, ktorí tvrdili, že Agharti nasledoval „cestu pravej ruky“ a Shambhala „ľavú“.

Na základe paralely s knihou Blavatskej, ktorá mala rovnaký názov, Ravenscroft vysvetlil, že podľa Tajnej doktríny, ktorá vznikla v Tibete pred desaťtisíc rokmi, sú Lucifer a Ahriman dve sily zla, dvaja veľkí antagonisti ľudskej evolúcie. Lucifer nútil ľudí, aby sa usilovali stať sa bohmi, takže je spájaný s túžbou po moci. Nasledovanie Lucifera môže človeka priviesť k narcizmu, falošnej pýche a používaniu magických síl na iné účely. Ahriman sa snaží zaviesť absolútny materializmus na Zemi a využíva zvrátenú sexuálnu túžbu, ktorá je ľuďom vlastná v rituáloch čiernej mágie.

Pripomeňme si, že Blavatská síce písala o Luciferovi a Ahrimanovi, no netvorila z nich pár a žiadneho z nich nespájala so Shambhalou či Agharti. Blavatská navyše tvrdila, že napriek tomu, že latinskí scholastici premenili Lucifera na stelesnenie absolútneho zla – Satana, mal moc, ktorú mohol použiť na ničenie aj stvorenie. Zosobnil svetlo, ktoré je vo vedomí každého z nás a môže zachrániť ľudstvo od živočíšnosti a pozdvihnúť ho na vyššiu úroveň existencie.

Bol to Steiner, kto definoval Lucifera a Ahrimana ako dva póly deštruktívnej sily. Steiner však charakterizoval Lucifera ako ľahkú deštruktívnu silu potrebnú na obrodu a Ahrimana ako temnú silu. Okrem toho Steiner spájal Lucifera so Šambalou, a nie s Agharti, navyše, podobne ako Blavatská a Bailey, Aghartiho vo svojich dielach vôbec nespomínal. Treba tiež dodať, že ani jeden z týchto troch okultných autorov nespomenul, že Shambhala je pod zemou. Iba Roerichovci spájali Šambalu s podzemným mestom Agharti, ale objasnili, že ide o dve rôzne miesta, a nikdy netvrdili, že Šambala je pod zemou.

Ravenscroft, podobne ako Pauls, Bergier a Frère, tiež tvrdil, že v dôsledku iniciatívy Haushofera a ďalších členov Spoločnosti Thule boli výskumné tímy každoročne vysielané do Tibetu v rokoch 1926 až 1942. Účelom týchto výprav bolo nadviazať kontakt s obyvateľmi podzemných osád. Boli poverení úlohou presvedčiť pánov, ktorí tam žili, aby prilákali sily Lucifera a Ahrimana k realizácii plánov nacistov a najmä k vytvoreniu árijskej superrasy. Adepti Shambhaly im odmietli pomôcť. Ako nasledovníci Ahrimanovho orákula im išlo len o nastolenie absolútneho materializmu na zemi. Okrem toho sa Shambhala už pripojila k niektorým lóžam v Británii a Spojených štátoch. Toto bola možno narážka na Doreala, ktorého Bratstvo Bieleho Chrámu v Amerike bolo prvým veľkým okultným hnutím, ktoré vyhlásilo Shambhalu za podzemné mesto. Navyše, toto tvrdenie tiež dobre zapadá do opovrhnutia, ktoré Haushofer prejavil voči západnej materialistickej vede, ktorú nazval „židovsko-marxisticko-liberálna veda“, pričom uprednostňuje „nordicko-nacionalistickú vedu“.

Ravenscroft tvrdil, že majstri Agharti súhlasili s pomocou nacistom a od roku 1929 prišli skupiny Tibeťanov do Nemecka, kde sa stali známymi ako Spoločnosť zelených mužov. V spolupráci s členmi spoločnosti Green Dragon Society v Japonsku založili okultné školy v Berlíne a na iných miestach. Treba poznamenať, že podľa Paulsa a Bergiera boli kolónie Tibeťanov a Hindov organizované v Berlíne a Mníchove nie v roku 1929, ale v roku 1926.

Ďalej sa hovorí, že Himmler, ktorý sa začal zaujímať o tieto skupiny adeptov Tibetu-Agarth, založil v roku 1935 pod ich vplyvom Ahnenerbe. Treba však poznamenať, že podľa iných zdrojov Himmler nevytvoril Ahnenerbe od nuly, ale jednoducho začlenil túto kanceláriu do SS v roku 1937.

Teória vysvetľujúca odmietnutie Šambaly nemeckými okultnými spoločnosťami a ich priazeň voči Agarthe

Je ťažké zistiť, či Haushofer a členovia Thulle Society súhlasili s niektorým z vyššie uvedených názorov, ktoré sa prelínajú s okultnými opismi Shambhaly a podrobnosťami Ossendowského verzie Agharti a legendy o Thulle a Vril. Je tiež ťažké určiť, či sa Haushofer pokúsil ovplyvniť Hitlera a oficiálne nacistické inštitúcie ako Ahnenerbe, aby vyslali expedície do Tibetu, aby získali pomoc z dvoch teoreticky podzemných krajín. Je dokonca ťažké povedať, že samotná spoločnosť Thule vyslala takéto výpravy. Jedinou misiou oficiálne schválenou Ahnenerbe bola tretia tibetská expedícia (1938-1939) Ernsta Schäffera, ktorá mala úplne okultné, ale úplne iné ciele. Jeho hlavným účelom bolo antropometrické štúdium lebiek Tibeťanov s cieľom zistiť, či boli zdrojom pôvodu Árijcov a prechodnej rasy medzi Árijcami a Japoncami.

Napriek určitým faktografickým nepresnostiam a určitým rozdielom medzi oboma názormi – Haushoferom a členmi Spoločnosti Thule, medzi nimi stále existujú dva významné styčné body. Po prvé, Steiner aj Bailey pripisovali Shambhale vlastníctvo regeneračnej sily potrebnej na zničenie staromódnych zákonov a zavedenie nových, reformovaných. Túto dobrú silu stotožnili s Luciferom. Haushofer a spoločnosť Thule, na druhej strane, údajne spájali Lucifera a túto dobrú silu s Agharti. Shambhala sa pre nich stala miestom extrémne deštruktívnej temnej sily, reprezentovanej Ahrimanom a extrémnym materializmom. Po druhé, hoci spoločnosť Thule a nacisti spočiatku hľadali pomoc Shambhaly, ktorá zosobňovala negatívnu cestu materializmu, boli odmietnutí. Namiesto toho dostali podporu Agharti, ktorá zosobnila pozitívnu cestu ničenia slabých v mene vytvorenia majstrovskej rasy ako ďalšieho kroku v ľudskej evolúcii.

Otázku, či Spoločnosť Thule a Ahnenerbe Bureau skutočne vyslali misie do Tibetu so žiadosťou o podporu Shambhaly a Agharti, nechajme na chvíľu bokom. Predpokladajme však na chvíľu, že Haushofer skutočne skombinoval legendy o Shambhale a Agharti s presvedčením Spoločnosti Thule a výsledný „koktail“ skutočne odrážal okultné postavenie nacistov. V tomto prípade tvrdenia, že Shambhala odmietla nacistov a Agharti, naopak, súhlasila s tým, že im pomôže, možno vysvetliť prostredníctvom nasledujúcej verzie.

S Dorzhievom ako spojkou bola Šambala spojená s Ruskom a neskôr podľa toho aj s komunizmom. Zároveň bol Agharti vďaka Ossendowskému zase spojený s antikomunistickými a antisemitskými silami baróna von Ungern-Sternberga. Po udalostiach bavorskej komunistickej revolúcie v roku 1918 sa spoločnosť Thule a Hitler, ktorí v tom čase už boli zarytí antisemiti, stali zapálenými antikomunistami. V ich očiach teda bola Shambhala temnou negatívnou silou, ktorá podporovala výlučne materialistickú „židovsko-marxisticko-liberálnu vedu“. Hitler svojím protikomunistickým postojom podpísal v novembri 1936 s Japonskom pakt proti kominterne, v ktorom obe strany deklarovali neústupnosť voči medzinárodnému šíreniu komunizmu. Krajiny sa dohodli, že so Sovietskym zväzom nepodpíšu žiadne politické zmluvy. Napriek tomu Hitler v auguste 1939, aby sa vyhol rozdeleniu nepriateľských akcií v Európe na dva fronty, podpísal so Stalinom sovietsko-nacistický pakt. Sám však tento pakt porušil v júni 1941, keď nacistické vojská vtrhli do Sovietskeho zväzu.

Takýto Hitlerov „manéver“ možno vysvetliť z pohľadu okultizmu prostredníctvom nasledujúcej alegórie. Šambala (Sovietsky zväz, komunizmus a Židia) bola v podstate stelesnením zla (fakt zakotvený v Antikominternskom pakte). Napriek tomu s ňou Hitler najskôr hľadal spojenectvo (sovietsko-nacistický pakt). Šambala odmietol (Hitler presunul vinu za vlastné porušenie dohody na Sovietsky zväz). Potom sa Hitler obrátil na Aghartiho a dostal od neho podporu (Ungern, etnický Nemec, zapálený antisemita a bojovník proti boľševizmu, hľadal pomoc aj u Aghartiho, no nepodarilo sa mu objaviť túto mystickú krajinu. Ungernova misia sa tak skončila neúspechom Hitlerove výpravy našli Agarti-Asgaarda a požiadali ho o pomoc, a preto nacisti určite dosiahnu svoj cieľ).

Dôkazy uvedenej teórie

Nasledujúce fakty poslúžia na vysvetlenie vyššie uvedenej teórie, ktorá vysvetľuje okultný výklad Nemcami zo Šambaly ako sídla temných síl. Nemecký prieskumník strednej Ázie Albert Grunwedel vo svojej knihe „Cesta do Šambaly“ („Der Weg nach Shambhala“, 1915) uviedol, že Dorzhiev identifikoval dynastiu Romanovcov ako potomkov vládcov Šambaly.

Nemecký špión Wilhelm Filchner vo svojej knihe Sturm und ber Asien (1924) spojil sovietske ťaženie na pripojenie Strednej Ázie so záujmom dynastie Romanovcov zo začiatku storočia o Tibet. V roku 1926 Roerichovci doručili sovietskemu ministrovi zahraničných vecí Čičerinovi hrsť pôdy, ktorú údajne darovali tibetskí Mahátmovia, aby ju mohol položiť na Leninov hrob. Helena Roerich zaradila Marxa aj Lenina medzi Mahátmov a tvrdila, že vyslanci himalájskych Mahátmov sa s nimi dokonca stretli: s Marxom v Anglicku a s Leninom vo Švajčiarsku. Mahátmovia podporovali komunistické ideály univerzálneho bratstva.

Vo svojej práci „Prehľad posledných desaťročí lamaizmu v Rusku“ („Aus den letzten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland“, 1926) sa nemecký vedec W. A. ​​​​Unkrig odvolal na Filschnerovu knihu a potvrdil Grünwedelovu správu o Dorzhieve, Romanovs a Shambhala. . Informoval aj o ceremónii v budhistickom chráme v Petrohrade pri príležitosti 300. výročia Romanovskej ríše. Varovanie pred vplyvom tohto chrámu, ako aj spojenectvom medzi Sovietskym zväzom, Mongolskom a Tibetom, ukončil Unkrieg svoj článok latinským citátom: „Domine, libera nos a Tartaris“ („Boh nás ochraňuj pred barbarmi“). To dobre zapadá do geopolitiky Haushofera, ktorý odporučil Nemecku dobyť životný priestor v Strednej Ázii, domovine árijskej rasy.

Už v roku 1910 mal Steiner v Berlíne a Mníchove prednášky o Šambale, pričom ju označil za sídlo Maitreyu – Antikrista, ktorý zbaví svet zvrátených duchovných učení. Populárny nemecký preklad Ossendowského knihy Beasts, Men and Gods (Tiere, Menschen und Gotter) vyšiel v roku 1923. Predstavila Aghartiho ako zdroj moci, ktorý sa barón von Ungern-Sternberg snažil získať podporu vo svojej bitke proti mongolskému komunistickému vodcovi Sukhbaatarovi, ktorý zhromaždil svoje jednotky príbehmi o Šambale. Pripomeňme si, že Spoločnosť Thule identifikovala Agharti s Asgaardom, sídlom árijských staronórskych bohov.

Počas prvej polovice 20. rokov 20. storočia v Nemecku prebiehala takzvaná „okultná vojna“ medzi okultnými spoločnosťami a tajnými lóžami. V roku 1925 bol Steiner zavraždený a mnohí mali podozrenie, že jeho vraždu si objednala spoločnosť Thule. V nasledujúcich rokoch Hitler pokračoval v prenasledovaní antropozofov, teozofov, slobodomurárov a rosenkruciánov. Mnohí učenci pripisujú túto politiku Hitlerovej túžbe zničiť všetkých okultných rivalov, ktorí ohrozujú jeho vládu. Steiner bol napríklad poverený produkciou nemeckého prekladu Bulwer-Lyttonovej novely Vril „The Coming Race“ pod zvučnejším nemeckým názvom „Vril, oder einer Menschheit der Zukunft“ („Vril, alebo Rasa budúcnosti“). Navyše, kým Steiner a antropozofisti hovorili o Šambale ako o dobrej krajine budúceho mesiáša, spoločnosť Thule a Hitler ju naopak označili za miesto temných síl.

V rokoch 1929 až 1935 vyšlo v nemeckom preklade päť kníh francúzskej cestovateľky Alexandry David-Neel Mystiques et Magiciens du Thibet. David-Neel dlhé roky študoval a cestoval v Tibete. Uviedla, že adepti žijúci v týchto končinách mali superschopnosti, ktoré im umožňovali ignorovať gravitáciu a pohybovať sa nadľudskou rýchlosťou. Následne sa rozšírili fantázie o Tibete, ktoré ho predstavovali ako krajinu tajomných magických síl.

V roku 1936 Theodor Illion, nemecký bádateľ, ktorý cestoval do Tibetu začiatkom 30. rokov 20. storočia, publikoval dielo s názvom „V tajnom Tibete“ („Ratselhaftes Tibet“) pod pseudonymom Theodor Burang. V ňom opísal nadprirodzené sily, ktorými disponovali tibetskí adepti. Vo svojej druhej knihe „Temnota nad Tibetom“ („Finsternis uber Tibet“, 1937) opísal, ako ho priviedli do podzemného mesta v „Údolí záhad“, kde „okultné bratstvo“ prijímalo duchovnú energiu prostredníctvom špeciálneho duchovného kanálov na získanie moci. Na čele tohto bratstva stál kúzelník princ Mani Rimpotsche. Hoci sa tento „Princ svetla“ vydával za dobrého vládcu, v skutočnosti bol hlavou temného kultu – „Princ temnoty“. Illion nikdy nespomenul Shambhalu, ale jeho práca mohla slúžiť na ďalšie posilnenie názoru nacistických okultistov, že Shambhala bola sídlom temnej mágie.

Dôkazy vyvracajúce verziu oficiálnej nacistickej podpory nemeckých okultných presvedčení týkajúcich sa Šambaly

Predpokladajme, že nacistické okultné hnutie reprezentované spoločnosťou Thule použilo alegóriu Shambhala-Agarthi na ospravedlnenie Hitlerovej zmeny politiky voči Sovietskemu zväzu. A napriek tomu sa zdá veľmi pochybné, že oficiálne nacistické inštitúcie ako Ahnenerbe rátali so Shambhalou a Agharti aj vo svojich najskrytejších plánoch. Pozrime sa na fakty, ktoré môžu tento predpoklad potvrdiť.

Hitler sa stal nemeckým kancelárom v roku 1933. V tom istom roku Sebottendorff, zakladateľ mníchovskej pobočky Spoločnosti Thule, vydal knihu „Bevor Hitler Kam“, v ktorej opisuje, čo Hitler vďačí „Tulizmu“. Hitler knihu rýchlo zakázal a prinútil Sabottendorffa odstúpiť. Hoci Hitler nepochybne zdieľal názory členov Spoločnosti Thule, odmietol akékoľvek spojenie so všetkými okultnými hnutiami, ktoré v tom čase existovali. Chcel vylúčiť akúkoľvek potenciálnu možnosť rivality, chcel uzavrieť otázku možnosti aspoň nejakej rivality vznikajúcej z ktorejkoľvek strany.

Haushofer a spoločnosť Thule však neboli jediní, ktorí mali zákulisný vplyv na Ahnenerbe. Dôležitú úlohu v tom zohral aj Sven Hedin, švédsky objaviteľ Tibetu a obľúbenec nacistov. V rokoch 1922 až 1944 napísal niekoľko populárnych kníh v nemčine o svojich cestách do Tibetu, ako napríklad Tsangpo Lamas Wallfahr (1922). Niekoľko ďalších bolo preložených do nemčiny z angličtiny, napríklad Môj život ako prieskumník (1926; nemčina: Mein Leben als Entdecker, 1928) a Dobytie Tibetu“, 1934; nemčina: „Eroberungszuge in Tibet“, 1941). Navyše v knihe „Ossendowski a pravda“ („Ossendowski und die Wahrheit“, 1925) Hedin vyvrátil Ossendowského tvrdenie, že mu mongolskí lámovia povedali o Agharti. V tejto knihe predstavil Agharti ako fantáziu, požičanú si z novely Saint-Yves d'Alveidre z roku 1886.

Frederick Hielscher, ktorého Hitler poveril založením Ahnenerbe v roku 1935, bol priateľom Svena Hedina. Okrem toho v roku 1936 Hitler pozval Hedina, aby predniesol prejav na otvorení olympijských hier v Berlíne, av roku 1937 vydal Hedin knihu „Nemecko a svetový mier“. V rokoch 1939 až 1943 Hedin podnikol niekoľko diplomatických misií v Nemecku a pokračoval vo svojej pronacistickej novinárskej činnosti. Jasným dôkazom jeho vplyvu na Ahnenerbe je skutočnosť, že v roku 1943 bol Tibetský inštitút premenovaný na Inštitút Svena Hedina pre vnútornú Áziu a expedíciu (Sven Hedin Institut fur Innerasien und Expeditione).

Haushofer skutočne prispel k založeniu Ahnenerbe a problémy, ktoré vyriešil, boli skutočne z veľkej časti založené na názoroch Spoločnosti Thule. Avšak vzhľadom na Hedinovu účasť sa nezdá, že by Ahnenerbe hľadali a nakoniec dostali podporu od Agharti v Tibete. Hedin potvrdil, že Tibet bol úložiskom starých tajných vedomostí, ale nepripisoval tejto skutočnosti žiadny okultný význam. Tiež nespájal toto poznanie so Shambhalou a Agharti.

Navyše sa zdá veľmi nepravdepodobné, že by sa skupiny Tibeťanov usadili v Berlíne a Mníchove od roku 1926 (podľa Paulsa a Bergiera) alebo od roku 1929 (podľa Ravenscrofta) práve kvôli pomoci Spoločnosti Thule. Ak by to tak bolo, potom, keďže Ahnenerbe bolo, aj keď neoficiálne, úzko spojené so spoločnosťou Thule, nebolo by potrebné posielať expedíciu do Tibetu na meranie lebiek Tibeťanov. Tieto štúdie sa mohli uskutočniť v Nemecku. Tvrdenie, že Spoločnosť Thule sponzorovala každoročné výlety do Tibetu v rokoch 1926 až 1942, sa teda tiež javí ako veľmi pochybné.

Spojenie s Kalmykiou

Kritickú analýzu si vyžadujú aj údaje Paulsa a Bergiera, že na konci vojny našli Rusi v Berlíne mnoho mŕtvol samovražedných vojakov, ktorí boli oblečení v nacistických uniformách a patrili k himalájskej rase. Z tohto tvrdenia vyplýva, že Rusi našli mŕtvoly tibetsko-agarthských adeptov, ktorí pomáhali nacistom v ich plánoch, a tiež, že podobne ako Haushofer spáchali rituálnu samovraždu.

Po prvé, stojí za zmienku, že rituálna samovražda hara-kiri bola tradíciou japonských samurajov. Aby sa vyhli zajatiu, japonskí vojaci, ktorí sa zúčastnili druhej svetovej vojny, často zvolili tento spôsob straty života. Naopak, prívrženci tibetského budhizmu vnímajú samovraždu ako mimoriadne negatívny čin, ktorý má strašné následky v budúcich životoch. V ich očiach nič nemôže ospravedlniť samovraždu. Rečníci mylne pripisovali japonské tradície Tibeťanom. Po druhé, ak by Rusi v Berlíne našli mŕtvoly niektorých vojakov himalájskeho pôvodu, oblečených v nacistických uniformách, tak to boli s najväčšou pravdepodobnosťou Kalmykovia, nie Tibeťania. Okrem toho skutočnosť, že Kalmykovia bojovali v radoch nemeckej armády, vôbec nedokazuje ich oddanosť nacistickej ideológii, údajne kvôli ich budhistickému presvedčeniu. Preštudujme si historické fakty a porovnajme ich s informáciami získanými z rozhovorov s tými Kalmykmi žijúcimi v Mníchove, ktorí sa zúčastnili na mnohých udalostiach opísaných nižšie.

Kalmyci praktizujú tibetskú formu budhizmu a majú dlhú históriu vzťahov s Nemcami. V rokoch 1609 až 1632 migrovala na Západ veľká skupina Kalmykov z oblasti Džungar vo Východnom Turkestane. Usadili sa v Rusku, blízko ústia Dolnej Volhy, na mieste, kde naďalej viedli životný štýl kočovníkov a pastierov.

V roku 1763 pozvala carevna Katarína II. Veľká asi tridsaťtisíc Nemcov, aby sa usadili v regióne Volga severne od lokality Kalmyk. Chcela, aby Nemci obrábali úrodnú pôdu a chránili ju pred „barbarmi“. Snažila sa vnútiť Kalmykom kresťanské náboženstvo a zvyknúť ich na poľnohospodárstvo. To viedlo k tomu, že mnoho Kalmykov sa v roku 1771 presťahovalo späť do Džungárie. Nakoniec však tých, ktorí zostali v Rusku, prijali priaznivo, najmä preto, že to boli vynikajúci vojaci. Počas vojny s Napoleonom (1812-1815) bojoval napríklad Kalmycký pluk ako súčasť ruskej armády. Počas nasledujúceho storočia sa Kalmykovia, ktorí slúžili v cárskej armáde, stali vynikajúcimi vojenskými mužmi.

Aj keď boli zvyky povolžských Nemcov, ktorí inklinovali k poľnohospodárstvu, a kočovný spôsob života Kalmykovcov veľmi rozdielne, medzi susedmi sa postupne vytvoril vzájomný rešpekt. O Kalmykov sa začali zaujímať Nemci. Už v roku 1804 vydal Benjamin Bergmann štvorzväzkové dielo o ich jazyku a náboženstve s názvom „Nomadische Streifereien unter der Kalmuken in den Jahre 1802 and 1804“. Sven Hedin prešiel Kalmykiou počas jednej zo svojich raných výprav do Džungárie a vyjadril obdiv miestnym ľuďom.

Po komunistickej revolúcii v roku 1917 zostalo mnoho Kalmykov verných cárskym jednotkám a naďalej bojovali na strane bielogvardejcov, najmä pod velením generálov Wrangela a Denikina. Krátko predtým, ako Červená armáda koncom roku 1920 dobyla Krymský polostrov, asi dvadsať kalmyckých rodín prekročilo s generálom Wrangelom Čierne more a usadilo sa v mestách Varšava a Praha. Väčšia skupina Kalmykov utiekla s Denikinom a založila veľké osady v Belehrade a menšie v Sofii, Paríži a Lyone. V roku 1929 postavili kalmyckí utečenci v Belehrade budhistický chrám. Komunisti brutálne potrestali tých Kalmykov, ktorí zostali na ruskom území, sťatím desaťtisíc ľudí.

V roku 1931 boli na príkaz Stalina Kalmykovia zjednotení do kolektívnych fariem. Budhistické kláštory boli zatvorené a náboženské texty boli spálené. Každý, kto vlastnil viac ako päťsto oviec, ako aj všetci mnísi, boli vyhnaní na Sibír. V rokoch 1932-1933 bol v Kalmykii veľký hladomor, v dôsledku ktorého zomrelo asi šesťdesiattisíc ľudí.

Po Hitlerovom útoku na Sovietsky zväz pozval Goebbels niekoľko prominentných Kalmykov z Belehradu, Paríža a Prahy do Berlína, aby pomohli pri propagandistickej kampani. Nacisti chceli prilákať Kalmykov na nemeckú stranu, aby ich mohli použiť vo vojne proti Sovietskemu zväzu. Preto počas nacistickej vlády Kalmykov nikdy neposlali do koncentračných táborov. Goebbels tak vytvoril výbor, ktorého úlohou bolo oslobodiť Kalmykov spod komunistického režimu. V tejto súvislosti im pomáhal vydávať kalmycké noviny a vysielať rozhlasové správy v kalmyckom jazyku priamo do Kalmykie.

Nacistická 16. obrnená divízia, ktorej velil poľný maršál Manstein a ktorá začiatkom roku 1942 dobyla Kalmykiu, zahŕňala troch členov spomínaného výboru. Tejto operácie sa zúčastnili aj niektorí belehradskí Kalmyci, ktorí sa počas nacistickej okupácie Srbska v apríli 1941 pripojili k nemeckej armáde. Obyvatelia Kalmykie vítali nemeckú armádu maslom a mliekom – tradičným darčekom pre vítaných hostí, pričom Nemcov vnímali ako osloboditeľov od Stalinovej tyranie. Nemci sľúbili, že im odvezené vrátia a vykonajú delenie a privatizáciu pôdy. Kalmykom umožnili opäť praktizovať budhizmus. V dôsledku toho Kalmykovia obnovili náboženské texty, ktoré boli bezpečne ukryté, a postavili dočasný chrám. V dôsledku vojenských operácií v novembri a decembri 1942 však Červená armáda opäť obsadila Kalmykiu a zničila všetko, čo sa ľuďom podarilo obnoviť.

Nacisti pozvali Kalmykov na ústup a pokračovanie v boji ako súčasť nemeckej armády. V dôsledku toho sa do radov nemeckej armády pripojilo viac ako päť tisíc Kalmykov, ktorí vytvorili zbor dobrovoľníckej jazdy Kalmyk. Ženy a deti ich však až na vzácne výnimky nenasledovali. Kalmycký zbor sa zúčastnil na vojenských operáciách nacistickej armády v tyle, najmä v oblastiach okolo Azovského mora. Zvyšných Kalmykov, ktorí stále tvorili väčšinu obyvateľstva, Stalin v decembri 1943 vyhlásil za nemeckých spolupracovníkov, v dôsledku čoho boli mnohí z nich vyhnaní na Sibír. Vrátili sa až počas Chruščovovej éry, medzi rokmi 1957 a 1960.

Začiatkom jesene 1944, tvárou v tvár hroziacemu ruskému prevzatiu Srbska, mnohí belehradskí Kalmykovia utiekli do Mníchova, aby sa vyhli prenasledovaniu komunistami. Medzi nimi bol budhistický učiteľ a niekoľko mníchov. Koncom roku 1944 preživší vojaci, ktorí bojovali v Rusku v rámci Kalmyckého jazdeckého zboru, spolu s rodinami ustúpili spolu s nemeckou armádou. Asi dvetisíc odišlo do Sliezska (Poľsko) a pätnásťsto do Záhrebu (Chorvátsko), kde boli reorganizovaní na vojenské operácie proti partizánom.

Hoci sa teda množstvo Kalmykov v posledných mesiacoch vojny nachádzalo v Nemecku aj na iných územiach ovládaných nacistami, len malá časť z nich žila v oblasti Berlína, kde sa stále zapájali do propagandy. Kalmyckých vojakov v nacistických uniformách bolo možné nájsť v Poľsku a Chorvátsku, nie však v Nemecku. Hoci niekoľko kalmyckých mníchov vykonávalo budhistické rituály v súlade s tibetskou tradíciou v oblastiach kontrolovaných nacistami, konkrétne v kasárňach a domoch, kde žili Kalmykovia, modlili sa za mier a blahobyt v prospech všetkých živých bytostí. Neboli medzi nimi žiadni Tibeťania a nevykonávali „okultné“ obrady na porážku nacistov, ako uvádzajú niektoré povojnové zdroje.

Po vojne boli Kalmykovia, ktorí zostali na územiach západoeurópskych krajín, zhromažďovaní v špeciálnych utečeneckých táboroch v Rakúsku a Nemecku, najmä v oblasti Mníchova. Po prepustení v roku 1951 sa pôvodne usadili v Mníchove. O rok neskôr nadácia Anny Tolstovej väčšinu z nich presídlila do New Jersey (USA). Tí, ktorí zostali v Srbsku, Tito odovzdal Sovietskemu zväzu, odkiaľ boli urýchlene deportovaní na Sibír.

Povojnové údaje o spojení Šambaly s lietajúcimi taniermi

Po vojne sa objavili aj okultné interpretácie spájajúce niektoré nacistické aktivity so Šambalou. Napríklad nemecká expedícia do Antarktídy z roku 1939, ktorú viedol kapitán Alfred Ritscher, zmapovala jednu pätinu kontinentu, priradila ju Nemecku a nazvala ju Neu-Schwabenland. Ďalšie nacistické výpravy do Antarktídy, ako aj námorný prieskum v južnom Atlantiku pokračovali až do konca vojny.

V druhej polovici 50. rokov Henrique Jose de Souza, vtedajší prezident Brazílskej teozofickej spoločnosti, predložil novú teóriu o vnútornej prázdnote zeme. Vnútri zeme je Agharti, ktorej hlavné mesto - Shambhala - je základňou lietajúcich tanierov, ktoré lietajú na zemský povrch tunelmi na severnom a južnom póle. Výsledkom bolo, že v meste San Lorenzo si Brazílska teozofická spoločnosť vybudovala svoje sídlo v podobe chrámu vyrobeného v gréckom štýle a zasväteného Agarthe. De Souzov žiak O. S. Hugenin popularizoval teóriu svojho učiteľa vo svojom diele „Lietajúce taniere. Z podzemného sveta do neba: Lietajúce taniere, 1957). R. W. Bernard vo svojej knihe The Hollow Earth z roku 1964 opísal, ako sa lietajúce taniere z hlavného mesta podzemného mesta Agartha, Šambaly, vynárajú z tajných tunelov umiestnených pod Himalájami v Tibete.

Na základe nacistických výprav do Antarktídy a vyššie uvedených správ napísal nemecký okultista Ernst Zundel v 70. rokoch niekoľko kníh, vrátane UFO: Tajná zbraň nacistov? ("UFO's: Nazi Secret Weapons?"), ktorý tvrdil, že nacisti mali svoju tajnú základňu v oblasti teplých jazier, ktoré objavili v Antarktíde. Tam ukryli svoju tajnú zbraň – neidentifikované lietajúce objekty (UFO). Zundel sa preslávil aj verejným popieraním holokaustu.

Toto spojenie lietajúcich tanierov so Šambalou vzišlo z opisu alegorickej apokalyptickej vojny budúcnosti, ktorú možno nájsť v komentári „Nepoškvrnené vyžarovanie“ ku „Stručnej tantre Kalachakra“. V tomto popise sa Rudrachakrin, dvadsiaty piaty Kalki, vládca Shambhaly, so silou hurikánu, vyrúti zo svojej krajiny na kamennom koni a porazí Maadiho, vodcu hordy barbarov. A napriek tomu, že Rudrachakrin predstavuje symbol hlbokého uvedomenia si prázdnoty prostredníctvom najjemnejšej úrovne duševnej činnosti a kamenný kôň symbolizuje najjemnejšiu úroveň veternej energie (Tib. rlung), na ktorú sa toto vedomie „rúti“, niektorí sa rozhodli interpretovať tento obraz ako lietajúci tanier zo Šambaly.

Záver

Zmienka o Šambale v textoch venovaných tantre Kalachakra vzbudila predstavivosť mnohých západných politikov a okultných spisovateľov. Prekrútením pôvodnej legendy a jej zmiešaním s vlastnými fantastickými myšlienkami vytvorili vo svojich knihách mýty, aby slúžili ich vlastným záujmom. Avšak voči budhizmu je úplne nespravodlivé pripisovať tieto deformácie skutočnému významu učenia Kalachakra Tantra. Ďalší výskum nepochybne vnesie svetlo do pravdy v tejto veci.

Berzin Alexander

Materiály o tibetských výpravách nacistov v Nemecku spojencami protihitlerovskej koalície, ku ktorým sa dostali počas Veľkej vlasteneckej vojny, sú dodnes utajované.
Spojené kráľovstvo a USA sa chystajú odhaliť všetky tajomstvá o týchto návštevách tejto tajomnej krajiny najskôr o štvrťstoročie.

Nadumil Haushofer

Karl Haushofer je ikonická postava v dejinách Tretej ríše. Keby nebolo jeho, s najväčšou pravdepodobnosťou by táto organizácia nebola tým, čím sa stala - postavená na mystických, okultných tradíciách a rituáloch. Profesor na univerzite v Mníchove bol členom Rádu zeleného draka, najzáhadnejšej organizácie na východe. Predpokladá sa, že navštívil hlavné mesto Tibetu Lhasu, aby absolvoval špeciálny výcvik.
Haushofer bojoval v prvej svetovej vojne a získal hodnosť generála Wehrmachtu. Kolegovia boli ohromení Haushoferovou schopnosťou predvídať dôležité momenty strategického významu vo vojenských záležitostiach, niektorí ho považovali za jasnovidca. Tento generál zapojil Hitlera a jeho najbližšieho spojenca Hessa do mystických a okultných tajomstiev Tibetu. Prax príslušníkov čierneho rádu SS bola založená práve na tibetských okultných rituáloch. Z Tibetu pochádzajú aj nacistické symboly, najmä svastika.
Mimochodom, svastika ako symbol v Nemecku sa prvýkrát objavila nie s nacistami, ale s nemeckou okultnou a politickou spoločnosťou „Thule“, ktorá vznikla v roku 1918. Nacisti následne prijali základné princípy Thule, najmä postulát „árijskej rasy“.
Bol to Haushofer, ktorý na začiatku dvadsiateho storočia ako prvý cestoval do Lhasy a hľadal tam texty obsahujúce informácie o okultnej kozmogenéze.

Šambalu nenašli

Málokto vie, že nacisti navštívili Tibet ešte pred nástupom k moci. V roku 1930 navštívila himalájske údolie Kullu expedícia vedená esesákom Wilhelmom Bayerom. Podľa rozprávania miestnych obyvateľov sa tam nachádzalo tajomné podzemné mesto, do ktorého sa ešte žiadnemu pozemskému obyvateľovi nepodarilo preniknúť. Nacisti hľadali aj posvätnú knihu obsahujúcu odpovede na otázky o tom, ako vznikol život na našej planéte, kniha sa údajne nachádzala v chráme údolia Kullu. Nacisti, ktorí putovali Himalájami 4 roky, nenašli naše podzemné mesto, ale objavili určitý rukopis, po rozlúštení ktorého sa objasnil obraz zrodu ľudstva.
Podľa jednej verzie rukopis rozprával o pôvode človeka v dôsledku humanoidných experimentov a poskytoval technické charakteristiky mimozemských lietajúcich tanierov. Existuje predpoklad, že ríšske diskotéky, ktoré vytvorili nacisti na konci Veľkej vlasteneckej vojny, boli vyrobené podľa nákresov prevzatých práve z tohto tibetského rukopisu.
Druhá nacistická výprava do Himalájí, ktorú viedol skúsený horolezec SS Sturmbannführer Ernst Schaeffer, sa vydala v roku 1931. Tentoraz Nemci hľadali tajomnú Šambalu. Samotnú krajinu nenašli, no domov si priniesli dvestoročný rukopis označujúci posvätné miesta, po ktorých prejdení sa cestovateľ do legendárnej krajiny definitívne dostane.
Na jednej z nasledujúcich výprav sa Schaeffer stretol s oficiálnym predstaviteľom tibetského vedenia a rokoval o dodávke nemeckých zbraní pre tibetskú armádu.

Posledný pokus nájsť tajomnú krajinu

V roku 1942 Hitler nariadil zorganizovať ďalšiu výpravu do Tibetu, ktorá bola pre nacistov určená ako posledná. Na frontoch bolo zle – pri Stalingrade bola obkľúčená obrovská skupina nacistických vojsk, v Afrike boli porazené divízie Wehrmachtu. Pre Hitlera sa bývalá dôvera vo víťazstvo v druhej svetovej vojne roztopila ako jarný sneh. Fuhrer dúfal, že nájdením tajomstva tajomnej Shambhaly získa späť bývalú moc „árijskej rasy“ a rozdrví všetkých nepriateľov. Začiatkom roku 1943 sa skupina horolezcov SS vydala do Tibetu hľadať Šambalu, vyzbrojená mapou označujúcou približnú polohu tajomnej krajiny.
Expedícia zlyhala o niekoľko mesiacov neskôr – v máji toho istého roku všetkých jej členov v Indii zatkli Angličania. Zadržaní sa viackrát pokúsili o útek, boli chytení a privedení späť. Do Tibetu sa napokon podarilo dostať len jednému z utečencov, Heinrichovi Harrerovi. Päť rokov hľadal Shambhalu, kým mu nebolo povedané, že vojna už dávno skončila, Nemecko prehralo a Hitler je mŕtvy.
Harrer žil v dalajlámovom paláci v Lhase tri roky, potom sa v roku 1951 vrátil do Rakúska s veľkou batožinou rukopisov a iných dokumentov. Angličania archív okamžite skonfiškovali. Rakúšan napísal knihu „Sedem rokov v Tibete“ podľa nej bol natočený film, v ktorom hral Brad Pitt. Dokumenty bývalého nacistického horolezca, ktoré mu zobrali Angličania, Spojené kráľovstvo stále tají.