Slavofilská kritika. Slavjanofilská kritika Literárna kritická činnosť Pochvennikov v skratke

Ruské literárno-kritické a filozofické myslenie druhej polovice 19. storočia

Yu.V

O jedinečnosti ruskej literárnej kritiky.

„Pokiaľ je naša poézia živá a zdravá, nie je dôvod pochybovať o hlbokom zdraví ruského ľudu,“ napísal kritik N. N. Strakhov a jeho podobne zmýšľajúci Apollo Grigoriev považoval ruskú literatúru za „jediné ohnisko všetkých našich najvyšších záujmov“. .“ V. G. Belinsky odkázal svojim priateľom, aby do jeho rakvy vložili číslo časopisu „Domáce nôty“ a klasik ruskej satiry M. E. Saltykov-Shchedrin v liste na rozlúčku svojmu synovi povedal: „Predovšetkým milujte svoju rodnú literatúru a uprednostňujte titul spisovateľa komukoľvek inému.“ .

Podľa N.G. Černyševského bola naša literatúra povýšená na dôstojnosť národnej veci, ktorá spájala najživotaschopnejšie sily ruskej spoločnosti. V povedomí čitateľa 19. storočia bola literatúra nielen „krásnou literatúrou“, ale aj základom duchovnej existencie národa. Ruský spisovateľ zaobchádzal so svojou prácou zvláštnym spôsobom: pre neho to nebolo povolanie, ale služba. Chernyshevsky nazval literatúru „učebnicou života“ a Lev Tolstoj bol následne prekvapený, že tieto slová nepatrili jemu, ale jeho ideologickému oponentovi.

Umelecké skúmanie života v ruskej klasickej literatúre sa nikdy nepremenilo na čisto estetickú činnosť, vždy sledovalo živý duchovný a praktický cieľ. „Slovo nebolo vnímané ako prázdny zvuk, ale ako skutok – takmer tak „nábožne“ ako starodávny karelský spevák Veinemeinen, ktorý „prinútil spievať čln aj Gogol, ktorý prechovával túto vieru v zázračnú silu slova“. vytvoriť takú knihu, ktorá by sama silou jediných a nesporne pravdivých myšlienok v nej vyjadrených mala transformovať Rusko,“ poznamenáva moderný literárny kritik G. D. Gachev.

Viera v efektívnu, svetotvornú silu umeleckého slova určovala aj črty ruskej literárnej kritiky. Od literárnych problémov to vždy prešlo k problémom sociálnym, ktoré bezprostredne súviseli s osudom krajiny, ľudí, národa. Ruský kritik sa neobmedzoval len na diskusie o umeleckej forme a zručnosti spisovateľa. Pri analýze literárneho diela prišiel s otázkami, ktoré život položil spisovateľovi a čitateľovi. Zameranie kritiky na široký okruh čitateľov ju urobilo veľmi populárnou: autorita kritika v Rusku bola veľká a jeho články boli vnímané ako originálne diela, ktoré mali úspech na rovnakej úrovni ako literatúra.

Ruská kritika druhej polovice 19. storočia sa rozvinula dramatickejšie. Spoločenský život krajiny sa v tom čase neobvykle skomplikoval, vzniklo mnoho politických trendov, ktoré sa medzi sebou hádali. Obraz literárneho procesu sa tiež ukázal byť pestrý a mnohovrstevný. Preto sa kritika stala rôznorodejšou v porovnaní s érou 30. a 40. rokov, keď všetku rozmanitosť kritických hodnotení pokrývalo autoritatívne slovo Belinského. Podobne ako Puškin v literatúre, aj Belinskij bol akýmsi univerzalistom v kritike: pri hodnotení diel kombinoval sociologické, estetické a štylistické prístupy, pričom jediným pohľadom pokrýval literárne hnutie ako celok.

V druhej polovici 19. storočia sa Belinského kritický univerzalizmus ukázal ako jedinečný. Kritické myslenie sa špecializovalo na určité oblasti a školy. Ani Černyševskij a Dobroljubov, najuniverzálnejší kritici so širokým spoločenským rozhľadom, si už nemohli tvrdiť, že nielen obsiahnu literárne hnutie v jeho celistvosti, ale ani poskytnú holistickú interpretáciu jednotlivého diela. V ich tvorbe prevládali sociologické prístupy. Literárny vývoj ako celok a miesto jednotlivého diela v ňom teraz odhalil celý súbor kritických hnutí a škôl. Napríklad Apollo Grigoriev, ktorý argumentoval Dobrolyubovovými hodnoteniami A. N. Ostrovského, si všimol v práci dramatika také aspekty, ktoré Dobrolyubovovi unikali. Kritické chápanie diel Turgeneva alebo Leva Tolstého nemožno zredukovať na hodnotenia Dobroljubova alebo Černyševského. Diela N. N. Strakhova na tému „Otcovia a synovia“ a „Vojna a mier“ ich výrazne prehlbujú a objasňujú. Hĺbka pochopenia románu I. A. Goncharova „Oblomov“ nie je vyčerpaná klasickým článkom Dobrolyubova „Čo je oblomovizmus?“: A. V. Druzhinin prináša významné objasnenia do chápania Oblomovovej postavy.

Hlavné etapy sociálneho boja 60. rokov.

Rôznorodosť literárnej kritiky v druhej polovici 19. storočia bola spojená s rastúcim sociálnym bojom. Od roku 1855 sa vo verejnom živote objavili dve historické sily a do roku 1859 vstúpili do nekompromisného boja – revolučná demokracia a liberalizmus. Hlas „roľníckych demokratov“, ktorý naberá na sile na stránkach Nekrasovovho časopisu Sovremennik, začína určovať verejnú mienku v krajine.

Sociálne hnutie 60. rokov prešlo tromi etapami svojho vývoja: od roku 1855 do roku 1858; od roku 1859 do roku 1861; v rokoch 1862 až 1869. V prvej fáze dochádza k vymedzovaniu sociálnych síl, v druhej medzi nimi prebieha intenzívny boj a v tretej nastáva prudký úpadok hnutia, ktorý končí nástupom vládnej reakcie.

liberálno-západná strana. Ruskí liberáli 60-tych rokov obhajovali umenie „reforiem bez revolúcií“ a svoje nádeje upínali na sociálne zmeny „zhora“. V ich kruhoch však medzi západniarmi a slavjanofilmi vznikajú nezhody o cestách vznikajúcich reforiem. Západniari začínajú odpočítavanie historického vývoja premenami Petra I., ktorého Belinskij nazval „otcom nového Ruska“. Sú skeptickí voči predpetrinskej histórii. Západniari však popierajúc Rusku právo na „predpetrinskú“ historickú tradíciu, odvodzujú z tohto faktu paradoxnú predstavu o našej veľkej výhode: ruský človek zbavený bremena historických tradícií sa môže ukázať ako „progresívnejší“ než ktorýkoľvek Európan vďaka svojej „opätovnej inovácii“. Zem, ktorá neskrýva žiadne vlastné semená, možno smelo a hlboko orať a v prípade neúspechov, slovami slavjanofila A.S. Chomjakova, „môžete upokojiť svoje svedomie myšlienkou, že nech robíte čokoľvek , už to nezhoršíš ako predtým.“ “Prečo je to horšie?” “Mladý národ si môže ľahko požičať to najnovšie a najpokročilejšie vo vede a praxi západnej Európy a po presadení na ruskú pôdu urobiť závratný skok vpred.”

Michail Nikiforovič Katkov na stránkach liberálneho časopisu „Russian Messenger“, ktorý založil v roku 1856 v Moskve, propaguje anglické spôsoby sociálnych a ekonomických reforiem: oslobodenie roľníkov s pôdou, keď ju kúpi vláda, miestnych a štátnych vládnych práv šľachte podľa vzoru anglických lordov.

Liberálna slavjanofilská strana. Slavianofili tiež popierali „nevysvetliteľné uctievanie minulých foriem (*6) nášho staroveku“. Vypožičiavanie však považovali za možné len vtedy, ak by boli naštepené na pôvodný historický koreň. Ak Západniari tvrdili, že rozdiel medzi osvietenstvom Európy a Ruska existuje len v miere a nie v charaktere, potom slavianofili verili, že Rusko už v prvých storočiach svojej histórie, prijatím kresťanstva, bolo vzdelané nie menej ako Západ, ale „duch a základné princípy „ruské školstvo sa výrazne líšilo od západoeurópskeho.

Ivan Vasilievič Kireevskij vo svojom článku „O povahe osvietenstva Európy a jej vzťahu k osvietenstvu Ruska“ identifikoval tri významné črty týchto rozdielov: 1) Rusko a Západ prijali rôzne typy antickej kultúry, 2) Pravoslávie vyhlásilo pôvodné črty, ktoré ho odlišovali od katolicizmu, 3) historické podmienky, v ktorých sa formovala západoeurópska a ruská štátnosť, boli odlišné.

Západná Európa zdedila starorímske vzdelanie, ktoré sa líšilo od starogréckej formálnej racionality, obdivu k litere právneho zákona a pohŕdania tradíciami „obecného práva“, ktoré nebolo založené na vonkajších právnych dekrétoch, ale na tradíciách a zvykoch.

Rímska kultúra zanechala stopy na západoeurópskom kresťanstve. Západ sa snažil podriadiť vieru logickým argumentom rozumu. Prevaha racionálnych princípov v kresťanstve viedla katolícku cirkev najskôr k reformácii a potom k úplnému triumfu sebazbožšteného rozumu. Toto oslobodenie rozumu od viery bolo zavŕšené v nemeckej klasickej filozofii a viedlo k vytvoreniu ateistického učenia.

Napokon štátnosť západnej Európy vznikla v dôsledku dobytia pôvodných obyvateľov bývalej Rímskej ríše nemeckými kmeňmi. Počnúc násilím sa európske štáty mali rozvíjať prostredníctvom periodických revolučných prevratov.

V Rusku dopadlo veľa vecí inak. Dostala kultúrne očkovanie nie formálne racionálne rímske vzdelanie, ale harmonickejšie a integrálnejšie grécke vzdelanie. Otcovia východnej cirkvi nikdy neupadli do abstraktnej racionality a starali sa predovšetkým o „správnosť vnútorného stavu mysliaceho ducha“. To, čo bolo pre nich v popredí, nebola inteligencia, nie racionalita, ale najvyššia jednota veriaceho ducha.

Slavianofili považovali ruskú štátnosť za unikát. Keďže v Rusku neexistovali dva bojujúce kmene - dobyvatelia a dobytí, spoločenské vzťahy v ňom boli založené nielen na legislatívnych a právnych aktoch, ktoré obmedzovali život ľudí, ľahostajných k vnútornému obsahu ľudských vzťahov. Naše zákony boli viac vnútorné ako vonkajšie. „Posvätnosť tradície“ bola uprednostnená pred právnou formulkou, morálka pred vonkajším prospechom.

Cirkev sa nikdy nesnažila uzurpovať svetskú moc a nahradiť štát sebou samým, ako sa to neraz stalo v pápežskom Ríme. Základom pôvodnej ruskej organizácie bola komunálna štruktúra, ktorej zrnkom bol roľnícky svet: malé vidiecke komunity sa spájali do širších regionálnych spolkov, z ktorých vzišiel súhlas celej ruskej krajiny na čele s veľkovojvodom.

Petrova reforma, ktorá podriadila cirkev štátu, náhle prerušila prirodzený chod ruských dejín.

V europeizácii Ruska videli slavianofili ohrozenie samotnej podstaty ruskej národnej existencie. Preto mali negatívny postoj k Petrovým reformám a vládnej byrokracii a boli aktívnymi odporcami nevoľníctva. Postavili sa za slobodu prejavu, za riešenie štátnych otázok v Zemskom Sobore, pozostávajúcom z predstaviteľov všetkých vrstiev ruskej spoločnosti. Namietali proti zavedeniu foriem buržoáznej parlamentnej demokracie v Rusku, pretože považovali za potrebné zachovať autokraciu, reformovanú v duchu ideálov ruskej „konciliarnosti“. Autokracia sa musí vydať cestou dobrovoľnej spolupráce s „krajinou“ a pri svojich rozhodnutiach sa spoliehať na všeobecnú mienku, pravidelne zvolávajúc Zemský Sobor. Panovník je povolaný vypočuť si názor všetkých tried, ale konečné rozhodnutie urobiť sám, v súlade s kresťanským duchom dobra a pravdy. Nie demokracia s jej hlasovaním a mechanickým víťazstvom väčšiny nad menšinou, ale súhlas vedúci k jednomyseľnému, „koncilnému“ podriadeniu sa zvrchovanej vôli, ktorá by mala byť oslobodená od triednych obmedzení a slúžiť najvyšším kresťanským hodnotám.

Literárno-kritický program slavjanofilov sa organicky spájal s ich spoločenskými názormi. Tento program vyhlásila „Ruská konverzácia“, ktorú zverejnili v Moskve: „Najvyššou témou a úlohou ľudového slova nie je povedať, čo je na určitom ľuďoch zlé, čo im je zle a čo nemajú, ale k poetickej (*8 )tickej rekonštrukcii toho, čo mu bolo najlepšie dané pre jeho historický zámer.“

Slavofilom neakceptovali sociálno-analytické princípy v ruskej próze a poézii, cudzí im bol vycibrený psychologizmus, v ktorom videli chorobu modernej osobnosti, „europeizovanú“, odrezanú od pôdy ľudu, od tradícií národnej kultúry. Presne tento bolestivý spôsob „vychvaľovania zbytočných detailov“ nachádza K. S. Aksakov v raných dielach L. N. Tolstého s jeho „dialektikou duše“, v príbehoch I. S. Turgeneva o „nadbytočnom človeku“.

Literárno-kritická činnosť západniarov.

Na rozdiel od slavjanofilov, ktorí sa zasadzujú za sociálny obsah umenia v duchu svojich „ruských názorov“, západní liberáli reprezentovaní P. V. Annenkovom a A. V. Družininom obhajujú tradície „čistého umenia“, adresovaného „večným“ témam. zlobou dňa a verným „absolútnym zákonom umenia“.

Alexander Vasiljevič Družinin v článku „Kritika gogoľského obdobia ruskej literatúry a náš vzťah k nej“ sformuloval dve teoretické myšlienky o umení: jednu nazval „didaktickou“ a druhú „umeleckú“. Didaktickí básnici „chcú priamo ovplyvňovať moderný život, modernú morálku a moderného človeka Chcú spievať, učiť a často aj dosiahnuť svoj cieľ, ale ich pieseň, hoci získava v poučnom zmysle, nemôže veľa stratiť vo vzťahu k večnému umeniu. .“

Skutočné umenie nemá nič spoločné s učením. Básnik-umelec „v pevnom presvedčení, že záujmy okamihu sú pominuteľné, že ľudstvo, hoci sa neustále mení, nemení len v predstavách večnej krásy, dobra a pravdy“, vidí svoje večné ukotvenie v nezištnej službe týmto ideám. ... Zobrazuje ľudí tak, ako ich vidí, bez toho, aby im prikázal, aby sa napravili, nedáva spoločnosti lekcie, alebo ak ich dáva, tak ich dáva nevedome Žije uprostred svojho vznešeného sveta a zostupuje na zem , ako naň kedysi zostúpili olympionici, pevne si pamätajúc, čo má na vysokom Olympe.“

Nespornou výhodou liberálno-západnej kritiky bola veľká pozornosť k špecifikám literatúry, k rozdielu medzi jej umeleckým jazykom a jazykom vedy, žurnalistiky a kritiky. Charakteristický je aj záujem o trvalé a večné v dielach klasickej ruskej literatúry, o to, čo určuje ich neutíchajúci (*9) život v čase. Zároveň však pokusy odvrátiť pozornosť spisovateľa od „každodenného nepokoja“ našej doby, tlmiť autorovu subjektivitu a nedôveru k dielam s vyhranenou sociálnou orientáciou svedčili o liberálnej umiernenosti a obmedzených sociálnych názoroch týchto kritikov.

Spoločenský program a literárno-kritická činnosť Pochvennikov.

Pochvenniki do určitej miery zdedili pohľad na ruský národný charakter vyjadrený Belinským v roku 1846. Belinsky napísal: „Rusko nemá čo porovnávať so starými štátmi Európy, ktorých história bola diametrálne odlišná od našej a už dávno dávala kvety a ovocie... Je známe, že Francúzi, Angličania a Nemci sú takí národní, svojim spôsobom, že si navzájom nerozumejú, kým spoločenskosť Francúza, praktická činnosť Angličana a nejasná filozofia Nemca sú rovnako prístupné Rusovi.

Pochvennikovci hovorili o „všeľudskosti“ ako o charakteristickom znaku ruského národného povedomia, ktorý v našej literatúre najhlbšie zdedil A. S. Puškin. „Túto myšlienku vyjadril Puškin nielen ako náznak, učenie alebo teóriu, nie ako sen alebo proroctvo, ale v skutočnosti sa naplnila, navždy obsiahnutá v jeho brilantných výtvoroch a ním preukázaná,“ napísal Dostojevskij starovekého sveta, je to Nemec, je Angličan, hlboko si vedomý svojho génia, melanchólie svojej túžby („Sviatok v čase moru“), on a básnik Východu Povedal a vyhlásil všetkým týmto národom, že ruský génius ich pozná, rozumel im, dotkol sa ich s nimi ako domorodec, že sa v nich môže reinkarnovať v celom rozsahu, že jedine ruskému duchu bola daná univerzálnosť, daný účel v budúcnosti. pochopiť a zjednotiť všetku rôznorodosť národností a odstrániť všetky ich rozpory.“

Podobne ako slavianofili, aj pochvenniki verili, že „ruská spoločnosť sa musí zjednotiť s ľudovou pôdou a absorbovať ľudový prvok“. Ale na rozdiel od slavjanofilov (*10) nepopierali pozitívnu úlohu reforiem Petra I. a „europeizovanej“ ruskej inteligencie, povolanej priniesť ľuďom osvetu a kultúru, ale len na základe ľudovej morálky ideálov. Presne takým ruským Európanom bol v očiach pôdneho ľudu A. S. Puškin.

Podľa A. Grigorieva je Puškin „prvým a úplným predstaviteľom“ „našich sociálnych a morálnych sympatií“. „V Puškinovi sa na dlhú dobu, ak nie navždy, dokončil celý náš duchovný proces, náš „objem a miera“, načrtnutý v širokom prehľade: celý ďalší vývoj ruskej literatúry je prehĺbením a umeleckým chápaním tých prvkov, ktoré sa odrazili v Puškinovi. Najorganickejším vyjadrením Puškinových princípov v modernej literatúre bol A. N. Ostrovskij. "Nové slovo Ostrovského je najstaršie slovo - národnosť." „Ostrovský je rovnako malý obviňovač, ako aj malý idealizátor, nechajme ho byť tým, čím je – veľkým ľudovým básnikom, prvým a jediným predstaviteľom podstaty ľudu v jeho rozmanitých prejavoch...“

N. N. Strakhov bol jediným hlbokým interpretom L. N. Tolstého „Vojna a mier“ v dejinách ruskej kritiky druhej polovice 19. storočia. Nie je náhoda, že svoje dielo nazval „kritickou básňou v štyroch piesňach“. Samotný Lev Tolstoj, ktorý považoval Strakhova za svojho priateľa, povedal: „Jedným z požehnaní, za ktoré som osudu vďačný, je, že existuje N.N.

Literárno-kritická činnosť revolučných demokratov

Sociálny, sociálno-kritický pátos článkov zosnulého Belinského s jeho socialistickým presvedčením prevzali a rozvinuli v šesťdesiatych rokoch revoluční demokratickí kritici Nikolaj Gavrilovič Černyševskij a Nikolaj Aleksandrovič Dobroľubov.

V roku 1859, keď sa vyjasnil vládny program a názory liberálnych strán, keď sa ukázalo, že reforma „zhora“ v ktorejkoľvek z jej variant bude polovičatá, demokratickí revolucionári prešli od neistého spojenectva s liberalizmom k oddeleniu. vzťahov a nekompromisný boj proti nej. Literárno-kritická činnosť N. A. Dobrolyubova spadá do tejto druhej etapy sociálneho hnutia 60. rokov. Osobitnú satirickú časť časopisu Sovremennik s názvom „Píšťalka“ venuje odsudzovaniu liberálov. Dobrolyubov tu pôsobí nielen ako kritik, ale aj ako satirický básnik.

Kritika liberalizmu vtedy upozornila A. I. Herzena, (*11), ktorý bol v exile, na rozdiel od Černyševského a Dobroljubova, naďalej dúfal v reformy „zhora“ a až do roku 1863 preceňoval radikalizmus liberálov.

Herzenove varovania však revolučných demokratov v Sovremenniku nezastavili. Od roku 1859 začali vo svojich článkoch presadzovať myšlienku roľníckej revolúcie. Roľnícke spoločenstvo považovali za jadro budúceho socialistického svetového poriadku. Na rozdiel od slavianofilov Chernyshevsky a Dobrolyubov verili, že spoločné vlastníctvo pôdy nespočíva na kresťanských, ale na revolučno-oslobodzovacích, socialistických inštinktoch ruského roľníka.

Dobrolyubov sa stal zakladateľom pôvodnej kritickej metódy. Videl, že väčšina ruských spisovateľov nezdieľa revolučno-demokratický spôsob myslenia a nevyslovuje súdy o živote z takýchto radikálnych pozícií. Dobrolyubov videl úlohu svojej kritiky v tom, že svojím vlastným spôsobom dokončil prácu, ktorú začal spisovateľ, a sformuloval tento verdikt, pričom sa opieral o skutočné udalosti a umelecké obrazy diela. Dobrolyubov nazval svoju metódu pochopenia diela spisovateľa „skutočnou kritikou“.

Skutočná kritika „skúma, či je takáto osoba možná a skutočná, po zistení, že je pravdivá, prechádza k vlastným úvahám o dôvodoch, ktoré ju viedli atď. Ak sú tieto dôvody uvedené v práci; analyzovaný autor, kritika ich využíva a poďakuje autorovi, ak nie, neotravuje ho nožom na krku - ako sa vraj odvážil nakresliť takú tvár bez toho, aby vysvetlil dôvody jej existencie? Kritik v tomto prípade preberá iniciatívu do vlastných rúk: z revolučno-demokratickej pozície vysvetľuje dôvody, ktoré viedli k tomu či onému fenoménu, a následne nad tým vynáša verdikt.

Dobrolyubov pozitívne hodnotí napríklad Goncharovov román „Oblomov“, hoci autor „nemá a zrejme ani nechce robiť žiadne závery“. Stačí, že vám „predstaví živý obraz a zaručí len jeho podobnosť s realitou“. Pre Dobrolyubova je takáto autorská objektivita celkom prijateľná a dokonca žiaduca, pretože si na seba berie vysvetlenie a verdikt.

Skutočná kritika často viedla Dobrolyubova k zvláštnej reinterpretácii umeleckých obrazov spisovateľa revolučno-demokratickým spôsobom. Ukázalo sa, že analýza diela, ktorá sa vyvinula do pochopenia naliehavých problémov našej doby, viedla Dobrolyubova k takým radikálnym záverom, ktoré sám autor nikdy neočakával. Na tomto základe, ako uvidíme neskôr, Turgenevov rozhodujúci rozchod s časopisom Sovremennik nastal, keď v ňom vyšiel Dobrolyubovov článok o románe „V predvečer“.

V Dobrolyubovových článkoch ožíva mladá, silná povaha talentovaného kritika, ktorý úprimne verí v ľudí, v ktorých vidí stelesnenie všetkých svojich najvyšších morálnych ideálov, s ktorými spája jedinú nádej na obrodu spoločnosti. „Jeho vášeň je hlboká a vytrvalá a prekážky ho nevystrašia, keď ich treba prekonať, aby dosiahol niečo vášnivo želané a hlboko vymyslené,“ píše Dobrolyubov o ruskom roľníkovi v článku „Črty pre charakterizáciu ruských obyčajných ľudí“. Všetky aktivity kritika boli zamerané na boj za vytvorenie „strany ľudí v literatúre“. Tomuto boju venoval štyri roky neúnavnej práce, pričom za tak krátky čas napísal deväť zväzkov esejí. Dobrolyubov sa pri svojej nezištnej práci v denníku doslova popálil, čo podlomilo jeho zdravie. Zomrel ako 25-ročný 17. novembra 1861. Nekrasov o predčasnej smrti svojho mladého priateľa oduševnene povedal:

Ale tvoja hodina udrela priskoro

A prorocké pero mu vypadlo z rúk.

Aká lampa rozumu zhasla!

Aké srdce prestalo biť!

Úpadok sociálneho hnutia 60. rokov. Spory medzi Sovremennikom a ruským slovom.

Koncom 60. rokov nastali v ruskom spoločenskom živote a kritickom myslení dramatické zmeny. Manifest z 19. februára 1861 o oslobodení roľníkov nielenže nezjemnil, ale rozpory ešte prehĺbil. V reakcii na vzostup revolučného demokratického hnutia vláda spustila otvorený útok na progresívne myslenie: Chernyshevsky a D.I. Pisarev boli zatknutí a vydávanie časopisu Sovremennik bolo pozastavené na osem mesiacov.

Situáciu zhoršuje rozkol vo vnútri revolučného demokratického hnutia, ktorého hlavným dôvodom bol nesúhlas v hodnotení revolučných socialistických schopností roľníkov. Aktivisti „Ruského slova“ Dmitrij Ivanovič Pisarev a Varfolomej Aleksandrovič Zajcev ostro kritizovali Sovremennika za (*13) jeho údajnú idealizáciu roľníkov za prehnanú predstavu o revolučných inštinktoch ruského roľníka.

Na rozdiel od Dobrolyubova a Černyševského Pisarev tvrdil, že ruský roľník nie je pripravený na vedomý boj za slobodu, že je väčšinou temný a utláčaný. Pisarev považoval za revolučnú silu modernej doby „duševný proletariát“, obyčajných revolucionárov, ktorí ľuďom prinášajú poznatky z prírodných vied. Toto poznanie nielenže ničí základy oficiálnej ideológie (pravoslávie, autokracia, národnosť), ale otvára ľuďom oči aj pre prirodzené potreby ľudskej povahy, ktoré sú založené na inštinkte „sociálnej solidarity“. Preto osveta ľudí prírodnými vedami môže viesť spoločnosť k socializmu nielen revolučnou („mechanickou“), ale aj evolučnou („chemickou“) cestou.

Aby sa tento „chemický“ prechod mohol uskutočniť rýchlejšie a efektívnejšie, Pisarev navrhol, aby sa ruská demokracia riadila „princípom ekonomiky sily“. „Duševný proletariát“ musí sústrediť všetku svoju energiu na zničenie duchovných základov existujúcej spoločnosti prostredníctvom propagácie prírodných vied medzi ľuďmi. V mene tak chápaného „duchovného oslobodenia“ navrhol Pisarev, podobne ako Turgenevov hrdina Jevgenij Bazarov, opustiť umenie. Naozaj veril, že „slušný chemik je dvadsaťkrát užitočnejší ako ktorýkoľvek básnik“ a uznával umenie len do tej miery, do akej sa podieľa na propagande prírodných vied a ničí základy existujúceho systému.

V článku „Bazarov“ oslávil víťazného nihilistu a v článku „Motívy ruskej drámy“ „rozdrvil“ hrdinku drámy A. N. Ostrovského „Búrka“, ktorú na podstavci postavil Dobrolyubov. Pisarev, ktorý zničil idoly „starej“ spoločnosti, publikoval neslávne známe anti-Puškinove články a dielo „Zničenie estetiky“. Zásadné rozdiely, ktoré sa objavili počas polemiky medzi Sovremennikom a ruským slovom, oslabili revolučný tábor a boli symptómom úpadku sociálneho hnutia.

Spoločenský rozmach 70. rokov.

Začiatkom 70. rokov boli v Rusku viditeľné prvé náznaky nového sociálneho rozmachu spojeného s aktivitami revolučných populistov. Druhá generácia revolučných demokratov, ktorí sa hrdinsky pokúšali vyburcovať roľníkov k (*14) revolúcii tým, že „išli k ľudu“, mala vlastných ideológov, ktorí v nových historických podmienkach rozvíjali myšlienky Herzena, Černyševského a Dobroljubova. . „Viera v zvláštny spôsob života, v komunálny systém ruského života, teda viera v možnosť roľníckej socialistickej revolúcie – to ich podnietilo, pozdvihlo desiatky a stovky ľudí k hrdinskému boju proti vláde,“ V. I. Lenin; písal o populistoch sedemdesiatych rokov . Táto viera v tej či onej miere prenikla do všetkých diel vodcov a mentorov nového hnutia – P. L. Lavrova, N. K. Michajlovského, M. A. Bakunina, P. N. Tkačeva.

Masové „chodenie k ľuďom“ sa skončilo v roku 1874 zatknutím niekoľkých tisíc ľudí a následnými súdnymi procesmi 193 a 50. V roku 1879 sa na kongrese vo Voroneži populistická organizácia „Zem a sloboda“ rozdelila: „politici“, ktorí zdieľali Tkačevove myšlienky, zorganizovali vlastnú stranu „Vôľa ľudu“, pričom hlavným cieľom hnutia bol politický prevrat a teroristické formy. boja proti vláde. V lete 1880 zorganizovala Narodnaya Volya výbuch v Zimnom paláci a Alexander II zázračne unikol smrti. Táto udalosť spôsobuje šok a zmätok vo vláde: rozhodne sa urobiť ústupky vymenovaním liberála Lorisa-Melikova za splnomocneného vládcu a požiada liberálnu verejnosť o podporu. V reakcii na to panovník dostáva nóty od ruských liberálov, ktorí navrhujú okamžite zvolať nezávislé zhromaždenie predstaviteľov zemstva, aby sa zúčastnili na riadení krajiny „s cieľom rozvíjať záruky a individuálne práva, slobodu myslenia a prejavu“. Zdalo sa, že Rusko je na pokraji prijatia parlamentnej formy vlády. No 1. marca 1881 sa stala nenapraviteľná chyba. Po viacerých pokusoch o atentát členovia Narodnaja Volya zabijú Alexandra II. a potom v krajine nastane vládna reakcia.

Konzervatívna ideológia 80. rokov.

Tieto roky v histórii ruskej verejnosti sú charakteristické rozkvetom konzervatívnej ideológie. Obhajoval ju najmä Konstantin Nikolajevič Leontiev v knihách „Východ, Rusko a Slovania“ a „Naši „noví kresťania“ F. M. Dostojevskij a gróf Lev Tolstoj. Leontiev verí, že kultúra každej civilizácie prechádza tromi štádiami vývoja: 1) primárna jednoduchosť, 2) prekvitajúca zložitosť, 3) sekundárne zmiešané zjednodušenie. Leonťjev za hlavný znak úpadku a vstupu do tretej etapy považuje šírenie liberálnych a socialistických myšlienok s ich kultom (*15) rovnosti a všeobecného blahobytu. Leontyev postavil do kontrastu liberalizmus a socializmus s „Byzantizmom“ - silnou monarchickou mocou a prísnym cirkevným zmýšľaním.

Leontyev ostro kritizoval náboženské a etické názory Tolstého a Dostojevského. Tvrdil, že obaja spisovatelia boli ovplyvnení myšlienkami socializmu, že z kresťanstva urobili duchovný fenomén, odvodený od pozemských ľudských citov bratstva a lásky. Pravé kresťanstvo je podľa Leontyeva pre človeka mystické, tragické a hrozné, pretože stojí na druhej strane pozemského života a hodnotí ho ako život plný utrpenia a múk.

Leontyev je dôsledným a zásadovým odporcom samotnej myšlienky pokroku, ktorý podľa jeho učenia približuje jedného alebo druhého človeka k zmiešanému zjednodušeniu a smrti. Zastaviť, oddialiť pokrok a zmraziť Rusko - táto myšlienka Leontyeva vyhovovala konzervatívnej politike Alexandra III.

Ruský liberálny populizmus 80-90-tych rokov.

V ére 80. rokov prežíval revolučný populizmus hlbokú krízu. Revolučnú myšlienku nahrádza „teória malých vecí“, ktorá sa v 90. rokoch pretaví do programu „štátneho socializmu“. Prechod vlády na stranu roľníckych záujmov môže pokojne priviesť ľud k socializmu. Roľnícka komunita a artel, remeslá s patronátom zemstva, aktívna kultúrna pomoc inteligencie a vlády dokážu odolať náporu kapitalizmu. Na úsvite 20. storočia sa „teória malých záležitostí“ celkom úspešne rozvinula do silného družstevného hnutia.

Náboženské a filozofické myslenie 80-90 rokov. Čas hlbokého sklamania z politických a revolučných foriem boja proti sociálnemu zlu spôsobil, že Tolstého kázanie o morálnom sebazdokonaľovaní bolo mimoriadne relevantné. V tomto období sa konečne sformoval náboženský a etický program na obnovu života v diele veľkého spisovateľa a tolstojizmus sa stal jedným z populárnych sociálnych hnutí.

V 80-90 rokoch sa učenie náboženského mysliteľa Nikolaja Fedoroviča Fedorova začalo presláviť. Jadrom jeho „Filozofie spoločnej veci“ je myšlienka, grandiózna vo svojej drzosti, o veľkom povolaní človeka úplne zvládnuť tajomstvá života, poraziť smrť a dosiahnuť božskú moc a kontrolu nad slepými silami. prírody. Ľudstvo môže podľa Fedorova vlastným (*16) úsilím premeniť celé telesné zloženie človeka, urobiť ho nesmrteľným, vzkriesiť všetkých mŕtvych a zároveň dosiahnuť kontrolu nad „slnečnými a inými hviezdnymi sústavami“. "Narodený z maličkej zeme, divák nezmerateľného priestoru, divák svetov tohto priestoru sa musí stať ich obyvateľom a vládcom."

V 80-tych rokoch sa spolu s demokratickou ideológiou „spoločnej veci“, spolu s „Čítaniami o Bohu – ľudskosti“ a „Ospravedlnením dobra“ od V. S. Solovjova, objavili prvé výhonky filozofie a estetiky budúcej ruskej dekadencie. . Vychádza kniha N. M. Minského „Vo svetle svedomia“, v ktorej autor hlása extrémny individualizmus. Vplyv nietzscheovských ideí narastá, Max Stirner je vyťahovaný zo zabudnutia a stáva sa takmer modlou s knihou „Ten a jeho majetok“, v ktorej bol za alfu a omegu modernity vyhlásený priamy egoizmus...

Otázky a úlohy: Čo vysvetľuje rôznorodosť trendov ruskej kritiky druhej polovice 19. storočia? Aké sú znaky ruskej kritiky a ako súvisia so špecifikami našej literatúry? V čom západniari a slavianofili videli slabiny a výhody ruského historického vývoja? Aké sú podľa vás silné a slabé stránky sociálnych programov západniarov a slavjanofilov? V čom sa líši program Pochvennikov od západniarskych a slavjanofilských? Ako pôdovedomci určili význam Puškina v dejinách novej ruskej literatúry? Opíšte princípy „skutočnej kritiky“ Dobrolyubova. Čo je jedinečné na sociálnych a literárno-kritických názoroch D. I. Pisareva? Popíšte sociálne a intelektuálne hnutie v Rusku v 80. - 90. rokoch.

Referencie

Slovo „slavofili“ vymyslel Konstantin Batyushkov na začiatku 19. storočia a aplikoval ho na takzvaných archaistov – členov krúžku „Rozhovory milovníkov ruského slova“, na admirála A. S. Šiškova a jeho spolupracovníkov, ktorí sa snažil zachovať základný význam cirkevnoslovanskej reči pre vznikajúci ruský spisovný jazyk. Následne v 30-tych a 40-tych rokoch 19. storočia začali tento – trochu posmešne – nazývať kruh, v ktorom boli bratia Konstantin a Ivan Aksakovovci, bratia Pyotr a Ivan Kireevskij, Alexej Chomjakov, Jurij Samarin. Nazývajú sa aj ranými slavjanofilmi. Je zaujímavé, že sa tak nenazývali. Konstantin Aksakov bol z toho zmätený: nejakého Francúza alebo Nemca, milovníka (fila) Slovanov, môžete nazvať slavjanofilom, ale ako môžete nazvať Slovana slavjanofilom?

Sami uprednostňovali iné názvy: „ruský smer“, „smer Moskva“, t.j. v samotnom názve tušíte orientáciu nie na europeizovaný Petrohrad, ale na pôvodnú Moskvu, moskovské (predpetrínske) obdobie ruských dejín. Nazývali sa aj „slovansko-kresťanským“ hnutím, čím poukazovali na náboženské základy svojho učenia, nazývali sa „originalistami“, poukazovali na túžbu vytvárať nevypožičané formy spoločenského života, vrátane umenia. Všetky tieto mená sa však historicky neuchytili;

Hlavným problémom, ktorý predstavovali, bol problém národnosti, národný pôvod, budovanie národnej kultúry.

V 18. storočí vyvstal problém národnej sebaidentifikácie či už v oblasti filológie (Lomonosov, Trediakovskij), alebo histórie (Boltin). V literatúre a žurnalistike sa Knyazhnin, Fonvizin a Catherine II príležitostne venovali úvahám o národných špecifikách. Ten odpovedal na Fonvizinovu verejnú otázku: „Aký je ruský národný charakter? odpovedal kráľovsky: „V jasnom a rýchlom porozumení všetkého, v príkladnej poslušnosti, v koreni všetkých cností. Problém sa prehĺbil na začiatku 19. storočia vo filologických sporoch medzi šiškovcami a karamzinistami. Vtedy, už z estetického hľadiska, kládli romantici ľudové umenie do popredia. Romantici zaviedli do ruského jazyka samotné slovo „národnosť“: princ Vyazemsky vyrobil pauzovací papier z francúzštiny. Pôda bola teda pripravená, Puškin a Gogol o týchto problémoch uvažovali nielen ako spisovatelia, ale aj vo svojich kritických dielach. Napríklad Gogol vo svojom článku „Niekoľko slov o Puškinovi“ (1835) nachádza riešenie tohto problému v Puškinovom diele a vyhodí slávnu frázu: „Národ nie je v popise letných šiat, ale v samom duchu ľudí.” O tejto fráze neskôr rôznymi spôsobmi diskutovali ruskí kritici, najmä Belinskij, západniar a nepriateľ slavjanofilov. Kameňom úrazu bolo, ako pochopiť práve tohto „ducha ľudí“.

Slavjanofilská kritika sa uberala smerom, ktorý udávali romantici (umenie je stelesnením národného ducha), najmä múdri ľudia. Ich hlava, Vladimir Odoevsky, bol prvý, kto vyslovil odvážnu hypotézu: „19. storočie patrí Rusku“. Zďaleka nie je náhoda, že z okruhu múdrych ľudí vyšiel taký slavjanofilský mysliteľ ako Ivan Vasilievič Kireevskij (1806 − 1856). V roku 1828 publikoval kritik svoj prvý článok v Moskovskom Vestniku „Niečo o charaktere Puškinovej poézie“, napísaný v analytickom duchu, ktorý do ruskej kritiky vložili múdri. Prvýkrát bola Puškinova práca skúmaná vo svojom vlastnom vývoji, prezentovanom ako pohyb k originalite. Kritik rozdeľuje Puškinovu tvorbu do troch období. V prvej básnik prechádza „taliansko-francúzskou“ školou (vplyv Ariosta a Guys v „Ruslan a Lyudmila“), v druhej prevláda „ozvena Byronovej lýry“ (z „Kaukazského väzňa“ „Cigánom“ a čiastočne „Eugenovi Oneginovi“). Kritik nazýva tretie obdobie „Rusko-Puškin“, keď básnik konečne vytvára originálne národné postavy a obrazy: „Lensky, Tatyana, Olga, Petersburg, dedina, sen, zima, list“ (tieto, ako viete, sú prísne rozvedené z byronizmu ruské prvky „Eugene Onegin“), scéna s kronikárom z „Boris Godunov“. V tomto článku sa Kireyevsky odvážil poskytnúť stručnú, ale výstižnú definíciu hlavnej črty národného charakteru, ktorá sa prejavila v géniovi Puškina, ktorý to nazval: „schopnosť zabudnúť na seba v okolitých objektoch a v aktuálnom okamihu“. Inými slovami - rozjímanie, poznamenávame, že kvalita nie je celkom vhodná pre potreby praktického života, ale bez nej by nebolo ani vedy, ani umenia.

V článku "Prehľad ruskej literatúry z roku 1829"(1830) Kireevskij už nastoľuje otázku originality celej ruskej literatúry 19. storočia. A delí ho aj na tri obdobia, označené menami Karamzin (francúzsky vplyv), Žukovskij (nemecký vplyv) a Puškin, ktorí po európskom osvietenstve kráčali cestou od „byronovského skepticizmu“ k „rešpektovaniu reality“. Kritikom sa ruská literatúra javí ako mladšia sestra európskych literatúr, je nútená doháňať zameškané a učiť sa od nich, má to však jedinečnú výhodu: Európa začína starnúť a budúcnosť patrí mladým ľuďom (okrem Ruska Kireevsky); zatiaľ medzi ne patria Spojené štáty americké). Kritik považoval kľúč k tejto budúcnosti za „flexibilitu a prispôsobivosť charakteru našich ľudí“.

Ako vidíme, vo svojej ranej práci možno Kireevského niekedy nazvať Západniarom, o čom svedčí aj názov časopisu, ktorý vytvoril v roku 1832 – "európsky" . Tieto dva smery, západniari a slovanofili, sa ešte neohradili od seba prázdnym múrom. Zdôraznime tiež, že slavjanofili, európski vzdelanci, nezavrhli západnú civilizáciu ako takú, ale keď objavili príznaky jej krízy, obrátili sa so žiadosťou o dovolenie k vlastným koreňom.

„Európan“ bol zakázaný v treťom vydaní pre vlastný článok redaktora „Devätnáste storočie“ (podľa Kirejevského výrazy „osvietenie“ a „činnosť mysle“ sa Mikulášovi I. zdali revolučným šifrovaním). Čoskoro ovocie európskeho osvietenstva prestane pokúšať aj samotného kritika. Cestovanie po Európe, komunikácia s poprednými západnými mysliteľmi (Hegel, Schelling, Schleiermacher...), a na druhej strane zblíženie so starším Macariom z Optiny a odhalená hĺbka náboženského myslenia (patristická literatúra, Fenelon, Pascal, Paisius Velichkovsky ...) priviedol Kireevského k duchovnej revolúcii. Keď objavil obmedzenia racionalistickej filozofie, obrátil sa na "celé vedomosti" daný vierou. Bývalý „západniar“, ktorý dosiahol najvyššiu hranicu európskeho vzdelania, sa zmenil na „východniara“. Zároveň, subjektívne a objektívne, Kirejevskij zostal Európanom, keďže európske myslenie (reprezentované tým istým Schellingom a Schleiermacherom) v tom čase samo dospelo k potrebe zosúladiť rozum s vierou. Všetko, po čom západná filozofia s takým úsilím tápala, Kireevskij nečakane našiel hotové v Izákovi, sýrskom a ďalších východných cirkevných otcoch. Ako základný sa ukázal kameň, ktorý stavitelia tak dlho zanedbávali. Cesta návratu k viere, do Cirkvi bola pre Kireevského dôležitá v existenciálnom zmysle: na tejto ceste našla osobnosť oporu v ontologických, mimoosobných hodnotách. Na tejto ceste sa vyriešil problém vzťahov Ruska s Európou ako komplementarita „neosobného“ Východu a „osobného“ Západu.

Začiatok formovania slavjanofilstva ako ideologického smeru treba pripísať 30. rokom 19. storočia. V roku 1839 napísal Alexey Khomyakov svoju slávnu, kontroverznú poznámku „O starom a novom“ a diskutovalo sa o nej v kruhoch a salónoch a Ivan Kireevsky napísal ďalšiu poznámku, už programového charakteru - „V reakcii na Khomyakova“. Týmito novinárskymi výrokmi sa začínajú dejiny slavjanofilstva ako historiozofickej doktríny. Hoci sa krúžok slavjanofilov formoval už skôr, bol to len priateľský krúžok, ktorý ešte nemal vyhranený program; Teraz sa konečne objavila. Tu je potrebné poznamenať jednu skutočnosť, ktorá prispela k prebudeniu národnej reflexie – je to prejav P. Ya Chaadaeva z roku 1836, jeho takzvaný prvý „Filozofický list“. Vyšlo v časopise Telescope, pre ktorý bol časopis zatvorený. Redaktor časopisu N.I Nadezhdin bol vylúčený z hlavného mesta a samotný Chaadaev bol vyhlásený za blázna. Čaadajev v tomto liste nastolil otázku zmyslu existencie Ruska, Slovanov, snažil sa vidieť, ako neskôr povie Berďajev: nie ako my, ale ako sa Boh pozerá na Rusko. Západniar Čaadajev potom dospel k veľmi smutnému záveru, opačnému, ako Kirejevskij. Dospel k záveru, že Rusko sa uberá nesprávnou cestou rozvoja. Odklonilo sa ďaleko od Európy, od samotnej podstaty európskeho vzdelania a táto cesta pre Rusko je nesprávna. Celá ruská história je len experiment, ktorý učí ľudstvo ako nežiť. Prečo Chaadaev dospel k tomuto záveru? Základ, na ktorom je založená jeho koncepcia, je náboženského charakteru. Je predovšetkým náboženským mysliteľom a vychádza z úvahy o dvoch denomináciách kresťanstva: katolíckej a pravoslávnej. Verí, že sociálny program kresťanstva sa formoval v katolicizme. Katolicizmus je zameraný na aktívnu reštrukturalizáciu pozemského sveta podľa Kristových zákonov, zatiaľ čo pravoslávie odmietlo ovplyvňovať sociálnu sféru a stiahlo sa zo sveta. Tieto názory vyvolali dlhé polemiky.

Odpoveďou Čaadajevovi boli slavjanofili. Práve oni sa zamerali na otázku „prečo Boh stvoril Rusko“, no pokúsili sa ju vyriešiť inak ako Čaadajev. Išli tiež porovnaním Európy a Ruska, najmä kresťanstva a katolicizmu. Veľa z toho urobil najmä Alexey Khomyakov. Chomjakov v podstate vymenil Čaadajevove klady za zápory: skutočnosť, že katolicizmus je ponorený do svetských záležitostí, je pre neho mínus. Cirkev, ako verí, by mala byť výlučnou duchovnou autoritou a takou je len pravoslávna cirkev. Slavianofili považovali za základ pravoslávia začiatok konciliárstva, t.j. dobrovoľný, slobodný súhlas veriacich. Jednota národa ako ľúbostný princíp bola podľa slavjanofilov založená na takomto náboženskom konciliálnom princípe.

V prácach západných historikov sa vytvoril takzvaný koncept dobytia, ktorý tvrdil, že hlavné národy v Európe vznikli v dôsledku dobytia jedného národa druhým. Keď Michail Pogodin (historik blízky slavjanofilom) vyskúšal tento koncept v ruských dejinách, všimol si, že tu nefunguje, „my“ sme nemali žiadne dobytie, vychádzajúc z pololegendárneho faktu dobrovoľného volania Varjagov. na Rus'. (Nie všetci slavjanofili však súhlasili s Pogodinom, ten istý Kirejevskij sa postavil proti zrážke európskych a ruských dejín). Chomjakov išiel vo svojom historickom výskume trochu inou cestou. Vychádzal z toho, že Slovania sú kmeň roľníkov, a nie nomádov (dobyvateľov). Pôda je pre nich hlavnou hodnotou, zdrojom stability a „domáceho“ blahobytu. Tak či onak sa ukazuje, že nejde o nepriateľstvo, legitimizované a obmedzené formami spoločenských dohoda, a láska a dobrovoľný súhlas predurčili u Slovanov vznikajúce zákony spoločenského života. koncepcia súhlas pre slavjanofilov to bolo ústredné a zodpovedajúce formy štátnosti hľadali v starých ruských republikách. Čo sa týka foriem spoločenského a každodenného života, slavianofili tento začiatok videli v roľníckej komunite, vo zväzku ľudí (mip), kde sa všetky záležitosti riešia dohodou, na valnom zhromaždení.

Slovanisti chceli vidieť štát nie ako byrokratickú mašinériu (čo ňou aj bol), ale ako veľkú rodinu, kde sa nepodriaďovali násilnostiam, ale súhlasili s právomocou staršieho. Myšlienka rodiny medzi slavjanofilmi je univerzálna. Keď píšu o literatúre, opäť hľadajú začiatok ľúbostnej dohody, vyjadrenej predovšetkým prostredníctvom rodiny, bolestne vnímajú odumieranie patriarchálnej rodiny a na jej miesto prichádza „emancipácia tela“ (pozri napr. „List vydavateľovi T. I. Filippovovi“ od A. S. Chomjakova z roku 1856 o hre A. N. Ostrovského „Neži tak, ako chceš“).

Hlavné myšlienky slavjanofilov boli zhmotnené v ich estetickej praxi. Pravda, treba povedať, že medzi slavjanofilmi nebolo „čistých“ kritikov, t. ľudia, ktorí sa profesionálne venovali iba kritike, ako napríklad Belinsky alebo Dobrolyubov. Všetci slavjanofili sa trochu venovali kritike; ich kritické diela sa často prelínali s filológiou, históriou a teológiou. Dali silný impulz rozvoju ruštiny filozofická kritika.

Slavjanofilská žurnalistika (časopis „Ruská konverzácia“, noviny „Molva“, „Den“, „Moskva“, „Rus“...) sa formovala ako opozícia voči silnejúcim westernizačným trendom. Proti „Petrohradskej zbierke“ z roku 1846 (hradisko prírodnej školy) sa slavjanofili najprv postavili vlastnou publikáciou, ktorú nazvali "Moskovská zbierka" (1846, 1847, 1852). Ak existuje „Petersburg“, potom tu „Moskovsky“. Hlavnou myšlienkou slavianofilov v oblasti kritiky je myšlienka ruskej umeleckej školy, myšlienka originality. Jeho najhlbším tlmočníkom bol Alexej Stepanovič Chomjakov (1804–1860). Jeho článok v Moskovskej zbierke z roku 1847 sa volá: „O možnosti ruskej umeleckej školy“. V tomto článku uvádza, že skutočné umenie nemôže byť len ľudové. "Umelec netvorí vlastnou silou: v umelcovi tvorí duchovná sila ľudí." Ukazuje sa, že kreativita patrí ľuďom, to je predovšetkým vyjadrené jazykom. Jazyk je najdôležitejším výtvorom národa, je to jeho filozofia, jeden jazyk môže zdôrazniť javy, ktoré nie sú viditeľné pre ostatných (to je ruské slovo „vulgárnosť“). Tvorivý princíp teda patrí ľudu a umelec je akýmsi sprievodcom, ktorý tento tvorivý princíp národa jednoducho vidí, počuje a vyjadruje lepšie ako ostatní. Z pohľadu Chomjakova sú ideálnymi formami umenia práve kolektívne formy, kde umelcom sú samotní ľudia.

Z tohto dôvodu sa slavjanofili veľmi venujú folklóru a pre ruskú folkloristiku urobil veľa najmä zberateľ ľudových piesní Piotr Kirejevskij. Slavianofili sú nielen zberatelia, ale aj teoretici folklóru, preto Konstantin Aksakov napísal dôležitý článok o eposoch „Bogatýri čias veľkovojvodu Vladimíra podľa ruských piesní“ (1856). Objavuje v nich „slávnostný, veselý obraz ruskej komunity“ (motív „bratskej hostiny“), „lúče Kristovej viery“ a „začiatok rodiny, základ všetkého dobrého na zem“ prenikajúci národný život. Folklór (pieseň, povesť, rozprávka) je pre slavjanofilov primárnou formou slovesného umenia, odrážajúc povahu umeleckej tvorivosti ako kolektívnej, kolektívnej (koncilovej). Dva ďalšie fenomény, v ktorých sa spočiatku prejavovala estetická zmierlivosť, boli ikonopisec a cirkevná hudba. Alexej Chomjakov o tom píše takto: „Ikona nie je náboženský obraz, rovnako ako cirkevná hudba nie je náboženská hudba; ikona a cirkevný spev stoja neporovnateľne vyššie. Diela jedného človeka, neslúžia ako jeho vyjadrenie; vyjadrujú všetkých ľudí žijúcich podľa jedného duchovného princípu: toto je umenie vo svojom najvyššom zmysle.“ To znamená, že ikona a cirkevná hudba vyjadrovali kolektívnu, katedrálnu myšlienku pravdy a krásy. Je jasné, že to už nie je folklór, je tu autorstvo, konkrétny ikonopisec či skladateľ, ale v tomto prípade je neoddeliteľná jednota jednotlivca a skupiny veriacich (cirkev). Jednota a láskyplná harmónia tu majú náboženský základ.

Moderné formy umenia, ako verí Chomjakov, sa len približujú k ideálu, pretože moderný umelec stratil zmysel pre kolektívnosť a snaží sa vyjadriť svoju vlastnú individualitu; jednotlivec sa čoraz viac oddeľuje od zboru a vyhlasuje svoju nezávislosť. Toto je, samozrejme, nevyhnutný historický proces izolácie jednotlivca od patriarchálnej jednoty, ale, hovorí Chomjakov, v určitej historickej fáze musí nastať syntéza, návrat k ideálu na novej úrovni, teda osobnosť umelca. vrátiť sa ku koreňom, na zborový začiatok, a to sa už deje. Chomjakov nachádza dvoch umelcov, ktorí sa vydali touto cestou. Toto je skladateľ Glinka a maliar Alexander Ivanov, ktorý celý svoj život venoval jednému obrazu - „Zjavenie Krista ľuďom“. Je zaujímavé, že Khomyakovove myšlienky boli v súlade s Ivanovom aj Glinkou. Glinka vlastní slávnu frázu „hudbu tvoria ľudia a my, skladatelia, ju zariaďujeme“.

Pokiaľ ide o ruskú literatúru, slavianofili postavili Gogola nadovšetko. Ešte skôr to robil západniar Belinsky, ale na rozdiel od neho slavianofili počuli v autorovi „Mŕtve duše“ „zborové princípy“ národnej kultúry, ktoré hľadali. Čo sa týka Puškina, cesta slavjanofilskej kritiky sa mu ukázala ako veľmi kľukatá. Najprv I.V Kireevsky, ako už bolo spomenuté, napísal jeden z najpozoruhodnejších článkov o Puškinovi v tom čase, ale následne sa ochladil. V roku 1845 sa teda otvorilo bibliografické oddelenie časopisu "moskvitian" Kireevsky rozpoznal „veľkosť Krylovovho talentu“, vyjadrenú v „kráse národnosti“ jeho bájok, a vymenuje Krylovovho dediča... nie, nie Puškina, ale hneď Gogoľa. Kritici vnímajú iba Gogola ako „reprezentanta tej novej, veľkej sily, ktorá sa ešte neobjavila v jasnej forme“. < ...> ktorý sa volá moc ruského ľudu" Puškin je tu vynechaný, samozrejme, nie náhodou O Puškinovi sa slavjanofili dlho vyjadrovali veľmi opatrne a chladne. Prijali niektoré diela, napríklad „Prorok“ bol veľmi blízky ich predstavám o tom, aká by mala byť skutočná poézia, ale Puškin nemohol odolať „Prorokovi“. Neskôr napísal „Márny dar, náhodný dar“, „Démoni“ - to je poézia pochybností a straty integrálneho vnímania sveta a slavianofili to v umení nepodporovali. Puškin zostal pre nich stále cudzí, Lermontov ešte viac. Ako ľudia citliví na jazyk chápali, že poézia Puškina a Lermontova má hlboké národné korene, no zdalo sa im, že obaja títo básnici išli nesprávnou cestou čisto individuálneho, a preto umenie odlúčili od života ľudu. Chomjakov v liste I. Aksakovovi (1860) dokonca vyslovil nasledujúcu frázu: Puškinovi „chýbala schopnosť basových akordov“. Prečo však musia všetci spievať basovým hlasom? Vo vzťahu k Puškinovi zasiahla stoličková abstrakcia slavjanofilského teoretizovania. Aby sme boli spravodliví, treba poznamenať, že hriech nepochopenia Puškina štyri desaťročia zdieľali so slavjanofilmi skutočná kritika, ktorá je pre väčšinu ruských čitateľov oveľa smerodajnejšia.

V druhej tretine 19. storočia kráčala ruská literatúra neľahkou cestou k skutočnej národnosti, no slavjanofili v nej cez lupu svojej teórie videli predovšetkým napodobňovanie postpetrínskej kultúry. Preto dlho nevedeli oceniť nielen u Puškina a Lermontova, ale ani u Turgeneva, Ostrovského, Dostojevského, L. Tolstého celú hĺbku tvorby národnej kultúry, ktorá sa im už odohrávala pred očami. Tvorba týchto a iných spisovateľov, najmä tých, ktorí pochádzali z prírodnej školy, sa im zdala byť odklonom od pôvodných (podľa ich predstáv) foriem ľudového umenia. Ukázalo sa to podľa príslovia „nepoznáš svoje“: slavjanofili nevideli skutočné stelesnenie národnosti, ktorá sa v umeleckej praxi nerealizovala presne podľa ich receptov.

Zároveň by sme pri posudzovaní slavjanofilskej kritiky (ako každej inej) nemali strácať zo zreteľa „les“ úspechov za „stromami“ omylov.

Orientáciu slavjanofilskej kritiky na Gogoľa vyjadril o Konstantin Sergejevič Aksakov (1817 – 1860), ktorý napísal uznávaný pamflet „Pár slov o Gogolovej básni „Mŕtve duše“ ( 1842). Báseň charakterizuje ako národný epos v duchu Iliady a v tom sa líši od Belinského. Dvaja kritici sa medzi sebou zúrivo pohádali. Belinsky sa na toto dielo pozrel ako na pokračovanie tradícií európskeho románu, predovšetkým Waltera Scotta. V skutočnosti „Mŕtve duše“ stelesňujú syntézu rôznych tradícií a Aksakov si všimol niečo, čo si Belinsky nevšimol. Cítil, že v ruskej literatúre sa formuje začiatok, ktorý sa blíži k starovekému eposu. Pre Aksakova je epos ideálnou formou, ktorá vyjadruje jednotu národa (o tom písal aj Hegel). To znamená, že epos vyjadruje ducha národa najplnšie a najobjemnejšie. Aksakov postavil Gogola na rovnakú úroveň ako Homéra a vyvolal posmech: ako je možné, že „Mŕtve duše“ sú homérskym eposom, keď existujú takí vtipní hrdinovia? Belinsky hovorí, že v Gogolovi je dôležitejší humor a celá sila spisovateľa je v smiechu a Aksakov hovorí o niektorých ideálnych princípoch.

Myslím si, že Aksakov mal v dvoch bodoch pravdu, čo sa neskôr naozaj naplnilo. Prvým je tvorivý a duchovný vývoj samotného Gogola. Univerzálny (vrátane pozitívneho) princíp spočíval v koncepte sprisahania („objaví sa v ňom celý Rus“) a Aksakov na to prišiel. Druhým je Aksakovova žánrová predpoveď. Belinsky veril, že epos už nemožno oživiť; román bol hlavnou formou času. Medzitým ruská literatúra viedla k oživeniu epického žánru: pamätajte na vojnu a mier.

Konstantinovi Aksakovovi teda nemožno uprieť kritický pohľad. V „Mŕtvych dušiach“ nevidel satiru na ruský život, ale práve báseň - vysoký výtvor národného ducha, prejavujúci sa najmä v sile ruskej reči. Práve jazyk je živou formou národného ducha v tomto zmysle paradoxným aktom oživenia národného sebauvedomenia. Aksakov sa sústredil na to, čím Belinskij prešiel bez povšimnutia - na „pozitívny“ pátos potvrdenia národných hodnôt.

Belinsky jasne videl, čo mu bolo také drahé: kritika ruskej reality, nenávisť k národným a sociálnym mršinám. Gogoľ to má a sila jeho smiechu je skutočne zarážajúca. Ale aj Gogoľ má to, čo videl K. Aksakov. „Mŕtve duše“ sú veľkou syntézou, prejavom národného ducha s jeho potvrdzujúcou a (zároveň!) popierajúcou silou. Ako o tomto spore múdro povedal Herzen: „Dôstojnosť umeleckého diela je veľká, keď môže uniknúť akémukoľvek jednostrannému pohľadu. Vidieť apoteózu je smiešne, vidieť len kliatbu je nespravodlivé.“ Samotný Herzen, ktorý je Západom, mal sklon čítať Belinského, hoci odmietal jeho negatívne hodnotenie Gogoľových lyrických odbočiek ako „chvály blaženého národného sebavedomia“. Herzen, ako je preňho typické, vyzdvihol tragický začiatok Gogoľovho eposu: „Po prechode od Sobakevičov k Plyushkinom vás zachváti hrôza, každým krokom sa zasekávate a utápate sa hlbšie. Lyrické miesto zrazu ožíva, osvetľuje a teraz je opäť nahradené obrazom, ktorý ešte jasnejšie pripomína, v akej pekelnej priekope sa nachádzame...“ Spor o „Mŕtve duše“ napokon vyústil do kontrastu rôznych obrazov Ruska, čítali kritici z Gogoľovej básne.

Horlivou a nezaujatou odpoveďou na západné interpretácie bol list slavjanofila Yu F. Samarina K. S. Aksakovovi z roku 1842, ktorý bol distribuovaný v početných kópiách. Čo sa týka tých, ktorí v „Mŕtve duše“ vidia len „sériu žalostných, smiešnych nechutných javov“, ktoré vyčerpávajúco charakterizujú súčasný stav Ruska, Samarin poznamenáva: „Ich slová vyjadrujú úprimnú, úctivú lásku k svojim vlastným, drahým, ale láska je príliš blízko, a preto sa ľahko mení na zúfalstvo. Malí veriaci! Nemilujete Rusko, ale to, čo sa vám osobne páči na jeho živote; Miluješ v nej seba, nie ju!"

Slavianofili viedli rozhodný boj proti prírodnej škole, ktorá sa im zdala žalostnou napodobeninou Gogoľa (to sú prejavy K. Aksakova "Fyziológia Petrohradu" 1845 a "Tri kritické články pána Imreka" 1847) Ak v Gogoli za obrazom vulgárnej reality človek cíti akútnu bolesť a súcit s padlým človekom, potom medzi „naturalistami“ slavianofilovia vidia iba ľahostajné kopírovanie ohavností života, čím sa proti nemu menia na ohováranie. Zdá sa, že v tomto názore bolo ešte zrnko pravdy, najmä v pomerne skorom, „fyziologickom“ štádiu formovania prírodnej školy.

Kopírovanie, karikatúru a iné nedostatky zjednodušeného mimetizmu prekonali najlepší z „naturalistov“ (Gončarov, Turgenev, Nekrasov, Dostojevskij) pomerne rýchlo a svoju úlohu v tom mohla zohrať aj ostrá slavjanofilská kritika. Slavianofili však zo zotrvačnosti literárneho boja túto elimináciu, rýchle dozrievanie svojich odporcov a premenu „školy“ na „univerzitu“ rýchlo nezaznamenali. Až neskôr sa pokúsili prekonať „večierkovú“ hluchotu. A. S. Chomjakov v tom zohral obzvlášť významnú úlohu, v roku 1858 obnovil Spoločnosť milovníkov ruskej literatúry na Moskovskej univerzite a ako jej predseda dokázal (pred svojou smrťou v roku 1860) predniesť množstvo brilantných prejavov, ktoré rozšírili literárnu platformu. slavjanofilskej kritiky. S nadšením preto privítal objavenie sa L. N. Tolstého v literatúre.

Jedným z najzásadnejších a najhlbších fenoménov slavjanofilskej kritiky bol článok Jurij Fedorovič Samarin (1819 – 1876)„O historických a literárnych názoroch Sovremennika“, uverejnené v roku 1847 v časopise „Moskvityanin“. Ako už z názvu vidno, autor útočí na citadelu prírodnej školy – časopis Sovremennik. Samarin do značnej miery objasňuje pozície slavjanofilskej kritiky a zbavuje ich prílišného dogmatizmu. Najmä so svojím hlavným protivníkom V.G Belinským nachádza veľa styčných bodov, aj keď vo všeobecnosti jeho aktivity hodnotí veľmi nestranne. Samarin má oveľa väčšiu flexibilitu a jemnosť myslenia ako povedzme „pokročilý bojovník slavjanofilstva“ K. Aksakov, ktorý radšej nasledoval Chomjakova. Článok svedčí o možnostiach rozvoja slavjanofilského konceptu (ktorý bude neskôr využitý pôdnych vedcov). A tak múdro a dialekticky spojil pojmy „národný“ („ľudový“) a „univerzálny“: „Čo je národnosť, ak nie univerzálny princíp, ktorého rozvoj pripadá prednostne jednému kmeňu pred ostatnými v dôsledku osobitný súcit medzi týmto princípom a prirodzenými vlastnosťami ľudí." Samarin v nadväznosti na Chomjakova nazýva lásku a z nej odvodenú pokoru (v kresťanskom zmysle) takým univerzálnym ľudským princípom, ku ktorému prejavoval prevahu slovanský kmeň.

Samarin vidí nešťastie modernej literatúry (teda tej istej prírodnej školy) v dobrovoľnej či nedobrovoľnej neúcte k vlastným ľuďom, v nevere v ich duchovnú silu. To sa odrazilo v dedičstve Petrových reforiem, ktoré oddeľovali vyššie („vzdelané“) a nižšie vrstvy. "Nerozumieme ľuďom, a preto im málo veríme. Nevedomosť je zdrojom našich bludov. Musíme ľudí spoznať, a aby sme ich poznali, a skôr ako ich spoznáme, musíme ich milovať.“ Sú na to nepochybne dôvody, uisťuje Samarin. Pohŕdanie ignorantským sedliakom sťažuje vidieť a ešte viac zo života ľudí učiť sa jeho hodnotám, napríklad skutočnosť, že ľud „má prístup k zmyslu utrpenia a daru sebaobetovania“. .“

Myšlienka spojenia rozpadnutých polovíc národa je programom slavjanofilov. Ukázalo sa, že je v súlade s najvyššími úspechmi ruskej literatúry 19. storočia.

Článok zohral významnú úlohu vo vývoji základných základov slavjanofilskej kritiky I. V. Kireevsky , ktorú vydal v roku 1845 v Moskvityanine pod názvom "Prehľad súčasného stavu literatúry". V skutočnosti to bol začiatok veľkej štúdie o duchovnej kríze západnej civilizácie a východiskách z nej v reflexii modernej literatúry európskej a ruskej. Výskum zostal nedokončený, rovnako ako sa nerealizoval projekt reštrukturalizácie časopisu „Moskvityanin“ na orgán obnoveného slavjanofilstva (ďalší pokus o jeho reorganizáciu, ktorý je v niečom veľmi podobný, pozri v časti Pochvennikova kritika). Celá séria myšlienok, ktoré tu uviedol Kireevsky, bola vyvinutá v ruskej kritike. Keď označil novú etapu literárneho vývoja v Európe a Rusku za „časopis“, vysvetlil, čo táto „prevaha žurnalistiky v literatúre“ v skutočnosti znamená: „potreba moderného vzdelávania užívať si A vedieť poddáva sa potrebám sudca, ...uvedomte si." Inými slovami, prichádzala doba kritiky ako sebaanalýzy literatúry, bez ktorej by sa nemohol pohnúť dopredu ani samotný proces umeleckej tvorivosti a poznania. Kireevského predpoveď sa vo všeobecnosti zhodovala s pozorovaniami Belinského.

Pre ďalší rozvoj vlastnej slavjanofilskej kritiky boli mimoriadne dôležité dve myšlienky Kireevského. 1) Varoval pred extrémami „nevysvetliteľného uctievania Západu“ a „nevysvetliteľného uctievania minulých foriem nášho staroveku“. Veril, že to posledné viedlo slavjanofilov k „duseniu provincializmu“. Kireevskij, podobne ako Samarin, videl východisko z toho v dialektickej rovnováhe národného a „ univerzálny„(na tomto slove by neskôr F. M. Dostojevskij postavil svoju koncepciu národnosti ruskej literatúry). 2) Pri všetkých pozoruhodných javoch v literatúre kritik navrhuje vidieť dva trendy: negatívne A pozitívne. Prvý je zameraný na „vyvrátenie systémov a názorov, ktoré predchádzali uvedenému presvedčeniu“ a druhý je „živý, celý pohľad na svet a človeka“, bez ktorého je skutočný básnik nemysliteľný.

Nerovnováha popieranie A vyhlásenia V prospech prvého videli slavianofilskí kritici hlavnú chybu post-gogolskej literatúry. Obnovenie tejto rovnováhy bolo bežnou témou v kritickej časti časopisu. "Ruská konverzácia" (1856 - 1860), na ktorom sa zúčastnili všetci poprední kritici slavjanofilského tábora. Filozof, teológ a novinár Nikita Petrovič Gilyarov-Platonov (1824 – 1887) uverejnil v prvom čísle nového časopisu článok „Rodinná kronika a spomienky S. Aksakova“. Išlo o recenziu rovnomennej knihy, ktorú slavjanofili považovali za nový, po Gogolovi prelom v želanom „pozitívnom“ smere. Recenzia sa zmenila na detailnú prezentáciu estetického kréda kritika a časopisu. Gilyarov-Platonov považuje „Rodinnú kroniku“ S. T. Aksakova za umelecké dielo napriek jej zjavnej memoárovej povahe. Nezaujímajú ho ani tak pestré obrázky zo života vlastníkov pôdy, ktoré N.A. Dobrolyubov postavil do popredia, plne v súlade so zásadami skutočnej kritiky, posudzujúcej objektivitu zobrazenia poddanskej reality. Kritik „ruskej konverzácie“, hlavná vec je estetická! – hodnotu Aksakovovej kroniky nachádzame v subjektívnej sfére autorovho videnia sveta. Najvyšším meradlom národnosti predmetného diela je pre neho hlboko kresťanský postoj autora k opisovaným udalostiam a postavám. Len takýto svetonázor umožňuje, podľa presvedčenia kritika, objaviť a umelecky presvedčivo prezentovať to „pozitívne krásne“, čo v ruskom živote existuje a čo doteraz presahovalo možnosti ruských umelcov. „Naše umenie sa doteraz obmedzovalo len na negáciu,“ hovorí Gilyarov-Platonov, ale nastal čas „nájsť pozitívny obsah“ v samotnej realite bez toho, aby sme ju vôbec prikrášľovali.

Ako vieme, ruská literatúra sa čoskoro uberala práve týmto smerom (kladní hrdinovia Dostojevského, Tolstého, Leskova), čím sa potvrdila projektívna analýza slavjanofilskej kritiky.

Na základe upokojujúcich princípov Aksakovovej prózy N. P. Gilyarov-Platonov spustil rozhodujúci útok na víťaznú obviňujúcu literatúru: „umenie by malo upokojiť, a nie dráždiť“. Jeden extrém bol proti druhému na princípe „vybije klin klinom“. Vyjadrenie Gilyarova-Platonova však neurčovalo ani tak taktické, ako skôr strategické smerovanie slavjanofilskej kritiky, jej hlboké chápanie krásy (v tomto prípade ju približujúce estetickej kritike) ako múdre. pokora pred najvyššími zákonmi existencie. Ako povedal o poézii F. I. Tyutchev, ktorý mal blízko k slavjanofilom: „A na odbojnom mori/ Olej zmierenia leje.“

Gilyarov-Platonov našiel pozoruhodný materiál potvrdzujúci duchovnú a estetickú nadradenosť kresťanského pohľadu na svet v knihe, ku ktorej napísal rovnako podrobnú, analytickú recenziu: „Príbeh o putovaní a putovaní Ruskom, Moldavskom, Tureckom a sv. Zem... mních Parthenius“ (1856). Kniha schizmatického mnícha, ktorý konvertoval na pravoslávie, vyvolala všeobecné nadšené prijatie a svojím šarmom zaujala aj kritikov a spisovateľov, ktorí mali od cirkvi veľmi ďaleko. "Blízko nás, medzi nami," napísal Gilyarov-Platonov, "objavujeme celý život, veľmi zvláštny, pre nás neznámy." M.E. Saltykov-Shchedrin, ktorý bol tiež zasiahnutý samotnou existenciou ľudí schopných duchovných úspechov, sa to pokúsil odmietnuť s odmietavým označením „askéza“. Gilyarov-Platonov v jednoduchom príbehu mnícha Parthenia odhaľuje onen charakteristický ruský typ nekričaného a jemného hrdinstva, ktorého obrysy v ruskej literatúre podávali Lermontov (Maxim Maksimovič), S. Aksakov (Alexej Stepanovič). Teraz sa naplno rozvinula: „v tejto knihe stretnete ľudí s pre nás neexistujúcou integritou života, pre ktorých je služba pravde celá ich existencia“. Objavenie odlišného systému života v knihe Parthenia veľa prispieva, ako presvedčivo ukazuje Gilyarov-Platonov, čo je úžasné pre sekularizovaného ruského čitateľa. naživo cirkevnoslovanská reč.

„Príbeh o putovaní... mnícha Partheniusa“ zohral určitú úlohu pri návrate ruskej literatúry ku kresťanským hodnotám. Tento proces bol včas a presne zaznamenaný slavofilskou kritikou v osobe N.P. Gilyarova-Platonova a potom A.A. Grigorieva, ktorý nasledoval jeho kroky.

Ďalší fenomén, ktorý bol kedysi míľnikom, ale teraz sa stratil v tieni – príbeh blízky slavjanofilstvu od N. Kokhanovskej – dostal hlbokú estetickú interpretáciu v článku Gilyarov-Platonov „O novom príbehu pani Kokhanovskej „Z r. Provinčná galéria portrétov“ (1859). Kritik v počiatočnom, ale už zrelom spisovateľovi vidí dôstojné pokračovanie tradícií S. T. Aksakova s jeho „nestranným postojom k realite a najmä bezúhonnosťou, samoľúbosťou, v akej vystupujú zobrazené osoby“. Je zaujímavé, že o niečo neskôr progresívny Saltykov-Shchedrin upozornil na talent Kochanovskej (článok „Rozprávka Kochanovskej v časopise Sovremennik“ v roku 1863), a ak podporil aj objektívnosť spisovateľa, potom jej „spokojnosť“, uprednostňovanie „pokory“. “ nad “protestom” pripisovaným retrográdnej zaujatosti. Naopak, konzervatívec Gilyarov-Platonov interpretuje „skromné“ konce Kokhanovskej ako umelecky presvedčivé do najvyššej miery. Ako poznamenáva kritik „Russian Conversation“, nový talent čerpá svoju silu z jazykového prvku ruských piesní. Filologická argumentácia, analýza slova ako prototypu umeleckého diela vo všeobecnosti predstavuje základnú črtu slavjanofilov, ktorá ich výrazne odlišuje od pozadia súčasnej literárnej kritiky. Najzreteľnejšie sa to prejavilo v diele K. S. Aksakova (autora knihy „Lomonosov v dejinách ruskej literatúry a ruského jazyka“, 1846 a ďalších filologických prác) a toho istého Gilyarova-Platonova, ktorý zostavil premyslenú „ Exkurzie do ruskej gramatiky“ (1884), kde vyjadril pozoruhodnú myšlienku o prítomnosti v jazyku „tvorivej etymológie“ a dokonca „svedomia“.

Epilóg slavjanofilskej kritiky bol určený na napísanie Ivan Sergejevič Aksakov (1823 – 1886), básnik, publicista a verejný činiteľ. Jeho „Prejav o A. S. Puškinovi“ (1880), prednesený na slávnostnom otvorení pomníka básnikovi v Moskve bezprostredne po Dostojevského epochálnej reči, možno považovať za prehodnotenie hodnôt v slavjanofilskej kritike, ktorá napokon uznala „prvý skutočne ruský básnik“, „ľud v najvyššom zmysle slova“ (hoci nie bez výhrad). Paralelne s Aksakovom boli slavjanofilské predsudky (vrátane jeho vlastných) podrobené rozhodujúcej revízii v článku N. P. Gilyarova-Platonova „A. S. Puškin. Otvorenie pamätníka“ (1880) v novinách „Moderné Izvestija“, ktoré publikoval (na tom istom mieste už v roku 1871 písal Gilyarov-Platonov o Puškinovi ako o „tvorcovi ruského jazyka“).

Najvýznamnejším historickým a literárnym dielom I. S. Aksakova je kniha „Fjodor Ivanovič Tyutchev. Životopisný náčrt“ (1874), dodnes cenný svojou holistickou analýzou osobnosti, svetonázoru a tvorivosti veľkého básnika v ich dialektickej jednote. Tyutchev tu vystupuje ako posledná jasná hviezda Puškinovho obdobia ruskej poézie, ale samotné obdobie sa kritikovi zdá byť už vyčerpané. Bolo to obdobie „úprimnosti“, prostoduchej „viery v umenie“, ale „neboli vypočuté všetky struny ľudskej duše“, keďže „naša najpoetickejšia forma bola a je vypožičaná“. Namiesto slabičného tonika, ktorý je pre ruské ucho príliš hladký, vidí Aksakov príchod „novej, doteraz neznámej, jedinečnej, ľudovejšej formy“. Tieto „veštenia“ kritika sa nebudú zdať neopodstatnené, ak si spomenieme na rytmické inovácie básnikov 20. storočia.

Keď hovoríme o Tyutchevovi, básnikovi a publicistovi, „motore nášho ruského, národného sebauvedomenia“, Aksakov zhŕňa aj niektoré výsledky slavjanofilského hnutia. „Ako doktrína nebola nikdy populárna a nikdy nebola sformulovaná“, ale vplyv slavjanofilov na ruskú inteligenciu „bol nezastaviteľný, aj keď rýchlo“. V skutočnosti to nebolo „učenie“ (Aksakov je pripravený priznať omyl „extrémnych záľub“), ale časom sa objavil „smer, ktorý oslobodil ruské myslenie z duchovného otroctva na Západe“. Výskyt veľkej, teda originálnej ruskej literatúry, ktorá vyjadrovala duchovné hľadania Východu i Západu, plne ospravedlňovala slavjanofilské „sny“.

Ďalším spoločenským a literárnym hnutím polovice 60. rokov, ktoré odstránilo extrémy západniarov a slavjanofilov, bol takzvaný „pochvenizmus“. Jeho duchovným vodcom bol F. M. Dostojevskij, ktorý v týchto rokoch vydával dva časopisy – „Čas“ (1861-1863) a „Epocha“ (1864-1865). Dostojevského spolupracovníkmi v týchto časopisoch boli literárni kritici Apollo Aleksandrovič Grigoriev a Nikolaj Nikolajevič Strakhov. Pochvenniki do určitej miery zdedili pohľad na ruský národný charakter vyjadrený Belinským v roku 1846. Belinsky napísal: „Rusko nemá čo porovnávať so starými štátmi Európy, ktorých história bola diametrálne odlišná od našej a už dávno dávala kvety a ovocie... Je známe, že Francúzi, Angličania a Nemci sú takí národní, svojim spôsobom, že si navzájom nerozumejú, kým spoločenskosť Francúza, praktická činnosť Angličana a nejasná filozofia Nemca sú rovnako prístupné Rusovi.

Ruské literárno-kritické a filozofické myslenie druhej polovice 19. storočia

(hodina literatúry v 10. ročníku)

Typ lekcie - lekcia-prednáška

Snímka 1

Naša búrlivá, rýchla doba, ktorá radikálne oslobodila duchovné myslenie a spoločenský život, si vyžaduje v človeku aktívne prebudenie zmyslu pre históriu, osobnú, premyslenú a tvorivú účasť na nej. Nemali by sme byť „Ivanmi, ktorí si nepamätajú príbuzenstvo“, nemali by sme zabúdať, že naša národná kultúra je založená na takom kolose, akým bola ruská literatúra 19. storočia.

Teraz, keď na televíznych obrazovkách a obrazovkách prevláda západná kultúra, niekedy nezmyselná a vulgárna, keď sú nám vnucované buržoázne hodnoty a všetci blúdime po cudzej strane a zabúdame na svoj vlastný jazyk, musíme si uvedomiť, že Mená Dostojevského, Tolstého, Turgeneva, Čechova sú na Západe neuveriteľne uctievané, že iba Tolstoj sa stal zakladateľom celého kréda, Ostrovskij sám vytvoril národné divadlo, že Dostojevskij sa postavil proti budúcim revoltám, keby v nich vyronila čo i len jedna detská slza.

Ruská literatúra druhej polovice 19. storočia bola vládcom myšlienok. Z otázky "Kto je na vine?" prejde k riešeniu otázky "Čo robiť?" Spisovatelia budú túto otázku riešiť inak vzhľadom na svoje sociálne a filozofické názory.

Podľa Černyševského bola naša literatúra povýšená na dôstojnosť národnej veci, prišli sem najživotaschopnejšie sily ruskej spoločnosti.

Literatúra nie je hra, ani zábava, ani zábava. Ruskí spisovatelia zaobchádzali so svojou tvorivosťou zvláštnym spôsobom: pre nich to nebolo povolanie, ale služba v najvyššom zmysle slova, služba Bohu, ľudu, vlasti, umeniu, najvyššiemu. Počnúc Puškinom sa ruskí spisovatelia uznávali ako proroci, ktorí prišli na tento svet „spáliť srdcia ľudí slovesom“.

Slovo nebolo vnímané ako prázdny zvuk, ale ako čin. Túto vieru v zázračnú silu slov prechovával aj Gogoľ, ktorý sníval o vytvorení knihy, ktorá by sama silou jediných a nesporne pravdivých myšlienok v nej vyjadrených premenila Rusko.

Ruská literatúra v druhej polovici 19. storočia bola úzko spätá so spoločenským životom krajiny a bola dokonca spolitizovaná. Literatúra bola hlásnou trúbou myšlienok. Preto sa potrebujeme zoznámiť so spoločensko-politickým životom druhej polovice 19. storočia.

Snímka 2

Spoločensko-politický život druhej polovice 19. storočia možno rozdeliť na etapy.

*Cm. snímka 2-3

Snímka 4

Aké strany existovali v politickom horizonte tej doby a ktoré to boli?(Hlasy učiteľov snímka 4, animované)

Snímka 5

Počas predvádzania snímky učiteľ dáva definície a študenti si ich zapisujú do svojich zošitov.

Práca so slovnou zásobou

Konzervatívny (reakčný)- človek, ktorý obhajuje stagnujúce politické názory, vyhýba sa všetkému novému a pokročilému

liberálne - človek, ktorý sa vo svojich politických názoroch drží stredných pozícií. Hovorí o potrebe zmeny, no liberálne

Revolučný - človek, ktorý aktívne volá po zmene, nepresadzuje ju pokojne, presadzuje radikálnu zmenu systému

Snímka 6

Táto snímka organizuje následnú prácu. Študenti si nakreslia tabuľku do zošita, aby ju vyplnili v priebehu prednášky.

Ruskí liberáli 60-tych rokov obhajovali reformy bez revolúcií a svoje nádeje upínali na sociálne zmeny „zhora“. Liberáli sa delili na západniarov a slovanofilov. prečo? Faktom je, že Rusko je euroázijská krajina. Absorbovala východné aj západné informácie. Táto identita nadobudla symbolický význam. Niektorí verili, že táto jedinečnosť prispela k zaostávaniu Ruska, iní verili, že toto je jeho sila. Tí prví sa začali nazývať „západniari“, tí druhí – „slavofili“. Oba smery sa zrodili v ten istý deň.

Snímka 7

V roku 1836 sa v ďalekohľade objavil článok „Filozofické listy“. Jeho autorom bol Pjotr Jakovlevič Čaadajev. Po tomto článku bol vyhlásený za blázna. prečo? Faktom je, že Chaadaev v článku vyjadril mimoriadne pochmúrny pohľad na Rusko, ktorého historický osud sa mu zdal „medzerou v poradí“.

Rusko bolo podľa Čaadajeva na rozdiel od katolíckeho Západu zbavené organického rastu a kultúrnej kontinuity. Nemala žiadnu „legendu“, žiadnu historickú minulosť. Jeho súčasnosť je mimoriadne priemerná a jej budúcnosť závisí od toho, či vstúpi do kultúrnej rodiny Európy a vzdá sa historickej nezávislosti.

Snímka 8

Medzi obyvateľov Západu patrili spisovatelia a kritici ako Belinsky, Herzen, Turgenev, Botkin, Annensky, Granovsky.

Snímka 9

Tlačovými orgánmi Západu boli časopisy Sovremennik, Otechestvennye zapiski a Library for Reading. Západniari vo svojich časopisoch obhajovali tradície „čistého umenia“. Čo znamená „čistý“? Čistý - zbavený učenia alebo akýchkoľvek ideologických názorov. Snažia sa zobrazovať ľudí tak, ako ich vidia, ako napríklad Druzhinin.

Snímka 10

Snímka 11

Slavianofilstvo je ideologické a politické hnutie polovice 19. storočia, ktorého predstavitelia stavali historickú cestu vývoja Ruska do protikladu s vývojom západoeurópskych krajín a idealizovali patriarchálne črty ruského života a kultúry.

Zakladateľmi slavjanofilských myšlienok boli Peter a Ivan Kirejevskij, Alexej Stepanovič Chomjakov a Konstantin Sergejevič Aksakov.

V kruhu slavjanofilov sa často hovorilo o osude slovanského kmeňa. Úlohu Slovanov podľa Chomjakova bagatelizovali nemeckí historici a filozofi. A je to o to prekvapujúcejšie, že práve Germáni najviac organicky asimilovali slovanské prvky duchovnej kultúry. Slovanisti, ktorí trvali na pôvodnom historickom vývoji Ruska, však hanlivo hovorili o úspechoch európskej kultúry. Ukázalo sa, že Rusi sa na Západe nemajú čím utešovať, že Peter 1, ktorý otvoril okno do Európy, ju odviedol od pôvodnej cesty.

Snímka 12

Hlásateľmi myšlienok slavjanofilstva sa stali časopisy „Moskvityanin“, „Russian Conversation“ a noviny „Northern Bee“. S ich názormi sa spájal literárno-kritický program slavjanofilov. Neakceptovali spoločensko-analytické princípy v ruskej próze a poézii im bol cudzí rafinovaný psychologizmus. Veľkú pozornosť venovali CNT.

Snímka 13

Kritici v týchto časopisoch boli Shevyrev, Pogodin, Ostrovsky, Apollon Grigoriev.

Snímka 14

Literárna činnosť ruských spisovateľov vždy súvisela so spoločensko-politickou situáciou v krajine a výnimkou nie je ani druhá polovica 19. storočia.

V 40. rokoch 19. storočia dominovala v literatúre „prírodná škola“. Táto škola bojovala proti romantizmu. Belinsky veril, že „romantizmus je potrebné rozdrviť metlou humoru“. Herzen nazval romantizmus „duchovným skrofulom“. Romantizmus bol proti analýze samotnej reality. Kritici tej doby verili, že „literatúra by mala nasledovať cestu vydláždenú Gogoľom“. Belinsky nazval Gogola „otcom prírodnej školy“.

Začiatkom 40-tych rokov zomreli Pushkin a Lermontov a s nimi išiel romantizmus.

V 40. rokoch sa k literatúre dostali spisovatelia ako Dostojevskij, Turgenev, Saltykov-Ščedrin, Gončarov.

Snímka 15

Odkiaľ pochádza pojem „prírodná škola“? Tak nazval Belinsky tento prúd v roku 1846. Táto škola je odsúdená za „mudofíliu“, pretože autori tejto školy vykresľujú detaily zo života chudobných ľudí, ponižovaných a urážaných. Samarin, odporca „prírodnej školy“, rozdelil hrdinov týchto kníh na tých, čo boli bití a na tých, čo bili, na tých, čo boli karhaní a na tých, čo boli karhaní.

Hlavnou otázkou, ktorú si autori „prírodnej školy“ kladú, je „Kto je na vine?“, okolnosti alebo samotná osoba v jeho úbohom živote. Pred 40. rokmi sa v literatúre verilo, že za to môžu okolnosti, po 40. rokoch sa verilo, že za to môže sám človek.

Výraz „životné prostredie uviazlo“ je veľmi charakteristický pre prirodzenú školu, to znamená, že veľká časť nešťastia človeka sa pripisuje životnému prostrediu.

„Prírodná škola“ urobila krok smerom k demokratizácii literatúry a predložila najdôležitejší problém - jednotlivca. Odkedy sa človek začína dostávať do popredia obrazu, dielo sa stáva nasýteným psychologickým obsahom. Škola prichádza k tradíciám Lermontova, snaží sa ukázať človeka zvnútra. „Prírodná škola“ v dejinách ruskej literatúry bola nevyhnutná ako prechod od romantizmu k realizmu.

Snímka 16

Ako sa líši realizmus od romantizmu?

Hlavná vec v realizme je zobrazenie typov. Belinsky napísal: „Je to otázka typov. Typy sú zástupcami prostredia. Typické tváre treba hľadať v rôznych triedach. Bolo potrebné venovať všetku pozornosť davu, masám.“
Námetom snímky neboli hrdinovia, ale typické tváre za typických okolností.
Keďže predmetom obrazu je obyčajný, prozaický človek, vhodné sú prozaické žánre: romány, príbehy. V tomto období prechádza ruská literatúra od romantických básní a básní k realistickým príbehom a románom. Toto obdobie ovplyvnilo žánre takých diel, ako je Pushkinov román vo verši „Eugene Onegin“ a Gogolova prozaická báseň „Mŕtve duše“. Román a príbeh umožňujú predstaviť si človeka vo verejnom živote, román umožňuje celok a detaily a je vhodný na spojenie fikcie a pravdy života.
Hrdinom diel realistickej metódy nie je individuálny hrdina, ale malý človek ako Gogoľov Akaki Akakievič alebo Puškinov Samson Vyrin. Malý človiečik je človek nízkeho spoločenského postavenia, deprimovaný okolnosťami, krotký, najčastejšie úradník.

Realizmus sa tak stal literárnou metódou druhej polovice 19. storočia.

Snímka 17

Začiatkom 60. rokov sa plánoval vzostup spoločensko-politického boja. Ako som už povedal, otázka "kto je vinný?" sa nahrádza otázkou "čo robiť?" Do literatúry a spoločenských aktivít vstupujú „noví ľudia“, ktorí už nie sú kontemplátormi a hovorcami, ale činiteľmi. Toto sú revoluční demokrati.

Vzostup spoločensko-politického boja súvisel s neslávnym koncom krymskej vojny, s amnestiami dekabristov po smrti Mikuláša 1. Alexander 2 vykonal mnohé reformy, vrátane roľníckej reformy z roku 1861.

Snímka 18

Neskorý Belinsky vo svojich článkoch rozvíjal socialistické myšlienky. Vyzdvihli ich Nikolaj Gavrilovič Černyševskij a Nikolaj Aleksandrovič Dobroľubov. Od vratkej aliancie s liberálmi prechádzajú k nekompromisnému boju proti nim.

Dobrolyubov vedie satirické oddelenie časopisu Sovremennik a vydáva časopis Whistle.

Demokratickí revolucionári presadzujú myšlienku roľníckej revolúcie. Dobrolyubov sa stáva zakladateľom kritickej metódy a vytvára svoju vlastnú „skutočnú kritiku“. Demokratickí revolucionári sa spájajú v časopise Sovremennik. Toto sú Chernyshevsky, Dobrolyubov, Nekrasov, Pisarev.

Snímka 19

V 60. rokoch bol realizmus - jediná metóda v ruskej literatúre - rozdelený do niekoľkých smerov.

Snímka 20

V 60. rokoch bola „nadbytočná osoba“ odsúdená. Medzi „nadbytočných ľudí“ patrí Evgeny Onegin a Pečorin. Nekrasov píše: „Ľudia ako on sa túlajú po zemi a hľadajú obrovské veci, ktoré by mohli robiť. Nemôžu robiť prácu a ani nechcú. Sú to ľudia „myslení na križovatke“. Sú to reflexívni ľudia, teda ľudia, ktorí sa podrobujú sebaanalýze, neustále analyzujú seba a svoje činy, ako aj činy a myšlienky iných ľudí. Prvým reflektujúcim človekom v literatúre bol Hamlet s otázkou „Byť či nebyť? „Prebytočného človeka“ nahrádza „nový človek“ – nihilista, revolucionár, demokrat, pochádzajúci zo zmiešaného triedneho prostredia (už nie šľachtic). Sú to ľudia činu, chcú aktívne meniť životy, bojujú za emancipáciu žien.

Snímka 21

Po manifeste, ktorý oslobodil roľníkov v roku 1861, sa rozpory zintenzívnili. Po roku 1861 sa opäť objavuje reakcia vlády:*Cm. šmykľavka

Medzi Sovremennikom a Russkie Slovom vypukol spor o roľníctvo. Aktivista „Ruského slova“ Dmitrij Ivanovič Pisarev videl revolučnú silu v proletariáte, obyčajných revolucionároch, ktorí ľuďom prinášajú poznatky z prírodných vied. Odsúdil postavy Sovremennika Černyševského a Dobroljubova za prikrášlenie ruského roľníka.

Snímka 22

70. roky boli charakteristické aktivitami revolučných populistov. Populisti kázali „ísť k ľuďom“, aby učili, uzdravovali a osvetľovali ľudí. Lídrami tohto hnutia sú Lavrov, Michajlovský, Bakunin, Tkačev. Ich organizácia „Land and Freedom“ sa rozdelila a z nej vzišla teroristická „People’s Will“. Populistickí teroristi robia veľa pokusov o život Alexandra 2, ktorý je nakoniec zabitý, po čom nastáva vládna reakcia.

Snímka 23

Paralelne s Narodnaya Volya, Narodnikmi, funguje ďalšia myšlienka - náboženská a filozofická. Zakladateľom tohto hnutia bol Nikolaj Fedorovič Fedorov.

Verí, že Boh je stvoriteľom vesmíru. Ale prečo je svet nedokonalý? Pretože človek prispel k úpadku sveta. Fedorov správne veril, že človek plytvá energiou na negatíva. Zabudli sme, že sme bratia a vnímame toho druhého ako konkurenta. Preto úpadok ľudskej morálky. Verí, že záchrana ľudstva spočíva v zjednotení, zmierlivosti a Rusko obsahuje predpoklady budúceho zjednotenia, ako v Rusku.*Pozrite si ďalšiu snímku

Snímka 24

domáca úloha:

Naučte sa prednášku, pripravte sa na test

Pripravte sa na test s nasledujúcimi otázkami:

liberálno-západná strana. Názory, čísla, kritika, časopisy.
Liberálna slavjanofilská strana. Názory, kritika, časopisy.
Sociálny program a kritické aktivity pôdnych robotníkov
Literárno-kritická činnosť revolučných demokratov
Spory medzi Sovremennikom a ruským slovom. Konzervatívna ideológia 80. rokov.
Ruský liberálny populizmus. Náboženské a filozofické myslenie 80-90 rokov.

Yu.V

O jedinečnosti ruskej literárnej kritiky.

Hlavné etapy sociálneho boja 60. rokov.

Petrova reforma, ktorá podriadila cirkev štátu, náhle prerušila prirodzený chod ruských dejín.

Literárno-kritická činnosť západniarov.

Spoločenský program a literárno-kritická činnosť Pochvennikov.

Literárno-kritická činnosť revolučných demokratov

Ale tvoja hodina udrela priskoro

A prorocké pero mu vypadlo z rúk.

Aká lampa rozumu zhasla!

Aké srdce prestalo biť!

Úpadok sociálneho hnutia 60. rokov. Spory medzi Sovremennikom a ruským slovom.

Spoločenský rozmach 70. rokov.

Konzervatívna ideológia 80. rokov.

Ruský liberálny populizmus 80-90-tych rokov.

Umelec. Takáto úplná zhoda s dobou v jej „adekvátnej realizácii“ je dôkazom rozsahu a sily Repinovho talentu (pozri: Sarabyanov D.V. Repin a ruská maľba druhej polovice 19. storočia // Z dejín ruského umenia 2. polovica 19. – začiatok 20. storočia Zbierka článkov Výskumného ústavu, Moskva, 1978, s. 10–16). V stenách akadémie bol od jej založenia najdôležitejší historický žáner, pod ktorým...

Ľudia bojujúci so živlami, námorné bitky; A.O. Orlovský. Teoretické základy romantizmu tvorili F. a A. Schlegelovci a F. Schellingovci. Obraz z éry Wanderers. Vplyv sociálneho prostredia na tvorbu a tvorivé trendy ruských umelcov v druhej polovici 19. storočia. Vedomý obrat novej ruskej maľby smerom k demokratickému realizmu, národnosti a modernosti bol načrtnutý v...