kapitola:
Sibírska kuchyňa, sibírske tradície
18. strana

Na Sibíri budú rásť mysle Rusov.
Úrodné pôdy a čistá ekológia Sibíri sú optimálne pre špeciálne osady, ťažkú ​​prácu a tábory, ktoré všetkými možnými spôsobmi prispievajú k osvieteniu a posilneniu ruských myslí.

V podmienkach monotónnosti, usporiadanosti roľníckeho života a odľahlosti od centrálnych oblastí sa svadba (a podobné udalosti) zmenila na jasné divadelné predstavenie, zdramatizovaný rituál korunujúci najdôležitejšiu voľbu v živote mladých ľudí.

Rituál ruskej svadby, narodený v staroveku, bol prinesený na Sibír, ale pri zachovaní hlavného deja a štrukturálnych komponentov prešiel určitými zmenami.

Mladí ľudia na Sibíri, slobodnejší v duchu a morálke, mali možnosť slobodne si vybrať životného partnera. Najdôležitejšou podmienkou pre vytvorenie rodiny bola ekonomická realizovateľnosť. Výskumníci poznamenali, že podľa dokumentov z 18. - začiatku 19. storočia boli nevesty často staršie ako ženích: rodina sa snažila „dostať“ do domu predovšetkým robotníka.

V provincii Yenisei bol zvyk formálneho únosu nevesty rozšírený na mnohých miestach. M. F. Krivoshapkin, ktorý opisuje tento zvyk, poznamenáva, že ženích po súhlase „uniesol“ nevestu. V tom istom čase sa matka nevesty spýtala: „Ako sa môžete pozerať ľuďom do očí? Darujem svoju dcéru do cudzieho domu. Dať to vlastnými rukami, alebo čo? Žije sa jej s nami horšie? Po „únose“ sa však nevesta vrátila (rituál bol dodržaný) a potom sa začal dohadzovací rituál.

Dohadzovač v mene ženícha išiel nakloniť nevestu. Na prvom schode na verande povedala: „Ako pevne a pevne stojí moja noha, tak pevne a pevne bude stáť aj moje slovo. Aby sa splnilo to, čo si myslím." Na schod sme stáli len pravou nohou. Dohadzovač mohol urobiť aj zápalku.

Keď dohadzovač vošiel do chatrče, sadol si pod matku na lavičku. „Ak nebudete sedieť pod matkou, v novej rodine nebude žiadne spojenie,“ povedali na Sibíri. Matitsa pletie dom a lavica musí byť pozdĺžna a nie priečna k podložke, inak život pôjde bokom!

Dohadzovač najprv začal rozhovor „o ničom“ a potom povedal: „Neprišiel som k vám hodovať, nie jesť, ale s dobrým skutkom, s dohadzovaním!

Ty máš nevestu a ja mám ženícha. Začnime nadväzovať vzťah!" Otec poslal matku za plot do domu nevesty – bola to dievčenská záležitosť. Nevesta na Sibíri si mohla slobodne vybrať a mohla odmietnuť. V tomto prípade otec povedal: "Je mladá, chce byť medzi dievčatami, pracovať pre otca a matku, hromadiť inteligenciu." Alebo by mohol povedať: „Počkaj do konca (t. j. o rok).“ Ak sa dohodli, šatku nevesty dostal dohadzovač. Všetky „vyjednávania“ viedol otec nevesty.

Potom bol určený špeciálny deň podávania rúk. V tento deň sa otec, matka ženícha a dohadzovač vybrali do domu nevesty, aby sa „uistili“, že nevesta je presne to, čo ich syn potrebuje, a dôležitú udalosť spečatili podaním ruky. Toto bol starodávny zvyk ľudí „spolu“ vážna vec.

Otcovia si podali ruky. "Boh ťa žehnaj v pravý čas." Modlili sme sa. Otec požehnal nevestu. Potom vypili pohár „cestovania“ a nevesta a jej priatelia strávili noc „vzlykaním a nárekom“ - spievali piesne „s výčitkami a slzami“ za to, že „boli dané do domu niekoho iného“.

Na obhliadke, o deň neskôr, sa nevesta a ženích stretli „prvýkrát“. Príbuzní a krstní rodičia tu boli a pozývali: "Žiadame vás, aby ste sa porozprávali." Na stole je víno a lahôdky. „Pozri sa na nášho ženícha a ukáž nám svoju nevestu,“ povedala krstná mama. Nevesta a ženích stáli na jednej podlahe ruka v ruke, ženích bol bližšie k obrazom a nevesta bola bližšie k dverám, potom sa zasnúbili bozkom a vymenili si obrúčky.

Dôležitý bol rituál so šatkou, keď sa nevesta, ženích a ich oteckovia chytili za štyri rohy šatky a potom si nevesta a ženích preplietli rohy a pobozkali sa. Potom si všetci sadli za stoly; pochúťky a pochúťky sa rozdávali každému - na oplátku hostia vložili peniaze. Ženích dal neveste darček na tanieri, ktorý prijala bozkom.

Nevesta odpílila ženícha na verande domu. Všetci odchádzali. Mladí zostali s nevestou, potom sa ženích vrátil sám a začala sa zábava: piesne, hry, maškrty. Pesničky sa tentokrát spievali veselšie. Zahŕňajú zmierenie s novým životom, opis budúceho života nevesty v dome ženícha atď. Zábava pokračuje až do neskorých hodín.

Ďalšou fázou bola párty alebo „bakalárska párty“. V tento deň išla nevesta s kamarátkami do kúpeľov a nechala si rozpletať vlasy. Znovu začali slzy. V kúpeľnom dome bola nevesta zahalená šatkou, potom oblečená a odvedená do domu.

Prišiel vystrojený ženích s celým sprievodom kamarátov na vyzdobenom koči. Je triumfálny! Jeden z príbuzných nevesty, „zvatai“, pozýva všetkých do domu. Vstúpi dohadzovač, potom ženích, potom všetci ostatní. Po pozvaní si sadnú k stolom: do neskorých hodín spievajú piesne, liečia sa, komunikujú, rozprávajú sa o svadbe...

Po podaní rúk a pred sobášom boli menovaní svadobní úradníci. Rituál zahŕňal nasledovné: pre nevestu a ženícha požehnaný otec a matka (krstní rodičia), na strane nevesty dvaja dohadzovači, jedna chyžná (najčastejšie to bola pôrodná asistentka), jeden predavač vrkoča, jeden “ zaobnik“ (chlapec s ikonou „obrázku“) ) a dvaja bojari. Na strane ženícha - tisíc, jeden mládenec (odborník na všetky rituály, svadobný manažér), jedna priateľka, dvaja dohadzovači, štyria bojari.

Svadobný rituál končí svadobným dňom. Akcia pokračuje v tento deň od východu slnka do „po polnoci“. Ženíchov čeľadník je celý vyparádený: cez rameno má slávnostný vyšívaný uterák, na ňom visí elegantný opasok s vreckovkami a v rukách má bič. Svoju nevestu navštevuje skoro ráno. „Ako si sa vyspal? ako ste na tom so zdravím? - zvláda v mene ženícha.

Pri druhej návšteve prináša ženích dary od ženícha: „Náš princ mi prikázal, aby som ich dal,“ hovorí. Zvyčajne dávali: farebné šatky, sobolí kožuch, svadobné oblečenie, stojanové zrkadlo atď. "Mám pozvať princa na červenú verandu?" - pýtať sa kamaráta a rozhovor bol o ďalších akciách toho dňa.

Mladší brat nevesty prináša veno: perovú posteľ, vankúše, deku, baldachýn, rôzne šité a tkané predmety v truhlici. Cestuje s ikonou a sviečkou. S ním na saniach sedí „veno“, posteľná pôrodná asistentka. Chodí pripravovať svadobnú posteľ do pivnice alebo na iné miesto. Nasledujú maškrty a vzájomné obdarovanie vreckovkami.

A v dome nevesty je slávnostné vzrušenie. Nevesta sa pripravuje na svadbu; oblieka sa pred zrkadlom, vzlyká a „lúči sa“ so svojimi priateľmi. Potom si všetci sadnú za stôl. Vedľa nevesty je jej mladší brat, predavač vrkočov. Ženíchovi už oznámili, že dom nevesty je pripravený.

Po prejdení všetkých ulíc dediny prichádza svadobný vlakový sprievod do domu nevesty. Existujú tradičné výkriky: „Je toto ten správny dom“, „Otvorte brány!“ Ale je to len na platbu: za kľúč od brány musíte zaplatiť „zlatú hrivnu“. Vchádzajú do dvora. Tu si dohadzovači vymenia pivo a potom nasleduje rituál vstupu „do domu, do komôr“.

Mladší brat nevesty musí „položiť hrivnu zlata na podnos a kúpiť nevestin vrkoč späť pre Rusa“. Udrie bič - "Nestačí!", požaduje viac peňazí. Nakoniec je „kosnik“ spokojný s prijatou sumou. Dohadzovač neveste zľahka rozopne vrkoč.

Všetci si spolu sadnú za stôl. Sú na ňom všetky druhy jedla. Nevesta a ženích nemajú na svadbe právo piť: víno zľahka popíjajú. Nasledujú tri kurzy. Pred rodičov nevesty je položená hus, ktorú podľa rituálu musia spolu zjesť. Hus symbolizovala mravnú čistotu a čistotu nevesty.

Dochádza k vzájomnému obdarovávaniu sa vtipmi a prípitkami mladomanželom. Nakoniec sa chystajú ísť do kostola. Novomanželom žehnajú rodičia nevesty. Nasledujú tri hlboké úklony. Všetci si sadnú do saní. Pred vlakom chlapec – „postava“ – drží v rukách požehnaný obraz.

Priateľ ho chytí za ruku a s „vetou“ trikrát obehne vlak a sprievod sa vydá smerom k chrámu. Zábava, piesne, vtipy! Podľa tradície nemajú všetci hlavy pokryté klobúkmi. Kone a sane sú zdobené stuhami, zvončekmi a miešadlami. Všade naokolo sa strieľa zo zbraní. Ľudia, ktorých stretnú, blahoželajú novomanželom.

V kostole bola „sviatosť osvetlenia manželstva a modlitby za jej blaho“ podľa pravoslávneho obradu doplnená čisto sibírskym zvykom, keď sa na podlahu chrámu rozprestierala šatka a na ňu stáli novomanželia. , ženích pravou nohou a nevesta ľavou. Zároveň sa považovalo za šťastné presvedčenie, že ak nevesta počas svadby stlačí kôrku chleba v ľavej ruke, znamená to, že život prejde v spokojnosti.

Ďalej sa svadba presúva do domu ženícha. Odvezú sa k domu a priateľ nahlas oznámi: „Náš novomanželský princ prišiel s mladou princeznou a celým plukom poctivým vlakom na široký dvor. Prikázal oznámiť, že stál pri zlatej korune a prijal na hlavu Boží zákon! Prosím, pozdravte ma s radosťou!"

Pozdravia vás chlebom a soľou, pomodlia sa a sadnú si k stolu. Začína sa svadobná hostina. Prvý pohár vína nalejú ženíchovi, ktorý ho odovzdá otcovi. "No, synu, k tvojmu zákonnému manželstvu," blahoželá otec. Pre nevestu a ženícha je jeden tanier umiestnený pre dvoch. Hostia jedia, pijú, novomanželom sa blahoželá, maškrty a tie najlepšie jedlá sa priebežne podávajú.

Predviesť svoje kulinárske umenie sa považovalo za vec cti. Po treťom chode boli mladí odstavení od stola. Nasledoval rituál zapletania vrkočov. Nevesta bola zahalená šatkou a dohadzovači nevesty a ženícha, rozpletali dievčenský vrkoč piesňami, zaplietli ho na dve časti, položili si ich na hlavu v novej podobe a potom jej na hlavu položili kokoshnik alebo povoinichek. Pesničku o vrkoči prevzali všetci prítomní hostia. Rodičom sa naliali plné poháre a ešte raz zablahoželali „deťom k zákonnému sobáši“ a požehnali im „suterén“.

Lôžko pôrodnej asistentky slávnostne otvorilo miestnosť, prvý vstúpil „zazabnik“ s ikonou, za ním dohadzovači a mladí. Mladí zostali pozadu – kamarát odišiel ako posledný, odniesol sviečky. A v izbe pokračovala „hostina na hore“ vtipmi, vtipmi, pesničkami...

Ráno celý vlak zo včera, všetci hostia, išli do domu mladého manžela. Mladí ľudia boli poslaní do kúpeľov, potom boli oblečení a potom bola prezentácia ich rodičom. Nevesta ukázala svoje šitie manželovým rodičom a svokra precízne hodnotila remeselnú zručnosť. Potom mladí odišli do domu svojho svokra a svokry a pozvali ich na hostinu.

Na obed sa konečne zhromaždili všetci hostia. Všetci zaujali svoje miesta. Jej a jeho rodičia, krstní rodičia a príbuzní sedeli na čestnom mieste a mladá žena sa im venovala, starala sa o nich, prestierala a obsluhovala stoly a snažila sa ukázať, aká je šikovná gazdiná. Často existovali komické „testy“ ženíchových zručností, napríklad: vyrezávanie klinu na kameň alebo umiestnenie sekery na rukoväť sekery.

Hostina pokračovala až do noci a často – trvala viac ako jeden deň. Pokračovalo to bez špeciálneho rituálu. Ale mládenci a priatelia novomanželov robili improvizované doplnky, žarty, vtipy: nie nadarmo sa svadba považovala za celé predstavenie. Bavte sa, ľudia!

Svadby sa často prelínali, striedali a celá dedina trávila takmer podstatnú časť zimného času oddychom od námahy spravodlivých a stávala sa účastníkmi svadobného obradu, veselého amatérskeho ľudového podujatia.

Podľa opisov bolo na Sibíri zvykom sprevádzať narodenie dieťaťa určitými rituálmi. Pri umývaní novorodenca boli do vody vložené strieborné peniaze, ktoré si potom pôrodná asistentka vzala pre seba.

Na rozdiel od „ruských“ zvykov („chrániť dieťa pred poškodením“) boli všetci príbuzní, rodičia a blízki priatelia informovaní o narodení: prišli a prišli navštíviť rodiča a každý daroval novorodencovi strieborné peniaze, ktorý bol uložený pod vankúš matky dieťaťa alebo novorodenca .

Ak to zdravie dovoľovalo, rodiča určite každý druhý deň brali do kúpeľov. Sibírčania hovorievali: Banka je druhá matka. Po kúpeli pili zápar z bobúľ, slabé pivo s hrozienkami, sušenými slivkami a zázvorom. Matka bola kŕmená kašou z celého prosa s hrozienkami.

Etnografi poznamenali, že na Sibíri boli dojčatá málokedy kŕmené materským mliekom častejšie, po 3-4 mesiacoch začali byť kŕmené kravským mliekom; Mlieko sa dieťaťu podávalo nalievaním do fľaše. Bábätko vyrástlo a hojdalo sa v kolíske - „kolísavej“ utkanej z borovicových šindľov na rukoväti z vtáčej čerešne.

Roztrasená vec bola zavesená na koženom remienku z flexibilného „ochepu“ - brezovej tyče prevlečenej cez stropný krúžok. Roztrasený vrch bol pokrytý špeciálnym plášťom - „stanom“. Bola tým „malým svetom“, z ktorého dieťatko vstúpilo do života...

Staroveký pohanský rituál sa konal na deviate narodeniny dieťaťa v celom Rusku. Na Sibíri to bolo takto: priniesli hrnček čistej vody, do ktorého sa najprv cez noc vložili strieborné peniaze. Matka trikrát vyliala vodu na ruky babičky-pôrodnej asistentky a ona ju naliala späť. Potom pôrodná asistentka dostala 15-20 rubľov. peniaze, niekoľko libier dobrého masla a libra čaju a niekoľko yardov plátna alebo plátna.

Tento rituál mal symbolizovať prenos zodpovednosti za budúci život dieťaťa z pôrodnej asistentky na matku. Voda zároveň plnila očistnú funkciu a symbolizovala prechodnú fázu príchodu bábätka na tento svet.

Veľká sviatosť krstu bola pre ruský ľud najdôležitejšou podmienkou pre spoločenstvo s Bohom, s Božím kráľovstvom.

„Ak sa niekto nenarodí z vody a z Ducha, nemôže vojsť do Božieho kráľovstva. Čo sa narodilo z tela, je telo, a čo sa narodilo z Ducha, je duch. ...musíš sa znovu narodiť."

Podľa kresťanskej tradície dostalo dieťa pri krste meno po svätcovi, ktorý sa stal jeho nebeským orodovníkom a patrónom. Krst dieťaťa sa uskutočnil podľa viery nástupcov, ktorí sa stali duchovnými rodičmi pokrsteného.

Na krste sa zišli príbuzní, blízki priatelia rodiny a vždy „prísažní rodičia“ (krstný otec a krstný otec) a pôrodná asistentka. Stôl bol vždy prikrytý bielym obrusom, na ktorý sa kládol chlieb a soľ. Na lavičku pod ikonami bol položený kožuch, kožušinovou stranou nahor a dieťa bolo položené. Potom to prevzala pôrodná babica a odovzdala krstnému otcovi, potom sa všetci odobrali do kostola vykonať krstný obrad.

Na konci všeobecne akceptovaného ortodoxného obradu krstu v Rusku sa opakoval rituál kožucha. Krstná mama vzala dieťa z kožucha a podala ho vlastnej matke so slovami: „Meno je (meno). Šťastný anjelský deň vám (meno) s novým šťastím. Nech vám Pán dá veľa zdravia do ďalších rokov a nech sa teraz so synom (dcérkou) tešíte.“ Po všeobecnej modlitbe ich rodičia pozvali, aby sa „liečili“. Všetci si navzájom blahoželajú: otec k „dedičovi“, krstný otec k „krstnému synovi“, strýko k „synovcovi“, rodičia k synovi, babička k vnukovi.

Na „krstiny“ pripravovali kašu zo „Sarochinského“ prosa, vareného v mlieku a v dňoch pôstu vo vode. Na vrch kaše bol posypaný cukor. Každému, kto sa zišiel na krst, podávali víno a potom kašu. Preto sa na Sibíri hovorilo: „Na jeho krste som zjedol kašu.

Pre pôrodnú babicu, ktorá bola považovaná za mimoriadne cteného hosťa, sa na kašu dávali nejaké strieborné peniaze. Kuma a krstný otec dostali uteráky a bielizeň. Ak bolo dieťa prvé v rodine („prvorodené“), potom sa často, keď si robili srandu z otca dieťaťa, pokúsili dať mu lyžicu kaše so soľou a korením. Zároveň povedali, že otec by mal zdieľať utrpenie matky.

Stalo sa aj to, že moja stará mama si naschvál poliala zásteru vínom; Verím, že môj vnuk začne chodiť rýchlejšie.

Životná púť človeka končí smrťou... Sibírčania sa k nej správali s úctou, múdrosťou a pokojom. Dôstojne zomrieť v starobe znamenalo to isté, ako žiť svoj život „na počesť“ spoločnosti.

Najväčším požehnaním bolo zomrieť bez utrpenia vy a bez toho, aby ste spôsobili problémy a utrpenie svojej rodine a priateľom. Obyčajne si ľudia pri vstupe do staroby vopred pripravovali materiál na rakvovú dominu, považovalo sa za celkom prirodzené, ak si sedliak s láskou a pozorne vyrobil svoju dominu. A potom dlhé roky stál na stodole alebo pod strechou stodoly „na želanie“.

Tak ako inde na Rusi, zosnulú osobu s „hriešnym telom“ umyli a obliekli do čistých, najlepšie nových šiat. Umytie zosnulého sa považovalo za očistný obrad. Príbuzní by v žiadnom prípade nemali vykonávať umývanie. Na Sibíri bolo zvykom, že „smrteľné“ predmety sa vyrábali iba z plátna a nekupovali sa.

Dom s nebožtíkom bol umiestnený v hornej miestnosti, v prednom rohu, na lavici alebo stole, zdobený plátnom, mušelínom alebo kobercom. Zosnulý musel ležať hlavou smerom k „bohyni“. Podlaha bola pokrytá smrekom alebo častejšie jedľovými „nohami“ - vetvičkami. Pri tele určite sedeli deti, vnúčatá a príbuzní zosnulého. Rituál umývania, rozlúčky sprevádzali náreky, náreky, vzlyky, plač a vety. Ak boli v rodine zosnulého dievčatá, spustili si vlasy cez plecia a okolo hlavy si uviazali čiernu šatku.

V tradičných pohrebných obradoch starej Sibíri zaujímali dôležité miesto staroveké príbehy. Smutná lamentačná pieseň slúžila ako prostriedok na psychologické uvoľnenie v hroznom smútku.

Od dávnych čias sa dlhé, dlhé náreky bezútešných vdov a matiek príbuzných vyvinuli do spevov na rozlúčku: smutné, vážne a prísne, dotýkajúce sa duše. Raz počutý plač si pamätáme na celý život...

Matkin plač pre mŕtvu dcéru:

Ach, ty si moja dcéra!
Ó, áno, si môj drahý!
Kde si kráska moja?
Kam si išiel vtáčik?
Prečo si na mňa urazený?
prečo sa hneváš?
Ach, prečo si ma opustil,
Som smutná sirota.
Ku komu teraz pôjdem?
Komu poviem svoj smútok?
Áno, si moja dcéra...

Z plaču pre svojho mŕtveho manžela:

Komu si nás nechal, nášho jasného sokola?
Letíš od nás na ďaleké miesto, nič nevieš,
Necítiš, ako trpko tu zomierame v slzách!
Nevrátiš sa k nám do trpkého smútku, už sa nepozrieš
pre náš nešťastný život.
Už neprídeš na hody a chaty,
už sa nebudeš pozerať na svoje polia, na svoje klásky, na svoje
pre dobytok pre siroty,
Už nepôjdeš do svojej teplej chatrče...
Vybral si si chladné hniezdo pre seba...
...Privítame pozvaných hostí,
hostia sú pozvaní, nie pre radosť sa k nám zídu,
ale pre slzy a náreky všetkým našim príbuzným, všetkým našim známym...

(Náreky zaznamenané M. V. Krasnozhenovou na začiatku dvadsiateho storočia.)

V provincii Yenisei sa na pohreboch konalo množstvo všeobecne akceptovaných rituálnych akcií. Mnohé staré ženy odkázali, aby ich pochovali vo svojich svadobných šatách. Topánky zosnulého sa nazývali „kališki“ alebo „bosoviki“ a boli vyrobené z 2-3 vrstiev hrubého bieleho plátna. Zosnulý bol pochovaný s opaskom.

Malý kúsok bielej látky bol hneď po smrti pripevnený na vonkajší roh domu zosnulého, aby „duša mohla o 40 dní priletieť do domu a utrieť si slzy“. Za žiadnych okolností sa zosnulému nestrihajú nechty ani vlasy. Po pohrebe boli šaty zosnulého rozdané priateľom a príbuzným. Kúpili sa aj nové šaty a darovali sa ako darčeky na pamiatku.

Všetci, známi i neznámi, vždy prichádzali z okolitých dedín aj vzdialení príbuzní; Všetci vyjadrili súcit, sústrasť blízkym a dodržiavali tradičnú slušnosť. Súčasníci poznamenali, že na Sibír sa veľa cudzincov, cudzincov prichádza rozlúčiť, prichádzajú „vidieť, ako je oblečený, akým brokátom je pokrytý, či jeho príbuzní plačú“.

Každý, kto vstúpil do domu, dostal pohár vodky alebo pohár čaju. Po celé tri dni, kým zosnulý ležal doma, boli brány vždy otvorené. Niekoľko ľudí obsluhovalo návštevníkov, pomáhalo im vyzliekať sa, od rána do večera podávali čaj, zohrievali samovar a jeden z nich dával žobrákom almužnu.

Na Sibíri bolo zvykom umiestniť ikonu nie na hruď zosnulého, ale do hlavy. Zosnulý bol prikrytý plátnom alebo brokátom. Šálka ​​vody musí byť umiestnená na stole alebo poličke v čele miestnosti. "Aby sa duša mohla umyť," povedali informovaní ľudia. Sviečka bola umiestnená v nádobe s obilím. Do truhly sa vložili listy kúdele a metly.

Zosnulý bol pochovaný na tretí deň. „Pletenie“ z rúk a nôh zosnulého boli umiestnené do rakvy na ľavej strane. Rakva bola vynesená z domu v rukách a osobitne ocenená osoba bola odnesená v rukách do „hrobov“. Po odstránení tela lavicu okamžite otočili a do predného rohu, kde ležal zosnulý, položili kameň – „serovik“, verili – „v tomto dome už v blízkej budúcnosti nebude žiaden zosnulý. “ Kameň tam ležal 6 týždňov. Ihneď po odstránení tela boli v dome umyté podlahy, brány domu boli okamžite zatvorené.

Sprievod k „hrobom“ bol postavený určitým spôsobom: vpredu kráčal muž s ikonou, za ním kňaz, potom niesli veko pokryté kobercom, potom rakvu vystlanú zamatom alebo saténom (červená látka) . Ak to podmienky dovoľovali, rakva bola pokrytá brokátom. Treba si uvedomiť, že v európskom Rusku, na rozdiel od Sibíri, rakva zvyčajne nebola vystlaná látkou.

Zosnulý bol pochovaný v kostole a potom prenesený na cintorín. Rakva bola spustená do hrobu na plátne, o ktoré sa potom podelil hosťujúci žobrák. Podľa prastarého polopohanského obradu na Sibíri kňaz-otec prvý hodil hrsť zeme na veko rakvy, potom každý, kto prišiel na cintorín, hodil tri hrste: „Kráľovstvo nebeské; Nech zem odpočíva v pokoji." Podľa zvyku sa na kríž priviazal plátenný uterák.

Na záver pohrebného obradu odslúžili spomienkovú slávnosť, rozdali almužnu chudobným, všetkých obdarovali vreckovkami alebo uterákmi a vrátili sa domov.

Sibírčania považovali za najväčší „hriech“ hovoriť „zle“ o zosnulom.

Spomienka sa začala kutyou alebo medom. Potom sa jedlo podávalo „v hojnosti“. Bolo veľa rôznych jedál, ale palacinky boli nevyhnutnosťou. Ak bol zosnulý pochovaný v „pôstny deň“, potom sa podávali studené ryby, rybie želé, dusené mäso, koláče z priadze, kaša a rôzne želé.

V „pôstne dni“ podávali studené mäso, mäsové želé, rybie želé, rôzne kaše a želé a mlieko. Prebúdzanie vždy sprevádzali rôzne podávané kaše. Pred každou výmenou jedál sa modlili k Bohu a priali zosnulému „Božie kráľovstvo“. Podávanie želé, často so smotanou, znamenalo koniec „teplého obeda“

Etnografi poznamenávajú, že nikde inde v Rusku neexistoval rituál návštevy cintorína na druhý deň. Na druhý deň Sibírčania vždy išli do „hrobov“ a iba blízki príbuzní. "Nič, najúžasnejšia vec, im nezabráni ísť do hrobu: neleje dážď, ani fujavica, ani silný mráz." Tento rituál trvá dodnes...

Podľa pravoslávneho obradu boli osoby, ktoré si úmyselne vzali život, alebo samovraždy, zbavené cirkevného pohrebu a dokonca aj pohrebu na spoločnom cintoríne. Toto sa považovalo za najväčší hriech. Patrili medzi nich mŕtvi účastníci „lúpeže“ - zločinci.

Tí, ktorí sa zúčastnili „teplého obeda“, sa klaňali zosnulému 1-2 krát denne počas šiestich týždňov. V domoch mnohých bohatých roľníkov boli všetci navštevujúci žobráci kŕmení 40 dní po pohrebe milovanej osoby.

Na 9. deň si zosnulých pripomínali len blízki príbuzní a na 40. deň sa konala „večera“. V mnohých dedinách na Angare bolo zvykom pripomínať si 6., 9., 20. a 40. deň. Všade na Sibíri si ho pripomínali v deň jeho menín a v deň výročia jeho úmrtia. Rok nosili blízki príbuzní smútok.

Na výročie úmrtia sa podávali aj tradičné obmeny jedál: studená ryba, rybie želé, pšeničná kutya, vtáčia čerešňa kutya, rybí koláč, palacinky, pryazhenka, želé. Všetky rituálne kaše, ako na pohrebné dni, tak aj pri iných príležitostiach, sa pripravovali z celých nemletých zŕn.

Týždeň po Veľkonočnom týždni bol jedným z najdôležitejších v rituálnom cykle pre sibírskych staromilcov. V utorok na Tomášovský týždeň sme oslávili Deň rodičov. Sibírčania ho volali „Ikhna rodič Paska“.

V predvečer „rodičovskej Veľkej noci“ sa museli všetci umyť v kúpeľoch, napriek tomu, že bol pondelok. Večer, keď sa všetci členovia rodiny umyli, bola do kúpeľa prinesená určitá súprava bielizne, vecí a mydla pre svojich zosnulých predkov. Postavili gang, naliali vodu, rozložili veci na lavice a odišli, pričom dvere nechali mierne pootvorené. Nikto živý tam potom nemal právo ísť; považovalo sa to za najväčší hriech. A aby sa duše ich predkov mohli umyť vo svojich kúpeľoch, v pondelok večer otvorili brány cintorína (v ostatné dni zostali zatvorené).

Na Deň rodičov sme vstávali pred svitaním. Príbuzní išli s kutyou do kostola, kde sa konala spomienková bohoslužba a spomínalo sa na zosnulých, ostatní zostali doma a pripravili výdatnú večeru.

Po bohoslužbách Sibírčania navštívili „hroby“. Všetci obyvatelia dediny, oblečení v peknom oblečení, sa zišli, pripomenuli si zosnulých kutiami, vajíčkami, palacinkami a občerstvením. „V tento deň sa pri hroboch starodávni ľudia „delia o Krista“ so svojimi rodičmi: dávajú kutyu, maľovajú vajíčka, spomínajú pri víne, potom pozývajú svojich blízkych, susedov a dedinčanov na pamiatku.

Mnoho ľudí si samovar berie na hroby. Mnohí prinášajú víno“: sami ho pijú a ošetrujú „rodičov“, nalievajú víno z pohára na hrob. Pokojne sedia, spomínajú a odchádzajú,“ napísal o tomto rituále koncom 19. storočia. etnograf V.S. Arefiev.

Po návrate z cintorína roľníci doma prestavili stoly, nachystali bohaté jedlá, naliali víno do niekoľkých pohárov a prikryli kúskami chleba. Potom sa otvorilo okno, cez parapet sa na ulicu zavesil uterák - „cesta“ pre duše zosnulých predkov.

Všetci príbuzní a pozvaní opustili miestnosť a vyšli do prednej chatrče alebo na nádvorie po modlitbe a poklone v prednom rohu pred ikonou. Starovekí verili, že duše zosnulých predkov v tomto čase hodovali a komunikovali pri prestretom stole. Verilo sa, že bohato prestreté stoly im prinášajú radosť a ukazujú mieru úcty a úcty k ich predkom zo strany živých

Po nejakom čase sa všetci vrátili k stolom a začali pohrebnú večeru modlitbou.

Nielen na „Veľkú noc rodičov“, ale aj každý deň sa starec obracal so svojimi predkami o radu, v duchu sa s nimi rozprával o veciach a problémoch; v mysliach predkov zostali súčasťou tohto sveta.

Pozrite si aj sekciu:

Bogatyrsky sviatok
RUSKÁ KUCHYŇA
Tradičné ruské jedlá
Mnohé z týchto jedál sa stanú skutočnou ozdobou každého slávnostného banketového stola.
Rady pre kuchárov (t.j. kuchárov)

Naši predkovia skoro nejedli,
Pohyb netrval dlho
Naberačky, strieborné misky
S vriacim pivom a vínom.
Vliali mi radosť do srdca,
Pena syčala okolo okrajov,
Je dôležité, aby ich mali šálky na sebe
A hlboko sa poklonili hosťom.
A.S

Z HISTÓRIE. Kedysi dávno Rusi jedli pokojne, s prestávkami, na obed:
- prvý pečienka(moderná druhá),
- potom ucho(rôzne tekuté jedlá, polievky),
- a nakoniec občerstvenie(sladké dezerty).
Z hľadiska modernej dietetiky je toto poradie jedál optimálne, s prestávkami medzi nimi 10-15 minút.
Zobrazuje sa pokojné jedlo s prestávkami medzi chodmi tí, ktorí chcú schudnúť .
Na prelome 17. – 18. storočia šľachtici, ktorí prišli do Ruska, zaviedli zvyky európskej kuchyne a poradie jedál podávaných na obed sa zmenilo na moderné.
Od začiatku 18. storočia vyžadovala ruská monarchia od svojich poddaných čoraz intenzívnejšiu službu, a preto bolo nevhodné, aby služobní ľudia a nevoľníci pri stole dlho „korodovali“. Tempo jedla sa stalo nepretržitým, bez predtým tradičných prestávok medzi chodmi.

STUDENÉ JEDLÁ A OBJEDNANIE

EAR. POLIEVKY

MANŽELSKÉ COLNÉ KALYM - cena pre nevestu, jeden z druhov odškodnenia manželky. Medzi lesnými Yukaghirmi a Chukchi a ďalšími národmi extrémneho severovýchodu boli spočiatku manželstvá bez kalymov. Veľkosť vena a postup jeho vyplatenia sa určili počas rokovaní pri dohadzovaní. Cena za nevestu sa najčastejšie platila v podobe jeleňov, medených alebo železných kotlíkov, látok a zvieracích koží. S rozvojom tovarovo-peňažných vzťahov mohla byť časť vena vyplatená v peniazoch. Veľkosť ceny nevesty závisela od majetkových pomerov rodín ženícha a nevesty.

MANŽELSKÉ ZVYKY Levirát je sobášny zvyk, podľa ktorého vdova bola povinná alebo mala právo vydať sa za brata svojho zosnulého manžela. Bolo to bežné u väčšiny národov Severu. Právo na manželku zosnulého staršieho brata patrilo mladšiemu bratovi a nie naopak. Sororate je manželský zvyk, podľa ktorého je vdovec povinný vziať si mladšiu sestru alebo neter svojej zosnulej manželky.

obydlia Obydlí ľudí sú klasifikované na základe rôznych kritérií: podľa materiálov výroby - drevené (z guľatiny, dosky, tesané stĺpy, stĺpy, nasekané bloky, konáre), kôra (breza a z kôry iných stromov - smrek). , jedľa, smrekovec), plsť, z kostí morských živočíchov, hlinené, nepálené, s prútenými stenami a tiež pokryté jeleňovou kožou; vo vzťahu k úrovni terénu - nadzemné, podzemné (polokopy a zemnice) a pilóty; podľa dispozície - štvoruholníkové, okrúhle a mnohouholníkové; v tvare - kužeľovitý, štítový, jednoramenný, guľový, pologuľovitý, ihlanovitý a zrezaný ihlan; podľa dizajnu - rám (vyrobený zo zvislých alebo šikmých stĺpov, pokrytých kožou, kôrou, plsťou).

KULT OHŇA Oheň, hlavná rodinná svätyňa, bol široko používaný v rodinných rituáloch. Dom sa snažili neustále udržiavať. Počas migrácií ho Evenkovia prevážali v buřince. Pravidlá zaobchádzania s ohňom sa dedili z generácie na generáciu. Oheň ohniska bol chránený pred znesvätením, bolo zakázané hádzať do neho odpadky alebo šišky („aby som babičke nezakryl oči dechtom“ - Evenki), dotýkať sa ohňa niečím ostrým alebo do neho liať vodu. . Uctievanie ohňa sa rozšírilo aj na predmety, ktoré s ním mali dlhodobý kontakt.

ĽUDOVÉ ZNAKY VEČEROV v Nemôžete chodiť po ohni. v 2. Oheň ohňa nemožno bodať ani rezať ostrými predmetmi. Ak nebudete tieto znamenia pozorovať a odporovať im, potom oheň stratí silu svojho ducha. v 3. Svoje staré šaty a veci nemôžete vyhodiť a nechať na zemi, ale musíte veci zničiť spálením. Ak sa nebudete riadiť týmito pravidlami, potom bude človek vždy počuť plač svojich vecí a oblečenia. v 4. Ak odoberáte vajíčka jarabiciam, husiam a kačkám z hniezda, nezabudnite v hniezde nechať dve alebo tri vajcia. v 5. Zvyšky koristi nemožno rozsypať na mieste, kde chodíte a bývate. v 6. V rodine by ste nemali často nadávať a hádať sa, lebo oheň vášho krbu sa môže uraziť a budete nešťastní.

ODEV Oblečenie národov Severu je prispôsobené miestnym klimatickým podmienkam a životnému štýlu. Na jeho výrobu boli použité miestne materiály: kože jeleňov, tuleňov, divých zvierat, psov, vtákov (losy, labute, kačice), kože rýb a u Jakutov aj kože kráv a koní. Široko sa používal Rovduga, semiš vyrobený z jelenej alebo losej kože. Oblečenie si zatepľovali kožušinou veveričiek, líšok, polárnych líšok, zajacov, rysov, Jakuti používali bobry, Shorovi ovčiu. Mimoriadne dôležitú úlohu zohrávali kože domácich a divých sobov, lovených v tajge a tundre, v zime sa nosili dvojvrstvové alebo jednovrstvové odevy z jelenej kože, menej často psej, v lete nosili obnosené. von zimné kožušiny, parky, malitsas, ako aj oblečenie vyrobené z rovduga a látok.

ITELMENS Moderná veda považuje Itelmenov za veľmi starých obyvateľov Kamčatky, pričom presne neodpovedá na otázku, kedy a odkiaľ prišli. Keďže je známe, že Korjaki a Čukči sem prišli okolo roku 1200-1300 zrejme na úteku pred Džingischánom, môžeme predpokladať, že Itelmeni sa tu objavili už skôr. Pri analýze každodenného života výskumník nachádza analógie so starými Číňanmi. Konečný záver: Itelmeni kedysi žili „mimo Číny, v stepiach Mongolska, pod Amurom“. Naznačujú to početné podobnosti v jazyku Mongolov a Itelmenov, ako aj fyziologické podobnosti. S najväčšou pravdepodobnosťou Itelmeni kedysi žili v juhouralských stepiach a boli turkickým kmeňom, možno s mongoloidnými črtami, ako sú dnešní Kalmykovia, silne iránsky (pod skýtskym vplyvom). Boli to predkovia Itelmenov, ktorí boli trpaslíkmi, o ktorých hovorí grécka mytológia. Preto prvky gréckej mytológie medzi Itelmenmi, teda niekoľko starovekých mincí nájdených na Kamčatke.

JAKUTS Ruskí priemyselníci prvýkrát vstúpili do Jakutska v 20. rokoch 17. storočia. Po nich sem prichádzali služobníci a začali vysvetľovať miestnemu obyvateľstvu, čo vyvolalo odpor miestnej šľachty, ktorá nechcela stratiť právo na výlučné vykorisťovanie svojich príbuzných. V roku 1632 položil Beketov na rieku. väzenie Lena V roku 1643 bol presunutý na nové miesto 70 míľ od starého s názvom Jakutsk. Ale postupne boj s Rusmi ustal, pretože Jakuti boli presvedčení o výhodách mierových väzieb s ruským obyvateľstvom. Do polovice 17. storočia bol vstup Jakutska do ruského štátu v podstate dokončený.

BURYATI Podľa antropologických charakteristík patria Burjati k stredoázijskému typu mongoloidnej rasy. Starovekým náboženstvom Burjatov je šamanizmus. V 17. storočí Burjati tvorili niekoľko kmeňových skupín, z ktorých najväčšie boli Bulagati, Ekhiriti, Khorins a Khongodors. K zblíženiu burjatských kmeňov medzi sebou historicky prispela blízkosť ich kultúry a dialektov, ako aj zjednotenie kmeňov po ich vstupe do Ruska. Tento proces sa skončil koncom 17. a 18. storočia. Základom burjatského hospodárstva bol chov dobytka, polokočovný medzi západnými kmeňmi a kočovný medzi východnými kmeňmi; Poľovníctvo a rybolov zohrávali určitú úlohu v ekonomike.

ĎAKUJEME ZA POZORNOSŤ! :) Dúfam, že prezentácia nepôsobila nudne a každý sa naučil niečo nové. Ďakujem za sledovanie.

Ruský národ, najväčší v Rusku, bol zjednocujúcou silou jedinečného eurázijského spoločenstva národov. Ruské obyvateľstvo Sibíri je dnes nepochybne vnímané a považované za úplne špeciálne etnokultúrne spoločenstvo. Spolužitie s inými sibírskymi etnickými skupinami viedlo k pomerne živým medzietnickým vzťahom a vzájomným vplyvom a dlhodobá izolácia od ruských kultúrnych centier prispela k zachovaniu reliktných prvkov tradičnej kultúry.

Osídlenie Sibíri sa datuje do 17. storočia, keď sem prišli služobní ľudia, peší a konský kozáci a roľníci. Staroveké ruské obyvateľstvo sa naliehavo usadilo a zakorenilo na Sibíri, čo sa odráža v etnickom sebauvedomení Sibírčanov: nepamätajú si svoje ruské korene („starí otcovia a pradedovia pôvodne žili na Sibíri“), ale považujú sa za ruský. Prirodzene pokračovali etnické procesy, v dôsledku ktorých sa formovali a ďalej rozvíjali rôzne etnografické skupiny starých Sibírčanov. Po zrušení nevoľníctva a najmä po Stolypinových reformách prúdil na Sibír prúd Rusov, ktorí obsadili chronologicky hornú úroveň vrstvy „zakorenenosti“. Ich starší potomkovia dnes tvoria druhú alebo tretiu generáciu narodenú v sibírskych krajinách. Ale keďže sa považujú za Sibírčanov, dobre si pamätajú, že ich rodičia boli „Vyatka“, „Kursk“, „Tambov“. Mnoho starších ľudí, najmä vo vidieckych oblastiach, hovorí, že Vyatkovia boli vždy považovaní za šikovných a vynaliezavých („Vjatkovia sú chlapci, ktorí sa chytajú“), hluční Kurskovci sa nazývali „kurskí slávici“, o čistých Chaldonoch hovorili „ Chaldony – verandy sú oškrabané“... Tieto názvy sú nielen presné, ale aj etnografické.

Zbierka ponúkaná čitateľovi skúma vplyv svetonázorových hodnôt ruského etnického vedomia na vnímanie iných etnických kultúr v ére feudalizmu a v neskorších dobách. Veľká pozornosť je venovaná rozboru konkrétnych javov duchovnej a materiálnej kultúry 17. - začiatku 20. storočia. - kalendárne a pracovné zvyky, rituály, folklór, tradičné stavby. Etnografická špecifickosť sibírskej kultúry sa ukazuje na príklade nielen vidieckeho, ale aj mestského obyvateľstva. Prvýkrát sa do vedeckého obehu dostáva významná časť nových, doteraz nepublikovaných terénnych a archívnych materiálov. Všetky uvedené údaje sú opatrené uvedením etnokultúrnej a regionálnej príslušnosti, čo umožní ich využitie pri príprave zovšeobecňujúcich prác. Do akej miery sa autorom podarilo vyriešiť nastolené problémy, nech posúdia čitatelia.

Jedol. Erokhin

Vplyv svetonázorových hodnôt

Ruské etnické povedomie o charaktere

vnímanie cudzích kultúr

Západná Sibír:XVII- pane.XIXstoročia

Problémy medzietnických interakcií priťahujú pozornosť mnohých výskumníkov kvôli obrovskej úlohe, ktorú zohrali v dejinách Sibíri. Výsledok týchto procesov závisel od toho, ako sa predstavitelia kontaktujúcich etnických skupín navzájom vnímali. Práve o tento aspekt problému kontaktov však až donedávna nebol veľký záujem 1 . Súčasná nestabilná situácia nás núti k dôkladnej analýze vplyvu povahy národnej psychológie na každodenný život tých spoločností, v ktorých úzko koexistujú predstavitelia rôznych etnických kultúr 2.

Tento článok skúma obraz susedov - predstaviteľov etnických skupín žijúcich na západnej Sibíri pred objavením sa Rusov vo vnímaní ruského ľudu. K tejto problematike treba pristupovať z pozície etnickej psychológie, ktorá tvrdí, že bežné vedomie pri vnímaní cudzích kultúr hodnotí ich vlastnosti cez prizmu vlastných predstáv o tom, čo je „dobré“ alebo „zlé“, „správne“ alebo „nesprávne“. .“ Prirodzene, v tomto prípade sú vlastnosti vlastnej kultúry brané ako pozitívny štandard 3 . Tento článok je teda pokusom odpovedať na otázku: aké vlastnosti ruského etnického vedomia určovali povahu vnímania určitých vlastností kultúr pôvodných obyvateľov západnej Sibíri ruskými ľuďmi?

Nevyhnutne vyvstáva ďalšia otázka: aký význam má pojem „národné vedomie“? Bez toho, aby sme mali možnosť ponoriť sa do podstaty zložitého problému, zhodneme sa na chápaní obsahu tohto pojmu ako ideologického jadra myšlienok, získaných v procese socializácie všetkými príslušníkmi etnickej skupiny 4 o tom, čo je správne. , pravda, ako aj pripravenosť konať určitým spôsobom v súlade s týmito myšlienkami 6. Prvky („normy správania“, „vedomosti“, „koncepty“), ktoré sú základom ideologického jadra, možno definovať ako hodnoty etnického vedomia, ktoré sú zvláštnymi zhlukami kolektívnej skúsenosti.

Každý etnický systém má jedinečnú skúsenosť a originálnu hierarchiu hodnôt, ktoré vznikajú jednak v závislosti od určitej krajiny, s ktorou sa vytvára jedinečná etnoekologická integrita 6 , ako aj v závislosti od určitých historických podmienok, v rámci ktorých sa etnos vyvíja 7 . To všetko nás privádza k potrebe analyzovať národné vnímanie z pozície zohľadnenia historických skúseností kultúrnej a ekonomickej činnosti a ideologických hodnôt interagujúcich etnických kultúr.

Pred príchodom Rusov obývali západnú Sibír predstavitelia uralských a altajských jazykových rodín. Uralskú rodinu národov zastupovala skupina Samoyed (Nenets, Enets, Nganasans, Selkups) a skupina Ugric (Khanty a Mansi). Altajskú rodinu zastupovala turkická skupina (Altajci, Šori, sibírski Tatári). V čase, keď sa objavili Rusi, bola väčšina pôvodných obyvateľov západnej Sibíri v štádiu rozkladu primitívnej patriarchálnej spoločnosti a formovania feudálnych vzťahov 8. Pokrok v sociálnych vzťahoch medzi juhosibírskymi Turkami bol výraznejší ako medzi obskými Uhormi. Tento rozdiel sa zrejme vysvetľuje tým, že hospodárstvo Turkov malo do značnej miery výrobný charakter, kým v hospodárstve Uhorov Ob boli vo väčšej miere prvky privlastňovacieho hospodárstva.

Ekonomické aktivity pôvodných obyvateľov Sibíri spravidla neviedli k premene prírodnej krajiny na antropogénnu. Ob Uhorci boli súčasťou biocenóz ako horný, konečný článok, prispôsobujúci sa prirodzenej rovnováhe a mali záujem o jej zachovanie 10. Pastierska činnosť altajských nomádov viedla k premene krajiny, kvantitatívne bezvýznamnej a výrazne odlišnej od vplyvu na prírodu poľnohospodárskych národov 11 . Ich spôsob hospodárenia závisel aj od zachovania životného prostredia.

Základom ideologického jadra pôvodných obyvateľov Sibíri bolo uznanie ich „mladosti“ vo vzťahu k okolitému prírodnému svetu 12 . Podľa ich predstáv konali všetky bytosti prírodnej sféry vo vzťahu k nim v

ako starší príbuzní 13. Toto príbuzenstvo znamenalo, že človek sa neoddelil od prírody (rovnako ako sa klan neoddelil od územia, ktoré zaberal) 14. V tejto súvislosti je pozoruhodné, že pri vykonávaní kultu sa oveľa častejšie ako k najvyšším bohom obracali k nižším božstvám, božstvám oblasti.

To dokazuje, že v mysliach domorodcov zo Sibíri bol blahobyt klanu určovaný priazeň prírodných predmetov, ktoré boli zosobnené na obraz duchovných majstrov oblasti. Každý sibírsky národ mal systém vlastných náboženských predstáv, ktoré boli založené na podobných názoroch (výnimkou boli sibírski Tatári, ktorí nasledovali islamskú tradíciu). Vo vedeckej literatúre sa duchovná tradícia týchto národov zvyčajne nazýva šamanská.

Ruský národ sa formoval v procese pohybu, šírenia a poľnohospodárskej transformácie prírodnej krajiny. V kmeňových zväzoch Slovanov sa podľa V.V. Sedov, došlo k migrácii a asimilácii iných etnických skupín (iránskych, ugrofínskych, juhobaltských) 16. Takto vzniká väčšina etnických skupín. Po dokončení procesu formovania staroruského a potom ruského etnického spoločenstva sa však pohyb a začleňovanie cudzích etnických prvkov do kultúrnej obežnej dráhy nezastavil, ale naopak, stal sa dôležitou črtou etnických dejín. Rusi 17. Ako postupovali cez Východoeurópsku nížinu, Rusi „obchádzali“ etnické územia iných národov 18 .

„Šírenie“ Rusov cez územia bolo možné kvôli prítomnosti veľkého počtu rezervných krajín. Posledná okolnosť otvorila ruskému ľudu „možnosť posunúť sa k extenzívnosti“ 19, ktorá je charakteristická pre ruskú poľnohospodársku ekonomiku 20.

Osídlenie slobodných území Rusmi aj na území európskeho Ruska malo charakter prirodzeného osídlenia. Rusi, prevažne roľníci, hľadali čerstvé, nedotknuté krajiny. Priestory, ktoré osadníci rozvinuli, sa zmenili na poľnohospodárske oblasti 21. Dobývanie a vládna kolonizácia spravidla zaostávala za prirodzeným osídlením 22.

Rozvoj Sibíri bol pokračovaním tohto procesu, do ktorého boli zapojení nielen predstavitelia ruského etnika, ale aj Ukrajinci a Bielorusi. Preto v tomto prípade budeme podmienečne nazývať ruskými všetkých predstaviteľov východoslovanského etnického spoločenstva, ktorí v počiatočnom období osídlenia migrovali na Sibír spoza Uralu.

Medzi rané pramene, ktoré nám umožňujú posúdiť ruské vnímanie pôvodných obyvateľov Sibíri, sú najzaujímavejšie sibírske kroniky z prvej polovice 17. storočia. (Pogodinskij kronikár, Opis Sibíri, Chronologický príbeh). Ostatné archívne dokumenty – hold, „kópie“ kníh – sú historikom a etnografom horšie dostupné. Kroniky sú pre nás zaujímavé tým, že informácie, ktoré sú základom ich vzniku, sú sibírskeho pôvodu, pretože požičané z príbehov kozákov - účastníkov Ermakových kampaní. Poznamenajme však, že tvorcom kroník nezáležalo na národopisných informáciách. Autori venovali najväčšiu pozornosť otázkam viery alebo „zákona“. To nie je prekvapujúce pre ľudí z doby, keď náboženstvo preniklo do všetkých sfér svetonázoru. Takto sa hodnotia duchovné názory iných ľudí cez prizmu vlastného náboženstva: „Vogulichovia uctievajú bezduché modly“ 23, „Bachmeťjev zachováva tatársky zákon“ 24, „Ostyakovia a Samojedi“ „nemajú zákon“ 26, ​​„Kalmyk“ kmene“ „žijú podľa falošných prikázaní“ 28. Vo všeobecnosti autor chronologického príbehu „O víťazstve Besermen King Kuchum“ zhŕňa: „Hoci majú ľudia ľudský vzhľad, sú podobní divokým zvieratám v ich povahe a spôsobe života, pretože nemajú „primerané“ vyznanie 27. Vo vzťahu k takýmto ľuďom možno morálne ospravedlniť dobytie Pri tejto príležitosti kroniky hovoria: „Boh zoslaný odčiniť hriech modloslužby“ 28, „Boh sa rozhodol zveriť sibírske kráľovstvo kresťanom. “ 29.

Náboženský fanatizmus bol zároveň ruským ľuďom cudzí. Počas výbojov sa kozáci nepokúsili o pokresťančenie regiónu. Navyše, keď podrobili kráľovi ďalšie územie, prinútili ľudí zložiť prísahu nie na kríž, ale na šabľu 30 .

Národný fanatizmus bol ruskému ľudu cudzí: ani jeden zo sibírskych národov, ktorý sa postavil na odpor, nebol zničený. Po vyhladení generácie šľachty, ktorá bola proti dobytie, cárska vláda ponechala potomkom obesených kniežat ich postavenie v ulusoch a nedotkla sa klanovej organizácie 31 .

V počiatočných fázach osídľovania sa uzatvárali sobáše ruských osadníkov s miestnymi ženami. Ich deti sa pripojili k ruskému obyvateľstvu. Na miestach vzdialených od veľkých centier, kde ruské rodiny nezískali početnú prevahu, manželstvá s miestnymi ženami pokračovali aj neskôr 32.

Podmienky, v ktorých sa osadníci nachádzali, si vyžadovali špeciálnu duševnú a fyzickú úpravu (dlhá studená zima, skoré zamrznutie riek a neskoré uvoľnenie ľadu, nezvyčajné zloženie potravy). V počiatočných fázach osídľovania prebiehal prísny výber, v dôsledku čoho v rámci ruského etnika vznikla osobitná historická a kultúrna komunita 33. Vo vedeckej literatúre sa nazýva old-timer a je známy svojim špeciálnym typom riadenia, odlišným od európskeho Ruska.

Staroveká kultúra mala jedinečný zážitok z komunikácie s kultúrami pôvodných obyvateľov Sibíri, pretože dlho s nimi koexistovala na tom istom území. Informácie o povahe vnímania predstaviteľov domorodých kultúr Sibíri ruskými Sibírmi poskytuje zdroj z konca 18. storočia (1783) „Opis života a praktík rôznych druhov yasakových nevercov žijúcich v Turukhansku a Berezovskom okresy." Toto je najskorší opis Chanty, Nenetov a Jakutov v Turukhanskej oblasti. Dokument je odpoveďou na dotazník, ktorý kabinet cisárovnej poslal do všetkých „okresov“ tobolského guvernéra, týkajúci sa zhromažďovania informácií o yasakoch na Sibíri. Odpovedali zástupcovia nižších vrstiev cárskej administratívy: „Títo ľudia sú čudní a milujúci Rusov,“ „nerobia zle“. „sú pravdovravní“, „ich vzhľad je ľudský, sú to len také svine“, zvieratá, nielen lovené, ale aj „vyvrhnuté morom, zhnité, bez rozdielu jedia a jedia surové“ 34 Rusi boli z toho zmätení. Skutočnosť, že miestni poľovníci boli známi ako vynikajúci strelci, a zároveň sami často jedli zatuchnuté jedlo, nastalo prekvapenie: ako s takým množstvom (rieky sú bohaté na ryby, lesy sú bohaté na vzácne kožušinové zvieratá. vtáky), množstvo potravy umožňuje chovať hospodárske zvieratá) sa miestni obyvatelia nenaučili používať 36 ​​?

Bolo to spôsobené celým radom dôvodov. Bolo to prirodzené pre rozdielnosť svetonázorov, ktoré sa vyvinuli pod vplyvom kultúrnych a ekonomických skúseností, ako aj pre rozdielnosť štádia vývoja.

Výskyt Rusov na Sibíri je výsledkom rozsiahleho charakteru ich hospodárstva, pre ktoré tu existovali najpriaznivejšie podmienky36. Etnická história a hospodárska prax rovnako potvrdili, že podstata etnickej jedinečnosti ruského postoja k pôde spočíva v kultúrnej a ekonomickej expanzii spojenej s migráciou. Prejavom tejto originality vo svetonázore bol v náboženstve schválený stereotyp transformátora, majstra vo vzťahu k prírode, k zemi: „A Boh povedal: Urobme človeka na svoj obraz, podľa našej podoby; a nech panujú nad morskými rybami a nad nebeským vtáctvom, nad dobytkom a nad celou zemou“ 37. Biblia dala národom kresťanskej tradície myšlienku človeka – „kráľa prírody, koruny stvorenia“: „ploďte sa a množte sa a naplňte zem, podmaňte si ju a panujte“ 38 .

Transformačné schopnosti Rusov na Sibíri boli posilnené tým, že osadníci predstavovali vrstvu najpodnikavejších ľudí. Priniesli so sebou nové, aj pre Rusko, kapitalistické vzťahy, ktoré dostali impulz na realizáciu na Sibíri.

Skúsenosti s hospodárskou činnosťou ruského roľníka v rámci reprodukcie ruskej etnickej kultúry dokázali, že iba transformačná práca zaručuje blahobyt jednej osoby aj celého tímu. A v podmienkach formovania kapitalistických vzťahov je spojenie medzi prácou a možnosťou obohacovania sa pre Rusa samozrejmé. Bohatstvo vytvorené transformatívnou prácou je pre ruského roľníka jedným z najdôležitejších atribútov spoločenskej prestíže.

V kultúrach pôvodných obyvateľov Sibíri nebola hodnota transformačnej práce taká veľká ako v ruskej kultúre. Zárukou úspechu hospodárskej činnosti, a teda blahobytu kmeňového kolektívu, bolo zachovanie existujúcich podmienok prírodného prostredia. Prestíž bohatstva (v dôsledku existujúcich spoločenských vzťahov) nemala v očiach nositeľov kultúr pôvodných obyvateľov Sibíri taký význam ako pre ruský ľud. Pre nich nespočíva len a ani nie tak v bohatstve, ale v iných hodnotách: šťastie v obchode, priazeň predkov, majiteľov územia, od ktorých závisel blahobyt rodu, 39 vo vojenskej udatnosti, v r. veľký počet potomkov. Iba v kombinácii s týmito výhodami, možno osobnými kvalitami, bohatstvo urobilo človeka rešpektovaného v spoločnosti 40 .

Význam bohatstva v hierarchii hodnôt ruského vedomia a vedomia domorodcov na Sibíri bol odlišný. Dá sa to ilustrovať na nasledujúcom príklade: pre Rusa je samozrejmé, že obchod s kožušinou môže priniesť zisk a prispieť k obohateniu. Prečo miestni obyvatelia nevyužijú túto možnosť? Namiesto toho nemôžu ani zaplatiť svoje tribúty načas.

Dôvod spočíval podľa názoru ruského ľudu v prirodzenej lenivosti a nečinnosti domorodcov na Sibíri 41 .

Samozrejme, je potrebné si uvedomiť, že navrhovaná schéma, ako každá schéma vo všeobecnosti, je podmienená a obmedzená okrem komplexu ideologických hodnôt a rozdielu v postupnom vývoji, povahe vnímania v proces kontaktov výrazne ovplyvnila triedna príslušnosť ruského človeka. Napríklad misionár, úradník cárskej správy a roľník zaobchádzali s predstaviteľmi etnických kultúr Sibíri inak: pre misionára sú to pohania, ktorých treba obrátiť na pravú vieru; pre úradníka - cudzincov, ktorí vzdávajú hold štátnej pokladnici; pre roľníka - susedov, vzťahy s ktorými záviseli od úspechu spoločnej hospodárskej činnosti (napríklad spoločná účasť na rybolove alebo miera prospechu v procese obchodnej výmeny).

Treba tiež poznamenať, že ruské etnické vedomie odlišne posudzovalo vlastnosti domorodých kultúr Sibíri. Postoj Rusov k pôvodným obyvateľom Sibíri nebol v každom konkrétnom prípade rovnaký. Vo vnímaní Rusov bolo jedno etnikum odlišné od druhého. Rozdiel bol spôsobený povahou historického vzťahu ruského obyvateľstva ku každej skupine pôvodného obyvateľstva. Napríklad postoj k altajským Turkom bol opatrnejší ako k iným národom Sibíri, pretože až do 18. V tomto regióne bola nestabilná situácia: obdobia pokojných, dobrých susedských kontaktov vystriedali prestávky a vojenské strety 42 .

Medzi Rusmi a sibírskymi Tatármi, ktorí boli vysoko cenení pre svoju tvrdú prácu, sa vytvorili najužšie a najdobrejšie susedské kontakty. Pod vplyvom Rusov sa tatárske obyvateľstvo začalo zaoberať poľnohospodárstvom podľa ruského vzoru 43, hoci poľnohospodárstvo bolo pre nich známe už pred príchodom Rusov, a prešlo na sedavý spôsob života s dobytkom chovaným v maštaliach 44. Tatári si zachovali etnickú špecifickosť, pretože v duchovnej kultúre boli prívržencami moslimskej tradície. Korán, podobne ako Biblia, dáva svetonázor na premenu okolitej prírody. Korán hovorí, že Boh požehnal ľudskú rasu tým, že urobil zo zeme „koberec a z neba budovu“ 46 . Blízkosť svetonázorov sa zrejme vysvetľuje aj javiskovou blízkosťou. Pred príchodom Rusov mali Tatári svoju štátnosť a rozvinuté feudálne vzťahy. Tatárske obyvateľstvo sa rýchlo zapojilo do kapitalistických vzťahov, ktoré priniesli Rusi. Pre nich, rovnako ako pre Rusov, bolo bohatstvo jedným z najdôležitejších atribútov prestíže. Všetky tieto spoločné momenty uľahčili vzájomné porozumenie v rusko-tatárskych kontaktoch.

Vo všeobecnosti boli Rusi voči domorodcom zo Sibíri priateľskí. Spolupráca prebiehala na skupinovej aj individuálnej úrovni 46. Najplodnejšia interakcia existovala v oblasti ekonomických vzťahov: sem patril obchod a spoločné vlastníctvo alebo prenájom výrobných prostriedkov, nástrojov a pôdy navzájom 47 . Rusi odovzdali farmárske zručnosti domorodcom zo Sibíri a oni sa zase podelili o svoje skúsenosti z rybárskych aktivít. Rusi si najmä v odľahlých oblastiach požičali prvky národného odevu a spôsoby prípravy tradičnej kuchyne 48 .

Vzájomné výpožičky do značnej miery ovplyvnili materiálnu kultúru. Ak hovoríme o duchovnej tradícii, tu sa výmena uskutočňovala najmä na úrovni pohanských myšlienok a obrazov, ktoré sa medzi ruským obyvateľstvom aktualizovali v dôsledku oslabenia cirkevnej kontroly 49 .

Rusi rešpektovali niektoré zvyky pôvodných obyvateľov Sibíri, ako je vzájomná pomoc a kolektívna starostlivosť o chorých a chudobných. „V okrese Berezovskij sú nepokrstení Ostyakovia a samojediaci modloslužobníci cnostní a starajú sa o tých, ktorí upadli do chudoby“ 60. Podobné tradície existovali v rámci ruského klanového kolektívu (komunity). Vo vedomí ruského ľudu bola zaznamenaná úcta k rodičom a úcta k predkom v kultúrach pôvodných obyvateľov západnej Sibíri. Ako pre každú tradičnú kultúru, aj pre ruskú ľudovú kultúru bola autorita starších a vnútorná hodnota minulosti základom existencie.

Vo všeobecnosti však ruské povedomie hodnotilo domorodcov na Sibíri ako „divokých“ ľudí 51. Prejavilo sa to podľa názoru ruského ľudu v nezvyčajnom spôsobe obliekania, v spôsobe života („nemajú v domoch slušné upratovanie a čistotu“) 52, vo zvyku jesť surovú stravu 63 v jednoduchosti rozvodu a možnosti mať niekoľko manželiek v niektorých domorodých kultúrach západnej Sibíri 54. To všetko vo vnímaní Rusov vyzeralo prinajmenšom „frivolne“ 65. Dá sa povedať, že náboženské predstavy miestneho obyvateľstva boli hodnotené ako „frivolné“, pretože neobsahovali, podľa názoru ruského ľudu, pojem „povinnosti človeka pred Stvoriteľom“ 56.

Postoj ruského obyvateľstva k predstaviteľom pôvodných obyvateľov Sibíri možno označiť za zhovievavý. Tie prejavy kultúry, ktoré Rusi považovali za nezvyčajné, vysvetľovali (a nie bezdôvodne) drsnými podmienkami okolitej prírody, ktoré zanechali odtlačok „divokosti“ v spôsobe života ich susedov 67 .

Tento charakter vnímania sa vysvetľuje tým, že ruské vedomie cez prizmu transformačných vlastností vlastnej kultúry posudzovalo svojich susedov, ktorých transformačné vlastnosti kultúr boli v porovnaní s ruskou relatívne nízke. Kultúry národov západnej Sibíri, nadväzujúce na šamanistickú tradíciu, boli zamerané na udržanie existujúcej rovnováhy s prírodou. Táto viacsmernosť nám umožňuje vyvodiť záver o extrovertnej povahe ruskej kultúry a introvertnej povahe kultúr pôvodných obyvateľov Sibíri. Hodnotové orientácie ruskej kultúry a kultúr pôvodných obyvateľov západnej Sibíri sa premietli do svetonázorov posvätených náboženstvom. Biblia obdarila Rusov (ako Korán – Tatárov) stereotypom Majstra vo vzťahu k okolitým prírodným objektom. Pre domorodcov zo Sibíri, ktorí vyznávajú šamanskú tradíciu, je okolitá príroda sama o sebe cenná: jej Pánmi nie sú ľudia, ale duchovia oblasti, čo potvrdzuje aj mytológia 68 . Kultúrnu diverzitu komplikoval rozdiel v javiskovom vývoji, ktorý ešte viac posilnil transformačné schopnosti ruskej kultúry na Sibíri v porovnaní s domorodými kultúrami.

Poznámky

1. V posledných rokoch sme zaznamenali zvýšený záujem: Drobizheva L.M. O štúdiu sociálno-psychologických aspektov národných vzťahov (niektoré otázky metodológie) // SE - 1974. - N 4; Chesnov Ya.V. Etnický obraz // Etnoznakové funkcie kultúry. - M., 1991; Kurilov V.N., Lyutsidarskaya A.A. K otázke historickej psychológie medzietnických kontaktov na Sibíri v 17. storočí. // Etnické kultúry Sibíri. Problémy evolúcie a kontaktov. - Novosibirsk, 1986; Ljutsidarskaja A.A. Ruskí starodávni obyvatelia Sibíri: historické a etnografické eseje 17. - začiatku 18. storočia. - Novosibirsk, 1992.

2. Medzietnické vzťahy a národná politika v ZSSR // All-Union. vedecký conf. "Národné a sociokultúrne procesy v ZSSR": Abstrakt. správa - Omsk, 1990.

3. Bromley Yu.V. Eseje o teórii etnicity. - M., 1983. - S. 182 -183; Kon I.S. Národný charakter – mýtus alebo realita? // Zahraničná literatúra. -1968. - N 9, - S. 218; Porshnev B.F. Sociálna psychológia a história. - M., 196 (8. - S. 81 - 82.

4. Ivanov V.V.Úloha semiotiky v kybernetickom štúdiu človeka a kolektívnej // ​​Logickej štruktúry vedeckého poznania. - M., 1965.

5. Bromley Yu.V. vyhláška. op. - S. 170 -171.

6. Gumilev L.N., Ivanov K.P., Chistobaev A.I. Teória etnogenézy a geografie obyvateľstva // Ekológia, populácia - presídľovanie: teória a politika. - M., 1989. - S. 4.

7. Kon I.S. vyhláška. op. - s. 218 - 219.

8. Boyarshinova Z.Ya. Obyvateľstvo Západosibírskej nížiny pred začiatkom ruskej kolonizácie. - Tomsk, 1960. - S. 37 - 59 113.

9. Cheboksarov N.N., Cheboksarov I.A. národy. Preteky. kultúry. - M., 1985.-S. 191.

10. Gumilev L.N. Etnogenéza a biosféra Zeme. - L., 1989. - S. 192.

11. Tamže.

12. Tradičné svetonázor Turkov z južnej Sibíri. Znamenie a rituál. - Novosibirsk, 1990. - S. 187.

13. Tamže. - str. 50.

14. Tamže. - str. 18.

15. Gemuev I.N., Sagalaev A.M. Svätyne Mansi ako fenomén kultúrnej tradície // Etnické kultúry Sibíri. Problémy evolúcie a kontaktov... - S. 132.

16. Sedov V.V. Pôvod a rané dejiny Slovanov. - M., 1979. -S. 142.

17. Etnografia východní Slovania. - M., 1987. - S. 44.

18. Tamže. - str. 57.

19. Berďajev N.A. Osud Ruska. - M., 1990. - S. 59 - 65.

20. Savitsky P.N. Step a osídlenie // Rusko medzi Európou a Áziou: euroázijské pokušenie. - M., 1993. - S. 126 -127.

21. Tamže-S. 126.

22. Pypin A.N. Rusko a Európa // Metamorfózy Európy. - M., 1993. -S. 120-121.

23. Pogodinsky kronikár // Sibírske kroniky. - Novosibirsk, 1991.

24. Rumjancevskij kronikár // Sibírske kroniky. - Novosibirsk, 1991.

25. Rumjancevskij kronikár... - S. 11.

26. Chronografický príbeh // Sibírske kroniky. - Novosibirsk, 1991.-S. 51.

27. Chronografický príbeh... - S. 44 - 45.

28. Pogodinského kronikár... - S. 69.

29. Chronografický príbeh... - S. 43.

30. Skrynnikov R.G. Sibírska expedícia Ermak. - Novosibirsk, 1982. - S. 245.

31. Bakhrushin S.V. Historické osudy Jakutska // Vedecké práce. - M.,

1955.-T. 3.-Ch. 2.-S. 37. 32. Rusi starobinci zo Sibíri. Historická a antropologická esej. - M., 1973. - S. 123.

33. Tamže. - S. 165 -166.

34. Andreev A.I. Opisy života a cvičení rôznych druhov neveriacich, ktorí vzdávajú hold, žijúcich v okresoch Turu-Khan a Berezovsky // SE. - 1947. - N1. - str. 100.

35. Butsinský P.N. Krst Ostyakov a Vogulov za Petra Veľkého. -Charkov, 1893. - 12. str.

36. Etnografia Ruské roľníctvo na Sibíri XVII - pol. XIX storočia - M "1981.-P. 203.

37. Biblia. Prvá kniha Mojžiša, Genezis. - Ch. 1. - Verš 26.

38. Tamže. - Verš 28.

39. Gemuev I.N., Sagalaev A.M. vyhláška. op. - S. 130 -131.

40. Tradičné svetonázor Turkov z južnej Sibíri: Človek. Spoločnosť. - Novosibirsk, 1989. - S. 207 - 208.

41. Butsinský P.N. vyhláška. op. - str. 12.

42. Umansky A.P. Teleuti a Rusi v 17. – 18. storočí. - Novosibirsk 1980. - S. 24 - 31.

43. Satlyková R.K. Kultúrne a každodenné interakcie obyvateľstva regiónu stredného Ob // Etnokultúrne procesy na západnej Sibíri - Tomsk 1982. - S. 169.

44. Emelyanov N.F. Tatári na území Tomska vo feudálnej ére // Etnokultúrna história obyvateľstva západnej Sibíri. - Tomsk, 1978. - S. 80.

45. Korán. Súra 2. - Verš 20.

46. ​​​​Ljutsidarskaya A.A. Ruskí starobinci zo Sibíri... - S. 61.

47. Tamže. - S. 53 - 84.

48. Pozri zbierky: Spoločenský život a kultúra ruského obyvateľstva Sibíri. - Novosibirsk, 1983; Kultúrny a každodenný život procesov medzi Rusmi na Sibíri v 18. – začiatkom 19. storočia. - Novosibirsk, 1985; Ornament národy západnej Sibíri. - Tomsk, 1992; Zaľudnené body Sibíri: skúsenosti historického vývoja (XVII - začiatok XX storočia). - Novosibirsk 1992.

49. Sagalajev A.M. O vzoroch vnímania svetových náboženstiev Turkami Sayan-Altaj // Genesis a vývoj etnických kultúr Sibíri. - Novosibirsk, 1986. - S. 167 -168.

50. Popis Tobolské gubernátorstvo. - Novosibirsk, 1982. - Od 30

51. Tamže. - str. 33.

52. Tamže. - str. 33.

53. Andreev A.I. vyhláška. op. - str. 93.

54. Tamže. - str. 97.

55. Popis Tobolské miestodržiteľstvo... - S. 29,160,206.

56. Tamže. - str. 168.

57. Andreev A.I. vyhláška. op. - str. 94.

58. Tradičné svetonázor Turkov z južnej Sibíri: priestor a čas. Skutočný svet. - Novosibirsk, 1988. - S. 41, 86 - 98.

V moderných podmienkach sa tradičná ľudová kultúra vytráca. Táto skutočnosť viedla k zvýšenému záujmu o jej štúdium. V posledných desaťročiach sa vytvorili tvorivé a vedecké odbory, ktoré skúmajú rôzne aspekty života ľudí. Folklórne súbory a ľudové zbory reprodukujú javiskové verzie obradov, piesní, tancov a iných druhov ľudového umenia. Doplnenie nových informácií o obradoch, rituáloch, piesňach, tancoch výrazne obohatí poznatky o ruskej ľudovej kultúre. Rituálne tradície v ľudovej kultúre tvoria najdôležitejšiu vrstvu duchovnej kultúry. To je dôležité pre štúdium rituálnych tradícií ruského obyvateľstva.

Vo svojom výskume sa pokúsim spoznať pôvodné kalendárne sviatky a rodinné rituály ruského obyvateľstva, črty ich vykonávania, pôvodu a existencie. Existuje len málo publikácií o rituálnych tradíciách sibírskeho ľudu, ale rád by som sa o nich dozvedel z prvej ruky, pretože to bude čoskoro nemožné, pretože zostáva len veľmi málo ľudí, ktorí by o nich mohli hovoriť.

Účel práce: študovať zvláštnosti vzniku a formovania variantov miestnej rituálnej tradície ruského obyvateľstva Sibíri na konci 19. - 20. storočia. Na dosiahnutie tohto cieľa je potrebné vyriešiť nasledujúce úlohy:

Preštudujte si históriu vzniku ruských dedín;

Identifikovať etnické a etnografické skupiny a sledovať etnické procesy, ktoré prispeli k formovaniu ruských rituálnych tradícií; rekonštruovať obrady, rituály, zvyky, kalendárne sviatky na konci 19. - 20. storočia;

Rekonštruovať etapy a rituály materských krstných, svadobných a pohrebno-spomienkových obradov, ktoré existovali medzi starobincami a osadníkmi na konci 19. - 20. storočia; identifikovať znaky fúzie (transformácie, integrácie) rôznych etnografických kultúr v miestnych variantoch rituálnej tradície; identifikovať znaky miestnej piesňovej tradície.

Predmet štúdia. - Ruskí starodávni a noví osadníci z konca XIX - XX storočia a ich zavedené rituálne tradície.

Predmetom štúdia sú kalendárne sviatky, rodinné rituály, zvyky a rituály, ktoré sa počas troch storočí vyvíjali na základe rôznych historických procesov. Chronologický rámec poskytujú a určujú pramene (terénne materiály, archívne údaje, štatistické správy, články), ktoré charakterizujú toto časové obdobie – koniec 19. – 20. storočia. Do konca 19. stor. Dokončuje sa proces formovania ruského obyvateľstva na Sibíri. Ruské obyvateľstvo tvoria starobinci a noví osadníci. Osadníci založili mnoho nových dedín a miest. Začal sa proces formovania miestnej rituálnej tradície. K procesu ničenia ľudových tradícií dochádza v 20. storočí v súvislosti so spoločenskými a historickými zmenami spojenými s kolektivizáciou. K aktívnemu ničeniu tradičných základov dochádza v dôsledku konsolidácie dedín v 60-70 rokoch XX storočia a ničenia malých dedín. Územný rámec.

Pozrime sa na historiografiu ruských rituálnych tradícií. Vyzdvihnime predrevolučné štúdie nahrávok folkloristov a moderné štúdie.

Rituál v tradičnej kultúre je formou symbolického konania. Ide o postoj skupiny ľudí k sakrálnym predmetom, ktoré sú vyjadrené gestami, pohybmi atď. Slúži na upevnenie tradície a reprodukciu archaických kultových štruktúr.

Zvyk je forma správania spojená s praktickou činnosťou človeka, alebo zavedené pravidlo správania v danom etnickom spoločenstve.

V štádiu zberu materiálu sme vo veľkej miere využívali metódy vyvinuté terénnou etnografiou, folkloristikou, etnomuzikológiou, robili sme si poznámky na základe dotazníkov a rozhovorov s informátormi.

Kalendár a rituálne tradície ruských Sibírčanov.

V tradičnej kultúre akýchkoľvek ľudí vedci rozlišujú dve skupiny javov. Hmotná kultúra je prezentovaná v materiálnej, objektívnej podobe – sú to nástroje, sídla, obydlia, odev a šperky, potraviny, domáce potreby. Predstavu si o nej môžete urobiť z múzejných zbierok vecí, zachovaných budov, kresieb a fotografií - Duchovná kultúra je ľudové poznanie, náboženstvo, ľudové umenie a predstavy o svete rozvíjané etnikom; z týchto predstáv vyplývajúci postoj ľudí k prírode a k sebe navzájom. Duchovná kultúra sa najplnšie prejavuje v ústnych a písomných prejavoch, v každodennom a sviatočnom správaní. Zistili sme to pri pohľade na záznamy a opisy, ktoré zostavili etnografi, folkloristi a cestovatelia v druhej polovici minulého – začiatkom tohto storočia. Práve v tom čase bolo urobených najviac opisov kultúry Sibírčanov a boli podrobnejšie ako zdroje z predchádzajúceho obdobia. Ale duchovná kultúra ľudí je veľmi stabilná, mení sa pomaly. Preto neskoršie opisy vykresľujú obraz podobný tomu, ktorý bol pozorovaný počas 18. - 19. storočia. Životy otcov a starých otcov, ich morálku a zvyky vnímali roľníci dlho ako nespochybniteľný vzor. V každodennom živote Sibírčanov zohrával veľkú úlohu ľudový kalendár, podľa ktorého žili.

Sibírsky ľudový kalendár.

Ľudový kalendár odkazuje na predstavy o čase akceptované v tradičnej spoločnosti, na metódy jeho počítania a organizácie. Ruský ľudový kalendár - mesačný - vznikol v staroveku medzi pohanskými roľníkmi, potom bol podriadený kresťanskej chronológii a v 18. - 19. storočí. absorboval niektoré prvky z oficiálneho štátneho kalendára.

V tak jedinečnom regióne, akým je Sibír, mal ľudový kalendár svoje vlastné charakteristiky a určoval stabilné formy správania ľudí spojené s rôznymi časovými okamihmi. Kalendárne zvyky a rituály ruských Sibírčanov boli študované v 19. storočí. učiteľ F.K Zobnin, úradník P.A. Gorodtsov, agronóm N.L Skalozubov (všetci traja v provincii Tobolsk), ako aj rodák z provincie Irkutsk G.S.Vinogradov, ktorý sa neskôr stal slávnym etnografom vo svojej vlasti.

Ale najpodrobnejšiu a najhlbšiu štúdiu zanechal Aleksey Alekseevič Makarenko (i860 - 1942). Ako exilový populista žil Makarenko 13 rokov medzi roľníkmi provincie Jenisej, kde vykonával každodenné pozorovania, a potom, keď sa už stal výskumníkom, znova a znova prichádzal na Sibír, aby doplnil a objasnil zozbierané materiály. Makarenkova kniha „Sibírsky ľudový kalendár“ vyšla v roku 1913 a získala tri vysoké vedecké ocenenia.

Ľudový kalendár mal poľnohospodársky základ. Celý rok sa u roľníkov delil na obdobia vykonávania určitých poľnohospodárskych prác, začiatok a koniec prác sa časovo neurčoval na mesiace alebo dátumy (roľníci o nich mali len hmlistú predstavu), ale na medzníky cirkevného kalendára - kalendár. V pravoslávnom kalendári je každý deň v roku označený cirkevným sviatkom, spomienkou na nejakú udalosť alebo svätca. Vo farskom kostole sa neustále používali svätci (počas bohoslužieb boli k dispozícii aj v domácnostiach gramotných dedinčanov). Bolo vhodné používať cirkevné dátumy ako akési „uzlíky na pamäť“.

Kedy začať s prvou sejbou jarných obilnín? V deň spomienky na proroka Jeremiáša (v ruštine Eremey). Tento deň, 14. máj, sa v sibírskom kalendári nazýva „Eremey - postroj“. A. A. Makarenko hovorí: „Na ornej pôde rozsievač najskôr zapriahne koňa do brány, postaví konského „brániča“ (chlapca, ktorý bude ovládať kone) na „prednú líniu“, naleje „semeno“ do brány. košík visiaci na remienku a predtým, ako hodíte prvú hrsť do „ornej pôdy“, nezabudnite sa pomodliť „na východnú stranu“. Tento deň bol sprevádzaný slávnostnou rodinnou večerou a pitím čaju a spoločnou modlitbou.

Kedy môžete orať záhradu a začať presádzať sadenice uhoriek na záhony? Na deň svätého mučeníka Izidora (Sidora-Borage - 27. mája). Do akého dátumu musia byť ukončené všetky práce v teréne? Na sviatok Pokrova Panny Márie (14. októbra). V tom čase sa osady robili s pastiermi a s najatými robotníkmi v dedinách a zlatých baniach. Pre poľovníkov je Závoj vlastným míľnikom: lov medveďa sa zastaví (odišiel do svojho brlohu), je čas ísť poľovať na veveričku a sobolia. Dievčatá v sobášnom veku čakajú na dohadzovačov: "Otec Pokrov, prikryte zem snehom." Aj v našej dobe sa ľudia snažia dodržiavať tieto tradície, ale, samozrejme, veľa bodov sa stráca.

Ľudový kalendár obsahuje veľa dní so symbolickými menami a význammi. Aksinya - polovičný zimný deň - deň, keď sa zima mení na teplo, čo je dôležité vedieť pri konzumácii krmiva pre hospodárske zvieratá. Jegorská jar - čas na najatie pastierov, vypustenie dobytka do poľa, začatie navigácie, predpovedanie úrody bylín. Ilyin deň je najlepší čas na dokončenie sena, na niektorých miestach - začiatok siatia ozimnej raže; môžete vyskúšať prvé uhorky zo záhrady atď.

Tak isto sú vo vedomí a správaní roľníkov časovo viazané nevýrobné činnosti, v podstate všetky lokálne udalosti. A. A. Makarenko identifikoval skupiny dní spojené s tradičnou medicínou a veterinárnou medicínou, s veštením a obliekaním, so špeciálnymi ženskými starosťami, s varením domáceho piva, s náboženskými procesiami a iné. Až 32 dní sú „dni mládeže“. Mladí ľudia veštili na Epiphany a Semik, v dňoch svätých Agrafeny, Ondreja, Vasilija a Filipa. Schádzali sa na večierky - s remeselnými výrobkami alebo „hračkami“ - na Nový rok, na sväté a pašiové večery, na Deň Panny Márie, Obetovania, Povýšenia, Usnutia, príhovoru, Stredného Spasiteľa, v deň pri spomienke na Inocenta z Irkutska atď.

Ľudový kalendár obsahuje obrovské množstvo znakov, prísloví a miestnych ústnych tradícií venovaných kalendárnym udalostiam a dátumom. Tu je len malá časť jarných znamení zaznamenaných vo východnej Sibíri: „Ak voda v studni príde skoro (pred Jegorjevovým dňom, 6. mája) – leto bude dobré,“ „Egory s vodou – Mikola (Deň sv. Mikuláša , 22. mája) s trávou ", "Ak na Evdokia (14. marca) kura pije vodu, znamená to teplý prameň." Chápajúc však klamnosť sibírskeho počasia, skepticky poznamenali o Evdokiinom dni: „Dunka, Dunka, pozri sa na Alyoshku, čo to dá (Aleksejevov deň, 30. marca).

Ľudový kalendár bol ústny. Ďalšou jeho črtou je, že keď sedliaci pomenovali dátum, nemysleli tým vždy určitý deň. Ak sa o nejakej udalosti hovorilo, že sa stala „na Deň sv. Michala“, znamenalo to, že sa stala v určitom bode pred a po 8. novembri. Tieto slová možno interpretovať tak, že k incidentu došlo počas prechodného obdobia medzi jeseňou a zimou, keď rieky zamrzli, roľníci zabíjali dobytok na mäso atď.

Spoločenské a rodinné sviatky.

Sibírski roľníci spolu so všetkými ruskými ľuďmi ctili cirkevné sviatky. Podľa stupňa slávnosti a druhov bohoslužieb sa pravoslávne sviatky delia na veľké a malé. Veľké sviatky sú spojené s oslávením Ježiša

Kristus a jeho matka Panna Mária, jeho predchodkyňa na Zemi

Jána Krstiteľa, učeníkov Petra a Pavla. Jeden z dní je venovaný úcte k Trojici troch Božích hypostáz. Bohoslužby venované veľkým sviatkom sa konajú s osobitnou slávnosťou.

Veľká noc bola považovaná za „sviatok sviatkov, triumf osláv“ - čas spomienky na „zázračné vzkriesenie“ Ježiša Krista. Kresťanská Veľká noc, ktorá trvala týždeň, si zachovala pohanské znaky viacdňového jarného festivalu uctievania duchov vegetácie. Na Kristov deň – prvý deň veľkonočného týždňa – počas rannej bohoslužby roľníci dávali kňazovi farebné slepačie vajíčka – prastarý symbol znovuzrodenia. Vymieňali si ich medzi sebou.

Veľké cirkevné sviatky spolu s týždennými nedeľami a štátnymi svetskými sviatkami (Nový rok, pamätné dátumy panovníckej rodiny) boli v Rusku nepracovnými dňami. Cirkev prikázala počas sviatkov „opustiť svoje svetské záležitosti a slúžiť iba Bohu“. Za týmto účelom boli pravoslávni kresťania povinní prichádzať do kostola na verejnú modlitbu, vyučovať vieru a dobré skutky a pri odchode z kostola sa venovať domácej modlitbe, ošetrovať chorých a utešovať smútok. Sedliaci sa zhodli, že sviatky by mali byť nepracovné, ale netrávili ich tak zbožne, ako sa žiadalo, a často sa oddávali rôznym zábavám.

Do kategórie malých sviatkov patria dni osláv kresťanských svätých. Sibírčania však uctievali niektorých svätých na rovnakej úrovni ako Boh. Toto je deň Ilyina, deň svätého Mikuláša, deň Michaela. Väčšina cirkevných menších sviatkov v populárnom kalendári sa považovala buď za „polosviatky“ alebo za pracovné dni. Poloprázdniny sa nazývali také dni, z ktorých časť bola strávená tvrdou prácou a druhá odpočinkom alebo „ľahkou“ prácou. Ostatné dni oslavovali len profesionálne skupiny – rybári, pastieri.

Rozsah osláv sa líšil medzi národnými a miestnymi sviatkami. Miestne - chrámové, patrónske, zjazdové sviatky - to sú dni uctievania tých svätých udalostí biblických dejín, na počesť ktorých bol kedysi osvetlený miestny kostol. V patrónske dni (sviatky trvali až týždeň) prichádzalo do príslušnej dediny veľa hostí z iných miest - príbuzní, svokrovci, známi. Bol to dobrý dôvod na stretnutia a komunikáciu. Mladí ľudia mali skvelú príležitosť hľadať nevestu či ženícha.

Počas sviatkov chodili skupiny hostí od domu k domu a vychutnávali si skvelé jedlo. „Celý svet“ pil aj pivo, pripravené deň predtým z múky zozbieranej postupne od všetkých rodín žijúcich v dedine. Na uliciach sa konali rôzne zábavy - hry v prírode, preteky, zápasy. Otvorenie jarmoku v obci by sa dalo načasovať na takéto dni. To všetko by bolo dobré, ale na udalosť, ktorá slúžila ako dôvod na oslavu, sa často zabúdalo. Sibírski kňazi sa sťažovali, že slávnosti pri miestnych sviatkoch (a aj iných) niekedy nadobudli obscénne formy, sprevádzané hádkami a bitkami medzi opitými dedinčanmi.

Medzi sviatkami a rituálmi svadba vyniká krásou, zložitosťou kompozície a významom pre osudy rodiny.

Ruský svadobný obrad sa vyvinul ako niekoľkodňová, rozsiahla dramatická udalosť s mnohými účastníkmi a rituálmi. Zahŕňalo obrovské tvorivé bohatstvo – piesne, náreky, vety, porekadlá, čary, hry a tance, organizované v niekoľkých cykloch. V súčasnosti vedci vydali sériu kníh, ktoré podrobne opisujú prvky ruskej sibírskej svadby a obsahujú texty svadobných piesní. No v každom kúte Sibíri mali svoje svadby rôzne skupiny obyvateľstva. Medzi chudobnými sa rozšíril napríklad tento zvyk: „útek“ nevesty k ženíchovi z rodičovského domu sa konal takmer naostro a svadobná hostina sa potom zredukovala na minimum.

Do skupiny rodinných sviatkov patria aj krstiny. Dieťa bolo pokrstené v kostole niekoľko dní po narodení. Vo veľkých farnostiach sa to stalo – a po týždňoch, mesiacoch obyčajne pomenovali dieťatko po svätcovi, ktorého deň úcty pripadol na blízku budúcnosť. Sibírčania mali obľúbené mená, napríklad - Innocent. Toto meno sa v Rusku považovalo za „sibírske“. Roľníci niekedy požiadali kňaza, aby dal dieťaťu meno jedného zo svojich príbuzných, najčastejšie starého otca alebo babičky: „Meno rodiny sa zachová a dieťa bude žiť dlho. Ľudia potom celý život oslavovali deň pamiatky patróna sv. Hovorilo sa tomu „oslava menín“ a len málo ľudí si pamätalo svoje narodeniny.

Po cirkevnom krste prišla na rad rodinná hostina. Rovnako ako na svadbe, aj do rodičovského domu boli pozvaní hostia. Čestnými postavami na krste boli krstní rodičia a pôrodná asistentka – staršia žena, ktorá priviedla dieťa na svet pri pôrode. Pôrodná babica naservírovala hosťom svoju maškrtu (babičkinu kašu), za odmenu dostali strieborné mince. Trochu striebra sa malo umiestniť pod vankúš matky - „na zuby“ novorodenca.

Spoločenské a rodinné sviatky rozjasnili život a podporili vzájomné porozumenie a vzájomnú pomoc medzi ľuďmi. A. A. Makarenko vypočítal, že v ročnom kalendári starodávnych roľníkov provincie Jenisej na prelome 19. - 20. stor. bolo 86 „najtypickejších, trvalých a najrozšírenejších sviatkov“. V skutočnosti, keď sa vezmú do úvahy miestne sviatky, poloprázdniny, svadobné hostiny, dohadzovanie a iné, bolo dní pracovného pokoja oveľa viac – až do tretieho kalendárneho roka.

Zdalo by sa to priveľa, kedy pracovať? To je však jedna z čŕt ruského roľníckeho kalendára – nemá jednotné striedanie pracovného času a odpočinku. Počas rušnej sezóny poľných prác Sibírčania „pracovali“ v nedeľu aj počas veľkých sviatkov. Aby sa vyhli Božiemu hnevu, uchýlili sa k triku. Verilo sa, že nemôžete pracovať pre seba, ale môžete, ak vás pozvú, aby ste „pomohli“ alebo sa zamestnali: hriech padne na hlavu domácnosti, kde pracujete. Každý pracovný deň v lete trval 16 – 18 hodín. „Existuje dôvod na „zlomenie krížov“, telo a duša si žiadajú dovolenkový odpočinok a objavuje sa túžba „prejsť sa“,“ súcitne poznamenal A. A. Makarenko.

". Raz na Troch kráľov,“ týmito slovami sa začali stretnutia na Štedrý večer 18. januára v priestoroch krasnojarskej strednej školy.

Starú chatu viedla Tatyana Mozzherina, ktorá hrala úlohu babičky, a Dasha Dyakova, ktorá hrala úlohu vnučky. Dáša postavila zrkadlo, zapálila sviečku a začala hovoriť: „Snúbenica, oblečená, poď ku mne oblečená.

Po veštení pribudli machri: kikimora (Vika Poznanskaya), snehuliak (Vika Ovezova). S publikom spievali koledy, tancovali, kládli hádanky a hrali obaly od cukríkov. Všetci sa zaujímali a bavili sa.

Potom mamičky, babička a vnučka pozvali všetkých hostí k stolu, vypili čaj so sladkosťami, chutné koláče a perník. Všetkým sme popriali veľa zdravia a šťastia v novom roku (pozri prílohu 1 a prílohu 2)

Celú ľudovú kultúru tradičnej spoločnosti, ale častejšie prvky jej duchovnej kultúry nazývajú vedci folklór, z anglických slov folk (ľudia) a lore (vedomosti, duchovné možnosti). Vo vede existuje aj užší význam slova folklór - ľudová umelecká tvorivosť alebo aj len ústna básnická tvorivosť, ľudová poézia. V každom prípade folklór odráža spôsob myslenia a predstáv, pocitov a nádejí etnickej skupiny, najmä jej roľníckej časti, a pozná „hlas ľudu“.

Štúdium kultúry sibírskeho obyvateľstva niektorí vedci z 19. storočia. (A.P. Shchapov, S.V. Maksimov a iní) tvrdili, že ruskí osadníci „nepriniesli na Sibír lampu umenia, že Sibíri sú „bez piesní“ a je to dôsledok ich slabej spirituality. Hovoria, že sú príliš zaneprázdnení bojom o svoje materiálne blaho; negatívne ich ovplyvňuje odlúčenie od „pôvodného“ Ruska a vplyv ázijských národov. Iní, nemenej autoritatívni vedci (S. I. Guljajev, A. A. Makarenko, V. S. Arefiev) naopak písali o poetickom talente Sibírčanov, o Sibíri ako regióne, kde sú na strane Uralu starostlivo zachované kultúrne hodnoty, často už inde stratené. .

Pravdepodobne tu, ako v mnohých iných otázkach spoločenského a kultúrneho života, nie je možné poskytnúť jednoznačné charakteristiky a hodnotenia. Sibír je veľká a rozmanitá a sibírska ľudová kultúra je taká rozmanitá, že je ťažké ju vtesnať do jednej schémy. Folklórny bádateľ M. N. Melnikov, ktorý premýšľal o tom, ako charakterizovať „chaotickú mozaiku“ sibírskeho folklóru, identifikoval 15 typov osád východných Slovanov na Sibíri a na Ďalekom východe. Odlišovali sa v 18. - 19. storočí. na základe jednoty folklórnych tradícií. Folklór slúžiacich kozákov, starovereckých pustovní (odľahlých usadlostí), prímestských oblastí, starobincov a osadníkov reprezentujúcich rôzne národy a lokality európskeho Ruska je jedinečný. Celoruský, ukrajinský, bieloruský základ ľudovej kultúry Sibírčanov sa pod vplyvom miestnych podmienok dopĺňal a upravoval. Pozrime sa na umelecký príklad:

Tento príbeh (úryvok je tu uvedený) zaznamenal a následne pripravil na publikovanie folklorista A. A. Misyurev. Rozprávačom je E. P. Nikolaeva, obyvateľka obce Vengerovo v Novosibirskej oblasti. Jej rozprávanie je nápadným fenoménom folklóru, o čom svedčia tieto znaky: nepochybná umelecká zásluha, estetická hodnota; orálny charakter; začlenenie do štruktúry každodenného života: príbeh pravdepodobne zaznel viackrát v rodinných rozhovoroch pri spoločnej práci; premenlivosť: v inom čase a inej osobe by to isté bolo povedané inak; určené na rôzne účely. Takéto príbehy spríjemňovali voľný čas, umožňovali ľuďom lepšie sa spoznať a zblížiť v duchu, upevňovali všeobecné hodnotenie rôznych životných javov, slúžili na pedagogické účely atď.

Jedna črta textu sa v tomto prípade nezdá byť príznačná pre folklór: príbeh má konkrétneho autora. Folklór sa zvyčajne považuje za produkt kolektívnej tvorivosti ľudí. Veľká časť folklórneho bohatstva je však vo svojom vzniku plodom individuálnej tvorivosti, čiastočne aj výsledkom spracovania diel profesionálnej kultúry. Sibírčania mali teda mimoriadne populárne piesne, zložité s veršami slávnych básnikov. Kolektívna tvorivosť ľudí spočívala v spracovaní kultúrneho dedičstva, jeho začlenení do ich života a do sveta ich predstáv.

V rozprávaní E. P. Nikolaevovej sú ďalšie zaujímavé črty. Keďže ide o ucelené dielo, zároveň obsahuje melódie a slová ľudových piesní – samostatných folklórnych fenoménov. Príbeh odráža osobitosti jazyka oblasti, kde nahrávka vznikla. Slová srodnaya (bratranec), ryam (močiarny les), zaplot (plot) sú severoruské alebo sibírske. Boli to Sibírčania, ktorí vyslovovali dobre namiesto áno, bolí a uznať namiesto prestávok alebo rozpoznáva. Pre historika je dôležité, že takýto príbeh, ako všetky folklórne diela, je nenahraditeľným zdrojom poznania o kultúre a živote Sibírčanov, o zvláštnostiach ich psychológie v „starej“ dobe. V tomto prípade príliš nezáleží na tom, že rozoberáme folklórnu tvorbu neskoršej doby (40. roky 20. storočia). v prvom rade reflektuje situáciu na konci 19. – začiatku 20. storočia. , po druhé, bola postavená podľa všetkých stáročných zákonov tradičného ľudového umenia.

Etnografi a folkloristi identifikujú a študujú viaceré úseky ľudovej poézie ruských Sibírčanov: folklór (rozprávky a nerozprávková próza – príbehy, povesti, mytologické príbehy a pod.); piesňový a poetický folklór; poézia dramatických predstavení; folklór priamych komunikačných situácií (príslovia, hádanky, povesti, jarmočné výkriky, vtipy). Poézia prenikala a organizovala okolo seba všetky stránky života roľníkov – hospodársku činnosť, poznanie prostredia a nadväzovanie vzájomného porozumenia.

Uveďme príklady existencie folklóru v súvislosti s výchovou a vzdelávaním detí. Tu hralo ústne ľudové umenie tri navzájom súvisiace úlohy. Po prvé, folklór určoval ciele a program a upevňoval metódy pedagogického úsilia rodiny a spoločnosti. Niekedy sa to dialo priamo, vo forme prísloví a pokynov: „Učte dieťa, kým leží cez lavicu, ale keď si ľahne, určite ho nenaučíte,“ „Otec a mama milujú dieťa, ale neukazovať (nepreukazovať lásku, nedopúšťať sa slabostí detí)“; častejšie - v alegorickej forme, keď sa určité vlastnosti a činy ľudí hodnotili v legendách, rozprávkach a vtipoch.

Po druhé, folklór bol účinným prostriedkom výchovy a vzdelávania. Matkine uspávanky, škôlky, riekanky a otcove vtipy boli špeciálne vytvorené ľuďmi na tento účel. Hádanky dobre rozvíjajú asociatívne myslenie, jazykolamy korigujú vady reči. Po tretie, folklór bol dôležitým predmetom dedičstva, súčasťou tej odvekej múdrosti, ktorá sa pri vzdelávaní a výchove presne prenášala na novú generáciu. Keď človek v detstve mnohokrát počul, spomenul si a snažil sa naplniť tieto rodičovské zručnosti po zvyšok svojho života: „Bez práce nie je spása (duša nenájde večný život)“, „Ak veľa chodíš mladosti, v starobe zomrieš od hladu“, „Nehľadaj dobro v dedine, ale v sebe“.

3. Formovanie rodinných a každodenných tradícií na Sibíri

3-1 Všeobecná charakteristika rodiny a každodenných tradícií obyvateľov Sibíri

V podmienkach Sibíri zohrala rodina významnú úlohu pri výbere optimálnych spôsobov udržiavania a zachovávania pracovných aj rodinných tradícií a pri sledovaní ich zachovávania a dodržiavania. V sibírskych dedinách bol rozšírený mechanizmus formovania, uchovávania a odovzdávania pracovných a rodinných tradícií, determinovaných spoločenskými a životnými podmienkami. Predstavitelia staršej generácie si odovzdávali tradície a skúsenosti pracovného a duchovného života, ktorých pôvod pochádza zo stáročného života ruských roľníkov. Podľa bádateľov sibírskej etnografie a folklóru je cieľom uchovávania takýchto tradícií identifikovať tých, ktorí si najúspešnejšie osvojili ľudovú múdrosť, učia určité pracovné techniky, zachovávajú rodinné a každodenné tradície.

Najmä najvýznamnejší folklorista V.I. Chicherov poznamenal: „Medzitým neboli poľnohospodárske a rodinné rituály a zvyky ani zďaleka jednotné. Niektoré z nich sú skutočne neoddeliteľne spojené s náboženstvom, vierou a boli vykonávané s hlbokým presvedčením o magickej sile hovorených slov a vykonávaných činov. Iní nemali náboženskú orientáciu, neboli spájaní s mágiou slov a činov, a preto boli súčasťou každodenného spôsobu života a iba nepriamo odrážali ľudové presvedčenie: pripájali takéto rituály k dňom náboženských sviatkov, ako napr. pravidlo, nerobilo ich podstatu náboženskou.“ V.I. Chicherov sa preto domnieva, že zdrojom rodinných a každodenných tradícií boli pracovné a sociálne aktivity roľníka. Pravdivosť tohto tvrdenia jasne dokazuje kombinácia kolektívnej práce a sviatočnej zábavy, ktorá je pre Sibír charakteristická. Najtypickejšími príkladmi v tomto smere sú také typy kolektívnej práce ako „pomoc“, „kapusta“, „motanice“.

Ako ukazuje rozbor literárnych prameňov, kolektívne dielo je rovnakého typu, čo sa týka účelu a charakteru, líšia sa len druhom činnosti. Takže „pomoc“ je spoločná práca ľudí, ktorých majiteľ pozval, aby dokončili nejakú ekonomickú etapu, napríklad zber, seno, zber zeleniny, stavbu domu, prípravu vlnenej alebo ľanovej priadze atď. Podľa S.I. Gulyaeva, “ „pomoc“ je akákoľvek práca vykonaná nie na prenájom, ale známymi, ktorých majiteľ pozval len na jednu pochúťku: večer - večera a víno a na záver - tanec.

Organické spojenie sviatočnej zábavy s kolektívnym vykonávaním určitého druhu pracovnej činnosti bolo prítomné v niektorých tradíciách spojených s jesenným a zimným druhom práce. Ide predovšetkým o „kapustnice“, keď sa v jednom dome zišli mladí, aby pomohli gazdinej pripraviť kyslú kapustu na zimu. Tento zvyk je rozšírený na Sibíri. „Varenie kapusty ako posledné pole a záhradné práce,“ píše N. Kostrov, „je medzi mladými ľuďmi spojené s potešením: vidiecke zábavy, nazývané na Sibíri večery, dedinské plesy, začínajú kapustnicou. "

Tento druh pomochi bol vyvinutý na tých miestach Sibíri, kde sa zaoberali chovom dobytka. Z pohľadu S.I. Gulyaeva je zaujímavé, že ženy a dievčatá boli pozvané pracovať na „super súťažiach“, ale mohli byť prítomní aj muži. Na jeseň, keď bola hotová surovina na priadzu – vlna, ľan či konope, gazdiná to s niekým posielala v malých porciách ženám a dievčatám, ktoré poznala. Manželstvo zvyčajne začínali ženy, ktorých rodiny nemali dostatok ženských rúk na priadzu. Medzi odoslaním surovín a určením dňa objednávky uplynula doba potrebná na prípravu priadze a nite. Hosteska informovala o vymenovaní „nadriadeného“ deň vopred alebo ráno, všetci „nadriadení“ sa objavili v najlepšom oblečení s hotovou priadzou a niťami a so spevom bola usporiadaná pochúťka; a tanec.

Treba poznamenať, že kolektívna poľnohospodárska práca zaujímala významné miesto v mechanizme formovania, prenosu a zachovania pracovných tradícií. V priebehu týchto prác sa upevňovali a odovzdávali nielen rodinné a každodenné tradície, ale aj pieseň, tanec a hudba, ktoré ich sprevádzali.

Táto črta každodenného života sibírskeho človeka je veľmi dôležitá v práci choreografa na choreografickom diele, ktoré má folklórny základ.

Štúdium literárnych zdrojov a analýza terénnych pozorovaní nám umožňujú tvrdiť: „pomoc“, „kapusta“, „super-spletence“ medzi Sibírčanmi boli sprevádzané tancami a hrami. V publikáciách o tejto problematike však nie sú úplné informácie o tom, aké tance sa hrali a aké okrúhle tance sa konali. Odpovede na tieto pre choreografa veľmi dôležité otázky poskytujú výsledky terénnych výskumov v Kemerovskom regióne a Krasnojarskom kraji. Zistilo sa teda, že po kolektívnej práci sa pri sviatočných maškrtách predvádzali „večerné“ hry a kruhové okrúhle tance, pretancovanie a tance s malým počtom účinkujúcich.

Dôležitou črtou sibírskych kolektívnych diel („supryadok“, „pomoche“, „kapustok“) bolo preto organické začlenenie tancov, piesní a hudby do ich kompozície. A až po skončení žatvy nadobudli večery charakter nefalšovaných osláv, ktoré predstavujú jednu z obľúbených foriem rodinného oddychu.

Na Sibíri sa kolektívna práca vykonávala až do začiatku nášho storočia a až v súvislosti so zmenami v hospodárskom živote sibírskych roľníkov sa zmenil charakter zábavy po takejto poľnohospodárskej práci.

Formovanie rodinných a každodenných tradícií na Sibíri, ich upevňovanie a odovzdávanie v nových podmienkach teda vychádzalo z tradícií prinesených osadníkmi z európskeho Ruska, kde boli pevne zakorenené už v čase, keď sa presťahovali na Sibír. Tieto tradície boli roľníckymi osadníkmi vnímané ako nenahraditeľná súčasť ich každodenného života a organicky vstúpili do domácich rituálov a iných oblastí duchovného života ľudí. Vhodnosť každého druhu tradície, vypracovanej po stáročia, bola určovaná potrebami práce, voľného času a rodinných vzťahov vo vzťahu k novým sociálnym, geografickým a klimatickým podmienkam.

3. 2 Svadobný obrad

Presvedčivým dôkazom o sile a význame formovania, uchovávania a upevňovania rodinných a každodenných tradícií je štruktúra ich implementácie ďalším rodinným rituálom - svadba ako najkomplexnejšia, zmysluplnejšia a najudržateľnejšia zo všetkých rodinných a každodenných sviatkov.

Literatúra o ľudových svadbách je rozsiahla a rôznorodá. Na základe rozboru literárnych prameňov bádatelia odhaľujú jednotlivé zložky tradičného sibírskeho svadobného obradu a uvažujú o spojitosti sibírskej svadby s celoruskou. Samostatné štúdie sú venované špecifickým problémom súvisiacim s úlohou hlavných postáv sibírskej svadby v rituáli, popisom malých miestnych svadobných znakov a zvykov. A v niektorých dielach sa svadobný obrad posudzuje z pohľadu výtvarných a výrazových prostriedkov, teda svadobnej poézie.

Materiály, ktoré máme k dispozícii, ukazujú, že ruský sibírsky svadobný obrad pozostával z týchto hlavných častí: dohadzovanie alebo držanie rúk; rozlúčka so slobodou a večer; kúpeľ; opletenie; svadobný vlak, vykúpenie vrkočov; odchod do koruny; párty v dome ženícha.

Tak ako inde, aj na Sibíri sa mladí ľudia stretávali a spoznávali na zábavách. Mladí ľudia, ktorí sa chystajú na párty, sa obliekajú. Kroj slobodnej mládeže mal špecifické rozdiely. Dievčatá teda chodili s nezahalenou hlavou, a ak nosili šatku, uviazali ju inak ako ženy: šatka sa preložila z rohu do rohu a potom sa zrolovala stuhou, vrch hlavy zostal otvorený.

Rodičia prísne kontrolovali správanie mladých ľudí, najmä dievčat. Mladí ľudia nikdy nechodili k sebe domov a nezostali sami pred dohadzovaním. V obzvlášť prísnych rodinách Kerzhakov nesmeli dievčatá von ani na večer.

Zvyčajne sa svadby hrávali v zime, v mäsožrútoch. Oženili sa skoro - od 17 do 19 rokov. Svadobný obrad sa začal príchodom dohadzovačov. Na dohadzovanie si zvolili svetlé dni v týždni – nedeľu, utorok, štvrtok a sobotu, pričom sa vyhýbali pôstnym dňom – pondelok, stredu a piatok. 5_6 ľudí – večer prišli ženíchovi rodičia, dohadzovač alebo iní príbuzní. Čas, keď sa dohadzovači vydali na trasu, po ktorej cestovali, bol zvyčajne utajený. Aby si ich nikto nevšimol, vyšli „cez dvory“ (zadok a zeleninové záhrady) a nešli rovno, ale obchádzali sa. Dohadzovačov sa len zriedka pýtali, kam idú, a neodpovedali. Dohadzovači sa obliekli do sviatočných šiat a kone ozdobili dobrým postrojom. Dohadzovač po príchode do nevestinho domu zoskočil z vozíka a utekal do koliby, aby jej rodičia nevesty čo najskôr naklonili. Niekedy dohadzovači priamo hovorili o účele svojho príchodu: „Neprišli sme šliapať podlahu, (nie aby sme sa poškriabali), prišli sme obchodovať – hľadať nevestu,“ „Neprišli sme navštíviť, ale usporiadať hostinu.“ Dohadzovači však častejšie používali alegorické formulky ako: „Máš produkt – my máme obchodníka“, „máš kura – máme kohúta, je možné ich zahnať do jednej stodoly“ atď., rodičia nevesty požiadali dohadzovačov, aby si sadli, poďakovali im za česť: „Boh vás zachráni, že nás nevyhodili z ľudu,“ a pohostili ich čajom alebo vínom. Dohadzovači chválili ženícha a snažili sa o neveste zistiť viac. Ak ženích nebol známy, dohadzovači boli požiadaní, aby sa ho znova prišli opýtať. Bolo považované za neslušné vydať svoju dcéru hneď - („vyrástli viac ako jeden deň, aby ju rozdali naraz“, „vydať sa neznamená obuť si lykovú topánku“, „dať dcéru manželstvo nie je piecť koláč“). Ak rodičia nevesty nechceli dať svoju dcéru navrhovanému ženíchovi, potom sa v snahe neuraziť dohadzovačov ospravedlnili mladosťou nevesty alebo nedostatkom financií na svadbu alebo jednoducho nedostatkom času. Po získaní súhlasu nevesty boli dohadzovači pozvaní na matitsa a posadili sa na lavičku pri stole. Bolo pohostenie, hostina, dohoda o vene, o dátumoch svadobného dňa. Potom nevesta večer zhromaždila svojich blízkych, vypila čaj, zajazdila na ženíchových koňoch a potom sa pripravila na nevestinu oslavu.

Takéto večery sa nelíšili od zimných (vianočných), počas ktorých sa spievali večerné piesne sprevádzané hrami a tancami. Uveďme etnografický opis svadobnej hostiny, v ktorej boli zahrnuté najtypickejšie efektné znaky sibírskej svadby. Tento popis je uvedený na základe štúdia literárnych prameňov a nami realizovaných terénnych výskumov.

Počas predstavenia tejto piesne kráčali v kruhu tri páry. Na konci piesne, ako bolo zvykom vo všetkých večerných piesňach, sa páry v kruhu pobozkali a ostatní účastníci párty veselo povedali: „Na plote je vrabec, nehanbite sa bozkávať“ resp. "Hurá, na zdravie, pobozkaj trikrát."

Potom spievali ďalšie dojímavé piesne: „Išiel som po brehu“ a iné.

Na večer vždy prišiel harmonikár, piesne vystriedali tance. Tancovali „Podgornaya“, „Serbianochka“, polka, „Chizha“ a potom opäť začali spievať herné piesne, nevesta a ženích skandovali:

Hojdám sa, kolíšem, kolíšem, kolíšem

Zlatý prsteň, zlatý prsteň.

Pieseň sa odohrala takto: ženích vzal nevestu za ruku, chodil s ňou v kruhu, priložil ju k matke a pobozkal ju.

Večer skončil „spoločnou“ piesňou „Stačilo, stačí vám, chlapci“:

Je to dosť, to vám stačí, chlapci,

Pije sa pivo niekoho iného.

Nie je čas pre vás? , chlapci,

Založiť si vlastný?

Potom pred odchodom domov hrali hru na „susedov“: dievčatá a chlapci sedeli vo dvojiciach, ale nie podľa vlastného výberu, ale kto by sa mal hrať s kým. Potom moderátor, ktorý sa nazýval majster, pristúpil ku každému páru s opaskom a spýtal sa chlapca: "Chceš nejaké dievča?" (v zmysle či sa vám to páči). Ak chlap odpovedal: „Áno“, dievča zostalo s ním, ak „Nie“, predák vzal dievča za ruku, odviedol ju a na jej miesto priviedol inú. Takto sa postupovalo dovtedy, kým sa všetky dievčatá a chlapci nerozdelili do dvojíc podľa vlastného výberu. Nevesta a ženích túto hru nehrali. V tomto bode sa párty skončila a mladí ľudia išli domov.

Ďalšou fázou svadby bola rozlúčka so slobodou. Rozlúčka so slobodou spravidla pozostávala z celého komplexu rituálnych úkonov: robenie krásy (vôle), rozpletanie vrkoča, umývanie v kúpeľoch, rozlúčka s krásou a jej odovzdanie priateľom, ženíchovi alebo iným osobám a ošetrenie. účastníkov obradu ženíchovi. Krása (vôľa) bola symbolom dievčaťa, spájala ju s jej bývalým životom. Krása bola zvyčajne vyjadrená nejakým objektívnym symbolom. Môže to byť kúdeľ, stromček (vianočný stromček, borovica, breza a pod.), zapletaná stuha, veniec, šatka, čelenka atď. Nevesta odovzdala krásu svojej najlepšej kamarátke alebo mladšej sestre. Rozlúčka s krásou bola spravidla sprevádzaná rozpletením alebo symbolickým prestrihnutím vrkoča a jeho vykúpením ženíchom. Vrkoč sa rozpletal buď deň predtým, alebo ráno v deň svadby. Tú vykonal jeden z príbuzných nevesty. Všetky akcie sprevádzali náreky nevesty. Vrcholom obradu bolo upletenie stuhy, ktorú nevesta venovala svojim kamarátkam. Od tej chvíle nevesta chodila so spustenými vlasmi. Rozpletanie vrkoča bolo tiež kombinované s rituálnym kúpeľom nevesty. Kúpeľ zvyčajne pripravovali priatelia alebo príbuzní nevesty. Pred odchodom do kúpeľov nevesta požiadala svojich rodičov o požehnanie, potom ju priatelia s nárekom odviedli do kúpeľov. Nevesta bola umytá mydlom a naparená metlou, ktorú poslal ženích. Niektorí učenci videli v obrade kúpania symbolickú stratu cudnosti nevesty.

Súčasťou komplexu rituálnych akcií rozlúčky so slobodou bol aj „predaj vrkoča“. Najčastejšie vrkoč nevesty predával jej brat alebo, ak tam nebol, chlapec – niektorý z príbuzných. Kupujúcimi boli zástupcovia ženíchovej strany. Obchod bol symbolický. Začalo to obrovskými sumami a skončilo to na halieroch. Počas tohto obradu ženích obdaroval priateľov nevesty.

V predsvadobnom období sa takmer všade piekol špeciálny rituálny chlieb - bochník, chelpan, bannik, kurnik, rybí koláč. Na ruskej svadbe chlieb predstavoval život, prosperitu, prosperitu a šťastný život. Príprava svadobného chleba a jeho distribúcia zaujímala dôležité miesto v svadobnom obrade.

Druhá časť svadobného obradu sa začala po svadbe mladomanželov v kostole a skončila večierkom v dome ženícha. Novomanželov privítali otec a matka ženícha, ktorí ich požehnali ikonou a chlebom a soľou. Potom sa všetci posadili za stôl a dievčatá spievali majestátnu pieseň „Silk Thread“. Prvý stôl v dome novomanželov sa zvyčajne nazýval svadobný. Mladí ľudia, hoci sedeli za ním, nič nejedli. Na počesť novomanželov zablahoželali, priali dobrotu a šťastie a veľkosť neprestávala. Čoskoro ich previezli do inej miestnosti (do šatníka, kúpeľného domu alebo k susedom) a nakŕmili večeru. V novom šate sa mladí vrátili medzi obyvateľov. V tom čase bol prestretý druhý stôl, nazývaný horský stôl. K tomuto stolu prišli príbuzní novomanžela. Slávnostne ich privítali na verande a každému naservírovali pohár vodky. Pri horskom stole obdarovala mladá žena príbuzných svojho manžela, poklonila sa im, objala ich a pobozkala. Potom musela zavolať svokrovi otcovi a svokre matke. Na konci stola vystúpili mladomanželia a padli k nohám svojich rodičov, aby ich požehnali do manželského lôžka. Bola usporiadaná v nejakej nevykurovanej miestnosti: v klietke, v stodole alebo stajni, v kúpeľnom dome, v samostatnej chatrči atď. Svadobná posteľ bola upravená s osobitnou starostlivosťou. Mladomanželov väčšinou sprevádzal kamarát a dohadzovač. Rozlúčka bola sprevádzaná hudbou a hlukom, tento dizajn mal pravdepodobne význam talizmanu. Po hodine-dvoch, miestami aj celej noci, prišli zobudiť alebo zobudiť mládež. Tí, čo vošli, skontrolovali posteľ a odviedli mladomanželov do koliby, kde hostina pokračovala. Bolo zvykom predvádzať nevestinu košeľu. Ak sa ukázalo, že mladá žena je neskazená, ona a jej príbuzní dostali veľkú česť, ale ak nie, boli vystavení všetkým možným výčitkám. Ak bol výsledok priaznivý, hostina nadobudla búrlivý charakter, všetci robili hluk a kričali, čím vyjadrovali svoju radosť. Ak bola mladá žena „rozmaznaná“, jej rodičom a krstným rodičom podávali pivo alebo víno v pohári s dierkami, nasadili im golier atď.

Sviatok druhého dňa sa nazýval inak: syrový stôl, poklona alebo bozk. Zišli sa na to príbuzní z oboch strán. Najčastejším rituálom druhého alebo tretieho dňa svadby bola prvá návšteva mladomanželov pri prameni alebo studni, pri ktorej nevesta obyčajne vhodila peniaze, prsteň, kúsok chleba odrezaný zo svadobného bochníka alebo opasok. voda.

Prebiehajúce svadobné veselie sa snažili spestriť všemožnými hrami a zábavou.

Jedným z dôležitých a pomerne bežných obradov záverečnej fázy svadby bola návšteva zaťa u svokry. Jeho najbežnejším názvom je chlieb. Mladá svokra ho pohostila palacinkami a miešanými vajíčkami. Svadobné oslavy zvyčajne trvali tri dni, u bohatých roľníkov to trvalo dlhšie.

Svadba sa končila, no osud mladých ľudí stále zostával pod prísnym dohľadom dedinskej spoločnosti. Rok sa zdalo, že novomanželia sú všetkým na očiach. Chodili na návštevy, navštevovali príbuzných a nadväzovali rodinné väzby. Mládež sa mohla zúčastniť aj okrúhlych tancov, posedení a rôznych hier vyrábaných v obci. Stalo sa to pred narodením dieťaťa.

Keď sa v rodine objavili deti, mladí ľudia prestali chodiť na stretnutia s mladými ľuďmi a „vstúpili“ do kruhu ženatých.

Materiál sme zbierali metódou štrukturálnych (tematických) rozhovorov. Zároveň sa do prieskumu zapojili nielen ľudia staršej generácie, ktorí najviac disponujú informáciami o tradičnom svadobnom obrade (tzv. kľúčoví informátori), ale aj zástupcovia mladších vekových skupín, ktorých odpovede nás zaujímali z z pohľadu transformačných procesov v oblasti rituálu. Takéto pramene umožnili zrekonštruovať štruktúru svadobného obradu, ktorý existoval na konci 19. – prvej tretiny 20. storočia.

Pomocou terénnych materiálov som zrekonštruoval všeobecný model a identifikoval hlavné etapy vo vývoji svadobných rituálov ruských Sibírčanov, pričom som zdôraznil tradičnú vrstvu v svadobných rituáloch, ktorá existovala na konci 19. – prvej štvrtiny 20. storočia. Kapitola dôsledne skúmala formy sobáša, predsvadobné rituálne obrady (dohadzovanie alebo držanie rúk; rozlúčka so slobodou a večierok; kúpeľný dom; rozpletanie vrkočov; svadobný vlak, vykúpenie vrkoča; odchod do koruny), samotná svadba (vrátane slávnosti v dome ženícha), posvadobné rituály. Vo všeobecnosti sme zistili, že v prvej štvrtine 20. storočia. , tradičné svadobné rituály sa mierne zmenili. Tradičná štruktúra svadby, ako aj značné množstvo rituálov a zvykov zahrnutých do svadobného komplexu, ktoré sú prvkami náboženských a magických predstáv, zostali zachované. Väčšina rituálnych akcií bola vykonaná „starým spôsobom“, avšak vnútorný sémantický obsah mnohých z nich sa už stratil.

Ukázalo sa, že moderná ruská svadba sa vyznačuje zjednodušením všetkých jej základných cyklov, odmietnutím množstva zvykov a rituálov prežitia, šírením štandardizovaných rituálnych foriem známych mnohým moderným národom,

Rituály a zvyky spojené s narodením detí. Prvý rok života.

Potreby normálnej reprodukcie medzi všetkými národmi si vyžadovali pozorný a opatrný prístup k narodeniu, zachovaniu a výchove novej generácie. Ak sú fyziologické procesy spojené s pôrodom rovnaké pre ľudí, potom prax pôrodníctva, starostlivosť o rodiacu ženu a dieťa, vytvorená stáročiami, zahŕňajúca racionálne aj nábožensko-magické akty, má etnické (a často aj sociálno-etnické). ) špecifickosť, a to jednak z dôvodu objektívnej potreby adaptácie a prežitia v určitom prostredí, jednak z dôvodu náboženských názorov danej spoločnosti.

Cenným doplnkom dostupných materiálov sú spomienky starších obyvateľov obce, zaznamenané v 70. - 90. rokoch 20. storočia. Väčšina z nich vyrastala vo veľkých rodinách, ktoré väčšinou udržiavali tradičný rodinný život. Ich príbehy obsahujú nielen dojmy z detstva a skúsenosť vlastného materstva, ale aj epizódy zo života predchádzajúcich generácií vypočuté od mamičiek a starých mám. Takto sa nahromadilo a pochopilo obrovské množstvo materiálu, čo umožnilo vytvoriť si predstavu o kultúre materstva a detstva charakteristickej pre ruský ľud a vyvodiť množstvo záverov týkajúcich sa obsahu a genézy jej základných prvkov. . 1. Je celkom zrejmé, že mnohé prvky vznikli v staroveku, možno ešte pred zavedením kresťanstva v Rusku, a boli v rôznej miere ovplyvnené novým náboženstvom. 2. Množstvo rituálnych akcií a zodpovedajúcich myšlienok vzniklo na základe posilneného kresťanského svetonázoru, ale malo nekánonický charakter, pretože bolo plodom náboženskej predstavivosti ľudí. 3- Vykonávanie kanonických kresťanských obradov a dodržiavanie náboženských pokynov laikov o ich správaní v nábožensko-obradovom a nábožensko-každodennom živote za desať storočí existencie kresťanstva nadobudli etnickú a náboženskú špecifickosť.

Neplodnosť ľudia tej doby prijímali ako nešťastie pre rodinu a hanbu pre ženu. Náboženské myslenie stredoveku videlo príčinu všetkých ľudských ťažkostí v Božom treste a podľa toho videlo možnosť zbaviť sa ich v získaní Božieho milosrdenstva. Preto, aby dosiahli „pôrod“, ženy sa v prvom rade uchýlili k prostriedkom odporúčaným cirkvou. Podľa historických legiend veľkovojvoda Vasilij III., cár Ivan Hrozný a jeho najstarší syn Ivan boli počatí a navyše získali životaschopnosť modlitbami a votívnymi modlitbami svojich rodičov, s ktorými sa celý pravoslávny ľud modlil za narodenie dedičov.

S pomerne rovnocenným prístupom a láskou k deťom v ruských rodinách sa stále viac očakávalo narodenie chlapcov. U roľníkov to bolo spôsobené predovšetkým ekonomickými dôvodmi a urodzení rodičia chceli mať synov - dedičov rodu. Dievčina si navyše musela pripraviť veno a po sobáši bola od rodičov odlúčená a pomoc v starobe od nej nemuseli očakávať. Preto sa hovorievalo: „chlapec sa narodí pre pomoc, dievča sa narodí pre zábavu“, „so synom si vytvoríš domov, zo zvyšku budeš žiť s dcérou“, „vychováš dcéru , čo naliať do deravého suda.“ Preferencia chlapcov sa prejavuje aj v tom, že v podstate všetky poverové prostriedky ovplyvňovania pohlavia nenarodeného dieťaťa sú zamerané na narodenie synov. Mnohí dôverovali v Božie milosrdenstvo a modlili sa len za narodenie syna alebo dcéry a odporúčalo sa modliť k niektorým svätým: za narodenie chlapcov – sv. Jána Bojovníka žiadali o narodenie dievčat sv. Márie Egyptskej.

Obdobie tehotenstva zmenilo v živote dedinskej ženy len málo. Keďže však vedeli o možných dôsledkoch tvrdej práce na normálny priebeh tehotenstva a zdravie ženy, pokúsili sa ju previesť na ľahšiu prácu. Osobitná pozornosť bola venovaná prvorodičke. Svokru, ktorá nútila svoju mladú tehotnú nevestu k ťažkej práci, mohli jej spoluobčania verejne odsúdiť.

Správanie ženy počas tehotenstva bolo regulované aj poverčivou vierou, že niektoré jej činy môžu tak či onak ovplyvniť zdravie a charakter počatého dieťaťa. Predpôrodné zákazy a odporúčania pre tehotné ženy sú založené najmä na mágii podobnosti. Nedalo sa sedieť na kameni - pôrod by bol náročný, prešľapovať cez lano - dieťa by sa zamotalo do pupočnej šnúry, prešľapovať cez hojdačku - dieťa by bolo zhrbené, tlačiť mačky a psy - novorodenec by mal „psí starobu“, štetiny na koži atď. Nebolo to musela pobozkať zosnulého, rozlúčiť sa s ním a dokonca odprevadiť rakvu na cintorín. Ak sa tomu nedalo vyhnúť, mala urobiť ochranné opatrenia – dať si chlieb pod ruku, rozopnúť golier na košeli a vyhnúť sa tak ťažkému pôrodu.

Aj pre viacrodičky dedinské ženy bol pôrod nebezpečný a človek sa naň musel istým spôsobom pripravovať. Fyziologická, teda materiálna podstata pôrodu bola pre dedinčanov zrejmá. Narodenie človeka však podľa nich malo aj mystický obsah. Podľa veriacich je celý život človeka neustálym bojom medzi „čistými“ a „démonickými“ silami o jeho dušu, počnúc prvým nádychom na Zemi a dokonca aj v lone. Už samotný moment narodenia sa zdal obzvlášť nebezpečný, keďže okrem anjela, ktorý je prítomný pri pôrode a pomáha matke a dieťaťu, sa zároveň „snaží zlý duch“ a ťažký pôrod sa často vysvetľuje „šatanovými žarty“. .“ Preto, aby sa zabezpečil normálny priebeh pôrodu a zachoval život seba i dieťaťa, bolo potrebné siahnuť po rôznych prostriedkoch kresťanskej ochrany.

V posledných štádiách tehotenstva, najlepšie tesne pred pôrodom, ženy považovali za potrebné pokánie a prijímanie. Predovšetkým sa tým vylúčilo strašné nebezpečenstvo náhlej smrti bez prijatia týchto sviatostí. Ani jedna rodiaca žena sa považovala za poistenú proti takejto smrti. Okrem toho sa za jeden z možných dôvodov zdĺhavého pôrodu považovalo porušenie noriem náboženského a morálneho života zo strany ženy a niekedy aj jej manžela. Prijímanie ženu očistilo a „odstránilo“ nedobrovoľné hriechy. A v neposlednom rade to malo priaznivý psychologický účinok, dodávajúc tak potrebnú dôveru v pomoc svätých počas pôrodných bolestí. Náboženské pokánie bolo doplnené prosbou o odpustenie od všetkých členov domácnosti a dokonca aj od susedov – „za všetko, čo som urazil a bol hrubý,“ na čo všetci odpovedali: „Boh odpustí a pôjdeme tam aj my“. Niečí zlá vôľa alebo podráždenie môžu v tejto nebezpečnej chvíli viesť ku komplikáciám: verilo sa, že „rodiaca žena trpí, ak je v chatrči zlý človek“.

Začiatok pôrodu bol starostlivo skrytý. Báli sa nielen úmyselného zlého oka alebo poškodenia. Mnohí verili, že aj náhodná znalosť toho, čo sa deje, komplikuje priebeh pôrodu. Povedali toto: „Koľko človek vie o pôrode, toľko námahy vynaloží.“ Zvlášť nepriaznivo na priebeh pôrodu vplývali vedomosti mladých dievčat a starých slúžok o nich.

Pôrod častejšie prebiehal mimo obytných priestorov – v maštali, v maštali, alebo podľa najbežnejšej tradície na dedine – v lazoch. Toto bolo obzvlášť prísne dodržiavané medzi starovercami. V XVI-XVII storočí. dokonca aj ruské kráľovné, ako roľníčky z 19. storočia. , pred pôrodom sa stiahla do mydla.

Pôrodná asistentka bola jedinou asistentkou pri pôrode v dedinskom dome. Jednou z hlavných úloh pôrodnej asistentky je chrániť matku a dieťa pred zlými duchmi. K tomu hojne využívali kresťanské pomôcky ochranného charakteru – kadidlo, svätenú vodu. Pôrodná asistentka začala svoju starostlivosť o rodiacu ženu zapálením lampy a sviečok pred ikonami. Toto sa považovalo za také povinné, že ak by dieťa v budúcnosti ochorelo, vzniklo podozrenie, že „pravdepodobne sa narodilo bez ohňa“. A, samozrejme, zapálili špeciálne zachránenú svadobnú sviečku, ktorá podľa legendy nielen pomohla zmierniť utrpenie, ale „v závislosti od stupňa viery v jej liečivú silu“ zachránila pred smrťou ženu s ťažkosťami pri pôrode. . Potom sa pôrodná asistentka začala modliť: „Pane, odpusť jednej hriešnej duši a druhej duši bez hriechu. Prepusť, Pane, jej dušu na pokánie a dieťa na kríž." Manžel aj všetci členovia domácnosti sa modlili súčasne v ťažkých prípadoch, manžel chodil po dome s ikonou.

Podľa najbežnejšej ruskej tradície pôrodná asistentka žila alebo sa zdržiavala väčšinu času s rodiacou ženou tri dni. Jej hlavnou zodpovednosťou v tom čase bolo kúpanie matky a dieťaťa, ako aj zabezpečenie toho, aby ich nikto nepokazil. Okrem toho v prípade potreby poskytovala aj praktickú pomoc: mohla pozametať podlahy, podojiť kravu a pripraviť večeru, čo umožnilo rodiacej žene po pôrode si oddýchnuť.

Prítomnosť pôrodnej asistentky v dome rodiacej ženy si podľa sedliakov vyžadovala povinnú následnú očistu. Pre väčšinu ruskej osady bola táto očista dosiahnutá rituálom „umývania rúk“, ktorý sa podľa najrozšírenejšej tradície konal na tretí deň po pôrode. Podstatou rituálu je toto: matka a babička si naliali vodu, ku ktorej sa často pridávali rôzne predmety s určitým významom, trikrát do rúk a vzájomne požiadali o odpustenie. Vykonaním tohto obradu bola rodiaca žena čiastočne očistená a pôrodná asistentka mohla ísť porodiť ďalšie dieťa. Mnohí nábožní roľníci verili, že tento zvyk existuje už od čias evanjelia: samotná Matka Božia si tiež „umývala ruky“ so starou mamou Solomonidou.

Baby-babying možno považovať za profesionálne remeslo. Za svoju prácu dostávala pôrodná asistentka odmenu, ktorej obligatórnosť garantovali etické normy obce. Zvyčajne sa ženy stali pôrodnými asistentkami dobrovoľne, najčastejšie s úmyslom zarobiť si trochu peňazí. Ale v budúcnosti, bez ohľadu na výšku ponúkanej platby alebo osobné vzťahy, nemohla odmietnuť pomoc rodiacej žene. Podľa najbežnejšej ruskej tradície odmena pôrodnej asistentky pozostávala z individuálnej odmeny, ktorú dostávala rodiaca žena (zvyčajne zahŕňala predmety symbolizujúce očistu - mydlo, uterák, ale aj chlieb a od druhej polovice 19. storočia - malá suma peňazí) a kolektívna odmena vyberaná na krstiny.

Prvou starosťou pôrodnej asistentky pri pôrode je zistiť, či je u novorodenca všetko v poriadku a ak je to možné, pokúsiť sa nedostatky napraviť. Aby to urobila, narovnala mu ruky a nohy, zľahka mu stlačila hlavu, aby sa zaguľatila; ak sa jej nepáčil tvar nosa novorodenca, stlačila ho prstami atď. Na základe času narodenia a zvláštnych znakov novorodenca sa predpovedala jeho budúcnosť. Verilo sa, že ak sa dieťa narodí „presne vtlačené do cesta“ alebo má dieru v hlavičke, dlho nevydrží. Rovnaký osud čakal aj bábätko narodené tvárou k zemi. Vlasy na hlave sľubovali skromnosť charakteru. Verilo sa, že niekto narodený v zlom počasí bude prísny a zachmúrený, niekto narodený v máji bude nešťastný a ten, kto hneď po pôrode kričí, bude nahnevaný. Dobrá žena v domácnosti a robotníčka sa vytvoria z novorodenca, ktoré keď sa narodí, „hneď vyzerá“. V tomto prípade z chlapca vyrastie „inteligentný“.

Ako mnohé národy, aj ruské rodiny, očakávajúc nešťastie, sa snažili oklamať zlý osud, ktorý rodinu dotkol. Aby to urobili, napríklad porodili v cudzom dome alebo vybili rám dverí na chate, žena porodila vo vchode, potom babička priniesla dieťa do chatky, stojac chrbtom k dverám. a postavil sa aj ten, kto ho prijímal. Na upevnenie zdravia bolo slabé bábätko cez okno podané žobrákovi, ktorý ho odniesol k bráne domu. Matka dieťaťa tam prišla s almužnou a položila ju na hruď dieťaťa. Potom vzala dieťa a žobrák vzal almužnu a povedal: "Boh daj svätému dieťaťu (meno) dobré zdravie."

Čiastočné očistenie rodiacej ženy, ktoré odstránilo niektoré každodenné zákazy, malo za následok krst novorodenca. Niektoré obrady tohto rituálneho komplexu symbolizovali vstup novorodenca do sveta živých ľudí, uvedenie do sveta ľudskej kultúry a spoločnosti.

Dieťa bolo pokrstené, do písma boli umiestnené „dary“ - kadidlo, kríž, peniaze. Krstnými rodičmi sa stali priatelia, susedia a príbuzní rodičov dieťaťa. Krstní rodičia nemohli byť manželmi. Novorodencovi boli povinní dávať darčeky - košeľu, opasok, kríž, t.j. predmety, ktorých prítomnosť naznačovala, že patrí do ľudského sveta. Počas krstu sa veštilo - do vody namáčali chumáč vláskov novorodenca navinutých vo vosku. Ak sa vosk a vlasy potopili, verilo sa, že novorodenec čoskoro zomrie.

Krsty sa končili jedlom, ktorého hlavným jedlom bola kaša, často sa samotný obrad nazýval „kaša“.

Keď dieťa dovŕšilo jeden rok, boli usporiadané „tonzúry“, počas ktorých bolo posadené na predmety spojené s mužskými alebo ženskými aktivitami (chlapec na noži alebo sekere, dievča na hrebeni alebo vretene) a ostrihané mu vlasy. prvýkrát.

Po vykonaní tejto sviatosti, ako aj po rituále „umývania rúk“ (obe sa zvyčajne konali počas prvého týždňa), mohla rodiaca žena začať s bežnou prácou v domácnosti a na poli a zúčastňovať sa na rodinných jedlách. Za úplne očistenú bola považovaná až po prijatí modlitby v kostole na 40. deň. Izolácia rodiacej ženy medzi bezkňazskými starovercami bola prísnejšia. V kúpeľoch strávila osem dní. Po návrate domov dostala, ak to bolo možné, samostatnú izbu. Starší ľudia žijúci v dome sa s ňou vyhýbali kontaktu, ani spoluobčania zvyčajne 40 dní nevstúpili do domu, kde sa rodilo.

Všetky úkony starostlivosti o novorodenca boli diktované praktickými znalosťami toho, čo je potrebné pre jeho zdravie a normálny rast, ako aj podobnými úvahami náboženského charakteru. Navyše to posledné zohralo dôležitú úlohu. Veď pre veriaceho bolo bežné, že príčinu všetkých, aj tých najprirodzenejších a najlogickejších udalostí (nehovoriac o náhodných) spájal s priamym alebo aspoň nepriamym zásahom vonkajších síl: „Boh potrestal“, „Boh spasil“. “ - obvyklé závery pri hodnotení toho, čo sa deje. A, samozrejme, toto presvedčenie sa obzvlášť zreteľne prejavilo v postoji dospelých k dieťaťu, ktoré ešte nemalo možnosť sa chrániť. Vysoká detská úmrtnosť na choroby a úrazy neustále pripomínala krehkosť a krehkosť života detí. Medzitým sa ukázalo, že vlastná starostlivosť a pozornosť nie sú dostatočné na zachovanie života a zdravia dieťaťa, najmä preto, že roľnícka rodina nemala vždy možnosť starať sa o deti. Preto sa spoliehali na pomoc cirkvou odporúčaných ochranných prostriedkov.

Aby sa predišlo všetkým nešťastiam, používali „svätú“ vodu (krstná voda, špeciálne posvätená, kvapkala z kamienkov prinesených z Jeruzalema, odoberaná zo svätých prameňov), kadidlo, hostie; dospelí krstili deti najmä v noci a postupne ich učili, aby sa krstili aj sami.

Celý prvý rok života dieťaťa zaujímal osobitné miesto v sérii detských rokov. Samotná existencia dieťaťa sa zdala byť príliš nestabilná, navyše podľa názoru jeho okolia boli v tejto počiatočnej fáze jeho života položené základy jeho zdravia a pohody. Správanie dospelých bolo vo veľkej miere predmetom mnohých zákazov a odporúčaní, ktoré spájala všeobecná zásada „neškodiť“. Ich ignorovanie by mohlo spôsobiť nielen okamžitú ujmu, ale aj narušiť normálny vývoj dieťaťa v budúcnosti. Môžete uviesť najbežnejšie zvyky: neprivádzajte dieťa k zrkadlu - nebude dlho hovoriť (možnosti - bude krátkozraký, bude sa báť, bude nakrivo); nekývajte prázdnu kolísku - dieťa bude bolieť hlava; nepozerajte sa na spiaceho človeka - dieťa bude ospalé atď. Mnohé odporúčania týkajúce sa starostlivosti a liečby detí pretrvávajú dodnes.

Prvé kúpanie novorodenca sa uskutočnilo v deň narodenia; niekedy sa novonarodené dieťa len umylo a potom mu dali „biely“ kúpeľ. Do vody sa často pridávali predmety, ktorým sa pripisovali magické vlastnosti, predovšetkým očisťujúce a posilňujúce. Niektoré z nich boli použité pri prvom kúpeli. Za rozšírený možno považovať napríklad zvyk hádzať do vody mince („podľa stavu rodičov“), najčastejšie strieborné. Rodičia hádzali mince a pôrodná asistentka, ktorá dieťa umývala, si ich vzala pre seba „pre svoje problémy“. Striebro malo zabezpečiť čistotu pokožky a zároveň prispieť k budúcemu blahobytu novorodenca. Do vody na kúpanie sa na liečebné účely v priebehu času pridávali aj ďalšie položky, ako sú motúzy a soľ.

Čas prvého uloženia do kolísky do značnej miery závisel od životných podmienok rodiny, počtu detí a kľudu bábätka; Mnohé rodiny navyše nepovažovali za možné položiť dieťa do kolísky pred vykonaním sviatosti krstu. Prvé uloženie sprevádzali aj rituálne úkony, od ktorých záviselo zdravie a pokoj novorodenca. V súlade s miestnou tradíciou bolo do kolísky vybrané drevo.

V kolíske muselo dieťa existovať oddelene od matky, a preto ho bolo potrebné obzvlášť starostlivo chrániť pred poškodením a najmä nahradením „zlými duchmi“. Kolíska a všetko, čo sa do nej malo vkladať, vrátane dieťaťa, sa pokropili svätenou vodou, na hlave kolísky sa vyrezal krížik alebo potrel živicou, vydymil sa kadidlom, vložil sa dovnútra alebo sa zavesil na niť. . Pri ukladaní hovorili napríklad tieto slová: „Pane, požehnaj! Nech Boh dá svätú hodinu. Pane, pošli svojho anjela strážneho, aby zachránil Mikuláša pred zlým duchom a ukolísal ho do pokojného spánku.“ Ak dieťa ešte nebolo pokrstené, potom sa na kolísku zavesil kríž, ktorý sa mu potom dal pri krste. Starostliví rodičia sa však neobmedzovali len na používanie kresťanského príslušenstva. Na ochranu pred zlými duchmi sa do chvenia vkladali ostré predmety, napríklad nožnice, a pre pokoj a zdravý spánok - ľanová kefa, bravčové chrupavky - ňufák a spánková tráva v hlave.

Hneď pri narodení dostalo dieťa cumlík – žuvaný čierny chlieb (menej často biely, rožky), zabalený v utierke. Táto šťava slúžila nielen ako výživa pre novorodenca, ale podľa všeobecného presvedčenia vyliečila herniu. Pre „silu a zdravie“ bola do chlebového cumlíka pridaná soľ.

Medzi rituálnymi úkonmi vykonávanými na dojčatách je potrebné zdôrazniť rituál prvého opásania. Hoci sa nenachádzal všade, bol dostatočne široký na to, aby bol považovaný za osobitný predmet ruskej rituálnej tradície. Tento rituál spočíval v tom, že krstná matka (príležitostne - pôrodná asistentka) priniesla krstnému synovi (krstnej dcére) opasok a niekedy aj iné časti oblečenia - čiapku, košeľu, ako aj darčeky a so želaním „rásť“. rýchlo“ a aby bol zdravý, prepásala ho, po čom zvyčajne nasledovala malá maškrta. Rituál a dočasné pridelenie prvého opásania je zjavne spojené so špeciálnou funkciou magickej ochrany, ktorú podľa ruského ľudu tento povinný prvok ľudového kroja mal. Dá sa predpokladať, že týmto spôsobom sa v ľudovom zvyku zachoval, hoci v pozmenenej podobe, cirkevný obrad navliekania opaska (ale aj kríža) na pokrstené bábätko. Tento prvok obradu sviatosti krstu v 19. storočí. už vyšiel z praxe v pravoslávnej cirkvi a zachoval sa iba v krstnom obrade starovercov.

V súčasnosti sa rituály a zvyky spojené s narodením detí výrazne zmenili: ženy pripravujúce sa na matku sú v špeciálnych pôrodniciach, kde sa o ne starajú špecializovaní lekári. Jediný zvyk, ktorý sa zachoval dodnes, je krst dieťaťa v kostole. V poslednom desaťročí sa obrad krstu dieťaťa stal „módnym“.

Pohrebné rituály

Tieto rituály zaujímajú osobitné miesto v rituáloch rodinného cyklu. V porovnaní s inými rituálmi sú konzervatívnejšie, pretože odrážajú pomaly sa meniace predstavy o smrti a vzťahu medzi živými a mŕtvymi. Okrem toho sa dodržiavanie zavedených rituálnych akcií dlho považovalo za dôležité pre osud duše v posmrtnom živote, a preto bolo morálnou povinnosťou príbuzných voči zosnulému. Plnenie tejto povinnosti bolo kontrolované verejnou mienkou, ako aj vierou, že duša zosnulého môže potrestať príbuzných, ak sa stane niečo zlé. Keď tieto myšlienky slabli, rituál naďalej podporovali etické normy. Pochovávanie a pietna spomienka sa považovali za mimoriadnu udalosť, keď nebolo vhodné prejavovať prílišnú šetrnosť a zanedbávať zvyky, dokonca aj tie, ktoré by sa mohli zdať zbytočné a nezmyselné. Správne vykonanie pohrebných a spomienkových rituálov bolo prejavom úcty k zosnulej osobe.

Pohrebné obrady Rusov 19. - začiatku 20. storočia. , ako ho poznáme z výskumnej literatúry, archívnych opisov a terénnych materiálov, sa vyvíjali dlhé obdobie. Vychádza z kresťanského (pravoslávneho) pohrebného rituálu, ktorý prijal a absorboval mnohé rituály a presvedčenia zachované z predkresťanských tradícií.

Pohanský pohrebný obrad starovekej Rusi, ktorý nahradilo pravoslávie, je známy len v najvšeobecnejších pojmoch. Ako ukazujú archeologické údaje, Slovania poznali spaľovanie mŕtvol, stavali mohyly a stĺpy (zrejme stavba v podobe malého domčeka na stĺpoch), v ktorých boli umiestnené nádoby s kosťami zozbieranými na cintoríne. Zosnulý bol odvezený na pohrebnú hranicu alebo do hrobu na člne alebo na saniach; s mŕtvym uložili jeho veci do hrobu. Pohreb sprevádzala pohrebná „hostina“ a rituálne hry a súťaže – pohrebná hostina. Ešte na začiatku 12. storočia. Vyatichi zachovali kurganský pohrebný obrad.

Vznikom kresťanstva vstúpil do života nový pohrebný a spomienkový obrad, predpísaný cirkvou. Kresťanské rituály kategoricky odmietali spaľovanie mŕtvych. Pohreb mal byť v zemi, pričom telo zosnulého malo byť uložené „hlavou na západ“. No zároveň sa naďalej dodržiavali mnohé predkresťanské zvyky. Spojenie kresťanských a pohanských tradícií uľahčili spoločné predstavy viery – viera v posmrtný život, v pokračujúci život duše a v potrebe starať sa o duše zosnulých príbuzných.

Rozdiely v pohrebných rituáloch boli pozorované v rôznych sociálnych skupinách (roľníci, obchodníci, šľachta), ale aspoň v 19. storočí. nemali zásadný charakter. Je dôležité zdôrazniť, že rituál prežil svoj najintenzívnejší život a vo svojich plných podobách v roľníckom prostredí. Pohrebný a spomienkový rituál sa zmenil a v niektorých prípadoch výrazne zmenil, keď Rusi opustili pravoslávie.

Pohrebný a spomienkový rituál koncom 19. storočia. prešlo badateľnými zmenami (najmä v dôsledku zabudnutia alebo reinterpretácie množstva predkresťanských tradícií). Okrem toho nám chronologický míľnik v opise umožňuje v rámci jasne definovaného obdobia predstaviť na konkrétnych príkladoch zmeny, ktoré v konečnom dôsledku viedli k formovaniu foriem rituálu, ktoré sú charakteristické pre modernú dobu.

Štruktúra pohrebného a spomienkového rituálu je jednoduchá a pozostáva z niekoľkých po sebe idúcich rituálnych komplexov, a to: l) úkony spojené so stavom umierania človeka a v momente smrti, s obliekaním zosnulého a jeho uložením do rakvy; 2) vysťahovanie z domu, pohrebná služba v kostole, pohreb; h) bdenia, ktoré sa po 40. dni zmenili na spomienkové obrady spojené s kalendárnymi rituálmi.

Starší ľudia sa na smrť vopred pripravovali. Ženy si šili svoj vlastný posmrtný odev v niektorých oblastiach bolo zvykom vyrábať truhly alebo zásobovať sa doskami na truhlu dlho pred smrťou. Ale pre hlboko veriaceho človeka bolo hlavnou vecou pripraviť sa na tento posledný krok v živote duchovne, teda mať čas urobiť potrebné veci na záchranu duše. Dávať almužny a prispievať na kostoly a kláštory sa považovali za bohapusté skutky. Za zbožný čin sa považovalo aj odpustenie dlhov. Veľmi sa báli náhlej smrti („cez noc“); Denná modlitba obsahovala slová „Pane, chráň, aby každý zomrel bez pokánia“. Zomrieť doma, medzi blízkymi, v plnej pamäti, bolo podľa Rusov „nebeskou milosťou“. Okolo umierajúceho sa zhromaždila celá rodina, priniesli mu obrázky (ikony) a každého zvlášť požehnal. Ak sa pacient cítil veľmi zle, potom bol pozvaný kňaz na spoveď; príbehy o svojich hriechoch, umierajúci od neho dostal odpustenie v mene Ježiša Krista.

Po spovedi sa umierajúci rozlúčil s rodinou a príbuznými a vydal pokyny. Pre príbuzných a iných bolo veľmi dôležité, aby od umierajúceho dostali odpustenie za príkoria, ktoré mu možno kedysi spôsobili. Plnenie príkazov umierajúceho sa považovalo za povinné: „Nie je možné nahnevať zosnulého, prinesie to nešťastie tým, ktorí zostávajú na zemi.

Ak človek zomrel rýchlo a bezbolestne, verili, že jeho duša pôjde do neba a ak pred smrťou ťažko a dlho trpel, znamená to, že jeho hriechy boli také veľké, že nemohol uniknúť peklu. Príbuzní, ktorí videli, ako umierajúci muž trpí, sa snažili pomôcť duši opustiť telo. Na to otvorili dvere, okno, komín, prelomili hrebeň na streche a nadvihli vrchnú časť strechy domu. Všade položili pohár s vodou, aby sa duša mohla umyť, keď odletí. Umierajúci mal byť položený na podlahu, pokrytý slamou. Umieranie na sporáku sa považovalo za veľký hriech.

Keď nastala smrť, príbuzní začali nahlas nariekať. Predpokladalo sa, že zosnulý všetko vidí a počuje. V textoch nárekov bolo okrem súcitných a láskavých slov o zosnulom počuť aj slová o vlastnom osude smútiaceho. Tak vo svojich nárekoch mohla vdova-svokra povedať, ako zle sa k nej správali príbuzní jej manžela; dcéra, ktorá zostala bez matky, sa mohla sťažovať na zlú macochu. Oplakávanie sa vykonávalo počas celého pohrebného obradu, ako aj v pamätné dni, vrátane bohov a rodičovských sobôt.

S nástupom smrti všetko smerovalo k príprave zosnulého na pohreb. Tieto akcie mali prevažne náboženský a magický charakter. V prvom rade bolo treba zosnulého umyť. Dlho, ako bolo zvykom, mužov umývali starci, ženy starenky, no do polovice 19. storočia. Umývanie vykonávali hlavne ženy. V každej dedine boli staré ženy, ktoré umývali mŕtvych a dostávali niečo z oblečenia zosnulého - slnečné šaty, košeľu alebo šatku. Chudobní ľudia často prali. Často boli umývačky pôrodné asistentky. Umytie zosnulého sa považovalo za zbožný skutok: „Ak umyješ troch mŕtvych, všetky hriechy ti budú odpustené, ak umyješ štyridsať mŕtvych, sám sa staneš bez hriechu. Podľa zvyku sa žena po umytí a oblečení zosnulého musela umyť a prezliecť. Počas umývania boli často prítomní blízki príbuzní zosnulého a hlasno nariekali. Jedna žena umývala a dvaja jej pomáhali. Telo sa snažili rýchlo umyť. Zároveň sa čítali modlitby. Zosnulý bol položený na podlahu a predtým pod ňu položil slamu (alebo nejaký druh látky). Umyte teplou vodou a mydlom. Vlasy si česali hrebeňom alebo kúskom z rakvy. Všetky predmety používané pri umývaní boli zničené: slama bola spálená alebo spustená do vody, alebo hodená do priekopy; hrebeň vyhodili alebo položili s nebožtíkom do truhly, hrniec s vodou rozbili a odhodili na prvej križovatke. Mydlo sa buď dávalo do rakvy, alebo sa neskôr používalo len na magické liečebné účely, voda sa liala na miesta, kam ľudia väčšinou nechodili, alebo na oheň, v ktorom sa pálila slama.

Na základe dostupných materiálov z 19. – 20. storočia. Boli tieto druhy odevov, v ktorých sa pochovávalo: l) Svadobné odevy. Veľa ľudí, najmä žien, si po celý život ponechalo oblečenie (často len košeľu), v ktorom boli zosobášení. Bolo rozšírené presvedčenie, že svadobný odev (vetva) treba chrániť, pretože sa má nosiť v rakve. Hovorilo sa tiež: „V čom sa oženíš, v tom aj zomrieš. 2) Slávnostné oblečenie, teda také, ktoré sa nosilo na sviatky počas života. h) Oblečenie na voľný čas, v ktorom človek zomrel alebo ho nosil pred smrťou. 4) Oblečenie špeciálne pripravené na pohreb.

Známym zvykom bolo pripravovať oblečenie na pohreb. „Smrteľný zväzok“ alebo „smrteľný odev“ bol uložený vopred. Odevy pripravené na pohreb sa líšili spôsobom šitia, strihom, materiálom a farbou. Mŕtvi boli oblečení inak ako živí. Košeľa nosená „na smrť“ sa nezapínala gombíkmi alebo manžetovými gombíkmi, ale bola zviazaná vrkočom alebo drsnými niťami. Pri šití pohrebného oblečenia sa na nitiach nerobili uzly. Niť mala byť vedená od seba; ihla sa držala ľavou rukou a látka sa nestrihala nožnicami, ale sa trhala.

Po umytí a „oblečení“ zosnulého položili na lavičku v prednom rohu, zapálili lampu pred ikonami a začali sa modliť. Vo všeobecnosti od okamihu smrti až do pohrebu (spravidla boli pochovaní na tretí deň) špeciálne pozvaní čitatelia čítali modlitby nad zosnulým. Dostali čaj a pohostili večerou; Na stole bol med, niekedy zriedený vodou. Niekto vždy sedel vedľa zosnulého, nezostal sám, „zo strachu, že démon vletí a pokazí zosnulého. Verili, že zosnulý počul všetko, čo sa dialo okolo. Na druhý deň po smrti teda gazdiná upiekla ražný chlieb, odniesla ho nebožtíkovi s nárekom: „Otec Sudarik (ak zomrela hlava rodiny) dovoľte mi dať vám na raňajky placku, nemali ste včera so mnou večerala a dnes si neraňajkoval.“ Na niektorých miestach sa na druhý deň po smrti na svätyňu kládol pohár vody a placka alebo kúsok chleba. Tento kúsok chleba sa podával chudobným každý druhý deň a voda sa vylievala von oknom. Takto to pokračovalo štyridsať dní. Kým zosnulý ležal doma, v noci sa čítali modlitby.

Keď došlo k smrti, všetci príbuzní a spoluobčania boli okamžite informovaní. Keď počuli, že niekto zomrel, všetci, cudzinci a príbuzní, sa ponáhľali do domu, kde ležal zosnulý, a každý niečo niesol, najčastejšie sviečky. Po celý čas, čo zosnulý ležal pod ikonami, sa s ním prichádzali rozlúčiť príbuzní vrátane tých z iných dedín, ako aj spoluobčania. Chudobní a bez koreňov boli pochovaní a pripomínaní na náklady celej spoločnosti.

Smrť spoluobčana sa tak stala udalosťou v živote celej obce a zasiahla nielen ich najbližších, ale aj všetkých naokolo. Príbuzní nezostali so svojím smútkom sami.

Rakva sa zvyčajne začala vyrábať v deň smrti, zvyčajne cudzími ľuďmi. V 19. storočí Medzi roľníkmi neboli rakvy čalúnené ani maľované. Niektoré drobné hobliny z rakvy sa rozprestierali na dno, niekedy bola pokrytá listami z brezových metiel alebo sena, vankúš bol vypchaný senom alebo kúdeľou a navrch bolo položené plátno alebo biele plátno. Stalo sa, že do rakvy sa vložila fajka a vrecúško s tabakom a metla, aby sa na druhom svete bolo v čom pariť. Kedysi sa verilo, že zosnulý bude na druhom svete potrebovať všetko.

Pred uložením zosnulého do rakvy bola rakva fumigovaná kadidlom. Deň pohrebu zvyčajne určil kňaz. Obyčajne ich pochovávali cez deň. Bez kňaza alebo diakona sa nebožtík neukladal do truhly, lebo nebožtík musel byť pokropený svätenou vodou a vydymený kadidlom, a to mohol urobiť len duchovný. Zosnulý bol zvyčajne ráno vyvedený z domu, aby sa včas dostal do kostola na omšu. Niekedy tam však nebožtíka priviezli večer a v poslednú noc stála rakva s ním v kostole.

Deň pohrebu bol obzvlášť bohatý na rituálne aktivity a prejavy smútku. Podľa tradičných povier sa zosnulý v tento deň lúčil so všetkým, čo ho počas života obklopovalo – s domom, dvorom, dedinou. Pre kňaza bol poslaný kôň. Kňaz po príchode do domu predniesol nad zosnulým litánie, pričom prázdnu rakvu pokropil svätenou vodou. Potom do nej za prítomnosti kňaza uložili zosnulého. Keď ich vyniesli, celá dedina bola natlačená v chatrči, všetci hlasno plakali. Podľa sedliakov čím viac smútiacich a hlasnejší plač, tým čestnejší pohreb. Deväť dní museli každé ráno nahlas plakať a nariekať. V deň pohrebu susedia priniesli sviečku, ale aj dve kopejky či kopček ražnej múky. To všetko išlo v prospech cirkvi. Na niektorých miestach pred vynesením rakvy do kostola blízki príbuzní zosnulého zviazali kňaza a všetkých mužských príbuzných dlhými ľanovými uterákmi. Truhlu s nebožtíkom niesli na sebe, a keď si sadli, chrám bol ďaleko, previezli ich na koni, ktorý bol podľa zvyku pri kostole nezapriahnutý.

Keď bolo telo odstránené, vykonali sa mnohé magické rituály. Vždy najskôr vyniesli zosnulé nohy.

Po pohrebe v kostole kňaz, ak bol požiadaný, odprevadil truhlu na miesto pochovania. Tu na pohrebný sprievod čakali muži, ktorí kopali hrob. Hĺbka hrobu nemohla byť väčšia ako tri aršíny - kňazi to prísne sledovali. Jeho šírka bola až 3/4 arshinu a jeho dĺžka závisela od výšky zosnulého. Hrob mal byť vykopaný tesne pred pohrebom; Keď bola jama pripravená, „kopači“ zostali blízko nej a strážili hrob „pred démonom“. Pri hrobe kňaz na príkaz príbuzných zosnulého opäť slávil litiya. Vo vnútri hrobu pálili kadidlo. Potom bola rakva uzavretá a pomaly spustená do otvoru na uterákoch (lanách) a umiestnená na polenách alebo priamo na zemi. Peniaze hádzali do hrobu, „aby mala duša z čoho zaplatiť prevoz na druhý svet“, „aby bolo čím splácať hriech“; účastníci pohrebu hodili do hrobu hrsť zeme. Tento zvyk bol rozšírený všade. Pohrebisko bolo pokryté trávnikom. Na mnohých miestach boli pri hroboch vysadené stromy: breza, vŕba, lipa, topoľ, vŕba, jarabina a pod. Na hroby boli umiestnené drevené kríže.

Po pohrebe opäť slúžili spomienkovú bohoslužbu a potom opustili cintorín. V mnohých provinciách sa pietna spomienka konala na hroboch hneď po pohrebe: na hrob sa položil obrus alebo kus plátna, na ktoré sa ukladali koláče, med a kutya. Chudobným sa podával chlieb a palacinky.

Po odstránení nebožtíka ženy, ktoré zostali doma, umyli podlahy. V niektorých priestoroch sa považovalo za potrebné umyť aj steny, lavičky a všetok riad. Účastníci pohrebného sprievodu, ktorí sa vracali z cintorína, sa zvyčajne umývali v špeciálne vyhrievanom kúpeľnom dome.

V celom Rusku sa vo vzťahu k ľuďom, ktorí zomreli neprirodzenou smrťou (samovraždy, opilci, utopení), úplne nedodržiaval tradičný pohrebný rituál. Tento postoj k ľuďom, ktorí zomreli z vlastnej vôle (viny) alebo náhodou, vychádza z kresťanských predpisov. Pre samovraha nebola žiadna pohrebná služba, napriek tomu, že mohol byť najbližším človekom (otec, syn, manžel). Nikdy neexistovali pohrebné služby pre samovrahov. Pamätať si ich aj doma pri modlitbe sa podľa ľudových predstáv považovalo za hriech, o kostole ani nehovoriac. Samovraždy sa vraj nemali pochovávať na cintoríne.

Dnes je bežné si myslieť, že na ruských pohreboch sa kedysi veľa pilo. Ale v skutočnosti bolo všetko inak. V niektorých lokalitách sa v deň pohrebu pilo a stále veľmi málo pilo. Na obed v deň pohrebu, ak sa podávala vodka, bolo to len málo (nie viac ako dva alebo tri poháre). Množstvo silných nápojov v tento deň sa považovalo za nevhodné. V niektorých oblastiach sa výskyt vodky a piva na stole pre ľudí prichádzajúcich z cintorína datuje do obdobia po občianskej vojne. Bohaté pohrebné pochúťky majú korene v dávnej pohanskej minulosti, pripomínajúc rituálnu úlohu opojných nápojov. Povinné rituálne jedlá na obed v deň pohrebu boli kutia, med, kaša, ovsené vločky alebo brusnicové želé av niektorých oblastiach - rybie koláče a palacinky. Volali, aby si spomenuli na všetkých, ktorí sa zúčastnili na pohrebe. Spravidla sa zišlo veľa ľudí, takže obed prebiehal na dve-tri posedenia. Najprv ošetrovali cirkevných služobníkov, čitateľov, umývačov a kopáčov, príbuzných a priateľov. Stôl bol prestretý dvakrát – pred pohrebným obradom a po odchode duchovenstva. Často sa vyskytli prípady, keď bolo potrebné prestierať stôl s jedlom aj tretíkrát. Bolo rozšírené presvedčenie, že zosnulý bol neviditeľne prítomný pri prebudení; preto pre nebožtíka položili lyžicu (niekedy pod obrus) a bochník chleba.

Pohrebný stôl vždy začínal kutyou, ktorá sa v rôznych provinciách pripravovala inak: z varenej ryže alebo jačmeňa s medom. Jedlo sa vždy končilo ražným alebo ovseným želé.

Pamiatka zosnulých príbuzných sa slávila v 3., 9., 20. a 40. deň, pri výročiach a sviatkoch. Spomienka bola vyjadrená slúžením spomienkových obradov a pietnych spomienok pri liturgiách, návštevách hrobov, pohrebných obedoch a rozdávaní almužny. V niektorých oblastiach ľudia navštevovali hroby každý deň počas šiestich týždňov. Zrejme sa kedysi verilo, že duša zostáva doma alebo navštevuje domov štyridsať dní. O tejto myšlienke svedčí aj známy zvyk v mnohých provinciách položiť na svätyňu deň po smrti pohár vody a placku alebo kúsok chleba. Tento chlieb sa podával chudobným každý druhý deň a voda sa vylievala von oknom. Takto to pokračovalo štyridsať dní.

40. deň po smrti, takzvaný Sorochin, keď podľa ľudovej viery duša navštívila dom naposledy, bol obzvlášť zložitý a slávnostný. Na mnohých miestach sa všetky akcie uskutočnené v tento deň nazývali rozlúčkami alebo volaním do duše. Na 40. deň bolo pozvaných veľa ľudí a podával sa bohatý stôl. V podstate rituál 40. dňa v rôznych provinciách mal rovnaký scenár: určite navštívili kostol, ak to bolo na dosah, potom išli k hrobu zosnulého a potom sa navečerali doma. Na zosnulého sa spomínalo aj rok po smrti.

Potom sa spomínanie zastavilo.

Pohreb - pohrebné rituály žijú v každom národe ako neoddeliteľná súčasť jeho kultúrnych tradícií; odráža charakteristiky ľudských väzieb a morálnych noriem, ktoré určujú stav spoločnosti v danom období. Úcta k mŕtvym dokazuje úctu k živým. Ak sa v spoločnosti deformujú a oslabujú rodinné, rodové a priateľské väzby, nemá zmysel očakávať prejavy hlbokých citov k tým, ktorí odišli z tohto sveta. Posilňovanie tradícií spojených s pamiatkou zosnulých nám umožňuje myslieť si, že v našej spoločnosti sa napriek všetkým ťažkostiam a sociálnym experimentom zachovali zdravé základy.

Na základe výsledkov prieskumu medzi staršími ľuďmi vyplýva, že pohrebné a spomienkové tradície zostali prakticky nezmenené.

3. Záver.

Záujem o ruské rituály a sviatky sa objavil v 30. a 40. rokoch 19. storočia. Určila ju vtedajšia éra a odrážala podporu monarchie a patriarchálnej antiky. Objavil sa trend vedcov, ktorí predložili teóriu „oficiálnej národnosti“. Najzaujímavejšie sú štúdie I. M. Snegireva (1838), I. P. Sacharova (1841), A. V. Tereščenka (1848), ktoré zdôrazňujú pozorovania ľudových rituálov a sviatkov, pokus o systematizáciu záznamov a vysvetlenie vzniku historických koreňov. späť do dávnych čias pohanských Slovanov. Zároveň podľa tradícií ruských Sibírčanov vyšli práce P. A. Slovtsova (1830, 1915> 1938), v ktorých autor položil základy etnografického štúdia ruského obyvateľstva Sibíri. Výskumník vo svojich prácach poskytuje pestré opisy sibírskych rituálov, zvykov a sviatkov.

Zberateľská činnosť výrazne ožila po vytvorení Ruskej geografickej spoločnosti v roku 1845. Program vydaný v rokoch 1848 a 1859 obsahoval množstvo praktických rád o zbieraní a zaznamenávaní ľudového života. Pri zbere informácií o duchovnej a materiálnej kultúre Rusov na Sibíri zohrali významnú úlohu miestne periodiká, predovšetkým Tomský provinčný vestník, na ktorého stránkach boli publikované poznámky o ľudovom živote roľníkov. V priebehu zbierania národopisného materiálu došlo k jeho pochopeniu a „vznikli teoretické práce, vznikali rôzne smery národopisnej vedy Koncom 19. – začiatkom 20. storočia vychádzalo málo publikácií o ľudovom živote. ruských Sibírčanov, ale ich hodnota spočívala v tom, že boli publikované v období aktívnej existencie ľudovej kultúry, a tak akosi privolali bádateľov k potrebe zbierať nové poznatky o kultúre sibírskych roľníkov.

Tradícia – z lat. (traditio - prenos) - prvky sociálneho a kultúrneho dedičstva, ktoré sa prenášajú z generácie na generáciu a dlhodobo uchovávajú v určitých spoločnostiach a sociálnych skupinách. Tradícia je definovaná ako určité sociálne inštitúcie, normy správania, hodnoty, myšlienky, zvyky, rituály atď.

Po preštudovaní histórie vzniku ruských dedín, po preskúmaní miestnych obradov, rituálov a zvykov som dospel k záveru, že časť sibírskeho folklóru sa stratila a vyžaduje si podrobné štúdium a obnovu na zachovanie a prenos našim potomkom. Význam diskutovaných rituálov je veľký, pretože toto je naša história, toto je život našich predkov. Keď poznáme podmienky ich života, ich spôsob života, tradície, môžeme si vytvoriť úplnejší obraz o práci a voľnom čase. V prvom rade sú udržiavateľmi tradícií kultúrno-osvetoví pracovníci. Kto, ak nie oni, prinesie starodávne rituály a presvedčenia modernej generácii? Zhromažďujú pozostatky cenných informácií a podporujú starodávny spôsob života a tradície sibírskeho folklóru. Títo ľudia oživujú lásku k zvykom svojou vytrvalosťou a dokazujú, že všetko nové je dobre zabudnuté staré. Musíme vzdať hold tým ľuďom, ktorí sa profesionálne venujú „vykopávkam“ informácií o starovekých rituáloch a tradíciách - to sú etnografi a historici. Keby ich nebolo, dnes by sme nevedeli: ako naši starí rodičia oslavovali Maslenicu, Veľkú noc, Nový rok, Vianoce; ako sa kedysi konali svadby, krstné obrady a pohreby; o tom, aký pestrý bol život našich predkov, by sme len hádali. K rozvoju národopisnej kultúry mimoriadne prispeli folkloristi (folkloristika je náuka o folklóre, zahŕňajúca zbieranie, vydávanie a štúdium diel ľudového umenia). Veď folklór je ústne ľudové umenie, práve v ňom sa predtým odrážali všetky udalosti ľudovej kultúry.

Po rozhovore so staršími obyvateľmi obce sme skonštatovali, že život našich predkov bol veľmi zaujímavý a rušný. prečo je to tak? Asi preto, že ľudia kedysi dodržiavali tradície a odovzdávali si ich z generácie na generáciu. A akékoľvek tradície alebo zvyky sú založené na presvedčení ľudí. A teraz, o mnoho rokov neskôr, sú niektoré z nich úplne stratené, zatiaľ čo iné sa výrazne zmenili. Ak si pamätáte všetky rituály, môžete okamžite pochopiť, že ak oslavujete všetky sviatky starým spôsobom, bude to zaujímavé, svetlé a farebné.

Územie Sibíri možno nazvať skutočne mnohonárodným. Dnes jeho populácia väčšinou zastúpené Rusmi. Počnúc rokom 1897 sa počet obyvateľov do dnešného dňa len zvyšoval. Väčšinu ruského obyvateľstva na Sibíri tvorili obchodníci, kozáci a roľníci. Domorodé obyvateľstvo sa nachádza najmä v Tobolsku, Tomsku, Krasnojarsku a Irkutsku. Začiatkom osemnásteho storočia sa ruské obyvateľstvo začalo usadzovať v južnej časti Sibíri - Transbaikalia, Altaj a Minusinsk stepi. Na konci osemnásteho storočia sa na Sibír presťahovalo obrovské množstvo roľníkov. Nachádzajú sa najmä v Primorye, Kazachstane a Altaji. A po začatí výstavby železnice a formovaní miest začala populácia rásť ešte rýchlejšie.

Početné národy Sibíri

Aktuálny stav

Kozáci a miestni Jakuti, ktorí prišli do sibírskych krajín, sa veľmi spriatelili, začali si dôverovať. Po nejakom čase sa už nedelili na miestnych a domorodcov. Uskutočnili sa medzinárodné manželstvá, ktoré zahŕňali miešanie krvi. Hlavné národy obývajúce Sibír sú:

Chuvans

Chuvani sa usadili na území Čukotského autonómneho okruhu. Národným jazykom je čukččina, ktorú časom úplne nahradila ruština. Prvé sčítanie obyvateľstva na konci 18. storočia oficiálne potvrdilo 275 zástupcov Chuvanov, ktorí sa usadili na Sibíri, a 177, ktorí sa sťahovali z miesta na miesto. Teraz je celkový počet zástupcov tohto ľudu asi 1300.

Chuvani sa zaoberali lovom a rybolovom a mali záprahové psy. A hlavným zamestnaním ľudí bolo pasenie sobov.

Orochi

— nachádza sa na území Chabarovského územia. Tento ľud mal iné meno - Nani, ktoré bolo tiež široko používané. Jazyk ľudu je orochský, hovorili ním len najstarší predstavitelia ľudu a okrem toho bol nespisovný. Podľa oficiálneho prvého sčítania ľudu bola populácia Orochi 915 ľudí. Orochi sa zaoberali predovšetkým lovom. Chytali nielen obyvateľov lesa, ale aj zver. Teraz existuje asi 1000 zástupcov tohto ľudu.Entsy

Enets

boli pomerne malí ľudia. Ich počet pri prvom sčítaní bol len 378 osôb. Potulovali sa v oblastiach Jenisej a Dolnej Tungusky. Ennetský jazyk bol podobný nenetčine, rozdiel bol vo zvukovej kompozícii. Teraz zostalo asi 300 zástupcov.

Itelmens

usadili na území Kamčatky, predtým sa im hovorilo Kamchadalovia. Rodným jazykom ľudu je Itelmen, ktorý je pomerne zložitý a zahŕňa štyri dialekty. Počet Itelmenov, súdiac podľa prvého sčítania ľudu, bol 825 osôb. Itelmeni sa väčšinou zaoberali lovom lososovitých rýb, bežný bol aj zber lesných plodov, húb a korenia. Teraz (podľa sčítania ľudu v roku 2010) existuje niečo viac ako 3 000 predstaviteľov tejto národnosti

Chum losos

- sa stali domorodými obyvateľmi Krasnojarského územia. Ich počet na konci osemnásteho storočia bol 1017 osôb. Jazyk Ket bol izolovaný od ostatných ázijských jazykov. Kets sa venovali poľnohospodárstvu, lovu a rybolovu. Okrem toho sa stali zakladateľmi obchodu. Hlavným produktom boli kožušiny. Podľa sčítania v roku 2010 - 1219 ľudí

Koryaks

— nachádza sa na území regiónu Kamčatka a autonómneho okruhu Čukotka. Jazyk koryak je najbližší k čukči. Hlavnou činnosťou ľudí je chov sobov. Dokonca aj meno ľudí je preložené do ruštiny ako „bohatý na jelene“. Počet obyvateľov na konci osemnásteho storočia bol 7 335 ľudí. Teraz ~9000.

Muncie

Samozrejme, na území Sibíri stále žije veľa veľmi malých národností a ich opis by zabral viac ako jednu stranu, ale tendencia k asimilácii časom vedie k úplnému vymiznutiu malých národov.

Formovanie kultúry na Sibíri

Kultúra Sibíri je taká mnohovrstevná, ako obrovský je počet národností žijúcich na jej území. Z každej osady prijali miestni ľudia pre seba niečo nové. V prvom rade sa to týkalo nástrojov a potrieb pre domácnosť. Novo prichádzajúci kozáci začali v každodennom živote používať sobie kože, miestne rybárske nástroje a malitsas z každodenného života Jakutov. A oni sa zase starali o dobytok domorodcov, keď boli preč zo svojich domovov.

Ako stavebný materiál sa používali rôzne druhy dreva, ktorých je na Sibíri dodnes dosť. Spravidla to bol smrek alebo borovica.

Podnebie na Sibíri je ostro kontinentálne, čo sa prejavuje tuhými zimami a horúcimi letami. V takýchto podmienkach miestni obyvatelia dobre pestovali cukrovú repu, zemiaky, mrkvu a inú zeleninu. V lesnej zóne bolo možné zbierať rôzne huby - hríby mliečne, hríby, hríby a lesné plody - čučoriedky, medovky či čerešne vtáčie. Ovocie sa pestovalo aj na juhu Krasnojarského územia. Získané mäso a ulovené ryby sa zvyčajne varili na ohni, pričom ako prísady sa používali bylinky tajgy. Sibírska kuchyňa sa v súčasnosti vyznačuje aktívnym využívaním domáceho konzervovania.