Albert Camus, krátky životopis. Albert Camus - slávny francúzsky spisovateľ a filozof Albert Camus životopis a filozofia

Albert Camus sa narodil 7. novembra 1913 v Alžírsku v rodine poľnohospodárskeho robotníka. Nemal ani rok, keď mu v r zomrel otec Prvá svetová vojna. Po smrti jeho otca dostala Albertova matka mozgovú príhodu a polonemá. Camusovo detstvo bolo veľmi ťažké.

V roku 1923 vstúpil Albert na lýceum. Bol zdatným študentom a aktívne sa venoval športu. Po tom, čo mladík ochorel na tuberkulózu, sa však musel športu vzdať.

Po lýceu vstúpil budúci spisovateľ na Filozofickú fakultu Alžírskej univerzity. Camus musel tvrdo pracovať, aby mohol zaplatiť za štúdium. V roku 1934 sa Albert Camus oženil so Simone Iye. Ukázalo sa, že manželka je závislá na morfiu a manželstvo s ňou netrvalo dlho.

V roku 1936 budúci spisovateľ získal magisterský titul z filozofie. Hneď po získaní diplomu Camus zažil exacerbáciu tuberkulózy. Z tohto dôvodu nezostal na vysokej škole.

Aby si zlepšil zdravie, Camus sa vybral na výlet do Francúzska. Svoje dojmy z cesty načrtol vo svojej prvej knihe „The Inside Out and the Face“ (1937). V roku 1936 začal spisovateľ pracovať na svojom prvom románe „Happy Death“. Táto práca vyšla až v roku 1971.

Camus si veľmi rýchlo získal povesť významného spisovateľa a intelektuála. Nielen písal, ale bol aj hercom, dramatikom a režisérom. V roku 1938 vyšla jeho druhá kniha „Manželstvo“. V tom čase už Camus žil vo Francúzsku.

Počas nemeckej okupácie Francúzska sa spisovateľ aktívne podieľal na hnutí odporu, pracoval aj v podzemných novinách „Battle“, ktoré vychádzali v Paríži. V roku 1940 bol dokončený príbeh „The Stranger“. Toto dojímavé dielo prinieslo spisovateľovi svetovú slávu. Ďalej nasledovala filozofická esej „Mýtus o Sizyfovi“ (1942). V roku 1945 vyšla hra „Caligula“. V roku 1947 sa objavil román „Plague“.

Filozofia Alberta Camusa

Camus bol jedným z najvýraznejších predstaviteľov existencializmus. Jeho knihy vyjadrujú myšlienku absurdity ľudskej existencie, ktorá v každom prípade skončí smrťou. V jeho raných dielach (Caligula, Cudzinec) privádza Camusa absurdita života k zúfalstvu a nemorálnosti, pripomínajúcej nietzscheovstvo. Ale v „Mor“ a ďalších knihách spisovateľ trvá na tom, že spoločný tragický osud by mal v ľuďoch vyvolať pocit vzájomného súcitu a solidarity. Cieľom jednotlivca je „vytvoriť zmysel medzi univerzálnym nezmyslom“, „prekonať ľudský údel a čerpať zo svojho vnútra silu, ktorú predtým hľadal vonku“.

V 40. rokoch 20. storočia Camus sa stal blízkym priateľom s ďalším významným existencialistom Jeanom-Paulom Sartrem. Pre vážne ideologické rozdiely sa však umiernený humanista Camus rozišiel s komunistickým radikálom Sartrom. V roku 1951 vyšlo Camusovo hlavné filozofické dielo „The Rebel Man“ a v roku 1956 bol vydaný príbeh „The Fall“.

V roku 1957 bola Albertovi Camusovi udelená Nobelova cena „za obrovský prínos pre literatúru, ktorý zdôraznil dôležitosť ľudského svedomia“.

(1913 - 1960) v 50. rokoch. bol jedným z „majstrov myslenia“ svetovej inteligencie. V Alžírsku vyšli prvé publikácie, ktoré otvorili prvé obdobie tvorivosti, dve malé knižky krátkych lyrických esejí „The Inside Out and the Face“ (1937) a „Manželstvá“ (1939). V roku 1938 Camus napísal hru „Caligula“.

V tomto období bol aktívnym členom odboja. V tých rokoch publikoval esej „Mýtus o Sizyfovi“ a príbeh „Cudzinca“ (1942), čím ukončil prvé obdobie tvorivosti.

Objavil sa v rokoch 1943 - 1944. „Listy nemeckému priateľovi“ otvára druhé obdobie tvorivosti, ktoré trvalo až do konca jeho života. Najvýznamnejšie diela tohto obdobia sú: román Mor (1947); divadelná záhada „State of Siege“ (1948); hra „Spravodliví“ (1949); esej „The Rebel Man“ (1951); príbeh „Pád“ (1956); zbierka poviedok „Vyhnanstvo a kráľovstvo“ (1957) a ďalšie Camus v tomto období vydal aj tri knihy „Aktuálne poznámky“ (1950, 1953, 1958). V roku 1957 dostal Albert Camus Nobelovu cenu. Jeho romány „Happy Death“ a „Notebooks“ vyšli posmrtne.

Nie je ľahké získať predstavu o filozofii Alberta Camusa, pretože názory vyjadrené v jeho literárnych a filozofických dielach „poskytujú príležitosť na širokú škálu interpretácií“. Pri tom všetkom charakter tejto filozofie, jej problematika a orientácia umožnili historikom filozofie jednohlasne ju hodnotiť ako typ existencializmu. Svetonázor A. Camusa a jeho dielo odrážali osobitosti vývoja európskej filozofickej tradície.

Camus nepochyboval o realite sveta, uvedomoval si dôležitosť pohybu v ňom. Svet podľa neho nie je organizovaný racionálne. Je nepriateľský voči človeku a toto nepriateľstvo sa k nám vracia po tisícročia. Všetko, čo o ňom vieme, je nespoľahlivé. Svet nám neustále uniká. Filozof vo svojej myšlienke bytia vychádzal zo skutočnosti, že „bytie sa môže prejaviť iba v stávaní sa a stávanie sa nie je ničím bez bytia“. Existencia sa odráža vo vedomí, ale „pokiaľ myseľ mlčí v nehybnom svete svojich nádejí, všetko vzájomne rezonuje a je usporiadané v jednote, po ktorej túži. Ale hneď pri prvom pohybe celý tento svet praskne a zrúti sa: nekonečné množstvo mihotavých fragmentov sa ponúka poznaniu.“ Camus vníma poznanie ako zdroj premeny sveta, no varuje pred nerozumným využívaním vedomostí.

Filozof súhlasil s tým, že veda prehlbuje naše poznatky o svete a človeku, ale poukázal na to, že tieto poznatky zostávajú stále nedokonalé. Podľa jeho názoru veda stále neodpovedá na najpálčivejšiu otázku – otázku po zmysle existencie a zmysle všetkých vecí. Ľudia sú hodení do tohto sveta, do tohto príbehu. Sú smrteľní a život sa im javí ako absurdita v absurdnom svete. Čo by mal človek robiť v takomto svete? Camus v eseji „Mýtus o Sizyfovi“ navrhuje sústrediť sa a s maximálnou čistotou mysle si uvedomiť osud, ktorý padol, a odvážne niesť bremeno života, nepodľahnúť ťažkostiam a búriť sa proti nim. Zároveň otázka zmyslu života nadobúda osobitný význam; Od samého začiatku sa človek musí „rozhodnúť, či život stojí alebo nestojí za to, aby sme ho žili“. Odpovedať na toto „ “ znamená vyriešiť vážny filozofický problém. Podľa Camusa „všetko ostatné... sekundárne.” Filozof verí, že túžba žiť je diktovaná pripútanosťou človeka k svetu „v ňom je niečo silnejšie ako všetky problémy sveta“. Táto pripútanosť dáva človeku príležitosť prekonať rozpor medzi ním a životom. Pocit tohto nesúladu vyvoláva pocit absurdnosti sveta. Človek, ktorý je rozumný, sa usiluje o poriadok, „pretvárať svet podľa svojich predstáv o dobre a zle. Absurdné spája človeka so svetom.“

Veril, že žiť znamená skúmať absurdno, búriť sa proti nemu. Filozof napísal: „Z absurdna som vytiahol tri dôsledky: moju vzburu, moju slobodu a moju vášeň. Len prácou mysle sa mením na pravidlo života, čo bolo pozvanie na smrť – a odmietam samovraždu.“

Podľa A. Camusa má človek na výber: buď bude žiť vo svojej dobe, prispôsobí sa jej, alebo sa nad ňu pokúsi povzniesť, no môžete s ním aj uzavrieť dohodu: „žiť vo svojom storočí a veriť vo večné .“ To druhé mysliteľa neoslovuje. Verí, že pred absurditou sa môžete chrániť ponorením sa do večnosti, zachraňovaním sa únikom do ilúzie každodenného života alebo nasledovaním nejakej myšlienky. Inými slovami, pomocou myslenia môžete znížiť tlak absurdity.

Camus nazýva ľudí, ktorí sa snažia povzniesť nad absurdných dobyvateľov. Klasické príklady ľudských dobyvateľov našiel Camus v dielach francúzskeho spisovateľa A. Malrauxa. Podľa Camusa je dobyvateľ bohovský, „pozná svoje otroctvo a neskrýva ho“, jeho cesta k slobode je osvetlená poznaním. Dobyvateľ je pre Camusa ideálnou osobou, no byť takým je podľa jeho názoru údelom mála.

V absurdnom svete je absurdná aj kreativita. Podľa Camusa je „kreativita najúčinnejšou školou trpezlivosti a jasnosti. Je to tiež ohromujúce svedectvo jedinej dôstojnosti človeka: tvrdohlavá vzbura proti vlastnému osudu, vytrvalosť v márnom úsilí. Kreativita si vyžaduje každodenné úsilie, sebakontrolu, presné posúdenie hraníc pravdy, vyžaduje mieru a silu. Kreativita je druh askézy (teda odpútanie sa od sveta, od jeho radostí a požehnaní – S.N.). A to všetko je „na nič“... Dôležité však môže byť nie samotné veľké umelecké dielo, ale skúška, ktorú od človeka vyžaduje.“ Stvoriteľ je podobný postave zo starovekej gréckej mytológie Sizyfosovi, ktorého bohovia potrestali za neposlušnosť odvalením obrovského kameňa na vysokú horu, ktorá sa zakaždým skotúľala z vrcholu na úpätie hory. Sizyfos je odsúdený na večné muky. A predsa, pohľad na blok kameňa valiaci sa z vysokej hory zosobňuje veľkosť Sizyfovho činu a jeho nekonečné trápenie slúži ako večná výčitka nespravodlivým bohom.

V eseji „ Rebelský muž“, reflektujúc svoju dobu ako dobu triumfu absurdna, Camus píše: „Žijeme v ére majstrovsky vykonaných zločineckých plánov.“ Predchádzajúca éra sa podľa neho líši od tej súčasnej v tom, že „predtým bolo zverstvo osamelé, ako výkrik, ale teraz je univerzálne ako veda. Trestne stíhaný len včera, dnes sa zločin stal zákonom." Filozof poznamenáva: „V nových časoch, keď sa zlé úmysly obliekajú do rúcha nevinnosti, podľa hroznej zvrátenosti charakteristickej pre našu éru, je nevinnosť nútená ospravedlniť sa. Zároveň sa stiera hranica medzi nepravdou a pravdou a moc diktuje pravidlá. Za týchto podmienok sa ľudia delia „nie na spravodlivých a hriešnikov, ale na pánov a otrokov“. Camus veril, že duch nihilizmu ovláda náš svet. Z uvedomenia si nedokonalosti sveta vzniká vzbura, ktorej cieľom je premena života. Doba dominancie nihilizmu formuje rebelantského človeka.

Vzbura podľa Camusa nie je neprirodzený stav, ale úplne prirodzený. Podľa jeho názoru „aby človek žil, musí sa vzbúriť“, ale musí sa to diať bez toho, aby sa odvrátil od pôvodne predložených ušľachtilých cieľov. Mysliteľ zdôrazňuje, že v prežívaní absurdna má utrpenie individuálny charakter, no v rebelantskom impulze sa stáva kolektívnym. Navyše, „zlo, ktoré zažil jeden človek, sa stáva pliagou, ktorá nakazí všetkých“.

V nedokonalom svete je rebélia prostriedkom, ako zabrániť úpadku spoločnosti a jej osifikácii a chradnutiu. „Búrim sa, preto existujeme,“ píše filozof. Vzburu tu vníma ako nenahraditeľný atribút ľudskej existencie, spájajúci jednotlivca s inými ľuďmi. Výsledkom rebélie je nová vzbura. Utláčaní, ktorí sa zmenili na utláčateľov, svojím správaním pripravujú novú vzburu tých, ktorých menia na utláčaných.

Podľa Camusa „v tomto svete platí jeden zákon – zákon sily a je inšpirovaný vôľou k moci“, čo sa dá realizovať násilím.

Camus, ktorý uvažoval o možnostiach použitia násilia pri vzbure, nebol zástancom nenásilia, pretože podľa jeho názoru „absolútne nenásilie pasívne ospravedlňuje otroctvo a jeho hrôzy“. No zároveň nebol zástancom nadmerného násilia. Mysliteľ veril, že „tieto dva koncepty potrebujú sebaovládanie kvôli svojej vlastnej plodnosti“.

Camus sa od jednoduchej vzbury líši metafyzickou revoltou, ktorá je „vzburou človeka proti celému vesmíru“. Takáto vzbura je metafyzická, pretože spochybňuje konečné ciele ľudí a vesmíru. V obyčajnej vzbure otrok protestuje proti útlaku „metafyzický rebel sa búri proti osudu, ktorý je pre neho pripravený ako predstaviteľa ľudskej rasy“. V metafyzickej vzbure sa formulka „Búrim sa, preto existujeme“, charakteristická pre obyčajnú rebéliu, mení na formulku „Búrim sa, preto sme sami“.

Logickým dôsledkom metafyzickej revolty je revolúcia. Navyše rozdiel medzi rebéliou a revolúciou je ten, že „...vzbura zabíja iba ľudí, zatiaľ čo revolúcia ničí ľudí aj princípy súčasne“. Podľa Camusa dejiny ľudstva poznali len nepokoje, no k revolúciám zatiaľ nedošlo. Veril, že „ak by sa skutočná revolúcia odohrala len raz, história by už neexistovala. Nastala by blažená jednota a tichá smrť.“

Limitom metafyzickej revolty je podľa Camusa metafyzická revolúcia, počas ktorej sa veľkí inkvizítori stávajú hlavou sveta. Myšlienku možnosti výskytu veľkého inkvizítora si požičal A. Camus z románu F. M. Dostojevského „Bratia Karamazovovci“. Veľkí inkvizítori zakladajú nebeské kráľovstvo na zemi. Môžu robiť to, čo Boh nedokáže. Kráľovstvo nebeské na zemi ako stelesnenie univerzálneho šťastia je možné „nie vďaka úplnej slobode voľby medzi dobrom a zlom, ale vďaka moci nad svetom a jeho zjednoteniu“.

Rozvíjanie tejto myšlienky na základe analýzy reprezentácií F. Nietzscheho o povahe slobody, A. Camus prichádza k záveru, že „absolútna moc zákona nie je sloboda, ale absolútne nepodriadenie sa zákonu nie je o nič väčšia sloboda. Posilnenie neprináša slobodu, ale nedostatok príležitostí je otroctvo. Ale anarchia je tiež otroctvo. Sloboda existuje iba vo svete, kde je možné aj nemožné jasne definované.“ Avšak „dnešný svet zrejme môže byť len svetom pánov a otrokov“. Camus si bol istý, že „nadvláda je slepá ulička. Keďže sa pán nemôže v žiadnom prípade vzdať nadvlády a stať sa otrokom, je večným osudom pánov žiť nespokojne alebo byť zabití. Úloha pána v dejinách spočíva iba v oživení vedomia otrokov, ktoré ako jediné tvorí históriu.“ Podľa filozofa „to, čo sa nazýva história, je len séria dlhodobých snáh vynaložených na dosiahnutie skutočnej slobody“. Inými slovami, „...história je dejinami práce a vzbury“ ľudí usilujúcich sa o slobodu a spravodlivosť, ktoré sú podľa Camusa prepojené. Veril, že nie je možné vybrať si jedno bez druhého. Filozof zdôrazňuje: „Ak vás niekto pripraví o chlieb, zbaví vás tým slobody. Ale ak ti vezmú slobodu, buď si istý, že je ohrozený aj tvoj chlieb, pretože to už nezávisí od teba a tvojho boja, ale od rozmaru majiteľa.“

Buržoáznu slobodu považuje za fikciu. Podľa Alberta Camusa „Sloboda je príčinou utláčaných a jej tradičnými obrancami boli vždy ľudia z utláčaného ľudu“.

Pri analýze vyhliadok ľudskej existencie v histórii Camus prichádza k sklamaniu. Podľa jeho názoru človeku v histórii nezostáva nič iné, len „v tom žiť... prispôsobovať sa téme dňa, teda buď klamať, alebo mlčať“.

Camus vo svojich etických názoroch vychádzal z toho, že realizácia slobody musí byť založená na realistickej morálke, keďže morálny nihilizmus je deštruktívny.

Albert Camus formuloval svoj morálny postoj "Notebooky": "Musíme slúžiť spravodlivosti, pretože naša existencia je nespravodlivá, musíme zvyšovať a pestovať šťastie a radosť, pretože náš svet je nešťastný."

Filozof veril, že bohatstvo nie je potrebné na dosiahnutie šťastia. Bol proti dosiahnutiu individuálneho šťastia prinášaním nešťastia iným. Podľa Camusa „najväčšou zásluhou človeka je žiť v samote a temnote“.

Estetika v diele filozofa slúži na vyjadrenie etického. Umenie je pre neho prostriedkom na objavovanie a opisovanie rušivých javov života. Z jeho pohľadu môže slúžiť na zlepšenie zdravia spoločnosti, keďže dokáže zasahovať do celého života.

Albert Camus

(1913 - 1960)

Francúzsky spisovateľ a mysliteľ, nositeľ Nobelovej ceny (1957), jeden z najjasnejších predstaviteľov existencialistickej literatúry. Vo svojej umeleckej a filozofickej tvorbe rozvíjal existenciálne kategórie „existencie“, „absurdity“, „rebélie“, „slobody“, „morálnej voľby“, „ultimátnej situácie“ a rozvíjal aj tradície modernistickej literatúry. Camus, ktorý zobrazuje človeka vo „svete bez Boha“, dôsledne zvažoval pozície „tragického humanizmu“. Okrem literárnej prózy je tvorivým dedičstvom autora dráma, filozofické eseje, literárna kritika a publicistické prejavy.

Narodil sa 7. novembra 1913 v Alžírsku v rodine vidieckeho robotníka, ktorý zomrel na vážnu ranu na fronte v prvej svetovej vojne. Camus študoval najprv na komunálnej škole, potom na Alžírskom lýceu a potom na Alžírskej univerzite. Zaujímal sa o literatúru a filozofiu a svoju diplomovú prácu venoval filozofii.

V roku 1935 vytvoril ochotnícke Divadlo práce, kde pôsobil ako herec, režisér a dramatik.

V roku 1936 vstúpil do komunistickej strany, z ktorej bol v roku 1937 vylúčený. V tom istom roku 1937 vydal svoju prvú zbierku esejí „The Inside Out and the Face“.

V roku 1938 bol napísaný prvý román „Happy Death“.

V roku 1940 sa presťahoval do Paríža, ale kvôli nemeckej ofenzíve žil a učil nejaký čas v Orane, kde dokončil príbeh „The Outsider“, ktorý pritiahol pozornosť spisovateľov.

V roku 1941 napísal esej „Mýtus o Sizyfovi“, ktorý bol považovaný za programové existencialistické dielo, ako aj drámu „Caligula“.

V roku 1943 sa usadil v Paríži, kde sa zapojil do hnutia odporu a spolupracoval s ilegálnymi novinami Combat, ktorým šéfoval po tom, čo odboj vyhnal okupantov z mesta.

Druhá polovica 40-tych rokov - prvá polovica 50-tych rokov - obdobie tvorivého rozvoja: objavil sa román "Plague" (1947), ktorý priniesol autorovi svetovú slávu, hry "State of Siege" (1948), " Spravodlivý“ (1950), esej „Rebelský“ muž“ (1951), príbeh „Pád“ (1956), medzníková zbierka „Vyhnanstvo a kráľovstvo“ (1957), esej „Včasné úvahy“ (1950- 1958) atď. Posledné roky jeho života boli poznačené tvorivým úpadkom.

Dielo Alberta Camusa je príkladom plodného spojenia talentu spisovateľa a filozofa. Pre rozvoj umeleckého povedomia tohto tvorcu malo značný význam oboznámenie sa s dielami F. Nietzscheho, A. Schopenhauera, L. Shestova, S. Kierkegaarda, ako aj s antickou kultúrou a francúzskou literatúrou. Jedným z najdôležitejších faktorov pri formovaní jeho existencialistického svetonázoru bola jeho raná skúsenosť s objavovaním blízkosti smrti (keď bol Camus ešte študentom, ochorel na pľúcnu tuberkulózu). Ako mysliteľ patrí k ateistickej vetve existencializmu.

Pátos, popieranie hodnôt buržoáznej civilizácie, sústredenie sa na myšlienky absurdity existencie a rebélie, charakteristické pre tvorbu A. Camusa, boli dôvodom jeho zblíženia s prokomunistickým kruhom francúzskej inteligencie, a najmä s ideológom „ľavicového“ existencializmu J. P. Sartrem. Spisovateľ sa však už v povojnových rokoch rozišiel so svojimi bývalými kolegami a súdruhmi, pretože si nerobil ilúzie o „komunistickom raji“ v bývalom ZSSR a chcel prehodnotiť svoj vzťah k „ľavicovému“ existencializmu.

A. Camus si ešte ako začínajúci spisovateľ vypracoval plán svojej budúcej tvorivej cesty, ktorá mala spojiť tri stránky jeho talentu a podľa toho aj tri oblasti jeho záujmov - literatúru, filozofiu a divadlo. Boli také štádiá - „absurdita“, „vzbura“, „láska“. Spisovateľ dôsledne realizoval svoj plán, bohužiaľ, v tretej etape jeho tvorivú cestu prerušila smrť.

Životopis (sk.wikipedia.org)

Život v Alžírsku

Albert Camus sa narodil 7. novembra 1913 v Alžírsku na farme San Pol neďaleko mesta Mondovi. Jeho otec, farmár Lucien Camus narodený v Alsasku, bol zabitý v bitke na Marne na začiatku prvej svetovej vojny. Matka Catherine Sante, španielska štátna príslušníčka, sa so svojimi deťmi presťahovala do mesta Alžír.

V rokoch 1932-1937 študoval na univerzite v Alžíri, kde študoval filozofiu. Počas štúdia som veľa čítal, začal som si viesť denníky a písal eseje. V rokoch 1936-1937 cestoval do Francúzska, Talianska a krajín strednej Európy. Počas vyšších ročníkov na univerzite som sa začal zaujímať o socialistické myšlienky. Na jar 1935 vstúpil do francúzskej komunistickej strany, solidárne s povstaním v Astúrii. Viac ako rok bol členom miestnej bunky Francúzskej komunistickej strany, kým ho nevylúčili pre spojenie s Alžírskou ľudovou stranou a obvinili ho z „trockizmu“. V roku 1936 vytvoril amatérske „Ľudové divadlo“, organizoval najmä inscenáciu „Bratia Karamazovci“ podľa Dostojevského a hral Ivana Karamazova.

V roku 1930 Camusovi diagnostikovali tuberkulózu a napriek uzdraveniu dlhé roky trpel následkami choroby. Zo zdravotných dôvodov mu odopreli postgraduálny výcvik, z rovnakého dôvodu ho neskôr nepovolali do armády.

Po skončení univerzity Camus nejaký čas viedol alžírsky dom kultúry a v roku 1938 bol redaktorom časopisu „Coast“, potom ľavicových opozičných novín „Algée Republiken“ a „Soir Republiken“. Camus sa v tom čase na stránkach týchto publikácií zasadzoval za to, aby štát realizoval sociálne orientovanú politiku a zlepšil situáciu arabského obyvateľstva Alžírska. Obe noviny boli po vypuknutí 2. svetovej vojny uzavreté vojenskou cenzúrou. Počas týchto rokov Camus písal veľa, najmä eseje a novinárske materiály. V januári 1939 bola napísaná prvá verzia hry „Caligula“.

Po zákaze Soir Republiken v januári 1940 sa Camus a jeho budúca manželka Francine Faure presťahovali do Oranu, kde žili a dávali súkromné hodiny. O dva mesiace neskôr opúšťajú Alžírsko a presťahujú sa do Paríža.

Vojnové obdobie

V Paríži sa Albert Camus zamestnal ako technický redaktor v novinách Paris-Soir. V máji 1940 bol dokončený román „The Outsider“. V decembri toho istého roku bol opozične zmýšľajúci Camus vyhodený z Paris-Soir a keďže nechcel žiť v okupovanej krajine, vrátil sa do Oranu, kde vyučoval francúzštinu na súkromnej škole. Vo februári 1941 bol dokončený Mýtus o Sizyfovi.

Čoskoro Camus vstúpil do radov Hnutia odporu, stal sa členom podzemnej organizácie Combat a vrátil sa do Paríža. Cudzinec vyšiel v roku 1942 a Mýtus o Sizyfovi v roku 1943. V roku 1943 začal publikovať v podzemných novinách Komba, potom sa stal ich redaktorom. Od konca roku 1943 začal pracovať vo vydavateľstve Gallimard (spolupracoval s ním až do konca života). Počas vojny vydal pod pseudonymom „Listy nemeckému priateľovi“ (neskôr vydaný ako samostatná publikácia). V roku 1943 sa stretol so Sartrem a podieľal sa na inscenáciách jeho hier (predovšetkým to bol Camus, ktorý z javiska prvýkrát vyslovil frázu „Peklo sú iní“). V roku 1944 bol napísaný román „Mor“ (vydaný až v roku 1947).

Povojnové roky

Po skončení vojny Camus pokračoval v práci v Combat, boli publikované jeho predtým napísané diela, ktoré priniesli spisovateľovi popularitu. V roku 1947 sa začal jeho postupný rozchod s ľavicovým hnutím a osobne so Sartrom. Opúšťa Combe a stáva sa nezávislým novinárom - píše publicistické články pre rôzne publikácie (neskôr publikované v troch zbierkach s názvom „Aktuálne poznámky“). V tom čase vytvoril hry „State of Siege“ a „The Righteous“.

Spolupracuje s anarchistami a revolučnými syndikalistami a publikuje v ich časopisoch a novinách Libertaire, Monde Libertaire, Revolucion Proletarian a i. Podieľa sa na vytvorení skupiny pre medzinárodné vzťahy.

V roku 1951 bol v anarchistickom časopise Libertaire publikovaný „The Rebel Man“, kde Camus skúma anatómiu ľudskej vzbury proti okolitej a vnútornej absurdite existencie. Ľavicoví kritici vrátane Sartra to považovali za odmietnutie politického boja za socializmus (ktorý podľa Camusa vedie k nastoleniu autoritárskych režimov, ako bol Stalinov). Camusova podpora francúzskej komunity v Alžírsku po alžírskej vojne, ktorá sa začala v roku 1954, vyvolala ešte väčšiu kritiku zo strany radikálnej ľavice. Camus nejaký čas spolupracoval s UNESCO, no po tom, čo sa v roku 1952 stalo členom tejto organizácie Španielsko na čele s Francom, tam svoje pôsobenie zastavil. Camus naďalej pozorne sleduje politický život Európy, vo svojich denníkoch ľutuje rast prosovietskych nálad vo Francúzsku a ochotu francúzskej ľavice zatvárať oči pred zločinmi komunistických úradov vo východnej Európe, ich neochotu vidieť expanziu socializmu a spravodlivosti v „arabskom obrodení“ podporovanom ZSSR a násilie a autoritárstvo.

V roku 1954 ho čoraz viac fascinovalo divadlo, začal inscenovať hry podľa vlastných dramatizácií a vyjednával o otvorení Experimentálneho divadla v Paríži. V roku 1956 Camus napísal príbeh „Pád“ a nasledujúci rok vyšla zbierka poviedok „Vyhnanstvo a kráľovstvo“.

V roku 1957 mu bola udelená Nobelova cena za literatúru. Vo svojom príhovore pri príležitosti udeľovania ceny, charakterizujúcom jeho životnú pozíciu, povedal, že „bol príliš pevne pripútaný ku galeje svojej doby, aby sa neveseloval s ostatnými, aj keď veril, že galéra páchne po sleďoch, že ich bolo príliš veľa. dozorcovia nad ním a predovšetkým, že sa zvolil nesprávny smer.“ V posledných rokoch svojho života Camus prakticky nič nenapísal.

4. januára 1960 vyletelo z cesty auto Facel-Vega, v ktorom sa Albert Camus a rodina jeho priateľa Michela Gallimarda vracali z Provence do Paríža. K nehode došlo na šiestej štátnej ceste (N6) 102 kilometrov od Paríža medzi mestami Le Petit Chaumont a Villeneuve-la-Guillard, neďaleko odbočky na mesto Villebleuven. Albert Camus zomrel okamžite. Spisovateľova smrť nastala približne o 13:54. Jeho telo previezli na radnicu, kde zostalo až do nasledujúceho rána. Michel Gallimard zomrel v nemocnici o dva dni neskôr. Jeho manželka a dcéra prežili. Medzi osobnými vecami spisovateľa sa našiel rukopis nedokončeného príbehu „Prvý muž“ a nepoužitý lístok na vlak. Albert Camus bol pochovaný v meste Lourmarin v regióne Luberon na juhu Francúzska. V novembri 2009 francúzsky prezident Nicolas Sarkozy navrhol preniesť spisovateľov popol do Panteónu.

Filozofické názory

Camus sám sa nepovažoval za filozofa, tým menej za existencialistu. Napriek tomu diela predstaviteľov tohto filozofického hnutia mali veľký vplyv na Camusovu prácu. Zároveň za jeho oddanosťou existencialistickým otázkam stála aj ťažká choroba (a teda neustály pocit blízkosti smrti), s ktorým žil od detstva (ironicky, nezomrel na chorobu, ale na tragická nehoda).

Na rozdiel od náboženských existencialistov ako Jaspers a „rebel“ Sartre Camus veril, že jediný spôsob, ako bojovať proti absurdite, je uznať jeho danosť. V knihe „Mýtus o Sizyfovi“ Camus píše, že ak chcete pochopiť, čo robí človeka nezmyselnou prácou, musíte si predstaviť, že Sizyfos zostupuje z hory šťastný. Mnohí Camusovi hrdinovia sa pod vplyvom okolností (ohrozenie života, smrť blízkych, konflikt s vlastným svedomím a pod.) dostanú do podobného stavu mysle, ich ďalšie osudy sú odlišné.

Najvyšším stelesnením absurdna sú podľa Camusa rôzne pokusy o násilné zlepšenie spoločnosti – fašizmus, stalinizmus atď. Ako humanista a antiautoritársky socialista veril, že boj proti násiliu a nespravodlivosti „vlastnými metódami“ môže viesť len k ešte väčšiemu násiliu a nespravodlivosti.

Edície

* Camus A. Obľúbené: Kolekcia. - M.: Raduga, 1989. - 464 s. (Majstri modernej prózy)

Bibliografia

Romány

* Mor (francúzsky: La Peste) (1947)
* Prvý človek (francúzsky: Le premier homme) (nedokončený, vydaný posmrtne v roku 1994)

Príbehy

* The Outsider (francúzsky: L'Etranger) (1942)
* Pád (francúzsky: La Chute) (1956)
* Šťastná smrť (francúzsky: La Mort heureuse) (1938, vydaná posmrtne v roku 1971)

Príbehy

* Exil a kráľovstvo (francúzsky L "Exil et le royaume) (1957)
* Neverná manželka (francúzsky: La Femme adultere)
* Renegát alebo zmätený duch (francúzsky: Le Renegat ou un esprit confus)
* Ticho (francúzsky Les Muets)
* Pohostinstvo (francúzsky L "Hote)
* Jonáš alebo umelec v práci (francúzsky: Jonas ou l’artiste au travail)
* Rastúci kameň (francúzsky: La Pierre qui pousse)

Hrá

* Nedorozumenie (francúzsky: Le Malentendu) (1944)
* Caligula (francúzsky: Caligula) (1945)
* State of Siege (francúzsky: L’Etat de siege) (1948)
* The Righteous (francúzsky: Les Justes) (1949)
* Requiem za mníšku (francúzsky: Requiem pour une nonne) (1956)
* Démoni (francúzsky Les Possedes) (1959)

Esej

* Revolte dans les Asturies (1936)
* The Inside and the Face (francúzsky: L'Envers et l'Endroit) (1937)
* Svadobná hostina (francúzsky Noces) (1939)
* Mýtus o Sizyfovi (francúzsky Le Mythe de Sisiphe) (1942)
* Úvahy o gilotíne (francúzsky: Reflexions sur la Gillotine) (1947)
* Vzpurný muž (francúzsky: L'Homme revolte) (1951)
* L"Ete (1954)

Iné

* Aktuálne poznámky 1944-1948 (francúzsky Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
* Aktuálne poznámky 1943-1951 (francúzsky Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
* Aktuálne poznámky 1939-1958 (francúzsky: Chroniques algeriennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
* Denníky, máj 1935-február 1942 (francúzske karnety I, máj 1935-Fevrier 1942) (1962)
* Denníky, január 1942 – marec 1951 (francúzske karnety II, január 1942 – marec 1951) (1964)
* Denníky, marec 1951 – december 1959 (Francúzske karnety III, marec 1951 – december 1959) (1989)

Životopis

Francúzsky esejista, spisovateľ a dramatik Albert Camus sa narodil v Mondovi v Alžírsku ako syn farmára Luciena Camusa narodeného v Alsasku, ktorý zomrel na Marne počas prvej svetovej vojny, keď mal Albert menej ako rok. Krátko nato jeho matka, rodená Catherine Sintes, negramotná žena španielskeho pôvodu, utrpela mozgovú príhodu, po ktorej zostala polonemá. K. rodina sa presťahovala do Alžírska, kde žila so svojou invalidnou starou mamou a strýkom, a aby uživila rodinu, bola Catherine nútená ísť pracovať ako chyžná. Napriek neobyčajne ťažkému detstvu sa Albert nestiahol do seba; obdivoval úžasnú krásu severoafrického pobrežia, ktoré nezapadalo do chlapcovho života úplnej deprivácie. Dojmy z detstva zanechali hlbokú stopu v duši K. - človeka a umelca.

Jeho učiteľ Louis Germain mal veľký vplyv na K., ktorý, uznávajúc schopnosti svojho študenta, mu poskytoval všetku možnú podporu. S pomocou Germaina sa Albertovi podarilo v roku 1923 vstúpiť na lýceum, kde mladý muž spojil svoj záujem o učenie s vášňou pre šport, najmä pre box. V roku 1930 však K. ochorel na tuberkulózu, ktorá ho navždy pripravila o možnosť športovať. Aj napriek chorobe musel budúci spisovateľ vystriedať mnohé povolania, aby mohol zaplatiť štúdium na filozofickej fakulte Alžírskej univerzity. V roku 1934 sa K. oženil so Simone Iye, z ktorej sa ukázalo, že je závislá na morfiu. Žili spolu nie viac ako rok a v roku 1939 sa oficiálne rozviedli.

Počas nemeckej okupácie Francúzska sa K. aktívne podieľal na hnutí odporu, spolupracoval v podzemných novinách „The Battle“ („Le Comat“) vydávaných v Paríži. Popri tejto činnosti, ktorá je plná vážneho nebezpečenstva, K. pracuje na dokončení príbehu „The Stranger“ („L“Etranger“, 1942), ktorý začal v Alžírsku a ktorý mu priniesol medzinárodnú slávu „The Stranger“. obrovský úspech, nasledovala filozofická esej „Mýtus o Sizyfovi“ („Le Mythe de Sizyphe“, 1942), kde autor porovnáva absurditu ľudskej existencie s dielom mýtického Sizyfa, odsúdeného na neustály boj. proti silám, s ktorými sa nevie vyrovnať.

Po skončení vojny K. ešte nejaký čas pracoval v Battle, ktorý sa stal oficiálnym denníkom. Politické nezhody medzi pravicou a ľavicou však prinútili K., ktorý sa považoval za nezávislého radikála, v roku 1947 noviny opustiť. V tom istom roku bol vydaný spisovateľov tretí román „Mor“ („La Reste“), príbeh morovej epidémie v alžírskom meste Oran; V prenesenom zmysle je však „mor“ nacistickou okupáciou Francúzska a v širšom zmysle symbolom smrti a zla. „Caligula“ (1945), najlepšia hra spisovateľa, podľa jednomyseľného názoru kritikov, je tiež venovaná téme univerzálneho zla. Caligula, ktorý vychádza zo Suetoniovej knihy O živote dvanástich cézarov, sa považuje za významný míľnik v dejinách absurdného divadla.

Ako jedna z vedúcich osobností povojnovej francúzskej literatúry sa K. v tom čase zblížil s Jeanom Paulom Sartrem. Zároveň sa spôsoby prekonávania absurdity existencie medzi Sartrom a K. nezhodujú a na začiatku 50. rokov. v dôsledku vážnych ideologických rozdielov sa K. rozchádza so Sartrom as existencializmom, za vodcu ktorého bol Sartre považovaný.

V 50. rokoch K. pokračuje v písaní esejí, divadelných hier a prózy. V roku 1956 spisovateľ publikoval ironický príbeh „Pád“ („La Chute“), v ktorom sa kajúci sudca Jean Baptist Clamence priznáva k svojim zločinom proti morálke. Pokiaľ ide o tému viny a pokánia, K. v „Pádu“ hojne využíva kresťanskú symboliku.

V roku 1957 bol K. ocenený Nobelovou cenou „za obrovský prínos pre literatúru, ktorý zdôraznil význam ľudského svedomia“. Pri odovzdávaní ceny francúzskemu spisovateľovi Anders Oesterling, zástupca Švédskej akadémie, poznamenal, že „filozofické názory K. sa zrodili v akútnom rozpore medzi prijatím pozemskej existencie a uvedomením si reality smrti“. Vo svojej odpovedi K. uviedol, že jeho práca je založená na túžbe „vyhýbať sa otvoreným klamstvám a odolávať útlaku“.

Keď K. dostal Nobelovu cenu, mal len 44 rokov a podľa vlastných slov dosiahol tvorivú zrelosť; spisovateľ mal rozsiahle tvorivé plány, o čom svedčia poznámky v zošitoch a spomienky priateľov. Tieto plány však neboli predurčené na uskutočnenie: začiatkom roku 1960 spisovateľ zahynul pri autonehode na juhu Francúzska.

Životopis

(1913-1960), francúzsky spisovateľ. Nositeľ Nobelovej ceny za literatúru z roku 1957. Narodil sa 7. novembra 1913 v alžírskej dedine Mondovi, 24 km južne od Bon (dnes Annaba), v rodine poľnohospodárskeho robotníka. Jeho otec, pôvodom Alsasan, zomrel v prvej svetovej vojne. Jeho matka, Španielka, sa s dvoma synmi presťahovala do Alžírska, kde Camus žil do roku 1939. V roku 1930, keď končil lýceum, ochorel na tuberkulózu, na následky ktorej trpel celý život. Po tom, čo sa stal študentom na Alžírskej univerzite, študoval filozofiu a robil príležitostné práce.

Jeho záujem o sociálne záležitosti ho priviedol k vstupu do komunistickej strany, no po roku z nej odišiel. Organizoval ochotnícke divadlo a v roku 1938 sa dal na žurnalistiku. V roku 1939 bol zo zdravotných dôvodov prepustený z brannej povinnosti, v roku 1942 vstúpil do podzemnej odbojovej organizácie „Komba“; redigovala svoje nelegálne noviny s rovnakým názvom. Po odchode z práce v Combe v roku 1947 písal novinárske články pre tlač, neskôr zozbierané do troch kníh pod všeobecným názvom Aktuálne poznámky (Actuelles, 1950, 1953, 1958).

V roku 1953 sa Camus vrátil k divadelnej činnosti: inscenoval predstavenia podľa vlastných dramatizácií, vr. Requiem za mníšku (1956) W. Faulknera, Démoni F. Dostojevského (1954); pripravuje šéfovať štátom dotovanému experimentálnemu divadlu, čomu zabránila smrť pri autonehode 4. januára 1960. Camus začal písať ešte pred dovŕšením 20 rokov svoje prvé knihy - The Inside Out and the Face (L" envers et l"endroit, 1937) a Svadobná hostina (Noces, 1938) - vydané v Alžírsku.

Napísal romány Cudzinec (L'tranger, 1942), Mor (La Peste, 1947) a Pád (La Chute, 1956, poviedky Caligula (Caligula, 1944), Nedorozumenie (Le Malentendu, 1944); , State of Siege (L "tat de sige, 1948) a The Righteous (Les Justes, 1950); lyrické eseje; filozofické traktáty Mýtus o Sizyfovi (Le Mythe de Sisyphe, 1942) a Rebelský muž (L'Homme rvolt, 1951), posmrtne vydaná zbierka publicistických aktuálnych poznámok (Actuelles, 1961), ako aj predslovy, články a prejavy.

Nedokončený autobiografický román Prvý človek (Le Premier homme), ktorého koncept sa našiel na mieste Camusovej smrti, vyšiel v roku 1994. Cudzinec a Mýtus o Sizyfovi obsahujú hlavné stopy Camusovej filozofie.

Vedomie Meursaulta, hrdinu Outsidera, sa prebúdza až na samom konci príbehu, keď mu za náhodnú bezdôvodnú vraždu neznámeho Araba hrozí trest smrti. Prototyp moderného antihrdinu rozhorčuje sudcov tým, že odmieta ich pokrytectvo a odmieta priznať vlastnú vinu. V mýte o Sizyfovi začína mytologický hrdina Sizyfos tam, kde Meursault skončil. Bohovia ho odsúdili, aby navždy valil na horu obrovský kameň, ktorý po dosiahnutí vrcholu opäť spadne, no Sizyfos zakaždým tvrdohlavo začína odznova, uvedomujúc si nezmyselnosť svojej práce. V tomto uvedomení si nezmyselnosti jeho činov spočíva jeho víťazstvo. V románe Mor zasiahne alžírske prístavné mesto epidémia bubonického moru.

Pozornosť autora sa sústreďuje na skupinu ľudí, ktorí podobne ako Sizyfos uznávajú zbytočnosť svojho úsilia a napriek tomu naďalej neúnavne pracujú na zmierňovaní utrpenia svojich spoluobčanov. V Camusovom poslednom románe Pád vedie vážený právnik bezmyšlienkovú existenciu, až kým ho chvíľa zjavenia neodsúdi na pochybnosti a sebaospravedlňovanie po zvyšok svojho života. Z piatich Camusových hier dosiahol najväčší úspech Caligula. Caligula svojím životom a smrťou privádza myšlienku absurdity a rebélie k záveru úplnej nekonzistentnosti svojho výberu.

LITERATÚRA

* Velikovsky S.I. Aspekty „nešťastného vedomia“
* Divadlo, próza, filozofické eseje, estetika Alberta Camusa. M., 1973 Kushkin E.P. Albert Camus
* Prvé roky. L., 1982 Camus A. The Outsider. Mor. jeseň. Príbehy a eseje. M., 1988 Camus A. Kreativita a sloboda
* Články, eseje, zápisníky. M., 1990 Camus A. Rebelant
* Filozofia. politika. čl. M., 1990 Camus A. Prvý človek. Charkov, 1995

Životopis

Hlavné myšlienky
Absurdita spočíva v protiklade ľudskej potreby zmyslu na jednej strane a ľahostajného, nezmyselného sveta na strane druhej.

Existencia absurdna robí z problému samovraždy hlavný filozofický problém.

Absurdné nevyžaduje smrť; Hodnota života je daná vedomím absurdity spolu s rebéliou, ktorá spočíva v demonštratívnom hrdinstve proti nespravodlivosti.

Vzbúrením sa proti absurdným okolnostiam – spoločenským, politickým alebo osobným – prejavuje rebel solidaritu s ostatnými ľuďmi a podporuje boj za humánnejší svet.

Hoci Albert Camus nebol rád označovaný za existencialistu, jeho spisy, ktoré mu vyniesli Nobelovu cenu za literatúru za rok 1957, výrazne prispeli k popularizácii tohto filozofického hnutia. Romanopisec, dramatik a esejista Camus sa narodil a vyrastal v Alžírsku, kde založil divadelnú spoločnosť, pre ktorú písal a režíroval hry. V roku 1940 sa presťahoval do Paríža, aktívne sa zúčastnil francúzskeho odboja a venoval sa žurnalistike. Priatelil sa s Jean-Paulom Sartrem, no toto priateľstvo sa rozpadlo a z bývalých priateľov sa stali filozofickí rivali, aj keď mnohé z ich názorov boli veľmi podobné.

Camus nebol akademický filozof. Žil v ťažkých časoch, keď život často visel na vlásku, a preto, uvažujúc o jeho zmysle, nemohol preniknúť do najjemnejších filozofických rozdielov. Camus cítil, že tradičné hodnoty a spôsoby života sa zrútili. Túto situáciu dramaticky prezentoval v hrách a románoch (The Cudzinec (1942) a Mor (1947) a podrobil ju filozofickej analýze v esejach s otázkou: „Má život zmysel?“ Smrť mu zabránila dať definitívnu odpoveď, pretože Camus náhle zomrel fanúšik rýchlej jazdy, havaroval pri autonehode.

"Mýtus o Sizyfovi"

Nová filozofia sa svojou túžbou po vedeckej presnosti a matematickej jasnosti pokúšala zbaviť mýtických foriem vyjadrenia. Máloktoré filozofické dielo dvadsiateho storočia však vzbudilo taký široký záujem ako Camusov Mýtus o Sizyfovi (1942). Camus v tomto diele použil námet zo starých legiend o bohoch a hrdinoch. Priťahoval ho najmä Sizyfos, smrteľník, ktorý napádal osud. Sizyfos sa nepodriadil autoritárskym bohom a bohovia sa mu odvďačili tým, že ho večne odsúdili, aby zdvihol balvan na vrchol kopca, odkiaľ sa okamžite skotúľal dolu. Nekonečné plnenie tejto úlohy mu zrejme nič neprinieslo, no nevzdal sa jej.

Nezašli sme ďaleko od Sizyfa, tvrdil Camus. Mýtus o Sizyfovi začína týmito slovami: „Existuje len jeden skutočne vážny filozofický problém, a to problém samovraždy. Po uvážení, či život stojí za to žiť alebo nie, odpovieme na základnú otázku filozofie.“ Camus si nemyslel, že by sme sa pri riešení tohto problému mohli uchýliť k pomoci Boha alebo náboženskej viery. Cieľom jeho hľadania, hovorí Camus v predslove k „Mýtu“, napísanému v roku 1955, je žiť „bez spoliehania sa na večné hodnoty“. Veril, že odvolávanie sa na Boha a náboženstvo už nie je dôveryhodné, pretože v našej dobe sa do popredia dostáva „absurdné“.

Absurdné nás predbieha ako pocit, ktorý podľa Camusových slov môže zaujať človeka „na ktorejkoľvek križovatke“. Človek sa „cíti ako cudzinec, outsider“ - dokonca aj sám pre seba. Tento pocit vzniká, keď sa svet zrazí s požiadavkami, ktoré ako racionálne bytosti kladieme. Camus vysvetľuje, že absurdita vzniká na priesečníku „ľudskej potreby a nerozumného ticha sveta“. Pýtame sa tisícok „prečo? a nedostávame odpoveď. Hľadáme riešenia, ale namiesto toho prebúdzame absurditu, pretože myšlienka niečo nepotvrdí skôr, ako to, čo sa potvrdí, jasne popiera. "Absurdné," napísal Camus, "nezávisí len od sveta, ale aj od človeka." Pri otázke o zmysle života si teda uvedomujeme, že požiadavka odpovede vyvoláva pocit absurdnosti. Smäd po racionálnych odpovediach by však nemal zmiznúť, aj keď zostáva neuhasený. Jej prítomnosť z nás robí ľudí.

Ak by ľudské vedomie neexistovalo, neexistovala by žiadna absurdita, tvrdí Camus. Ale existuje, a preto sa význam, ktorý považujeme za samozrejmý, rozpadá ešte skôr, ako ho spoznáme. „Ukazuje sa, že na javisku je predstavenie kolapsu,“ poznamenáva Camus. - Vstávať, električka, štyri hodiny v kancelárii alebo továrni, obed, električka, štyri hodiny v práci, spánok a pondelok utorok streda štvrtok piatok a sobota - vždy v rovnakom rytme - a túto cestu je ľahké sledovať stále. Jedného dňa sa však zrodí „prečo“ a všetko je zafarbené zmesou únavy a úžasu. Pocit absurdna, pokračuje Camus, nie je totožný s „pojmom absurdna“. Tento pocit vzniká, pretože „absurdita je v podstate podvod“. Absurdno je výsledkom kolízie a rozdelenia ľudského vedomia a sveta.

Camus, presvedčený o nevyhnutnosti absurdity, trval na tom, že existencia znamená „absolútnu absenciu nádeje“. Nevidel nič, čo by mu pomohlo povzniesť sa nad absurditu. Ale smrť by to mohla ukončiť. Samovražda sa preto stáva alternatívou. A skutočne, ak je existencia presiaknutá takou bolestivou absurditou, potom nie je správne povedať, že absurdita nás pozýva zomrieť a dokonca prikazuje samovraždu?

Camus odpovedá ráznym „nie“. Samovražda nie je ani zďaleka riešením problému, ale iba poslednou možnosťou. V skutočnosti ide o neodpustiteľný existenčný hriech: „Je dôležité, aby človek zomrel nezmierený,“ trval na svojom Camus, „a nie z vlastnej vôle. Samovražda posilňuje popieranie zmyslu, čím znemožňuje ťažiť z uznania, že „absurdné má zmysel len do tej miery, do akej nie je uznané“. Absurdita nezmizne, ak vyhlásime, že odmietame zomrieť. Naopak, zostane. Camus však veril, že ak chceme poraziť absurditu, musíme to nechať tak. Paradoxne dokonca odporúča pripisovať zvláštnu dôležitosť kontemplácii absurdného, pretože „život bude oveľa lepší, ak v ňom nebude zmysel“.

Camus tvrdil, že existuje logika, ktorá dáva zmysel zoči-voči absurdite. „Chcem vedieť,“ napísal, „ak dokážem žiť so svojimi vedomosťami a len s nimi... Neviem, či má svet transcendentálny význam. Ale viem, že tento význam nepoznám a že ho nepoznám zo dňa na deň.“ Takže dúfať, že v tomto živote možno ísť za hranice absurdna, sa rovná filozofickej samovražde. Nie je možné zachovať si bezúhonnosť, keď ste pokúšaní touto nádejou. Camus však zároveň pochopil, že len rozum nestačí na to, aby nás presvedčil, že má pravdu. Na vyvodenie záverov, ktoré Camus očakával od svojej logiky absurdna, je potrebná sila vôle. Okrem iného sa budeme musieť rozhodnúť, prečo „v ľudskom srdci je toľko tvrdohlavej nádeje“.

Sizyfos je hrdina absurdna. Miluje život a nenávidí smrť. Je odsúdený za svoje vášne, no jeho veľkosť spočíva v tom, že sa nikdy nevzdáva a je vždy úprimný. Prijíma osud len preto, aby ho spochybňoval. Dáva teda existencii zmysel, zmysel, ktorý nie je schopný vyvrátiť absurdno, ale odmieta mu podľahnúť. Sizyfos je tvorca, ktorý vytvára zmysel za okolností, ktoré akoby oberajú ľudský život o akýkoľvek zmysel.

Camus chcel, aby sme sa všetci naučili žiť tak, ako žije Sizyfos. Dlho hovoril o tom, ako nás môže viesť týmto smerom napríklad umelecká tvorivosť, ale v zásade si každý jednotlivec musí nájsť cestu sám.

Je dôležité venovať pozornosť obrázku, ktorý končí „Mýtus o Sizyfovi“. Aj keď by bolo prirodzené zamerať sa na Sizyfa, ktorý tlačí svoj kameň na vrchol kopca, Camus nás žiada, aby sme mysleli na Sizyfos, ktorý dosiahol vrchol. Vie, že balvan sa zvalí - a to sa stane. Ale keď sa Sizyfos chystá dole, aby to vrátil späť, nezúfa. Prekoná osud tým, že ním pohŕda, a preto Camus končí svoju knihu: „Musíme si predstaviť Sizyfa šťastného. Sizyfos vidí jasne; prestal dúfať vo vyslobodenie. Ale keď sa vzdal nádeje, vytvoril zmysel - nielen pre seba, ale svojím príkladom a pre ostatných. Aj keď nás existencia nikdy neuspokojí, život má zmysel, ak to robí naše odhodlanie.

"Rebelský muž"

Z existencie absurdna Camus vyvodil tri závery: „moja vzbura, moja sloboda, moja vášeň“. Rozhodol sa a jeho láska k životu ho podnietila spochybniť absurditu. V Mýte o Sizyfovi Camus dospel k týmto záverom po tom, čo uvažoval o samovražde. V pokračovaní tohto diela, Man Rebel (1951), Camus rozšíril svoje skoršie témy. V tom čase sa obával problému vraždy. Dvadsiate storočie dokázalo, že história je masaker, presýtená miazmou, nespravodlivosťou a človekom spôsobenou smrťou. Absurdné si nevyžaduje samovraždu, ale možno, čuduje sa Camus, legitimizuje vraždu?

A Camus opäť odpovedá rozhodným „nie“. Ak absurdita znamená, že všetko je dovolené, potom z toho nevyplýva, že nič nie je zakázané. Na základe intuície, že najautentickejšou ľudskou odpoveďou na absurdno je protest proti nemu, Camus zdôraznil, že táto výzva je v podstate spoločenská a kolektívna. Život sa žije v spoločnosti iných. Absurdno preniká do existencie nielen preto, že jeho súkromné potreby zostávajú neuspokojené, ale preto, že toľko vecí ničí rodiny a oddeľuje priateľov, ničí spoločnú skúsenosť, zbavuje ľudské vzťahy váhy. Absurdita preto namiesto nátlaku na samovraždu alebo legitimizáciu vraždy vedie k vzbure v mene spravodlivosti a ľudskej solidarity. "Búrim sa," píše Camus, "preto existujem."

Tu, podobne ako Sizyfos, musíme vyliezť na horu, pretože vzbura, ktorú kázal Camus, sa vyznačuje vytrvalosťou. Keď hovoríme o vytrvalosti, Camus vôbec nechcel povedať, že naše činy by mali byť nerozhodné, nezaujaté alebo pomalé. Ale tiež nechcel, aby sa z rebela stal revolucionár, ktorý tak často zabíja život, pričom predstiera, že ho zachraňuje. „Logikou rebela,“ tvrdil Camus, „je slúžiť spravodlivosti tak, aby nezväčšovala existujúcu nespravodlivosť, vážiť si jednoduchý jazyk, aby sa nepripájal k univerzálnym klamstvám a klásť – napriek ľudským nešťastiam - o šťastí." Camus nebol pacifista. Vedel, že logika vzbury niekedy dokonca vyžaduje, aby rebel zabil. Ale skutočný rebel Camus nikdy nepovie ani neurobí nič, čo by mohlo „legitimizovať vraždu, pretože vzbura je v podstate protestom proti smrti“.

Akoby úloha vzbury nebola dosť ťažká, Camus nám opäť pripomína, že rebel nikdy neunikne osudu Sizyfa. "Človek sa dokáže vyrovnať so všetkým, čo musí urobiť," napísal. - Je povinný opraviť všetko, čo sa napraviť dá. A potom, čo sa to stane, deti zomrú nevinne aj v dokonalej spoločnosti. Aj najväčšie úsilie človeka môže len aritmeticky znížiť utrpenie vo svete.“ Možno by bolo všetko inak, keby sme boli pri vzniku sveta, ale aspoň „človek nie je jediný, kto si zaslúži výčitky; On nezačal históriu." Na druhej strane Camus dodal: "Nie je úplne nevinný, pretože v tom pokračuje." Našou úlohou, uzatvára Camus, je „naučiť sa žiť a umierať, a pritom zostať človekom, odmietnuť stať sa Bohom“.

Bibliografia

* A. Camus, Obľúbené, M., 1969. A. Camus, Z filozofických esejí, „Otázky literatúry“, 1980, č. 2.
* A. Camus, Nedorozumenie, „Sovr. dramaturgia", 1985, č. 3.
* A. Camus, Mýtus o Sizyfovi. Esej o absurdite. - V knihe: Súmrak bohov, M„ 1989.
* Velikovsky, S.I., Fazety „nešťastného vedomia“, Divadlo, próza, filozofické eseje, estetika Alberta Camusa, M., 1973.
* Velikovsky, SI., Filozofia „Božiej smrti“ a pantragika vo francúzskej kultúre 20. storočia. - V zbierke: Filozofia. Náboženstvo. Kultúra, M., 1982.
* Semenová, S., Metafyzika umenia od A. Camusa. - In: Teórie, školy, koncepcie, v. 2, M., 1975.
* Kushkin, E.P., Albert Camus. Prvé roky, L., 1982.
* Bree, G., Camus, New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 1959.
* Bree, G., ed., Camus: Zbierka kritických esejí, Englewood Cliffs, N. J.: Prentice-Hall, 1962.
* Lottman, H.R., Albert Camus: A Biography, Garden City, N.Y.: Doubleday & Company, 1979.
*Masters, W., Camus: A Study, Totowa, N.J.: Rowman a Littlefield, 1974. O'Brien, C.C., Albert Camus z Európy a Afriky, New York: Viking Press, 1970.
* Sprintzen, D., Camus: A Critical Examination, Philadelphia: Temple University Press, 1988.
* Tarrow, S., Exile from the Kingdom: A Political Rereading of Albert Camus, University: University of Alabama Press, 1985.
* Wilhoite, F.H., Jr., Beyond Nihilism: Albert Camus's Contribution to Political Thought, Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1968.
* Woelfel, J.W., Camus: Teologická perspektíva, Nashville: Abingdon Press, 1975

Albert Camus sa mohol stať obeťou KGB (8. augusta 2011, 15:31 | Text: Dmitrij Tselikov | http://culture.compulenta.ru/626849/)

V roku 1960 zomrel pri autonehode francúzsky filozof a spisovateľ Albert Camus. Stalo sa tak len dva roky po tom, čo dostal Nobelovu cenu za literatúru.

V Camusovom vrecku sa našiel nepoužitý lístok na vlak z jeho provensálskeho domu do Paríža. Štyridsaťšesťročný spisovateľ sa mal v úmysle vrátiť do hlavného mesta po vianočných sviatkoch s manželkou Francine a dvojičkami Catherine a Jeanne. Ale priateľ a vydavateľ Michel Gallimard sa ponúkol, že ho odvezie autom.

Facel Vega vo vysokej rýchlosti vyletel zo zľadovatenej cesty a narazil do stromu. Camus zomrel okamžite, Gallimard o niekoľko dní neskôr. Spolu s lístkom polícia našla 144 strán ručne písaného textu s názvom Prvý človek, nedokončeného románu založeného na Camusovom alžírskom detstve. Spisovateľ veril, že to bude jeho najlepšie dielo.

Svetová intelektuálna elita bola šokovaná absurdnou tragédiou. Polstoročie nikoho nenapadlo, že nejde o jednoduchú nehodu, a teraz talianske noviny Corriere della Sera naznačili, že za incidentom môžu byť sovietske špeciálne služby. Autorom hypotézy je taliansky akademik a básnik Giovanni Catelli. Upozornil na skutočnosť, že v talianskom preklade denníka českého básnika a prekladateľa Jana Zábranyho „Celý život“ sa v origináli nenachádza žiadny fragment.

Úryvok znie: „Náhodou som počul niečo veľmi zvláštne z úst človeka, ktorý je mimoriadne informovaný a má veľmi spoľahlivé zdroje. Nehodu, ktorá stála život Alberta Camusa v roku 1960, podľa neho zorganizovali sovietski špióni. Poškodili pneumatiku auta pomocou nejakého zložitého zariadenia, ktoré v plnej rýchlosti prerezalo alebo urobilo dieru v kolese. Príkaz vydal osobne Šepilov v reakcii na publikáciu vo Franc-tireur v marci 1957, v ktorej ho Camus jednoznačne napadol a obvinil ho z maďarských udalostí. Camus v tomto článku nazval potlačenie maďarského povstania v roku 1956 „Šepilovský masaker“.

O rok neskôr Camus opäť stúpil na prsty sovietskemu režimu a verejne vystúpil na podporu Borisa Pasternaka. Corriere della Sera prichádza k záveru, že KGB mala viac než dosť dôvodov na to, aby sa snažila Camusa eliminovať.

Ak je to pravda, kultúrny svet čaká nový šok. Camus bol považovaný nielen za intelektuála, ale aj za človeka z ľudu. Na jeho pohrebe sa zúčastnili anarchisti aj futbalisti. Mimoriadne obľúbený je dodnes: francúzsky prezident Sarkozy sa minulý rok (neúspešne) pokúsil premiestniť pozostatky svojho milovaného spisovateľa z cintorína do Panteónu, kde krajina zvyčajne pochováva svojich popredných celebrít. Verejnosť sa rozhodla, že je lepšie sa pozostatkov nedotýkať: veľký muž nie je veľký preto, kde ležia jeho kosti.

Olivier Todd, bývalý korešpondent BBC a autor životopisu Camusa, povedal v rozhovore pre britské noviny Observer, že počas práce v sovietskych archívoch nenarazil na žiadnu zmienku o spojitosti medzi KGB a smrťou spisovateľa. , hoci tam bolo dosť podlosti. „Myslel som si, že ma nič na aktivitách KGB a jej nástupcov neprekvapí, ale teraz, priznávam, som ohromený,“ hovorí pán Todd. Má však čo hodiť do ohňa senzácie: - O tom, ako KGB využívala Čechov na špinavú prácu, je v archívoch veľa dokumentov. A napriek tomu, že KGB toho bola schopná, neverím tejto hypotéze.

Dátum zverejnenia na stránke: 25. januára 2011.
Posledná úprava: 11. augusta 2011.