vrcholný stredovek. Epos o národoch stredovekej Európy Hrdinský epos stredoveku v čítaní pre deti

Literatúru západného raného stredoveku vytvorili nové národy obývajúce západnú časť Európy: Kelti (Briti, Galovia, Belgičania, Helvéti) a starí Germáni žijúci medzi Dunajom a Rýnom, pri Severnom mori a v r. južne od Škandinávie (Sevi, Góti, Burgundi, Cherusci, Angles, Sasovia atď.).

Tieto národy najskôr uctievali pohanských kmeňových bohov a neskôr prijali kresťanstvo a stali sa veriacimi, no nakoniec si germánske kmene podmanili Keltov a obsadili územie dnešného Francúzska, Anglicka a Škandinávie. Literatúru týchto národov predstavujú tieto diela:

• 1. Príbehy zo života svätých - hagiografie. "Životy svätých", vízie a kúzla;
• 2. Encyklopedické, vedecké a historiografické diela.

Izidor zo Sevilly (asi 560-636) - „etymológia alebo začiatky“; Bede Ctihodný (c.637-735) – „o povahe vecí“ a „cirkevných dejinách anglického ľudu“, Jordánsko – „o pôvode činov Gótov“; Alkuin (c.732-804) – pojednania o rétorike, gramatike, dialektike; Einhard (okolo 770-840) „Životopisy Karola Veľkého“;

3. Mytológia a hrdinsko-epické básne, ságy a piesne keltských a germánskych kmeňov. Islandské ságy, írsky epos, „Staršia Edda“, Mladšia Edda, „Beowulf“, Karelsko-fínsky epos „Kalevala“.

Hrdinský epos je jedným z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existovala vo forme básní nazývaných gestá, t.j. piesne o skutkoch a vykorisťovaní. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne hneď po týchto udalostiach o nich vznikli tradície a legendy. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo próz, ktoré sa rozvíjali v predrytierskom prostredí. Epizodické rozprávky však veľmi skoro prekročili toto prostredie, rozšírili sa medzi masy a stali sa majetkom celej spoločnosti: s rovnakým nadšením ich počúvali nielen vojenská trieda, ale aj duchovní, obchodníci, remeselníci a roľníci.

Hrdinský epos ako celistvý obraz života ľudí bol najvýznamnejším dedičstvom literatúry raného stredoveku a zaujímal významné miesto v umeleckej kultúre západnej Európy. Podľa Tacita piesne o bohoch a hrdinoch nahradili barbarom históriu. Najstarší je írsky epos. Tvorí sa od 3. do 8. storočia. Epické básne o hrdinoch bojovníkov, ktoré vytvorili ľudia v pohanskom období, najprv existovali v ústnej forme a odovzdávali sa z úst do úst. Spievali a recitovali ich ľudoví rozprávači. Neskôr, v 7. a 8. storočí, po kristianizácii, ich zrevidovali a zapísali učenci-básnici, ktorých mená zostali nezmenené. Epické diela sa vyznačujú oslavou činov hrdinov; prelínanie historického pozadia a fikcie; oslava hrdinskej sily a vykorisťovania hlavných postáv; idealizácia feudálneho štátu.

Vlastnosti hrdinského eposu:

• 1. Epos vznikol v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov;
• 2. Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny štát a odráža kresťanské presvedčenie, umenie. ideály;
• 3. Vo vzťahu k histórii je historická báza jasne viditeľná, no zároveň je idealizovaná a hyperbolizovaná;
• 4. Bogatýri sú obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko sa v epose vykladá ako národná záležitosť;
• 5. Epos sa spája s ľudovou rozprávkou, s historickými kronikami, niekedy s rytierskou romancou;
• 6. Epos sa zachoval v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).

Hrdinský epos bol výrazne ovplyvnený keltskou a nemecko-škandinávskou mytológiou. Eposy a mýty sú často tak prepojené a prepletené, že je dosť ťažké medzi nimi nakresliť čiaru. Toto spojenie sa odráža v osobitnej forme epických rozprávok – ság – staroislandských prozaických rozprávaní (islandské slovo „sága“ pochádza zo slovesa „povedať“). Škandinávski básnici skladali ságy od 9. do 12. storočia. - skaldovia. Staré islandské ságy sú veľmi rozmanité: ságy o kráľoch, ságy o Islanďanoch, ságy o staroveku („Välsunga Saga“).

Zbierka týchto ság sa k nám dostala vo forme dvoch Edd: „Staršia Edda“ a „Mladšia Edda“. The Younger Edda je próza prerozprávajúca staré germánske mýty a príbehy, ktoré napísal islandský historik a básnik Snorri Sjurluson v rokoch 1222-1223. The Elder Edda je zbierka dvanástich poetických piesní o bohoch a hrdinoch. Komprimované a dynamické piesne staršej Eddy, pochádzajúce z 5. storočia a zjavne napísané v 10. – 11. storočí, sú rozdelené do dvoch skupín: príbehy o bohoch a príbehy o hrdinoch. Hlavným bohom je jednooký Odin, ktorý bol pôvodne bohom vojny. Druhý v dôležitosti po Odinovi je boh hromu a plodnosti Thor. Tretím je zlomyseľný boh Loki. A najvýznamnejším hrdinom je hrdina Sigurd. Hrdinské piesne staršej Eddy vychádzajú z celonemeckých epických rozprávok o zlate Nibelungov, na ktorom leží kliatba a ktoré každému prináša nešťastie.

Ságy sa rozšírili aj v Írsku, najväčšom stredisku keltskej kultúry v stredoveku. Bola to jediná krajina v západnej Európe, do ktorej nevkročil žiadny rímsky legionár. Írske legendy vytvorili a odovzdali potomkom druidi (kňazi), bardi (speváci-básnici) a felidé (veštci). Jasný a stručný írsky epos bol napísaný nie veršami, ale prózou. Dá sa rozdeliť na hrdinské ságy a fantastické ságy. Hlavným hrdinom hrdinských ság bol vznešený, spravodlivý a statočný Cu Chulainn. Jeho matka je kráľova sestra a jeho otec je boh svetla. Cuchulainn mal tri nedostatky: bol príliš mladý, príliš odvážny a príliš krásny. Staroveké Írsko stelesňovalo na obraz Cuchulainna svoj ideál odvahy a morálnej dokonalosti.

V epických dielach sa často prelínajú skutočné historické udalosti a rozprávky. „Hildenbrandova pieseň“ teda vznikla na historickom základe – boj ostrogótskeho kráľa Theodorika s Odoacerom. Tento staroveký germánsky epos z obdobia sťahovania národov vznikol v pohanskej dobe a našiel sa v rukopise z 9. storočia. Toto je jediná pamiatka nemeckého eposu, ktorá sa k nám dostala vo forme piesne.

V básni „Beowulf“ – hrdinskom epose o Anglosasoch, ktorý sa k nám dostal v rukopise zo začiatku 10. storočia, sa fantastické dobrodružstvá hrdinov odohrávajú aj na pozadí historických udalostí. Svet Beowulfa je svetom kráľov a bojovníkov, svetom sviatkov, bitiek a súbojov. Hrdinom básne je statočný a veľkorysý bojovník z národa Gaut, Beowulf, ktorý predvádza veľké činy a je vždy pripravený pomôcť ľuďom. Beowulf je veľkorysý, milosrdný, lojálny vodcovi a chamtivý po sláve a odmenách, vykonal veľa výkonov, postavil sa proti netvorovi a zničil ho; porazil ďalšie monštrum v podmorskom obydlí - Grendelovu matku; vstúpil do boja s ohňom chrliacim drakom, ktorý bol rozzúrený pokusom o prastarý poklad, ktorý chránil, a pustošil krajinu. Beowulfovi sa za cenu vlastného života podarilo draka poraziť. Pieseň končí scénou slávnostného spálenia tela hrdinu na pohrebnej hranici a stavby mohyly nad jeho popolom. V básni sa tak objavuje známa téma zlata prinášajúceho nešťastie. Táto téma sa neskôr uplatní v rytierskej literatúre.

Nesmrteľným pamätníkom ľudového umenia je „Kalevala“ - karelsko-fínsky epos o vykorisťovaní a dobrodružstvách hrdinov rozprávkovej krajiny Kalev. „Kalevala“ pozostáva z ľudových piesní (rún), ktoré zozbieral a nahral Elias Lönnrot, rodák z fínskej roľníckej rodiny, a ktoré boli vydané v rokoch 1835 a 1849. runy sú písmená abecedy vytesané do dreva alebo kameňa, ktoré používajú škandinávske a iné germánske národy na náboženské a pamätné nápisy. Celá „Kalevala“ je neúnavnou chválou ľudskej práce, nie je v nej ani náznak „dvornej“ poézie.

Francúzska epická báseň „Rolandova pieseň“, ktorá sa k nám dostala v rukopise z 12. storočia, rozpráva o španielskom ťažení Karola Veľkého v roku 778 a hlavná postava básne, Roland, má svoj vlastný historický prototyp. Je pravda, že kampaň proti Baskom sa v básni zmenila na sedemročnú vojnu s „neveriacimi“ a samotný Charles sa zmenil z 36-ročného muža na sivovlasého starca. Ústredná epizóda básne, bitka pri Roncesvalles, oslavuje odvahu ľudí verných povinnosti a „drahé Francúzsko“.

Ideologický koncept legendy je objasnený porovnaním „Piesne o Rolandovi“ s historickými faktami, ktoré sú základom tejto legendy. V roku 778 zasiahol Karol Veľký do vnútorných sporov španielskych Maurov a súhlasil, že pomôže jednému z moslimských kráľov proti druhému. Po prekročení Pyrenejí obsadil Charles niekoľko miest a obliehal Zaragozu, ale keď stál pod jej hradbami niekoľko týždňov, musel sa vrátiť do Francúzska bez ničoho. Keď sa vracal späť cez Pyreneje, Baskovia, podráždení prechodom cudzích jednotiek cez ich polia a dediny, vytvorili zálohu v rokline Roncesvalles a zaútočili na francúzsky zadný voj a mnohých z nich zabili. Krátku a bezvýslednú expedíciu do severného Španielska, ktorá nemala nič spoločné s náboženským bojom a skončila síce nie zvlášť výrazným, no predsa otravným vojenským neúspechom, spravili speváci – rozprávači na obraz sedemročnej vojny, ktorá sa skončila r. dobytie celého Španielska, potom strašná katastrofa pri ústupe francúzskej armády a tu nepriateľmi neboli baskickí kresťania, ale tí istí Maurovia a napokon obraz pomsty Karola v podobe grandióznej, skutočne „svetovej“ bitky Francúzov so spojovacími silami celého moslimského sveta.

Okrem hyperbolizácie typickej pre všetky ľudové eposy, ktorá sa odráža nielen v mierke zobrazovaných udalostí, ale aj v obrazoch nadľudskej sily a šikovnosti jednotlivých postáv, ako aj v idealizácii hlavných postáv (Roland , Karl, Turpin), celý príbeh charakterizuje nasýtenie myšlienky náboženského boja proti islamu a osobitného poslania Francúzska v tomto boji. Táto myšlienka našla svoje živé vyjadrenie v mnohých modlitbách, nebeských znameniach, náboženských výzvach, ktoré napĺňajú báseň, v očierňovaní „pohanov“ - Maurov, v opakovanom zdôrazňovaní osobitnej ochrany, ktorú Karolovi poskytuje Boh, v zobrazení Roland ako rytier-vazal Karola a vazal Pána, ktorému pred smrťou naťahuje rukavicu akoby vládcovi, napokon podľa obrazu arcibiskupa Turpina, ktorý jednou rukou žehná francúzskym rytierom do boja. a odpúšťa hriechy umierajúcich a s tým druhým sám poráža nepriateľov, zosobňujúc jednotu meča a kríža v boji proti „neveriacim“.

„The Song of Roland“ sa však zďaleka neobmedzuje len na svoju národno-náboženskú myšlienku. S obrovskou silou odrážal spoločensko-politické rozpory charakteristické pre intenzívne sa rozvíjajúce v 10. - 11. storočí. feudalizmu. Tento problém vnáša do básne epizóda Ganelonovej zrady. Dôvodom zaradenia tejto epizódy do legendy mohla byť túžba spevákov a rozprávačov vysvetliť porážku „neporaziteľnej“ armády Karola Veľkého ako vonkajšiu smrteľnú príčinu. Ale Ganelon nie je len zradca, ale vyjadrenie nejakého zlého princípu, nepriateľského voči každej národnej veci, zosobnenie feudálneho, anarchického egoizmu. Tento začiatok v básni je zobrazený v celej svojej sile, s veľkou umeleckou objektívnosťou. Ganelon nie je zobrazený ako nejaké fyzické a morálne monštrum. Toto je majestátny a statočný bojovník. V „Rolandovej piesni“ nie je ani tak odhalená temnota jednotlivého zradcu Ganelona, ​​ako skôr katastrofa pre rodnú krajinu tohto feudálneho, anarchického egoizmu, ktorého je Ganelon skvelým predstaviteľom.

Spolu s týmto kontrastom medzi Rolandom a Ganelonom prechádza celou básňou ešte jeden kontrast, menej ostrý, ale rovnako zásadný – Roland a jeho milovaný priateľ, jeho zasnúbený brat Olivier. Tu sa nezrazia dve nepriateľské sily, ale dve verzie toho istého pozitívneho princípu.

Roland v básni je mocný a brilantný rytier, bezchybný vo výkone svojej vazalskej povinnosti. Je príkladom rytierskej udatnosti a vznešenosti. No hlboké prepojenie básne s ľudovou pesničkárstvom a ľudovým chápaním hrdinstva sa odráža v tom, že všetky rytierske črty Rolanda podáva básnik v poľudštenej podobe, oslobodenej od triednych obmedzení. Rolandovi je cudzie hrdinstvo, krutosť, chamtivosť a anarchická svojvoľnosť feudálnych pánov. Cítiť v ňom prebytok mladistvých síl, radostnú vieru v správnosť svojej veci a vo svoje šťastie, vášnivú túžbu po nezištnom úspechu. Plný hrdého sebauvedomenia, no zároveň cudzí akejkoľvek arogancii a sebeckosti, sa úplne venuje službe kráľovi, ľudu a vlasti. Ťažko zranený Roland, ktorý v boji stratil všetkých svojich kamarátov, vyliezol na vysoký kopec, ľahol si na zem, položil vedľa seba svoj verný meč a roh Olifan a otočil tvár k Španielsku, aby cisár vedel, že „zomrel, ale vyhral bitku." Pre Rolanda nie je nežnejšie a posvätnejšie slovo ako „drahé Francúzsko“; s myšlienkou na ňu umiera. To všetko urobilo z Rolanda, napriek jeho rytierskemu vzhľadu, skutočného ľudového hrdinu, zrozumiteľného a blízkeho každému.

Olivier je priateľ a brat, Rolandov „šmrncovný brat“, udatný rytier, ktorý uprednostňuje smrť pred zneuctením ústupu. V básni Oliviera charakterizuje prívlastok „rozumný“. Olivier sa trikrát pokúša presvedčiť Rolanda, aby zatrúbil na Oliphanov roh a zavolal na pomoc armádu Karola Veľkého, ale Roland to trikrát odmietol. Olivier zomiera so svojím priateľom a pred smrťou sa modlil „za svoju drahú rodnú zem“.

Cisár Karol Veľký je Rolandov strýko. Jeho obraz v básni je trochu prehnaným obrazom starého múdreho vodcu. V básni má Charles 200 rokov, hoci v skutočnosti v čase skutočných udalostí v Španielsku nemal viac ako 36 rokov. Sila jeho impéria je v básni tiež značne zveličená. Autor do nej zahŕňa obe krajiny, ktoré do nej skutočne patrili, aj tie, ktoré do nej zahrnuté neboli. Cisára možno prirovnať iba k Bohu: aby potrestal Saracénov pred západom slnka, je schopný zastaviť slnko. V predvečer smrti Rolanda a jeho armády má Karol Veľký prorocký sen, ale už nedokáže zabrániť zrade, ale len prelieva „potoky sĺz“. Podoba Karola Veľkého sa podobá na podobu Ježiša Krista – pred čitateľa vystupuje jeho dvanásť vrstovníkov (porov. 12 apoštolov) a zradca Ganelon.

Ganelon je vazalom Karola Veľkého, nevlastného otca hlavnej postavy básne Rolanda. Cisár na radu Rolanda posiela Ganelona rokovať so saracénskym kráľom Marsiliom. Ide o veľmi nebezpečnú misiu a Ganelon sa rozhodne pomstiť svojmu nevlastnému synovi. Vstúpi do zradného sprisahania s Marsiliom a po návrate k cisárovi ho presvedčí, aby opustil Španielsko. Na Ganelonov podnet v rokline Roncesvalles v Pyrenejach je zadný voj vojsk Karola Veľkého na čele s Rolandom napadnutý presile Saracénmi. Roland, jeho priatelia a všetky jeho jednotky zomierajú bez toho, aby ustúpili z Roncesvalu ani na krok. Ganelon v básni zosobňuje feudálny egoizmus a aroganciu, hraničiacu so zradou a dehonestáciou. Navonok je Ganelon pekný a udatný („má sviežu tvár, odvážny a hrdý na vzhľad. Bol to odvážlivec, buďte úprimní“). Ganelon ignoruje vojenskú česť a sleduje len túžbu pomstiť sa Rolandovi a stáva sa zradcom. Kvôli nemu zomierajú najlepší bojovníci Francúzska, takže koniec básne – scéna súdu a popravy Ganelona – je logický. Arcibiskup Turpin je bojovník-kňaz, ktorý statočne bojuje s „neveriacimi“ a žehná Frankom do boja. S jeho obrazom je spojená myšlienka špeciálnej misie Francúzska v národno-náboženskom boji proti Saracénom. Turpin je hrdý na svojich ľudí, ktorí sú vo svojej nebojácnosti neporovnateľní so žiadnymi inými.

Španielsky hrdinský epos „Cidova pieseň“ odrážal udalosti Reconquisty – dobytia ich krajiny Španielmi od Arabov. Hlavnou postavou básne je slávna postava reconquista Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), ktorého Arabi nazývali Cid (pán).

Sidov príbeh slúžil ako materiál pre mnohé príbehy a kroniky.

Hlavné poetické príbehy o Sidovi, ktoré sa k nám dostali, sú:

• 1) cyklus básní o kráľovi Sanchovi 2. a obliehaní Samary v 13. – 14. storočí podľa historika španielskej literatúry F. Kelina „slúžiacim ako akýsi prológ k „Piesni mojej strany“;
• 2) samotná „Pieseň môjho Sida“, vytvorená okolo roku 1140, pravdepodobne jedným zo Sidových bojovníkov, a zachovaná v jedinej kópii zo 14. storočia s veľkými stratami;
• 3) a báseň alebo rýmovaná kronika „Rodrigo“ v 1125 veršoch a priľahlé romancie o Cidovi.

V nemeckom epose „Pieseň o Nibelungoch“, ktorý sa nakoniec v 12. – 13. storočí z jednotlivých piesní sformoval do epického príbehu, má historický základ aj rozprávkovú fikciu. Epos odráža udalosti veľkého sťahovania národov v 4.-5. je tu aj skutočná historická postava - impozantný vodca Attila, ktorý sa zmenil na láskavého, slabomyslného Etzela. Báseň pozostáva z 39 piesní - „dobrodružstvá“. Dej básne nás zavedie do sveta dvorných slávností, rytierskych turnajov a krásnych dám. Hlavnou postavou básne je holandský princ Siegfried, mladý rytier, ktorý predviedol množstvo úžasných výkonov. Je odvážny a odvážny, mladý a pekný, odvážny a arogantný. Tragický bol ale osud Siegfrieda a jeho budúcej manželky Kriemhildy, ktorým sa stal osudným poklad nibelungského zlata.

Literatúra v latinčine slúžila ako určitý most medzi starovekom a stredovekom. Základom toho, čo je nové, čo sa objavilo v európskej kultúre a určilo jej zásadný rozdiel od kultúry staroveku, však nie je vedecká literatúra, ale folklór národov, ktoré sa objavili na scéne dejín v dôsledku sťahovania národov a národov. smrť starovekej civilizácie.

Keď prejdeme k tejto téme, je potrebné sa konkrétne zastaviť pri takom teoretickom probléme, akým je zásadný rozdiel medzi literatúrou a folklórom.

Literatúra a folklór. Medzi folklórnym eposom a literárnym eposom, najmä románom, je zásadný rozdiel. M. M. Bachtin identifikuje tri hlavné rozdiely medzi eposom a románom: „... 1) predmetom eposu je národná epická minulosť, „absolútna minulosť“, v terminológii Goetheho a Schillera; 2) zdrojom eposu je národná tradícia (a nie osobná skúsenosť a voľná fikcia rastúca na jej základe); 3) epický svet je od moderny, teda od čias speváka (autora a jeho poslucháčov), oddelený absolútnym epickým odstupom.“ Myšlienka v literárnom diele vyjadruje postoj autora k tomu, čo je zobrazené. Je individuálna. V hrdinskom epose, kde neexistuje individuálny autor, možno vyjadriť iba všeobecnú hrdinskú myšlienku, ktorá je teda myšlienkou žánru (nanajvýš cyklu alebo zápletky), a nie samostatným dielom. Nazvime túto myšlienku žánru epickou myšlienkou.

Rapsóda neposkytuje osobné hodnotenie zobrazeného, ​​a to z objektívnych dôvodov („absolútna epická vzdialenosť“ mu neumožňuje diskutovať o „prvých a najvyšších“, „otcoch“, „predkoch“), ako aj zo subjektívnych dôvodov (tzv. rapsode nie je autorom, nie spisovateľom, ale strážcom legendy), nie náhodou sa do úst hrdinov eposu vkladá množstvo hodnotení. Oslavovanie postáv alebo ich odhaľovanie, dokonca aj láska či nenávisť, patrí teda celému ľudu – tvorcovi hrdinského eposu. Toto populárne hodnotenie: 1) berie do úvahy epickú vzdialenosť; 2) je celkom celistvý a určitý (v epose sú hrdinovia jasne rozdelení na kladných a záporných, žiadne zložité povahy tu zatiaľ nie sú); 3) je singulárny, absolútny a priamy (vo svojej tendencii), t.j. nemení sa v závislosti od zmeny polohy, nie je vyjadrený v podtexte opačne a pod. úvahy, vyvodiť záver o netvorivej povahe aktivít rapsóda. Rozprávačovi nebola dopriata sloboda (t. j. autorský princíp), no zároveň sa od neho nevyžadovala presnosť. Folklór sa neučí naspamäť, preto odchýlky od počutého vnímame nie ako chybu (ako by to bolo pri prenose literárneho diela), ale ako improvizáciu. Improvizácia je povinným začiatkom v hrdinskom epose. Objasnenie tohto znaku vedie k záveru, že v epose je iný systém umeleckých prostriedkov ako v literatúre, je determinovaný princípom improvizácie a spočiatku pôsobí nie ako výtvarný systém, ale ako mnemotechnický systém, ktorý človeku umožňuje; uchovávajú v pamäti obrovské texty, a preto sú postavené na opakovaniach, konštantných motívoch, paralelizme, podobných obrazoch, podobných akciách atď. k prestavbe prozaickej reči na básnickú reč, systematizácia asonancie a aliterácie najskôr generuje asonantnú konsonanciu alebo aliteračný verš a potom rým, opakovanie začína hrať veľkú úlohu pri zvýraznení najdôležitejších bodov rozprávania atď.

Myšlienka rozdielu medzi folklórnym a literárnym systémom umeleckých prostriedkov (aj keď nie cez koncept improvizácie) prišla na myšlienku už v roku 1946 V. Ya. V článku „Špecifiká folklóru“ napísal: „... Folklór má špecifické prostriedky (paralely, opakovania atď.) ... obvyklé prostriedky básnického jazyka (prirovnania, metafory, epitetá) sú naplnené úplne iný obsah ako v literatúre“. Takže epické diela folklóru (hrdinský epos) a literatúry (napríklad román) sú postavené na úplne iných zákonoch a mali by sa čítať a študovať inak.

Európsky hrdinský epos stredoveku. Pamiatky stredovekého hrdinského eposu, ktoré sa k nám dostali v záznamoch učených klerikov od 10. storočia, sa zvyčajne delia na dve skupiny: epos raného stredoveku (írsky epos, islandský epos, anglický epos pamätník „Beowulf“ atď.) a epos z éry rozvinutého feudalizmu (francúzsky hrdinský epos „Rolandova pieseň“, najstarší záznam – tzv. Oxfordská kópia, cca 1170; nemecký hrdinský epos „The Pieseň o Nibelungoch“, záznam z roku cca 1140 – možno dielo autora, ale založené na starých germánskych legendách atď.). Každá z pamiatok má svoje charakteristiky, a to obsahovo (napríklad kozmogonické predstavy severných národov Európy, zachované len v islandskom epose), ako aj formou (napríklad spojenie poézie a prózy v írskom epose). ). Ale identifikácia dvoch skupín pamiatok je spojená so všeobecnejším znakom – spôsobom, akým odzrkadľujú realitu. Hrdinský epos raného stredoveku neodráža konkrétnu historickú udalosť, ale celú epochu (hoci jednotlivé udalosti, ba aj postavy mali historický základ), kým pamätníky rozvinutého feudalizmu reflektujú, aj keď podľa zákonitostí ľudovej slovesnosti transformované, ale konkrétnu historickú udalosť.

Mytológia severných národov Európy v islandskom epose. Systematické predstavy starých severských národov o vzniku sveta sa zachovali iba v islandskom epose. Najstaršia zachovaná nahrávka tohto eposu sa volala Elder Edda, analogicky s Eddou, akousi učebnicou pre básnikov, ktorú napísal islandský skald (básnik) Snorri Sturluson (1178–1241) v rokoch 1222–1225. a teraz sa volá „mladšia Edda“. 10 mytologických a 19 hrdinských piesní Staršej Eddy, ako aj prerozprávania Snorriho Sturlusona (1. časť Mladšej Eddy), obsahujú množstvo materiálu o škandinávskej kozmogónii. „Na začiatku časov // nebolo na svete // piesku, mora, // žiadnych studených vĺn, // ešte nebola zem // ani nebeská klenba, // priepasť zovrela, // tráva nevyrástla,“ hovorí sa v piesni „Veštenie z Völvy“ (t. j. prorokyňa, čarodejnica). Mráz, ktorý naplnil priepasť z Niflheimu („temný svet“), sa pod vplyvom iskier z Muspelsheim („ohnivý svet“) začal topiť a z neho vzišiel jotun (obr) Ymir a potom krava. Audumla, ktorá ho kŕmila svojím mliekom. Zo slaných kameňov, ktoré Audumla olizovala, vzišiel Buri, otec Bora, ktorý sa zasa stal otcom bohov Odina (najvyššie božstvo starých Germánov), Viliho a Ve. V „Grimnirových rečiach“ sa uvádza, že títo bohovia následne zabili Ymira a z jeho mäsa vzišla zem, z jeho krvi - more, z jeho kostí - hory, z lebky - obloha, z jeho vlasov - les, z jeho mihalníc - hradby Midgardu (dosl. "stredný uzavretý priestor", t. j. stredný svet, ľudské prostredie). V strede Midgardu rastie svetový strom – Yggdrasil, spájajúci zem s Asgardom – sídlom Aesir (bohov). Aesir stvorili muža z jaseňa a ženu z jelše. Bojovníkov, ktorí zomierajú v boji so cťou, odnášajú dcéry Odina, Valkýry, do neba, do Valhally – Odinovho paláca, kde je nepretržitá hostina. Vďaka prefíkanosti zlého boha Lokiho - zosobnenie premenlivého ohňa - zomiera mladý boh Balder (akýsi škandinávsky Apollo), medzi bohmi sa začína rozbroj, horí Yggdrasil, padá obloha, ktorú podopierala jeho koruna. , smrť bohov vedie k návratu sveta do chaosu. Kresťanská vložka sa často považuje za príbeh o oživení života na Zemi, ale možno je to odraz pôvodnej myšlienky Nemcov o cyklickom vývoji vesmíru.

Islandské epické piesne majú osobitú umeleckú podobu. Rozprávanie je popretkávané proroctvami, výrokmi, dialogickými súťažami v múdrosti a inými žánrovými modifikáciami. Poetické línie majú spravidla dva prízvuky a sú spojené v pároch aliteráciou. Strofy pozostávajú z 8 riadkov (epický meter) alebo 6 riadkov (dialógový meter). Bohato zastúpené sú Kennings (dvojčlenné básnické symboly) a heiti (jednočlenné básnické symboly). Niektoré príklady kenningov (z prózy Edda): na označenie oblohy - „lebka Ymir“, „krajina Slnka“, „krajina dňa“, „pohár búrok“; pre zem - „mäso Ymir“, „nevesta Odina“, „more šeliem“, „dcéra noci“; pre more - „krv Ymir“, „hosť bohov“, „krajina lodí“; pre slnko - „sestra mesiaca“, „oheň neba a vzduchu“; pre vietor - „lámač stromov“, „ničiteľ, zabijak, pes alebo vlk stromov, plachiet alebo výstroja“ atď. Niektoré príklady hejti: na označenie poézie - „výrečnosť“, „inšpirácia“, „slávenie“, „ pochvala“; pre medveďa - „tramp“, „zubatý“, „pochmúrny“, „červenovlasý“, „lesník“, „chlpatý“; pre čas - „storočie“, „kedysi“, „vek“, „dávno“, „rok“, „termín“ atď.

Írsky epos. Toto je epos o keltských národoch, najstaršia zo zachovaných legiend o národoch severnej Európy. V cykle Ulad (asi 100 piesní), súdiac podľa skutočnosti, že proti dobrému kráľovi Uladu Conchobarovi stojí zlá čarodejnica kráľovná Medb z Connachtu, ktorá zošle na uladských bojovníkov chorobu, aby voľne zajala býka pasúceho sa v Ulade prinášajúci blahobyt a súdiac aj podľa toho, že hlavný hrdina Ulada Cuchulainna a jeho brat Ferdiad, vyslaní na rozkaz Medba bojovať proti nemu, sa naučil umeniu vojny od bojovníka Scathacha a z ďalších detailov môžeme usúdiť, že Uladský cyklus neodráža konkrétnu historickú udalosť (hoci vojna medzi Uladom – dnešným Ulsterom – a Connachtom skutočne prebiehala od 2. storočia pred Kristom do 2. storočia po Kristovi) a celá historická éra je prechodom od matriarchátu k patriarchátu. v jeho konečnom štádiu, keď je sila žien spojená buď s minulými časmi, alebo so zlým princípom.

"Rolandova pieseň" Spomedzi niekoľkých stoviek pamiatok francúzskeho stredovekého hrdinského eposu vyniká „Rolandova pieseň“. Prvýkrát zaznamenaný okolo roku 1170 (tzv. Oxfordský zoznam) patrí k eposu rozvinutého feudalizmu. Vychádza zo skutočnej historickej udalosti. V roku 778 poslal mladý Karol Veľký, ktorý sa nedávno rozhodol obnoviť Rímsku ríšu, do Španielska, ktoré bolo od roku 711 zajaté Maurmi (Arabmi). Kampaň bola neúspešná: po dvoch mesiacoch nepriateľstva sa im podarilo obliehať iba mesto Zaragoza, ale jeho obrancovia mali v pevnosti neobmedzené zásoby vody, takže vyhladovanie sa ukázalo ako nereálne a Charles, ktorý zrušil obliehanie, stiahol svoje jednotky zo Španielska. Keď prechádzali cez roklinu Roncesvalles v Pyrenejach, na zadný voj jednotiek zaútočili miestne baskické kmene. V bitke zomreli traja vznešení Frankovia, z ktorých kronika menuje tretieho prefekta Bretónskeho pochodu Hruotlandu – budúceho eposu Rolanda. Útočníci sa rozpŕchli po horách a Charles sa im nedokázal pomstiť. S tým sa vrátil do svojho hlavného mesta Aachen.

Táto udalosť v „Rolandovej piesni“ ako výsledok folklórnej transformácie vyzerá úplne inak: cisár Karol, ktorý má vyše dvesto rokov, vedie sedemročnú víťaznú vojnu v Španielsku. Len mesto Zaragoza sa nevzdalo. Aby Charles neprelial zbytočnú krv, posiela vznešeného rytiera Ganelona k vodcovi Maurov Marsiliovi. On, smrteľne urazený Rolandom, ktorý dal túto radu Karlovi, vyjednáva, ale potom Karla podvedie. Na Ganelonovu radu Charles dosadí Rolanda do čela zadného voja ustupujúcich jednotiek. Zadný voj je napadnutý Maurmi („nekresťania“, nie Baskovia – kresťania), ktorí súhlasili s Ganelonom a zničili všetkých vojakov. Roland zomiera ako posledný (nie na rany, ale na presilu). Charles sa vracia s jednotkami a zničí Maurov a všetkých „pohanov“, ktorí sa k nim pridali, a potom v Aachene zariadi Boží súd nad Ganelonom. Ganelonov bojovník prehráva boj s Karlovým bojovníkom, čo znamená, že Boh nie je na strane zradcu a je brutálne popravený: priviažu mu ruky a nohy k štyrom koňom, nechajú ich cválať – a kone roztrhajú Ganelonovo telo na kusy. .

Problém autorstva. Text „The Song of Roland“ vyšiel v roku 1823 a okamžite upútal pozornosť pre svoj estetický význam. Na konci 19. storočia sa vynikajúci francúzsky medievalista Joseph Bedier rozhodol zistiť autora básne, pričom sa opieral o posledný, 4002. riadok textu: „Turoldove legendy sú tu prerušené.“ Našiel nie jedného, ​​ale 12 Turoldov, ktorým by sa dielo dalo pripísať. Ešte pred Bedierom však Gaston Paris naznačil, že ide o folklórne dielo, a po Bedierovom výskume španielsky medievalista Ramon Menendez Pidal presvedčivo ukázal, že Pieseň o Rolandovi patrí k „tradičným“ textom, ktoré nemajú individuálneho autora.

Logická inverzia. Folklórny prístup umožňuje objasniť rozpory v „Rolandovej piesni“, ktoré sú pre moderného čitateľa nápadné. Niektoré z nich možno vysvetliť samotnou improvizačnou technikou, iné vrstvením vrstiev patriacich do rôznych období. Niektoré z nich sú vysvetlené nejasne osobným charakterom funkcií hrdinov (správanie Ganelona, ​​Marsilia, najmä Charlesa, ktorý v druhej časti získa funkciu Rolanda a v tretej túto funkciu stratí). Ale niekoľko momentov v Karlovom správaní nie je vysvetlených princípom kombinovania alebo zmeny funkcií hrdinov. Nie je jasné, prečo Charles posiela Rolanda do zadného voja, keďže Ganelonovu radu považuje za diabolskú (kap. 58, 61), prečo smúti za Rolandom ešte pred bitkou v rokline (kap. 66) a nazýva Ganelon zradcom (kap. 67). Stotisícová armáda plače s Karlom a podozrieva Ganelona zo zrady (úroveň 68). Alebo táto pasáž: „Veľký Karol sa trápi a plače, // Ale pomôž im, žiaľ! Nemám právomoc podať žiadosť."

Psychologické nezrovnalosti treba vysvetľovať z dvoch strán: po prvé sú možné, pretože v epose sa ešte nepoužívajú zákony psychologizmu, ktoré vyžadujú spoľahlivosť pri zobrazovaní motívov a psychologických reakcií. Pre stredovekého poslucháča neboli rozpory badateľné; po druhé, ich samotný vzhľad je spojený so zvláštnosťami epického času. Základom epického ideálu sú do istej miery sny ľudí, ktoré sa však prenášajú do minulosti. Epický čas sa tak javí ako „budúcnosť v minulosti“. Tento typ času má obrovský vplyv nielen na štruktúru, ale aj na samotnú logiku eposu. Vzťahy príčina-následok v ňom hrajú vedľajšiu úlohu. Hlavným princípom epickej logiky je „logika konca“, ktorú budeme označovať výrazom „logická inverzia“. Podľa logickej inverzie Roland nezomrel preto, že ho Ganelon zradil, ale naopak, Ganelon zradil Rolanda, pretože musí zomrieť a tým navždy zvečniť svoje hrdinské meno. Karl posiela Rolanda do zadného voja, pretože hrdina musí zomrieť, no plače, pretože je obdarený poznaním konca.

Poznanie konca, budúcich udalostí zo strany rozprávača, poslucháčov i samotných postáv je jedným z prejavov logickej inverzie. Udalosti sú mnohokrát očakávané; prorocké sny a znamenia tiež pôsobia ako formy očakávania. Logická inverzia je charakteristická aj pre epizódu Rolandovej smrti. Jeho smrť na kopci je zobrazená v tiráde 168 a motívy výstupu na kopec a iných umierajúcich činov sú uvedené oveľa neskôr, v tiráde 203.

Takže v „Rolandovej piesni“ je odhalený celý systém vyjadrenia logickej inverzie. Zvlášť treba poznamenať, že logická inverzia úplne odstraňuje tému rocku. Nie osudová zhoda okolností, nie moc osudu nad človekom, ale prísny vzorec skúšania postavy a jej vyzdvihovania na hrdinský piedestál či zobrazovania jeho neslávnej smrti – to je epický spôsob zobrazenia reality v „Piesni o Roland."

Stredoveká rytierska literatúra

Courtoisie. V 12. storočí rytierstvo, ktoré si uvedomilo, že je dominantnou triedou, vytvorilo osobitnú sekulárnu kultúru, ktorá ho oddelila od ostatných vrstiev spoločnosti - courtoisie. K tradičným požiadavkám (statočnosť, držba zbraní, vernosť panovníkovi a pod.) pribudli nové: rytier musí byť zdvorilý (teda poznať etiketu), vzdelaný (vedieť písať, čítať, vrátane antických autorov) , v láske (láska podľa určitých pravidiel, jeho láska musí byť verná, nenáročná, skromná a pod., predmetom lásky musí byť jeho vrchná manželka) a ospevovať Pani svojho srdca v poézii a piesňach.

Poézia Trubadúrov. Všetky tieto požiadavky boli stelesnené v poézii trubadúrov (provensálsky „spisovateľ“) – básnikov-rytierov z Provence, štátu na juhu dnešného Francúzska, v 12. storočí najrozvinutejšieho a najprosperujúcejšieho v Európe a v r. 13. storočie zomrel v dôsledku náboženských albigénskych vojen - tvrdého boja katolíkov proti katarom - zástancom albigénskej herézy, ktorí sa usadili v Provensálsku.

Poézia Trubadúrov je originálna. Známych je najmenej 500 mien trubadúrov, z ktorých asi 40 bolo všeobecne známych. Patria medzi nich Bernard de Ventadorn (nebol rytierom, ale vo svojich básňach najplnšie stelesňoval dvorný ideál), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany atď.. V 13. storočí vznikli životopisy trubadúrov, ktorí nezozbierali ani tak historické fakty, ako skôr legendy o ich živote.

Trubadúri ako prví spievali lásku ako nový, dovtedy nepoznaný cit, ako „sladké utrpenie“ a túžbu slúžiť milovanej bytosti, pričom do poézie vniesli nielen obraz dámy, ale aj obraz autora – zamilovaný básnik. Ako prví v európskej poézii zvládli rým „táto nová výzdoba verša, ktorá na prvý pohľad znamenala tak málo, mala dôležitý vplyv na literatúru moderných národov“, ako napísal A. S. Puškin v článku „O klasickom a romantickom; Poézia“ (1825). Trubadúri vyvinuli systém básnických žánrov, ku ktorým patrili kansony (cansos, chansons) – pieseň na ľúbostnú alebo náboženskú tematiku so zložitou stavbou strof; sirventes - strofická pieseň, zvyčajne obsahujúca invektívy proti nepriateľom básnika alebo jeho pána; lament (planh) - pieseň, v ktorej sa smúti smrť pána alebo jeho príbuzných, ako aj ľudí blízkych básnikovi; tenson (tensos) - dialóg, spor dvoch básnikov na ľúbostné, filozofické, náboženské, estetické témy; balada (balada) - tanečná pieseň s refrénom povzbudzujúcim tanečníkov; alba (alba, t. j. „úsvit“) - strofická pieseň s neustálym dejom: rozchod milujúceho rytiera a jeho dámy na úsvite po tajnom stretnutí; pastorela (pastorela, pastoreta) - dialógová pieseň s konštantnou zápletkou: rytier ponúkne svoju lásku pastierke a ona ho zdvorilo, ale rozhodne odmietne.

Zaujímavé sú najmä tri zo šiestich dochovaných básní Jaufreho Rudela, v ktorých sa objavuje nový motív – láska z diaľky. Podľa legendárneho životopisu sa vznešený rytier Rudel na základe príbehov, ktoré o nej rozprávali pútnici, zamiloval do palestínskej princeznej Melissindy a ona sa na oplátku zamilovala do neho na základe básní, ktoré jej boli adresované. Rudel pred smrťou odišiel na loď do Palestíny a zomrel v náručí svojej milovanej. “Počas dlhých májových dní // štebot vtákov z diaľky je mi sladký, // Ale silnejšie ma mučí // Láska z diaľky. // A teraz niet radosti, // A biela farba divokej ruže, // Ako zimná zima, nie je sladká,“ začína jedna z Rudelových kanzón a pokračuje vo vyjadrení vášnivej túžby vidieť svoju milovanú: „ Čo je úplnejšie ako toto šťastie - // Z diaľky sa k nej ponáhľať, // Sadnúť si vedľa nej, bližšie, // Aby som práve tam, nie zďaleka, // som v sladkej blízkosti rozhovorov, / / A vzdialený priateľ, a sused, // hltavo som pil z krásneho hlasu!“ (Preklad V. Dynnika)

Príbeh lásky Jauffra Rudela a Melissindy poskytol námet pre poetickú drámu francúzskeho novoromantika Edmonda Rostanda „Princezná snov“ (1895).

Tradície trubadúrov rozvinuli severofrancúzski básnici - trouvères, nemeckí básnici - minnesingeri a koncom 13. storočia talianski básnici „nového sladkého štýlu“.

Raný epos západoeurópskej literatúry spájal kresťanské a pohanské motívy. Vznikla v období rozkladu kmeňového systému a formovania feudálnych vzťahov, keď kresťanské učenie nahradilo pohanstvo. Prijatie kresťanstva prispelo nielen k procesu centralizácie krajín, ale aj k interakcii národností a kultúr.

Keltské príbehy tvorili základ stredovekých rytierskych romancí o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola, z ktorých čerpali inšpiráciu a námety pre svoje diela básnici nasledujúcich storočí.

V dejinách vývoja západoeurópskej epiky sa rozlišujú dve etapy: epos z obdobia rozkladu kmeňového systému, príp. archaický(anglosaské - "Beowulf", keltské ságy, staronórske epické piesne - "Elder Edda", islandské ságy), a epos feudálnej éry, príp. hrdinský(Francúzština - „Rolandova pieseň“, španielčina – „Pieseň o Cidovi“, nemčina – „Pieseň o Nibelungoch“).

V archaickom epose pretrváva spojenie s archaickými rituálmi a mýtmi, kultmi pohanských bohov a mýtmi o totemických predkoch, demiurgových bohoch či kultúrnych hrdinoch. Hrdina patrí do všeobjímajúcej jednoty klanu a robí voľbu v prospech klanu. Tieto epické pamiatky sa vyznačujú tým stručnosť, formulový štýl, vyjadrený vo variácii niektorých umeleckých trópov. Navyše spájaním jednotlivých ság či piesní vzniká jediný epický obraz, pričom samotné epické monumenty sa vyvíjali lakonicky, ich dej je zoskupený okolo jednej epickej situácie, málokedy spája viacero epizód. Výnimkou je Beowulf, ktorý má dokončenú dvojdielnu kompozíciu a v jednom diele vytvára kompletný epický obraz. Archaický epos raného európskeho stredoveku sa rozvíjal tak v básnických a prozaických podobách (islandské ságy), ako aj v poeticko-prozaických podobách (keltský epos).

Postavy vracajúce sa k historickým prototypom (Cuchulainn, Conchobar, Gunnar, Atli) sú obdarené fantastickými črtami čerpanými z archaickej mytológie. Archaické eposy sú často prezentované ako samostatné epické diela (piesne, ságy), ktoré nie sú spojené do jedného epického plátna. Najmä v Írsku takéto asociácie ság vznikali už v období ich nahrávania, na začiatku zrelého stredoveku. Archaické eposy v malej miere, sporadicky, nesú pečať dvojakej viery, napríklad zmienka o „synovi omylu“ v „Plbe Brana, syna Phebala“. Archaické eposy odrážajú ideály a hodnoty éry klanového systému: Cu Chulainn, obetujúci svoju bezpečnosť, sa rozhodne v prospech klanu a pri rozlúčke so životom volá hlavné mesto Emain. a nie jeho manželka alebo syn.

Na rozdiel od archaického eposu, kde sa oslavovalo hrdinstvo ľudí bojujúcich za záujmy svojho klanu a kmeňa, niekedy aj proti porušovaniu ich cti, v hrdinskom epose hrdina je oslavovaný, bojuje za integritu a nezávislosť svojho štátu. Jeho odporcami sú cudzí dobyvatelia aj zúriví feudáli, ktorí svojím úzkym egoizmom spôsobujú veľké škody národnej veci. Fantázie je v tomto epose menej, nie sú tam takmer žiadne mytologické prvky, nahradené prvkami kresťanskej religiozity. Formou má charakter veľkých epických básní či cyklov malých piesní, ktoré spája osobnosť hrdinu alebo významná historická udalosť.

Hlavnou vecou tohto eposu je jeho národnosť, ktorá sa okamžite neuvedomuje, pretože v špecifickej situácii rozkvetu stredoveku sa hrdina epického diela často objavuje v maske rytiera-bojovníka, zmocneného náboženským nadšením. , alebo blízky príbuzný, alebo pomocník kráľa, a nie osoba z ľudu. Zobrazujúc kráľov, ich pomocníkov a rytierov ako hrdinov eposu, ľudia to podľa Hegela urobili „nie z uprednostňovania vznešených osôb, ale z túžby poskytnúť obraz úplnej slobody v túžbach a činoch, ktoré sa realizuje v myšlienke kráľovskej moci.“ Náboženské nadšenie, často vlastné hrdinovi, nebolo v rozpore s jeho národnosťou, pretože vtedajší ľudia dali svojmu boju proti feudálom charakter náboženského hnutia. Národnosť hrdinov v epose v období rozkvetu stredoveku je v ich nezištnom boji za národnú vec, v ich mimoriadnej vlasteneckej inšpirácii pri obrane vlasti, s menom ktorej na perách niekedy zomierali, bojujúc proti cudzích zotročovateľov a vlastizradné činy anarchistických feudálov.

3. „Staršia Edda“ a „Mladšia Edda“. Škandinávski bohovia a hrdinovia.

Pieseň o bohoch a hrdinoch, tradične zjednotená názvom „Elder Edda“ zachovaný v rukopise, ktorý pochádza z druhej polovice 13. storočia. Nie je známe, či tento rukopis bol prvý, alebo či mal nejakých predchodcov. Okrem toho existujú niektoré ďalšie nahrávky piesní tiež klasifikovaných ako Eddic. História samotných piesní je tiež neznáma a v tejto súvislosti boli predložené rôzne uhly pohľadu a protichodné teórie ( Legenda pripisuje autorstvo islandskému vedcovi Samundovi Múdremu. Niet však pochýb o tom, že piesne vznikli oveľa skôr a odovzdávali sa ústnym podaním po stáročia). Rozsah datovania piesní často dosahuje niekoľko storočí. Nie všetky piesne vznikli na Islande: medzi nimi sú piesne, ktoré sa vracajú k juhonemeckým prototypom; v Edde sú motívy a postavy známe z anglosaského eposu; veľa sa zrejme priviezlo z iných škandinávskych krajín. Dá sa predpokladať, že aspoň niektoré piesne vznikli oveľa skôr, ešte v nepísanom období.

Pred nami je epos, ale veľmi jedinečný epos. Táto originalita nemôže udrieť do očí pri čítaní Staršej Eddy po Beowulfovi. Namiesto zdĺhavého, pomaly plynúceho eposu tu máme pred sebou dynamickú a výstižnú pieseň v niekoľkých slovách či strofách načrtávajúcich osudy hrdinov či bohov, ich reči a činy.

Eddické piesne netvoria ucelenú jednotu a je jasné, že k nám sa dostala len časť z nich. Jednotlivé skladby pôsobia ako verzie toho istého diela; V piesňach o Helgi, Atli, Sigurd a Gudrun je teda tá istá zápletka interpretovaná odlišne. „Prejavy Atliho“ sa niekedy interpretujú ako neskoršie, rozšírené prepracovanie staršej „Piesne Atliho“.

Vo všeobecnosti sú všetky eddické piesne rozdelené na piesne o bohoch a piesne o hrdinoch. Piesne o bohoch obsahujú množstvo materiálu o mytológii; toto je náš najdôležitejší zdroj poznania škandinávskeho pohanstva (aj keď v jeho veľmi neskorej, takpovediac „posmrtnej“ verzii).

Umelecký a kultúrno-historický význam Staršej Eddy je obrovský. Vo svetovej literatúre zaujíma jedno z čestných miest. Obrazy eddických piesní spolu s obrazmi ság podporovali Islanďanov počas ich ťažkej histórie, najmä v období, keď bol tento malý národ zbavený národnej nezávislosti takmer odsúdený na zánik v dôsledku cudzieho vykorisťovania a z hladomoru a epidémií. Spomienka na hrdinskú a legendárnu minulosť dala Islanďanom silu vydržať a nezomrieť.

Próza Edda (Snorr Edda, Próza Edda alebo jednoducho Edda)- dielo stredovekého islandského spisovateľa Snorriho Sturlusona, napísané v rokoch 1222-1225 a určené ako učebnica skaldickej poézie. Pozostáva zo štyroch častí obsahujúcich veľké množstvo citátov zo starých básní na motívy výjavov z nemecko-škandinávskej mytológie.

Edda začína euhemeristickým prológom a tromi samostatnými knihami: Gylfaginning (cca 20 000 slov), Skáldskaparmál (cca 50 000 slov) a Háttatal (cca 20 000 slov). Edda prežíva v siedmich rôznych rukopisoch z rokov 1300 až 1600, pričom textový obsah je na sebe nezávislý.

Účelom diela bolo sprostredkovať súčasným čitateľom Snorriho jemnosť aliteratívnych veršov a pochopiť významy slov skrytých pod mnohými kenningmi.

Mladšia Edda bola pôvodne známa jednoducho ako Edda, ale neskôr dostala svoje meno, aby sa odlíšila od Staršej Eddy. Mladšia Edda je spojená s mnohými veršami, ktoré citovali obaja.

Škandinávska mytológia:

Stvorenie sveta: spočiatku existovali dve priepasti - ľad a oheň. Z nejakého dôvodu sa zmiešali a z výsledného mrazu vzišlo prvé stvorenie - Ymir, obr. Potom sa objaví Odin so svojimi bratmi, zabije Ymira a z jeho pozostatkov vytvorí svet.

Podľa starých Škandinávcov je svetom jaseň Yggdrasil. Jeho vetvy sú svet Asgard, kde žijú bohovia, kmeň je svet Midgard, kde žijú ľudia, korene sú svet Utgard, kráľovstvo zlých duchov a mŕtvych, ktorí zomreli nevhodnou smrťou.

Bohovia žijú v Asgarde (nie sú všemocní, sú smrteľní). Do tohto sveta môžu vstúpiť iba duše hrdinsky mŕtvych ľudí.

Pani kráľovstva mŕtvych Hel žije v Utgarde.

Vzhľad ľudí: bohovia našli na brehu dva kusy dreva – jaseň a jelšu a vdýchli im život. Takto sa objavili prvý muž a žena – Ask a Elebla.

Pád sveta: Bohovia vedia, že svet skončí, ale nevedia, kedy sa tak stane, pretože svetu vládne Osud. V "Proroctve Volvy" Odin prichádza k veštkyni Volve a tá mu hovorí o minulosti a budúcnosti. V budúcnosti predpovedá deň pádu sveta - Ragnarok. V tento deň svetový vlk Fenrir zabije Odina a had Ermungard zaútočí na ľudí. Hel povedie obrov a mŕtvych proti bohom a ľuďom. Po tom, čo svet zhorí, jeho zvyšky zmyje voda a začne sa nový životný cyklus.

Bohovia Asgardu sa delia na Aesir a Vanir. ( Esá - hlavná skupina bohov na čele s Odinom, ktorí milovali, bojovali a zomierali, pretože rovnako ako ľudia nemali nesmrteľnosť. Títo bohovia sú v kontraste s vanirmi (bohmi plodnosti), obrami (etuni), trpaslíkmi (miniatúrami), ako aj ženskými božstvami - diss, norns a valkýry. Vanir - skupina bohov plodnosti. Žili vo Vanaheime, ďaleko od Asgardu, sídla aesirských bohov. Vanirovci mali dar predvídavosti, proroctva a ovládali aj čarodejnícke umenie. Boli pripisované incestným vzťahom medzi bratmi a sestrami. Vanir zahŕňal Njorda a jeho potomkov - Freya a Freyu.)

Jeden- Prvý medzi esami, jeden boh poézie, múdrosti, vojny a smrti.

Thor- Thor je boh hromu a jeden z najmocnejších bohov. Thor bol tiež patrónom poľnohospodárstva. Preto bol najmilovanejším a najuznávanejším z bohov. Thor je predstaviteľom poriadku, zákona a stability.

Frigga- Ako Odinova manželka je Frigga prvou medzi bohyňami Asgardu. Je patrónkou manželstva a materstva, ženy ju vzývajú pri pôrode.

Loki- Boh ohňa, tvorca trollov. Je nepredvídateľný a predstavuje opak pevného poriadku. Je bystrý a prefíkaný a vie aj meniť podoby.

hrdinovia:

Gylvi, Gylfi- legendárny švédsky kráľ, ktorý počul Gytheonove príbehy o Aesiroch a šiel ich hľadať; po dlhom blúdení dostal ako odmenu za horlivosť možnosť porozprávať sa s tromi esami (Vysokým, Rovnako vysokým a Tretím), ktoré odpovedali na jeho otázky o vzniku, štruktúre a osude vesmíru. Gangleri je meno pre kráľa Gylfiho, ktorého Asami prijali na rozhovor.

Groa- čarodejnica, manželka slávneho hrdinu Aurvandila, ošetrovala Thora po súboji s Grungnirom.

Violectrina- zjavil sa Tohru pred jeho útekom.

Volsung- syn kráľa Frans Rerir, ktorého mu daroval Aesir.

Kriemhilda- Siegfriedova manželka.

Mann- prvý človek, predok germánskych kmeňov.

Nibelungovia- potomkovia miniatúry, ktorí nazbierali nespočetné množstvo pokladov, a všetci majitelia tohto pokladu, ktorý nesie kliatbu.

Siegfried (Sigurd)

Hadding- bojovník hrdina a čarodejník, ktorý sa tešil zvláštnej záštite Odina.

Högni (Hagen)- hrdinom je vrah Siegfrieda (Sigurda), ktorý zaplavil poklad Nibelungov v Rýne.

Helgi- hrdina, ktorý dokázal veľa výkonov.

Opýtajte sa- prvý človek na zemi, ktorého esá vyrobili z popola.

Embla- prvá žena na zemi vyrobená Ásmi z vŕby (podľa iných zdrojov - z jelše).

4. Nemecký hrdinský epos. "Pieseň o Nibelungoch."

„Pieseň o Nibelungoch“, napísaná okolo roku 1200, je najväčšou a najstaršou pamiatkou nemeckého ľudového hrdinského eposu. Zachovalo sa 33 rukopisov, ktoré predstavujú text v troch vydaniach.
„Pieseň o Nibelungoch“ vychádza zo starých nemeckých legiend, ktoré siahajú až do udalostí z obdobia barbarských invázií. Historické fakty, ku ktorým sa báseň vracia, sú udalosti z 5. storočia, vrátane smrti burgundského kráľovstva, zničeného v roku 437 Hunmi. Tieto udalosti sa spomínajú aj v Staršej Edde.
Text „Piesne“ pozostáva z 2400 strof, z ktorých každá obsahuje štyri párové rýmované riadky (tzv. „Nibelungská strofa“) a je rozdelený do 20 piesní.
Obsahovo je báseň rozdelená na dve časti. Prvá z nich (piesne 1 - 10) opisuje príbeh nemeckého hrdinu Siegfrieda, jeho manželstvo s Kriemhildou a zradnú vraždu Siegfrieda. Piesne 10 až 20 hovoria o Kriemhildinej pomste za jej zavraždeného manžela a smrti burgundského kráľovstva.
Jednou z postáv, ktorá najviac priťahuje výskumníkov, je Kriemhild. Do deja vstupuje ako nežné mladé dievča, ktoré v živote neprejavuje veľkú iniciatívu. Je pekná, ale jej krása, tento krásny atribút, nie je ničím výnimočným. V zrelšom veku však dosiahne smrť svojich bratov a vlastného strýka sťne vlastnými rukami. Zbláznila sa alebo bola na začiatku krutá? Bola to pomsta za manžela alebo smäd po poklade? V Edde zodpovedá Kriemhild Gudrun a možno sa čudovať aj jej krutosti – pripravuje jedlo z mäsa vlastných detí. V štúdiách obrazu Kriemhildy často zohráva ústrednú úlohu téma pokladu. Otázka, čo podnietilo Kriemhildu k činu, túžba zmocniť sa pokladu alebo túžba pomstiť Siegfrieda a ktorý z týchto dvoch motívov je starší, sa rozoberá znova a znova. V. Schröder podriaďuje tému pokladu myšlienke pomsty, pričom význam „rýnskeho zlata“ nevidí v bohatstve, ale v jeho symbolickej hodnote pre Kriemhildu a motív pokladu je neoddeliteľný od motívu pomsty. . Kriemhild je zbytočná matka, chamtivá, diabolka, nie žena, dokonca ani človek. Je však aj tragickou hrdinkou, ktorá prišla o manžela a česť, príkladného pomstiteľa.
Siegfried je ideálny hrdina „Piesne o Nibelungoch“. Princ z Dolného Rýna, syn holandského kráľa Siegmunda a kráľovnej Sieglinde, dobyvateľ Nibelungov, ktorý sa zmocnil ich pokladu – rýnskeho zlata, je obdarený všetkými rytierskymi cnosťami. Je vznešený, statočný, zdvorilý. Povinnosť a česť sú pre neho nadovšetko. Autori „Piesne o Nibelungoch“ zdôrazňujú jeho mimoriadnu príťažlivosť a fyzickú silu. Už jeho meno zložené z dvoch častí (Sieg – víťazstvo, Fried – mier) vyjadruje národnú nemeckú identitu v čase stredovekých rozbrojov. Napriek svojmu mladému veku navštívil mnoho krajín, získal slávu pre svoju odvahu a silu. Siegfried je obdarený silnou vôľou žiť, silnou vierou v seba samého a zároveň žije vášňami, ktoré v ňom prebúdzajú silou hmlistých vízií a nejasných snov. Obraz Siegfrieda spája archaické črty hrdinu mýtov a rozprávok so správaním feudálneho rytiera, ambiciózneho a namysleného. Najprv urazený nedostatočne priateľským prijatím je drzý a vyhráža sa kráľovi Burgundov, zasahujúc do jeho života a trónu. Čoskoro rezignuje a spomenie si na účel svojej návštevy. Je príznačné, že princ bez pochýb slúži kráľovi Guntherovi a nehanbí sa stať jeho vazalom. To odráža nielen túžbu získať Kriemhildu za manželku, ale aj pátos vernej služby vládcovi, ktorý je neodmysliteľne súčasťou stredovekého hrdinského eposu.
Všetky postavy v „The Nibelungenlied“ sú hlboko tragické. Tragický je osud Kriemhildy, ktorej šťastie ničia Gunther, Brunhild a Hagen. Osud burgundských kráľov, ktorí zahynú v cudzej krajine, ako aj radu ďalších postáv básne, je tragický.
V „Piesni o Nibelungoch“ nachádzame pravdivý obraz zverstiev feudálneho sveta, ktorý sa pred čitateľom javí ako akýsi pochmúrny deštruktívny princíp, ako aj odsúdenie týchto zverstiev tak bežných pre feudalizmus. A v tom sa prejavuje predovšetkým národnosť nemeckej básne, úzko spätá s tradíciami nemeckého eposu.

5. Francúzsky hrdinský epos. "Rolandova pieseň"

Zo všetkých národných eposov feudálneho stredoveku najviac prekvitá a je najrozmanitejší francúzsky epos. Dostalo sa k nám vo forme básní (celkom asi 90), z ktorých najstaršie sa zachovali v záznamoch z 12. storočia a najnovšie zo 14. storočia. Tieto básne sa nazývajú „gestá“ (. z francúzskeho „chansons de geste“, čo doslova znamená „piesne“) o skutkoch“ alebo „piesne o skutkoch“). Majú rôznu dĺžku – od 1000 do 2000 veršov – a pozostávajú z nerovnako dlhých (od 5 do 40 veršov) strof alebo „tirád“, nazývaných aj „laisses“. Línie sú prepojené asonanciami, ktoré neskôr, od 13. storočia, vystriedajú presné rýmy. Tieto básne boli určené na spev (alebo presnejšie recitáciu). Interpretmi týchto básní a často aj ich zostavovateľmi boli žongléri – cestujúci speváci a hudobníci.
Tri témy tvoria hlavný obsah francúzskeho eposu:
1) obrana vlasti pred vonkajšími nepriateľmi - Maurmi (alebo Saracénmi), Normanmi, Sasmi atď.;
2) verná služba kráľovi, ochrana jeho práv a vykorenenie zradcov;
3) krvavé feudálne rozbroje.

Zo všetkých francúzskych eposov je najpozoruhodnejšia „Pieseň o Rolandovi“, báseň, ktorá mala európsky ohlas a predstavuje jeden z vrcholov stredovekej poézie.
Báseň hovorí o hrdinskej smrti grófa Rolanda, synovca Karola Veľkého, počas bitky s Maurmi v rokline Roncesvalles, o zrade Rolandovho nevlastného otca Ganelona, ​​ktorý bol príčinou tejto katastrofy, a o pomste Karola Veľkého za smrť Rolanda a dvanásť rovesníkov.
Pieseň o Rolandovi vznikla okolo roku 1100, krátko pred prvou krížovou výpravou. Neznámemu autorovi nechýbalo isté vzdelanie (v rozsahu, akým disponovali mnohí vtedajší žongléri) a do prerábania starých piesní na tú istú tému vložil bezpochyby veľa svojho, dejovo aj štylisticky; ale jeho hlavná zásluha nespočíva v týchto doplnkoch, ale práve v tom, že zachoval hlboký zmysel a výraznosť antickej hrdinskej legendy a prepojením svojich myšlienok so živou modernou našiel na ich vyjadrenie brilantnú výtvarnú formu.
Ideologický koncept legendy o Rolandovi je objasnený porovnaním „Piesne o Rolandovi“ s historickými faktami, ktoré sú základom tejto legendy. V roku 778 zasiahol Karol Veľký do vnútorných sporov španielskych Maurov a súhlasil, že pomôže jednému z moslimských kráľov proti druhému. Po prekročení Pyrenejí obsadil Charles niekoľko miest a obliehal Zaragozu, ale keď stál pod jej hradbami niekoľko týždňov, musel sa vrátiť do Francúzska bez ničoho. Keď sa vracal späť cez Pyreneje, Baskovia, podráždení prechodom cudzích vojsk cez ich polia a dediny, vytvorili zálohu v rokline Roncesval a útočiac na francúzsky zadný voj, mnohých z nich zabili; podľa historiografa Charlemagne Eginharda okrem iných šľachticov zomrel aj „Hruotland, bretónsky markgróf“. Potom, dodáva Eginhard, Baskovia utiekli a nebolo možné ich potrestať.
Krátku a bezvýslednú expedíciu do severného Španielska, ktorá nemala nič spoločné s náboženským bojom a skončila síce nie zvlášť výrazným, no predsa otravným vojenským neúspechom, spravili speváci – rozprávači na obraz sedemročnej vojny, ktorá sa skončila r. dobytie celého Španielska, potom strašná katastrofa pri ústupe francúzskej armády a tu nepriateľmi neboli baskickí kresťania, ale tí istí Maurovia a napokon obraz pomsty Karola v podobe grandióznej, skutočne „svetovej“ bitky Francúzov so zjednotenými silami celého moslimského sveta.
Epická pieseň v tomto štádiu vývoja, expandujúca do obrazu etablovanej sociálnej štruktúry, sa zmenila na epos. Popri tom si však zachovalo mnoho spoločných čŕt a techník ústnej ľudovej poézie, akými sú konštantné epitetá, hotové vzorce pre „typické“ polohy, priame vyjadrenie speváckych hodnotení a pocitov zo zobrazovaného, ​​jednoduchosť jazyka, najmä syntax, zhoda konca verša s koncom vety a pod.
Hlavnými postavami básne sú Roland a Ganelon.
Roland v básni je mocný a brilantný rytier, bezchybný v plnení svojej vazalskej povinnosti, ktorú básnik sformuloval takto:
Vazal slúži svojmu pánovi, Zimný chlad a teplo znáša, krv mu nie je ľúto preliať.
Je v plnom zmysle slova príkladom rytierskej udatnosti a vznešenosti. No hlboké prepojenie básne s ľudovou pesničkárstvom a ľudovým chápaním hrdinstva sa odráža v tom, že všetky rytierske črty Rolanda podáva básnik v poľudštenej podobe, oslobodenej od triednych obmedzení. Rolandovi je cudzie sebectvo, krutosť, chamtivosť a anarchická svojvôľa feudálnych pánov. Cítiť v ňom prebytok mladistvých síl, radostnú vieru v správnosť svojej veci a vo svoje šťastie, vášnivú túžbu po nezištnom úspechu. Plný hrdého sebauvedomenia, no zároveň cudzí akejkoľvek arogancii a sebeckosti, sa úplne venuje službe kráľovi, ľudu a vlasti.
Ganelon nie je len zradca, ale vyjadrenie nejakého mocného zlého princípu, nepriateľského voči akejkoľvek národnej veci, zosobnenie feudálneho, anarchického egoizmu. Tento začiatok v básni je zobrazený v celej svojej sile, s veľkou umeleckou objektívnosťou. Ganelon nie je zobrazený ako nejaké fyzické a morálne monštrum. Toto je majestátny a statočný bojovník. Keď mu Roland ponúkne, že ho pošle ako veľvyslanca na Marsilius, Ganelon sa tejto úlohy nebojí, hoci vie, aké je to nebezpečné. Ale tým, že ostatným pripisuje rovnaké motívy, ktoré sú pre neho podstatné, predpokladá, že Roland mal v úmysle ho zničiť.
Obsah „Piesne o Rolandovi“ je oživený jej národno-náboženskou myšlienkou. Ale tento problém nie je jediný; spoločensko-politické rozpory charakteristické pre intenzívne sa rozvíjajúce storočia X-XI sa tiež prejavili obrovskou silou. feudalizmu. Tento druhý problém vnáša do básne epizóda Ganelonovej zrady. Dôvodom zaradenia tejto epizódy do legendy mohla byť túžba spevákov a rozprávačov vysvetliť porážku „neporaziteľnej“ armády Karola Veľkého ako vonkajšiu smrteľnú príčinu. V „Rolandovej piesni“ nie je ani tak odhalená temnota činu jednotlivého zradcu Ganelona, ​​ako skôr katastrofa pre rodnú krajinu feudálneho, anarchického egoizmu, ktorého je Ganelon skvelým predstaviteľom. jeho rodnej krajine.

6. Španielsky hrdinský epos. "Pieseň môjho Sida"

Španielsky epos odrážal špecifiká dejín Španielska v ranom stredoveku. V roku 711 bolo Španielsko napadnuté Maurmi, ktorí v priebehu niekoľkých rokov obsadili takmer celý polostrov. Španielom sa podarilo vydržať až na ďalekom severe, v horách Kantábrie, kde vzniklo kráľovstvo Astúria. Hneď potom sa však začala „reconquista“, teda znovudobytie krajiny Španielmi.
Kráľovstvá – Astúria, Kastília a León, Navarra atď. – niekedy sa rozdrobujúce a niekedy zjednocujúce, bojovali najprv s Maurmi, potom medzi sebou, v druhom prípade niekedy vstúpili do spojenectva s Maurmi proti svojim krajanom. Španielsko urobilo rozhodujúci pokrok v reconquiste v 11. a 12. storočí najmä vďaka nadšeniu ľudových más. Reconquistu síce viedla najvyššia šľachta, ktorá najväčšiu časť dobytých krajín dostala od Maurov, jej hlavnou hybnou silou však boli blízki roľníci, mešťania a menší šľachtici. V 10. storočí Medzi starým, aristokratickým kráľovstvom Leon a Kastíliou, ktoré mu podliehalo, sa rozvinul boj, v dôsledku ktorého Kastília dosiahla úplnú politickú nezávislosť. Podriadenie sa leónskym sudcom, ktorí uplatňovali staré, mimoriadne reakčné zákony, veľmi zaťažovalo slobodu milujúci kastílsky rytiersky stav, no teraz mali nové zákony. Podľa týchto zákonov sa titul a práva rytierov rozšírili na každého, kto sa vydal na ťaženie proti Maurom na koňoch, aj keď bol veľmi nízkeho pôvodu. Avšak koncom 11. stor. Kastílske slobody veľmi utrpeli, keď na trón nastúpil Alfonso VI., ktorý bol v mladosti kráľom Leonu a teraz sa obklopil starou leónskou šľachtou. Protidemokratické tendencie za tohto kráľa ešte zosilneli v dôsledku prílevu francúzskych rytierov a duchovenstva do Kastílie. Prvý sa tam usiloval pod zámienkou pomoci Španielom v boji proti Maurom, druhý údajne zorganizovať cirkev v krajinách dobytých od Maurov. Ale v dôsledku toho francúzski rytieri zajali najlepšie pozemky a mnísi najbohatšie farnosti. Obaja, ktorí prišli z krajiny, kde mal feudalizmus oveľa rozvinutejšiu formu, vštepili do Španielska feudálno-šľachtické zručnosti a koncepty. To všetko spôsobilo, že ich miestne obyvateľstvo nenávidelo, čo brutálne vykorisťovalo, vyvolalo množstvo povstaní a v španielskom ľude dlhodobo vyvolávalo nedôveru a nevraživosť voči Francúzom.
Tieto politické udalosti a vzťahy sa široko odrážali v španielskom hrdinskom epose, ktorého tri hlavné témy sú:
1) boj proti Maurom s cieľom znovu dobyť ich rodnú zem;
2) nezhody medzi feudálmi, vykresľované ako najväčšie zlo pre celú krajinu, ako urážka morálnej pravdy a zrada;
3) boj za slobodu Kastílie a následne za jej politický primát, ktorý sa považuje za kľúč ku konečnej porážke Maurov a za základ národno-politického zjednotenia celého Španielska.
V mnohých básňach nie sú tieto témy uvedené oddelene, ale vo vzájomnej úzkej súvislosti.
Španielsky hrdinský epos sa vyvíjal podobne ako francúzsky epos. Jeho základom boli aj krátke epizodické piesne lyricko-epického charakteru a ústne neformované legendy, ktoré vznikli v družinskom prostredí a čoskoro sa stali spoločným majetkom ľudu; a tak isto okolo 10. storočia, keď sa začal formovať španielsky feudalizmus a po prvýkrát došlo k zmyslu pre jednotu španielskeho národa, tento materiál, padajúci do rúk žonglérov-huglarov, prostredníctvom hlbokého štylistického spracovanie sa formovalo do podoby veľkých epických básní. Rozkvet týchto básní, ktoré boli po dlhú dobu „básnickou históriou“ Španielska a vyjadrovali sebauvedomenie španielskeho ľudu, nastal v 11. – 13. storočí, ale potom pokračovali v intenzívnom živote. dve storočia a zanikla až v 15. storočí, čím ustúpila novej podobe ľudovej epickej legendy - romancí.
Španielske hrdinské básne sú svojou formou a spôsobom prevedenia podobné francúzskym. Stoja v rade nerovnako dlhých strof spojených asonanciami. Ich metrika je však iná: sú písané ľudovým, takzvaným nepravidelným, metrovým - veršom s neurčitým počtom slabík - od 8 do 16.
Čo sa týka štýlu, španielsky epos je tiež podobný francúzskemu. Vyznačuje sa však suchším a biznisovejším spôsobom prezentácie, nadbytkom každodenných čŕt, takmer úplnou absenciou hyperbolizmu a prvkom nadprirodzena – rozprávkového aj kresťanského.
Vrchol španielskeho ľudového eposu tvoria rozprávky o Cidovi. Ruy Diaz, prezývaný Cid, je historická postava. Narodil sa v rokoch 1025 až 1043. Jeho prezývka je slovo arabského pôvodu a znamená „pán“ („seid“); tento titul často dostávali španielski páni, ktorí mali medzi poddanými aj Maurov: Ruy je skrátená forma mena Rodrigo. Cid patril k najvyššej kastílskej šľachte, bol veliteľom všetkých jednotiek kastílskeho kráľa Sancha II a jeho najbližším pomocníkom vo vojnách, ktoré kráľ viedol tak s Maurmi, ako aj so svojimi bratmi a sestrami. Keď Sancho zomrel počas obliehania Zamory a na trón nastúpil jeho brat Alfonso VI., ktorý prežil mladosť v Leóne, medzi novým kráľom, ktorý uprednostňoval leonskú šľachtu, a leonskou šľachtou sa nadviazali nepriateľské vzťahy a Alfonz to využil. bezvýznamnej zámienky vyhnal Sida z Kastílie.
Sid nejaký čas slúžil so svojou čatou ako žoldnier pre rôznych kresťanských a moslimských panovníkov, no potom sa vďaka svojej extrémnej obratnosti a odvahe stal nezávislým vládcom a dobyl od Maurov kniežatstvo Valencia. Potom uzavrel mier s kráľom Alphonsom a začal s ním konať v spojenectve proti Maurom.
Niet pochýb o tom, že už za Sidovho života sa začali skladať piesne a rozprávky o jeho skutkoch. Tieto piesne a príbehy, ktoré sa rozšírili medzi ľudí, sa čoskoro stali majetkom Khuglarov, z ktorých jeden o ňom okolo roku 1140 zložil báseň.
Obsah:
Pieseň o Sidovi obsahujúca 3 735 veršov je rozdelená do troch častí. Prvý (výskumníkmi nazývaný „Pieseň vyhnanstva“) zobrazuje Sidove prvé činy v cudzej krajine. Najprv získa peniaze na kampaň tým, že pod zámienkou rodinných šperkov dá židovským úžerníkom do záložne truhlice naplnené pieskom. Potom, čo zhromaždil oddiel šesťdesiatich bojovníkov, vstúpi do kláštora San Pedro de Cardeña, aby sa tam rozlúčil so svojou manželkou a dcérami. Potom cestuje do maurskej krajiny. Keď ľudia počuli o jeho vyhostení, hrnú sa k jeho zástave. Cid vyhrá sériu víťazstiev nad Maurmi a po každom z nich pošle časť koristi kráľovi Alfonsovi.
Druhá časť („Svadobná pieseň“) zobrazuje Cidovo dobytie Valencie. Alphonse, ktorý videl jeho silu a dojatý jeho darmi, uzavrel mier so Sidom a dovolil svojej žene a deťom, aby sa s ním presťahovali do Valencie. Potom sa Sil stretne so samotným kráľom, ktorý vystupuje ako dohadzovač, a ponúkne Sidovi vznešené infantes de Carrion za svojho zaťa. Sil, hoci neochotne, s tým súhlasí. Svojim zaťom dáva dva svoje bojové meče a dáva bohaté veno pre svoje dcéry. Nasleduje popis veľkolepých svadobných osláv.
Tretia časť („Song of Korpes“) hovorí nasledovné. Sidovi zaťovia sa ukázali ako bezcenní zbabelci. Keďže nedokázali tolerovať výsmech Sida a jeho vazalov, rozhodli sa, že to uvrhnú na jeho dcéry. Pod zámienkou ukázať manželky svojim príbuzným sa pripravili na cestu. Keď zaťovia dorazili do dubového hája Korpes, zosadli z koní, surovo zbili svoje manželky a nechali ich priviazané k stromom. Nešťastníci by zomreli, keby nebolo Sidovho synovca Feleza Muñoza, ktorý ich našiel a priviedol domov. Sid žiada pomstu. Kráľ zvoláva Cortes, aby súdili vinníkov. Sid tam príde so zviazanou bradou, aby ho nikto neurážal ťahaním za bradu. O prípade sa rozhoduje súdnym súbojom („Boží súd“). Sidovi bojovníci porazia obžalovaných a Sid triumfuje. Rozviaže si fúzy a všetci žasnú nad jeho majestátnym vzhľadom. Noví nápadníci sa uchádzajú o Sidove dcéry - princov z Navarry a Aragónska. Báseň končí chválou Sidovi.
Vo všeobecnosti je báseň historicky presnejšia ako ktorýkoľvek iný nám známy západoeurópsky epos.
Táto presnosť zodpovedá všeobecnému pravdivému tónu rozprávania, obvyklému pre španielske básne. Popisy a charakteristiky sú bez akejkoľvek nadmorskej výšky. Osoby, predmety, udalosti sú zobrazené jednoducho, konkrétne, s obchodnou zdržanlivosťou, aj keď to nevylučuje niekedy veľkú vnútornú vrúcnosť. Neexistujú takmer žiadne poetické prirovnania či metafory. Je tu úplná absencia kresťanskej fikcie, okrem zjavenia sa archanjela Michaela v Sidovom sne v predvečer jeho odchodu. V zobrazovaní bojových momentov tiež vôbec nie je hyperbolizmus. Obrazy bojových umení sú veľmi zriedkavé a sú menej brutálneho charakteru ako vo francúzskom epose; Prevládajú masové boje, kde šľachtici niekedy zomierajú rukami bezmenných bojovníkov.
Básni chýba výlučnosť rytierskych citov. Spevák otvorene zdôrazňuje dôležitosť koristi, zisku a peňažného základu akéhokoľvek vojenského podniku pre bojovníka. Príkladom je spôsob, akým na začiatku básne Sid získal peniaze potrebné na kampaň. Spevák nikdy nezabudne spomenúť veľkosť vojnovej koristi, podiel, ktorý pripadol každému bojovníkovi, a porciu, ktorú Sid poslal kráľovi. V scéne súdneho sporu s infantas de Carrion Cid v prvom rade požaduje vrátenie mečov a vena a potom nastoľuje otázku urážky na cti. Vždy sa správa ako rozvážny, rozumný majiteľ.
V súlade s každodennými motívmi tohto druhu zohrávajú významnú úlohu rodinné témy. Nejde len o to, aké miesto v básni zaujíma príbeh prvého manželstva Sidových dcér a jasný koniec obrazu ich druhého, šťastného manželstva, ale aj to, že rodina, rodinné city so všetkou úprimnosťou v básni sa postupne dostávajú do popredia intimity.
Sidov obraz: Sid je na rozdiel od histórie prezentovaný len ako „infanson“, teda rytier, ktorý má vazalov, no nepatrí k najvyššej šľachte. Je zobrazený ako plný sebauvedomenia a dôstojnosti, no zároveň dobromyseľný a jednoduchý v jednaní s každým, cudzí akejkoľvek aristokratickej arogancii. Normy rytierskej praxe nevyhnutne určujú hlavné línie Sidových aktivít, ale nie jeho osobný charakter: on sám, čo možno najviac oslobodený od rytierskych zvykov, vystupuje v básni ako skutočne ľudový hrdina. A všetci Sidovi najbližší asistenti - Alvar Fañez, Felez Muñoz, Pero Bermudez a ďalší - tiež nie sú aristokratickí, ale populárni.
Táto demokratizácia obrazu Sida a hlboko demokratický ľudový tón básne o ňom vychádzajú zo spomínaného ľudového charakteru reconquisty.

Hrdinský epos je jedným z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existovala vo forme básní tzv gestá, teda piesne o skutkoch a vykorisťovaní. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne hneď po týchto udalostiach o nich vznikli tradície a legendy. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo próz, ktoré sa rozvíjali v predrytierskom prostredí. Epizodické rozprávky však veľmi skoro prekročili toto prostredie, rozšírili sa medzi masy a stali sa majetkom celej spoločnosti: s rovnakým nadšením ich počúvali nielen vojenská trieda, ale aj duchovní, obchodníci, remeselníci a roľníci.

Keďže tieto ľudové rozprávky boli pôvodne určené na ústne melodické prednesenie žonglérov, žongléri ich podrobili intenzívnemu spracovaniu, ktoré spočívalo v rozširovaní zápletiek, ich cyklizácii, uvádzaní vložených epizód, niekedy veľmi rozsiahlych, konverzačných scén atď. epizódne piesne sa stali postupne objavením sa výpravne a štýlovo usporiadaných básní je gesto. Navyše, v procese zložitého vývoja boli niektoré z týchto básní citeľne ovplyvnené cirkevnou ideológiou a bez výnimky aj vplyvom rytierskej ideológie. Keďže rytierstvo malo vysokú prestíž pre všetky úrovne spoločnosti, hrdinský epos si získal veľkú popularitu. Na rozdiel od latinskej poézie, ktorá bola prakticky určená len pre duchovných, boli gestá vytvorené vo francúzštine a boli zrozumiteľné pre každého. Hrdinský epos pochádzajúci z raného stredoveku nadobudol klasickú podobu a obdobie aktívnej existencie zažil v 12., 13. a čiastočne aj 14. storočí. Jeho písomný záznam pochádza z rovnakého obdobia. Gestá sa pohybujú od 900 do 20 000 osem- alebo desaťslabičných veršov spojených asonanciami. Pozostávajú zo špeciálnych „strofov“, nerovnakej veľkosti, ale s relatívnou sémantickou úplnosťou, tzv spraš. Celkovo sa zachovalo asi sto hrdinských básní. Gestá sa zvyčajne delia do troch cyklov: 1) cyklus Guillaume d'Orange (inak: cyklus Garina de Monglane – pomenovaný po Guillaumeho pradedovi 2) cyklus „rebelských barónov“ (inak: cyklus); z Doon de Mayans 3) cyklus Karola Veľkého, Témou prvého cyklu je nezištná služba verných vazalov z rodu Guillaume slabému, váhavému, často nevďačnému kráľovi, ktorý je neustále ohrozovaný buď vnútorným, resp. Témou druhého cyklu je vzbura hrdých a nezávislých barónov proti nespravodlivému kráľovi, ako aj brutálne spory medzi barónmi, v básňach tretieho cyklu (Púť Karola Veľkého ", "Doska veľkých nôh" atď.) je oslavovaný posvätný boj Frankov proti "pohanom" - moslimovia a oslavovaná je postava Karola Veľkého, ktorý sa javí ako ohnisko cností. a pevnosť celého kresťana sveta Najpozoruhodnejšia báseň kráľovského cyklu a celého francúzskeho eposu je „Pieseň o Rolandovi“, ktorej nahrávka pochádza zo začiatku 12. storočia.

Vlastnosti hrdinského eposu:

• 1. Epos vznikol v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov.
• 2. Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny štát a odráža kresťanské presvedčenie, umenie. ideálov.
• 3. Vo vzťahu k histórii je historický základ jasne viditeľný, no zároveň je idealizovaný a hyperbolizovaný.
• 4. Bogatýri sú obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko sa v epose vykladá ako národná záležitosť.
• 5. Epos je spojený s ľudovou rozprávkou, s historickými kronikami a niekedy aj s rytierskou romancou.
• 6. Epos sa zachoval v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).

Pamätníky hrdinského eposu sa formovali v 11. - 14. storočí. K najvýznamnejším z nich patrí francúzska „Pieseň o Rolandovi“, španielska „Pieseň môjho Sida“, nemecká „Pieseň o Nibelungoch“, juhoslovanské piesne Kosovské pole a o Markovi Korolevičovi východoslovanské „The Rozprávka o Igorovom hostiteľovi“. Väčšina pamiatok zrelého stredoveku sa k nám dostala v podobe siahodlhých básní, ktoré vznikli tvorivým spracovaním dávnejších epických príbehov, ktoré tradične existovali v ústnej forme. Postupne sa zmenil obsah aj štýl diela: dej sa stal zložitejším, stručnosť prezentácie v piesni ustúpila epickej šírke, zvýšil sa počet postáv a epizód, objavil sa opis duševného stavu hrdinov atď. V ére zrelého stredoveku boli nositeľmi epickej tradície, jej strážcami a často aj autormi úprav ľudových hrdinských legiend profesionálni speváci a rozprávači: žonglérov- vo Francúzsku, ihličky- v Nemecku, Hooglars- v Španielsku. Dochované diela epického žánru nemajú autora. Epický spevák, novým spôsobom prerábajúci tradičné zápletky a obrazy, ktoré sa pred ním odovzdávali z generácie na generáciu, sa nemohol cítiť ako jediný autor pamätníka a zostal neznámy ako jeho predchodcovia. Ale predstavenie epického diela nebolo len mechanickým opakovaním starého, ale často improvizáciou a kreativitou.

Odoslanie vašej dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru

Úvod

Stredoveký epos je symbolický pojem vo svetovej literatúre, zvláštny svet žijúci podľa vlastných zákonov, zrkadlo odrážajúce nielen autorovu súčasnú realitu, ale aj nádeje ľudí, predstavy širokých vrstiev o ideálnom hrdinovi. Takýto hrdina je akýmsi jadrom každého epického diela, jeho činy sa stali príkladom pre bežných členov spoločnosti. V jeho obraze môžeme vystopovať starogrécku mytologickú tradíciu. Ak je v stredomorských krajinách hrdina medzičlánkom medzi bohmi a ľuďmi, nebom a zemou, v stredovekom epose ten istý trend pretrváva s menšími odchýlkami v neskorom stredoveku, keď historicita ustupuje mytológii a božský zásah ustupuje individuálna osobnosť.

Predmetom nášho výskumu je teda stredoveký hrdinský epos, predmetom sú jeho žánrové a štylistické črty. Zámerom práce je sledovať spôsoby formovania stredovekého hrdinského eposu.

1. Teórie vzniku hrdinského eposu

Otázka pôvodu hrdinského eposu je jednou z najťažších v literárnej vede a dala vznik množstvu rôznych teórií. Dve z nich vynikajú: „tradicionalizmus“ a „antitradicionalizmus“. Základy prvého z nich položil francúzsky medievalista Gaston Paris (1839-1901) vo svojom hlavnom diele „Poetické dejiny Karola Veľkého“ (1865). Teória Gastona Parisa, nazývaná „teória kantilény“, sa scvrkáva na nasledujúce hlavné princípy. Primárnym základom hrdinského eposu boli drobné lyricko-epické kantilénové piesne, rozšírené v 8. storočí. Kantilény boli priamou odpoveďou na určité historické udalosti. Stovky rokov existovali kantilény v... ústnej tradície a od 10. stor. začína proces ich splývania do veľkých epických básní. Epos je produktom dlhodobej kolektívnej tvorivosti, najvyšším vyjadrením ducha ľudu. Preto nemožno menovať jediného tvorcu epickej básne, samotné nahrávanie básní je viac mechanický ako tvorivý proces.

Blízko k tejto teórii bol pohľad súčasníka Gastona Parisa Leona Gautiera, autora diela „Francúzsky epos“ (1865). Existovalo len jedno stanovisko, v ktorom vedci rozhodne nesúhlasili: Paris trval na národnom pôvode francúzskeho hrdinského eposu, Gautier hovoril o jeho germánskom pôvode. Najväčším „antitradicionalistom“ bol študent Gastona Parisa Joseph Bedier (1864 – 1938). Bedier bol pozitivista, vo vede uznával len dokumentárny fakt a nemohol prijať teóriu Gastona Parisa len preto, že sa nezachovali žiadne historicky overené informácie o existencii kantilén. Bedier poprel stanovisko, že epos dlho existoval v ústnej tradícii, pretože bol výsledkom kolektívnej tvorivosti. Podľa Bediera epos vznikol práve vtedy, keď sa začal písať. Tento proces sa začal v polovici 11. storočia, svoj vrchol dosiahol v 12. storočí. Práve v tom čase bola v západnej Európe neobyčajne rozšírená púť, ktorú cirkev aktívne podporovala. Mnísi, ktorí sa snažili upozorniť na sväté relikvie svojich kláštorov, zbierali o nich legendy a tradície. Tento materiál využívali potulní speváci – rozprávači – žongléri, ktorí vytvárali objemné hrdinské básne. Bedierova teória sa nazývala „mníšske žonglovanie“.

Pozície „tradicionalistov“ a „antitradicionalistov“ do istej miery spojil vo svojej teórii o vzniku hrdinského eposu Alexander Nikolajevič Veselovský Podstata jeho teórie je nasledovná piesne - lyricko-epické kantilény, zrodené ako odozva na udalosti, ktoré vzrušili Po chvíli sa postoj k udalostiam opísaným v piesňach upokojí, vytráca sa ostrosť emócií a potom sa rodí epická pieseň Čas. a piesne tak či onak k sebe priliehajú a napokon sa cyklus mení na epickú báseň Kým text existuje v ústnej tradícii, ide o tvorbu kolektívu pri formovaní eposu rozhodujúcu úlohu zohráva individuálny autor Nahrávanie básní nie je aktom mechanický, ale hlboko tvorivý.

Základy Veselovského teórie si zachovávajú svoj význam pre modernú vedu (V. Žirmunsky, E. Meletinský), ktorá tiež datuje vznik hrdinského eposu do 8. storočia, pričom verí, že epos je výtvorom ústnej kolektívnej a písomnej individuálnej tvorivosti. . Opravená je len otázka základných princípov hrdinského eposu: považujú sa za historické legendy a najbohatší arzenál obrazných prostriedkov archaického eposu.

Nie náhodou sa začiatok formovania hrdinského (či štátneho) eposu datuje do 8. storočia. Po páde Západorímskej ríše (476) došlo v priebehu niekoľkých storočí k prechodu od otrokárskych foriem štátnosti k feudálnym a medzi národmi severnej Európy došlo k procesu definitívneho rozpadu patriarchálnej- kmeňové vzťahy. Kvalitatívne zmeny spojené so vznikom novej štátnosti sa definitívne prejavili v 8. storočí. V roku 751 sa stal kráľom Frankov a zakladateľom karolínskej dynastie jeden z najväčších feudálov v Európe, Pepin Krátky. Za syna Pepina Krátkeho, Karola Veľkého (vláda: 768-814), vznikol obrovský štát vrátane keltsko-rímsko-germánskeho obyvateľstva. V roku 80b korunuje pápež Karola titulom cisára novoobrodenej Veľkej rímskej ríše. Kara zas dokončuje christianizáciu nemeckých kmeňov a snaží sa premeniť hlavné mesto ríše, Aachen, na Atény. Vznik nového štátu bol náročný nielen pre vnútorné okolnosti, ale aj pre vonkajšie, medzi ktorými jedno z hlavných miest zaujímala prebiehajúca vojna medzi kresťanskými Frankami a moslimskými Arabmi. Takto mocne vstúpili dejiny do života stredovekého človeka. A samotný hrdinský epos sa stal poetickým odrazom historického vedomia ľudu.

Zameranie na históriu určuje rozhodujúce črty rozdielu medzi hrdinským eposom a archaickým eposom Ústredné témy hrdinského eposu odrážajú najdôležitejšie trendy historického života, objavuje sa špecifické historické, geografické, etnické pozadie, mytologické a rozprávkové. motivácia príbehov je eliminovaná. Pravda dejín teraz určuje pravdu eposu.

2. Hrdinské básne národov západnej Európy

Hrdinské básne vytvorené rôznymi národmi Európy majú veľa spoločného. Vysvetľuje sa to tým, že podobná historická realita bola podrobená umeleckému zovšeobecneniu; táto realita samotná bola chápaná z pohľadu rovnakej úrovne historického vedomia. Navyše, médiom obrazu bol umelecký jazyk, ktorý má spoločné korene v európskom folklóre. Hrdinský epos každého jednotlivého národa má však zároveň mnoho jedinečných, národne špecifických čŕt.

Za najvýznamnejšie hrdinské básne národov západnej Európy sa považujú: francúzska - „Rolandova pieseň“, nemecká „Pieseň o Nibelungoch“, španielska „Pieseň môjho Cida“. Tieto tri veľké básne umožňujú posúdiť vývoj hrdinského eposu: „Pieseň o Nibelungoch“ obsahuje množstvo archaických prvkov, „Pieseň môjho Sida“ zobrazuje epos na konci, „Pieseň o Rolandovi“ je okamihom jeho najvyššej zrelosti.

Francúzsky hrdinský epos.

Epické dielo stredovekých Francúzov sa vyznačuje vzácnym bohatstvom: len do našej doby prežilo asi 100 básní. Zvyčajne sú rozdelené do troch cyklov (alebo „gestá“).

Kráľovský cyklus.

Rozpráva príbeh múdreho a slávneho francúzskeho kráľa Karola Veľkého, jeho verných rytierov a zradných nepriateľov.

Cyklus Guillaume de Orange (alebo „verný vazal“).

Tieto básne sa viažu k udalostiam, ktoré sa odohrali po smrti Karola Veľkého, keď bol na tróne jeho syn Ľudovít Pobožný. Teraz je kráľ zobrazený ako slabý, nerozhodný muž, neschopný vládnuť krajine. V kontraste s Louisom je jeho verný vazal Guillaume de Orange - skutočný rytier, odvážny, aktívny, verný podporovateľ krajiny.

Cyklus Doon de Mayans (alebo „barónsky cyklus“).

Hrdinské básne zaradené do tohto cyklu sú spojené s udalosťami 9.-11. - doba citeľného oslabenia kráľovskej moci vo Francúzsku. Kráľ a feudáli sú v stave nezmenšeného nepriateľstva. Navyše, proti bojovným feudálom stojí kráľ, zradný a despotický, ktorý má vo svojich zásluhách nesmierne ďaleko od majestátneho Karola Veľkého.

Ústredné miesto v kráľovskom cykle zaujíma Pieseň o Rolandovi. Báseň sa dodnes zachovala v niekoľkých rukopisných kópiách, z ktorých najsmerodajnejší je považovaný za „Oxfordskú verziu“, pomenovanú podľa miesta, kde bola nájdená – knižnica Oxfordskej univerzity. Nahrávka pochádza z 12. storočia, báseň bola prvýkrát publikovaná v roku 1837.

Alexander Veselovský pri štúdiu otázky pôvodu básne upozornil na nasledujúcu skutočnosť. V 8. stor Francúzi suverénne zvíťazili nad Maurmi, ktorí sa v tom čase tvrdohlavo presúvali hlbšie do Európy. Bitka sa odohrala v roku 732 pri Poitiers, francúzsku armádu viedol starý otec Karola Veľkého Charles Martell. O niekoľko desaťročí neskôr, v roku 778, sa sám Karol Veľký vydal na ťaženie do Španielska, okupovaného Arabmi. Vojenská výprava sa ukázala ako mimoriadne neúspešná: Charles nielenže nič nedosiahol, ale po návrate stratil jednu zo svojich najlepších jednotiek, ktorú viedol bretónsky markgróf. K tragédii došlo v Pyrenejach, v rokline Roncesvalles. Útočníci boli Baskovia, domorodí obyvatelia týchto miest, ktorí v tom čase už konvertovali na kresťanstvo. Veľká báseň teda odrážala nie zvučné víťazstvo 732, ale tragickú porážku 778. Veselovský k tomu poznamenal: „Nie každá história, nie všetko historicky zaujímavé malo byť zaujímavé, vhodné pre epickú pieseň... medzi dejinami kronika a epická história zvyčajne nemajú nič spoločné."

Pre epos je nevyhnutná tragédia a nie radosť z víťazstva. Je to nevyhnutné, pretože práve tragédia určuje výšku hrdinstva básne. Heroic, podľa predstáv tej doby, je neslýchané, neuveriteľné, prehnané. Až v tých chvíľach, keď sa zdá, že život a smrť sa spájajú, môže hrdina ukázať svoju nebývalú veľkosť, Rolanda zradí jeho nevlastný otec Gwenelon; a čin zradcu nepozná opodstatnenie. Roland však podľa poetiky eposu potrebuje smrť – len vďaka nej vystupuje na najvyšší stupeň svojej slávy.

Ale ak sa o osude hrdinu rozhodne tragickým spôsobom, potom sa o osude dejín rozhodne vo svetle básnickej idealizácie. Vynára sa teda otázka o pravde dejín a pravde eposu, alebo o špecifikách epického historizmu.

Epos je spätý s históriou. Ale na rozdiel od kroniky sa nesnaží sprostredkovať presné fakty, dátumy a osudy historických osobností. Epos nie je kronika. Epos je príbeh vytvorený géniom ľudovej poézie. Epos si buduje svoj vlastný model histórie. Posudzuje históriu na najvyššej úrovni, vyjadruje jej najvyššie tendencie, jej ducha, jej konečný zmysel. Epos je história vo svetle jej hrdinskej idealizácie. Najdôležitejšie pre epos nie je to, čo existuje, ale to, čo by malo existovať.

Tieto črty sa v živej podobe odrážajú v The Song of Roland. Hrdinská báseň Francúzov, spojená s udalosťami historického života v 8. storočí, hovorí nielen o tom, čo sa vtedy skutočne stalo, ale v ešte väčšej miere o tom, čo sa stať malo.

Pri otvorení básne sa dozvedáme, že Karol Veľký oslobodil Španielsko od Maurov a „vzal celý tento región k moru“. Jedinou pevnosťou, ktorú Maurovia zanechali, je mesto Zaragoza. V historickom živote 8. storočia však nič také neexistuje. nebolo. Maurovia ovládli územie Španielska. A samotná kampaň 778 ich pozíciou vôbec neotriasla. Optimistický začiatok básne sa upevňuje v jej posledných scénach: rozpráva o brilantnom víťazstve Francúzov nad Maurmi, o úplnom oslobodení od „neveriacich“ ich poslednej pevnosti - mesta Zaragoza. Pokrok dejinami je neúprosný. To, čo sa ľudovému spevákovi zdalo milé, spravodlivé a vznešené, musí v živote potvrdiť. To znamená, že hrdinská tragika jednotlivých osudov nie je márna. Po veľkej porážke nasleduje veľké víťazstvo.

V hrdinskej básni sa obrazy zvyčajne delia do troch skupín. V strede je hlavná postava, jeho druhovia v zbrani, kráľ, ktorý vyjadruje záujmy štátu. Druhou skupinou sú zlí krajania: zradcovia, zbabelci, iniciátori nepokojov a rozbrojov. A nakoniec nepriatelia: medzi nich patria útočníci z rodnej krajiny a ľudia iných vierovyznaní, veľmi často sa tieto vlastnosti spájajú v jednej osobe;

Epický hrdina nie je postava, ale typ a nemožno ho stotožňovať s historickou osobou, ktorej meno nesie. Navyše, epický hrdina nemá žiadny prototyp. Jeho obraz, vytvorený úsilím mnohých spevákov, má celý rad stabilných vlastností. V určitom štádiu epickej tvorivosti je tento poetický „model“ spojený s menom konkrétnej historickej osoby, ktorá chráni jej už neodmysliteľné vlastnosti. Napriek paradoxu je tvrdenie o „sekundárnej povahe prototypu“ vzhľadom na epos pravdivé. Charakteristickou kvalitou epického hrdinu je exkluzivita. Všetko, čím je zvyčajne obdarený – sila, odvaha, drzosť, tvrdohlavosť, zúrivosť, sebavedomie, tvrdohlavosť – je výnimočné. Ale tieto vlastnosti nie sú znakom osobnej, jedinečnej, ale všeobecnej charakteristiky. Odohráva sa vo svete a má verejný charakter a citový život hrdinu. Nakoniec úlohy, ktoré hrdina rieši, súvisia s dosahovaním cieľov, ktorým čelí celý tím.

Stáva sa však, že exkluzivita hrdinu dosahuje také výšky, že presahuje hranice toho, čo je dovolené. Pozitívne, no mimoriadne silné vlastnosti hrdinu zrejme posúvajú za hranice komunity a kontrastujú s kolektívom. Takto sa črtá jeho tragická vina. Niečo podobné sa stane aj Rolandovi. Hrdina je statočný, ale výnimočne statočný má za následok jeho činy, ktoré vedú k veľkým katastrofám. Charlemagne, ktorý inštruuje Rolanda, aby velil zadnému voju, ho pozýva, aby vzal „polovicu armády“. Roland to ale rezolútne odmieta: nepriateľa sa nebojí, dvadsaťtisíc bojovníkov je celkom dosť. Keď sa k zadnému voju blíži nespočetná armáda Saracénov a ešte nie je neskoro dať o tom vedieť Karolovi Veľkému – stačí len zatrúbiť, Roland rezolútne odmieta: „Hanba a hanba sú pre mňa hrozné – nie smrť, odvaha – preto sme drahí Karolovi Veľkému“.

Francúzsky oddiel zahynie nielen preto, že ich zradil Gwenelon, ale aj preto, že Roland bol príliš odvážny a príliš ambiciózny. V poetickom vedomí ľudí Rolandova „vina“ nijako neruší veľkosť jeho činu. Fatálna smrť Rolanda je vnímaná nielen ako národná katastrofa, ale aj ako univerzálna katastrofa. Samotná príroda smúti a volá: „Búri sa búrka, sviští hurikán, leje lejaky, bičujú krúpy väčšie ako vajce.

Všimnite si, že počas vývoja eposu sa zmenila aj hlavná črta hrdinu. V raných formách eposu bola takou črtou sila, potom sa do popredia dostala odvaha a odvaha, ako vedomá pripravenosť vykonať akýkoľvek čin a v prípade potreby prijať smrť. A napokon, ešte neskôr sa takouto črtou stáva múdrosť, racionalita, prirodzene spojená s odvahou a odvahou. Nie je náhoda, že v „Rolandovej piesni“ sa ako neskoršia príloha uvádza obraz Oliviera, Rolandovho švagra: „Rozum Olivier, Roland je statočný a jeden je rovnaký v odvahe.“ Olivier, ktorý vstupuje do hádky s Rolandom, tvrdí: "Byť odvážny nestačí - musíte byť rozumní."

Hlavným a jediným povolaním hrdinu je jeho vojenská práca. Osobný život je pre neho vylúčený. Roland má snúbenicu Aldu, ktorá je mu nekonečne oddaná. "Neschopná zniesť správu o smrti svojho milenca," Alda zomrela v tých minútach, keď sa jej dozvedela osudná správa. Samotný Roland si Aldu nikdy nepamätá. Ani v jej umierajúcich minútach sa jej meno neobjavilo na perách hrdinu a jeho posledné slová a myšlienky boli adresované bojovému meči, drahému Francúzsku, Karlovi, Bohu.

Povinnosť vernej vazalskej služby je zmyslom hrdinovho života. Ale vazalská lojalita je platná len vtedy, keď služba jednotlivcovi je službou kolektívu, vojenskej komunite. Vlasť. Takto Roland chápe svoju povinnosť. Naproti tomu Gwenelon slúži Karolovi Veľkému, ale neslúži Francúzsku a jeho všeobecným záujmom. Prehnaná ambícia tlačí Gwenelon k neodpustiteľnému kroku – zrade.

V "Piesni Rolanda", rovnako ako v mnohých iných básňach francúzskeho hrdinského eposu, je jedno z najdôležitejších miest obsadené obrazom Charlemagne. A tento obraz ani tak neodráža charakteristické črty konkrétnej historickej osoby, ale skôr stelesňuje populárnu myšlienku múdreho panovníka, ktorý stojí proti vonkajším nepriateľom a vnútorným nepriateľom, ktorí zasievajú nepokoj a nezhody, stelesňujúci myšlienku múdra štátnosť. Karl je majestátny, múdry, prísny, spravodlivý, ochraňuje slabých a je nemilosrdný k zradcom a nepriateľom. No obraz Cala Veľkého odráža aj reálne možnosti kráľovskej moci v podmienkach stále vznikajúcej štátnosti. Preto je Karol Veľký často viac svedkom, komentátorom udalostí, než ich skutočným účastníkom. Predvídajúc Rolandovu tragédiu, nedokáže jej zabrániť. Potrestať zradcu Gwenelon je pre neho takmer neriešiteľný problém; takí silní sú jeho protivníci, feudáli. V ťažkých chvíľach života - a Karl ich má tak veľa - očakáva pomoc iba od Všemohúceho: "Pre Karla Boh urobil zázrak a zastavil slnko na oblohe."

Báseň do značnej miery odráža myšlienky kresťanstva. Náboženské úlohy sú navyše úzko späté s národno-vlasteneckými úlohami: Maurovia, s ktorými Francúzi vedú smrteľnú vojnu, sú nielen nepriateľmi „drahého Francúzska“, ale aj nepriateľmi kresťanskej cirkvi. Boh je asistentom Francúzov v ich vojenských záležitostiach, je poradcom a vodcom Karola Veľkého. Sám Charles vlastní svätú relikviu: hrot oštepu, ktorý prebodol ukrižovaného Krista. Popredné miesto v básni zaujíma obraz arcibiskupa Turpina, spájajúci cirkev a armádu. Jednou rukou svätý pastier žehná Francúzov, druhou nemilosrdne udiera kopijou a mečom neverných Saracénov.

Naratívna štruktúra a figuratívne prostriedky „Piesne o Rolandovi“ sú veľmi charakteristické pre hrdinský epos. Všeobecné dominuje nad jednotlivcom vo všetkom, rozšírené dominuje nad jedinečným. Prevládajú konštantné epitetá a vzorce. Existuje veľa opakovaní - spomaľujú akciu a naznačujú typickosť zobrazovaného. Hyperbola vládne. Navyše nie je zväčšený jednotlivec, ale celý svet sa javí vo veľkolepom meradle. Tón je pokojný a slávnostný.

Pieseň o Rolandovi je zároveň majestátnym rekviem za padlých hrdinov a zároveň slávnostným hymnom na slávu histórie.

Nemecký hrdinský epos.

Ústrednou básňou nemeckého hrdinského eposu je „Pieseň o Nibelungoch“. Do našej doby sa dostal v 33 exemplároch, z ktorých posledný pochádza z 13. storočia. Prvýkrát vydaná v roku 1757. Hrdinská báseň Nemcov umelecky zahŕňa obrovskú vrstvu historického materiálu. Jeho najstaršia vrstva pochádza z 5. storočia. a spája sa s procesmi veľkého sťahovania národov, s osudom Hunov a ich slávneho vodcu Attilu. Ďalšou vrstvou sú tragické peripetie franského štátu, ktorý vznikol v 5. storočí. na troskách Západorímskej ríše a existoval dlhé štyri storočia. A napokon – morálka a zvyky 11. – 12. storočia, odzrkadľujúce formovanie dvornosti medzi európskym rytierstvom: povestná láska, turnaje, veľkolepé slávnosti. Báseň tak spája vzdialené a blízke, hlbokú antiku a súčasnosť. Báseň je bohatá aj na spojenie s básnickými zdrojmi: sú to epické piesne zahrnuté v „Staršej Edde“ a „Mladšej Edde“, ľudovej knihe o rohatom Siegfriedovi, nemeckej stredovekej poézii, motívy z mýtov a rozprávok.

Báseň pozostáva z 39 dobrodružstiev (alebo piesní) a je rozdelená na dve časti, z ktorých každá má dominantný sémantický motív. Prvú časť básne (dobrodružstvá I-XIX) možno podmienečne nazvať „piesňou o dohazování“; druhá (dobrodružné dobrodružstvá XX-XXIX) - „pieseň o pomste“. Predpokladá sa, že tieto dve epické piesne existovali v ústnej tradícii dlhú dobu oddelene a výpožička bola spojená do jedného diela. To by malo vysvetliť, že niektorí hrdinovia s rovnakým menom zosobňujú rôzne epické typy v každej samostatnej časti básne. (Kriemhild z prvej časti je typom vernej a milujúcej manželky, druhá je nemilosrdná pomstiteľka, Hagen je najprv typ zradného vazala, potom odvážneho bojovníka, inšpirovaného vysokým hrdinstvom).

Báseň sa vyznačuje harmonickou kompozičnou jednotou. Dosahuje sa nielen sekvenčným reťazcom udalostí, ale aj jednotou tónu básne. Už jeho prvé riadky predpovedajú budúce problémy: radosť vždy prichádza vedľa smútku a od začiatku storočí „za šťastie človek platí utrpením“. Tento hlavný motív v epickom rozprávaní nikdy neprestáva a najvyššie napätie dosahuje v záverečných scénach: tu zobrazená katastrofa je ako skaza sveta samotného!

Prvá časť básne sa rozvíja v súlade so známym poetickým modelom „ušľachtilého dohadzovania“. Akcia začína svadobnou cestou hrdinu. Udatný rytier Siegfried, ktorý sa podľa povestí zaľúbil do sestry burgundských kráľov Kriemhildy, prichádza z Holandska do Wormsu. Kráľ Gunther je pripravený dať svoju sestru Siegfriedovi za manželku, ale pod jednou podmienkou: budúci zať musí pomôcť samotnému Guntherovi získať nevestu – islandskú hrdinku Brunhildu („úloha ako odpoveď na dohadzovanie“). Siegfried súhlasí s Guntherovými podmienkami. Siegfried s použitím neviditeľného plášťa pod maskou Gunthera porazí Brynhild v súťaži a potom hrdinku skrotí na manželskom lôžku („súťaž o manželstvo, „súboj v manželstve“, „skrotenie nevesty“). Siegfried prijme Kriemhildu ako jeho manželka a Brunhild sa stane Guntherovou manželkou. Ubehne desať rokov a pozve svoju sestru a Siegfrieda na návštevu do Wormsu, kráľovné sa pohádajú, bránia Siegfriedovo prvenstvo nad Guntherom a Guntherov verný vazal Hagen je pošpinený. , zákerne zabije Siegfrieda podvod počas dohadzovania a následnej pomsty“).

Ústrednou postavou prvej časti básne je Siegfried. K hrdinskému eposu sa dostal z rozprávkových zázrakov: bol to on, Siegfried, ktorý v boji zničil „sedemsto Nibelungov“ a stal sa majiteľom podivuhodného pokladu; porazil trpasličieho čarodejníka Albricha a zmocnil sa jeho neviditeľného plášťa; napokon zasiahol strašného draka mečom, okúpal sa v jeho krvi a stal sa nezraniteľným. A iba jedno miesto na hrdinovom chrbte, kde padol lipový list, zostalo nechránené. Princ Siegfried je zovšeobecnený obraz epického hrdinu, ktorý stelesňuje populárne predstavy o cnostiach skutočného bojovníka: „Svet nikdy nevidel silnejšieho bojovníka ako je on.

Scény rozprávajúce o Siegfriedových umierajúcich minútach sú najvyššími momentmi jeho hrdinského osudu. Ale nie preto, že práve v tom čase predvádzal neuveriteľné výkony, ako napríklad Roland. Siegfried je nevinná obeť. Vznešene dôveroval Hagenovi, rovnako ako Kriemhild naivne dôverovala tomu druhému, vyšívala na manželove šaty krížik, ktorý označoval jediné zraniteľné miesto na jeho tele. Hagen ubezpečil Kriemhildu, že toto miesto bude brániť, no on zákerne urobil opak. Hagenova bezcennosť by mala odhaliť Siegfriedovu vznešenosť. Slávny hrdina stráca svoju silu nielen smrteľnou ranou, ktorá zafarbí zelený koberec trávy krvou, ale aj „trápením a bolesťou“. Hagen kruto porušuje princípy komunitného života, ktoré sú pre ľudí posvätné. Zabije Siegfrieda zradne v chrbte, čím poruší prísahu vernosti, ktorú predtým dostal Siegfried. Zabije hosťa, zabije príbuzného svojich kráľov.

V prvej časti básne je Kriemhild zobrazená najskôr ako milujúca manželka, potom ako vdova, ktorá trinásť rokov smúti nad predčasnou smrťou svojho manžela. Kriemhild znáša urážku a smútok vo svojom srdci takmer s kresťanskou pokorou. A hoci myslí na pomstu, odkladá ju na neurčito. Kriemhild vyjadruje svoj postoj k vrahovi Hagenovi a jeho patrónovi Guntherovi ako stoická mučeníčka: „Tri a pol roka nepovedala Kriemhild Guntherovi ani slovo, nikdy na Hagena nepozdvihla oči.“ V druhej časti básne sa úloha Kriemhildy nápadne mení. Teraz je jediným cieľom hrdinky nemilosrdná pomsta. Svoj plán začína realizovať z diaľky. Kriemhild súhlasí, že sa stane manželkou mocného hunského kráľa Etzela, žije na jeho panstve dlhých trinásť rokov a až potom pozve na návštevu Burgundov. Strašná krvavá hostina organizovaná Kriemhildou si vyžiada stovky životov, zomierajú Kriemhildini bratia a jej malý syn, narodený z Etzela z Hagenu. Ak v archaickom epose nezískala prehnaná krutosť hrdinu morálne hodnotenie, potom v hrdinskom epose je toto hodnotenie prítomné. Starý bojovník Hildenbrant potrestá zradného pomstiteľa. Smrť Kriemhildy je aj dekrétom samotného osudu: svojimi skutkami si pomstiteľka podpísala rozsudok smrti.

Ústredná postava básne a Hagen. V prvej časti príbehu je to verný vazal. Hagenova verná, no nepremyslená služba je však zbavená vysokého hrdinstva. Hagen sleduje jediný cieľ - slúžiť svojmu pánovi vo všetkom, a je presvedčený, že je mu dovolené všetko: klam, podvod, zrada. Hagenova vazalská služba je nenáležitá služba. V druhej časti básne túto myšlienku ilustruje osud šľachtického rytiera Rüdegera. Ako vazal Etzela ho poslal jeho kráľ ako dohadzovača do Kriemhildy. A potom Rüdeger sľúbil, že bude budúcej kráľovnej bez problémov slúžiť. Táto vazalská prísaha sa stáva osudnou. Neskôr, keď Kriemhild uskutoční svoj krvavý plán na pomstu, je Ruedeger nútený bojovať na život a na smrť s Burgundianmi, príbuznými Ženícha jeho dcéry. A Rüdeger zomiera od meča, ktorý kedysi sám daroval Burgundom na znak priateľstva.

Samotný Hagen v druhej časti Básne vystupuje v inej úlohe. Odvážny a mocný bojovník predvída svoj tragický osud, no napĺňa ho s nebývalou odvahou a dôstojnosťou. Teraz sa Hagen stáva obeťou podvodu a podvodu; zomrel rovnakou zbraňou, akú použil jeho „dvojník“ v prvej časti básne.

V nemeckom hrdinskom epose stále nie je téma jedinej vlasti. Ale samotní hrdinovia ešte vo svojich skutkoch a myšlienkach neprekročili rámec záujmov rodiny, klanu a kmeňa. Ale to nielenže nezbavuje báseň jej univerzálneho ľudského zvuku, ale skôr ju posilňuje.

Svet zobrazený v básni je grandiózny, majestátny a tragický. Vďačný čitateľ básne, nemecký básnik Heinrich Heine, o tomto svete napísal takto: „„Pieseň o Nibelungoch“ je naplnená obrovskou, mocnou silou... Tu a tam vykukujú zo štrbín červené kvety, ako napr. kvapky krvi alebo dlhý plyš padá ako zelené slzy. O gigantických vášňach, ktoré sa zrážajú v tejto básni, môžete mať vy, malí dobráci, ešte menšiu predstavu... Nie je taká vysoká veža, taký pevný kameň ako zlý Hagen a pomstychtivá Kriemhild.“

Nemecká báseň „Kudruna“ má iný tón. Wilhelm Grimm raz poznamenal, že ak možno „Pieseň o Nibelungoch“ nazvať nemeckou „Iliadou“, potom „Kudruna“ možno nazvať nemeckou „Odyseou“. Predpokladá sa, že báseň bola napísaná v prvej tretine 13. storočia; prvýkrát vydaný v roku 1820

Hlavná myšlienka básne je vyjadrená motívom blízkym kresťanskému prikázaniu: „Nikto by nemal druhému odplácať zlom za zlo.

Dej sa vyvíja podľa typu folklórneho motívu: „Získanie nevesty a prekážky na ceste“. V prvej časti básne je táto téma skúmaná na príklade osudu Kudruninej budúcej matky, kráľovskej dcéry Hildy, ktorá prejavuje výnimočnú silu vôle pri obrane svojho práva stať sa manželkou svojho milovaného Hegela. Samotná Kudruna bude zasnúbená so slávnym rytierom Herwigom. V jeho neprítomnosti však dievča unesie ďalší hľadač jej ruky – Hartmut. Kudrun strávi v zajatí dlhých trinásť rokov a napriek všetkým útrapám života prejavuje vytrvalosť, statočnosť, zachováva si ľudskú dôstojnosť. Kudruna, ktorá bola konečne oslobodená zo zajatia a spojila svoj život s milovaným Herwigom, sa nepomstí svojim páchateľom. Nezatrpkne ako Kriemhild, ale vo všetkom prejavuje láskavosť a milosrdenstvo. Báseň končí šťastne: mier, harmónia, dôstojne získané šťastie: štyri páry okamžite vstupujú do radostného manželstva. Zmierujúci koniec básne však naznačoval, že epos stráca svoje vysoké hrdinstvo, blíži sa k bežnej, každodennej rovine. Táto tendencia sa jasne prejavila v španielskej básni „Pieseň môjho Cida“.

Španielsky hrdinský epos.

„Pieseň môjho Cida“ – najväčšia pamiatka španielskeho hrdinského eposu – vznikla v polovici 12. storočia, dodnes sa zachovala v rukopise zo 14. storočia a prvýkrát vyšla v roku 1779. „Pieseň “ odráža najdôležitejšie trendy v historickom živote Španielska. V roku 711 Arabi (Mauri) vtrhli na Pyrenejský polostrov a na niekoľko rokov obsadili takmer celé jeho územie, čím vznikol štát Cordobský emirát. Domorodí obyvatelia sa nezmierili s dobyvateľmi a čoskoro sa začalo znovudobytie krajiny – reconquista. Pokračovalo to - teraz sa rozhorelo, teraz umieralo - dlhých osem storočí. Obzvlášť vysokú intenzitu dosiahla reconquista koncom 11.-12. storočia. V tomto čase na území dnešného Španielska už existovali štyri kresťanské štáty, medzi ktorými vynikala Kastília, ktorá sa stala zjednocujúcim centrom oslobodzovacieho boja. Reconquista tiež nominovala množstvo schopných vojenských vodcov, vrátane významného feudála zo šľachtického rodu Rui Diaz Bivarda (1040-1099), ktorého Mauri prezývali Cid (pán). S týmto menom sa spája hrdina básne, ktorý je však zobrazený ako muž skromného pôvodu. Báseň zdôrazňuje, že slávu, bohatstvo a uznanie od kráľa získava Sid vďaka svojim osobným vlastnostiam. Sid je muž skutočnej cti a odvahy. Je to verný vazal, ale nie tichý. Po hádke s kráľom sa Sid snaží získať späť jeho priazeň bez toho, aby stratil svoju dôstojnosť. Je ochotný slúžiť, ale nie je ochotný uctievať. Báseň obhajuje myšlienky rovnocenného zväzku medzi vazalom a kráľom.

Proti epickému hrdinovi stoja jeho zaťovia - Infanta de Carrion. Zvyčajne boli „zlí krajania“ obdarení epickou veľkosťou, ako napríklad Gwenelon v Piesni o Rolandovi. Dojčatá sú zobrazované ako malí a bezvýznamní ľudia. Typická je scéna s levom. Ak sa deti pri pohľade na mocnú šelmu smrteľne báli, potom sa lev, keď uvidel Sida, „zahanbil, zvesil hlavu a prestal vrčať malomyseľné a zbabelé, deti vedľa mocného Sida bledli“. Závidieť Sidovi slávu a nič mu nedovoliť... Potom sa posmievajú svojim manželkám, Sidovým dcéram: surovo ich zbijú a nechajú ich osudu v hlbokom lese uniknúť.

V obraze Sida je však niečo, čo nie je typické pre epického hrdinu, akým je Roland. Sid nie je výnimočný hrdina a vojenská služba nie je jediným osudom jeho života. Sid je nielen rytier, ale aj vynikajúci rodinný muž, verný manžel a milujúci otec. Záleží mu nielen na armáde, ale aj na rodine a blízkych. Veľkým miestom v básni je opis Sidových záležitostí a problémov spojených s prvým sobášom jeho dcér. Sidovi záleží nielen na vojenskej sláve, ale aj na koristi. Sid pozná hodnotu peňazí. Pri ich získavaní nemá odpor k podvádzaniu. A tak napríklad založí škatuľu s pieskom na veľkú zálohu úžerníkom a uistí sa, že obsahuje neoceniteľné šperky. Zároveň nezabudne požiadať oklamaných o pančuchy do tejto „služby“.

Hrdinský pátos básne tlmia nielen nové črty epického hrdinu. V básni nie sú žiadne grandiózne katastrofy. Vo finále Sid nezomrie. Hrdina úspešne dosiahne svoj cieľ a jeho zbraňou nie je pomsta, ale spravodlivý proces, čestný súboj. Chôdza básne je pokojná a majestátna; S dôverou vedie k hrdinovmu šťastnému pozemskému triumfu.

Epos o južných Slovanoch.

Do 14. storočia epická tvorivosť národov západnej Európy sa končí. Jedinou výnimkou z tohto pravidla je epos južných Slovanov: národy Juhoslávie, Bulhari. Ich epické piesne, ktoré vznikli v ranom stredoveku, existovali v ústnom podaní až do 19. storočia a prvé nahrávky vznikli v 16. storočí.

Epická tvorivosť južných Slovanov je založená na ústrednom probléme ich historického života: na hrdinskom boji proti tureckému jarmu. Najucelenejšie sa táto téma vyjadrila v dvoch súboroch epických piesní: „Kosovský cyklus“ a cyklus o Markovi Korolevičovi.

Prvý cyklus poeticky zachytáva jednu konkrétnu, no rozhodujúcu udalosť v dejinách boja Slovanov s Turkami. Hovoríme o bitke pri Kosove, ktorá sa odohrala 15. júna 1389. Bitka mala pre južných Slovanov najtragickejšie následky: porážku srbského vojska, zahynul vodca Srbov knieža Lazar, r. Turci konečne upevnili svoju nadvládu na Balkánskom polostrove. V poetickej interpretácii ľudových spevákov sa táto bitka stala symbolom tragickej straty blízkych, slobody a vlasti. Samotný priebeh tejto bitky nie je v piesňach detailne spracovaný. Oveľa podrobnejšie sa hovorí o tom, čo bitke predchádzalo (predtuchy, predpovede, osudové sny) a čo po nej nasledovalo (smútok za porážkou, smútok za padlými hrdinami).

Poetický príbeh v tomto cykle je celkom blízky skutočnému príbehu. V epických piesňach nie sú takmer žiadne fantastické motívy a hyperbola je výrazne tlmená. Hlavný hrdina, Miloš Obilič, nie je výnimočný bojovník. Toto je roľnícky syn, jeden z mnohých predstaviteľov srbského ľudu. A hlavný Milošov čin - vražda tureckého sultána v jeho vlastnom stane - je historicky spoľahlivým faktom.

V epických piesňach „kosovského cyklu“ je zobrazená tradičná postava „zlého krajana“. Takto je zobrazený Vuk Brankovič. zosobňujúci deštruktívnosť feudálneho egoizmu a svojvôle. Absentuje však tradičný motív rivality medzi dobrými (Miloš) a zlými (Vuk) hrdinami. Piesne „kosovského cyklu“ sú presiaknuté hlbokým lyrickým cítením: národná tragédia je v nich podaná v nerozlučnej jednote s tragédiou jednotlivých osudov.

Pieseň „Dievča z kosovského poľa“ je v tomto smere typická. Pieseň rozpráva, ako dievča hľadá na bojisku posiatom krvavými telami najlepších bojovníkov svojho snúbenca Toplicu Milana a dohadzovačov Ivana Kosančića a Miloša. Všetci traja zomreli. A dievča narieka a vzlyká za padlým. A vie, že šťastie už nikdy neuvidí. A jej smútok je taký veľký, že aj zelený konár uschne, len čo sa ho nešťastnica dotkne.

Cyklus o princovi Markovi má svoju charakteristiku. Skladby tu nie sú zoskupené okolo konkrétnej udalosti. Dejiny boja Slovanov s Turkami sú tu prezentované v stáročnom rozlete a v centre cyklu je konkrétny hrdina, prežil však v epickom meradle „niekoľko, tristo rokov , už nie."

Historický Marco bol majiteľom malého panstva a slúžil Turkom. Verí sa, že v Marcovej doméne bol postoj k roľníkom relatívne humánny. Preto je o ňom v pamäti ľudí dobrá povesť. Piesní špeciálne venovaných Marcovi je pomerne málo, no ako účastník udalostí sa objavuje vo viac ako dvesto príbehoch. Marco organicky spája vlastnosti, ktoré sú vlastné osobe najvyššej šľachty a roľníctva. Marko je synom cára Vukashina, ale život, ktorý obklopuje hrdinu, je často typický sedliacky Marko je hrdinský, spravodlivý, čestný, no vie byť aj zradný a krutý. Veľmi dobre sa vyzná vo vojenských záležitostiach, ale vie robiť aj roľnícku prácu. Život Marka Koroleviča možno vysledovať v piesňach odo dňa jeho narodenia až do hodiny jeho smrti. A tento život je prezentovaný vo svetle vysokého hrdinstva aj bežných každodenných záležitostí. Osud epického hrdinu teda odrážal osud jeho ľudu.

3. Zrelý stredovek

Zrelý stredovek je druhou literárnou érou stredoveku. Chronologické hranice tejto etapy sú XI-XV storočia. (pre Taliansko - druhá polovica 14. storočia). V historickom živote západnej Európy to bolo obdobie, kedy konečne nastal prechod od barbarských ríš ku klasickej feudálnej štátnosti. Stredoveká šľachta sa stala vládnucou triedou vo všetkých sférach života: v politike, ekonomike, kultúre. Počas tohto historického obdobia sa uskutočnilo všetkých osem križiackych výprav (1095-1291). Európske rytierstvo prišlo do Sýrie, Palestíny a Egypta. Štvrtá križiacka výprava sa skončila dobytím Konštantínopolu, vytvorením Latinskej ríše, ktorá trvala viac ako pol storočia. Kontakty medzi Západom a Východom boli nadviazané na krutých zákonoch dobyvačných vojen: ťaženia viedli k nespočetným ľudským obetiam a strate obrovského množstva umeleckých hodnôt. Rozšírili však aj hranice stredovekej Európy, rozšírili jej obchodné vzťahy a zoznámili šľachticov s vycibrenou východnou kultúrou. Cukor, citróny, ryža, kvalitné vína, lieky, bielizeň, kúpele a mnoho iného vstúpili do každodenného života Európanov. Turistika priniesla romantiku potuliek a vojenských dobrodružstiev; Povedomie rytierov všetkých krajín o spoločnom ich najvyššom povolaní – oslobodení „Svätého hrobu“ od neveriacich – prispelo k rozvoju zmyslu pre európsku jednotu.

Zrelý stredovek sa niesol v znamení zásadných zmien v európskej kultúre. Práve v tomto období nastal prechod od ústnej tradície k tradícii písomnej. Samotná písaná literatúra sa mení. Ak predtým vznikal takmer výlučne v latinčine, teraz sa presúva do moderných európskych jazykov. V XII-XIII storočia. Francúzština preberá funkciu univerzálneho jazyka sekulárnej kultúry. Sféra latinčiny zostáva oblasťou vedy a náboženstva. Knižný biznis rastie. Staroveký zvitok ustupuje ručne písanej knihe. Práve teraz sa schvaľujú základné princípy knižného dizajnu (formát, červená čiara, hlavičky, pomer plôch textu k okrajom), ktoré si dodnes zachovali svoj význam. Záujem o starovekú vedu a kultúru rastie. XII. storočie prechádza pod znamenie filozofie Platóna, XIII storočia - filozofia Aristotela. V školách študujú klasickú latinčinu, prózu Cicera a poéziu Vergília. V uctievaní sa objavujú nové poznámky: modlitba sa stáva intímnejšou, osobnejšou. V umení sa plnšie prejavuje pozemská podstata Ježiša Krista: jeho láska, láskavosť, utrpenie.

Nesporná autorita v oblasti náboženského a filozofického myslenia, Aurelius Augustine, odovzdáva svoje prvenstvo Tomášovi Akvinskému (1225/26-1274), ktorý bol zaradený do 14. storočia. k svätým. V učení tohto významného teológa sa jasne objavili nové trendy. Ak Aurelius uprednostnil vieru nad rozum, ľudskú dušu považoval za zdroj poznania a osvietenie za formu poznania, potom Tomáš Akvinský obhajoval súlad viery a rozumu. Akvinský učil: Vedecký rozum by sa nemal popierať, ale mal by smerovať k tomu, aby slúžil dogmám viery. Filozofia musí slúžiť teológii, presviedčať o spravodlivosti svojich princípov. Jedno nevylučuje druhé: pravdy teológie sa dosahujú zjavením, pravdy vedy - rozumom, zmyslovou skúsenosťou.

Tomáš Akvinský sa zaujímal aj o problémy umenia. Podobne ako Aristoteles považoval kreativitu za „imitáciu“ a medzi kritériá umenia zaradil také objektívne znaky ako integrita, proporcia (alebo súlad), jasnosť (alebo brilantnosť). To však nevyvrátilo skutočnosť, že Tomáš Akvinský odvodil krásu z božského princípu. Svet je kniha napísaná Bohom. Za každou konkrétnou položkou je skrytý význam. Viditeľný svet je symbolom vyššieho sveta. Pri výklade podstaty estetického cítenia teológ dospel k záveru, že ide o nezainteresovanosť, nezáujem o prírodu. Človeka môže potešiť a potešiť aj niečo, čo priamo nepodporuje jeho život. Napríklad harmóniu zvukov krásnej hudby.

Estetický vkus sa počas zrelého stredoveku výrazne zmenil. Vznikajú objektívne podmienky pre vznik nového typu literatúry. Táto literatúra sa nazýva „rytierska“ (alebo „dvorná“, čo znamená „slušná“, „zdvorilá“) a nachádza svoje vyjadrenie v oblasti textov a románov.

Záver

hrdinská epická báseň

Stredovek v západnej Európe bol teda časom intenzívneho duchovného života, zložitého a náročného hľadania ideologických konštruktov, ktoré by mohli syntetizovať historické skúsenosti a poznatky z predchádzajúcich tisícročí. V tejto dobe sa ľudia mohli vydať novou cestou kultúrneho rozvoja, odlišnou od toho, čo poznali v predchádzajúcich dobách.

V snahe o zosúladenie viery a rozumu, budovanie obrazu sveta na základe im dostupných poznatkov a s pomocou kresťanského dogmatizmu vytvorila kultúra stredoveku nové umelecké štýly, nový mestský spôsob života, nový hospodárstvo a pripravilo vedomie ľudí na používanie mechanických zariadení a techniky. Na rozdiel od názoru mysliteľov talianskej renesancie nám stredovek zanechal najdôležitejšie výdobytky duchovnej kultúry, vrátane inštitúcií vedeckého poznania a vzdelávania. Spomedzi nich treba spomenúť predovšetkým univerzitu ako princíp. Okrem toho vznikla nová paradigma myslenia, disciplinárna štruktúra vedomostí, bez ktorej by moderná veda nebola možná, ľudia dokázali myslieť a chápať svet oveľa efektívnejšie ako predtým.

Obraz navrhnutý M.K. Petrovom nemohol byť úspešnejší: prirovnal stredovekú kultúru k lešeniu. Bez nich nie je možné postaviť budovu. Ale keď je budova dokončená, lešenie je odstránené a dá sa len hádať, ako vyzerala a ako bola postavená. Stredoveká kultúra vo vzťahu k našej modernej hrala práve úlohu takýchto lesov: bez nej by západná kultúra nevznikla, hoci samotná stredoveká kultúra jej v podstate nebola podobná. Preto musíme pochopiť historický dôvod takého zvláštneho názvu pre túto dlhú a dôležitú éru vo vývoji európskej kultúry.

Zoznam použitej literatúry

1. Jacques Le Goff. Civilizácia stredovekého západu. M., 2003.

2. Kultúra a umenie stredovekého mesta // Ed. I.P. Rusanova. M., 2001.

3. Gurevich A.Ya., Kharitonovich D.E. Dejiny stredoveku. M., 2002.

4. Gurevič P.S. kulturológia. M., 2002.

5. Luchitskaya S.I. Kultúra a spoločnosť západoeurópskeho stredoveku. M., 2004.

6. Pieseň o Rolandovi. Korunovácia Ľudovíta. Košík Nîmes. Pieseň záhrady. Romancero. M., 1976 (BVL).

7. Piesne južných Slovanov. M., 1976 (BVL).

8. Stredoveká Európa očami súčasníkov a historikov. M., 1994, 3-4 zv.

Uverejnené na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

Umelecká kolektívna tvorivá činnosť etnos. Tvorba poézie, ľudovej hudby, divadla, tanca, architektúry, výtvarného a dekoratívneho umenia medzi masami v starovekej Rusi. Štúdium hrdinského eposu.

prezentácia, pridaná 12.12.2013


Štúdium biografie Viktora Michajloviča Vasnetsova, jedného z najznámejších ruských umelcov 19. storočia. Všeobecná charakteristika umelcovho diela, popis najpopulárnejších obrazov. Analýza Vasnetsovovho obrazu „Bogatyrs“: obrazy hrdinov epického eposu.

abstrakt, pridaný 19.10.2012


Funkcie odrazu histórie a mytológie starovekej Indie v jej epose. Koncept a podstata védskej kultúry. Dej Rámájany a Mahábháraty. Spevákova dokonalosť v zvládnutí techniky ústnej tvorivosti, sviatostného ústneho epického spôsobu podania.

kurzová práca, pridané 24.04.2015


Analýza obrazu sveta a historického systému hodnôt národov Južného a Severného Osetska. Charakteristika náboženských symbolov, zvykov, folklórnych tradícií a rituálov osetského ľudu. Štúdium čŕt ústneho ľudového umenia eposu Nart.

abstrakt, pridaný 05.12.2011


História vzniku olejomaľby. Všeobecné informácie o olejoch používaných v maľbe. Hlavné aspekty odrazu eposu vo výtvarnom umení na príklade diela umelcov minulých storočí: Vasnetsov, Bilibin, Vrubel a Vasiliev.

kurzová práca, pridané 20.11.2010


Staroveké myslenie ako jeden z hlavných zdrojov existujúcej kultúry a vedy. Hlavné problémy hrdinského fatalizmu. Antropologické krédo antickej filozofie a vedy. Spojenie hrdinstva a fatalizmu v dôsledku starovekého typu kultúry.

prezentácia, pridané 17.05.2016


Vplyv stredovekého kostýmu na tvarovanie a dekoratívnosť moderných modelov. Požičiavanie prvkov stredovekých kostýmov: Stredovek z „couture“. Originalita stredovekého štýlu v dizajne reštaurácie a uniformy personálu.

abstrakt, pridaný 10.12.2010


Oživenie národnej kultúry Estónska na začiatku 19. storočia. Úvaha o biografii, literárnej tvorivosti a spoločenských aktivitách spisovateľa a pedagóga Friedricha Kreutzwalda. Umelecký, kultúrny, historický význam eposu "Kalevipoeg".

abstrakt, pridaný 03.04.2012


Ústna tvorivosť a jej miesto a úloha v kultúrnom živote kirgizského ľudu. Kreativita akynov-improvizátorov. Ovládanie výrečnosti a alegórie. Vývoj v histórii kirgizského folklóru eposu "Manas". Najznámejšie manaschi. Prvý známy Jomokchu.

abstrakt, pridaný 10.09.2012


Charakteristika stredovekej kultúry ako jednoty antických, barbarských a kresťanských princípov, hlavné faktory jej formovania. Vplyv kolízie antického polyteizmu a kresťanského monoteizmu, črty mentality stredovekého človeka.