Mister Trickster: Loki, Carlson, Odysseus, Ostap Bender a ďalší legendárni trickári. Pán Trickster: Loki, Carlson, Odysseus, Ostap Bender a ďalší legendárni trikári Po druhé, smiech sa zvyčajne rodí, keď je človek pokojný, ak je prehnaný, potom sa reprodukuje
Príspevok č. 3: Strážca prahu
Príspevok č. 4 – Posol, Spojenec, Meniaci sa
Začnime Tricksterom
Trickster je snáď najpopulárnejší termín z mytológie. Buď veľmi dobre viete, čo je to podvodník bezo mňa, alebo už hádate, pretože ste to slovo počuli viackrát. Ale pre každý prípad, hasič:
Podvodník - podvodník, podvodník) archetyp v mytológii, folklóre a náboženstve - „démonicko-komický základ kultúrneho hrdinu, obdareného črtami darebáka, darebáka“, božstva, ducha, človeka alebo antropomorfného zvieraťa, ktoré pácha nezákonné činy alebo v žiadnom prípade nedodržiava všeobecné pravidlá správania. Trikster spravidla nevykoná akciu zo „zlého úmyslu“ odporu, ale kladie si úlohu, aby bola podstatou herného procesu situácie a života. Pre trikára nie je dôležitá samotná hra života, ale proces. V beletrii trikari často hrajú rolu antihrdinov."Podvodník je myseľ bez zmyslu pre zodpovednosť."
Toto nám hovorí Wikipedia. Jednoducho povedané, Trickster je žartovná postava. A najslávnejším podvodníkom všetkých čias je Loki, severský boh.
Prečo sú potrební podvodníci?
Trickster má niekoľko funkcií. Po prvé , funguje ako Messenger katalyzátor - mení stav vecí okolo, núti svoje okolie k zmene, hoci bez toho, aby zmenil seba. Trikster narúša zaužívaný, zabehnutý chod života, zariaďuje zložité nastavenia, a to nie vždy dobré, ale nie vždy zlé.
Trister je ambivalentný, čo znamená protichodný, zlý aj láskavý. Nie však ako Strážca prahu, ktorý nie je ani zlý, ani dobrý, ale sám v sebe, totiž zlý aj dobrý zároveň. Taký komplexný charakter.
Druhou úlohou Trickstera je rozosmiať vás . Toto je určite komická postava, sám si robí žarty a často sa stáva objektom spätného vtipu.
A nakoniec tretia úloha , čo priamo vyplýva z prvých dvoch: Trickster - prirodzený, prirodzený, takpovediac,odporca súčasného stavu, teda aktuálny stav vecí, ustálenú mienku iných postáv o sebe. Trickster spúšťa hrdinu a ostatných z neba na zem, približuje nedosiahnuteľných bohov k obyčajným ľuďom a znižuje pátos.
Rovnako ako Changeling, Trickster mení pohľad hrdinu a obohacuje, aj keď agresívne, obraz sveta.
Trickster - zlo?
Áno, o to ide, nie. Trickster je obľúbeným hrdinom verejnosti, hlavnou postavou mnohých rozprávok z celého sveta. Trikster je stelesnením víťazstva inteligencie a obratnosti nad hrubou silou a mocou. Trikster je líška, ktorá klame leva, zajac bije vlka, korytnačka bije zajaca na pretekoch. Máme radi Tricksters. prečo?
Pretože sú protichodné. Našu lásku dosahujú odvážnymi, mimoriadnymi činmi a humorom, no zároveň zostávajú nedokonalí a nehanbia sa za to. Naopak, tvrdia, že celý svet je nedokonalý, a to je normálne. Nikdy neviete, čo si tam králi a bohovia predstavovali. Aj princezné kakajú.
Vo všeobecnosti môže byť Trickster hrdinom a antihrdinom, môže byť spoločníkom a pomocníkom hrdinu, môže byť nejednoznačným stúpencom zla, ktorý všetko obráti vo svoj prospech. Často sa stáva, že Trickster je vo všeobecnosti tretia sila, ktorá má svoje vlastné ciele a od ktorej to dostane každý – hrdina aj záporák.
Odyseus je pravdepodobne najznámejší tricksterský hrdina z mytológie.
Podvodníci v živote
Pri príprave tohto príspevku mi napadli internetoví trolovia ako stelesnenie moderných trikov. Úlohou trolla nie je dokázať svoj názor, ale vyvolať vo vás negatívne emócie. Trollovia sa nehádajú, bavia sa, preháňajú vás a odhaľujú vaše bolestivé body. Ako si pamätáme, je lepšie nekŕmiť trollov, ale vyvodiť závery - čo a prečo vás výroky trolla urazili. A posilniť tam obranu.
Toto je viera vonkajšieho podvodníka. Oveľa užitočnejšie je však vedieť zvládnuť svojho vnútorného podvodníka, alebo skôr si ho vypestovať. Nepodporujem, aby ste sa teraz stali internetovým trollom, ale vžitie sa do úlohy Trickstera môže hrdinovi pomôcť poraziť silnejšieho a mocnejšieho darebáka – áno, s pomocou dôvtipu a smiechu! - alebo obísť Strážcu prahu. Je dobré byť Trickster, nezabudnite na to!
Ženská verzia Trickstera
Mal som nejaké problémy so zapamätaním si slávnych podvodníkov, aby som to ilustroval, a tak som kopal do hardvéru, aby som problém vyriešil. Ide o to, že Trickster je ambivalentný nielen v oblasti dobra a zla, ale aj v otázke pohlavia. Trickster má veľmi blízko k Changelingovi, pričom často preberá obe tieto úlohy jednou postavou. Historicky, v rozprávkach a mýtoch, mali trysters často vlastnosti oboch pohlaví - ten istý Loki sa raz stal matkou Sleipnira, Odinovho osemnohého koňa. Takže si nemyslite, že ženy sú zbavené čŕt podvodníka. Jednoducho ich prítomnosť okamžite vyradí hrdinku z kategórie „dobrých dievčat“ a to sa verejnej morálke nepáči.
Medzi Shakespearovými hrdinkami je veľa podvodníkov - napríklad Viola je hlavnou postavou "12 nocí". Nielenže sa nehanbí prezliecť sa za chlapca (pozri ambivalenciu Tricksterov), ale je to aj úplne komická postava, ktorá si robí srandu z hrdej a domýšľavej Olivie.
Tieň
A teraz sa dostávame k obrazu, ktorý má k úlohe záporáka najbližšie. Ale tu nie je všetko také jednoduché. Začnime tým, čo je zrejmé.
Čo je Shadow?
Toto je stelesnenie našich tajných strachov, potláčaných pocitov a myšlienok, všetkého, čo do seba hlboko tlačíme v nádeji, že ak tomu nebudeme venovať pozornosť, vyrieši sa to samo. Ale takto to nefunguje. Naopak, v temnote a tichu podvedomia Tieň hromadí silu, rastie a jedného dňa môže prepuknúť a dokonca nad nami získať kontrolu. Áno, už niekedy kopne, keď urobíte hlúpu chybu alebo náhle zabudnete urobiť niečo dôležité - toto je váš Tieň, ktorý vykazuje známky života. Každý to má.
V príbehoch je Tieň stelesnený ako darebák. Toto je najjednoduchšia cesta von - dištancovať sa od Tieňa. Vyhláste to za úplne inú entitu ako vy. Zbavte sa zodpovednosti a dajte ju niekomu, kto je „oblečený v čiernom, má fúzy a nadáva špinavo“.
Za to, čo stojí za to, ženy v tieni sú v umení len tucet. Všetky feme fatale patria k tomuto archetypu. A to nie preto, že „ženy sú zlé“ v očiach mužských autorov, ale preto, že mýtus o boji s Tieňom hovorí o boji s vlastnou tieňovou stranou, v tomto prípade s potlačenou Animou, ženskou časťou psychika, ktorá, keď bola opustená a zatlačená do desiateho plánu, môže hrdinu zničiť.
Ako poraziť Tieň?
Najdôležitejším tajomstvom porážky Tieňa je vyniesť ho na svetlo, prestať skrývať zdroj Tieňa a porozumieť sebe. To je dôvod, prečo ľudia chodia k psychoanalytikom - aby pochopili, čo sa s vami deje, aby pochopili, že koreň problému je vo vnútri, nie vonku.
V príbehoch je to zhmotnené v poľudštení Tieňa. Rýchlo sa začneme nudiť a prestávame veriť v kartónové čierne pravítka. Darebákov obdarúvame ľudskými vlastnosťami, robíme ich rozporuplnými, zrozumiteľnými a približujeme nám ich.
Viete, že sa nikto nepovažuje za darebáka. Zloduch je hrdinom, alebo skôr Antihrdinom svojho vlastného príbehu.
Tieň nie je zlý
Navyše, samotný Tieň nie je zlý. Rovnako ako Trickster, Changeling, Guardian of the Threshold. Je to ako sprisahanie rôznych prvkov a funkcií našej psychiky. Evolúcia to zariadila tak, že sa rozvíjame, rastieme, stávame sa lepšími v podmienkach konfliktu, súťaženia, boja. A tento boj za nás pre naše dobro zariaďuje telo samo.
Ak je Strážca prahu stelesnením vašich neuróz, potom je Tieň stelesnením psychózy, oveľa vážnejšieho protivníka. Áno, telo to dokáže prehnať a vo svojich pokusoch zlepšiť vás v boji so sebou samým vás zničiť.
Pravidlá mytologickej gramotnosti
Mytologická gramotnosť je potrebná, aby ste neprehrali boj sami so sebou. Pravidlá sú jednoduché:
Nekŕmte svoj Tieň, nezaháňajte ho do hlbín, kde zosilnie a bude vás môcť ovládať. Cvičte všímavosť a starostlivosť o seba. Spriatelte sa so svojím Tieňom a stane sa vaším spojencom a posilní vás pred jarnými bojmi. Skrátka, spoznajte seba, svoje obavy, svoje pocity a ich dôvody. Neklam samú seba.
Nebojujte s Threshold Guardianom, vyriešte jeho hádanku a urobte z neho spojenca.
Pamätajte, že úlohou Changelinga je rozšíriť váš obraz sveta. To nie je duplicita, to je rôznorodosť.
Staňte sa niekedy sami Tricksterom, aby ste porazili silnejších protivníkov obratnosťou a inteligenciou. Zasmejte sa na sebe, nevysávajte sa a potom bude Trickster proti vám neozbrojený.
Počúvajte mentorov a buďte schopní rozlíšiť falošných mentorov od skutočných. Falošní vám dary nedávajú, ale sami ich od vás dostávajú.
Počúvajte poslov – nenechajte si ujsť príležitosti a výzvy k dobrodružstvu.
Získajte spojencov a nezabudnite, že najväčší nepriateľ je vo vás.
A nakoniec si pamätajte, že podstatou hrdinu je altruizmus, obetavosť v prospech iných ľudí, nezištnosť a ochrana slabších. Sebectvo z vás urobí antihrdinu a vedie k zlyhaniu.
A ešte jeden dôležitý záver
Pozreli sme sa na všetky postavy – Hero, Mentor, Threshold Guardian, Messenger, Ally, Changeling, Trickster a Shadow. Možno ste si neraz všimli, že funkcie týchto postáv sa často prelínajú alebo spájajú v jednej osobe. To je v poriadku. Navyše je to dobré. Kombinácia rolí robí postavu hlbokou, spoľahlivú a nejednoznačnú. Naopak, postava obmedzená len na jednu funkciu, iba na jednu rolu, sa stáva kartónovou, jednorozmernou, nudnou a nevzbudzuje sympatie a dôveru.
Takže áno – hrdina môže byť pre niekoho mentorom, môže sa zrazu stať Changelingom alebo prevziať rolu Trickstera. Má svoj vlastný Tieň, s ktorým je kamarát alebo v konflikte.
Trickster alebo Shadow Joker? Choď na to prísť! Kým on je, samozrejme, oboma entitami naraz.
Roly ukladajú svojmu nositeľovi určité obmedzenia a sú regulované určitými pravidlami, no v žiadnom prípade by nemali brániť rastu a rozvoju postavy, teda vás. Pamätajte si, že ste hrdina a hrdina si môže vyskúšať rôzne masky a masky, dokonca aj jeho vlastné „hrdinstvo“ je maska, ktorú možno odstrániť, stratiť, získať. A to je dobrá správa!
Nabudúce si povieme niečo o samotnej „ceste hrdinu“ a začneme analyzovať jej štrukturálne prvky.
___________________________________
Cvičenie #5
Vezmite si svoju rozprávku – alebo vo všeobecnosti akékoľvek iné dielo – a skúste si predstaviť, čo by sa stalo, keby sa Hrdina zachoval ako Trickster. Ako by potom riešil svoje problémy?
Napríklad: Popoluška. Ak by Popoluška nebola poslušné, neopätované milé dievča, ale prešibaná divoká mačka s ostrými jazykmi, ktorá sa v prípade potreby neváha prezliecť za chlapca, ako by sa zachovala pri strete so svojou macochou? A príprava na ples? A keď stretnete vílu kmotru? Ako by vyhrala princa?
Teraz urobte to isté s Shadowom. Predstavte si, že v rozprávke nie je žiadny darebák. Že všetky problémy hrdinu si spôsobil, vyprovokoval, dovolil on sám? Ako sa zmení história?
(Trickster) - psychologicky označuje nevedomé tieňové tendencie ambivalentného, aktívneho, premenlivého charakteru.
„Stretnutie s figúrkou podvodníka môže zapôsobiť na každého kultivovaného človeka. Podvodník je predzvesťou spasiteľa. Je to nadčlovek aj podčlovek, zviera a božská bytosť, ktorej hlavnou a najviac znepokojujúcou charakteristikou je jeho bezvedomie. Práve vďaka nemu je podvodník odstránený zo svojich (samozrejme ľudských) bratov, ktorí sa nikdy neunavia upozorňovať ho na to, že klesol pod ich úroveň vedomia. Je si taký nevedomý, že ani jeho telo nie je jedno s ním a jeho ruky medzi sebou bojujú.
Takzvaný civilizovaný človek zabudol na Trickstera. Pamätá si len obrazný a metaforický význam svojho obrazu, keď podráždený svojou nedostatočnosťou rozpráva o osude, ktorý si z neho robí kruté žarty, alebo o začarovaných veciach. Absolútne si neuvedomuje, že jeho vlastný skrytý a zdanlivo neškodný tieň má vlastnosti, ktorých nebezpečenstvo prevyšuje jeho najdesivejšie sny.
Z knihy Zelenského V. Slovník analytickej psychológie
(anglicky trickster - deceiver, trickster) v mytológii, folklóre a náboženstve - božstvo, duch, človek alebo antropomorfné zviera, ktoré pácha nezákonné činy alebo v žiadnom prípade nedodržiava všeobecné pravidlá správania. Trikster spravidla nevykoná akciu zo „zlého úmyslu“ odporu, ale kladie si úlohu, aby bola podstatou herného procesu situácie a života. Nie samotná hra života, ale postup je pre podvodníka dôležitý. (Koncept podvodníkov v kultoch voodoo je všetky druhy eshu).
Mytológia
Podvodné božstvo porušuje pravidlá bohov alebo zákony prírody, niekedy zlomyseľne (napríklad Loki), ale zároveň spravidla dosahuje, aj keď nevedome, nejaký pozitívny účinok.
Často dochádza k porušovaniu pravidiel vo forme rôznych trikov, prefíkanosti (napríklad s Eris) alebo krádeží. Podvodníci môžu byť prefíkaní, hlúpi alebo môžu byť kombináciou oboch; sú často predmetom posmechu, dokonca aj ako posvätné bytosti alebo vykonávajúce rôzne kultúrne funkcie. Príkladom je posvätný Heyoka, ktorého úlohou je klamať a hrať sa, a tým zvyšovať sebauvedomenie a slúžiť ako mechanizmus rovnováhy.
V mnohých kultúrach (napr. v starovekých gréckych, nórskych alebo slovanských mýtoch, ako aj v indiánskych príbehoch) sa podvodník a kultúrny hrdina často zamieňajú. Ilustráciou je Prometheus v starovekom Grécku, ktorý ukradol oheň bohom, aby ho dal ľuďom. Je to skôr kultúrny hrdina ako podvodník. V mnohých severoamerických mytológiách Kojot (juhozápadní Indiáni) alebo Havran (severozápadní Indiáni) tiež ukradol oheň bohom (hviezdy alebo slnko), ale je to skôr podvodník ako kultúrny hrdina. Rozdiel spočíva v ďalších príbehoch týkajúcich sa osobností postáv: Prometheus je Titán, zatiaľ čo Kojot alebo Havran je zvyčajne vtipkár a vtipkár.
archetyp
Trikster je príkladom jungiánskeho archetypu. V modernej literatúre trik prežije ako archetypálna postava, nie nevyhnutne božská alebo nadprirodzená.
V neskoršom ľudovom podaní vystupuje trikster ako pohotový, prešibaný človek alebo bytosť, ktorá sa pomocou rôznych trikov a trikov snaží čeliť nebezpečenstvám a problémom okolitého sveta. Napríklad v mnohých rozprávkach najvyšší vládca vyberá pre svoju dcéru ženícha tak, že organizuje rôzne skúšky. Odvážni hrdinovia, princovia a rytieri v týchto skúškach neobstoja. Potom sa objaví jednoduchý chudobný roľník, ktorý s pomocou svojej ohľaduplnosti a mysle, bez boja, nejakým nezvyčajným spôsobom oklame príšery, darebákov a vyhýba sa iným nebezpečenstvám. Najmenej žiadaný kandidát teda prejde všetkými testami a dostane odmenu. Modernejšími príkladmi tohto typu sú Bugs Bunny a Charlie Chaplin's The Little Tramp
Moderní podvodníci
*Brat Králik.
* Woland a jeho družina (Michail Bulgakov, „Majster a Margarita“)
* Ostap Bender (Ilya Ilf a Evgeny Petrov „Zlaté teľa“, „Dvanásť stoličiek“)
* Robot Bender z Futuramy.
* Bugs Bunny.
* El-ahreira, princ králikov alebo princ tisícich nepriateľov, je podvodník a ľudový hrdina králikov v Obyvateľoch vrchov.
*Bart Simpson zo Simpsonovcov
* Pán Mix-yez-pit-lick zo Supermana
* The Impossible Man, nemorálny, spontánny, tvar meniaci mimozemšťan z komiksu Fantastická štvorka.
* Junior z filmovej série „Problémové dieťa“.
* Ružový panter.
* Xelloss (tiež „Trickster Priest“) zo série románov Slayers, manga a anime
* Ryuk, Shinigami z filmov o mange, anime a Death Note
*Q z vesmíru Star Trek.
* Jarlaxle z románov Forgotten Realms.
* Kapitán Jack Sparrow z filmovej série Piráti z Karibiku
* Kapitán Malcolm Reynolds z Firefly a Serenity
* Panurge, hrdina románu Francoisa Rabelaisa „Gargantua a Pantagruel“.
* Nyarlathotep v mýte Cthulhu je v mnohých príbehoch opísaný ako zlý podvodník.
* "Maska". Stanley Ipkiss s maskou boha Lokiho.
* Karagyozis, chudobná postava v gréckom folklóre. Snažiť sa zarobiť peniaze oklamaním a klamaním iných.
* Jack Mary Ann, menší ľudový hrdina populárny v miestnej ústnej tradícii vo waleskej oblasti Wrexham.
* Maurice Conshie z románu D. Fowlesa „The Magus“.
* Ulysses Everett McGill z filmu O Brother, Where Are Thou?
* Eric Cartman, obyvateľ South Parku s veľkým hlasom.
* Andy Larkin, šialený vtipálek z filmu Čo je s Andym?
* Randle Patrick McMurphy z románu Prelet nad kukučím hniezdom od K. Keseyovej.
* Tasslehoff, kender zlodej zo série Dragonlance.
* Fred a George Weasleyovci zo série románov o Harrym Potterovi.
* Willy Wonka z knihy Roalda Dahla „Charlie a továreň na čokoládu“ a rovnomenného filmu.
* Jareth, kráľ goblinov z filmu "Labyrint".
* The Doctor, hlavná postava britského televízneho seriálu Doctor Who?
* Carlson z diela Astrid Lingrenovej.
* Joker vo filme "Temný rytier".
* Brawler (anglicky: Starscream) je postava z kultového animovaného seriálu „Transformers“.
* Dr. Gregory House z rovnomenného televízneho seriálu "Dr. House."
* Naruto Uzumaki zo série Naruto manga a anime.
* Ichimaru Gin - z anime a mangy "Bleach"
Lyubov Orlova vo filme Grigorija Alexandrova „Volga-Volga“. 1938Kino koncern "Mosfilm" / Fotodom
Mytologický trik a moderný trikster
Trickster je pôvodne mytologický koncept; v modernej dobe (nazývanej aj moderna) sa k nemu vracajú kultúrne roly podvodníka, šaša, zlodeja, dobrodruha, podvodníka, svätého blázna atď. Keď však hovorím o sovietskej kultúre, vraciam sa k pojmu „podvodník“, aby som odrážal synkretický charakter jej najvýznamnejších postáv. Ak možno Ostapa Bendera prinajmenšom klasifikovať ako darebáka (hoci jeho trik je jasne odlišný od klasických príkladov, prinajmenšom v tom, že nemá majiteľa), a Benya Krik možno klasifikovať ako zlodeja (hoci ako v prípade Bendera, umenie tu jednoznačne prevláda nad pragmatikou), potom nie je možné priradiť Ehrenburgovu Juliu Jurenito, Ivanovi Babichevovi, vynálezcovi „Ophelia“, do nejakej konkrétnej kategórie.
z Olesha’s “Envy”, Woland a jeho družina - akýsi mnohostranný podvodník, Venichka z "Moskva-Petushka"... Sú veľmi odlišní a zároveň sú to všetci podvodníci.
Tricksters 20. storočia sú veľmi vzdialené od mytologického prototypu: často majú ďaleko od jednoduchých, ale dokonca intelektuálnych, ich triky môžu mať sociokultúrny význam atď. Samozrejme, existujú spoločné črty - ambivalencia, zotrvanie na hranici medzi protichodnými kategóriami a štátmi, vytváranie akejsi „trestnej“ situácie a existencia v nej. Ďalším dôležitým spoločným znakom je špecifický vzťah k posvätnu. Americký výskumník Lewis Hyde správne poznamenal, že ak podvodník nekoreluje s posvätným, je jednoducho podvodník.
Posvätný kontext nových trikov najlepšie vystihuje kategória odpadu, ktorú predstavil Georges Bataille. Utratiť všetko hodnotné, všetko smerodajné je na jednej strane formou intímnych vzťahov so svetom a na druhej strane získaním zvláštneho druhu slobody. Anarchická deštrukcia charakteristická pre podvodníka je rituál získania slobody, a to veľmi nebezpečnej slobody. Dmitrij Aleksandrovič Prigov, ktorý sa, verím, celkom vedome „umiestnil“ ako podvodník, často opakoval: aká je moja funkcia? Ukázať slobodu so všetkými jej nebezpečenstvami – „ukázať obraz umelca, ktorý sa nakazil slobodou so všetkými zložkami jej extrémov a nebezpečenstiev“. A nič iné.
Každý vie, že práve v darebákoch sa formujú osobnostné črty New Age. Nezbedník je prvý typ, ktorý sa odpúta od tradičných väzieb, spolieha sa sám na seba, na vlastný rozum, vypočítavosť a pod. A pri pohľade na sovietskeho podvodníka je zrejmé, že práve cez neho sa v Sovietskom zväze realizovala logika modernosti. Oficiálna kultúra vyhlásila svojho „nového človeka“ za ideál New Age. Ale v skutočnosti sa ukázal ako kartónová postava, ktorá vôbec neobstojí v skúške času. V Oleshovej „Závisti“ sú noví ľudia - Andrej Babichev a Volodya Makarov, proti nim stojí básnik Nikolaj Kavalerov a trik Ivan Babichev. To všetko sú verzie modernosti. V druhej časti knihy ich Olesha stavia proti sebe a celkom umelo vedie Ivana a Kavalerova k porážke – hoci logika textu naznačuje niečo úplne iné.
Sarah Bernhardt vo Figarovej svadbe. 1873 Bibliothèque nationale de France Sovietska popularita podvodníka je úžasná v porovnaní s úlohou, ktorá mu bola pridelená v ruskej literatúre 19. storočia: na Západe vidíme najčarovnejšieho Truffaldina, Chromých Besov, Figara, Rastignaca - a v ruských klasikoch? Gogoľov čert z „Predvianočnej noci“? Khlestakov? Čičikov? Po nich nasledujú Dostojevského jednoznačne negatívni hrdinovia – Smerďakov a Petruša Verchovenský. Na tomto pozadí vyzerajú sovietski podvodníci 20. storočia ako superhviezdy, ako nesporní obľúbenci verejnosti.
Ruské 19. storočie nevytvorilo mocnú postavu podvodníka kvôli odporu voči individualizmu špecifickému pre ruskú post-puškinovskú kultúru. A podvodník, darebák, je stelesnením individualizmu, a preto je v ruských klasikoch zdiskreditovaný. Tolstého Dolochov je skutočným trikom a zároveň najtemnejšou postavou celej panorámy Vojny a mieru, vedľa ktorého možno postaviť jedine Napoleona – stelesnenie extrémneho individualizmu v kultúre 19. storočia.
Tento negatívny postoj, napodiv, dosiahne Bulgakova. V „Srdci psa“ je pikareskný individualizmus v postave Sharikova výrazne znížený. Tu je tradícia diskreditácie podvodníka natoľko prehnaná, že nás paradoxne vracia do mytologických hlbín: Sharikov plne zodpovedá Jungovej (o tridsať rokov neskôr) definícii podvodníka ako archetypu beštiálneho v človeku.
Ale takmer súčasne s „Srdcom psa“ (1925) napísal Olesha „Závisť“ (vydaná v roku 1927), kde je Ivan Babichev úplne iný podvodník, umelecky rebelujúci proti (imaginárnemu) racionalizmu sovietskeho projektu. A ešte skôr (v roku 1921) Ehrenburg napísal „Neobyčajné dobrodružstvá Julia Jurenita“, v ktorom sa podvodnícky intelektuál stáva centrom celej modernej civilizácie.
Podvodník verzus cynizmus
Prečo sa postava podvodníka stala ústredným prvkom sovietskej kultúry? Súvisí to s cynizmom ako reakciou na (sovietsku) modernu, fenomén opísaný filozofom Petrom Sloterdijkom v Kritika cynického rozumu, ale veľmi málo rozvinutý vo vzťahu k sovietskej kultúre. Ako vyplýva zo sovietskej literatúry z 20. – 30. a potom zo 60. – 70. rokov 20. storočia, cynizmus sa stal normou prežitia a masovou odpoveďou na metodický cynizmus úradov. Galéria sovietskych cynikov je rôznorodá a bohatá: od masového cynika bojujúceho o existenciu v Zoshčenkových príbehoch a Erdmanových hrách až po Bulgakovovho tragického Piláta, od satiricky pľuvanca na Koreika.
k poetizovanému a zromantizovanému supercynikovi Stirlitzovi.
Trickster predstavuje azda jedinú alternatívu k tomuto cynizmu. Cieľom jeho hry je podkopať moc, či už symbolickú alebo politickú. Okrem toho, podvodník vykonáva túto subverziu prostredníctvom jazykov moci, prevracia ich naruby, privádza ich do bodu absurdity, ale bez toho, aby vymýšľal niečo nové. V tomto zmysle je trik vyjadrením „moci slabých“ (ako bol názov významnej disidentskej eseje Václava Havla a významnej knihy Elizabeth Janewayovej pre feminizmus).
Je príznačné, že vo väčšine diel, ktoré som spomínal, je v popredí konflikt medzi trikom a cynikom: Ostap Bender vs. Koreiko, Julio Jurenito vs. cynizmus rôznych politických doktrín, Woland a jeho družina vs. Moskovčania, ktorých cynizmus je prezentovaný ako bagatelizovanie cynizmu Pontského Piláta, Venichka vs. Boh a anjeli ako stelesnenie cynizmu (pamätáte si na Veničkin posledný argument o tom, čo mu pripomínal smiech anjelov?), líška A Khuli vs. vlkolak-vlk Sasha Sery, generál FSB na čiastočný úväzok (The Sacred Book of the Werewolf od Pelevin).
Trickster ako ospravedlnenie pre cynizmus?
Trikster nie je len paródiou na cynizmus moci. Reaguje aj na opačnú vec, na spoločenský cynizmus bežného človeka, ktorý sa v sovietskom štáte stal nevyhnutným pre každodenné prežitie. Tento druhý cynizmus podvodníka povznáša, akoby ho zbavoval pocitu viny, hanby, nezákonnosti. Trikster totiž z cynizmu prežitia robí performance, šou. Pri prežití je najdôležitejšia pragmatika: niečo získať, posunúť sa v hierarchii a podobne. A podvodník odstraňuje pragmatický efekt. Ostap Bender hľadá poklady, no po prijatí milióna od Koreiko stráca zmysel existencie: ukazuje sa, že Bender nepotrebuje pragmatizmus. No, Venichka popiera pragmatiky okamžite, úplne a demonštratívne. Preto je triksterské gesto ako estetické dielo sebestačné.
Trickster v oficiálnej kultúre
Ruská kultúra 20. storočia uprednostňuje podvodníkov, ktorí sú sofistikovaní, zložití a vtipní. A, samozrejme, parodovanie „kultúrneho hrdinu“ - v osobe sovietskej vlády a moci v širšom zmysle (ak máme na mysli „Julio Jurenito“ alebo „Moskva-Petushki“). Túto logiku si osvojil aj socialistický realizmus. Vedľa hrdinu, ktorý stelesňoval moc, bol umiestnený podvodník: Menshikov vedľa Petra, starý otec Shchukar vedľa Davydova, Malyuta vedľa Ivana Hrozného. Toto spojenie ironicky reprodukoval Bulgakov v „Ivanovi Vasilyevičovi“, pričom vedľa pseudo-Grozného - Bunsha umiestnil úplne presvedčivého zlodeja Georgesa Miloslavského. Podvodník so svojim synkretizmom má miesto v neoficiálnej aj oficiálnej kultúre. Ostap Bender, napriek všetkým ťažkostiam, existoval na oficiálnom poli až do roku 1948, keď bola ďalšia publikácia románov uznaná ako „hrubá politická chyba“ a „ohováranie sovietskej spoločnosti“. Ale už v roku 1956 sa Bender vrátil; Filmom Michaila Schweitzera (1968) sa navyše čoskoro dostal do širokého okruhu sovietskych filmových trikárov. Ďalšími trikmi oficiálnej kultúry sú Vasily Terkin, Kostya, hudobník z „Jolly Fellows“, Strelka z „Volga-Volga“, Pyotr Oleinikov v rôznych filmových úlohách.
Sovietska komiksová kultúra zmenila mnohé silné postavy na bláznov alebo trikov. Hrdinskí Stirlitz a Chapaev sa stávajú podvodníkmi vo vtipoch. Je všeobecne známe, že pri tvorbe Vasilija Terkina sa Tvardovský opieral o folklórnu tradíciu rozprávok vojakov, v ktorých je vojak aj podvodníčkou. Ale trik, ktorý vstupuje do oficiálnej kultúry, prechádza akousi kastráciou, a to je vidieť na hlavnej časti Vasilija Terkina. Keď Tvardovský píše báseň „Terkin v inom svete“, vytrháva svojho učesaného hrdinu z oficiálnej kultúry a naplno sa ukazuje jeho trikársky potenciál. A to isté sa deje s postavami, ktoré prechádzajú z filmu do vtipu. Potenciál, ktorý je v nich prítomný, no nie je zdôraznený, sa realizuje vo folklórnom žánri.
Maketa obalu knihy. Ilustrácia Orest Vereisky. 1944 Ruský štátny archív literatúry a umenia Samozrejme, v iných kultúrach je veľa podvodníkov. Ako sa však často stávalo, v sovietskej kultúre boli univerzálne črty vyjadrené v prehnanej, takmer grotesknej forme: podvodníci sú možno dôležitejší ako národní hrdinovia. Povedzme, že v hollywoodskej a britskej kinematografii je veľa darebákov, ale najčastejšie sú to len darebáci, ako napríklad „Dirty Rotten Scoundrels“ od Michaela Cainea a Steva Martina, hrdinovia Roberta Redforda a Paula Newmana alebo Max Bialystock z „The Producers“. “, ako aj mnohé iné. Aj keď existujú výnimky – obrovský úspech klasického, a nielen nezbedníka, Sacha Barona Cohena, je toho príkladom.
Podvodníci v celom rozsahu
Modernizmus a ešte viac postmodernizmus sú v súlade s podvodníckym podkopávaním opozícií, porušovaním hraníc, jazykovou hrou a podobne. Môže sa zdať, že v sovietskom modernizme je viac podvodníkov ako v postmodernizme. Nie je to tak: modernistické postavy sú nápadnejšie, ale aj v postmodernizme je veľa podvodníkov. Toto je Venichka a Gurevich z „Walpurgis Night“ od toho istého autora a Pelevinova líška A Khuli a, samozrejme, umelecký projekt Dmitrija Aleksandroviča Prigova, ktorý vybudoval imidž moderného umelca ako „softvérového“ podvodníka.
Futuristický básnik Alexey Kruchenykh. Fotografia Nikolaja Lavrentieva. 1965 Multimediálne múzeum umenia V súvislosti s Prigovom sa vynára otázka: dá sa podvodník nazvať nie kultúrnou, ale historickou, skutočnou postavou? Je to možné, ale len vtedy, keď je jeho správanie konštruované ako umelecký obraz, inými slovami, ak máme dočinenia so životnou tvorivosťou, ako v prípade Alexeja Kruchenycha, Daniila Charmsa, Fainy Ranevskej, Nikolaja Glazkova, Abrama Tertsa. Teda s umeleckým obrazom zbaveným pragmatického účinku. Vo všetkých ostatných prípadoch sú zrejmé variácie cynizmu. Dokonca (a najmä), keď sa využívajú techniky z arzenálu trikov (Žirinovskij).
Dmitrij Alexandrovič Prigov. Foto Herman Rovinský. 1995 Fotodom Podvodník a cynik v modernej spoločnosti
Pri pohľade na sovietsku kultúru dnes chápeme, že to bol cynik, poetizovaný podvodníkom, kto bol mužom sovietskej moderny. Tento typ vznikol vtedy, ale funguje teraz a teraz určuje postsovietsku politiku a postsovietsku verejnú mienku. Podvodný humor protestov v rokoch 2011-2012 a „punková modlitba“ Pussy Riot, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou protestného hnutia, naznačujú, že podvodník sa opäť stáva žiadaným, keď je cynizmus úradov na jednej strane neznesiteľný. a na druhej strane je neodolateľný inými, politickými alebo spoločenskými metódami.
Mark Lipovetsky— Doktor filológie, špecialista na postmodernú literatúru, profesor na University of Colorado (USA). Spolu so svojím otcom Naumom Leidermanom napísal dvojzväzkovú učebnicu modernej ruskej literatúry a vydáva päťzväzkovú knihu Dmitrija Alexandroviča Prigova.
Podvodník nemôže žiť bez toho, aby niečo neukradol. Najlepšie veľmi zvláštnym spôsobom. Napríklad havran Kutkh, uctievaný na Ďalekom východe, ukradol slnko, mesiac a hviezdy. Boli v guliach v príbytku duchovnej ženy.
Raven Kutkh je dobré božstvo, to mu nebráni v tom, aby niekedy klamal a kradol.Aby sa ocitol v ženskom moru, Kutkh sa zmenil na ihlu a spadol do vody, keď ju žena nabrala. Žena zapila ihličie vodou a otehotnela s Kutkhom. Keď porodila Kutkha, nechala ho hrať sa s loptičkami: myslela si, že havran je jej dieťa! Kutkh roztrhal gule zobákom a slnko, mesiac a hviezdy vyleteli na oblohu. Pravda, havrana spálilo slnko a sčernel. Nie je známe, či veľký havran dostal výprask od jeho matky.
Podľa inej legendy, aby ľudia mali kde bývať, Kutkh premenil svojho vlastného syna na zem uprostred oceánu. prečo nie? A potom kráčal cez svojho syna-zem na lyžiach, takže sa objavili hory a rieky. Rieky boli potrebné, aby ľudia mali kde loviť, a hory boli potrebné pre krásu.
Maui, Polynézia
Tricksters sa často vyznačujú škaredým vzhľadom. Poloboh Maui mal mimoriadne škaredú tvár. Navyše sa oženil so skutočnou kráskou! Jedného dňa mu napadlo vymeniť si tváre so svojou ženou. Dlho ju presviedčal, no ona nesúhlasila. Potom Maui počkal, kým jeho žena zaspala a potajomky zmenila tváre. Človek si môže len predstaviť, čo mu žena povedala na druhý deň ráno.
Maui a jeho veľmi úprimná tvár. Záber z Disneyho karikatúry Moana. Keď bol Maui ešte chlapec, rozhodol sa zistiť, odkiaľ pochádza oheň. Spýtal sa sluhov a tí mu povedali, že jednoducho udržiavajú oheň neuhasený. Ale čo ak to zhasne? Sluhovia povedali, že matka Maui potom niečo vymyslí.
Kým všetci spali, Maui uhasil všetky požiare v dedine, aby zistil, kde jeho matka zapáli. Na druhý deň ráno nastal veľký rozruch. Matka Maui vyhlásila, že niekto teraz musí ísť do podsvetia a požiadať o oheň bohyňu Mahuika. Maui sa dobrovoľne prihlásil, že to urobí sám.
Maui však nie je len zlomyseľný. Je skutočným hrdinom a dosiahol veľa úspechov. Keď požiadal Mahuiku o oheň, dala mu klinec z prsta. Ale Maui pošliapal ohnivý klinec, len čo opustil dom bohyne, a znova ju začal žiadať o oheň. Toto sa opakovalo mnohokrát, až kým Mahuike nezostal len jeden klinec. Keď sa k nej Maui vrátil, uvedomil si, že bohyňa si uvedomila jeho vtip a veľmi sa nahneval. Premenila sa na ohnivú búrku a prenasledovala Mauiho. Maui sa zmenil na sokola a vyletel na hladinu. Tam ho Mahuiki takmer zabil, no chlapec zavolal na pomoc bohov a tí spustili na zem dážď. Voda zničila Mahuiki, ale červené a korkové stromy si zachovali časť ohňa. Odvtedy ľudia o seba obtierali kusy týchto stromov, aby z nich vyšiel oheň.
Maui zomrel podľa jednej verzie kvôli svojej láske k trikom. Rozhodol sa vliezť do vagíny bohyne podsvetia a vyliezť z druhej strany, z jej úst. Teda vydať sa opačnou cestou k počatiu (podľa staroveku). Potom sa možno ľudia stanú nesmrteľnými! Maui a jeho priatelia pristúpili k spiacej bohyni, varovali svojich spolubojovníkov, aby sa za žiadnych okolností nesmiali, premenili sa na húsenicu a začali sa plaziť do božského lona. Jeden z priateľov to nevydržal, zasmial sa a bohyňa sa zobudila a uhryzla Mauiho vagínu.
Kokopelli je buď hrbatý, alebo nosí deti vo vreci na chrbte, aby nimi nakŕmil ženy. Nie všetci Európania poznajú meno tohto boha, no mnohí videli jeho podobu: hrbáča s bujnými vlasmi, ktorý hrá na flaute. Pred rozšírením kresťanskej morálky bol Kokopelliho atribútom tiež pôsobivý penis. Boh ho použil na jeden zo svojich obľúbených vtipov: hodil ho do potoka, aby sa okúpal. Ak by dievča plávalo po prúde, penis by s ňou mal styk a ona by ani nemala čas pochopiť ako. Kokopelliho to pobavilo, no dievčatá zo severoamerických kmeňov boli neustále nervózne: nikto nechce otehotnieť len tak, že sa okúpe.
V najstarších kresbách je úloha Kokopelliho ako boha plodnosti veľmi jasne naznačená. Sun Wukong, opičí kráľ, Čína
Jedného dňa Sun Wukong vypil príliš veľa vína a zomrel. Ale na druhom svete nebol bezradný a spôsobil škandál, keď tvrdil, že miestni predstavitelia všetko pokazili a urobili neodpustiteľnú chybu. V dôsledku toho oklamal duchov podsvetia natoľko, že zo zoznamov tých, ktorí by mali zomrieť, vyškrtli nielen Sun Wukong, ale aj jeho poddaných! Tak sa opičí kráľ a opice z jeho hory stali nesmrteľnými.
Opičí kráľ mohol oklamať každého. Keď však Sun Wukong odišiel, duchovia sa spamätali a podali proti nemu sťažnosť k Jade Emperorovi. Pozval Sun Wukonga, aby slúžil v nebeských palácoch, ale dal mu miesto ženícha. Hrdý Sun Wukong odstúpil zo svojho postu a cisár poslal armádu, aby potrestala drzého muža. Armáda sa s ním nedokázala vyrovnať a cisár ponúkol Sun Wukongovi čestnejšiu pozíciu - strážcu broskyňovej záhrady. V broskyňovej záhrade Sun Wukong jedol ovocie bez návalu svedomia a potom sa dozvedel, že v cisárskom paláci sa pripravujú na mier, na ktorý opičí kráľ nebol pozvaný.
Samozrejme, Sun Wukong nemohol tolerovať takéto poníženie, dostal sa k už prestretému stolu a zjedol doslova všetko, čo na ňom našiel, vrátane elixíru nesmrteľnosti v množstve určenom pre mnohých hostí. To ho urobilo natoľko nezraniteľným, že nemohol byť ani potrestaný.
Hermes so svojou ďalšou obeťou na obraze Diega Velazqueza. Najprefíkanejší bohovia Olympu aj z kolísky neustále kradli. Len tak zo srandy rád sledoval rozruch. Ukradol Diovo žezlo, Poseidonov trojzubec, Héfaistove kliešte, Apolónov luk, Aresov meč a Afroditin opasok. Ale jeho najväčšou krádežou bola krádež Apolónových posvätných kráv. Nasadil im sandále na kopytá a odviedol ich do odľahlej jaskyne. Výsledkom bolo, že keď sa Apolón pýtal ľudí, či videli jeho kravy, spomenuli si, že ich pred sebou vezie nejaký chlapec, ale... Na ceste, na ktorú sedliaci ukázali, boli len ľudské stopy. Apollo sa takmer zbláznil!
Loki, Škandinávia
Vo filmových komiksoch vystupuje ako pohľadná brunetka, no v antických mýtoch Loki podobne ako Maui nevyzerá dobre, navyše má ryšavé vlasy a bradu. Ale je ženatý!
Napriek tejto skutočnosti to bol Loki, kto splodil Odinovho osemnohého koňa. Táto skutočnosť vo všeobecnosti stačí na pochopenie všetkého o Lokim, ale dodáme, že nemenej rád počal zvláštne stvorenia, takže medzi jeho deti patrí bohyňa kráľovstva mŕtvych Hel, obrovský had Jormungandr a príšerný vlk Fenrir.
Loki, potrestaný za všetky triky, a jeho manželka Sigyn od umelca Martina Eskila Vingea. Jedného dňa bohovia požiadali Lokiho, aby obryňu Skadi rozosmial, aby zabudla na svoj hnev a nepomstila sa za smrť svojho otca. Loki prišiel ku Skadi s kozou a povrazom, stiahol si nohavice a priviazal povraz jedným koncom ku koze a druhým k textíliám. Kým Loki hral s kozou preťahovanie lanom, Skadi sa tak smiala, že jej z hlavy vyskočili všetky zlé myšlienky.
Rovnako ako Hermes, Loki neustále kradol veci. Takže bohovia dostali veľa potrebných vecí: Thorovo kladivo, Odinov oštep, Freyovu magickú loď. Mimochodom, Lokiho brat je Odin, nie Thor.
Podvodník je mytologickým archetypom živiteľa a organizátora kozmického poriadku, ktorý je často v archaickej mytológii lovcov darebák s nepotlačiteľnou, nespútanou povahou, obdarený takými neresťami ako prefíkanosť, chamtivosť, hlúposť, žiadostivosť, hnev a vášeň pre obžerstvo. Postava trika má dualitu a spája v sebe protichodné vlastnosti: túžbu po poriadku, po tvorení a chaotické, spontánne impulzy smerujúce k zničeniu doterajších výdobytkov ľudstva (napr. podvodník ničí každoročné zásoby obilia, požiera všetko naokolo, láme tabu, trikster ničí ročné zásoby obilia, požiera všetko naokolo, láme tabu, láme si tabu, láme tabu). rúhanie sa nad svätyňami).
Konečný antropomorfný obraz kultúrneho hrdinu je založený na obraze boha stvoriteľa, ktorý ako dar prenáša výhody civilizácie na ľudí. Archaickí bohovia majú dvojaký charakter, sú dobrí aj škodliví. Morálne uvedomenie si činov, vznik morálneho hodnotenia vedie k vzniku dvojice antagonistických bohov. postaviť sa proti sebe ako rivali. Ich protiklad zodpovedá jasnému chápaniu v spoločnosti morálnych zásad, ustálených noriem dobra a zla. Morálne pravidlá ešte nemali silu zákona. Ich dodržiavanie záviselo od viery a bolo podporované formou rituálu, poznatky o normách sa upevňovali a zaznamenávali prostredníctvom rituálov (náboženských, rodinných, každodenných, iniciačných).
Druhý dôvod je menej zrejmý, možno ho nazvať psychologickým. C. G. Jung jemne a rafinovane ukázal, že postava podvodníka v mytológii zosobňuje túžbu človeka oslobodiť sa od všetkého nízkeho, monštruózneho, špinavého (symbolizovaného obrazom zvieraťa). Pokračujúc v Jungovej myšlienke je jasné, že obraz podvodníka je vizuálnym stelesnením toho, čoho sa chce človek vzdať. Toto je pripomienka toho, aký bol človek v hlbokej minulosti. Treba si myslieť, že vývoj imidžu kultúrneho hrdinu sa v tomto bode nemôže zastaviť a musí preukázať ďalší vývoj. To znamená, že mytológia hrdinu stelesňovala nielen myšlienku toho, čím bol človek, ale aj ideál toho, čím sa chce človek stať. V analytickej psychológii postava Boha presne spredmetňuje všetky tie neuveriteľné možnosti, ktoré sú pre človeka nedostupné, ale ktoré by chcel mať. Preto je cesta od nerozumného a nepotlačiteľného podvodníka k všemocnému, vševediacemu a (čo je vo Freudovej teórii dôležité) všetko povoľnému bohu celkom prirodzená. S. Freud opakovane hovorí o kompenzačnej úlohe fantázie Boha, v ktorej sa uspokojuje sen človeka o vlastnej sile a autorite.