Jednotlivé mystériá nachádzame v literatúre stredoveku – na Kyjevskej Rusi v dielach Daniila Zatočnika; od filozofov kyjevskej školy renesancie (Ipaty Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon atď.). Obľúbenosť si získali najmä v 17. – 18. storočí, keď literárne hádanky vytvorili Boileau, Rousseau a ďalší. Nová vlna záujmu o hádanky súvisela na jednej strane s rozvojom romantizmu v literatúre, najmä v Nemecku (. Brentano, Hauff atď.) a na druhej strane s apelom na národné korene spojené s romantizmom začiatok zbierania, zaznamenávania a vydávania ukážok ľudového umenia. Zbieranie a vydávanie ukrajinských ľudových hádaniek sa začalo v prvej polovici 19. storočia: G. Ilkevič „Haličské porekadlá a hádanky“ (Viedeň, 1841), A. Semenovskij „Malé ruské a haličské hádanky“; M. Nomis „Ukrajinské porekadlá, príslovia a pod“ (1864), P. Čubinskij „Sborník z národopisno-štatistickej výpravy...“ (1877) atď. Ivan Franko je autorom prvej, žiaľ, nedokončenej štúdie o ukrajinských mystériách „Zostatky primitívnych svetonázorov v ruských a poľských ľudových mystériách“ (Zarya, 1884). V ukrajinskom folklóre zostáva hádanka nedostatočne študovaným žánrom. Hádanka ovplyvnila nielen tvorbu jednotlivých ukrajinských básnikov, ktorí napísali zodpovedajúce pôvodné diela (L. Glebov, Ju. Fedkovič, I. Franko, S. Vasilčenko), tvorí základ básnických trópov, čo potvrdzujú texty P. Tychyna, B.I. Antonich, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev a ďalší.

Príklady:

Dvaja bratia žasnú nad vodou, ale nikdy sa nestretnú.

Červené jarmo viselo cez rieku.

Tok je naplnený, tok visí.

Jar je veselá, leto je chladné, jar je rok, zima je teplá.

Nie požiar, ale výbuch

Je tu klub a na klube je chata a v tejto chate je veľa ľudí.

Nejem nič ani nič, nechaj ma piť trochu benzínu, vezmem si všetky kone, ktoré chcem.

Bez rúk, bez nôh, ale otvára brány.

Príslovia a porekadlá

K neoceniteľným pokladom ukrajinského folklóru patria príslovia a porekadlá – krátke, výstižné porekadlá. Príslovia a porekadlá sú zovšeobecnenou pamäťou ľudu, závermi zo životných skúseností, ktoré dávajú právo formulovať názory na etiku, morálku, históriu a politiku. Vo všeobecnosti príslovia a porekadlá tvoria súbor pravidiel, ktoré by mal človek dodržiavať v každodennom živote. Málokedy konštatujú určitú skutočnosť, skôr odporúčajú alebo varujú, schvaľujú alebo odsudzujú, jedným slovom učia, pretože za nimi stojí autorita generácií nášho ľudu, ktorých nevyčerpateľný talent, vysoké estetické cítenie a bystrá myseľ sa teraz stále množia. a obohatiť duchovné dedičstvo, ktoré sa hromadilo po stáročia. Príslovie je malá forma ľudovej poézie, ktorá sa pretavila do krátkej, rytmickej výpovede nesúcej zovšeobecnený názor, záver, alegóriu s didaktickým sklonom. V ľudovej slovesnosti sa príslovia a porekadlá označujú pojmom parémia. V stredovekej Európe sa zostavovali zbierky prísloví; Dostali sa k nám asi tri desiatky ručne písaných zbierok zostavených v 13. a na začiatku 15. storočia. Napríklad zbierka takzvaných „Villaniových prísloví“ obsahuje množstvo šesťdielnych hexaveršov, z ktorých každý je prezentovaný ako sedliacke príslovie. Celé to vyniká vzácnou rytmickou a tematickou homogenitou. Zostavovateľ tejto zbierky, istý klerik z rodu Filipa Alsaského v 13. storočí, sa neraz stal predmetom úpravy či napodobňovania. Texty tohto druhu sa nachádzajú až do 15. storočia, niekedy s ilustráciami: potom príslovie slúži ako popis ku kresbe.

Príslovie je žáner ľudovej prózy, krátke ustálené obrazné vyjadrenie konštatovacieho charakteru, s jednočlennou štruktúrou, ktoré často tvorí súčasť príslovia, ale bez záveru. Používa sa obrazne.

Napríklad: Pravda štípe v očiach. Bobule nie sú z nášho poľa.

Zvláštnosťou príslovia je, že sa zvyčajne pripája k tomu, čo sa hovorí, ako aforistická ilustrácia. Na rozdiel od príslovia ide o akési zovšeobecnenie. Príslovie je často skratkou príslovia. V západných oblastiach Ukrajiny sú príslovia a príslovia spojené do jedného konceptu - „výroky“.

Príklady:

Žiť život nie je pole, cez ktoré treba prejsť.

Bez ježkov a volov sa nenatiahnete.

Vták je červený vo svojich perách a človek je červený vo svojich vedomostiach.

Hlava bez rozumu je ako búda bez sviečky.

Kto hanbí tvojmu jazyku, nech hanbí sám seba.

Malá cena za veľkú dávku nečinnosti.

Starajte sa a chráňte si česť v mladosti a zdravie v starobe.

Dobro a krčma nie sú zajatí a zlo a cirkev nemôžu byť riadené.

Duma

Za začiatok ukrajinskej zbierky poetických kozáckych myšlienok sa považuje 16. storočie. Prvý záznam ukrajinskej ľudovej piesne možno datovať z druhej polovice toho istého storočia (1571 v gramatike Jana Blahoslava). Súčasne s týmito pokusmi o ľudovú versifikáciu vznikol aj nový typ ľudovej piesne: duma. Ide o nový kozácky epos, ktorý úplne nahradil stoukrajinský epos, ktorého zvyšky zostali v prozaických prekladoch alebo vo forme veršov. Samotné myšlienky boli prvýkrát zozbierané a zapísané v 19. storočí. Najstaršia zmienka o Dume je v kronike („Annals“, 1587) poľského historika S. Sarnickiho, najstarší text Dumy našiel v krakovskom archíve M. Wozniak v 20. rokoch v Kondrackého zbierke (1684) "Kozák Golota". V súčasnosti sa v rôznych písomných prameňoch zachovali len zmienky o myšlienkach 16. storočia, no dnes neexistuje jediný ucelený text. V letopisoch Sarnitského môžeme zistiť, že Ukrajinci spievali dumy už na začiatku 16. storočia, boli to úvahy o hrdinskej smrti bratov Strusovcov, tento kronikár však, žiaľ, nepridal ani riadok tejto dumy. anály. Pokiaľ ide o údaje, ktoré sa o myšlienkach zachovali, je 17. storočie úspešnejšie.

Najmä Kondratského ručne písaná zbierka uchováva štyri príklady tvorivosti ukrajinskej dumy: „Kozák Netyaga“, „Smrť Koretského“ a dva príklady vtipných paródií na dumy. Názov Duma zaviedol do vedeckej terminológie M. Maksimovič, ktorý podobne ako M. Certelev, P. Lukaševič, A. Metlinskij, P. Kuliš realizoval prvé publikácie Dumy. Prvú vedeckú zbierku myšlienok s variantmi a komentárom vydali V. Antonovič a M. Drahomanov („Historické piesne maloruského ľudu“, 1875). Zásadný výskum dumov zanechal folklorista-muzikológ F. Kolessa, ktorý v roku 1908 viedol špeciálnu expedíciu do oblasti Poltavy organizovanú Lesya Ukrainkou s fonografom na nahrávanie repertoáru kobzarov („Melódie ukrajinských ľudových dum“, „Ukrajinský ľud Dumas“). Najdôkladnejšia vedecká publikácia myšlienok v 20. storočí. vykonala Ekaterina Grushevskaya („Ukrajinské ľudové dumy“), ale bola odstránená z knižníc a výskumník bol potláčaný.

Príklady:

Duma "Kozak Golota":

Oh, pole Kiliya,

Potom sme porazili Gordinského spôsob,

Ach, kozák Golota tam kráčal,

Neboj sa ohňa, ani meča, ani tretieho močiara.

Je pravda, že na stanoch kozákov sú cesty -

Tri prerušované sedmičky:

Jeden je neláskavý, druhý je bezcenný,

A tretí nie je dobrý pre stodolu.

A tiež však na Kozakovej

Príspevok v Yazovi,

A sú to Číňania -

Široká škála ženských vojakov;

Šev zomrie -

Zdvojnásobuje dámsku šírku.

Pravda, kozák má štítok na klobúku -

Na vrchu je diera,

šité trávou,

Fúkaný vetrom,

Kam ideš, kam ideš,

Mladému kozákovi je zima.

Potom kozácka Golota kráča, kráča,

Nezaberá mesto ani dedinu, -

Pozerá sa na mesto Kiliya.

Neďaleko mesta Kiliya sedí bradatý Tatar,

Podobne ako v horných miestnostiach,

Tatárovi hovorí slovami:

„Tatarko, Tatarko!

Ach, prečo si myslíš to, čo si myslím ja?

Ach, o čom to hovoríš, o čom to hovorím?"

Hovoria: „Tatar, ach, šedovlasý, fúzatý!

Len by ma zaujímalo, ako vyzeráš, že si v horných izbách predo mnou,

Ale neviem, čo si myslíš a čuduješ sa."

Ako: „Tatarko!

Hovorím vám: žiadny orol nelieta na otvorenom poli, -

Kozák Golota kráča ako správny kôň.

Chcem ti to zobrať naživo z ruky

Áno, predaj to mestu Kiliya,

Čo tak ho pochváliť pred veľkými pánmi,

Za toľko dukátov neuzdravujte bratov,

To je to, čo propaguje,

Na ceste je platba zapnutá,

Choboti si obúva topánky,

Na hlavu si dá zamatový úplet,

Sedí na koni,

Golota bezstarostne nasleduje kozáka.

Potom kozák Golota pozná dobré kozácke meno, -

Oh, pozerá na Tatara s pokriveným výrazom,

Ako: „Tatar, Tatar!

Na čom ti naozaj záleží:

Čau na môj jasný pohľad,

Čau na môjho čierneho koňa,

A čo ja, mladý kozák?

„Zdá sa, že mi záleží na tvojom jasnom pohľade,

A pre vášho čierneho koňa je to ešte lepšie,

A pre teba je to ešte lepšie, mladý kozák.

Chcem ťa vziať naživo z tvojej ruky,

Predaj mestu Kiliya,

Chvála pred veľkými pánmi

A nezbierajte veľa červených mincí,

Nemôžete ochrániť drahé látky."

Kozák Golota dobre vie, že sa volá kozák.

Ach, hľadí na Tatara krivým pohľadom.

"Ach," pomyslím si, "Tatar, oh, sivý a fúzatý."

Alebo vo svojej mysli nie ste dosť bohatí:

Bez toho, aby si vzal kozácku kefu z ruky,

A predsa som si na to našetril svoje groše.

A predsa si nebol medzi kozákmi,

Bez jedenia kozáckej kaše

Nepoznám žiadne kozácke mená."

To som povedal,

Stojaci na drepe.

Bez pokoja rozvíri pušný prach,

Tatar dostáva darček zo svojej hrude:

Ach, kozák sa ešte nezmieril,

A Tatar a jeho temperamentná matka sa hojdali z koňa!

Netrápi ma to,

Dovtedy príde,

Maľuje kelep medzi ramenami,

Ak sa pozriete okolo seba, stratíte dych.

Rovnakým spôsobom je dobré pridať,

Po mučení Tatárov,

Obúvanie topánok na moje kozácke nohy;

Keď som si obliekol šaty,

Dať si to na kozácke ramená;

Zamatová hladká sa uvoľní,

Nasadí si ho na kozácku hlavu;

Berúc tatárskeho koňa za opraty,

Po páde pri meste Sich,

Kráča tam,

Pole Kiliya je chválené a chválené:

„Ó, pole Kiliysk!

Nech sa tvoje leto a zima zazelenajú,

Ako si ma poctil v tomto nešťastnom čase!

Boh daj, aby kozáci pili a chodili,

Dobré myšlienky sú malé,

Vzali odo mňa ďalšiu korisť

A nepriateľa nám pošliapali popod nos!“

Sláva nezomrie, nezmizne

Z jedného dňa na druhý!

Historické piesne možno definovať ako žáner malého eposu. Historická pieseň (ako duma), ktorá sa formovala najskôr spontánne v lone iných žánrov piesňovej tvorivosti, kulminuje v 17. – 18. storočí. - za éry kozákov na Ukrajine. Má tendenciu pozorne sledovať historické udalosti a osudy konkrétnych hrdinov. Žáner „historickej piesne“ je známy všetkým slovanským národom. Ide o lyricko-epické dielo venované konkrétnej historickej udalosti alebo slávnej historickej osobnosti. Treba poznamenať, že nejde o kroniku udalostí, ani o dokument, v ktorom zohrávajú dôležitú úlohu fakty; Ide o umelecké dielo, takže je v ňom možná tvorivá špekulácia. Hlavnou požiadavkou na historickú pieseň je správne odrážať epochu, podstatu doby, jej ducha a národnú orientáciu. Historické piesne sú objemovo menšie ako dumy, ale väčšie ako lyrické piesne. Epický charakter sa prejavuje v príbehu udalostí, ktoré sú zobrazené objektívne, no bez jasného záznamu udalostí, životov historických postáv. Piesne obsahujú symboliku, hyperbolu, emocionálne a hodnotiace prvky. Pojem „historická pieseň“ zaviedol do ukrajinského folklóru N. Gogoľ v článku „O malých ruských piesňach“ (1833). Poukazuje na charakteristický znak tohto žánru: „ani na chvíľu sa neodtrhnú od života a ... vždy zodpovedajú súčasnému stavu pocitov.“ Medzi črty historických piesní tiež stojí za zmienku: zobrazenie dôležitých spoločenských udalostí a historických osobností; krátky príbeh o nich; prítomnosť zastaraných slov a výrazov; strofická alebo kupletová konštrukcia.

Príklady:

"Ach, môj nivo, nivo"

"Ach, môj nivo, nivo"

Nivo zlato

A čo ty, môj nivo,

Bol tam hlad.

Viac ako raz pre teba, môj nivo,

Horda dupala

Viac ako raz pre teba, môj nivo,

Sakra tá chudoba.

Viac ako raz sa to stalo nad vami

Kriví podvodníci

Nie raz vám roztrhali telo

Vovka-hizhaks.

Slnko zapadlo kvôli šeru,

Vetry hučali,

Akási majstrova svojvôľa

Ukázali vám.

Vypadni, môj nivo,

Do zelene, rozkvitni,

A pod ospalými procesmi

Nalejte ucho!

Balada

Balada sa zmenila na samom začiatku svojej existencie (12-13 storočia), keď sa používala ako ľúbostná pieseň k tancu (prvýkrát predstavil Pont Chapten), bežný v Provensálsku. Vo francúzskej poézii 14. storočia nadobudla balada kánonické charakteristiky, mala konštantné tri strofy, konštantnú rýmovú schému (ab ab bv bv), povinný refrén a adresy konkrétnej osobe; rozkvetla v diele F. Villona (1431-1463). Balady sú:

Spoločenské a každodenné balady:

„Ach, život niekoho iného, ​​kosenie niekoho iného“ je spoločenská balada. Je založená na morálnom konflikte medzi svokrou a nevestou, ktorá bola tak vystrašená, že sa zmenila na topoľ. Motív ľudí premieňajúcich sa na rastliny, zvieratá, vtáky je v baladách veľmi častý. Sociálne balady zobrazujú vzťahy medzi rodičmi a deťmi, bratmi a sestrami a odhaľujú pocity lásky a nenávisti.

Historické balady:

Historické balady sú balady s historickou tematikou. Opisujú kozácky život, kozácku smrť na bojisku („Nech div Dibrovonka robí hluk“) a hovoria o veľkom smútku, ktorý ľuďom prináša vojna. „Čo je na poli, je choré“ je balada, ktorá pripomína tragickú situáciu Ukrajincov v tureckom zajatí. Matku na Kryme chytí jej dcéra, ktorú už znepokojilo, že sa stala manželkou Tatára. Dcéra pozýva matku, aby s ňou „vládla“, ale matka hrdo odmieta. Balada „Ach, starý kozák bol v Sichu“ odsudzuje zradu Savvu Chalyho a schvaľuje jeho spravodlivé potrestanie kozákmi.

Ukrajinské literárne balady

V ukrajinskej poézii sa balada, prejavujúca svoju žánrovú príbuznosť s dumou a romantikou, rozšírila medzi diela Piotra Gulaka-Artemovského, L. Borovikovského, Ivana Vagileviča, raného Tarasa Ševčenka a ďalších, až do druhej polovice 19. storočia (Yu. Fedkovič, B. Grinchenko a pod.); jeho napätý dej sa odvíjal na pozadí fantastických znamení.

Ukrajinské literárne balady 20. storočia

V tejto podobe sa v ukrajinských textoch objavuje nie tak často („Balada“ od Yu. Lipa: „Medzi kríkmi je steh, ktorým sú char-zillas obrastené...“) a nahrádzajú ho historické a hrdinské motívy. spojené s obdobím oslobodzovacieho boja 1917-1921 mesta, ku ktorému sa obrátili básnici „popraveného obrodenia“ a emigrácie, udalosťou v tomto žánri bola najmä „Kniha balád“ od A. Vlyzka (1930). .

V druhej polovici 20. storočia nadobudla balada spoločenský a každodenný význam, no nestrácala na dramatickom napätí, čo sa prejavilo aj v tvorbe I. Dracha, ktorý jednu zo svojich zbierok bezdôvodne nazval „Balady všedných dní“. Life“ (1967), neustále zdôrazňujúc vedomé zakotvenie tradičného baladického pátosu.

Príklady:

"Za horami, za lesmi"

Za horami, za lesmi

Marijana tancovala s husármi. (Dvichi)

Otec a matka sa stretli:

Mariyanno, shvarna panel, pod dod spaz! (Dvichi)

Nejdem - choď sám

Bo budem tancovať s husármi. (Dvichi)

A husári majú čierne oči,

Budem s nimi tancovať až do polnoci. (Dvichi)

Od polnoci do skorého rána

Marianna prisahala, že bude tancovať... (Dvichi)

Rozprávky

Rozprávka je príbeh, ktorý spomína fiktívne udalosti alebo osoby. Jeden z hlavných žánrov ľudového umenia, epické, prevažne prozaické dielo magického, dobrodružného či každodenného charakteru, ústneho pôvodu so zameraním na beletriu. Rozprávka je založená na fascinujúcom príbehu o fiktívnych udalostiach a javoch, ktoré sú vnímané a prežívané ako skutočné. Rozprávky sú známe už od staroveku medzi všetkými národmi sveta. V súvislosti s inými ľudovo-epickými žánrami - rozprávkami, ságami, legendami, rozprávkami, epickými piesňami - rozprávky nesúvisia priamo s mytologickými predstavami, ako aj s historickými osobami a udalosťami. Vyznačujú sa tradičnou štruktúrou a kompozičnými prvkami (začiatok, koniec atď.), kontrastným zoskupením postáv a absenciou detailných opisov prírody a každodenného života. Dej rozprávky je viacepizódový, s dramatickým vývojom udalostí, zameraním akcie na hrdinu a šťastným koncom.

Príklady:

Rozprávka „Kirilo Kozhum’yaka“

Vždy, keď bol v Kyjeve princ, princ a had pri Kyjeve, rýchlo mu poslali hold: dali buď mladého chlapca, alebo dievča.

Odtiaľto prišla dcéra k dcére samotného princa. Nie je sa čoho hanbiť, ak dali obyvatelia mesta, musíte to dať vy. Princ poslal svoju dcéru ako poctu hadovi. A moja dcéra bola taká dobrá, že sa to ani nedá povedať. Potom sa had zamiloval. Odtiaľto až sem sa hrnula jesť od neho:

Čo je to za človeka, zdá sa, existuje na svete taký človek, že by ste ho potrebovali stlačiť?

- Vyzerá to tak - pri Kyjeve nad Dneprom... Len čo si vyjdem na Dneper namočiť kože (napr. som chudá), tak nie len jednu, ale hneď dvanásť a hneď. ako dostanem smrad vody z Dnepra, tak si zoberiem, že sa za nich naučím, prečo je také ťažké im to vyčítať? A poviem vám: ak si niečo kúpite, nezoberiem s nimi tie malé kúsky na breh. Ten muž je jediná vec, ktorá ma desí.

Princezná si to vzala do hlavy a bola zvedavá, ako sa tá správa dostane k jej otcovi a prinesie jej domov a slobodu? A nebola s ňou ani duša, iba jedna holubica. Vaughn mu zaželal všetko najlepšie k narodeninám, rovnako ako v Kyjeve. Premýšľal som a premýšľal a potom som napísal otcovi.

Zdá sa, že preto máte v Kyjeve tetovanie, menom Kirilo, prezývaný Kozhum’yak. Požehnaj vás cez starých ľudí, ktorí nechcú byť hadmi bití a ktorí ma, úbohého, nechcú vyslobodiť zo zajatia! Požehnaj ho, môj drahý, slovami a darmi, aby si sa nakoniec neprevinil tým, že povieš niečo nevhodné! Budem sa modliť k Bohu za vás a za vás.

Napísala to takto, modrú uviazala pod verandou a vypustila von na okno. Holubička vyletela pod nebo a odletela domov, na cestu za princom. A samotné deti bežali po lane a povzbudzovali holubicu.

Tetovanie, tetovanie! - zdá sa - Chi bachish - holubica pred príchodom sestier!

Princ bol najprv v dobrom zdravotnom stave a potom, po premýšľaní a premýšľaní, začal uvažovať:

Herodes už zrejme zničil moje dieťa kliatbami!

A potom, keď som k nemu prilákal holubicu, hľa, bola karta priamo pod verandou. VIN na kartu. Číta, a len čo dcéra napíše: tak a tak. Okamžite zavolal na celého predáka.

Kto je táto osoba, ktorá má prezývku Kiril Kozhumyako?

- Áno, princovi. Bývam nad Dneprom.

Ako by sme mohli začať predtým, bez toho, aby sme počúvali a tvorili?

Tak sa tak tešili a starkých poslali sami. Keď do jeho domu prišiel smrad, zo strachu postupne otvorili dvere a začali kričať. Je úžasné, že sám Kozhumyak sedí tak dlho, chrbtom k nim, a moje ruky sú z dvanástich koží, môžete len vidieť, ako sa pichá s takou bielou bradou! Od jedného z týchto poslov: "Kakhi!"

Kozhumya zalapal po dychu a dvanásť skinov bolo len tri! Otočím sa k nim a páchnu ťa v páse:

Tak a tak: princ ťa poslal s prosbou...

A nemali by ste byť prekvapení: bol nahnevaný, že cez ne roztrhli dvanásť koží.

Poď, poprosme ho, dajme mu požehnanie. Stali sa príliš ťažkými... Škoda! Pýtali sa a pýtali a potom odišli so zvesenými hlavami.

čo sa tu deje? Princ vie ako a všetci starší tiež.

Prečo nám nepošleš viac mladých?

Poslali mladých - ani oni nič neprijali. Pohni sa, inak si to nebudem myslieť. Tak to bolo s tými skinmi.

Potom sa princ zahanbil a poslal svoje malé deti. Keď prišli, začali prosiť, začali byť hektickí a začali plakať, potom to sám Kozhumyaka nemohol vydržať a plakal, akoby:

No, teraz vám to uložím. Pišov kniežaťu.

No tak, povedz, mám dvanásť sudov živice a dvanásť dávok konope!

Obaliť sa konope, dechtovať dobrotou živicou, vziať palcát taký veľký, že by v ňom mohol byť desať kíl, je veľký ako had.

A had hovorí:

A čo Kirilo? Priyshov bojovať alebo uzavrieť mier?

Prečo sa postaviť? Dovoľte nám bojovať s vami, s prekliatymi ľuďmi!

Odtiaľto začal stúpať smrad - zem už páchla. Akonáhle sa had rozptýli a potopí s Kirilovými zubami, potom kúskom živice a vírusom, potom kúskom konope a vírusom. A ak ho porazíte obrovským palcátom, hodíte ho na zem. A had horí ako oheň, je taký horúci, a zatiaľ čo sa beží do Dnepra napiť, potom vyskočí do vody, aby sa trochu ochladil, potom je Kozhumyak už zabalený do konope a dechtovaný. Odtiaľto Herodes skočí z vôd kliatby, a keď sa ožení proti Kozhumyakimu, potom ťa porazí iba palcátom! Hneď ako sa oženíte, viete, že palcát bude len slučka a slučka, pokiaľ bude mesiac preč. Bojovali a bojovali - toľko ako fajčenie, toľko ako šumivé skákanie. Ešte lepší je had Rozigrіv Kirilo, ako kováčska čepeľ na vyhni: už sa trepoce, už sa dusí, nadáva a pod ňou sa len naskladá zem.

A tu pri zvone zvonia, modlia sa a v horách ľudia stoja ako bez života, spínajú ruky a čakajú, čo sa bude diať! Ak je to had, bum! Zem sa začala triasť. Ľudia, ktorí stáli na vrchoch, zopli ruky: „Sláva ti, Pane!

Od Kirila, ktorý zabil hada, oslobodil princeznú a oslobodil princov. Princ už nevedel, ako yoma a dyakuvati. A od tej hodiny sa tieto traktáty v Kyjeve, ktoré boli stále živé, začali nazývať Kozhum’yaki.

Legendy

Legenda vo folklóre

Príklady:

"Legenda o Vogonovi a vode"

Legendy

Najrozšírenejší žáner európskej stredovekej literatúry (od 6. storočia), ktorý sa v katolíckej spisbe formoval najmä ako život svätca, napísaný v deň jeho pamiatky, alebo ako súbor poučných príbehov zo života svätých mučeníkov. spovedníci, svätci, svätci, pustovníci, styliti, nazývaní „Paterikon“. V západoeurópskych krajinách bola zbierka kresťanských legiend populárna najmä v 13. a 14. storočí. s názvom „Zlatá legenda“ („Legenda aurea“), preložený do mnohých jazykov.

Legenda v ukrajinskej literatúre

V ukrajinskom písaní kniežacích dní je jedným z prekladov takýchto zbierok legiend „Prológ“. Zároveň vznikla zbierka originálnych legiend - „Kievo-Pechersk Patericon“. Neskôr sa legendami začali nazývať rôzne rozprávky náboženského obsahu so zbožnými a poučnými pokynmi o svätých miestach, podobenstvách o pôvode zvierat a rastlín. Z takýchto diel boli zorganizované početné zbierky, ktoré boli preložené do rôznych jazykov, ich zápletky boli vyjadrené v poézii a použité v školských náboženských predstaveniach (záhady, zázraky, hry o morálke). Na Ukrajine sú známymi Patericon Sinaj, Skit, Athos, Jeruzalem atď. Zápletky legiend sa početne odrážali v ikonopise, rytierskych románoch a príbehoch. Vyprodukovali takú perlu európskej klasiky, akou je Božská komédia Danteho Alighieriho

Legenda vo folklóre

Ústne ľudové príbehy o zázračnej udalosti, ktoré sú vnímané ako spoľahlivé. Legendy sú veľmi blízke prekladom, líšia sa od nich predovšetkým tým, že vychádzajú z biblických príbehov. Legendy na rozdiel od rozprávok nemajú tradičné začiatočné a koncové vzorce ani ustálený sled udalostí. Len niekedy majú niečo spoločné s rozprávkami: začiatočné formulky sú „to bolo dávno“, „kedysi“; fantastický obsah, ktorý sa však interpretuje ako zázrak vytvorený nezvyčajnými ľuďmi.

Príklady:

„Legenda o stvorení sveta“

Starí ľudia hovoria, že keď sa vietor hojdal ako loptička. Aj keď som bol rozbitý a roztrhaný; kusy lopty lietali na všetky strany a zem, slnko, mesiac a úsvity zmizli. Zem bola v jednom kuse zničená a my na nej žijeme. Veľké veľryby, ako lešenie ich chvosta, by zakryli našu zem, inak by leteli do priepasti. Keď veľryba leží na dlhú dobu, jej chvost sa začne vrtieť a zem sa začne rozpadať.

"Legenda o Vogonovi a vode"

Ak sa hádate medzi vodou a vodou, kto je silnejší? To, čo zdvihne plamene podlahy, potom voda naplní podlahu; Kde sa objaví oheň, tam sa objaví voda a bielizeň. Ak sa vám nepodarí oheň rozpumpovať, hodíte ho do kameňa – už vám nezostane nič, z čoho by ste mohli čerpať vodu. Na svete nie je nič múdre a prefíkané ako oheň: je potrebné všetko prerobiť. Ak muža utopíš, tak si aspoň natiahneš telo; a aj keď spálite, naberiete časť peliet do pohára a potom zafúka vietor a potom odletí.

„Legenda o stvorení hôr a kameňov na zemi“

Akoby sa ten zlý hádal s Bohom, ktorý vypije všetku vodu a zje všetok piesok na zemi. Odtiaľ som začal piť vodu a piť piesok. Keď sa opil vodou a opil sa pieskom, strašne sa nafúkol a začal zvracať: lietať a vracať, lietať a vracať. Po pozorovaní vysokých hôr a močiarov. A ak ho prišpendlili pod hruď, spadol na zem, kýval sa hlavou na zemi, bil rukami a nohami a odtiaľ ničil celé údolia a hlboké diery. Zlý teda zachránil zázračnú Božiu zem s horami a údoliami. A zo skál a hôr, akoby to Satan spozoroval, vyrastú božie znamenia a svätí Peter a Pavol, keď po zemi kráčal smrad, ich preklínali. Odvtedy zápach prestal rásť. Preto potom Pán zasvätil krajinu a začal odpočívať po svojej práci.

Ukrajinský folklór

Ukrajinský folklór

Ústna ľudová poézia

Ľudová slovesnosť na Ukrajine dlhodobo prevláda nad písmom, knižnou literatúrou a v oblasti umeleckého prejavu „národnou hrdosťou“ ukrajinskej inteligencie 19.-20. vychádzal práve z folklóru, ktorého bohatosťou, rozmanitosťou a umeleckou hodnotou by bolo ťažké porovnávať tvorbu ukrajinských básnikov modernej doby. Ukrajinské piesne boli známe najmä mimo Ukrajiny. Od začiatku 19. storočia o nich koluje množstvo nadšených recenzií. od predstaviteľov rôznych národností a rôznych sociálnych skupín. V ruskej literatúre 19. storočia. Puškin, ako sám priznal, zakúsil umelecký vplyv ukrajinských piesní a široko ich využíval vo svojej tvorbe. Gogol pateticky napísal, že „piesne pre Malú Rus sú všetko – poézia, história a hrob otca“. Rovnaký univerzálny význam piesne pre ukrajinský ľud neskôr zdôraznil vo svojom článku o „Kobzarovi“ Shevchenko Dobrolyubov: „Je známe, že celý minulý osud, celý skutočný charakter Ukrajiny bol vyliaty v piesni; pieseň a myšlienky tam tvoria národnú svätyňu, najlepšie bohatstvo ukrajinského života. V piesni je pokrytá celá škála životných záujmov života, splýva s ňou a bez nej sa život sám stáva nemožným.“

Vášeň pre ukrajinskú pieseň a jej vplyv definitívne ovplyvnili poľskú literatúru 19. storočia, najmä v období romantizmu (Malczewski, Goszczynski, Bohdan Zaleski) a „kozáctva“. Ukrajinská pieseň získala vysokú reputáciu medzi západoeurópskymi básnikmi a vedeckými výskumníkmi. V roku 1845 prekladateľ ruských básnikov a ukrajinských ľudových piesní Bodenstedt zistil, že „v žiadnej inej krajine nedával strom ľudovej piesne také úžasné ovocie, nikde sa duch ľudu neprejavil v piesňach tak živo a jasne ako medzi Ukrajincami." Nová ukrajinská literatúra sa začína zbieraním a štúdiom piesní: „etnografiou“, prechodom k folklórnemu materiálu a jeho používanie zostalo dlho charakteristickým znakom.

Prvé obdobie (približne do 40-50 rokov 19. storočia)

Odohráva sa v znamení noblesnej romantiky, vyznačujúcej sa rovnakými črtami prístupu k zbieraniu a štúdiu folklóru ako v iných krajinách. V tejto dobe sa hlavná pozornosť venuje piesni. Piesňová kreativita romanticky zmýšľajúcich ušľachtilých zberateľov bola interpretovaná ako „staré časy“ - „umierajúca ozvena harmónie, ktorú bolo raz počuť na brehoch Dnepra“, podľa predslovu k „Skúsenosti zbierky starých malých ruských piesní“ - ich prvý zberateľ, princ. N. A. Tserteleva. Sny o objavení novej „Iliady“ alebo nového Ossiana sú nereálne: z krásnej minulosti prežili len „ruiny“, ktoré však dokážu uspokojiť na jednej strane „zvedavosť o minulosti“ a na druhej strane romantika. túžba po „neumelej poézii“. Certelevova zbierka je produktom amaterizmu; zbierky jeho bezprostredného nástupcu M. Maksimoviča, ktorého priateľské väzby s predstaviteľmi ruského „oficiálneho ľudu“ sa spájali s lokálnym ukrajinským patriotizmom, otvárajú dejiny ukrajinskej folkloristiky ako vedy – samozrejme, s výhradami nutnými vzhľadom na ten čas. Z hľadiska rôznorodosti obsahu a záväzku k presnosti textov sú Maksimovičove zbierky na prvom mieste medzi podobnými publikáciami prvej polovice 19. (I. „Sreznevskij“, Záporožský starovek, diely I-III, 1833-1838; P. „Lukaševič“, maloruské a červonsko-ruské ľudové myšlienky a piesne, Petrohrad, 1836; A. „Metlinskij“, juhorus. ľudové piesne, 1854).

Predstavy o povahe folklóru a jeho histórii nepresahovali typické romantické fantázie o neosobnom „ľudovom umení“. Iba Maksimovič mal začiatky budúcej „historickej“ metódy štúdia folklóru. Vo všeobecnosti zostal folklór zatiaľ predmetom estetického obdivu, zberateľstva antikvariátov a romantických povzdychov o plynúcich „starých časoch“ – o chátrajúcom patriarchálnom spôsobe života. V ruskej literatúre 20.-30. pre ukrajinský folklór vznikla silná móda ako exotika potrebná pre romantizmus („tu... každého zaujíma všetko maloruské,“ napísal Gogoľ v roku 1829 z Petrohradu); táto móda sa uspokojila okrem iného s fantastickými príbehmi vychádzajúcimi z ukrajinského folklóru, Or. Somova, ukrajinské balady N. Markeviča („Ukrajinské melódie“, 1831) a najmä „Večery na statku u Dikanky“ od Gogoľa. Spolu s tým ukrajinský piesňový folklór používali aj ruskí spisovatelia, ktorí rozvíjali historické ukrajinské príbehy (Ryleev, Narežnyj, A.S. Puškin, N.V. Gogoľ, E.V. Aladin atď.). Je jasné, že v celej tejto literatúre je niekedy veľmi ťažké oddeliť pravé od voľných výmyslov autorov.

Druhé obdobie

„Druhé“ obdobie ukrajinského folklóru sa vyznačovalo ďalšími črtami, v ktorých už boli cítiť buržoázne tendencie. Začína sa v 40. rokoch. XIX storočia a reprezentujú ju aktivity Panteleimona Kuliša („Poznámky o južnej Rusi“, zväzok I-II, 1856-1857), O. Bodyanského, N. Kostomarova (dizertačná práca „O historickom význame ruskej ľudovej poézie“, 1843 ), Y. Golovatskij („Ľudové piesne haličskej a uhorskej Rusi“, 1863 – 1865), I. Rudčenko („Ľudové juhoruské rozprávky“, 1869) atď. Romantický nádych zostal vo folkloristike tejto doby, ale začalo sa starostlivejšie štúdium, dôkladnejšie zbieranie a vydávanie textov. V „Poznámkach o južnom Rusku“ sa Kulish už neobmedzoval len na zbieranie, pokúsil sa čitateľa uviesť do samotného prostredia, v ktorom sa nachádzajú a distribuujú pamiatky ľudovej poézie, zbierať a podávať informácie o jej nositeľoch, o prostredia, ktoré je jeho hlavným konzumentom. Pre Kulisha je folklór tiež pominuteľnou „starinou“, no jeho prechod je z jeho pohľadu legitímnym javom; jeho dôvodom je šírenie „civilizácie“, prechod „ľudu“ do radov inteligencie. „My a ľudia,“ napísal Kuliš, „sme jedno a to isté, ale iba on svojou ústnou poéziou predstavuje prvé obdobie výchovy v duchovnom živote a my predstavujeme začiatok nového vyššieho obdobia.

Tretia tretina

Charakteristickými znakmi tretieho obdobia folkloristiky je po prvé prechod ku kolektívne organizovanej práci v oblasti zberateľstva folklóru; po druhé, použitie západoeurópskych metód. (a ruská) veda k štúdiu jeho pamiatok - „porovnávacia-historická“ a „historická“; po tretie, prehlbovanie a rozvoj nacionalistických tendencií, ktoré sa objavili už v druhom období. Najvýznamnejším faktom tretieho obdobia bolo vydanie zborníka národopisných materiálov: „Zborník z etnograficko-štatistickej expedície do západoruskej oblasti, vybavený Ruskou geografickou spoločnosťou (juhozápadné oddelenie); materiály a výskumy zozbierané Dr. P. P. Chubinsky“ (1872-1878, 7 zväzkov, spolu asi 300 tlačených listov). Publikácia, realizovaná najmä výnimočnou energiou samotného Čubinského, odhalila obrovské folklórne bohatstvo (pozri recenziu Al-Dr. Veselovského v Správe o udeľovaní Uvarovových cien, 1880), od povier, znamení, hádaniek, prísloví, až po príslovia. atď. (I. diel), pokračujúc rozprávkami (II. diel - 296 titulov), ľudovým kalendárom a obradovou poéziou s ním spojenou (III. diel), nekalendárnymi rituálmi, svadbami, pohrebmi a pod. a príslušnými piesňami (IV. diel), rodinné piesne a láska (V. diel - 1209 s.), ľudové právne zvyky (VI. diel) a etnografické informácie o národnostných menšinách „juhozápadného regiónu“ (hlavný región Kyjev, Volyň a Podolsk). ).

Pred týmto množstvom materiálu predchádzajúce správy, ako napríklad „Život ruského ľudu“ od A. V., úplne zbledli. Tereščenka, kde bol ukrajinský materiál zaradený len mimochodom. „Proceedings“ bola okrem iného práca súvisiaca s činnosťou kyjevskej pobočky – „juhozápadného oddelenia“ geografickej spoločnosti, ktorá od roku 1873 združovala najvýznamnejších ukrajinských vedcov tej doby: jej členmi boli V. Antonovič a M. Drahomanov, ktorý v rokoch 1874-1875 vydal prvé vedecké vydanie ukrajinských epických piesní, dumas („Historické piesne maloruského ľudu“, 2 zväzky - nedokončené vydanie), P. Žiteckij, F. Volkov (Khvedir Vovk), P. Čubinskij, M. Lisenko a iní Za krátky čas zozbierali korešpondenti pobočky obrovské množstvo materiálu, z ktorého sa v pobočke podarilo vydať len zborník „Malé ruské ľudové povesti a príbehy“, ktorý redigoval ten istý M. Drahomanov. . Časť zvyšku publikoval v zahraničných publikáciách M. Drahomanov; časť z nich neskôr použil B. Grinčenko („Etnografické materiály“, 3. zväzok, 1895-1899, „Z orálnej rodiny“, 1900), ale väčšina z nich zmizla po zatvorení kyjevskej pobočky v roku 1876. . Vládne zákazy vydávať knihy v „malom ruskom jazyku“ posunuli ukrajinský folklór na hranice toho prvého. Ruské impérium do poloprávneho postavenia. Jej lídri v 80.-90. XIX storočia Boli to najmä predstavitelia maloburžoáznej demokracie - drobní zamestnanci zemstva, štatistici, ľudoví učitelia - epigóni populizmu, ktorí realizovali teóriu „malých skutkov“, starostlivého osvety, „kagantsyvannya na vidieku“. Ukrajinský folklór sa spolu s politickým sebavzdelávaním stal nevyhnutným predmetom štúdia ilegálnych ukrajinských študentských kruhov – „gromads“. Od 80. rokov Jedinými tlačenými orgánmi, kde boli publikované materiály a výskumy o nich, bol na Ukrajine časopis „Kyjev Antiquity“, založený F. Lebedintsevom (v rokoch 1882 až 1906), vydávaný v ruštine a práce „archívnych komisií“, „štatistických výborov“. ” za zemstva, učené spoločnosti na univerzitách [napr. Charkovská zbierka historickej a filologickej spoločnosti, v ktorej 2. zväzku vychádza zbierka rozprávok a iných materiálov zaznamenaných v Charkovskej a Jekaterinoslavskej provincii. I. Manzhuroy (1890), v 10. - zbierka piesní V. Miloradoviča Lubenshchina (1897), v 17. - dielo P. Ivanova „Život a presvedčenie roľníkov Kupjanského okresu, Charkovská provincia. “ (1907) a množstvo ďalších cenných materiálov]. V podobných publikáciách a navyše v „Etnografickom prehľade“, „Ruskom filologickom bulletine“ našlo miesto pomerne málo štúdií o folklóre - A. A. Potebnya, N.F Sumtsova, A.V. Vetukhov, P. Ivanov, Kh. Yaschurzhinsky a iní. tieto štúdie sa rozvíjali mimo cárskeho Ruska až do roku 1906. M. Drahomanov, ktorý sa v roku 1876 stal politickým emigrantom najprv vo Švajčiarsku, potom v Bulharsku, popri svojej publicistickej činnosti a v úzkom spojení s ňou pokračoval vo vydávaní a štúdiu folklóru: v roku 1881 vydal „Nové ukrajinské piesne o občianskych záležitostiach 1764-1830“ a potom na tom istom mieste „Politické (alebo historické) piesne ukrajinského ľudu 18.-19. (1883-1885, 2 zv.). Ako výskumník sa Drahomanov postavil na hľadisko „teórie migrácií“ (požičiavania), pričom odmietol myšlienku úplnej originality ukrajinského ľudového umenia, najmä v oblasti naratívneho folklóru; toto mu nevadilo napr. na základe piesňového materiálu robiť subjektívne závery o „štátnych ideáloch“ ukrajinských más (zborník jeho výskumov o folklóre vyšiel v 4 zväzkoch v Ľvove, 1899-1907). Hlavné zameranie ukrajinského folklóru od 90. rokov. sa stalo Ľvovské „Vedecké partnerstvo pomenované po Ševčenkovi“, kde bola v roku 1898 založená osobitná národopisná komisia, ktorá prevzala vydávanie „Etnografickej zbierky“ (40 zväzkov), a v roku 1899 ju podporila samostatnou publikáciou „Materiály ukrajinského Etnológia“ (22 zväzkov) Slávny spisovateľ a vedec Ivan Franko (vydal najväčšiu zbierku prísloví a publikoval množstvo cenných prác o štúdiu piesní), Volodymyr Gnatyuk, Z. Kuzelya, I. zber materiálov robili aj poľskí etnografi V Poľsku, ako už bolo spomenuté, záujem o ukrajinský folklór začal v 20. a 30. rokoch množstvo zberov hlavnej vzorky piesňového materiálu (Waclaw Zaleski, Zhegota Pauli, K. Wojcicki; neskôr, v roku 1857, A. Novoselsky-Marcinkovsky atď.) Plodné dielo najväčšieho poľsko-ukrajinského etnografa Oscara Kohlberga (1814-) začalo v roku 1842. 1890, z ktorého najznámejšie dielo je „Pokuttya“ ( „Pokuttya“ je spoločný názov pre oblasť medzi Karpatmi a Dnestrom v Haliči) – skúsenosť komplexného a podrobného etnografického prieskumu jednej konkrétnej oblasti s bohatými folklórnymi materiálmi. Na základe typu tohto Kohlbergovho diela ukrajinský etnograf V. Šuchevyč neskôr predložil rovnaký opis života a tvorivosti Huculov („Huculshchina“ v „Materiály pred ukrajinsko-ruskou etnológiou“, 5 zv. 1899, 1901, 1902, 1904 a 1908). Na druhej strane, Kohlbergove diela (predchádzajúce „Pokutya“) boli brané ako vzor zamestnancami veľkej iniciatívy, ktorú v roku 1877 podnikla Krakovská akadémia vied, ed. Zbierka informácií o regionálnej antropológii (Zbiór Wiadomoši Do Antropologii Krajowej Wydawany Staraaniem Komisyi Antropologicznej Akademii Umiejetnoš w Krakowie, 1877-1894) - Yu Moshinskaya, Z. , E. Rulikovsky, C. Neumann a many. iní, ktorí vydali veľký folklórny materiál z rôznych oblastí Haliče a ruského Dnepra Ukrajiny. „Zborník“ Čubinského, „Etnografická zbierka“ Ľvovského „Tovaristva“ a táto publikácia Krakovskej akadémie stále zostávajú najdôležitejšou súčasťou dedičstva, ktoré nám zanechalo buržoázne obdobie ukrajinskej folkloristiky.

Netreba rátať mená všetkých jej jednotlivých predstaviteľov v zahraničí aj v rámci hraníc. cárskeho Ruska, kde sa od roku 1906 nakrátko opäť objavila možnosť relatívne legálneho zbierania a štúdia ukrajinského folklóru, ktorá úplne zanikla v rokoch imperialistickej vojny, čo najškodlivejšie vplývalo na národopisné materiály zozbierané Ľvovským vedeckým spolkom, ale zatiaľ nezverejnené. Index tlačených materiálov o ukrajinskom folklóre do roku 1917 (od Oleksandra Andrievského), vydaný v roku 1930, predstavuje obrovský objem viac ako osemsto strán jedného zoznamu kníh a článkov (asi 1800). Zdá sa, že slová jedného z významných buržoáznych folkloristov sv. Gnatjuka, že ukrajinská etnografia v porovnaní s inými „nielenže nezostala pozadu, ale v mnohých smeroch sa posunula vpred a predbehla iné národy“, akoby to nebolo preháňanie a chvastanie...

Bibliografia

"Pypin" A. N., Dejiny ruského národopisu, zv. III - Maloruský národopis, Petrohrad, 1891; "Sumtsov" N.F., Moderná maloruská etnografia (v časopise "Kyjevský starovek", 1892-1893, 1895-1896 a samostatne - 2 čísla, Kyjev, 1893-1897); „Jeho“, Malyunki zo života ukrajinského ľudového slova, Charkov, 1910; "Grinchenko" B., Literatúra ukrajinského folklóru (1777-1900), Černigov, 1901; "Andrievsky" O., Bibliografia literatúry z ukrajinského folklóru, zv. I, Kyjev (1930), ed. Celoukrajinský Ak. Vedecká periodická publikácia Ústavu folklórnych štúdií Akadémie vied Ukrajinskej SSR „Ukrajinský folklór“ atď.

Druhy a žánre ukrajinskej ústnej ľudovej poézie v jej historickom vývoji

V súčasnom štádiu štúdia možno dejiny ukrajinského folklóru budovať len hypoteticky. K jeho „najstaršiemu obdobiu“ nepochybne musíme zahrnúť rôzne diela magickej povahy vrátane kúziel a „rituálnej poézie“. Koncom 16. stor. Ukrajinská rituálna poézia sa už vo svojom vývoji zastavila, rozvinula sa do foriem, v ktorých ju našli zberatelia 19. storočia. Známy cirkevný publicista tej doby Ivan Vishensky v jednom zo svojich posolstiev odporúčajúcich boj proti zvyškom pohanstva radí vyhnať z miest a dedín „do močiara“ – „Kody, štedrý večer“, „Koledovanie o zmŕtvychvstaní“, „na sviatok sv. Juraja mučeníka diabolského“, „Pokrstený na Krstiteľa“ atď., pričom to uvádzame takto. arr. takmer všetky hlavné sviatky starovekého agrárneho kalendára sa však už zlúčili s cirkevným kalendárom v dôsledku kompromisov medzi novým kresťanským kultom a vierou v pohanskú éru. „Kolyada“ je sviatok zimného slnovratu, ktorý sa časovo zhoduje s kresťanským „vianočným časom“; „volochelnye“ (volochelnye - majestátne piesne a rituály) - jarná dovolenka, kúzlo pre budúcu úrodu, ktorá sa stala pokračovaním kostola „Veľká noc“; sviatok „na svätého Juraja“ – apríl, jarné akcie na sv. George - Jurij, patrón boh stád, šéf jari; „Kupalo“ je sviatok letného „slnovratu“, ktorý sa časovo zhoduje s 24. júnom čl. čl. („Narodenie Jána Krstiteľa“ - Ivan, Kupala) a následná slávnosť zhliadnutia slnka, pohreb slnečného boha, pripojený k prvej nedeli po „Petrivke“ (29. júna, čl.) - sú to najdôležitejšie agrárne slávnosti, o ktorých hovorí Višenský a ktoré na Ukrajine existovali takmer až do imperialistickej vojny a revolúcie. Poľnohospodársky kalendár je podobný medzi všetkými národmi severnej pologule; v ruskom folklóre nájdeme takmer rovnaké názvy sviatkov a tu stačí uviesť žánre ukrajinskej rituálnej poézie s ich niekedy zvláštnou terminológiou. Koncept ukrajinskej rituálnej poézie zahŕňa:
* "koledy" a "shchedrivki" - majestátne piesne v predvečer Vianoc a Nového roka (novú zbierku z nich dal V. Gnatyuk v "Etnografickej zbierke", zv. 35-36, 1914) - niekedy sprevádzané špeciálne akcie mamičiek (chôdza s „kozou“);
* „jarné“ piesne sa zase delia na:
**gaivki („gai“ - les) - okrúhle tanečné piesne na okraji lesa s hrami („Proso“, „Vorotar“, „Poppy“ atď.; zbierka Gaivki, V. Gnatyuk, „Materiály pred Ukrajinsko - ruská etnológia", zv. 12, 1909);
**cariánske piesne („carina“ je okraj dediny, za ktorým je orané pole);
** piesne morských panen a „troetski“ (ruský „semik“ - ukrajinská „morská panna“ alebo „Mavsky veľký deň“; Mavka je to isté ako morská panna, zo starého „nav“ - mŕtvy muž; morské panny - z grécko-rímskeho ruženca - obrady venované spočiatku na počesť zosnulých predkov a potom venované „zeleným svätým“ - Deň Trojice);
** „Kupalské piesne“ (najkompletnejšiu zbierku z nich podala Yu. Moshinska, Zbiór wiadom, zv. 5, 1881) – piesne spojené so slávnosťami na počesť Kupalu a spájajúce motívy elegického náreku nad mŕtvymi a utopenými „Madder“ s posmešnými satirickými hádkami medzi dievčatami a chlapcami Tento cyklus sa spája aj s tzv. „žatva“ alebo „žnivni“ piesne (piesne sprevádzajúce úrodu), najmenej zafarbené kultovými motívmi a najzreteľnejšie odhaľujúce základ „rituálnej“ poézie - práca, „pracovná pieseň“. Existujú špeciálne zbierky pracovných piesní: "Miloradovič" V. Pracovné piesne Lubensky u., Poltavsk. gub., „Kyjevská antika“, 1895, kniha 10. Ich rytmická stránka ešte nie je dostatočne prebádaná, no v obsahu sú zjavné stopy neskoršej doby - práca v panstve alebo s bohatým majstrom-kulakom. Kategória „rituálnej poézie“ zahŕňa aj nekalendárne piesne spojené so zvykmi „chrestin“, „vesilya“ (svadba) a „pohreb“ (najbohatší materiál o celom tomto rituále poskytuje 4. zväzok Chubinského „Diela“. “). „Svadobné rituály“ („vesilya“) sa na Ukrajine mimoriadne rozvinuli, čo už dlho priťahovalo pozornosť etnografov (už v roku 1777 vyšla v Petrohrade kniha Gr. Kalinovského „Popis svadobných ukrajinských bežných ľudových rituálov“). a bol študovaný viac ako iné ("Sumtsov" N., O svadobné obrady, hlavne rusky, Charkov, 1881; "Volkov" F.K., Rites et uses nuptiaux en Ukraïne, v časopise "L'anthropologie" 1891-1892, časti II-III a jeho „Etnografické črty ukrajinského ľudu“ v kolektívnom diele „Ukrajinský ľud v jeho minulosti a súčasnosti“, 1916, zväzok II, 621-639; tiež Yashchurzhinsky H., „Lyrické maloruské piesne, najmä svadobné“, Varšava, 1880, a jeho „Malá ruská svadba“ ako náboženská a každodenná dráma, „Kyjevský starovek“, 1896, II atď.). Ukrajinský svadobný obrad je významný tak lyrickými časťami, ako aj dramatickou a divadelnou stránkou. Z posledného hľadiska ho možno rozdeliť do troch aktov:
#matchmaking
#zaruchini (zásnuby)
#zábava (samotná svadba), z ktorej sa každá postupne rozpadá na množstvo scén, ktoré sa trikrát opakujú od akcie k akcii, s väčším vývojom a komplikáciami; scény únosu nevesty, odpor príbuzných, zmierenie bojujúcich strán, vykúpenie nevesty od príbuzných, symbolické rituály. Verbálna časť drámy pozostáva z prozaického dialógu, ktorý raz a navždy obmieňa dané témy, lyrické monológy nevesty, radostné a smutné (zvyčajne však neprechádzajú do plaču a nárekov veľkoruskej svadby) a časti zboru. , komentujúc akcie, miestami slávnostne majestátne, miestami divoko bujaré piesne. Obsah piesní aj povaha akcií sú vysoko konvenčné: ide o reprezentáciu, ktorej podstata spočíva v tom, že manželstvo uzavreté medzi dedinčanmi alebo dobrými známymi po vzájomnej dohode je zobrazené ako násilný únos. : „endogamné“ (vnútrokmeňové) manželstvo je prezentované ako „exogamné“ (nekmeňové) a len za podmienky tohto inscenovania sa považuje za „správne“ a trvalé. Svadobná dráma je taká. arr. dramatizuje obraz manželstva z praveku, kmeňovej doby a zároveň menami postáv, rekvizitami, nie až tak skutočnými, ako to napovedajú spevy zboru, samotnými akciami - aj odrážal črty kniežacej svadby z éry raného feudalizmu. Feudálna príchuť je samozrejme druhoradá; Svadobný obrad, ktorý sa rozvinul medzi masami v praveku, si osvojila vládnuca trieda, nadobudol črty charakteristické pre život kniežacej družiny a nikdy sa od týchto čŕt neoslobodil. S týmito vlastnosťami, ktoré nadobudli symbolický a magický význam, sa „veselý“ rituál zachoval na Ukrajine takmer až do súčasnosti. Ukázalo sa, že „pohrebný rituál“ je menej trvácny, informácie o vzore sa vyskytujú už od staroveku (ukrajinské pohrebné náreky citujú poľskí spisovatelia Jan Menecki, 1551, básnik Sevastian Klenovich, 1602); Ruské „lamentácie“ zodpovedajú ukrajinskému „golosinnya“ (texty a komentáre k nim v „Ethnograph. Zb.“, zv. 31-32, I. Sventsitsky a V. Gnatyuk; okrem toho štúdie V. Danilova v „Kyiv Antiquity“. “, 1905 a „Ukrajina“, 1907), sprevádzané v Podolí a na niektorých miestach karpatskej oblasti špeciálnymi „pohrebnými hrami“, „graški pri mertsi“ (hry s mŕtvym mužom) – svojráznymi náboženskými mémami dramatizujúcimi debatu medzi Boh a diabol („ťahanie Boha“) a niekedy sa mení na komédiu a každodenné scény.

K tej istej starodávnej ére ukrajinského folklóru, ako je uvedené vyššie, musíme pripísať genézu sprisahaní (zamovlyuvannya, kúzla: najlepšia zbierka P. Efimenka, „Zbierka maloruských kúziel“ v „Čítaniach všeobecnej histórie a ruských starožitností“ , Moskva, 1874, kniha 88 výskum A. Vetukhova, 1907, a V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909), „príslovia“ (zbierky M. Nomisa, Ukr. Prisliv, Petrohrad, 1864, a najmä; zbierka I. Franka, Haličsko-ruské ľudové rozprávky, 6 zv., „Etnogr zb.“, zv. 10, 16, 23-24, 27-28) a „hádanky“ (oddelenie zbierky A. Sementovský, Malé ruské hádanky, 1872) . Je samozrejmé, že všetky tieto žánre sa vyvíjali, triedili a podobne ako iné slúžili ako zbrane triedneho boja. Medzi napr. príslovia ako „kto zavčasu vstáva, Boh mu žehnaj“ alebo „pre kozácku rodinu niet prekladu“ na jednej strane a ako „Boh má všetkého veľa, ale v chudobných je to ťažké. groš“ (penny), alebo „šo panska Ak si chorý, naše zdravie je naše,“ alebo: „Priateľ sa s pánmi a kameň si maj v lone“ - rozdiel v triedach a rozdiel v éry je zrejmé.

Rozprávkový folklór sa tiež datuje do staroveku - „rozprávka“ vo všetkých jej odrodách [Ukr. meštianska folkloristika rozlišovala „kazki“ – fantastické príbehy, kde sa zázračné mieša so skutočným a možným; "rozprávky" - rozprávky o zvieratkách; "prerozprávanie" - ságy, príbehy o historických osobách, miestach a udalostiach; "miti" (mýty) - poverové legendy; „poviedky“ – rozprávky bez zázračného prvku, každodenné; vtipy alebo "rozkazy"; nakoniec „legendy“ - rozprávky založené na kresťanskej viere]. Periodizácia rozsiahleho rozprávkového materiálu je úlohou budúcnosti. Celkový počet ukrajinských rozprávok v roku 1914 sa odhadoval na viac ako 2 tisíc (S.V. "Savchenko", ruská ľudová rozprávka, kapitola IV); Odvtedy sa toto číslo ešte zvýšilo, nehovoriac o množstve stále nepublikovaného materiálu. V ukrajinskej rozprávke nájdeme rovnaké zápletky a námety ako v rozprávkovom folklóre iných európskych národov; Formálne znaky sú tiež podobné, len s tým rozdielom, že nahrávky ukrajinských rozprávok poskytujú menej príkladov prepracovaných, rytmických, na stereotypné vzorce rozprávkovej reči bohatých ako napr. Ruské rozprávky; na druhej strane ukrajinský rozprávkový folklór má fantáziu mimoriadne bohatú na démonologické nápady (najmä v rozprávkach zaznamenaných v Haliči, pozri zbierka V. Gnatyuka, Poznatky ukrajinskej démonológie, zv. 1-2, Etnografické zbierky, zv. 15, zv. 34-35 - 1 575 príbehov). Pozoruhodná je aj porovnateľná bohatosť komických motívov s rôznymi odtieňmi komiky od žieravej satiry po jemný humor - najmä v poviedkach (pozri vyššie uvedené zbierky Čubinského a Drahomanova a okrem nich „Kozáci a Povidannya z Podillya“, v záznamoch 1850-1860 s., usporiadal M. Levčenko, 1928) a anekdoty (Gnatyuk V., Haličsko-ruské anekdoty, Ethnogr. zbіrn., zv. VI), ktoré tak často živili témy novej ukrajinskej literatúry a prispievali k šíreniu súčasnej myšlienky „ukrajinského ľudového humoru“. O tejto kontinuite sa bude ďalej diskutovať.

Takže. arr. Za hlavné žánre najstaršej éry ukrajinského folklóru možno považovať rituálnu poéziu, kúzla, mytologické a zvieracie rozprávky, pamätajúc však na to, že primárne formy všetkých týchto žánrov sú nám neznáme. V písomných pamiatkach raného feudálneho obdobia (pred 16. storočím) máme len veľmi nejasné náznaky folklóru. Niet však pochýb, že už v tomto období sa folklór dostatočne zreteľne triedil triedne. Žánre vytvorené pracujúcimi masami si čiastočne osvojila vládnuca trieda, ktorá následne vyvíjala tlak a vplyv na ľudové umenie. Tento tlak a vplyv však zriedkavo viedli k pasívnej absorpcii. Tak zrejme už od raných čias začalo prenikanie motívov cirkevného pôvodu do naratívneho folklóru robotníckej dediny. Ale popularitu získali iba tie legendy, ktoré tak či onak vyhovovali potrebám más. Postavy kresťanského Olympu boli prispôsobené tak, aby pomáhali a slúžili pestovateľovi obilia: „Svätý Peter pluhu, svätý Pavol poháňať vôľu, presvätá Panna niesť,“ hovorí jedna z veľkodušností, akoby naznačovala motívy apokryfné apoštolské „prechádzky“. Literatúra vládnucej triedy takéto témy nelákala. Na druhej strane pamiatky, ktoré sa tomuto druhu spracovania nehodili, zostali mimo asimilácie más.

„V období dominancie poddanstva na Ukrajine“, keď krajiny Kyjevského a Haličsko-volynského kniežatstva boli súčasťou poľsko-litovského štátu, sa nám dejiny folklóru vynárajú jasnejšie. 16. storočie bolo storočím, kedy sa začal boj za oslobodenie spod poľského jarma. V tomto storočí sa sformovala ukrajinská národnosť a začal sa tvrdohlavý boj o politické zriadenie ukrajinského národa. Od 16. storočia je množstvo noviniek a záznamov ľudovej slovesnosti: v českej gramatike Jana Blagoslava [r. 1571] sa našla nahrávka piesne „O Štefanovi vojvodovi“ (A. Potebnya, Maloruská ľudová pieseň podľa súpisu zo 16. storočia, 1877); v jednej poľskej brožúre z roku 1625 našiel Franko piesňový dialóg „O kozákovi a Kuline“ – na tému dievčaťa, ktoré odišlo z domu s kozákom a potom ho opustilo (pozri Poznámky Vedeckej spoločnosti pomenovanej po Ševčenkovi, 1902 , III); v rôznych iných zbierkach, či už úplne alebo fragmentárne, sú uvedené texty piesní reagujúcich na historické udalosti pohnutej éry druhej polovice 16. – 17. storočia. Tento čas, poznamenaný hrdinským bojom ukrajinského ľudu proti poľskému panstvu a sultánovi Turecku, spôsobil veľký rozmach epickej kreativity, ktorá bola na Ukrajine obsiahnutá v zvláštnej forme „skazy“. Duma je vo svojej forme epická pieseň, nečlenená na strofy, pozostávajúca z nerovnako zložitých veršov slabičného typu, s rýmami - najčastejšie slovesnými a s charakteristickou paralelnosťou, ktorá určuje celú kompozíciu diela. Myšlienka vychádza z ľudového umenia, hoci nesie špecificky kozácke sfarbenie, keďže kozáci v prvej polovici 17. storočia boli jedinou, viac-menej organizovanou silou, ktorá viedla hnutie – najmä počas oslobodzovacej vojny na Ukrajine. ľudu s panstvom Poľskom 1648-1654, kedy bola ohrozená samotná existencia ukrajinského ľudu. S prehlbovaním triednej diferenciácie sa kreativita myšlienok začína vytrácať a zanecháva spomienku na toto neskoršie obdobie v takých dielach, ako sú myšlienky o kozáckej Golote, o Hanžovi Andiberovi a o „kozáckom živote“. Po nich (už v 18. storočí) nasledujú paródie („duma“ o Mikhiovi). Najlepšie diela tejto poézie sa zachovali v pamäti ľudu v podaní kobzarov v ďalších storočiach; nové historické udalosti sa však nezobrazujú vo forme myšlienok (okrem vyššie menovanej zbierky „Antonovič“ a „Dragomanov“, pozri neskoršie vydanie: Ukrajinské národné dumy, zväzok I. Texty a úvod K. Grushevska, ed. Miesto myšlienok zaujíma „historická“ pieseň, ktorá pravdepodobne vznikla súčasne s myšlienkami a možno ešte skôr ako oni. Forma historickej piesne sa vyznačuje strofickým členením, menšou uzavretosťou a úplnosťou deja v porovnaní s dumou a väčšou pestrosťou tónu – v dumách je vždy slávnostná a vážna. Spieva sa historická pieseň, myšlienka je vyjadrená melodickou a recitatívnou rozprávkou, len miestami prechádza do spevu. Historická pieseň vzniká bezprostredne po udalosti; myšlienka mohla nadobudnúť formu neskôr. Duma je užšie spätá s kozáckym, vojenským prostredím ako historická pieseň. Historická pieseň, ktorá bola v niektorých prípadoch prepracovaním umelých historických veršov, sa v procese svojho vývoja stala populárnou reakciou na udalosti a činy jednotlivcov. Popri historických piesňach, ktoré vyšli z kruhov blízkych kozáckym starším, veľké množstvo piesní interpretuje históriu z pohľadu záujmov pracujúceho ľudu. Tieto piesne majú svojich hrdinov: v tichosti obchádzajú hajtmanov, piesne zachovávajú mená sedliackych vodcov, ktorí viedli represálie proti pánom, ktorí sa nepripojili k zborivskej dohode a tvrdohlavo pokračovali v boji. Napríklad som obklopený zvláštnymi sympatiami. obraz Nechaia, o ktorého smrti sa zachovala pieseň s veľkým počtom variantov, a obraz Perebiinos (Krivonos). V neskoršom období, v 18. storočí, keď už „myšlienky“ zavŕšili kolobeh svojho vývoja, ľudová historická pieseň nereagovala napr. k takým udalostiam, ako bola Mazepova zrada, no vzbĺkol jasným plameňom v ére tzv. „Koliyivshchyna“, ktorá vytvára obrazy boja a tragickej smrti Maxima Zaliznyaka, Shvachka, Levchenka. Je známe, že v „knihe Kodna“ (zoznam Haidamakov odsúdených v Kodne) je niekoľko rozsudkov smrti pre hráčov bandury len za to, že spievali v sprievode bandury v povstaleckých oddieloch. Z toho je jasné, aký propagandistický význam, strašný pre poľskú šľachtu, mohli nadobudnúť epické a lyricko-epické piesne.

Koniec 17. a 18. storočia. - čas, keď sa vytratila samotná fikcia jednotnej ukrajinskej „ľudovej poézie“. Podľa mnohých zdrojov možno tvrdiť, že odvtedy sa zintenzívnila aj vidiecka tvorivosť v oblasti folklóru, ktorá tiež nebola homogénna, keďže dedina sa čoraz viac stávala arénou triedneho boja. Zatiaľ čo jedna – „patriarchálna“ – časť obce pokračovala v asimilácii náboženských legiend zavedených zvonka, „zbožných“ (zbožných) piesní v podaní profesionálnych spevákov (kobzarov, lýristov, banduristov) a popri tom podporovala folklórny starovek (rituál). poézia ), druhá - pokročilá - časť vytvorila nové formy tak v oblasti epiky, ako aj v oblasti lyriky. Táto kreativita sa odohrávala v obzvlášť nepriaznivých podmienkach, charakterizovaných nielen absenciou „mierovej“ situácie, ale aj ťažkosťami odolávať ideologickému náporu elity, sile „tradícií mŕtvych generácií“. Tzv „každodenné piesne“ jasne ukazujú túto silu a zároveň boj proti nej. Každodenné piesne v drvivej väčšine zozbieraných nahrávok, dalo by sa povedať, sa formovali práve v tejto dobe. Rodinný život a sociálne postavenie roľníka sú dve hlavné témy tohto cyklu. Podsekcie v nej budú piesne „uspávanky“ (koliskovi), „detské“, „láska“ (láska medzi chlapcom a dievčaťom atď.), „Rodina“ (súlad alebo nešťastný život manželov). Osobitnú skupinu tvoria piesne „sirota“, piesne naymite a barge dopravcu (lodný prepravca-farma), piesne Čumatského, regrútske a „vojakové“. Napokon, tretiu skupinu, pre nás obzvlášť zaujímavú, no žiaľ, včas nenahranú alebo slabo nahratú, predstavujú piesne o „šľachte“ a „poddanskom otroctve“. V piesňovom folklóre kvantitatívne prevládali všedné piesne, v porovnaní s rituálnou poéziou však ešte nie sú dostatočne preštudované (napríklad o rodinných piesňach stále existuje iba jedno všeobecné dielo Kostomarova: „Rodinný život v dielach južných ruských piesní kreativita“). Zároveň sú okrem obsahu mimoriadne zaujímavé aj formou. V poslednom menovanom nachádzame všetky typické znaky piesňovej štylistiky: neustále epitetá, opakovania, pozitívne a negatívne paralelizmy, symbolické obrazy zo sveta anorganickej prírody, zo sveta zvierat a rastlín (obrazom kaliny je žena, obraz sykomory je symbolom smútku a pod.). To všetko dáva štýlu väčšiu konvenčnosť; a napriek tomu je tento navonok konvenčný štýl v podstate realistický štýl a napríklad typický. obraz rodinného života a vzťahov v piesni je nepochybný. Ešte viac to treba povedať o piesňach venovaných panščine, či piesňach zobrazujúcich triedny boj na vidieku (pozri M. Drahomanov, Nové ukrajinské piesne o veciach verejných, nové vydanie 1918, alebo populárnu brožúru S. Rklického Piesne naše ľudia o vôli pána, Kreminčuk, 1917). Kým noblesná literatúra v komickej opere 18. storočia, v sentimentálnom príbehu začiatku 19. storočia. vyviedol „spievajúci a tancujúci kmeň dedinčanov“ žijúci bezstarostne buď pod ochranou statkára-otca, alebo vo fantastickej izolácii od nevoľníctva – sedliacka pieseň etapa po etape odhaľovala hrôzy „nepriateľskej vrchnosti“, ktorej národnosť nemal rozhodujúci význam. Bola tam „Chorna Khmara“ – Poľsko, poľskí páni; za ňou prišiel „Siva Khmara“ - ruskí vlastníci pôdy; nekonečný výsmech pánov a ich poskokov – úradníkov, hospodárov, „osaulivov“ – „rozhliadok“, „lánov“. Jediným východiskom z pasívneho protestu je útek k Dunaju alebo impotentné nadávky. Protest však nebol vždy pasívny: niekedy bolo v kliatbách počuť skutočnú hrozbu. Buržoázni folkloristi, pripravení „sympatizovať“ s týmto sedliackym smútkom, zároveň často zamlčiavali fakt piesňových reakcií na protipanské povstania 18. – 19. storočia, akým bolo slávne povstanie v obci Turbay v Poltave. kraja, 1788, ktorá sa skončila vraždou statkárov, brutálnymi represáliami vlády proti páchateľom a nevinným a zničením dediny Turbai. Opryshki, akísi partizáni triedneho boja medzi dedinčanmi a statkármi, pôsobili v karpatskom regióne a niektorí z nich – Dovbush – sa stali hrdinami piesňových cyklov, ktoré prežili svoju éru. Už v 19. storočí. zahŕňajú piesne a legendy o Karmelyukovi, ďalšom ľudovom hrdinovi, ktorý sa stal symbolom bojujúceho roľníka, vyhnaného na Sibír, strádajúceho v panščíne a hľadajúceho východisko v neorganizovanom povstaní. Pieseň 18.-19. storočia. vo všeobecnosti poskytuje široký a mnohostranný opis vidieckeho „šmrncovného“. Uvádza tiež fakt triedneho rozvrstvenia medzi samotnými dedinčanmi a vyzýva na boj proti bohatým kulakom alebo sa týmto „dukom“ vysmieva. Paralelný nárast každodenných satirických rozprávok, vtipov, protipopových a protikňazských prísloví atď. naznačuje, že vidiecka chudoba videla svojich nepriateľov celkom jasne. V čumakovských piesňach, ktoré sa tiež vyvíjali od 18. storočia, nájdeme aj jasne vyjadrený kontrast medzi náladami čumakovských roľníckych robotníkov a čumakovských podnikateľov. Tento kontrast mimochodom úplne ničí buržoáznu idylku „voľných rán“, ktorá sa často vyskytuje v ukrajinskej beletrii 19. storočia.

Takže vedúca úloha vo folklóre 18.-19. zjavne patril k sedliakom. To nevylučovalo tvorivú činnosť iných skupín; Práve v vtedajších ukrajinských podmienkach sa táto činnosť nevyhnutne musela zintenzívniť: knižná literatúra, obmedzená vo svojom vývoji, bola nútená uchýliť sa k ústnemu prenosu a folklór začal pretekať materiálmi knižného pôvodu. Sú to predovšetkým všetky „nábožné“ piesne, žalmy a spevy v podaní cestujúcich študentov, distribuované tlačenými publikáciami ako „Bogoglasnik“ a zaradené do repertoáru kobzarov a lýristov. Sú to ďalšie piesne-elégie, piesne-romance s ľúbostnou tematikou, niekedy pripisované niektorým pololegendárnym autorom, ako sú „kozácký básnik“ Klimovskij („Za Dunaj kozáka“) alebo Marusya Churaevna („Ó, don „Nechoď, Gritsyu“, „Vietor fúka“), „Kozáci zaspali“). Autori takýchto piesní sú rôzni svojou sociálnou príslušnosťou: sú medzi nimi bursatskí bohémovia, úradníci, ľudia z kozáckeho prostredia; Nepochybne je tu aj účasť drobnej šľachty – šľachty, ktorá pestovala piesňovú romantiku citlivého štýlu. Všetka táto kreativita prenikla medzi masy priamo aj prostredníctvom ručne písaných a tlačených zbierok – „spevníkov“. Množstvo sentimentálnych a ľúbostných textov v nich je jasným dôkazom stiahnutia sa určitej časti ľudomilnosti a drobnej šľachty zo sociálneho boja. Medzi piesňami mestského filistinizmu sa však nachádzame v 18. storočí. Nájdeme také silné veci, ako je balada o Bondarivne a Panovi Kanevskom, ktorej dráma neraz zaujala neskorších dramatikov 19. storočia.

Brilantný básnik revolučnej demokracie Ševčenko ako prvý sústredil vo svojom diele hnevlivý protest a nejasné impulzy k slobode roľníckych más 18. – 19. storočia. a našiel na to kompletnú básnickú formu. Nie nadarmo sa mnohé jeho básne stali obľúbenými ľudovými piesňami, ktoré žijú medzi masami dodnes. Ševčenkovu cestu nasledovali ďalší spisovatelia z radov radikálnej a revolučnej demokracie, od I. Franka po M. Kotsjubinského a ďalších.

Obdobie feudálnej krízy je charakterizované vývojom žánru malých piesní, čiastočne zodpovedajúcich ruským drobnostiam: sú to „Kolomyykas“, „Kozachki“, „Sabadashki“, „Chabarashki“ - navzájom sa líšiace rytmom (kolomyykas sú z nich zozbierané: " Gnatyuk "V., Národopisná zbierka, zväzky 17-19, ed. Odpovedali na Ch. arr. roľníctvo v Haliči na ich „problémy dňa“; V 20. storočí začali vznikať im podobné drobné piesňové formy, bližšie typu ditties. a medzi robotníkmi a roľníkmi v cárskom Rusku. No popri malých žili aj veľké formy, ktoré sa menili. Rusko-japonská vojna, udalosti z roku 1905, imperialistická vojna – to všetko sa prejavilo v kreativite más, hoci väčšina z týchto reakcií sa stala známou až v sovietskych časoch.

Robot Viconal: Zentsova Irina Viktorivna, žiačka 9. ročníka na strednej škole č. 292

Vedecký lom: Devitska Natalia Mykolayivna, čitateľka ukrajinského jazyka a literatúry najvyššej kategórie

ZMIST ROBOTICS

ja Vstup Zagalny charakteristický pre ukrajinský folklór.
1. Usna ľudová tvorivosť.
2. Základné znaky ľudovej slovesnosti.
3. Štruktúra, žánrová skladba ukrajinského folklóru.

II. Hlavná časť. Druhy umeleckej verbálnej tvorivosti.
1. Poetický folklór.
a) rituálne piesne:
svätá Kaliti,
jar je svätá,
Kolodiy,
svätý deň,
zelená vir"ya;
b) znaky archaickej povahy múch a orechov:
Deň sv. Jurija,
zeleň je svätá;
c) piesne morskej panny a kúpania;
d) piesne života;
e) rodinné rituálne piesne;
f) nerituálne piesne.
2. Prozaický folklór.

III. Višňovok. Oživenie a rozvoj folklóru v našej dobe.

Táto národná história je živá,
yaskrava, spovenna barv, pravda,
Príbeh, ktorý odhaľuje
celý život ľudí.

M.V.Gogoľ

V koho svete sme jedno. Jedinečná, jedinečná, originálna forma infúzie etnického svetla, jedinečný komplex a originálny typ národného svetla. My, Ukrajinci, sme vo flexibilných mysliach etnického rozdelenia a bohatého zajatia vytvorili racionálnu organizáciu stredného spôsobu života a poskytovanie duchovných nápojov ľuďom, vytvorili sme osobitný systém náboženstiev, Chápanie mravného, ​​správneho etnického a estetického formy, ktoré sa vyvinuli počas historického vývoja ľudskej plodnosti na cestách pred vznikom ukrajinského národa a národnej kultúry.
Sme suverénny národ. A aby sme si všetci ľahli, aké bude naše poslanie pri klíčení nových duchovných hodnôt svetelnej civilizácie. Ale bez hlbokej a systematickej znalosti duchovnej a materiálnej kultúry ľudí nie je možné formulovať nové hodnoty orientácie v mysliach suverénnej nezávislosti.
Aký veľký duchovný a morálno-etický potenciál má ukrajinská kultúra, aká bohatá energetickotvorná látka základných národných hodnôt, aké veľké možnosti sú tu pre vytváranie inštitucionálnych foriem modernizácie kultúry, mechaniky Zmeny v reakcii na duchovné potreby dnešnej mládeže.
Vzostup ukrajinského štátu je nemysliteľný bez vytvorenia duchovnej nezávislosti manželstva a duchovná nezávislosť sprostredkúva vzhľad nového systému komunikácie, mechanizmov operatívneho prenosu nových kultúrnych javov a tradícií mocenskej spoločnosti a medzinárodného kultúrneho partnerstva.
My, Ukrajinci, sme obdarení obrovským duchovným a morálnym potenciálom, ktorý je obsiahnutý v ukrajinskej tradičnej kultúre. Našou spoločnou rečou je využiť tento potenciál štátom vytvoreného, ​​formovaného národného sebavedomia občanov novej Ukrajiny.

Akademik Mykola Zhulinsky

I. Zagalnyj charakteristika ukrajinského folklóru.
1. Usna ľudová tvorivosť

Ľudová tvorivosť je sen a folklór (folklór z anglického slova folklore - ľudová múdrosť, tvorivosť) je zásobárňou umeleckej kultúry pre ľudí, ktorých nepísaná literatúra. Študuje ju špeciálna filologická disciplína – folkloristika. Rozšírené fungovanie ľudovej tvorivosti je v súčasnosti svojím miestom a povahou úzko späté s jednotlivými obcami krajiny, skladom ľudovej tradičnej kultúry a leží aj v predmete etnografa II.

Najpoetickejšie umelecké slovo sprevádzalo ľudí z ich pershopchatki, z hodín viničného jazyka. Vstúpila do života a bude jedným zo spôsobov, ako uspokojiť zaužívanú túžbu ľudí po kráse a ako organická súčasť jej ničenia a svetlo vyzerajúcich prejavov. Jeho počiatky sú staré ako primitívne jaskynné obydlia primitívnych ľudí a predmety sú zdobené rôznymi ornamentálnymi ozdobami.

S pravidelným nahrávaním diel tradičnej ľudovej slovesnosti sa začalo až v 18.-19. Preto je zrejmé, že veľa folklórnych tradícií sa minulo z archaických veršov. Ale zachraňujúci materiál z neskorších záznamov, bohatý na číselné, obrazové prvky veľkého staroveku. V rôznych žánroch ukrajinského folklóru, najmä v rituálnom, kozáckom, potomkovia sledujú počiatky každodenného života kmeňového spôsobu života, realitu spôsobu života, štruktúru napätia, historické časy kniežatského Ruska, tatársko-mongolské ťažké časy. , neskorý stredovek, éra litovsko-poľského zajatia na Ukrajine, kozácka oblasť, bohatý boj ukrajinského ľudu proti cudziemu útlaku za slobodu a nezávislosť. Najväčším spôsobom folklór zobrazuje dôležité aspekty, charakteristické stránky, prejavy politického a sociálneho boja, život ľudí, ich skúsenosti, nálady, náladu práve tej hodiny, kedy boli tieto výtvory zaznamenané, zamiloval sa do živých ľudovej kultúry.

2. Základné znaky ľudovej slovesnosti

Pre folklór sa moc stala rozšírenou formou a prenáša sa medzi ľuďmi prostredníctvom priamej komunikácie. Jeho fungovanie súvisí s tradičnými rituálmi, tradíciami, pracovnými činnosťami, povoleniami a je prejavom estetických potrieb a dávnych skúseností a nálad. ktorých mená boli V minulosti sa v niektorých prípadoch v ľudových legendách a spisoch zachovali mená autorov jednotlivých piesní, napríklad kozáckeho dievčaťa Marusya Churai (XVII. storočie) a kozáka Klimovského (XVII. storočie), ktorý sa zaslúžil o stvorenie šíreho sveta o piesni „Nabíjanie kozákov za Dunaj“.

V modernej dobe viac autorov zaznamenalo diela, ktoré sa stali folklórom. Predtým, než sa jednotlivý výtvor stane folklórnym, bude to vďaka výtvorom v duchu ľudovej tradície, ľudovej konformity a ľudových potrieb, a tiež nevyhnutne uznané v procese rozsiahleho leštenia, spracovania a ďalšieho spracovania ki. Nie je to chyba známych spisovateľov, ktorí prechádzajú od vzhľadu piesní, príkazov, prídavkov k ľudovému folklóru a sú často uznávaní pri výrazných zmenách. Podľa tradície to nestačí len chváliť spôsobom a iní kreatívni

Jednou z charakteristických čŕt folklóru je teda jeho anonymita, strata autorstva v procese tvorby, ktorá je dnes procesom kolektívnej tvorby – pridávanie „ku cudzej kráse vlastnej krásy“ (Koleso F. Ukrajinská literatúra. Ľvov , 1938, str. 23).

Vyzdvihnime kolektívny charakter folklórnej tvorby a vnesme jasný prístup k textu a viditeľnosť odrôd tejto a inej tvorby. Folklórni učenci zaznamenali v rôznych lokalitách početné variácie populárnych i menej populárnych piesní, rozprávok, legiend, prerozprávaní, dodatkov a pod. Variabilita folklórnej tvorby je dobre poznateľná v každodennom živote, keďže Vikon A medzi ľuďmi znamenajú, že táto pieseň alebo kazka je iná „u nás“ , či už „u manželov“, alebo v inom kúte dediny Variácia, ako jeden z hlavných znakov folklóru, sa vyskytuje vo všetkých druhoch a typoch – vrcholovo – poetická a próza – bežné.

Bohatú paletu folklórnej tvorby chápe aj taká špecifická ryža ľudovej poetickej tvorivosti, akou je improvizácia, kreativita v procese vikony. Spev pripomínajúci folklór, Vikonav pripravený text, básnické formy jednoducho neopakuje, ale často ich prispôsobuje speváckej situácii, piesni, postave, pridáva svoje – improvizuje. Improvizácia je silná vo všetkých formách ľudovej slovesnosti, zvlášť charakteristická pre pochvalné hlasy a krátke piesňové formy - refrény pred tancom, piesňové dialógy, ak sa previníte tým, že na to rýchlo a verbálne zareagujete Iná fráza, strofa, rozkaz.

Ďalším špecifikom folklóru je ustálená forma tvorby, tvorby, synchrónneho a diachrónneho prenosu, aby sa tvorba folklóru rozširovala v najskoršej hodine a v rôznych časoch prenosu z generácie na generáciu. Dôležitá je úloha, ktorú zohráva pamäť V pamäti folklóru, jeho individuálnych i kolektívnych nasledovníkov, celé bohatstvo folklórnych informácií, zápletiek, textov tvorí stereotyp. Tu sa vynára pôvodný funkčný význam pamäti z ustáleného folklóru ľudovej slovesnosti Nie nadarmo sa veda domnieva, že folklór je mystikou pamäti.

Tiež charakteristické črty tradičnej ľudovej tvorivosti, ktoré sa odlišujú od iných oblastí ľudovej kultúry a vo všeobecnosti od tak spornej sféry umeleckej literatúry, akou je literatúra, a spánok a význam pamäti pri tvorbe a prenose folklórnych diel. kolektívna povaha ľudovej tvorivosti, a teda bezvýznamnosť individuálneho autorstva - anonymita - závislosť vývoja a vývoja starých ľudových tradícií, unavených stereotypov, estetických noriem, foriem, kritérií - teda ľudových prírastkov; proces dotvárania doplnkovými prvkami – improvizácia, ktorá, ako sa zdá, je svojím spôsobom špecifikom ryže rôznorodosť textov, melódií väčšiny folklórnych diel – ich pestrosť. V súčasnosti sú znaky folklóru znovuobjavené, aby sa rozpoznali zmeny v speve. Povedzme, že širšie spektrum folklórnej tvorby sa dá objaviť nielen v hovorenej, ale aj v písanej podobe, ako aj s využitím súčasných komunikačných prostriedkov – tlač, rozhlas, televízia. Častejšie sa autorstvo zaznamenáva, takže tvorca si môže autorstvo zapísať, čo sa v písomnej podobe v ľudovej slovesnosti stráca. Nie je nezvyčajné prísť sem a vytvoriť literárne diela, najmä tých autorov, ktorí tvoria folklórnu poetiku. V tomto procese tvorby nového folklóru môže byť viac či menej zreteľne zrejmý vzťah a vzájomná závislosť jednotlivca a kolektívu, tradičného a nového. Neodmysliteľným mentálnym vstupom tvorby do folklóru (folklorizácia) je dodržiavanie zákonitostí ustálenej tradície. Folklór funguje v širokom prostredí s aktívnou účasťou ľudu. Zároveň v tomto procese zohráva neuveriteľne dôležitú úlohu jedinečnosť - vikonavský takzvaný folklór - nadaní speváci, múdri ľudia, ktorí uchovávajú významný repertoár ľudových piesní, rozprávok, prerozprávaní, legiend, prísloví, hádaniek, anekdoty a je dôležité sprostredkovať ich publiku. A dnes sa často obáva, že v tejto inej skupine, skupine, sú ľudia, ktorí dobre spia, a teraz láskavo hovorte slovom ľudí.

Úloha a dôležitosť takýchto ľudí bola dlho oveľa väčšia. Na dedine žili smradi, vážili si ich, vážili si ich, smradi boli prítomní v koži, zriaďovali funkcie spáčov, vedúcich mládežníckych spoločenstiev, večerníkov, rôznych vianočných sviatkov a osláv a boli obdarení radovými hodnosťami: veselí starci. , starší dohadzovači, priatelia atď. Takíto talentovaní, ľudovo známi ako ľudoví speváci, kobzari, lýroisti, kaskári, často pôsobia ako najaktívnejší prispievatelia do folklóru. Napríklad slávni Vikonavi ukrajinských národných myšlienok a historických piesní - kobzarov - spievajú, ako si vážime predchodcov, ktorí boli ich hlavnými tvorcami.

3. Štruktúra, žánrový sklad ukrajinského folklóru

Bežná ľudová slovesnosť je jednou z foriem napínavého poznania, potvrdením každodenných poznatkov, formou kolektívneho názoru a estetického prístupu k akcii. Folklór odhalil rôzne prejavy ľudského života, materiálne a duchovné potreby, historické fakty, sociálne informácie, charakteristické skutočnosti rodinného a komunitného života, filozofiu, náboženstvo, náboženské, morálne a etické, právne a právne princípy, estetické ideály, ľudské skúsenosti a postoje. .

Je potrebné rozširovať priestorové a formálne znaky bohatej a bohato plánovaného národného folklórneho masívu je klasifikovaný podľa typov, rodov a druhov. Ukrajinský folklór tvoria dva veľké oddiely: poetický (vertikálny), ktorý má najkrajšie výrazy v piesni; próza, ktorá spája rôzne druhy umeleckej tvorivosti: rozprávky, legendy, prerozprávania, sny, anekdoty.

V ukrajinskom folklóre môžete vidieť tretí typ umeleckej slovesnej tvorivosti - dramatickú, ktorá sa objavuje vo forme blízkych dialógov, scén pre ľudové divadlo, igor, betlehem a dialógy v irshovannyh a prozaických folklórnych dielach.

II. Druhy umeleckej verbálnej tvorivosti.
1. Poetický folklór

Poetický folklór. Charakteristickým znakom tejto rozmanitosti ukrajinského folklóru je jeho dokonalá forma. Víno pozostáva z rôznych druhových skupín. Toto sú, povedzme, ľudové piesne. Zvuky boli publikované v mnohých zbierkach ukrajinských ľudových piesní. V iných publikáciách je však zobrazená len časť zozbieraných piesní, ktorých záznamy sú zachované v štátnych a súkromných archívoch. Ďalšia malá časť súvisí so živým, skutočným, skutočne bezhraničným bohatstvom ľudových piesní.

a) Rituálne piesne

Za pohybmi, miestom, hodinami a funkčným spojením je všetok tento bohatý a pestrý ľudový materiál rozdelený do nízkych skupín a cyklov. Väčšina z nich podlieha rituálom, nie že by sa piesne, wyconny akýchkoľvek náboženstiev spájali s rituálmi. , najmä s kalendárom a rodinným kalendárom. Rituálne skladanie piesní je nevyhnutné pre najnovšiu vieru vo folklór v budúcnosť ukrajinskej ľudovej tvorivosti. bola dobre zachovaná až do našich čias; Namiesto toho melódia formálnych znakov sprostredkovala bohaté prvky archaiky, keďže bola dlho pod ochranou pohrebného obradu a stala sa jeho neoddeliteľnou súčasťou, keďže bola chránená ľudovými tradíciami.

Kalendárne rituálne piesne úzko súvisia s pracovnou činnosťou ľudí, kráľovskými obdobiami, kalendárnymi cyklami v prírode, svätými, ktorí boli v dávnych dobách znakom súhlasu božstiev, prírodných síl, ich bezpečnosti v minulosti, štíhlosti. , dobré zdravie a zvuk“ V tomto jazyku boli kalendárne rituálne piesne silne ovplyvnené poľnohospodárskymi motívmi. Najvýraznejšie v ukrajinskom folklóre sú kalendárne piesne zimného nového cyklu - koledy a ščedrivky, jarné piesne - pehy, prechodné obdobie medzi jarou a letom - morské panny, letné - kúpacie piesne, petrivochny, žnivarsky. V Polissyi je cyklus jesenných piesní, ktoré sú spojené s rôznymi druhmi práce: pri „braní zemiakov“, „topení ľanu“ atď. (Pavlyuk S.P., Gorin G.Y., Kirchiva R.F. Ukrajinská ľudová veda. Ľvov. Centrum Vidavnichy "Phoenix", 1994, s. 35.)

Koledy a Ščedrivky sú skvelé piesne, ktorých korene siahajú až do kresťanských čias. Zápach bol načasovaný tak, aby sa zhodoval s jedným z hlavných svätých dní našich predkov - dňom zimného spánku, východom slnka, ktoré vo svojich prejavoch znamenalo obrat „na jar“ (Grushevsky M. Dejiny ukrajinskej literatúry. V 4 zväzkoch. K., 1923 -1925. T., s. 15.); Prekonám živú silu slnka, svetla a života nad zimnou tmou a smrťou v prírode. Bohatstvo čistoty, rituál a spojenie s týmto svätým symbolom a náboženstvom v kresťanskej hodine bolo významným prenesením do Svätého dňa, Novej rieky, až po Zjavenie Pána (Jordánskych svätých) a starodávne pohanské volanie koledovania s hymnickým piesňovým repertoárom - koledy a štedré piesne.

Oddávna sa nazýva „Kolyada“, pretože ho naši ľudia vždy používali ako symbol svätých dní. Slovo „koleda“, ako ho vedci rešpektujú, je podobné názvu novej skaly u starých Rimanov a Byzantíncov. Toto meno sa uchytilo u väčšiny európskych národov, doslova povedané, je bežné aj medzi starými Rusmi.

Názov „schedrivka“ sa objavuje iba v ukrajinskom folklóre. Významní potomkovia ukrajinských kolied a schedrivka (O. Potebnya, V. Gnatyuk, F. Kolessa) nechápali skutočný význam medzi týmito menami, rešpektovali ich ako synonymá a schedrivka vznikla na Ukrajine Do krajiny Inskoje v najširšom okolí. možný duch: „Štedrý večer, dobrý (a svätý) večer“. Poznamenali tiež, že spievanú časť rituálneho repertoáru pomenúvajú až do hodiny konca: koledy - na Svätý deň a štedrosť - na veľkorysú večeru, na Novej rieke alebo pri západe slnka Ukrajinské krajiny, iný Svätý večer má vodokhreshch (Yordan) vpredu. „Miestne formy ľudových kolied a veľkorysosť moci sú znakmi veľkého staroveku, jasne ukazujú prvotné prejavy ľudskosti, pohanské náboženstvá s uctievaním nebeských telies, prírodných síl atď. (Mitsik V. Kaša na Yarile. Ukrajinská kultúra č. 5, 1993, s. 14). Os, ako napríklad klas sveta vystupuje v starej lemkovskej kolede:

Keby nebolo viac svetla,
Potom nebolo nebo, nebola zem,
A more padlo na more,
A uprostred mora zelene je
Pre škovránka sú tri malé holubice,
Tri malé hrdličky na potešenie,
Prosím Radonku, nech sa páči svetlo dňa.

Koledy a veľkorysé piesne si už oddávna zachovali svoju magicky pálčivú podstatu a majestátny pátos. Prezentovali vládcove úspechy, dobrú vôľu, požehnania a rodinné šťastie ako realitu. Gospodar „sedí v novom svetle“, „toto je zlato“, „stáda neuzdravených“ sú v nebezpečenstve, má „všetky pohlavia“, „pluhy sú všetky zlaté“, „yardy sú všetky cédrové“, „ všetky kone sú vrany“, pri stole sú banánoví hostia a na poli -

Budú centy, ako hviezdy,
Budú tam stĺpy ako kopce.

Pod názvom ľudová koleda sa spievali všetci členovia rodiny, okrem kolied aj panovníci, páni, mládenci, dievčatá, malé deti atď. boj ukrajinského ľudu proti tatársko-tureckým útokom a poľsko-šľachtickému povstaniu. V kresťanskej hodine začali viaceré pohanské prvky ľudových kolied a schedrivky meniť svoje piesne, najmä tie, ktoré sú priamo venované Kristovmu sviatku. Objavili sa koledy a veľkorysé piesne, ktoré vychádzali z biblických námetov. Boli o ľuďoch, o živote, o mukách a smrti, o zmŕtvychvstaní Krista. Navyše, motívy a obrazy zo Svätého listu sa často prelínali s dielami ľudovej fantázie. koledy ani štedré dary sa starostlivo nešetrili A tradičné archaické miesto a básnická forma sa za významom učenia zachovala najkrajšie a najlepšie na Ukrajine.

Ľudové koledy a štedré piesne si netreba zamieňať s kostolnými koledami autorovho knižného prístupu, ktoré sa dnes najčastejšie oslavujú medzi svätými. Zápach pochádza zo 16. - 17. storočia. A cez cirkev a školu sa rozšírili medzi ľudí a získali veľkú obľubu. „Cirkevné koledy („Boh je prvý“, „Stala sa nová radosť“, „Boh rodí“ a mnohé ďalšie) chcú odlíšiť miesto a formu od ľudových, ale dá sa s nimi robiť niečo viac, aby pridať do ľudového rituálneho jesenného repertoáru nový cyklus“ (Mitsik V. Kolodiy. Ukrajinská kultúra č. 3, 1992, s. 11).

Svätá Kaliti

Oh, Kalita, Kalita,
z čoho ideš?
Ľudová pieseň.

Prídem do Viconce ako jasné slnko
Sadnem si za stôl s jasným svitaním.
Carol.

Slnko zapadá na nebeské jazierko. Aby ste sa kotúľali nižšie a nižšie nad zemou. Denného svetla ubúda. Temnota noci končí. Ľudia by sa však nemali znevažovať. V tomto období najväčšieho vyhasnutia prírody smrad, spojený s každodenným optimizmom, povznáša dušu, siaha k Slnku kvality, oslavuje jeho tvorivú silu, všetko to jasné a dobré, čo sa v priebehu storočí vytvorilo a odovzdalo sme v duchovnom úpadku. V túto hodinu jazdí smrad na „ohnivom koni“ k Slnku a oznamuje celému svetu: „Idem, idem hrýzť Kalitu, idem, idem hrýzť Kalitu! (Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Krajská škola č. 11, 1993, s. 23).

Tento svetlonosný svätec na území pravého brehu Ukrajiny čoskoro predstavuje hodinu prechodu z jesene do zimy - z 13 na 14 prsníkov. Pre starý štýl to pripadlo na posledný jesenný deň. A hoci svätá Kaliti neprišla s takou veľkolepou ružou ako Kolyada, Velikden, Kupailo, ale za umeleckým prostredím je rovnako hodnotná figuratívno-kompozičná štruktúra. Zdôrazňuje tie prirodzené zmeny, ku ktorým dochádza v dôsledku záhuby.

A hoci sa ľudia spamätali a vytvorili takéto posvätné veci, vo vedeckej literatúre sa až v 20. rokoch nášho storočia začína presadzovať myšlienka o relevantnosti svätej Kaliti pre cyklus Sonny. Mystická ikona Vadim Shcherbakovsky ho postavila na roveň žiarivých a originálnych svätých ukrajinského ľudu. Po veľkonočných vajíčkach ich spájajú s atribútmi kultu Sonyachny, ktorý sa zachoval v Kalite, Kolodiji, Velikodnyi, Kupailyi.

Potomok Umanskej oblasti Boris Bezvenglinsky, pochádzajúci z prirodzenej inteligencie svätého cyklu Sonny medzi ukrajinským ľudom, napísal: „Človek sa môže čudovať, že pravekí ľudia, ktorí založili Svätého Syna svätej Kupaily (zjavenie životodarných síl Syna) a Kaliti (útok na nových „zlých duchov“), Bez obvyklých vedeckých opatrení takmer uhádli mesiace najväčšieho a najmenšieho napätia ospalej energie“ (Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Regionálna škola č. 12 1993, str. Zdá sa, že lipa je najväčšia vo svetelných rokoch - 307,6 a hrudník je najmenší - 43,7.

Slnko zapadá na nebeskú oblohu. Aby ste sa kotúľali nižšie a nižšie nad zemou. Táto tepelná sila mizne.

Dievčatá sa zhromažďujú v Bielom dome na Svätom mieste. Začína sa v dedinách nášho regiónu oslavou Kaliti - to je najväčší znak slávenia Vianoc.

Pečieme z nekvaseného cesta so vzhľadom tenkej kôrky. („Rik schudol,“ hovoria ľudia). Za tvarom tohto okrúhleho a striekajúceho peršohlibu sa už dlho skrýva pocta božstvu plcha Korsh abo Khorsa. Je založený na koreni „kor“, rovnako ako v slove „krava“. Ozzhe, Kalita musí byť takto kreatívna, aby bola bula, mov slnko je červené. Aje vona - tento obraz večného osvetleného, ​​symbol tohto času osudu. Všetky akcie sa budú točiť okolo neho.

Dievčatá a panička miesili cesto, pričom do nového vajíčka pridali med, mak a abi Kalitu. Niektoré cesto treba vyvaľkať, iné vzory – klásky – vypichnúť, zakrútiť. Kalita, uhryzni jaka, potras jedným. Čím viac sa ľudia sústreďujú na svätca, tým rýchlejšie sa na ňom brúsia zuby, aby mohli hrýzť. V mnohých dedinách v Umanskej oblasti (Grashi, Tomashivka) pripravujú Kalitu pred stolom. Pokrytá kalinou sedí celý večer na stole, ako symbol svätého, ako izolácia Slnka. Potlač torty je ešte menšie, ako os Kobrinov a Zálisky. Potom si ich dievčatá vezmú so sebou domov na znak toho, čo je dnes sväté! Ak sa Kalita plní plnkou (pavlivka Druhá obec), tak koláč potrieme lekvárom a postrúhame makom, medom alebo cuketou a prikryjeme ďalším koláčom. V súlade s tým sú teraz usporiadané vzory: zuby, rockery, klásky - a všetko vyzerá ako slnečnica. Myslím, že by ste mali zaliať Kalitu repným kvasom (dedina Gulyayka, Kobrinove) a uhorkou. Upečený, bude červený, na slnku na zhromaždení.

Palivové drevo v kachle je rozložené krížovo. Ktorý deň je potrebné, aby šrot ostal na šrote len tak? Je dôležité poznamenať, že v ľudovej mystike je kríž symbolom slnka a ohňa. Tiež priradil mesiace v kalendári z krajiny pasienkov do IV storočia.

Dôležitou rituálnou činnosťou je spaľovanie palivového dreva. Keď oheň vykoná posvätný formačný akt, rozvibruje Kalitu. Tu je to, čo si objednať:

"Burn, vogon, to je jasné, upeč nám červenú Kalitu, aby sme boli uhryznutí a nepoznali smútok!"

Ak je oheň vdýchnutý a spálený, je čas sajat Kalita. Predtým je cesta pre ňu pokropená vodou. Dievčatá vezmú postrekovač a pokropia ho vodou a objednávajú:

Vodu, študent, posyp Kalitovu cestu ku sporáku na prahu a od kachlí k stéle, aby sme sa zabavili.

Ak zasadíte tortu do blízkosti sporáka, dievčatá si umyjú ruky v jednej miske rovnakou vodou a potom rovnakým uterákom a na znak cti si ich potierajú až do záverečného vysvedčenia. Voda a uterák sú tu rovnaké.
Touto vodou pána zmyje dievčenskú kožu a vie:

Abi bola si červená a krásna, ako naša Kalita! Je to tak pekne upečené, dalo si s tým veľa námahy!

Pshonian kaša sa tiež varí v rúre. Pred ním pridajte mak na dochutenie.

Kým sa Kalita pečie, dievčatá idú testovať konope. Táto symbolická sevba je mobbi s prvým krokom na ceste do začiatku tohto roka „Slnko pred západom a konope pred západom slnka,“ prikazujú si tri dievčatá, prežehnávajú sa a začínajú sedieť a spievať:

Rádium Kalita,
sejem konope
Ťahám to s vtákom,
Chcem sa vydať.
Dávať, zdieľať, šľachtu,
Kde je život matky?

Predtým sa stávalo, že vždy, keď sa niekto z ľudí prechádzal po ulici, spýtal sa celého sveta: „Dievčatá, rešpektujte brány“, „Brány sú so všetkými, ustúpte všetci z cesty“. Len čo zostanem, hodím si dievčenskú vinu do lona, ​​aby som sa vtedy mohol oženiť.

Tim o hodinu neskôr už bola Kalita upečená. Pani, zušľachtená výraznými činmi, ich z pece vyťahuje veľkoryso – okrúhlo, orané, s promintami, odvykačky-vymoženosti, moderované. Žiarila krásou a teplom po celom svete. Zväčšila somára. Z ruky do ruky sa prevaľovala od dievčaťa k dievčaťu, takmer hneď, ako zapadlo slnko. Denné svetlo dopadlo na chrbát a teraz je Kalita posvätná v oslici aj v dušiach.

Vzory na torte Kaliti tiež vyjadrujú jej svetlonosnú podstatu. A o duchovne najväčšom umeleckom prejave. Bránka vo Višnopolye je plná vyrazených slnečníc a výbežkov všade naokolo. Kalita iz Zalisky je úplne iná: hrá sa so zubami, so svojou prominentnosťou. Toto je okraj, pretože na jeho povrchu sú otvory - oká, do ktorých sú vložené bobule. Pozdĺž okrajov koláča sú rovnaké zuby, ale v strede škrupiny nie sú žiadne zuby a môžete cítiť „ucho“. Slnečnice sa používajú na zdobenie Kality v blízkosti dedín Onoprivtsi, Pavlivtsi-2, Legedzin, Veseloy Kuti, Sokolivochtsi.

Ruže koláčov sú známe pre pekárne Kobrinivsky. Sú to v podstate klasické obrázky Kaliti takmer bez umeleckých variácií. Tu, ak to nie je Kalita, ako sa zdá v dedine, je to nový úsvit, je to skutočná umelecká originalita. Kalita nie je len koláč, ale horiace slnko. Okolo povrchu sa zvíja nekonečná vidlica - večnosť skazy, večnosť života a otvor v strede rozprestiera svoje lupienky na všetky svetové strany a rozvinie sa, ako kvet.

Jedna Kalita je zubná promenistka, priateľka je mov yaskrava ruzha a tretia je scho zorya vosmypromeneva. Tento symbol je hlavným umeleckým prvkom vo všetkých žánroch ľudového umenia. Os Veľký Korž. Postupne rozpletá sedemramenné oblúkové slnko. Poruch z rukhovaya є th Rostova Kalita. Za formou je 15-promenové slnko. Na šupke som vymenila bobuľu kaliny. Zo stredu otvoru vychádzajú všetky klásky: smrad začína rásť, tiahne sa až horí, aj keď sú obrázky ploché. Medzi nimi sú trojrezné zuby s dvoma plodmi kaliny. Nuž Kalina Kalita! Všetci umelci tu vytvárajú hlavný obrazotvorný symbol ukrajinskej mystiky - osempromenový úsvit. Bohatstvo je také ako slnko na huculských cestovinách, čo svedčí o dôslednosti obrazotvorného jazyka a príslušnosti oboch k cyklu Sonyachny. Naozaj, ako znie pieseň:

"Som naplnený slnkom a môj život je naplnený spánkom."

Kým podobnosť v názvoch týchto diel je viditeľná okamžite, v iných sú použité symboly. Po okrajoch koláča sa koláč rozreže na rovnaké časti, z jednej tretiny sa šupka prehne do stredu a pod ne sa uložia valčeky cesta. Kruh je vytvorený tak, že sa v strede pretínajú dve hojdacie kreslá.

Kríž je stálym obrazotvorným prvkom v mystike historických kultúr – Tripilskej, Čerňachivskej, Janskej, ako aj vo všetkých žánroch ukrajinskej ľudovej mystiky.

Prípravy Kaliti v blízkosti regiónu Zvenigorod sú čoraz vzrušujúcejšie. V dedinách Popivtsi, Stebnoye, Khlypnivtsi šumia plnkou. Predtým, ako vystúpia, v Stebnoyi volajú koverse, čo znamená ohľaduplnosť, značenie. Sám som o tomto slove písal vo svojich racionálnych úvahách. Kotlyarevsky v "Eneida":

O svojom malom dieťati
Jazda cez koberec...

No ukážte svoju inteligenciu, svoju duchovnú odvahu, aby ste mohli vytvoriť Kalitu a svojimi myšlienkami ju osloviť a ochutnať. Hor sa ku svetlu svojou mysľou a dušou!

Vidličkou skrútený valček cesta na koberci odráža slnko a z viacerých jeho strán poletujú malé kúsky svetla ako predzvesti svetla a tepla. Na druhej strane je skrútenie ramena naznačené ako špirála a twirls - skrútenia okolo koberca - zvyšujú konzistenciu zábalu. Veselým prvkom je husia koža. Obľubujú ich kravy a používajú sa ako darčeky. Vertuti je pec na koledy. Ich pečať je len na Kolyade pre dar tých, ktorí prinášajú večeru: koledníkov, rozsievačov. Na svätej Kaliti krútia úplne naznačujú jeho podstatu. Aj tu možno počuť motívy priateľstva, ktoré znejú medzi čarodejnicami – tieto symbolizovali skutky modlitby, iné činy, v podmienkach jasno-červeného Slnka. Všetko je potrebné pre ľudský život.

Garno sa uľaví a Kalita, alebo, ako sa hovorí, „kolitída“ z Khlipnivky. Je tu jeden veľký, s parádnym podkovovitým „hučím“, aby bolo čo žuvať. Zubaté hrebene na ňom sú lemované kosoštvorcami – smrad v ľudovej reči symbolizuje predkov. No, je to jasné, všetci tam budú rodiť. Je tam krása a úplnejší život.

Takže: Kalita v každej dedine, v každej dedine, v jasný deň!

Pred prípravou podobného tradičného pečiva žili miestne ženy v bohatých dedinách regiónu. Toto je Motrya Yakimenko (dedina Vyshnopil), Yakilina Ratushnyak (dedina Kobrinove), Olena Bagriy (dedina Pavlivka Druga) a ďalší.

- Pane náš, je kaša hotová?
- Pripravené, dievčatá, všetko je pripravené. Ako vidíte, Kalita sa pečie a kaša sa varí. Počúvajme svätú Kalitu.

A potom sú na ťahu chlapci.
- Dobrý večer! Zostaňte zdraví s Kalitou!
- So zlatou bránou, s najsvätejším svätcom!
- Ďakujem, buď zdravý!
- Ak sa všetci stretneme, predstavíme to Kalite,- ako pravítko a na červenej čiare ich nesie v horách pred sebou.
Nazustrich yomu - pán z horskej kaše na vyšívanom uteráku:
- Kalita naša, kaša si celá, ale daj nám krásnu silu, aby sme na svete slávne žili.
- Otse so Kalita! Je slávna, je krásna po celom svete.

Chlapci ho pomáhajú vypiť až do dna. A náprava už visela na červenej čiare ako na nebeskej výmene. S láskou sa na nich rozhliadajú, dievčatá začnú spať a pýtajú sa a všetci v dome sa k nim pridajú:

Oh, Kalita, Kalita,
čo to robíš?
- Ach, žijem spovita,
Oh, som naplnený spánkom,
Pre červenú farbu
Po celom svete.

Melódia tejto Vyšnopolskej piesne, ktorú Yalosoveta Stetsenko priniesla dodnes, sa prelína s melódiami veselých piesní a kolied. Toto mocne prúdi zo samého miesta svätca, v ktorom sa oheň mladých sŕdc s ich snami o priateľstve hnevá na oheň sna, na sny o svetlejšom, tvorivejšom živote.

Začína sa hlavná akcia svätca – hryzenie Kaliti.

Chlapci už robili poriadok v piecke: vytiahli sadze a primiešali ich do pece. Kvachik bol zdrvený. Začal som počuť zvončeky na ghátoch. Strážia ich predstavitelia čerešne, múdri, bystrí a vedú akciu. Ak niekto netancuje, keď je Kalita uhryznutá, nenájdeš slovo pre dobré alebo zlé, alebo podľahneš výsmechu, potom udusím smrad - posledný čierny oheň bude znamenať. Chlapci sa už čudujú, že tento kôň cvála pri voze. Páni vynesú z pece - ohnivé reči - rohy a kotsyubi a opatrne ich položia krížom, aby kotsyuba bola pre zver. Spálili mačku a rohy, ako aj ťažkú ​​lopatu, nehádzali ju, iba ju položili. Vždy bol smrad zo sporáka, z hniloby. Samotný oheň je ako posol nebeského ohňa a všetky jeho atribúty už boli uctievané ako posvätné a ešte škodlivejšie.

- Kto pôjde prvý do Sontsya-Kaliti?
- Dovoľte mi,- zahlasuje mladý muž.
- Todi najkrajší kôň,- každý úradník a poklad prekročí rohatú mačku.

- Tancujeme na prahu! Kto čiapku kotsyuba a nie včas s nohou v tanci - rozmazám ho do sadzí.

Dievčatá sa pripravujú na spievanie piesne:
- Možno „Konopelki“?
- Nie, len pre pár „Cheberyaychik Bunny“.

Oh, na hore je proso,
Zajačik si sadni
Škrabe svoje malé nohy,
Ako keby moje nohy boli také malé,
Potom by som ich česal,
Ako ten zajačik.

Počas prosa spievajú o zhito, o pohánke. Yunak za prvými tromi radmi piesne prekročí kotsyubu a rohy a za tromi radmi v rýchlosti tancuje, cez tento oheň reči prekríži nohy.

- Garneau vitansyuvav.
- Teraz si osedlajte koňa.

Právo bolo dosiahnuté ohnivým tancom. Chlapec „osedlá“ kotsyubu, pohne koňom a „ide“ do Kaliti:
- Idem, idem uhryznúť Kalitu!- informuje o svojom zámere.
- A ja si sadnem a napíšem,- rovnakým tónom ako úradníčka.
- Niečo napíšeš a ja som na bielom koni a Kalita je so mnou,- skandoval každý mladý muž, prikývol a uhryzol Kalitu.

Na dedine Okres Rizhavtsi Uman je usporiadaný takto:
- Idem, idem uhryznúť Kalitu!
- A upečiem pizzu.
- A ja budem hrýzť!
- A ja cikám.
Kalita bola lahodná, ochutnala ju natoľko, že jej dušu zalialo slnko. Dievča vezme mačku a vezme ju do Kaliti:
- Dedko, dedko, idem uhryznúť Kalitu.
- Si hviezda?
- Z Kalitvi.
- Čo chceš?
- Kaliti.
- Nebojíš sa temnoty?
- Nebojím sa.
- Potom si sadnite.

Bez rozmýšľania si sadne. Kalita je hore a dievča je dole a právo uhryznúť je premrhané. Pomazať sadzami.
- Ďakujem za tých bez piesní a išiel som tancovať na Kaliti.

Dievčatá a chlapci opäť spievajú „Chebery Bunny“. Yunak tancuje a nekýve sa do rytmu, spieva buď rohy, alebo kotsyuba. Úradník zo sadze je už tu:
- Tancuje ako bosorka pri bráne.
- Bachu, prečo si nezatancuješ? Bez toho, aby bol na svätého pripravený, každý úradník ho nazýva sadzami.
- Choďte do klubu a tancujte.
- Žiadam vás, aby ste pre mňa spali na „Konopelke“,- teraz sa musíte opýtať chlapcov a melódia piesne stále rastie a prichádza:

Ženy iných ľudí berú konope,
Moje nezmysly nebudú myslieť.
Je tu tretí a zaváhanie.
Som zvedavý, či si dám fúkať,
Je tu myšlienka, stále sa čudujem,
Preklína svoj podiel.
Oh, prosím, prosím,
Ale do zadku, pokračuj,
Čo si rodila?
Na smolu.
Na veľkú bolesť,
Prečo som vzal nezmysel,
Užívanie Chepurukha -
Zručnosti sú preč.

Vesnyani je svätý

Ľudové piesne a rituály spojené s jarným prebúdzaním prírody sprevádzali spevy, hry a okrúhle tance, ktoré majú na Ukrajine spoločný názov – vesnyanki, v Haliči sa im hovorí giivki („gagilki“ lki, „galagivki“). (Mitsik V . Zelená viera. Ukrajinská kultúra č. 3, 1993, s. 9).

Tradične sa jarné kvety spievali (spievali) na jar, počnúc svätým zvestovaním (7. Veľký týždeň), v predvečer Nového roka (15.), keďže podľa populistického kalendára sa „zima s letom zužuje“. (Mitsik V. Kolodiy. Ukrajinská kultúra č. 3, 1992, s .13).

Kolodiy

Jar a zima sa spojili. Jar je na dedine, zima na sanchatoch. A v živote sa začal boj medzi chladom a teplom, tmou a svetlom. Zima je divoká s mrazom a snehom a jar prináša teplé úsmevy. Ľudia sa čudujú jeho zlu, ale nariaďujú:
- Trhliny, neprasknite - Vodokhreshchi už prešli.

Akoby tma nezaťažovala, ale svetlý deň sa predlžoval. Dovtedy som už dávno vedel:
- Svetlo svieti v tme a nedá sa vyliečiť!

Tu, blízko modrej oblohy, sa vlna spontánne pohybuje: jedna postupuje a druhá sa opiera. Po Chumatskej ceste prešiel horiaci voz. Koleso okolo nej poskakovalo a valilo sa a valilo...
Zimný duch začal stúpať. Je teplo. Voda zamrzla. Rozruch vybuchol do smiechu. Dievčatá zaspali v bielych oslíkoch:

Verbove koleso, koleso
Tínedžerkin spodok sa hojdal a hojdal.
Teenagerov zadok sa hojdal, kolísal,
Pre Hermana jedli, jedli:
-Kam ideš, Nemec, Nemec ?
- Na veľtrhoch, môj pane, môj pane...

Na tomto veľtrhu sa slávne dievčatá potulujú podľa svojich dátumov. Ak sa vŕbové koleso otočí na ďalšie koleso, na preplnenom trhu sa objavia ledári.
Kolo diie - zima ide. Chlapci a dievčatá sa zhromaždili na párty. Sedeli v kruhu. Dievčatá začínajú jar a volajú mená, z ktorých sú nadšené.

Koleso, koleso
Na hore je slnečno.
Počúvaj, Ivane,
De blue gule.

Chlapec počúva. Keď pieseň dosiahne dušu dievčaťa, holubica priletí k holubici. Vezmite dievčenskú merezhanu khustinu a pripnite ju na srdce svojho drahého - "odštepte blok." Chustinka sa približovala k mladému srdcu, volala ich vzorovaná, spanilá kraslica s jarným kvietkom, ak je pieseň taká milá všetkým chlapcom a dievčatám, tak budú sedieť celý večer.
Dievčatá kvitli medzi jarnými kamienkami. Zdalo sa, že po tomto duchovnom umučení sa blíži zima. Na rozlúčku s ňou mali všetci halušky so syrom a trochu masla.
Cíti sa dobre na duši a na perách je mastný. Len čo začali spievať túto malú pieseň, už to bolo znamenie: je čas ísť každý svojou cestou.

Išiel som do bloku -
Poobzeral som sa okolo seba.
Pri studni bola bula -
Mal som milosť.
A z podložiek som išiel -
Pobozkaná.

Z takýchto obskúrnych disentov ľudovej poetiky môže vzniknúť staroveká ukrajinská Svätá Kolodia. Znamenalo to prechod zo zimy do jari, slnko, o ktorom z času na čas vychádza čoraz viac vecí. Táto prirodzená zmena bola zakotvená v mýtoch, rituáloch a piesňach.

Mystik Vadim Shcherbakovsky, ktorý sleduje veľkonočné vajíčka, ich sleduje k atribútom snového kultu - kultu, ktorý sa zachoval v Kalite, Kolyade, Kolodii, Velikodnyi, Kupailyi.

Prví traja svätí, podobne ako Bachimo, drú spiaci prakorín.

Vishnopol má túto jarnú mušku:

Ach, bol som pri studni,
Žmurkla na chlapcov:
- Hovorím, chlapci, hovorím,
Garni brivonki máj.
Garni brivonki máj,
Pozývam chlapcov s nimi...

Slnečné koleso sa valilo v nebeskej šírke. Yogo pľuje ohnivý kôň. Ten smrad prenasledoval voz. Koleso dosiahlo svoju os. Ďaleko sa kone zapriahli do voza a niesli ich do nebeských diaľok a výšin.

Ako si Kolodisty pamätá, táto verzia starých slov viery Yan pochádza z excesov rituálnych akcií. Tu posvätne oslavovali ako ľudia, pretože „Kolodiya sa narodila“. Potom zostúpil na zem. Žena z manželiek sa prezliekla z fúzatého kozáka a „jazdila na koni“ v bielom obleku.

A už je jar a už je červená,
Voda kvapká zo vzduchu.
Mladému kozákovi
Mandrivočka vonia.
Po malom kozáckom manhandlingu
Je tam otvorené pole
Malé dievča beží za ním:
- Vráť sa, sokol!

Počas piesne si všetci traja ľudia bzučali: "Palubica sa blíži!" Ženy sa bližšie pozreli na príchod a začali skandovať:

Som na tebe, Kolodiyu,
Dúfam so všetkou svojou nádejou
A bez teba, Kolodia,
Nemyslím tým nič.

Slovo „yanskij bohovia, ktorí vliali snovú silu a energiu, sa objavili v bielych fúzoch a na bielom koni a náš svet je biely. Vy sami ste po prejavoch svojich predkov vyniesli slnko na oblohu. A losy v ľudových keramických hračkách (napríklad ako náprava v píšťalkách z Gromi v Umanshchyne) sú vytvorené so slnečnicami po stranách. Je zrejmé, že toto sa o tom hovorilo vo „Vles-Kniz“, ktorý bol nájdený v slovách „janskej pamäti“ písaného jazyka: „Zaspievajme slávu Surazhu (Sonyachnu - V. Mitsik).

V hodine jedla jedli halušky so syrom, kyslou smotanou, mliekom (aj v túto hodinu sa kravy telili, ovečky a kozy sa kotúľali), ženy ukazovali, ako sa maľovali kraslice. Práve od tej doby ich začali maľovať a oslavovať slnkom. V strede vzorov sa najčastejšie nachádzal „hrnček s polovičným lícom“ a „hrnček s vrkočom“. V Romanivtsi sa tieto symboly slnka nazývajú „úsvity“. A nechýbali ani širšie kraslice s „trojlístkom“ a „krížom lamanim“. Ženy si hneď vymenili kraslice a rozdali ich deťom, pre ktoré to bol veľký povzdych, znamenie, že čoskoro príde jar.

Ach, moja pysanka je príliš malá a je hlúpa.
Predal som svoju pysanku,
Predal som svoju pysanku,
Zbieral som groše za hudbu.

Veľkonočné vajíčka boli maľované svätými celú jar, až do Zeleného týždňa. Po hoteli sa ženy pýtali, aká to bude jar, aké nádeje prinesie. Večer prebehol vo štedrosti, veselosti a bujarej zábave.

Ó, ďakujem, Kolodia,
Čo ste zbierali pred kúpou?
Navštívili sa, bozkávali sa,
Moje pery sa už lepili.

Ak slnko vyjde tak vysoko, že vás predbehne, všetko okolo vás bude elegantné a zelené.

Koleso kváka, koleso
Tá vec stála a stála v blate.
Tá vec stála v blate, stála,
Veľa diva chatovalo a klebetilo.
Chi bachilo koleso, koleso,
Kam si šiel, drahý?
Kam si odišiel, moja drahá, odišiel...
Za ním je tráva zelená, zelená
Dievčatko je veselé, veselé.

Ľudia žijú v nádeji na dobrú jar - teplo a vodu. Táto zmena v prírode je skúmaná a vyzdvihovaná. Je nemožné, aby do mojej tvorivej práce prúdili duchovné dary, aj keby zem kvitla krásou a blahobytom.

Veľkolepo svätý

Gaivki je zasvätený Veľkým svätým. Medzi obyvateľov kamenných múch a orechov na Ukrajine patrili dievčatá a mladé ženy. V časoch totality, keď boli ľudové presvedčenia a rituály preverované a násilne vykorenené mocou, kamenné mušky, podobne ako iné rituálne piesne, spievali medzi staršími ženami. Samotný smrad sa v mnohých regiónoch Ukrajiny ukázal ako strážca ľudových tradícií.

Zelene vir"I

Viriyaov kruh začal svietiť. Obloha skončila - vtáky odleteli na Zem s úsvitom jari. Leteli s nimi a s Božím poslom - Vir"yanom. Vybrali si policajtku-vir"yanok, dcéry z ich radov, a naučili smrad dánskeho ľudu, že pred dobrými skutkami sa musia zúčastniť skôr s "aplikáciou Sontsya-Yaril. To bola Vira - slová od Viriya a ľudia potvrdili jej pieseň:

Vir"yan, Vir"yanochka,
Virova dcéra.
Vstal skoro
Bol mierne opraný.

Keď Vir "malé mušky zmenili Zem na zelenú, Vir" zostúpil z nebies na kožu. Dovkilla bola naplnená radosťou.

bavím sa -
Virya prišla zelenšia.

Zistili, že mladé ženy z kvit-vencov si ich namáčali do žiabroviek a samy si obliekali listy. zelenú . Na koži ľudí som začal cítiť svojho Boha. Požehnaný jazyk, ktorý prúdil z tohto Neba, sa vo veľkej miere odovzdával z úst do úst. To bol zbožný jazyk - Povir'ya.

V týchto časoch jar odovzdala svoj dar zelene letu. Dievčatá boli posvätné v korunách, naše princezné v kráľovstve zelenej prírody. Piesne a modlitby sa pridávali a spievali až do výšky: kľukaté dievčatká kráčali po modlitebnej prechádzke:

Moja zelená päta,
Oh, moje lúky sú všetky zelené,
Ach, ak si vyrástol, ak si sa stal zeleným?
- Oh, vyrástol som ako drevená doska,
A som zelený, stávam sa červeným slnkom...

Gén je tam, v údolí storočí, odkedy bola planéta chrámom našich predkov a vyklíčila svätá rozkvitnutá príroda – Zelený týždeň. Viacerí archeológovia (V. Danilenko, S. Bibkov, B. Ribakov) poznamenávajú: tento deň sa oslavoval v období zberu úrody tripillskej kultúry pred piatimi tisíckami rokov „Naši predkovia vo veľkom uctievali zelenú prírodu, s láskou zdobili stromy dubom listy, veľity pov „nazývali to vyšívanými ručníkmi Aj nám prišiel Zelený týždeň ako duchovný úpadok našich predkov“ (Tkach M. Zeleny je svätý. Ukrajinská kultúra č. 7, 1995, s. 10).

Kresťanská cirkev zasvätila Najsvätejšiu Trojicu ľudu a podľahla prenasledovaniu. Jeden z horlivých ideológov kresťanstva, Kirilo Turovsky, o tom nahnevane napísal: „Bisivskie piesne, tance, tamburíny, smrkačky, harfy, pissory hrali chamtivé morské panny.

Svätý mal stále urážky svojho mena, ale na kresťanských veciach stále nezáležalo. Piesne, ktoré sa v týchto dňoch spievali, sa nazývajú „morské panny“. Od staroveku ho ľudia nazývali Svätý zelený alebo Klechalnaja, týždeň.

Vlasť Klechalnu Sobota hovorí najmä o kráse domu. Mama upratuje s uterákmi, dievčatá dávajú na okná ľubovník - alebo ho chlapci milovali. Otec s modrými žiabrami platanu, lipy, brezovej kôry a javora zapečatí chatrč a stajňu. Je pravda, že teraz je čas najprv popíjať, ale nad dverami a v rohoch chatrče klechannya popíja oba jazyky.

Stôl je pokrytý tymianom a pokrytý obrusom. Popíjajte a popíjajte túto zmes, doplňte, aby vás nebolela hlava. Jeho vôňa normalizuje krvný tlak, upokojuje dušu. Položte ten istý strom na lávu.

V Ľvovskej oblasti matky trestali svoje deti, aby svoju chudosť zakryli vínom.

Mama ma zobudila
Tak som sa ma opýtal,
Alebo zbieram lístky
Dobré veci k vínu.
- Varím vína,
Obliekli si chudosť.
Ako budeš veselý?
Potom budete zdraví.

S úsvitom leta prišiel čas morskej panny. Po smrti, neposvätenej duchmi kozmických síl - Neba, Svetla, Vody, Zeme - žili duše v riekach, jazerách a v noci sa zabávali vo svojich životoch, chodili po vŕbách.
Rovnako ako koža z vianočného času na Ukrajine, aj toto, na Zelený čas Vianoc, vrhá kúzlo. Najmä akékoľvek bula pre morské panny. Hovorí o tom pieseň z oblasti Kyjeva.

Ó, pozri, svätý mesiac,
Kvôli šeru,
Bo sa musí dostať z vody
Sestra morskej panny.
Rozlúčila sa so svetom,
moja drahá,
A dnes musím ísť von
Bol to zelený týždeň.

Silné pachy omámili morské panny. Aby sa smrad nedostal do domu, dali na okná mätu, peľ, chasník a ľubovník a odteraz ich nosili so sebou.

Yakbi nie som chasnik,
Polina nie je chladná,
Tu by bola tvoja chata.

Z tohto čarovného nábytku ich voňavá vôňa prepožičiava zdraviu ľudí Keď vstúpite do spáleného vzduchu, chladivá zeleň a voňavé listy lístia zanechajú vo vašej duši pocit šťastia a radosti.

Na celej Ukrajine si ľudia užívali májovú zelenú prírodu. Hotely napadli. Kráčali, spali a spali. Týmto spôsobom, ako predtým, sa mladí ukázali. Dievčatá potrebovali kvitchatsya ako v jazykoch Koruna listov v koži je zelená koruna v kráľovstve prírody.

Dievčatá chodili po dedine a dávali peniaze všetkým dobrým a štedrým ľuďom života. Pieseň mala charakter modlitby a celá akcia znela ako posvätná liturgia.

Povaha tohto póru nie je len otvorená. Koža listu je pokrytá, koža kože je zapečatená, pevnosť je nízka. Podobne Kvitčany pracovali „na úrodu, na zásoby“. A v túto hodinu sa presadzovala ľudská žiarlivosť. Dievčatá išli oslavovať do lesa a záhrady. Na vrch čerešní si pripili trochou vína. Vždy, keď neodišli, strom pochovali v okolí, ozdobili ho namistami, stehmi a hneď „kumulovali“ – vymenili si namistov, dukachov, khrestikov a merezhany chhustochky. Ich pieseň bola zverejnená:

Ach, dievčatká
ja holubice,
Ideme do lesa,
Poďme kumitsya.
dám sľub,
som modrý.

Bola stanovená hranica medzi mladými ľuďmi a dokonca aj krstní otcovia sa nazývali iba „V“. Podľa ľudovej etikety sa na krstných otcov nedalo nielen štekať, ale ani povedať škaredé slovo.

Raduj sa, ale neštekaj,
Lev, lev, neštekaj.
Nazvite nás namistami,
Namisti, vojaci,
Dukachami a Khrestiks.

V Umanshchine a Zvenigorodshchine pri prameňoch vykopali vŕbovú trávu a naliali vodu:

Stoj, vŕba, na ulici,
Kde sa sluha chystá,
Rue-mint sa trasie,
De Khreshchaty brčál,
De chrpa.

V regióne Poltava na Zelený týždeň dievčatá brali topoľ. Oklamaná zeleňou, s vyšívanými stehmi zdvihnutými nad hlavu, rukami, s vyšívanou košeľou, topoľová dievčina ctila rozkvitnutú krásu Zeme. Shana bola daná Sonqiu a dokonca aj topoľový dážď bol rešpektovaný stromom plcha a palivové drevo z neho bolo vyťažené na obetné ohne Svarozhich. Dievčatá a Topoľ chodili z dvora do dvora a pieseň niesla radosť svätého:

Boli tam topole
Okraj otvoreného poľa.
Zostaň trochu,
Zostaň, nevyrastaj,
Do prudkého vetra
Nevzdávajte sa.
Na tomto topoli -
Vezmite si nejaké šťavy.
Zostaň trochu,
Zostaň…

A Vikha je svätá! Pokryté farbami leta sa zdalo, že sa dotýka samotného neba. V dedinách Pereyaslavl boli umiestnené tenké a vysoké a potom ich postavili na stepi a Majdany. Na to chlapci v lese vyrúbali dlhého kliešťa. Spodný koniec bol zastrčený do kolesa. Strom bol pokrytý zelenou trávou, gullyakmi, quatmi a pokrytý zeleným previsom. Na vrchole bolo umiestnené koleso, ktoré symbolizovalo Slnko, a potom sa tam kopalo jeho krása a ľudia ním urobili radosť bohatým ľuďom „Yu.

Stovbur sa trepotal vo vetre a chvíľu ho volali „Vikha“. A ešte dávno sa hovorilo „dub“, „horský dub“ (dub bol najposvätnejším stromom medzi našimi predkami. Preto sa dnes ľudia modlia, aby bol zdravý ako dub). Pred vchodové dvere Pereyaslovu umiestnili zapečatený kríž a zmiešanú kyticu kvetov nazvali „Shablya“.

Všade okolo Vikhy posypali rovnakú trávu ako v chatrči. Piesne a liturgie pokračovali ešte dlho. Melódia plynula do vesmíru, spájala Zem s Nebom, Ľudí s Vesmírom.

V regióne Chernihiv nainštalovali elegantnú vŕbu pozlátenú. Chlapci a dievčatá spali celý deň, boli na seba hrdí a potom išli k tým ľuďom, ktorí mali dcéru na očiach. Otcovia boli oslavovaní piesňami a majestátnymi slovami a ich dieťa bolo oslavované šťastím. Cez tých nenásytných býkov povstali v mnohých somároch smrady.

Obraz starovekých posvätných obradov Doniny bude pozorovaný v dedine Svaritsevichi v Rivnenshchyna. Pamätne to opísala etnografka Svitlana Kitová začiatkom 70. rokov 20. storočia.

Dievča je zabalené do zelených žiabrov a čírych listov, aby ich nikto nepoznal.

Bol si s veľkou líškou,
Busha obliekli zeleným klonom...

Dievčatá spievajú také piesne, keď sú oblečené, aj na svojich obradoch, aby im dali dar života v hojnosti:

Bush iz Kustom,
A život s rastom.
Nech sa narodíš živý,
Komori sa premnožila.

Spev dievčat je hlasom samotnej Prírody. Počas Zeleného týždňa bolo celé rusalsky veľkolepé obdobie preč. A preto sa v pondelok ženy a muži zhromaždili nad vodou: na brehoch rieky, pri prameni, v dolinách. Takto sa to stalo v Odeskej a Čerkaskej oblasti. Ľudia nazývali morské panny alebo „slávnostné plesy“. Upiekli ich v dvojitých väzbách, dve si zobrali so sebou na slávnosti morských panien. A tiež šišky, koláče, chasnik, tsibulya, reďkovky a všetky piesne. Keď sa posadili, najprv rozbili gule:
- Pokoste naše a my vyrúbeme vaše, tak začnime byť často.
- Požehnaj, aby k nám morské panny neprišli hladné. Vyhnite sa im rožkami, šiškami, koláčmi a vínom, aby nám ten smrad neublížil a mohli sme s nimi byť veselí a spokojní.
- Gratulujem k dovolenke! Užijme si nastávajúci deň v zdraví a počkajme.
- Ďakujem. Od kraja po kraj všetkých povzbudzujem.
- Dobre, že sme čakali na malé loptičky. Akoby nám v tej rieke boli ešte lepší ako Zustriti.
- Buď zdravý! Nech morské panny oslavujú s nami a deti nech sa neutopia pri vode. A tí, ktorí sú tam, neprestaňte v tichosti predstierať sami seba.

Mladí ľudia dostali rady:

- Morské panny oslavovali Spokonvik. Aby ste sa nepohádali a rýchlo oslávili sviatok a nezabudli upiecť malé guľôčky.

Milými slovami a smutnými slzami sme spomínali na utopených. A hoci boli pochovaní blízko zeme, ich duch zostal blízko vody.
Upokojil sa:
- Neplač, dobrí ľudia! Ak sa zabávame, morské panny nás zavoňajú a prídu sa schúliť.

Dievča spievalo veselú pieseň a údolie sa triaslo zvukom jej náreku:

Poď, malá morská víla,
Na breh zelene,
Oblečte si nohavičky
Ja čierny malý cherevičenky,
Garniy víno a oxamity.
Nezaslúžil si to
Chodiť nažive
Potom pred nami
Chcem byť morskou pannou.

Ak naozaj chcete vedieť, že morská panna vyšla, položte ju do stredu kolíka a súčasne okolo nej zakrúžte. Len čo šero na mesiac pominie, morská panna si oblečie do vody kožuch, ale na suchu môže byť len dovtedy, kým sa nevyjasní. Ráno na mieste utopenia dievčaťa, ľalie.

Dievčatá tancovali okrúhle tance okolo koruniek, stehov a morských panien. Chlapci sa spolu prechádzali a spievali popri rieke. Chôdza sama nie je bezpečná. Otcovia v ten deň nikdy neposlali deti na pole. V noci dievčatá odpílili morské panny, rozlúčili sa s nimi spevom – a hlavne piesni porozumeli.

Vezmem malú morskú vílu do lesa,
Sám sa vrátim domov!
Ach, keby nás malé morské panny odprevadili,
Nechodili za nami často
Áno, náš život nebol manipulovaný,
Náš malý život je v plnom prúde,
A naše dievčatko je s ňou.

Čarovný príbeh sa skončil. Zelené dni už voňali zatuchnutím. Obdivovali mystické zlaté mince ľudskej duše.

b) Známky archaickej povahy múch a jastrabov

Kameníky a cícery svojimi púčikmi naznačujú dávny pravek, keď naši predkovia s veľkou zručnosťou ohlasovali príchod jari. Spolu s rôznymi rituálmi, čarodejníkmi, magickými úkonmi by pach volaní urýchlil jar obnovy prírody, zahnal zimu, zabezpečil dobrú úrodu a dobrotu ľudí. Dôležitú úlohu zohralo vyzdvihovanie jari ako času zberu úrody, začiatku budúcich priateľov. Dlhoročná magická funkčnosť múch bola odhalená v dodnes zachovaných významoch „hákovanie“ a „cvakanie“ pružiny:

Požehnaj ma, matka,
Zavolajte na jar!
Volajte na jar,
Stráviť zimu.

Vesnyankas a gaivki sa pomstia starej zborovej a hravej postave. Spájali sa v hrách, polovičných zboroch a spávali medzi sebou; často sa piesne zboru prelínali s prozaickými dialógmi, sprevádzanými množstvom mimiky a gest. Takáto podpora verbálneho textu, hry, melódie, tank rukhi, pantomimy, dramatickej akcie (teda synkretizmu) je tiež charakteristickým znakom archaického charakteru múch a orieškov.

Postupom času stratili kamenné mušky a orechovníky svoju rituálno-magickú funkciu. Ale zápach stratil svoju estetickú príťažlivosť kvôli obľúbeným jarným hrám mládeže. A dnes „spí do jari“, hučí „Vorotara“, „Kostrubonka“, „Belodanchika“, „Proso“, „Mak“, „Prepelica“, „Mosty“, „Korolya“ a len málokto vie, koľko sú spojené s kultom Slnka, „pohrebom“ zimy, magickými kúzlami pre dobrý pôrod, šťastnú úrodu atď.

V rôznych lokalitách Ukrajiny sa jarné rituálne piesne spájali s veľkými ročnými obdobiami na dvoroch, podobne ako zimné koledovanie - „Rindzivka“ (v Javorivshchyne), „raytsovannya“ (v Lemkivshchyne); „Carárske piesne“, ktoré sa spievali počas jarného plazenia polí; pastierske spevy v hodine prvého pohonu štíhlosti k pašovi, „pastieri z Ladkanky“ (v bojkivščine); Jurijove piesne (do sv. Juraja – 6. mája); Trinity Songs (pred Zelenými svätými). Všetky vône sa stávajú bohatým a pestrým komplexom rituálnych jarných piesní v ukrajinskom folklóre.

Deň svätého Juraja(23. deň roka (6. máj) je v pravoslávnom kalendári na Ukrajine označený ako Svätý Juraj (George) Víťazný. Pred dvetisíc rokmi tento kalendárny bod znamenal vstup Slnka do priezviska Býka. Mytologicky aktívny ( ľudská) energia Kozmu je obnovená obrazom posvätného Biku (Taurus, Tura).

Naši predkovia mali tur zlatistý. V tom čase som si vážil posvätné stvorenie. Slovo "tur" ("tura") v rôznych podobných jazykoch (stará indická, perzská, kurdská) znamená: silný, rýchly, aktívny, horlivý. V súčasnosti slovo horlivý v ukrajinskom jazyku prichádza s nasledujúcimi význammi: jar, mladý, násilný, vášnivý, horiaci, zagalom - aktívny. Obdobie vstupu Slnka do Slnka Býka preto pohanskí predkovia jasne definovali ako svätý ľud Yarilu – božstvo, ktoré vštepuje úrodný živel jarného slnka (pitie). nádoba) medzi našimi predkami mali jazykovú príslušnosť k miestnym rituálom a banketom. Z archeologických vykopávok pochádzajú tur rohy, zdobené karbonizovaným striebrom a zlátením. Rig je jedným z hlavných atribútov pohanských bohov. Víno sa roznietilo vínom radosti alebo polovice smútku V dňoch svätého sa bicykle čistili motúzmi a lístím, po dedine každý povolaný môže posvätné stvorenie ošetriť - darovať To, verím, dáva ľuďom zdravú a plodnú silu V tradíciách ukrajinskej dediny sa dodnes zachováva rituál chudnutia na deň svätého Juraja dobytka až po voz.

Susir z Taurus-Tur je považovaný za posvätný väčšinou národov sveta. Vďaka bohatstvu mýtických príbehov je Býk v galaktickom systéme akýmsi astropolárnym centrom, ktoré pokrýva celý rad Zemí a planét, medzi vnútorným a vonkajším. . katastrofy, Býk je obrazne akýmsi nebeským pastierom A svätý Jurij sa podľa mýtopoeických prejavov slov Ukrajincov mení na opačnú. Teda tesne pred letom. Po svätej Kupale už neožíva, ale ničí a rúca. V tomto čase vyzývame na rituálny pohreb Yarila.

V kresťanských časoch teraz miesto pohana Tur-Yarila preberá svätý Jurij Víťazný. Fonetická konzistencia mien Yuri (grécky Georgiy) a Yarilo je prirodzený jav, nie náhodný. Podľa prerozprávania žije Veľký mučeník Juraj (Jurij) v 4. storočí v Kappadokii. Bol zo šľachtického rodu, vyznačoval sa vojenskou odvahou a dosiahol titul tisíc. Svätý Juraj potvrdil vieru Kristovu. A keď súčasný kráľ Dioklecián urovnal neľudský súdny proces s kresťanmi, otvorene proti nemu vystúpil, volal na kráľa za jeho krutosť a porušovanie jeho bezbožnosti. Dioklecián, ktorý sa rozhneval, sa pokúsil zviesť Georga skôr, ako sa narodil do Krista. Keď ho uistila, že je neporaziteľný, nariadila, aby ho kruto odniesli, pretože niektoré z najstrašnejších koláčov nedokázali pokoriť svätého mučeníka pred jeho narodeninami, a preto mu sťali hlavu. George boli umiestnené na otcovi. Poviem mame túto dobrú vec.

Neďaleko miesta je pohrebisko, blízko hory, vychádzajúcej z jazera, zúrivý požierač hadov. Had sa začal hrýzť cez kožu a kŕmiť sa po jednom dieťati. Cherga sa dostala k kráľovmu jedinému donkovi. Takže ak Had prišiel z vody, aby zničil obeť, mladý muž sa objavil ako zaujatý na bielom koni a udrel hada na otvorenej pastve kráľ zeme, ukázal sa ako veľký vojnový nom Kráľa nebies. A v ľudovom vedomí je Indra, staroindický boh blikajúceho hromu, uctievaný ako hadí bojovník, ktorý so svojou „vadžrou“ (pravdepodobne). , trojzubec alebo duchovný klub) zabil divokého démona - hada Vritru, ktorý sa vznášal pri vodách blízko hory pri ranných vodách.

V iránskej mytológii je Agur Mazda rešpektovaný ako boh oblohy. Na deň svätého Jurija „poznajúci“ ľudia, vyganya chudosť na pasovisko, hlasujú pred vlkmi za nasledujúci slogan: „Svätý Yagodiy (Jurij) víťazný jazdil po hore Osijansk, na červenom koni divých zvierat sa zhromažďujú tak aby neprišli a nezjedli moje stádo.“

Volodar neba, tu sú mytopoické prejavy a zároveň Volodar primárnych vôd. Na Zemi je rosa primárnou vodou. Rosa na deň svätého Jurija je posvätná: "Juriho rosa je krajšia ako všetko." Svätý Jurij Nemovbi v ukrajinskej mýtopoi preberá štafetu nebeskej brány od svojich pohanských nástupcov: Yarila, Tura, Urana, Turana. Vin je Boží kľúčový strážca, ktorý dvíha oblohu a vypúšťa rosu – Božiu krásu.

„Verím“ v deň Jurija je celá príroda naplnená plodivou silou. Preto sa po tomto dni hojdáme po zelených zhromaždeniach života, berieme zadok od kráv a koní, alebo sa necháme pokropiť Yuriho sladkou rosou a naberieme životnú silu. A na Majdane a v okolí ulíc si ľudia skúšajú svoju silu, atletickosť, obratnosť a obratnosť v lukostreľbe. V tento deň si pripomíname aj zosnulých príbuzných a najmä bojovníkov“ (Tkach M. Deň sv. Juraja. Ukrajinská kultúra č. 3, 1995, s. 16).

Rituálne oslavy na Deň svätého Juraja zahŕňajú vysoké pšeničné rožky a koláče so syrom. Rolky symbolizujú plodnosť a aktivitu a koláče symbolizujú ľudskú silu.

Zeleň je svätá

Ritualizmus a rituálna spevnosť, kým Zelení svätci (Trojica, Svätý týždeň, Rusalský týždeň) nedokončia jarný cyklus a okamžite začnú prechod do leta.

Všetky morské panny, keďže nie sú duchovne inšpirované (nie sú pokrstené), vyzerajú nahé a so spustenými vlasmi. V piesňach smradu si od dievčat pýtajte šaty alebo košele.

Morská panna sedela na bielej breze,
morská panna požiadala svoju manželku o radu:
- Sestričky, dajte mi nejaké tipy,
aj keď nie tenké, aspoň biele.

Zelený týždeň sa tiež nazýva Gryan:

V špinavom týždni, v špinavom týždni,
morské panny sedeli a pýtali si košeľu,
Požiadali o košeľu: „Dajte mi, dievčatá,
mladé sliepky, dajte mi košeľu."

Slová „gryan“, „gryanuti“, „gryanut“ v ukrajinskom jazyku znamenajú predchodcu piesní a zmien v živote: „Nashty vypukla“, „Nahnevane vypukla“; shvidkogo rukh: „Tu prichádzajú štyri kone“, „pozriem sa sem a tam a zarevem domov“; prichádza, maybuttya: "Nová republika, poď!", "Nastupujúca generácia", "Pre prichádzajúci spánok."

Názov „mriežka“, stý deň Zeleného týždňa, označuje hodinu zmeny a objavenie sa vnútorných a vonkajších znakov gryanica (vynárajúcich sa) vnútorných a vonkajších znakov vývoja prirodzeného dowkill, výsledku rastu rastlín, v riečnom stĺpe Zeme. . Podľa všeobecného presvedčenia v tento deň Boh stvoril zem a zasial jej zeleň.

V hodine Zeleného týždňa všetky pôvodné trávy, stromy a iné rastliny dokončia štádium kvitnutia (deplantácia). Podľa ľudovej tradície už strom po Zelenom týždni nevydáva nové polia. V tomto prípade existuje veľa rituálov: „Bush“, „Willow“, „Topoľ“, ktoré sa spravidla uchovávajú v rôznych lokalitách Ukrajiny Pondelok si dievčatá zo svojej skupiny vyberú - Narechen, vyd Mix - krík, topole náreku. Z konárov stromov a vŕby zbierať kríky (topole). , vŕby) v kríku, na poli alebo vo vrecku A potom ide stádo s piesňami a tankami do osady.

Strom v poetickom chápaní ľudu je považovaný za obraz rodokmeňa: koreňom sú predkovia, stovbur je otec a gilki sú deti.

Je to ako: strom rastie s listami a množí sa deťmi. Preto v rituálnych piesňach rusalského cyklu, ktoré sú spojené s vodami buša, Topolichi Verbi, znejú motívy kohannie a manželstva.

Ako sa orezáva rituálny strom od koreňov. Tak sa láskavosť vládcu naďalej množí a štedro obdarúva účastníkov akcie.

Na konci akcie na ulici je rituálny strom vedený späť na ulicu:

Vezmime si krík pod zeleným chlapíkom,
ochraňuj nás a mladého kozáka,
staň sa nami a nakŕm nás na ceste,
a my, mladí, sme nevedeli odmietnuť.

Morské panny „veria“, že sa vynoria z vôd skoro na jar, len čo sa polia a cibuľa zazelenajú a rozkvitnú vŕby. V tom čase však smrad ľuďom nerobil problém. Smradky sa stávajú nebezpečnými v období svätej zelenej, keď sa začína sezóna“ (Tkach M. Svätá zelená. Ukrajinská kultúra č. 8, s. 19). Najmä v období po Zelenom týždni, ktorému sa ľudovo hovorí morská panna. Tizhnya zvichay zaborona plávať v riekach a jazerách - "aby sa morské panny nezašpinili" a lovage sa považujú za talizman pre morské panny, nalejte mlieko na stehy, kde sa prechádzajú kravy, a pripravujú zabitie oblohe a stávajú sa častejšie.

Vezmem malú morskú vílu do lesa,
a vrátim sa na Komory.
Skoré, skoré!
Choďte, malé morské panny, choďte,
Nenič nám život.
Skoré, skoré!

Posledný deň, kedy môžete vyprodať morské panny, je pondelok, kde sa začína Petrivov príspevok. Tento deň sa dodnes nazýva Rosigre. Požiadajte o nájdenie drôtov v obytných priestoroch alebo v blízkosti obytných polí. Je jasné, že v tomto čase je farba a nad poliami sa dvíha biela hmla. Sú tu duše zosnulých, ktoré ich Boh v túto hodinu prepúšťa na slobodu.

Kresťanské nahrádzanie Najsvätejšej Trojice poukazuje aj na zjavenie akejsi kondenzácie svetlotvorných síl – spojených v jednej hypostáze Boha Otca, Hriechu a Ducha Svätého ako jednej podstaty. Aj keď samotný názov „Trojica“ zjavne nebol cudzí našim pohanským predkom.

Svätá zeleň sa skončí v prvý deň Petrivky Rosigráciou. V tento deň sa okrem „Zhliadnutia morských panen“ konalo mnoho ďalších rituálnych hier a zábav: medzi mladými aj medzi ľuďmi staršieho veku.

Morská panna a piesne o kúpaní. Piesne života

Rituálny cyklus morskej panny je založený na ľudovej viere morských panien - mýtických bytostí, ktoré pochádzajú z mŕtvo narodených, mŕtvych a mŕtvych nepokrstených detí, vznášajú sa nad vodami, v blízkosti polí a lesov, a preto sa obrady a piesne života morskej panny narovnávajú upokojiť morské panny chi vygnannya ("predviesť sa") Majú také miesto, kde smrad nemôže ublížiť Rusalské rituály a piesne sa najlepšie zachovali v Poliss Rusali sa spájali s dávnymi spomienkami na zosnulých predkov.

Piesne Kupala sprevádzali rituály venované letnému obratu Slnka, rozkvetu prírody, bujnej zeleni. Od dávnych čias zápach prenášal krásu a majestátnosť prírody, kult všemocného syna („Sonechko zaútočil na Ivana“). Piesne Kupala sú o pálení a prerozdeľovaní rituálnej hniloby, o pletení viniča a jeho kladení na vodu, o pálení a utopení stromu Kupala a o mýtickej Marenochke a mládežníckych hrách. Väčšina z nich sa venuje rozvoju lásky, motívom dohadzovania a priateľstva. Je medzi nimi málo – hravé, veselé, veselé pesničky.

V poradí od kupalských piesní ku skupine letných piesní sú to Petrivočniki alebo Petrivčania, ktorí spievali počas vrcholného leta (názov je podobný sv. Petrovi a Pavlovi - 12 lip), Kosarsky a Grebovitsky, pletené z Kos nnyam, vysušené, zhrabané a naukladané seno Strácajú sa aj dominantné motívy mladosti, lásky, no cítiť príval myšlienok a prežívanie predľúbostného štádia mladosti, uvedomenia si pokrokov a zábavy, rozlúčky. do non-turbo dní („naša pesnička už doznieva, polovička nie je v teple“, „Petriva sa už míňa, Zozulya Kuvati zabúda“ ) Piesne a každodenné motívy dôležitého pracovného dňa sa prelínajú, ak:

Malý Petriva,
Naše dievča malo málo spánku.

Skupina letných piesní príde, aby sa stala životodarnou. Zápach bol rozšírený po celej Ukrajine ako poetická pripomienka poslednej fázy poľnohospodárskeho procesu – zberu úrody. V nich, podobne ako v piesňach Kosar a Grebovitsky, je prítomná téma dôležitej úlohy, ako predĺžiť slnečný letný deň a zabiť ženy na poli. Zároveň sú v nich ešte výraznejšie rituálne motívy: tie, ktoré sú spojené s žihadlami - chvála prvému vylisovanému snopu, ktorý sa nazýval „vojvod“, ako aj cyklus zberových rituálov, ktoré vznikli pri liečení "brada" - spodina, ktorá sa stratila pri zbere úrody, čo obv "nazvali ma stehom; upletenie dožinkového venca alebo ozdobenie dožinkového snopu a ich odovzdanie Pánovi.

S rituálnym magickým a dojímavým významom sú motívy charakteristické pre piesne života kultivácia zlatého poľa, ktoré „porodilo sto kopejok života“, pracujúce „ženy“, ktoré „zbierali život na poli“, oslava vládcov a majstrov, ako v ľudových koledách, maľovaných bohatými, láskavými a štedrými k svojim „ženám“ - radi ich prijímajú a bavia na svojom dvore.

Rodinné rituálne piesne

Rodinno-rituálne piesne sú poetickou podporou rôznych rituálov a rituálov rodiny: pôrodu, priateľstva, zábavy a smrti.

V rôznych lokalitách Ukrajiny sú zaznamenané piesne spojené s ľuďmi, pokrstenými deťmi - pologi, chrestinny a pokrstené ako: babička-pôrodná asistentka, kumi.

Tradičný folklór, ktorý pripomína smrť, pohreb a pamiatku človeka, je zastúpený najmä spevmi (zavod, lamentácie, joikanna). Ide o dlhoročný typ ľudovej poézie, ktorý je podobný prvým mýtom o prechode ľudí do iného sveta, o možnosti a potrebe zmierniť smútok zosnulých v tomto svete, požiadať a zviesť jeho mágiu. modlitby proti hnevu a obrazy na živých. Tu sme pochopili triviálnosť tradičných rituálnych hlasov, ozývali sa hlasy žien, blízkych zosnulému, či najímanie smútiacich, spevy, žialim za ním v mene jeho príbuzných. Text hlasov obsahoval rôzne poetické obrazy, láskavé, sladké slová. Silnou, voľnou recitatívnou formou je pre ich poetiku polounikátny vrchol a najčastejšie dvojitý rým. Viktoriánsky hlas má charakter spievanej recitácie – recitácie. Toto je fragment jedného z obrazov matky plačúcej pre svoju dcéru:

Moja radosť jedného dňa,
Zozulenko moja malá mačička,
Môj malý miláčik!
Urobil si moju chatu šťastnou,
Ozdobil si moje malé vajíčko...

Natívna rituálna poézia má najsofistikovanejšiu a najbohatšiu piesňovú kvalitu. Každodenný veselý rituál sprevádzajú rôzne piesne. Súčasťou všetkej tradičnej ukrajinskej ľudovej zábavy bola, tak ako v oboch jazykoch, špeciálna rituálna pieseň. Najdôležitejšími piesňami boli obrady vinkopletínov, pečeň kravy – „kravský cyklus“, požehnanie mladých, rozlúčka s ratolesťami. mladí od detstva a priateľky, nya mladé z domu svojho otca a vo významných častiach ukrajinských Karpát a podkarpatských rituálnych veselých piesní si stále zachovávajú svoje staré meno - „Ladkanki“ a v regióne Hutsul a Pokuttya - „Barvinkovi“ .

Veselé piesne odrážajú dôležitosť a čistotu aktu priateľstva, mnohé chvíle nasledujú staré magické prísľuby šťastia, šťastia, zdravia, rodinného požehnania a dobra, požehnania nebeských a kozmických síl a kresťanskej hodiny - na pomoc Bohu a svätých všetkými možnými spôsobmi, privítať mladých sіm"ї.

Veselé piesne autorít majú svoju melódiu, harmóniu a hlbokú lyriku. Dnes je ich už dosť, veselé, veselé pesničky, adresované starobe, priateľstvám, frajerom, hudobníkom, kuchárom. Víťazmi veselých rituálnych piesní boli veľkí dohadzovači, priatelia a vo všetkých prípadoch muži.

Nerituálne piesne

Rituálny folklór obsahuje aj rôzne zvyky, tradičné prozaické formulky, uctievanie a propagáciu. Ukrajinský rituálny folklór okrem bohatstva tvorby piesní zachránil mnoho cenných a vzácnych, ba dokonca svojho druhu jedinečných spomienok na starodávne slová ľudovej poézie Yan.

Nerituálne piesne - početná je skupina poetického folklóru. Pred nimi ležia ľudové myšlienky, historické piesne, balady, spoločenský a každodenný život, lyrické piesne zo zvláštneho a rodného života, náruživé tankové piesne, deti mačky, zbožné, lyrické a piesne.

Dumi je typ ľudovej poézie spojený iba s ukrajinským folklórom. Sú určené recitatívnou formou, silnou pre hlasy, konzistenciou verša, počtom strof a zrejmým (epickým) spôsobom písania. Myšlienky sa rozvíjali na pôde osobnej histórie kozákov a ich najväčší rozkvet prišiel v 16. – 17. storočí, no ich korene sa držia tradície epickej tvorivosti pred Kyjevskou Rusou.

Našli sme veľkú vieru v premýšľanie o boji kozákov proti Tatárom a Turkom, o strašnej tureckej vôli („Krik otroka“, „Morusja Boguslavka“, „Odtok troch bratov z Azova“), o osobná smrť kozáka ("Ivan Konovčenko", "Fedya") r. Bezridného, ​​"Bratia Samara"), prepustenie zo siete, vojenská kampaň ("Samiylo Kishka", "Olexij Popovič") atď.

Nízka úroveň myšlienok ľudu je venovaná slobodnému boju ukrajinského ľudu pod rozlúčkou Bogdana Chmelnického.

V mysliach sa ustanovuje hrdinstvo a vlastenectvo v boji proti tyranii a zajatiu, potvrdzujú sa ideály slobody, spravodlivosti, cti, ľudskej dobroty, odsudzujú sa občania, ktorí „pre nešťastnú pochúťku“ ľuďom a veria . Spolu s hrdinskými motívmi budú myšlienky hlasovať za zásady pokojnej, spravodlivej komunikácie medzi ľuďmi („ľudská krv nie je voda, nie je dobré ju prelievať“), zvýši sa autorita otca, matky, rodiny a starších ľudí. .

Tvorcami a zástancami myšlienok boli samotní zlí kozáci, talentovaní speváci a kobzari, ktorí sa zúčastnili na kampaniach a boli absolútnymi strážcami obraznosti. A v priebehu rokov boli ľudoví kobzari zbavení hlavných nosov, viconavských myšlienok - tohto zložitého typu ľudovej poézie, ktorá si vyžaduje špeciálnu prípravu na sprevádzanie spevu kobzy a bandury.

V úzkej súvislosti s historickými piesňami, v ktorých sú založené piesne historických osobností, je daná základná charakteristika konkrétnej doby. Spoločnou témou v ukrajinskej historickej piesňovej tvorbe je téma obrany a slobodného boja ukrajinského ľudu proti cudzím zajatcom. Obzvlášť početnú skupinu tvoria historické piesne o zabratí rodnej zeme kozákmi z Orda tatarsko-tureckých útočníkov, poľskej šľachty a moskovského zajatia. Táto populárna pieseň vytvorila celú galériu farebných obrazov kozáckych hrdinov (Bayda, Morozenko, Sulima, Pavlyuk, Sagaidachny, Nechay a ďalší). V ľudových ľudových -rodoch Gaidamacchini, Borotba Opprishkiv Karpaty I Carpatti, proti sociálnym, Národná Krymská, Krіpadvva, krehká perisha, druhý Svitovikh Vuun, vedel. Najnovšou vierou v ukrajinské historické piesne sú streltsy a rebelské piesne, ktoré vznikli zo slobodnej vôle ukrajinského ľudu v 20. storočí.

Ľudové myšlienky a historické piesne sú skutočnou poetickou kronikou ukrajinského ľudu.

Piesne-balady sa vyznačujú tým, že odhaľujú každodenný a spoločenský charakter s tragickým koncom. Je príznačné, že v baladických piesňach je prítomná téma nešťastných rodinných vzťahov: matka sa chce rozísť s nemilovanou nevestou a rozíde sa so synom; muž zabije ženu pokarhaním svojej matky a od nama khanka; sestra odreže svojho brata za namova kokhan; Mandry mladí chlapci oklamú dievča a utopia alebo upália ich, priviazaných „vrkôčikmi k borovici“ majster zabije dedinského chlapca, ktorého zabil.

V zápletkách balád často hrá dôležitú úlohu fantastický prvok, nečakané premeny (neočakávané premeny - metamorfózy); zaprisahaná svokrou, nevesta sa premieňa na topoľ; Matkou zakliaty syn nešťastne letí ako vták k matke siroty zmieria sa so svojou mŕtvou matkou;

V mnohých prípadoch sa námety a motívy baladických piesní prenášajú z jedného človeka na druhého, takže môžu mať maniakálny charakter (napríklad piesne o zbojníkoch). V súčasnosti v skladbe baladických piesní zohráva významnú úlohu aj silný národný materiál, vrátane historických. Tak na základe historického boja ukrajinského ľudu vznikli balady o tatárskom a tureckom plnom, kozáckej smrti na otvorenom poli, zavraždení dievčaťa pánom, ktorý sa mu nechcel podriadiť (o Bondarivna), piesne o opryshki a tak ďalej.

Ľudové piesne-balady často využívajú vo svojich dielach spisovateľov. Zápach slúžil ako základ pre balady Tarasa Ševčenka „Topoly“, „Utopené“, pre pieseň Michaila Staryckého „Ach, nechoď, Gritsya, ten večer“, drámu Ivana Franka „Ukradnuté šťastie“ a mnohé ďalšie.

Lyrické piesne sú ľudovo básnické diela, v ktorých sa hlavný dôraz kladie na odhaľovanie vnútorného svetla človeka, jeho prežívania a nálady, ovplyvnené spoločenskými a každodennými situáciami. Miesto, motívy a obrazy lyrických piesní sa rozvinuli do rôznych aspektov a prejavujú domáci aj súkromný život. Preto sa smrad delí na dve veľké skupiny: napätie-domácnosť a domovina-domácnosť.

Prvá skupina spieva kozácke piesne - o bitke, vykorisťovaní a smrti manželov Vitchinovcov, za ktorými tesne nasledujú ich príbuzní, cháni; Čumaci - o znepokojivých a neopatrných honbách Čumakov na Kryme na Done za stolom a rybami, tragických udalostiach v stepi, chorobe a smrti Čumakov; regrúti, vojaci - násilná deportácia mladých chlapcov od vojakov, ich nedôvera v kasárne, vojenské ťaženia, smrť a smrť pre záujmy iných ľudí; najatí robotníci, robotníci na člnoch, ktorí majú podiel na chudobných zamestnancoch a tí, ktorí sa obávajú o prácu, zarábajú peniaze ako obyčajná žena v domácnosti; remeslá, ktoré odrážajú zamestnanie remeselníckych robotníkov (Ševcy, Kovaliv, Kravtsy, Bondari, obchodníci atď.) a postavenie dedinčanov pred nimi; emigranti - piesne tichých a o tých, ktorí bezzemkom, zlom, prebádaním pripravili rodnú zem, vlasť a hľadali lepší podiel v cudzine; robotníkov, ktorých vzhľad je spôsobený formovaním robotníckej triedy a jej bojom za ich sociálne práva.

Skupina domorodcov skladá početné piesne o khannya, ktoré odrážajú širokú škálu nálad a skúseností; od svetlej radosti z prvého manželstva až po horkosť sklamania, nevery, odlúčenia; o rodinnom živote, uprostred ktorého vznikajú piesne o živote ženy; Je neznesiteľné mať vydatú manželku s nemilovaným mužom, svokrom, zlou svokrou, v mysliach nespravodlivého umiestnenia nevesty v mužovom dome. , atď. Do tejto skupiny je pieseň o osude sirôt t, chudobnej vdovy, obetavej matky, ktorá strávila Deti Rodné lyrické piesne sa vyznačujú najmä hĺbkou a dramatickosťou, vrátane rituálnych humorný prvok, mladícka nenútenosť a veselosť krátke jedno a dvojpiesňové piesne, ktoré často končia ako predzvesť tanca.

"Piesňový folklór odzrkadľuje tradičné uctievanie ľudí o deťoch, ich uctievanie. Vyskytuje sa v mnohých piesňach a zábavách, ktoré sú napísané pre staršie deti, ako aj v piesňach a "Deti samé spievajú" (Matvienko N. Kolišková - materská pieseň. Pochatkova škola č.1, 1994, s.8). Nájdete tu množstvo hravých detských pesničiek a nápadov (spevy, pranie, kúry, tlakové hrnce atď.).

Osou akcie je použiť prezývku:

slnečno, slnečno,
Pozri na koniec,
Deti chodia
Pozerajú sa na teba

Doska, doska,
Priveďte ma na boršč,
A dávam ti kašu,
Poďme do Melashky.

Poď von, poď, synček,
Na posteli môjho starého otca,
Tá žena má na sebe milión,
Na našom podvir"yachko.

Primovki:
(Objednajte po kúpaní).

Voda, studená voda,
Nasleduj ma
Zahrejte ma.
A koho nemôžete poraziť?
Slnko to pečie lepšie.

husia koža, husia koža,
Záhradná kaša,
Daj mi kvas
A dám ti med.

Pri hľadaní húb deti hovoria:

Pomôž mi, chlapče
Daj mi hubu a motýľa,
Syroizhka a dizhka,
Chrupavka na krabicu,
Krasnogolovec a chlapec.

Liečebná os:

Jeden, dva - stromy!
Tri, poď, zvieratá vyjdú!
Päť, šesť - list padol!
Toto všetko - vtáky v lese!
Dev "päť, desať - je to malé dievča."
Červené karty boli sklamaním!

Deti, deti, deti,
Všetci odídu z dvora.
Kto nie je chamtivý,
Zakričte "Hurá!"

Kočiar prichádzal, zvonkohra zvonila.
Vyšla pani
Ošetrujte kone:
Raz, dva, tri, poď von.

Skoromovki:

Cez posteľ je cez dieru hríb.

Na koči svitá nebo
Nepretekajú kone, ale rakety.
Pri koči na klarinete
U Kashketa je mesiac.

Malá žena, nie veľká žena.
Pre ženu - papuče
Malý čierny klobúk,
A malý kúsok červenej.

Pilyav Pilip je plný líp,
Tupenie Pilip polyna iz lipa.

(Tsos A.V. Rukhlivi hry a zábava. Tell onuk č. 7, 1996, s. 5).

Repertoár mandrálnych ľudových spevákov – textárov a kobzarov – mal bohatú zbožnú pieseň, ktorej základom boli biblické správy o Ježišovi Kristovi, Bohu Matirovi, svätých, zabití zázrakov, hriešnikoch a pod. Mnohé takéto lyrické piesne a žalmy sú venované morálnym a etickým témam, vzťahom medzi otcami a deťmi atď. Najčastejšie ich tvorili samotní speváci a gramotní ľudia, no mnohé z nich prešli do ľudovej kultúry a stali sa folklórom.

2. Prozaický folklór

Silný tvorivý génius pre ľudí s bystrými výrazmi v rôznych prozaických žánroch bežnej literatúry.

Prozaický folklór. To je veľký a veľký zdroj ľudovej tvorivosti. Okrem estetickej, dôležitej funkcie, je dôležitá aj funkcia poznávacieho a informatívneho úradníka, ktorého úloha bola v minulosti pre ľudí obzvlášť dôležitá. „Prozaické žánre folklóru potvrdzovali humanistické princípy života, ľudskú čestnosť“ (Antonyuk V. Očaruj moje smútky... Ukrajinská kultúra č. 7, 1994, s. 14).

V nosoch a vo všetkých dielach folklórnej prózy boli mandrijskí veselí duchovia a šašovia, ako ich možno poznať už v starých ruských džerelách, ako aj ich talentované a vyspelé prejavy na ľudovej scéne. Okrem toho spievaný repertoár tvorivej folklórnej prózy bol odjakživa prítomný u každého, na väčších či menších miestach sa na ňom zabávali deti, mladí ľudia boli nadšení na večerníčkoch a po večeroch, medzi staršími.

Jedným z najvýznamnejších archívov folklórnej prózy je Kazki. Hovoria o svojich koreňoch mytologických dôkazov starých ľudí z obdobia, keď sa svetlo, prírodné javy, ľudia a príroda javili v nadprirodzenom, fantastickom svetle. Svedectvá, ako sa nazývajú Kazkov, interpretovali naši vzdialení predkovia tak, ako ich prijímajú dnešné deti – rešpektovali realitu. Ten smrad rokmi stratil pre ľudí svoju kognitívnu podstatu, no napriek tomu sa zachoval ako odpad umeleckých dôkazov. „Po stáročia sa Kazkove príbehy prenášali z ľudí na ľudí, vznikali na špecifickej národnej úrovni nadvlády moci a na národných materiáloch sa vytvárali významné pôvodné kazašské príbehy“ (Pabat V. V. Charivny, St. It's the Cossacks. Počatkova škola č. 11, 1994, str. Ľudové rozprávky sa delia do troch skupín: rozprávky o bytostiach, v ktorých hlavnými postavami sú bytosti. Myslia, modlia sa a často sú obdarení alegorickým (alegorickým - obrazným) miestom, ktoré zobrazuje život, charakter a vzájomné vzťahy ľudí; pôvabné, hrdinsko-fantastické rozprávky o nadprirodzených duchoch, predmetoch a skutočných ľuďoch, zamat, siláci (Vernigora, Virvi dub, Zagativ óda), ich zvláštne správanie, užitočnosť, masakr premeny (u zvierat, v ryby, kameň, prsteň), hady s krídlami, Baba Yaga, kráľ mora, živá a mŕtva voda; každodenných kozákov, venovaných rôznym žánrom domácej a komunitnej kultúry. Ich hlavný hlas je založený na odsudzovaní, kritike negatívnych prejavov života, neférových spoločenských vzťahoch (o milenke a zlej matke, chudobnej sestre a bohatom bratovi, prefíkanej žene a mužovi, idiotoch, bláznoch, zvraty mandrijských vojakov, cigán, chamtivý boháč atď.) .

Povesti a povesti tvoria veľkú časť folklórnej prózy. Legendy za tým miestom sú ako fantastické rozprávky; V nich hrá hlavnú úlohu aj očarujúci, fantastický prvok. Ale zápletky legiend, ešte viac ako Kazkov, sú orientované na spoľahlivosť toho, čo je zobrazené. Existuje veľa legiend založených na biblických témach (o stvorení sveta, prvých ľuďoch, nebi, pekle, Ježišovi Kristovi, Matke Božej, apoštoloch, prorokoch, svätých) a mnohé zápletky legiend pripomínajú staroveké mytologické mytológie. a prejavy (o migrácii ľudských duší od stvorení, premene človeka na strom, vtáka, izolácii cholery, moru v podobe hroznej ženy alebo stvorenia). Už v starých ruských kronikách sú legendy súvisiace s historickou minulosťou nášho ľudu (o spánku Kyjeva troch bratov - Kyjeva, Šcheka a Horiva - a sestry Lybidy, slávnych kampaní princa Igora, Zlatej brány a ďalších). boj našich predkov proti stepným nomádom, tatársko-mongolským hordám, úskokom kozákov a ďalšie momenty v dejinách oslobodzovania ukrajinského ľudu ir, rieka, jazerá, trakty), radi sa pomstia ľudu rozruch z ich nepredvídaného ťaženia.

Prerozprávania sú všetky ľudové rozprávky o historických postavách (Chmelnický, Pam, Mazepa, Zaliznyak, Dovbush). na základe historických faktov Niektoré parafrázy vysvetľujú aj názvy miest.

Pred legendami existuje množstvo fantastických ľudových príbehov, ktoré sú založené na starodávnej viere o „zlých duchoch“, rôznych duchoch, démonoch, rodnej moci (tiež charivniki, vidyom, hmarnikiv), nepredvídaných milostiach, ktoré idú po smrti ľudí premenených kúzlami. do vlkov (vovkulak), a pod. Toto sa nazýva démonologický dôkaz.

S prerozprávaním správ sporných ľudí - krátke správy o najpokročilejšej forme informácií, opatrné správy, dohady o núdzi, dusno, všeobecná história.

Podobne ako ľudové piesne, aj folklórna próza je domovom humornej tvorby – rôznych veselých príhod, veselých príhod, vtipov a hlavne anekdot. Anekdoty odhaľujú mnohé črty ukrajinskej ľudovej humoristickej kultúry, ktorá nie je bohatá na humor. Smrad je rýchlo využitý na uspokojenie okamžitých potrieb tela, ako pre život, tak aj pre každodenný život. V ktorej sa dá ľahko preskočiť k pohľadu dneška, vo vtipoch sa dá nájsť najrôznejšie veci. Podávajú nielen vtipný výklad, pozerajú sa na iné prejavy konania, predstaviteľov rôznych vierovyznaní vlády, ale aj viackrát satiricky vysvetľujú starodávne neresti, odsudzujú demagógov, byrokratov, Khuniv, p“yanits, ledariv. ignorujte vtipy vysokých vládnych predstaviteľov, ale aj politikov.

Stredným miestom medzi poetickým a populárnym folklórom sú krátke ľudové slová - aforizmy, ktoré sa v rituálnych, ručne zapamätaných (často rafinovaných a obohatených) formách sprostredkúvajú buď kі і tsikavі za miesto a jas za zvuky myšlienok, hádaniek , kúzla, vzorce nevyhnutnosti, pozdravy atď.

Prisliv" a rády - písané písaným slovom, v ktorých sa sústreďuje svetská múdrosť a filozofia ľudu. "Ukrajinské príchody a rády milujú ich bohatstvo a rozľahlosť stránok ľudského života, ich pohľad na svet, ich domovy , komunita a ich rodiny spolu“ (screenshot Pepa V. Gorochova. Kyjev. „Veselka“, 1993, s. 4). obsahujú posolstvo bohatého vládcu ľudu („Ak si sadnete včas, zbohatnete“; „Zima bez snehu je leto bez chleba“; „Kto je hladný v lete, hladný v zime“; „Ak chceš aby ste zožali bohatú úrodu, potom potrebujete málo spánku“), svichavo - zákonné a najvyššie pokyny, povchannya („Práca človeka trvá, ale lenivosť mizne“; „Chlieb je silný, ale pravda je tenká“; „Ak neprešli ste brodom, nepribližujte sa k vode“ „Verný priateľ, čo je najväčší poklad“ „Veď dobrú ženu a uštipačného muža“; „Koho matka zabudne, Boh trestá“), človek vadis sú žalovaní („Pozor na prefíkaného človeka, ako tajný pes“; „Strhujúci muž medzi komunitou, ktorý je ovcou medzi stádom“; „Kto miluje víno, aby sa zničil“) a ін.

Je dôležité načrtnúť jasnú hranicu medzi príslovkami a poradím. Zvláštnosťou objednávky je, že ide predovšetkým o to, čo sa hovorí ako aforistická ilustrácia. Príkaz je často krátky príkaz, napríklad príkazom „Otec niekoho iného má zrnko soli, ale jeho vlastná suka nestačí,“ ako príkaz sa vyplní druhá časť. V západných oblastiach Ukrajiny sú výroky a príkazy spojené do jedného konceptu - „kaplnky“.

Hádanky (hádanky zo slova „hádať“ - myslieť, vymýšľať) sú dlhoročným a rozšíreným typom ľudového umenia. Celá táto séria je zavŕšená buď rytmickou prózou s teplým významom, aby zapadla do obrazných útokov na nové: „Čo ide vpred a neotočí sa?“, „Prečo horieť bez polovice?“, „Prečo ísť bez života “ (Sonce), “Čo je najbohatšia vec na svete?” (Zem), “Kto spí, kto plače a nikto iný?” (Vietor a bude v moste); “ Čierna látka lezie do okna“ (Nich); „Umyť sa a začať sto bláznov“ (Kniha); „Navždy existuje, ale sito sa nikdy nestane“ (Pich); „Koľko chotirnichki, piata Makarchik (Prsty). „Tvorba a riešenie hádaniek bolo jednou z foriem ľudovej radosti, najmä trénovanie mysle, zapamätanie si inteligencie detí sa považovalo za znak múdrosti a vrúcnosti (Tkachenko O.E., Staroselets S.P. Milujte dieťa s inteligenciou om. Pochatkova škola č. 8, 1994, str. 3).

Nápadité umelecké myšlienky sa vyznačujú rôznymi slovnými formulkami: pozdravy, rozlúčky, požehnania, prosby, ktoré sú oddávna neodmysliteľnou súčasťou života, tradícií a rituálov ukrajinského ľudu, ktoré inšpirovali jeho morálne a etické a prepady a horlivosť ukrajinského ľudu. duchovnosti.

Takú hodnosť, aby víťazstvo ukrajinského, prozaický folklór bod zoa z jogo základ, vízie štruktúry, ktoré majú byť stanovené, sprisahanie vábenie, baguato ry є ukrajinského ľudu verbálnosť.

III. Inšpirácia a rozvoj folklóru v našej dobe

Od staroveku až po súčasnosť prešiel ukrajinský folklór skladacím bagatovikovým spôsobom vývoja. „Vďaka historickému podielu ľudí, zvláštnostiam historických a politických procesov, kultúrnym infúziám, spojeniam s folklórom iných národov sa tešili nové výtvory, spoznávali sa zmeny a obohacovali sa nové témy, zápletky, motívy, obrazy buď vynorili sa zo života a boli zabudnutí pred učením sa ľudovej slovesnosti“ (Grushevsky M. Dejiny ukrajinskej literatúry. V 4 zväzkoch. K., 1923-1925. Zv. 4, s. 16), ale kolektívna ľudová pamäť sa neustále zachováva najcennejšia pocta folklóru, všetky tie, ktoré boli „z každodenného života, rituálnych a duchovných tradícií, ktoré neprestali baviť a uspokojovať estetické potreby ukrajinského ľudu.“ Tradície ľudovej tvorivosti sa odovzdávali z generácie na generáciu, na celom etnickom území a slúžil ako jeden z dôležitých faktorov jednoty a etnickej identity a identity ľudí.“ (Gritsay M.S., Bayko V.G., Dunaevska L.F. Ukrajinská ľudová poetická tvorivosť. Kyjev, 1985, s. 4).

V rôznych lokalitách etnografického územia Ukrajiny sa vo svete rozšírili a zachovali aj iné druhy folklóru. V západných ukrajinských krajinách a Polissku sú teda rozšírené rituálne a baladické ľudové piesne, v Karpatoch a Zakarpatsku - rozprávky a legendy. V regióne Nadnipryan sa najlepšie zachovali historické piesne, najmä kozácke, a na ľavom brehu Ukrajina - Duma. Karpaty a Prykarpattya sú hlavným regiónom vzniku a expanzie Kolomije. Tu sa tiež písali a hovorili Opryshkove piesne, legendy a prerozprávania.

Bez ohľadu na regionálne osobitosti folklórnej tradície a bohaté politické rozdelenie Ukrajiny cudzími zagarbnikmi však tradičná literatúra ukrajinského ľudu dlho vychádzala a rozvíjala sa len na základe bývalého cudzieho národa. Hlavnými predstaviteľmi tohto obyvateľstva sú jazyková a kultúrna jednota ukrajinského ľudu a jeho národná mentalita. "Zložitosť folklórnej tradície, živá výmena jej úspechov medzi rôznymi regiónmi v systéme organickej medzinárodnej kultúrnej výmeny sa bude zvyšovať v procese formovania ukrajinského národa a ukrajinský ľud sa bude rozplývať nad zákazmi nášho ľudu." " (Tkach M. Kto v piatok cvála, týždeň plače. Ukrajinská kultúra č. 4, 1994, s. 20).

Naša súčasná existencia však priniesla a prinesie najmä citeľné zmeny do folklórneho procesu. Rozmach písania, vzostup modernej populácie, tlač, rozhlas, televízia, kino, rozvoj umeleckej tvorivosti, masová ľudová kultúra sa jasne odzrkadlili v špecifikách implementácie a fungovania ani do folklóru, ani do jeho výtvory.

Vinyatková negatívne ovplyvnila folklórnu situáciu na Ukrajine po despotických politikách boľševickej totality na konci 70. rokov. Dochádza k silnému kolapsu unavených životných noriem, tradícií rodinného a komunitného života, masovým represiám, smerovaniu k rusifikácii, odstraňovaniu starého a vštepovaniu umelých socialistických symbolov a rituálov, prehodnocovaniu ľudovej poetiky іїv. hymny a pestovanie pre režim užitočných pseudofolklórnych noviniek sa deštruktívne vlievali do všetkých oblastí výroby, znevažovali ich úlohu a prestíž, deformovali a prerušovali prirodzený proces úpadku folklórnej tradície.

A predsa sa vývoj folklóru nedotkol. Rôznym spôsobom sa v samostatných epizódach tajne, tajne spievali a opakovali rôzne diela z tradičného ľudového repertoáru, ale aj vznikali nové, ktoré sa inšpirovali každodennou výživou života, vyjadrovali zážitky, myšlienky, nálady ľudí. Bolo medzi nimi niekoľko takých, ktorí kriticky a satiricky interpretovali socialistické zmeny v mestách a obciach. Tse, zokrema, číselné časti, kolomiyki, anekdoty, príkazy ako „Žiadne kravy, žiadne prasatá - len Stalin na stene“, za rozšírenie ktorých úrady potrestali suvoro.

V mysliach vzbury západnej Ukrajiny proti panskému Poľsku vznikali piesne revolučného undergroundu, ktoré sa šírili všade. Ľudová múza sa aktívne inšpirovala útrapami boja proti nacistickým okupantom. O tejto dobe bolo veľa piesní, ľudových prerozprávaní, príbehov, ktoré boli označkované, ospevovali zlo na smrteľnej posteli, oslavovali neporaziteľnosť ľudí, hrdinstvo ich manželov, ktorí bojovali proti nepriateľovi na frontoch, v partizánskych táboroch a v ідпілі. V tomto a neskorších povojnových rokoch vznikli a rozšírili sa diela o Zakarpatskej Ukrajine a boji Ukrajinskej povstaleckej armády proti nacistickým, moskovským, poľským, rumunským okupantom. Smrad zapáchal pod zemou, rástol vo východoukrajinských krajinách a doteraz, ako to malo byť, nebol zozbieraný.

"Populárne poetické slovo reaguje citlivo na všetko, čo sa deje v našich životoch, hodnotí myšlienky, javy a osoby - často spôsobom, ktorý sa líši od ich oficiálnej interpretácie." (Tkach M. Shanuy piekol lávu a ukázal som si ju. Ukrajinská kultúra č. 8, s. 12). Platí to aj dnes, ak mocné impulzy národno-suverénneho obrodenia ukrajinského ľudu zintenzívnili ich folklórny život. To našlo svoju infúziu v obnovených, nových bohatých dielach tradičného folklóru, rituálu a spojeného s národným slobodným bojom ukrajinského ľudu a v tvorbe nových piesní, anekdot a iných druhov populárnej ľudovej slovesnosti skutočne slobodný a nezávislý ukrajinský štát sa stal témou ľudovej tvorivosti, ktorá vyjadruje najhlbšie želania ľudí o nastolení dobra, slobody, ľudskosti a spravodlivosti v živote. Preto je húževnatosť tradície ľudovej tvorivosti znepokojujúca.

Literatúra.

1. Antonyuk V. Bewitch my sorrows... Ukrajinská kultúra č. 7-8, 1994.
2. Volinet L. Rituálne uteráky. Ukrajinská kultúra č.7-8,1994.
3. Gritsay M.S., Bayko V.G., Dunaevska L.F. Ukrajinská ľudová poetická tvorivosť. Kyjev, 1985.
4. Grushevsky M. Dejiny ukrajinskej literatúry. Na 4 t.K., 1923-1925. T. 1, 4.
5. Kolesá F. Ukrajinská literatúra. Ľvov, 1938.
6. Matvienko N. Kolišková - materská pieseň. Počatkova škola č.1,1994.
7. Mišík V. Kolodiy. Ukrajinská kultúra číslo 3, 1992.
8. Mitsik V. Zelená viera ukrajinská kultúra č.3-4,1993.
9. Mitsik V. Kaša na Yarile. Ukrajinská kultúra č.5-6,1993.
10. Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Krajská škola č.11-12,1993.
11. Pabat V.V. Čarovný svet rozprávky. Počatkova škola č.11,1994.
12. Pavlyuk S.P., Gorin G.Y. Kirchová R.F. Ukrajinská ľudová veda. Ľvov. Vidavnichy centrum "Phoenix", 1994.
13. Snímka obrazovky Pepa V. Gorokhova. Kyjev. "Veselka", 1993.
14. Tkach M. Kto v piatok cvála, týždeň ukrajinská kultúra č.4-6,1994.
15. Tkáč M. Shanuy pečie tú lávu a ukáž ju sebe. Ukrajinská kultúra č.7-8,1994.
16. Tkach M. Deň svätého Juraja. Ukrajinská kultúra č.3,1995.
17. Tkach M. Zeleni svyata. Ukrajinská kultúra č.7-8,1995.
18. Tkachenko O.E., Staroselets S.P. Milujte dieťa hlboko. Počatkova škola č.8,1994.
19. Tsos A.V. Rukhlivi hry a zábava. Povedzte onuk č. 7, 1996.

Varenie v pomalom hrnci

21.06.2018

Hudobnosť je jednou z charakteristických čŕt ukrajinského ľudu.

Hudba na Ukrajine sa objavila v časoch Kyjevskej Rusi a vo svojom vývoji pokrýva takmer všetky druhy hudobného umenia – ľudovú a profesionálnu, akademickú i populárnu hudbu. Dnes na Ukrajine i ďaleko za jej hranicami znie rôznorodá ukrajinská hudba, rozvíja sa v ľudových a odborných tradíciách a je predmetom vedeckého výskumu.

Ľudová hudba

Počiatočné obdobie vývoja

Hudobné tradície na území modernej Ukrajiny existujú už od praveku. Hudobné nástroje, ktoré našli kyjevskí archeológovia neďaleko Černigova – hrkálky vyrobené z mamutích klov – pochádzajú z 18. tisícročia pred naším letopočtom. Flauty nájdené v lokalite Molodovo v Černovskej oblasti pochádzajú z rovnakého obdobia.

Fresky Sofie Kyjevskej (11. storočie) zobrazujú hudobníkov hrajúcich na rôzne dychové, bicie a sláčikové nástroje (podobné harfám a lutnám), ako aj tancujúcich bifľošov. Tieto fresky svedčia o žánrovej rôznorodosti hudobnej kultúry Kyjevskej Rusi. Kronikové zmienky o spevákoch Boyanovi a Mitusovi siahajú do 12. storočia.

Vo všeobecnosti mala primitívna hudba synkretický charakter – spev, tanec a poézia sa spájali a najčastejšie sprevádzali rituály, obrady, pracovné procesy atď. V povedomí ľudí hrali hudba a hudobné nástroje dôležitú úlohu ako amulety pri kúzlach a modlitbách. . Ľudia vnímali hudbu ako ochranu pred zlými duchmi, pred zlým spánkom, pred zlým okom. Nechýbali ani špeciálne magické melódie na zabezpečenie úrodnosti pôdy a úrodnosti dobytka.

V primitívnej hre začali vynikať sólisti a iní speváci. Rozvoj primitívnej hudby sa stal prameňom, z ktorého vzišla ľudová hudobná kultúra. Z tejto hudby vznikli národné hudobné systémy a národné charakteristiky hudobného jazyka.

Prax ľudovej piesne, ktorá existovala v staroveku na území Ukrajiny, možno posúdiť zo starých rituálnych piesní. Mnohé z nich odrážajú integrálny svetonázor primitívneho človeka a odhaľujú jeho postoj k prírode a prírodným javom.

Pôvodný národný štýl najviac reprezentujú piesne centrálneho regiónu Dneper. Vyznačujú sa melodickou ornamentikou a vokalizáciou samohlások. Prepojenia s bieloruským a ruským folklórom sú jasne viditeľné vo folklóre Polesia.

V karpatskej oblasti a Karpatoch sa vyvinuli osobitné piesňové štýly. Sú definované ako huculské a lemkovské nárečia.

Ukrajinské ľudové piesne sú rozdelené do mnohých rôznych žánrov, ktoré majú určité vlastnosti. V tomto chápaní sú najtypickejšie žánre ukrajinskej piesne:

• Kalendár-rituál- vesnyanka, shchedrivka, haivka, koledy, Kupala, obzhinkovka a iné

• Rodinný rituál A domácnosti- svadobné, komické, tanečné (aj kolomiyky), bábovky, uspávanky, pohreby, náreky atď.

• Nevoľnícky život- Chumatsky, Naimite, Burlatsky atď.;
• Historické piesne A Duma
• Život vojaka- regrúti, vojaci, streltsy;
• Lyrické piesne a balady.

Dumas a historické piesne

Historické myšlienky a piesne sa v 15. – 16. storočí stali jedným z najvýraznejších fenoménov ukrajinskej ľudovej hudby, jedinečným symbolom národných dejín a kultúry.

Tvorcovia a interpreti historických piesní a myšlienok, žalmov a spevov sa nazývali kobzari. Hrali kobzy alebo bandury, ktoré sa stali prvkom národného hrdinsko-vlasteneckého eposu, slobodomyseľnosti a čistoty morálnych myšlienok ľudu.

Veľká pozornosť bola venovaná bojom proti Turkom a Poliakom. Cyklus „Tatar“ zahŕňa také známe myšlienky ako „O mačke Samoil“, „O troch bratoch Azovoch“, „O búrke na Čiernom mori“, „O Marusya Boguslavka“ a ďalšie. V „poľskom“ cykle ústredné miesto zaujímajú udalosti ľudovej vojny za oslobodenie v rokoch 1648-1654 a osobitné miesto zaujímajú ľudoví hrdinovia - Nechai, Krivonos, Khmelnytsky. Neskôr sa objavili nové cykly myšlienok - o Švédovi, o Sichu a jeho zničení, o práci na kanáloch, o Haidamatchine, o šľachte a slobode.

Už v XIV-XVII a XVIII storočí sa ukrajinskí hudobníci preslávili mimo Ukrajiny. Ich mená možno nájsť v kronikách tých čias medzi dvornými hudobníkmi, a to aj na dvore poľských kráľov a ruských cisárov. Najznámejšími kobzarmi sú Timofey Belogradsky (známy lutnista, 18. storočie), Andrey Shut (19. storočie), Ostap Veresai (19. storočie) atď.

Ľudoví hudobníci sa združovali v bratstvách: piesňových dielňach, ktoré mali vlastnú listinu a chránili ich záujmy. Tieto bratstvá sa rozvíjali najmä v 17. – 18. storočí a existovali až do začiatku 20. storočia, kým ich nezničil sovietsky režim.

Inštrumentálny folklór a ľudové nástroje

Inštrumentálny folklór má v ukrajinskej hudobnej kultúre dôležité miesto. Hudobná inštrumentácia Ukrajiny je veľmi bohatá a rôznorodá. Zahŕňa širokú škálu dychových, sláčikových a bicích nástrojov. Značná časť ukrajinských ľudových hudobných nástrojov pochádza z nástrojov z čias Ruska, iné nástroje (napr. husle) sa na ukrajinskej pôde udomácnili až neskôr, aj keď sa stali základom nových tradícií a interpretačných prvkov.

Najstaršie vrstvy ukrajinského inštrumentálneho folklóru sú spojené s kalendárnymi sviatkami a rituálmi, ktoré sprevádzali pochody (pochody na procesie, blahoprajné pochody) a tanečná hudba (gopačky, kozachki, kolomiyky, polky, valčíky, holubice, lasá atď.) a piesňovo-inštrumentálna hudba na počúvanie. Tradičné súbory najčastejšie pozostávali z trojíc nástrojov, ako sú husle, šuhaj a tamburína. Hranie hudby zahŕňa aj istú dávku improvizácie.

Pri modlitbách v každodenných podmienkach (v dome, na ulici, pri kostole) sa lýra, kobza a bandura často používali ako sprievod spevov a žalmov.

Počas Záporožského sichu zneli orchestre Záporožskej armády tympány, bubny, kozácke antimóny a trúbky a tympány patrili medzi kleinody Záporožského sichu, čiže patrili medzi symboly kozáckej štátnosti.

Neodmysliteľnou súčasťou mestskej kultúry sa stala aj inštrumentálna hudba. Okrem národných nástrojov, akými sú husle a bandury, mestskú kultúru reprezentujú nástroje ako stolová harfa, citara a torbán. Za ich sprievodu spievali chválospevy, mestské piesne a romance a náboženské spevy.

Ukrajinský folklór

Rodinná rituálna poézia - piesne a rituálne hry - svadby (vesy't), na krstiny a pohreby (pohreb golostnya, plagg) - bola veľmi rozvinutá v raných obdobiach dejín Ukrajiny. Podobne ako kalendárno-rituálna poézia* sledovala cieľ ovplyvňovať prírodné javy nepriateľské ľudskému robotníkovi a zabezpečiť mu blahobyt v hospodárskom a osobnom živote. Ukrajinské svadobné piesne a divadelné predstavenia, rovnako ako ruské a bieloruské, tvoria jeden vysoko poetický umelecký celok; predstavujú ľudovú drámu, rozvíjajúcu sa podľa hlavných zložiek svadby.

Staroveké žánre ukrajinskej ľudovej poézie sú hádanky (hádanky), príslovia (prísl. npunoeidnu) a výroky (rozkazy). Triedny charakter prísloví a porekadiel, sociálne ideály a túžby pracujúceho ľudu sa prejavili najmä v tých, ktoré boli namierené proti feudálnym nevoľníkom, cirkvi a náboženstvu, cárizmu a cárovi, statkárom, kapitalistom a kulakom.

Ukrajinský rozprávkový epos je mimoriadne bohatý, zahŕňa ako rozprávky samotné (o zvieratkách - zvieracie eposy, bicykle, fantasticko-hrdinské, novelistické), tak rôzne druhy legiend, tradícií, anekdot a bájok. Hlavní hrdinovia rozprávok, ich oblečenie, nástroje a spôsob života poskytujú množstvo náučného materiálu o ukrajinskej spoločnosti éry feudalizmu a kapitalizmu. Hrdinovia fantastických rozprávok - hrdinovia („1van - muzhik sin“, „Chabanets“, „Kirilo Kozhumyaka“, „Kotigoroshko“ atď.) - úspešne bojujú proti hrozným príšerám, ktoré ničia ľudí a výsledky ich práce, často pomocou priateľstvo zvierat a vtákov, sympatie a pomoc prírody („žmýkanie vody“ atď.), Ako aj úžasné predmety („choboti-rýchli chodci“, „lietajúca loď“ atď.). Jednotlivé rozprávky (napríklad „Kirilo Kozhumyaka“, „Illya Murin“ - vývoj deja starovekého ruského eposu o Ilya Muromets), ľudové legendy, príbehy a legendy o pôvode mien riek a osád obsahujú informácie. historický a vzdelávací význam.

Ľudový hrdinský epos - myšlienky.Vývoj folklóru pred Veľkou októbrovou revolúciou

V podmienkach hrdinského boja širokých más Ukrajiny v XV-XVI storočia. proti feudálno-poddanskému útlaku, proti tureckým, tatárskym a poľským šľachtickým nájazdníkom žáner veľkých poetických epických a epikolyrických ľudových diel - dumy (prvá nahrávka vznikla v roku 1684), rozprávajúcich o odvahe, láske k slobode a tvrdá práca ukrajinského ľudu, jeho nezlomné priateľstvo s veľkým ruským ľudom.

Dumy patria k najlepším príkladom ukrajinského ľudového hrdinského eposu, venujú sa najsvetlejším stránkam skutočnej historickej reality Ukrajiny v 15.-20. Väčšina myšlienok bola vytvorená na udalosti 16.-17. Dumas maľuje obrazy odvážnych roľníckych bojovníkov a kozákov, ktorí strážia hranice svojej rodnej zeme, vlastencov trpiacich v zajatí alebo jednajúcich s ukrajinskými a cudzími pánmi („Kozak Golota“, „Otaman Matyash starý“, „Ivas Udovičenko-Konovchenko“, „Samshlo Shshka“ atď.). Osobitné miesto v myšlienkach zaujímajú udalosti z obdobia oslobodzovacej vojny v rokoch 1648-1654. („Chmelnický a Barabáš“, „Vzbura proti poľským pluhom“ atď.). Epickí a historickí hrdinovia myšlienok 15.-17. storočia, ako aj ruské hrdinské eposy sú obdarení hrdinskou silou, veľkou inteligenciou, vynaliezavosťou a vynaliezavosťou. Porazia nepriateľov v súbojoch („Kozak Golota“), sami sa postavia početným nepriateľským útočníkom, porazia ich alebo ich zatknú („Otaman Matyash the Old“ atď.); myšlienky vyjadrujú hlboko populárnu myšlienku, že zanedbávanie más, ich skúseností a rád nevyhnutne vedie „hrdinu“ k hanebnej smrti („Vdova S1rchikha - 1vanikha“ atď.). Mnohé myšlienky („Život kozákov“, „Kozák Netyaga Fesko Ganzha Andiber“, „Sestra a brat“, „Obyčajná vdova a traja modrú“ atď.) hovoria o ťažkom živote más, ich chudobnom jedle, zlom oblečení, chudobe bývanie, zobrazujú akútne sociálne konflikty. Dumas ostro odsudzuje lúpež a útlak, krutosť, hrabanie peňazí a chamtivosť. Krásny obraz rodnej krajiny – Ukrajiny, ktorú si ľudia vytvorili vo svojich myšlienkach – je najlepším dôkazom vysokého humanizmu a hlbokého vlastenectva, ktoré sú pre tento typ eposu príznačné.

Myšlienky ako eposy sa vyznačujú výrazným lyrickým zafarbením, rozprávanie sa v nich zvyčajne vedie s vášnivým citom. Dumy sa predvádzajú so sólovým piesňovým recitatívom (spevom), s povinným sprievodom ľudového hudobného nástroja – kobzy (bandury) alebo lýry. Verš a strofa (verš) záhuby sa vyznačujú veľkou voľnosťou veľkosti (verš od 5-6 do 19-20 slabík, strofa od 2-3 do 9-12 veršov), čo vytvára možnosti pre ďalšiu improvizáciu a variácie. Skladba myšlienok je harmonická (začiatok - rozprávanie - koniec); Rozprávanie sa vyznačuje spomalením a lyrickými odbočkami. Konštantnú strofu nahrádza voľná strofa-tiráda (rímsa), s voľnými, hlavne slovesnými rýmami; po skončení strofy-tirády nasleduje hudobný refrén. Dumy sú diela improvizačného charakteru; Nejeden ľudový spevák – kobzar či lýrista – opakuje alebo sa snaží kánonicky opakovať text a melódiu daného diela, ale kreatívne s nimi zaobchádza, neustále ich obmieňa, dopĺňa či skracuje. Je veľa známych kobzarov-improvizátorov dumy, medzi ktorými sú takí virtuózi ako Ivan Strička (prvá polovica 19. storočia), Ostap Veresai, Andrej Shut (polovica a druhá polovica 19. storočia), Ivan Kravčenko (Kryukovsky), Fjodor Gritsenko (Kholodnyj) vynikli (druhá polovica 19. storočia), Michailo Kravčenko, Gnat Gončarenko, Tereshko Parkhomenko a ďalší (koniec 19. - začiatok 20. storočia).

Robotníci Ukrajiny v XV-XVII storočí. Tvorili aj historické piesne epicko-hrdinského a lyricko-epického charakteru, historické hrdinské povesti, tradície a príbehy. Boli akousi odpoveďou na najdôležitejšie udalosti. Sú to piesne o turecko-tatárskych nájazdoch, zajatí a zajatí, o odvahe ľudových bojovníkov proti cudziemu jarmu (napríklad „Do Tsarigradu1 na malom trhu“ - o Baide atď.), Historické príbehy a legendy o zverstvách Turecko-tatárskych a poľských útočníkov na Ukrajine, o odvahe a vynaliezavosti ukrajinského obyvateľstva a najmä Záporožských kozákov, piesne o odvete kozáckej naivity proti bohatým vojvodcom, ktorí sa kozákom snažili zosmiešniť („Prišiel Chorna Khmara a stal sa doska ira“ atď.). Obzvlášť veľa takýchto diel bolo vytvorených o udalostiach predvečera a obdobia ľudovej vojny za oslobodenie v rokoch 1648-1654. (napr. o národných hrdinoch tejto doby Bohdanovi Chmelnickém, Maximovi Krivonosovi, Danilovi Nechajovi, Ivanovi Bohunovi atď.)*

Vlastenecký vzostup ľudu v polovici 17. storočia, znovuzjednotenie

Ukrajina a Rusko zanechali veľkú stopu v mnohých typoch ľudovej poézie. Široké rozšírenie ľudového divadla - bábkového divadla a divadla živých hercov, ako aj krátkych lyrických, hlavne satirických a humorných, ditties a kolomyiek, v ktorých sa zosmiešňovali zotročovatelia ukrajinského ľudu a obrazy Záporožských a donských kozákov - statočné a statočných bojovníkov proti útlaku a násiliu.

Spoločný boj ruského a ukrajinského národa proti autokraticko-nevoľníckemu systému počas ľudových hnutí Stepana Razina, Kondratiho Bulavina a neskôr Emeljana Pugačeva sa odzrkadlil v rozsiahlej protifeudálnej, protipoddanskej poézii. Piesne a legendy o synovi Stepana Razina vznikli aj na Ukrajine („Dieťa prišlo spoza veľkého kameňa“, „Kozak Gerasim“). Počas XVII-XVIII storočia. vznikli piesne a legendy o odvážnych hrdinoch spoločného boja Rusov a Ukrajincov proti turecko-tatárskej agresii (o Ivanovi Sirkovi, Semjonovi Palijovi), o boji proti švédskej invázii a o zradcovi Mazepovi, o zajatí Azova, o víťazstvách nad tureckými útočníkmi v prvej polovici 18. storočia, o veľkom ruskom veliteľovi A. V. Suvorovovi atď. Ukrajinský ľud reagoval na feudálny nevolnícky útlak početnými roľníckymi povstaniami, ktoré sprevádzal vzostup protifeudálneho ľudového umenia - nové piesne, príbehy a legendy o hrdinoch tohto boja - Haidamaks (napríklad „O Sava Chaly a Gnat Goly“ atď.), opryshky (o Oleksovi Dovbushovi; s nimi súvisia slovenské piesne o Jánošíkovi, bulharské a moldavské piesne o haidukoch), o hrdinoch Koliivshchyny - Maxim Zaliznyak, Nikita Shvachka a i., o povstaní v r. dedina. Turbai 1789-1793 („Počatý Bazilevšč“ atď.).

V tomto období sa v tomto období rozšírili protifeudálne piesne o poddanskom otroctve a feudálnej tyranii, piesne regrútov a vojakov, Čumatského, burlatského (farmárskych robotníkov), z ktorých mnohé sú lyricko-epické, historické alebo každodenné; vznikajú baladické piesne na historickú tematiku („O Bondar1vnu“), ľudové satirické básne namierené proti predstaviteľom vládnucej vrstvy – pánom, sudcom, kňazom a pod.. Vo výpravnom folklóre začínajú realistické spoločenské a každodenné poviedky, anekdoty, legendy a príbehy. zaujímať popredné miesto, jasne osvetľujúce antagonistické triedne vzťahy feudálnej spoločnosti (obľúbeným hrdinom je nevoľník alebo „slobodný“ chudobný roľník, bezdomovec prevážajúci čln, múdry vojak).

V tomto období vzniklo najmä množstvo spoločenských a rodinných úprimných, smutných, lyrických piesní (zborových aj sólových), ako aj piesní o rodinnom živote - rodipt, o láske - o kohannyi. Veľkú skupinu tvoria piesne komické (, zhart1vlie(), humorné a satirické. Od 18. storočia sa medzi ruským ľudom šírili najmä ukrajinské lyrické piesne, medzi ukrajinským ľudom ruské, čo prispelo k vzájomnému obohateniu kultúry oboch bratských národov a ich zbližovanie Neskôr sa do ľudového repertoáru dostáva rozsiahle rozšírenie piesní ruských a ukrajinských básnikov, básnická podoba literárnych piesní čoraz viac ovplyvňuje podobu ľudových lyrických piesní (románskych piesní).

V prvej polovici 19. stor. Ukrajinský ľud odzrkadľoval vo svojom folklóre udalosti vlasteneckej vojny z roku 1812 (piesne o M.I. Kutuzovovi, M.I. Platovovi atď.), boj proti poddanstvu a hrdinom tohto boja (početné piesne, legendy a príbehy o vodcovi roľnícke povstania v Podolí Ustim Karmalyuk a západoukrajinský oprichk Myron Shtola, o vynikajúcej revolučnej postave Bukoviny Lukyanovi Kobylitsovi atď.). Známe sú prvé ukážky robotníckych piesní („Majdanskí robotníci sú obchodníci, áno ripKa váš podiel"); Žáner krátkych piesní - ditties a kolomyky najrozmanitejšieho obsahu - prekvitá.

Objavenie sa robotníckej triedy v historickom priestore viedlo k rozvoju nového typu ľudovej poézie – robotníckeho folklóru. Už v 70. – 80. rokoch 19. storočia* sa nahrávali a vydávali pracovné piesne a kolomyky, ktoré odzrkadľovali kapitalistické vykorisťovanie, protest a rané formy boja robotníckej triedy (piesne „Oh chi will, chi bondage“, „Yak u Karl1vshch“ na Zavod>, známe legendy o Šubinovi – „majiteľovi“ baní a pod.). Medzi robotníkmi sa šíria ľudové dramatické predstavy o boji proti despotizmu (ukrajinské verzie ľudových drám „Čln“, „Cár MaximŠan“ atď.).

Počas proletárskeho obdobia oslobodeneckého hnutia sa hlavnými motívmi ukrajinského robotníckeho folklóru, ktorý sa šíril v ukrajinskom, ruskom a čiastočne poľskom jazyku, a tým nadobudol medzinárodný charakter, stali revolučné výzvy na zvrhnutie autokracie a moci. kapitálu, ospevovanie socialistického ideálu, proletárskeho internacionalizmu („International“, ruské, ukrajinské a poľské vydanie „Varshavyanka“, „Rage, Tyrans“ a jeho ukrajinský originál – „Shalshte, Shalshte, Kati say“, Ruské, Ukrajinský a poľský text „Červeného praporu“).

Na začiatku 20. stor. Vznikajú ukrajinské revolučné piesne („Zberemos mi pol'“, „No, khmara, vstávaj“, „Jedna dedina hmara i3, a druhá z m1sta“ atď.), živé príbehy a piesne o udalostiach prvých ľudí. revolúcia v Rusku 1905-1907, o verných synoch ľudu - boľševikoch, o prvej svetovej vojne („Karpati, Karpati Velikp Gori“), o zvrhnutí autokracie v roku 1917.

Takže ľudové umenie, ktoré malo výrazný revolučný charakter, bolo generované udalosťami spoločensko-politického života krajiny a vždy sprevádzalo triedne akcie robotníkov.

Ukrajinský sovietsky folklór

Víťazstvo Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie prinieslo zásadné zmeny do charakteru ukrajinskej ľudovej poézie a spôsobilo vzostup socialistickej obsahovej básnickej tvorivosti miliónov ukrajinského ľudu, ktorá sa rozvíjala na základe sovietskej ideológie. Ukrajinská ľudová poézia pooktóbrového obdobia odrážala najdôležitejšie udalosti sovietskej reality - od víťazstva Veľkej októbrovej revolúcie až po udalosti Veľkej vlasteneckej vojny v rokoch 1941-1945. a obdobie rozsiahlej výstavby komunizmu. Ľudia chvália veľkú stranu komunistov V.I. Lenina, robotnícke hrdinstvo, boj za svetový mier, sedemročný plán na roky 1959-1965, priateľstvo národov, proletársky internacionalizmus a socialistické vlastenectvo.

Radikálne zmeny nastali v tradičných žánroch a typoch ukrajinskej ľudovej poézie; Stará rituálna poézia takmer úplne vymrela. Zároveň vo veľkom vznikajú nové piesne, myšlienky, rozprávky, rozprávky, príbehy, ale aj ľudové básne na témy Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie, občianskej vojny a boja proti cudzím votrelcom (napr. rozprávka „Lenska Pravda“, piesne a legendy o Leninovi, hrdinoch občianskej vojny - Chapaev, Shchors, Kotovsky, o partizánoch, hrdinoch Veľkej vlasteneckej vojny atď., príbehy - onoeidi, často vedené jednou osobou a majúce prvky pamäte). Spolu s hrdinskými dielami, anekdotami, satirickými a humornými poviedkami zosmiešňujúcimi rôznych nepriateľov sovietskeho štátu (bielogardskí generáli, Petliura, intervencionisti, Pilsudski, japonskí samuraji, Hitler atď.), pozostatky kapitalizmu a náboženské predsudky, nositelia negatívnych každodenných javy (záškoláci, vzdávajúci sa, neopatrní ľudia, opilci).

Zvláštny rozkvet sovietskej ukrajinskej ľudovej poézie je zaznamenaný v oblasti piesní, piesní a kolomyiek, prísloví a výrokov odrážajúcich hlavné udalosti a javy každodenného života v krajine Sovietov (piesne: o udalostiach októbra a občianskej vojny - "Zozulenka prišla", "3i6 paB Shchors zagsh inveterate“; o Leninovi; o výstavbe socializmu - „Ach, chervonp kvggki“, „Zakurshi Bci stojaté vody"; o oslobodení západných ukrajinských krajín a ich zjednotení so sovietskou Ukrajinou - „Ľudová Vlada dorazila“, „Rozkvggae Bukovina“ atď.; o Veľkej vlasteneckej vojne - „Postavili sme sa za slobodu krajiny“, „Naša Lanka je v prvej línii“ atď.; o povojnovom období, budovaní komunizmu, boji za mier – „Shd 3 opi Komuni yash, „Mi wantemo mir“ atď.).

Žáner dumy prešiel v sovietskych časoch veľkými zmenami, ktoré teraz majú veľa nových vecí v poetickej forme (dumy piesne, epická forma a typ poetického príbehu); zmenil sa charakter ich chorálov (zovšeobecnili sa), spomalenia rozprávania takmer zmizli atď. Sovietski kobzari (Ivan Záporožčenko, Petro Drevčenko, Fjodor Kušnerik, Jegor Movčan, Vladimír Perepeljuk atď.) vytvorili množstvo dum na modernej predmety (napríklad myšlienka o V.I. Leninovi - "Kto je ten soksh, súdruh?").

Ukrajinský ľud navrhol zo svojho stredu mnoho talentovaných básnikov, skladateľov a spevákov (napríklad Pavlo Dmitriev-Kabanov z Donecka, Olga Dobakhova z oblasti Žitomyr, Khristina Litvinenko z oblasti Poltava, Frosina Karpenko z oblasti Dnepropetrovsk atď. )> predvádzanie svojho umenia na početných okresných, mestských, krajských a republikových prehliadkach amatérskeho umenia, ktoré sa podobne ako festivaly piesní a tancov stali každodennou tradíciou. Texty a hudbu niektorých piesní, piesní a kolomykov tvorili mnohé závodné a kolchozské zbory, oddielové zbory, propagandistické a kultúrne brigády, amatérske súbory.

Sovietska aj predoktóbrová ľudová poézia bola a je hojne využívaná ukrajinskými a ruskými spisovateľmi, skladateľmi a umelcami. Mnohé obrazy a motívy predoktóbrového ukrajinského folklóru boli použité v dielach mnohých vynikajúcich spisovateľov, najmä N. V. Gogola, T. G. Ševčenka, I. Ya Franka, M. M. M. M. Grabovského, Lesja Ukrainky, skladateľov - N. V. Lysenka. Leontovič, umelci - V. A. Tropinin, I. E. Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion a mnohí ďalší sú dnes najvýraznejšími príkladmi diela sovietskych ukrajinských spisovateľov M. Rylského, P. Tychynu, A. Malyška, M. Stelmacha, skladateľov K. Dankeviča, A. Shtogarenka, S. Lyudkevich, P. Mayboroda, umelci I. Izhakevich, M. Deregus a ďalší.

Ukrajinská ľudová poézia absorbovala mnohé z ruskej a bieloruskej ľudovej poézie a mnohé jej motívy a diela sa dostali do tvorby bratských – ruských a bieloruských – národov. Bolo a je v úzkom vzťahu ako s tvorivosťou týchto národov, tak aj s tvorivosťou poľských, slovenských, moldavských a iných národov. To všetko svedčí o tom, že ukrajinská ľudová poézia mala a má veľký význam pre vzájomné porozumenie a zbližovanie pracujúcich más na báze socialistického vlastenectva a internacionalizmu.

Jednotlivé mystériá nachádzame v literatúre stredoveku – na Kyjevskej Rusi v dielach Daniila Zatočnika; od filozofov kyjevskej školy renesancie (Ipaty Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon atď.). Obľúbenosť si získali najmä v 17. – 18. storočí, keď literárne hádanky vytvorili Boileau, Rousseau a ďalší. Nová vlna záujmu o hádanky súvisela na jednej strane s rozvojom romantizmu v literatúre, najmä v Nemecku (. Brentano, Hauff atď.) a na druhej strane s apelom na národné korene spojené s romantizmom začiatok zbierania, zaznamenávania a vydávania ukážok ľudového umenia. Zbieranie a vydávanie ukrajinských ľudových hádaniek sa začalo v prvej polovici 19. storočia: G. Ilkevič „Haličské porekadlá a hádanky“ (Viedeň, 1841), A. Semenovskij „Malé ruské a haličské hádanky“; M. Nomis „Ukrajinské porekadlá, príslovia a pod“ (1864), P. Čubinskij „Sborník z národopisno-štatistickej výpravy...“ (1877) atď. Ivan Franko je autorom prvej, žiaľ, nedokončenej štúdie o ukrajinských mystériách „Zostatky primitívneho svetonázoru v ruských a poľských ľudových mystériách“ (Zarya, 1884). V ukrajinskom folklóre zostáva hádanka nedostatočne študovaným žánrom. Hádanka ovplyvnila nielen tvorbu jednotlivých ukrajinských básnikov, ktorí napísali zodpovedajúce pôvodné diela (L. Glebov, Ju. Fedkovič, I. Franko, S. Vasilčenko), tvorí základ básnických trópov, čo potvrdzujú texty P. Tychyna, B.I. Antonich, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev a ďalší.

Príslovia a porekadlá

Duma

Za začiatok ukrajinskej zbierky poetických kozáckych myšlienok sa považuje 16. storočie. Prvý záznam ukrajinskej ľudovej piesne možno datovať z druhej polovice toho istého storočia (1571 v gramatike Jana Blahoslava). Súčasne s týmito pokusmi o ľudovú versifikáciu vznikol aj nový typ ľudovej piesne: duma. Ide o nový kozácky epos, ktorý úplne nahradil stoukrajinský epos, ktorého zvyšky zostali v prozaických prekladoch alebo vo forme veršov. Samotné myšlienky boli prvýkrát zozbierané a zapísané v 19. storočí. Najstaršia zmienka o Dume je v kronike („Annals“, 1587) poľského historika S. Sarnickiho, najstarší text Dumy našiel v krakovskom archíve M. Wozniak v 20. rokoch v Kondrackého zbierke (1684) "Kozák Golota". V súčasnosti sa v rôznych písomných prameňoch zachovali len zmienky o myšlienkach 16. storočia, no dnes neexistuje jediný ucelený text. V letopisoch Sarnitského môžeme zistiť, že Ukrajinci spievali dumy už na začiatku 16. storočia, boli to úvahy o hrdinskej smrti bratov Strusovcov, tento kronikár však, žiaľ, nepridal ani riadok tejto dumy. anály. Pokiaľ ide o údaje, ktoré sa o myšlienkach zachovali, je 17. storočie úspešnejšie.

Historické piesne možno definovať ako žáner malého eposu. Historická pieseň (ako duma), ktorá sa formovala najskôr spontánne v lone iných žánrov piesňovej tvorivosti, kulminuje v 17. – 18. storočí. - v ére kozákov na Ukrajine. Má tendenciu pozorne sledovať historické udalosti a osudy konkrétnych hrdinov.

Žáner „historickej piesne“ je známy všetkým slovanským národom. Ide o lyricko-epické dielo venované konkrétnej historickej udalosti alebo slávnej historickej osobnosti. Treba poznamenať, že nejde o kroniku udalostí, ani o dokument, v ktorom zohrávajú dôležitú úlohu fakty; Ide o umelecké dielo, takže je v ňom možná tvorivá špekulácia. Hlavnou požiadavkou na historickú pieseň je správne odrážať éru, podstatu doby, jej ducha, národnú orientáciu. Historické piesne sú objemovo menšie ako dumy, ale väčšie ako lyrické piesne. Epický charakter sa prejavuje v príbehu udalostí, ktoré sú zobrazené objektívne, no bez jasného záznamu udalostí, životov historických postáv. Piesne obsahujú symboliku, hyperbolu, emocionálne a hodnotiace prvky. Pojem „historická pieseň“ zaviedol do ukrajinského folklóru N. Gogoľ v článku „O malých ruských piesňach“ (1833). Poukazuje na charakteristický znak tohto žánru: „ani na chvíľu sa neodtrhnú od života a ... vždy zodpovedajú súčasnému stavu pocitov.“ Medzi črty historických piesní tiež stojí za zmienku: zobrazenie dôležitých spoločenských udalostí a historických osobností; krátky príbeh o nich; prítomnosť zastaraných slov a výrazov; strofická alebo kupletová konštrukcia.

Balada

Rozprávky

Legendy

Najrozšírenejší žáner európskej stredovekej literatúry (od 6. storočia), ktorý sa v katolíckej spisbe formoval najmä ako život svätca, napísaný v deň jeho pamiatky, alebo ako súbor poučných príbehov zo života svätých mučeníkov. spovedníci, svätci, svätci, pustovníci, styliti, nazývaní „Paterikon“. V západoeurópskych krajinách bola zbierka kresťanských legiend populárna najmä v 13. a 14. storočí. s názvom „Zlatá legenda“ („Legenda aurea“), preložená do mnohých jazykov.

Podobenstvo je poučný alegorický (alegorický) príbeh. Oproti polysémii výkladu bájky sa v podobenstve sústreďuje istá didaktická myšlienka. Podobenstvo je široko používané v evanjeliu a vyjadruje duchovné pokyny v alegorickej forme, ako napríklad „podobenstvá o Šalamúnovi“, ktoré sa podľa žaltára rozšírili v časoch Kyjevskej Rusi. Obzvlášť populárny je „Príbeh Varlaama a Yosafa“, ktorý sa stal námetom vedeckého ateliéru I. Franka. Tento žáner mal veľký vplyv na jeho tvorbu, nie nadarmo tvoria pôvodné podobenstvá kompozičný základ jeho zbierky „Môj Izmaragd“ (1898). K podobenstvu sa obracajú aj moderní básnici (D. Pavlichko, Lina Kostenko atď.). Žáner podobenstva sa prejavil aj v ukrajinskej maľbe, najmä v sérii kresieb T. Ševčenka. V modernej európskej literatúre sa podobenstvo stalo jedným z prostriedkov na vyjadrenie morálnych a filozofických úvah spisovateľa, často v rozpore so všeobecne uznávanými predstavami a prevládajúcimi predstavami v spoločnosti. Podobenstvo tu nezobrazuje, ale sprostredkúva určitú myšlienku na princípe paraboly: rozprávanie sa akoby vzďaľuje od daného časopriestoru a pohybujúc sa po krivke sa vracia späť, osvetľujúc fenomén umeleckého chápanie po filozofickej a estetickej stránke (B. Brecht, J. P. Sartre, A. Camus atď.) Príkladom toho je Kafka a jeho „Diela pre čitateľov“. V takejto novej kvalite sa podobenstvo nachádza aj v dielach moderných ukrajinských spisovateľov, najmä V. Ševčuka („Dom na hore“, „Na skromnom poli“ a i.).

Jednotlivé mystériá nachádzame v literatúre stredoveku – na Kyjevskej Rusi v dielach Daniila Zatočnika; od filozofov kyjevskej školy renesancie (Ipaty Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon atď.). Obľúbenosť si získali najmä v 17. – 18. storočí, keď literárne hádanky vytvorili Boileau, Rousseau a ďalší. Nová vlna záujmu o hádanky súvisela na jednej strane s rozvojom romantizmu v literatúre, najmä v Nemecku (. Brentano, Hauff atď.) a na druhej strane s apelom na národné korene spojené s romantizmom začiatok zbierania, zaznamenávania a vydávania ukážok ľudového umenia. Zbieranie a vydávanie ukrajinských ľudových hádaniek sa začalo v prvej polovici 19. storočia: G. Ilkevič „Haličské porekadlá a hádanky“ (Viedeň, 1841), A. Semenovskij „Malé ruské a haličské hádanky“; M. Nomis „Ukrajinské porekadlá, príslovia a pod“ (1864), P. Čubinskij „Sborník z národopisno-štatistickej výpravy...“ (1877) atď. Ivan Franko je autorom prvej, žiaľ, nedokončenej štúdie o ukrajinských mystériách „Zostatky primitívnych svetonázorov v ruských a poľských ľudových mystériách“ (Zarya, 1884). V ukrajinskom folklóre zostáva hádanka nedostatočne študovaným žánrom. Hádanka ovplyvnila nielen tvorbu jednotlivých ukrajinských básnikov, ktorí napísali zodpovedajúce pôvodné diela (L. Glebov, Ju. Fedkovič, I. Franko, S. Vasilčenko), tvorí základ básnických trópov, čo potvrdzujú texty P. Tychyna, B.I. Antonich, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev a ďalší.

Príklady:

Dvaja bratia žasnú nad vodou, ale nikdy sa nestretnú.

Červené jarmo viselo cez rieku.

Tok je naplnený, tok visí.

Jar je veselá, leto je chladné, jar je rok, zima je teplá.

Nie požiar, ale výbuch

Je tu klub a na klube je chata a v tejto chate je veľa ľudí.

Nejem nič ani nič, nechaj ma piť trochu benzínu, vezmem si všetky kone, ktoré chcem.

Bez rúk, bez nôh, ale otvára brány.

Príslovia a porekadlá

K neoceniteľným pokladom ukrajinského folklóru patria príslovia a porekadlá – krátke, výstižné porekadlá. Príslovia a porekadlá sú zovšeobecnenou pamäťou ľudu, závermi zo životných skúseností, ktoré dávajú právo formulovať názory na etiku, morálku, históriu a politiku. Vo všeobecnosti príslovia a porekadlá tvoria súbor pravidiel, ktoré by mal človek dodržiavať v každodennom živote. Málokedy konštatujú určitú skutočnosť, skôr odporúčajú alebo varujú, schvaľujú alebo odsudzujú, jedným slovom učia, pretože za nimi stojí autorita generácií nášho ľudu, ktorých nevyčerpateľný talent, vysoké estetické cítenie a bystrá myseľ sa teraz stále množia. a obohatiť duchovné dedičstvo, ktoré sa hromadilo po stáročia. Príslovie je malá forma ľudovej poézie, ktorá sa pretavila do krátkej, rytmickej výpovede nesúcej zovšeobecnený názor, záver, alegóriu s didaktickým sklonom. V ľudovej slovesnosti sa príslovia a porekadlá označujú pojmom parémia. V stredovekej Európe sa zostavovali zbierky prísloví; Dostali sa k nám asi tri desiatky ručne písaných zbierok zostavených v 13. a na začiatku 15. storočia. Napríklad zbierka takzvaných „Villaniových prísloví“ obsahuje množstvo šesťdielnych hexaveršov, z ktorých každý je prezentovaný ako sedliacke príslovie. Celé to vyniká vzácnou rytmickou a tematickou homogenitou. Zostavovateľ tejto zbierky, istý klerik z rodu Filipa Alsaského v 13. storočí, sa neraz stal predmetom úpravy či napodobňovania. Texty tohto druhu sa nachádzajú až do 15. storočia, niekedy s ilustráciami: potom príslovie slúži ako popis ku kresbe.

Príslovie je žáner ľudovej prózy, krátke ustálené obrazné vyjadrenie konštatujúceho charakteru, jednočlennej štruktúry, ktoré často tvorí súčasť príslovia, no bez záveru. Používa sa obrazne.

Napríklad: Pravda štípe v očiach. Bobule nie sú z nášho poľa.

Zvláštnosťou príslovia je, že sa zvyčajne pripája k tomu, čo sa hovorí, ako aforistická ilustrácia. Na rozdiel od príslovia ide o akési zovšeobecnenie. Príslovie je často skratkou príslovia. V západných oblastiach Ukrajiny sú príslovia a príslovia spojené do jedného konceptu - „výroky“.

Príklady:

Žiť život nie je pole, cez ktoré treba prejsť.

Bez ježkov a volov sa nenatiahnete.

Vták je červený vo svojich perách a človek je červený vo svojich vedomostiach.

Hlava bez rozumu je ako búda bez sviečky.

Kto hanbí tvojmu jazyku, nech hanbí sám seba.

Malá cena za veľkú dávku nečinnosti.

Starajte sa a chráňte si česť v mladosti a zdravie v starobe.

Dobro a krčma nie sú zajatí a zlo a cirkev nemôžu byť riadené.

Duma

Za začiatok ukrajinskej zbierky poetických kozáckych myšlienok sa považuje 16. storočie. Prvý záznam ukrajinskej ľudovej piesne možno datovať z druhej polovice toho istého storočia (1571 v gramatike Jana Blahoslava). Súčasne s týmito pokusmi o ľudovú versifikáciu vznikol aj nový typ ľudovej piesne: duma. Ide o nový kozácky epos, ktorý úplne nahradil stoukrajinský epos, ktorého zvyšky zostali v prozaických prekladoch alebo vo forme veršov. Samotné myšlienky boli prvýkrát zozbierané a zapísané v 19. storočí. Najstaršia zmienka o Dume je v kronike („Annals“, 1587) poľského historika S. Sarnickiho, najstarší text Dumy našiel v krakovskom archíve M. Wozniak v 20. rokoch v Kondrackého zbierke (1684) "Kozák Golota". V súčasnosti sa v rôznych písomných prameňoch zachovali len zmienky o myšlienkach 16. storočia, no dnes neexistuje jediný ucelený text. V letopisoch Sarnitského môžeme zistiť, že Ukrajinci spievali dumy už na začiatku 16. storočia, boli to úvahy o hrdinskej smrti bratov Strusovcov, tento kronikár však, žiaľ, nepridal ani riadok tejto dumy. anály. Pokiaľ ide o údaje, ktoré sa o myšlienkach zachovali, je 17. storočie úspešnejšie.

Najmä Kondratského ručne písaná zbierka uchováva štyri príklady tvorivosti ukrajinskej dumy: „Kozák Netyaga“, „Smrť Koretského“ a dva príklady vtipných paródií na dumy. Názov Duma zaviedol do vedeckej terminológie M. Maksimovič, ktorý podobne ako M. Certelev, P. Lukaševič, A. Metlinskij, P. Kuliš realizoval prvé publikácie Dumy. Prvú vedeckú zbierku myšlienok s variantmi a komentárom vydali V. Antonovič a M. Drahomanov („Historické piesne maloruského ľudu“, 1875). Zásadný výskum dumov zanechal folklorista-muzikológ F. Kolessa, ktorý v roku 1908 viedol špeciálnu expedíciu do oblasti Poltavy organizovanú Lesya Ukrainkou s fonografom na nahrávanie repertoáru kobzarov („Melódie ukrajinských ľudových dum“, „Ukrajinský ľud Dumas“). Najdôkladnejšia vedecká publikácia myšlienok v 20. storočí. vykonala Ekaterina Grushevskaya („Ukrajinské ľudové dumy“), ale bola odstránená z knižníc a výskumník bol potláčaný.

Príklady:

Duma "Kozak Golota":

Oh, pole Kiliya,

Potom sme porazili Gordinského spôsob,

Ach, kozák Golota tam kráčal,

Neboj sa ohňa, ani meča, ani tretieho močiara.

Je pravda, že na stanoch kozákov sú cesty -

Tri prerušované sedmičky:

Jeden je neláskavý, druhý je bezcenný,

A tretí nie je dobrý pre stodolu.

A tiež však na Kozakovej

Príspevok v Yazovi,

A sú to Číňania -

Široká škála ženských vojakov;

Šev zomrie -

Zdvojnásobuje dámsku šírku.

Pravda, kozák má štítok na klobúku -

Na vrchu je diera,

šité trávou,

Fúkaný vetrom,

Kam ideš, kam ideš,

Mladému kozákovi je zima.

Potom kozácka Golota kráča, kráča,

Nezaberá mesto ani dedinu, -

Pozerá sa na mesto Kiliya.

Neďaleko mesta Kiliya sedí bradatý Tatar,

Podobne ako v horných miestnostiach,

Tatárovi hovorí slovami:

„Tatarko, Tatarko!

Ach, prečo si myslíš to, čo si myslím ja?

Ach, o čom to hovoríš, o čom to hovorím?"

Hovoria: „Tatar, ach, šedovlasý, fúzatý!

Len by ma zaujímalo, ako vyzeráš, že si v horných izbách predo mnou,

Ale neviem, čo si myslíš a čuduješ sa."

Ako: „Tatarko!

Hovorím vám: žiadny orol nelieta na otvorenom poli, -

Kozák Golota kráča ako správny kôň.

Chcem ti to zobrať naživo z ruky

Áno, predaj to mestu Kiliya,

Čo tak ho pochváliť pred veľkými pánmi,

Za toľko dukátov neuzdravujte bratov,

To je to, čo propaguje,

Na ceste je platba zapnutá,

Choboti si obúva topánky,

Na hlavu si dá zamatový úplet,

Sedí na koni,

Golota bezstarostne nasleduje kozáka.

Potom kozák Golota pozná dobré kozácke meno, -

Oh, pozerá na Tatara s pokriveným výrazom,

Ako: „Tatar, Tatar!

Na čom ti naozaj záleží:

Čau na môj jasný pohľad,

Čau na môjho čierneho koňa,

A čo ja, mladý kozák?

„Zdá sa, že mi záleží na tvojom jasnom pohľade,

A pre vášho čierneho koňa je to ešte lepšie,

A pre teba je to ešte lepšie, mladý kozák.

Chcem ťa vziať naživo z tvojej ruky,

Predaj mestu Kiliya,

Chvála pred veľkými pánmi

A nezbierajte veľa červených mincí,

Nemôžete ochrániť drahé látky."

Kozák Golota dobre vie, že sa volá kozák.

Ach, hľadí na Tatara krivým pohľadom.

"Ach," pomyslím si, "Tatar, oh, sivý a fúzatý."

Alebo vo svojej mysli nie ste dosť bohatí:

Bez toho, aby si vzal kozácku kefu z ruky,

A predsa som si na to našetril svoje groše.

A predsa si nebol medzi kozákmi,

Bez jedenia kozáckej kaše

Nepoznám žiadne kozácke mená."

To som povedal,

Stojaci na drepe.

Bez pokoja rozvíri pušný prach,

Tatar dostáva darček zo svojej hrude:

Ach, kozák sa ešte nezmieril,

A Tatar a jeho temperamentná matka sa hojdali z koňa!

Netrápi ma to,

Dovtedy príde,

Maľuje kelep medzi ramenami,

Ak sa pozriete okolo seba, stratíte dych.

Rovnakým spôsobom je dobré pridať,

Po mučení Tatárov,

Obúvanie topánok na moje kozácke nohy;

Keď som si obliekol šaty,

Dať si to na kozácke ramená;

Zamatová hladká sa uvoľní,

Nasadí si ho na kozácku hlavu;

Berúc tatárskeho koňa za opraty,

Po páde pri meste Sich,

Kráča tam,

Pole Kiliya je chválené a chválené:

„Ó, pole Kiliysk!

Nech sa tvoje leto a zima zazelenajú,

Ako si ma poctil v tomto nešťastnom čase!

Boh daj, aby kozáci pili a chodili,

Dobré myšlienky sú malé,

Vzali odo mňa ďalšiu korisť

A nepriateľa nám pošliapali popod nos!“

Sláva nezomrie, nezmizne

Z jedného dňa na druhý!

Historické piesne možno definovať ako žáner malého eposu. Historická pieseň (ako duma), ktorá sa formovala najskôr spontánne v lone iných žánrov piesňovej tvorivosti, kulminuje v 17. – 18. storočí. - v ére kozákov na Ukrajine. Má tendenciu pozorne sledovať historické udalosti a osudy konkrétnych hrdinov. Žáner „historickej piesne“ je známy všetkým slovanským národom. Ide o lyricko-epické dielo venované konkrétnej historickej udalosti alebo slávnej historickej osobnosti. Treba poznamenať, že nejde o kroniku udalostí, ani o dokument, v ktorom zohrávajú dôležitú úlohu fakty; Ide o umelecké dielo, takže je v ňom možná tvorivá špekulácia. Hlavnou požiadavkou na historickú pieseň je správne odrážať éru, podstatu doby, jej ducha, národnú orientáciu. Historické piesne sú objemovo menšie ako dumy, ale väčšie ako lyrické piesne. Epický charakter sa prejavuje v príbehu udalostí, ktoré sú zobrazené objektívne, no bez jasného záznamu udalostí, životov historických postáv. Piesne obsahujú symboliku, hyperbolu, emocionálne a hodnotiace prvky. Pojem „historická pieseň“ zaviedol do ukrajinského folklóru N. Gogoľ v článku „O malých ruských piesňach“ (1833). Poukazuje na charakteristický znak tohto žánru: „ani na chvíľu sa neodtrhnú od života a ... vždy zodpovedajú súčasnému stavu pocitov.“ Medzi črty historických piesní tiež stojí za zmienku: zobrazenie dôležitých spoločenských udalostí a historických osobností; krátky príbeh o nich; prítomnosť zastaraných slov a výrazov; strofická alebo kupletová konštrukcia.

Príklady:

"Ach, môj nivo, nivo"

"Ach, môj nivo, nivo"

Nivo zlato

A čo ty, môj nivo,

Bol tam hlad.

Viac ako raz pre teba, môj nivo,

Horda dupala

Viac ako raz pre teba, môj nivo,

Sakra tá chudoba.

Viac ako raz sa to stalo nad vami

Kriví podvodníci

Nie raz vám roztrhali telo

Vovka-hizhaks.

Slnko zapadlo kvôli šeru,

Vetry hučali,

Akási majstrova svojvôľa

Ukázali vám.

Vypadni, môj nivo,

Do zelene, rozkvitni,

A pod ospalými procesmi

Nalejte ucho!

Žáner „historickej piesne“ je známy všetkým slovanským národom. Ide o lyricko-epické dielo venované konkrétnej historickej udalosti alebo slávnej historickej osobnosti. Treba poznamenať, že nejde o kroniku udalostí, ani o dokument, v ktorom zohrávajú dôležitú úlohu fakty; Ide o umelecké dielo, takže je v ňom možná tvorivá špekulácia. Hlavnou požiadavkou na historickú pieseň je správne odrážať éru, podstatu doby, jej ducha, národnú orientáciu. Historické piesne sú objemovo menšie ako dumy, ale väčšie ako lyrické piesne. Epický charakter sa prejavuje v príbehu udalostí, ktoré sú zobrazené objektívne, no bez jasného záznamu udalostí, životov historických postáv. Piesne obsahujú symboliku, hyperbolu, emocionálne a hodnotiace prvky. Pojem „historická pieseň“ zaviedol do ukrajinského folklóru N. Gogoľ v článku „O malých ruských piesňach“ (1833). Poukazuje na charakteristický znak tohto žánru: „ani na chvíľu sa neodtrhnú od života a ... vždy zodpovedajú súčasnému stavu pocitov.“ Medzi črty historických piesní tiež stojí za zmienku: zobrazenie dôležitých spoločenských udalostí a historických osobností; krátky príbeh o nich; prítomnosť zastaraných slov a výrazov; strofická alebo kupletová konštrukcia.

Balada sa zmenila na samom začiatku svojej existencie (12-13 storočia), keď sa používala ako ľúbostná pieseň k tancu (prvýkrát predstavil Pont Chapten), bežný v Provensálsku. Vo francúzskej poézii 14. storočia nadobudla balada kánonické charakteristiky, mala konštantné tri strofy, konštantnú rýmovú schému (ab ab bv bv), povinný refrén a adresy konkrétnej osobe; rozkvetla v diele F. Villona (1431-1463). Balady sú:

Spoločenské a každodenné balady:

„Ach, niekto žije, niekto kosí“ je spoločenská balada. Je založená na morálnom konflikte medzi svokrou a nevestou, ktorá bola tak vystrašená, že sa zmenila na topoľ. Motív ľudí premieňajúcich sa na rastliny, zvieratá, vtáky je v baladách veľmi častý. Sociálne balady zobrazujú vzťahy medzi rodičmi a deťmi, bratmi a sestrami a odhaľujú pocity lásky a nenávisti.

Historické balady:

Historické balady sú balady s historickou tematikou. Opisujú kozácky život, kozácku smrť na bojisku („Nech div Dibrovonka robí hluk“) a hovoria o veľkom smútku, ktorý ľuďom prináša vojna. „Čo je v poli“ je balada, ktorá pripomína tragickú situáciu Ukrajincov v tureckom zajatí. Matku na Kryme chytí jej dcéra, ktorú už znepokojilo, že sa stala manželkou Tatára. Dcéra pozýva matku, aby s ňou „vládla“, ale matka hrdo odmieta. Balada „Ach, starý kozák bol v Sichu“ odsudzuje zradu Savvu Chalyho a schvaľuje jeho spravodlivé potrestanie kozákmi.

Ukrajinské literárne balady

V ukrajinskej poézii sa balada, prejavujúca svoju žánrovú príbuznosť s dumou a romantikou, rozšírila medzi diela Piotra Gulaka-Artemovského, L. Borovikovského, Ivana Vagileviča, raného Tarasa Ševčenka a ďalších, až do druhej polovice 19. storočia (Yu. Fedkovič, B. Grinchenko a pod.); jeho napätý dej sa odvíjal na pozadí fantastických znamení.

Ukrajinské literárne balady 20. storočia

V tejto podobe sa v ukrajinských textoch objavuje nie tak často („Balada“ od Yu. Lipa: „Medzi kríkmi je steh, ktorým sú char-zillas obrastené...“) a nahrádzajú ho historické a hrdinské motívy. spojené s obdobím oslobodzovacieho boja 1917-1921 mesta, ku ktorému sa obrátili básnici „popraveného obrodenia“ a emigrácie, udalosťou v tomto žánri bola najmä „Kniha balád“ od A. Vlyzka (1930). .

V druhej polovici 20. storočia nadobudla balada spoločenský a každodenný význam, no nestrácala na dramatickom napätí, čo sa prejavilo aj v tvorbe I. Dracha, ktorý jednu zo svojich zbierok bezdôvodne nazval „Balady všedných dní“. Life“ (1967), neustále zdôrazňujúc vedomé zakotvenie tradičného baladického pátosu.

Príklady:

"Za horami, za lesmi"

Za horami, za lesmi

Marijana tancovala s husármi. (Dvichi)

Otec a matka sa stretli:

Mariyanno, shvarna panel, pod dod spaz! (Dvichi)

Nejdem - choď sám,

Bo budem tancovať s husármi. (Dvichi)

A husári majú čierne oči,

Budem s nimi tancovať až do polnoci. (Dvichi)

Od polnoci do skorého rána

Marianna prisahala, že bude tancovať... (Dvichi)

Balada

Rozprávka je príbeh, ktorý spomína fiktívne udalosti alebo osoby. Jeden z hlavných žánrov ľudového umenia, epické, prevažne prozaické dielo magického, dobrodružného či každodenného charakteru, ústneho pôvodu so zameraním na beletriu. Rozprávka je založená na fascinujúcom príbehu o fiktívnych udalostiach a javoch, ktoré sú vnímané a prežívané ako skutočné. Rozprávky sú známe už od staroveku medzi všetkými národmi sveta. V súvislosti s inými ľudovo-epickými žánrami - rozprávkami, ságami, legendami, tradíciami, epickými piesňami - rozprávky nesúvisia priamo s mytologickými predstavami, ako aj s historickými osobami a udalosťami. Vyznačujú sa tradičnou štruktúrou a kompozičnými prvkami (začiatok, koniec atď.), kontrastným zoskupením postáv a absenciou detailných opisov prírody a každodenného života. Dej rozprávky je viacepizódový, s dramatickým vývojom udalostí, zameraním akcie na hrdinu a šťastným koncom.

Príklady:

Rozprávka „Kirilo Kozhum’yaka“

Vždy, keď bol v Kyjeve princ, princ a had pri Kyjeve, rýchlo mu poslali hold: dali buď mladého chlapca, alebo dievča.

Odtiaľto prišla dcéra k dcére samotného princa. Nie je sa čoho hanbiť, ak dali obyvatelia mesta, musíte to dať vy. Princ poslal svoju dcéru ako poctu hadovi. A moja dcéra bola taká dobrá, že sa to ani nedá povedať. Potom sa had zamiloval. Odtiaľto až sem sa hrnula jesť od neho:

Čo je to za človeka, zdá sa, existuje na svete taký človek, že by ste ho potrebovali stlačiť?

- Vyzerá to tak - pri Kyjeve nad Dneprom... Len čo si vyjdem na Dneper namočiť kože (napr. som chudá), tak nie len jednu, ale hneď dvanásť a hneď. ako dostanem smrad vody z Dnepra, tak si zoberiem, že sa za nich naučím, prečo je také ťažké im to vyčítať? A poviem vám: ak si niečo kúpite, nezoberiem s nimi tie malé kúsky na breh. Ten muž je jediná vec, ktorá ma desí.

Princezná si to vzala do hlavy a bola zvedavá, ako sa tá správa dostane k jej otcovi a prinesie jej domov a slobodu? A nebola s ňou ani duša, iba jedna holubica. Vaughn mu zaželal všetko najlepšie k narodeninám, rovnako ako v Kyjeve. Premýšľal som a premýšľal a potom som napísal otcovi.

Zdá sa, že preto máte v Kyjeve tetovanie, menom Kirilo, prezývaný Kozhum’yak. Požehnaj vás cez starých ľudí, ktorí nechcú byť hadmi bití a ktorí ma, úbohého, nechcú vyslobodiť zo zajatia! Požehnaj ho, môj drahý, slovami a darmi, aby si sa nakoniec neprevinil tým, že povieš niečo nevhodné! Budem sa modliť k Bohu za vás a za vás.

Napísala to takto, modrú uviazala pod verandou a vypustila von na okno. Holubička vyletela pod nebo a odletela domov, na cestu za princom. A samotné deti bežali po lane a povzbudzovali holubicu.

Tetovanie, tetovanie! - zdá sa - Chi bachish - holubica pred príchodom sestier!

Princ bol najprv v dobrom zdravotnom stave a potom, po premýšľaní a premýšľaní, začal uvažovať:

Herodes už zrejme zničil moje dieťa kliatbami!

A potom, keď som k nemu prilákal holubicu, hľa, bola karta priamo pod verandou. VIN na kartu. Číta, a len čo dcéra napíše: tak a tak. Okamžite zavolal na celého predáka.

Kto je táto osoba, ktorá má prezývku Kiril Kozhumyako?

- Áno, princovi. Bývam nad Dneprom.

Ako by sme mohli začať predtým, bez toho, aby sme počúvali a tvorili?

Tak sa tak tešili a starkých poslali sami. Keď do jeho domu prišiel smrad, zo strachu postupne otvorili dvere a začali kričať. Je úžasné, že sám Kozhumyak sedí tak dlho, chrbtom k nim, a moje ruky sú z dvanástich koží, môžete len vidieť, ako sa pichá s takou bielou bradou! Od jedného z týchto poslov: "Kakhi!"

Kozhumya zalapal po dychu a dvanásť skinov bolo len tri! Otočím sa k nim a páchnu ťa v páse:

Tak a tak: princ ťa poslal s prosbou...

A nemali by ste byť prekvapení: bol nahnevaný, že cez ne roztrhli dvanásť koží.

Poď, poprosme ho, dajme mu požehnanie. Stali sa príliš ťažkými... Škoda! Pýtali sa a pýtali a potom odišli so zvesenými hlavami.

čo sa tu deje? Princ vie ako a všetci starší tiež.

Prečo nám nepošleš viac mladých?

Poslali mladých - ani oni nič neprijali. Pohni sa, inak si to nebudem myslieť. Tak to bolo s tými skinmi.

Potom sa princ zahanbil a poslal svoje malé deti. Keď prišli, začali prosiť, začali byť hektickí a začali plakať, potom to sám Kozhumyaka nemohol vydržať a plakal, akoby:

No, teraz vám to uložím. Pišov kniežaťu.

No tak, povedz, mám dvanásť sudov živice a dvanásť dávok konope!

Obaliť sa konope, dechtovať dobrotou živicou, vziať palcát taký veľký, že by v ňom mohol byť desať kíl, je veľký ako had.

A had hovorí:

A čo Kirilo? Priyshov bojovať alebo uzavrieť mier?

Prečo sa postaviť? Dovoľte nám bojovať s vami, s prekliatymi ľuďmi!

Odtiaľto začal stúpať smrad - zem už páchla. Akonáhle sa had rozptýli a potopí s Kirilovými zubami, potom kúskom živice a vírusom, potom kúskom konope a vírusom. A ak ho porazíte obrovským palcátom, hodíte ho na zem. A had horí ako oheň, je taký horúci, a zatiaľ čo sa beží do Dnepra napiť, potom vyskočí do vody, aby sa trochu ochladil, potom je Kozhumyak už zabalený do konope a dechtovaný. Odtiaľto Herodes skočí z vôd kliatby, a keď sa ožení proti Kozhumyakimu, potom ťa porazí iba palcátom! Hneď ako sa oženíte, viete, že palcát bude len slučka a slučka, pokiaľ bude mesiac preč. Bojovali a bojovali - toľko ako fajčenie, toľko ako šumivé skákanie. Ešte lepší je had Rozigrіv Kirilo, ako kováčska čepeľ na vyhni: už sa trepoce, už sa dusí, nadáva a pod ňou sa len naskladá zem.

A tu pri zvone zvonia, modlia sa a v horách ľudia stoja ako bez života, spínajú ruky a čakajú, čo sa bude diať! Ak je to had, bum! Zem sa začala triasť. Ľudia, ktorí stáli na vrchoch, zopli ruky: „Sláva ti, Pane!

Od Kirila, ktorý zabil hada, oslobodil princeznú a oslobodil princov. Princ už nevedel, ako yoma a dyakuvati. A od tej hodiny sa tieto traktáty v Kyjeve, ktoré boli stále živé, začali nazývať Kozhum’yaki.

Rozprávky

Legenda vo folklóre

Príklady:

"Legenda o Vogonovi a vode"

Rozprávky

Najrozšírenejší žáner európskej stredovekej literatúry (od 6. storočia), ktorý sa v katolíckej spisbe formoval najmä ako život svätca, napísaný v deň jeho pamiatky, alebo ako súbor poučných príbehov zo života svätých mučeníkov. spovedníci, svätci, svätci, pustovníci, styliti, nazývaní „Paterikon“. V západoeurópskych krajinách bola zbierka kresťanských legiend populárna najmä v 13. a 14. storočí. s názvom „Zlatá legenda“ („Legenda aurea“), preložený do mnohých jazykov.

Legenda v ukrajinskej literatúre

V ukrajinskom písaní kniežacích dní je jedným z prekladov takýchto zbierok legiend „Prológ“. Zároveň vznikla zbierka originálnych legiend - „Kievo-Pechersk Patericon“. Neskôr sa legendami začali nazývať rôzne rozprávky náboženského obsahu so zbožnými a poučnými pokynmi o svätých miestach, podobenstvách o pôvode zvierat a rastlín. Z takýchto diel boli zorganizované početné zbierky, ktoré boli preložené do rôznych jazykov, ich zápletky boli vyjadrené v poézii a použité v školských náboženských predstaveniach (záhady, zázraky, hry o morálke). Na Ukrajine sú známymi Patericon Sinaj, Skit, Athos, Jeruzalem atď. Zápletky legiend sa početne odrážali v ikonopise, rytierskych románoch a príbehoch. Vyprodukovali takú perlu európskej klasiky, akou je Božská komédia Danteho Alighieriho

Legenda vo folklóre

Ústne ľudové príbehy o zázračnej udalosti, ktoré sú vnímané ako spoľahlivé. Legendy sú veľmi blízke prekladom, líšia sa od nich predovšetkým tým, že vychádzajú z biblických príbehov. Legendy na rozdiel od rozprávok nemajú tradičné začiatočné a koncové vzorce ani ustálený sled udalostí. Len niekedy majú niečo spoločné s rozprávkami: začiatočné formulky sú „to bolo dávno“, „kedysi“; fantastický obsah, ktorý sa však interpretuje ako zázrak vytvorený nezvyčajnými ľuďmi.

Príklady:

„Legenda o stvorení sveta“

Starí ľudia hovoria, že keď sa vietor hojdal ako loptička. Aj keď som bol rozbitý a roztrhaný; kusy lopty lietali na všetky strany a zem, slnko, mesiac a úsvity zmizli. Zem bola v jednom kuse zničená a my na nej žijeme. Veľké veľryby, ako lešenie ich chvosta, by zakryli našu zem, inak by leteli do priepasti. Keď veľryba leží na dlhú dobu, jej chvost sa začne vrtieť a zem sa začne rozpadať.

"Legenda o Vogonovi a vode"

Ak sa hádate medzi vodou a vodou, kto je silnejší? To, čo zdvihne plamene podlahy, potom voda naplní podlahu; Kde sa objaví oheň, tam sa objaví voda a bielizeň. Ak sa vám nepodarí oheň rozpumpovať, hodíte ho do kameňa – už vám nezostane nič, z čoho by ste mohli čerpať vodu. Na svete nie je nič múdre a prefíkané ako oheň: je potrebné všetko prerobiť. Ak muža utopíš, tak si aspoň natiahneš telo; a aj keď spálite, naberiete časť peliet do pohára a potom zafúka vietor a potom odletí.

„Legenda o stvorení hôr a kameňov na zemi“

Akoby sa ten zlý hádal s Bohom, ktorý vypije všetku vodu a zje všetok piesok na zemi. Odtiaľ som začal piť vodu a piť piesok. Keď sa opil vodou a opil sa pieskom, strašne sa nafúkol a začal zvracať: lietať a vracať, lietať a vracať. Po pozorovaní vysokých hôr a močiarov. A ak ho prišpendlili pod hruď, spadol na zem, kýval sa hlavou na zemi, bil rukami a nohami a odtiaľ ničil celé údolia a hlboké diery. Zlý teda zachránil zázračnú Božiu zem s horami a údoliami. A zo skál a hôr, akoby to Satan spozoroval, vyrastú božie znamenia a svätí Peter a Pavol, keď po zemi kráčal smrad, ich preklínali. Odvtedy zápach prestal rásť. Preto potom Pán zasvätil krajinu a začal odpočívať po svojej práci.

V dejinách Ukrajiny masy vytvorili množstvo hlboko ideologických a vysoko umeleckých piesní, rozprávok, myšlienok, prísloví a porekadiel, hádaniek, legiend a tradícií, anekdot a príbehov. Ukrajinský folklór je právom považovaný za výnimočný fenomén nielen slovanskej, ale aj svetovej kultúry.

"Ukrajinská ľudová poézia je apoteózou krásy." „Neviem sa od seba odtrhnúť hry kobzary, bandury, lýry – táto perla ľudového umenia“ 1, povedal A. M. Gorkij. Na stretnutí s ukrajinskými sovietskymi spisovateľmi povedal: „Vaše ľudové piesne a myšlienky, vaše rozprávky a príslovia sú skutočnými perlami, koľko duše, múdrosti a krásy obsahujú. Ľudia sú skvelí umelci, veľmi skvelí“ 2.

Najstaršie typy ukrajinskej ľudovej poézie

Ukrajinská ľudová poézia využívala a rozvíjala folklórne dedičstvo starovekého ruského ľudu. Vznik a rozvoj ukrajinského folklóru je spojený s formovaním ukrajinskej národnosti, ktoré prebiehalo v podmienkach rozvinutého feudalizmu. To vysvetľuje triedny obsah ukrajinského folklóru, jeho protifeudálne, protipoddanské motívy.

V ukrajinskej ľudovej poézii 15. – 16. storočia a nasledujúcich storočí, ako aj v ruštine a bieloruštine existuje veľa raných typov ľudovej poetickej tvorivosti – pracovné piesne, staroveký kalendár, poézia pohrebných a svadobných rituálov, kúzla, rozprávky o zvieratách a hrdinsko-fantastické (v posledne menovaných sa odrážajú aj obrazy epických hrdinov éry Kyjevskej Rusi). Ukrajinský folklór je spojený s pracovnou činnosťou ľudu; obsahuje prvky spontánneho materialistického myslenia ľudí.

Ukrajinská robotnícka ľudová pieseň „Zaloga“ (pieseň na hádzanie hromád, nahraná koncom 19. storočia) súvisí s ruskou „Dubinushka“; pôvodnými pracovnými piesňami boli piesne koscov (kosarst), koscov (žnivt), veslárov (grebovetst), buričov (polynitst), uvádzané počas práce aj počas odpočinku. Ozveny pracovných procesov sa nachádzajú vo všetkých typoch ukrajinskej kalendárno-rituálnej poézie, v ktorej sú najbohatšími a najfarebnejšími piesňami a hracími akciami jarno-letnej skupiny vesnyanka (na pravom brehu) a gavka (gai - háj, malý les v západných oblastiach Ukrajiny), morské panny a cárina (carina je miesto na okraji dediny), Kupala, Petrovskij (petr'vchans't), zazhniv'nye, zhniv'nye a dozhin'' (zazhinkov' , zhnivt, obzhinkov').

Zimnú skupinu ľudovej kalendárovo-rituálnej poézie reprezentovali novoročné koledy a veľkorysé piesne, poshannya (zashannya) a hry mamičiek („Koza“, „Melanka“).

Hlavné motívy všetkých týchto piesní jarnej a zimnej skupiny a herná zábava (napríklad „A mi proso“, „Mak“) sa okrem milostných a humorných spája s volaním jari, stretnutím a videním. s prianím šťastného života, dobrého leta a bohatej úrody, zobrazujúci tvrdú prácu.

Sprisahania (zaklínadlá, zaklínadlá, zaklínadlá) boli svojím pôvodom sčasti spojené aj s kalendárno-rituálnou poéziou (zaklínadlá „pre úrodu“, „pre dobytok“, „pre zviera“ atď.) a čiastočne s rituálnou poéziou. rodina ( sprisahania „všetky oči“ - od zlého oka, „na diabla“, kúzla lásky atď.). Neskôr, najmä v 19. – 20. storočí, začali sprisahania a presvedčenia a znaky s nimi spojené vymierať a počas sovietskych čias takmer úplne zmizli.

Rodinná rituálna poézia - piesne a rituálne hry - svadby (vesy't), na krstiny a pohreby (pohreb golostnya, plagg) - bola veľmi rozvinutá v raných obdobiach dejín Ukrajiny. Podobne ako kalendárno-rituálna poézia* sledovala cieľ ovplyvňovať prírodné javy nepriateľské ľudskému robotníkovi a zabezpečiť mu blahobyt v hospodárskom a osobnom živote. Ukrajinské svadobné piesne a divadelné predstavenia, rovnako ako ruské a bieloruské, tvoria jeden vysoko poetický umelecký celok; predstavujú ľudovú drámu, rozvíjajúcu sa podľa hlavných zložiek svadby.

Staroveké žánre ukrajinskej ľudovej poézie sú hádanky (hádanky), príslovia (prísl. npunoeidnu) a výroky (rozkazy). Triedny charakter prísloví a porekadiel, sociálne ideály a túžby pracujúceho ľudu sa prejavili najmä v tých, ktoré boli namierené proti feudálnym nevoľníkom, cirkvi a náboženstvu, cárizmu a cárovi, statkárom, kapitalistom a kulakom.

Ukrajinský rozprávkový epos je mimoriadne bohatý, zahŕňa ako rozprávky samotné (o zvieratkách - zvieracie eposy, bicykle, fantasticko-hrdinské, novelistické), tak rôzne druhy legiend, tradícií, anekdot a bájok. Hlavní hrdinovia rozprávok, ich oblečenie, nástroje a spôsob života poskytujú množstvo náučného materiálu o ukrajinskej spoločnosti éry feudalizmu a kapitalizmu. Hrdinovia fantastických rozprávok - hrdinovia („1van - muzhik sin“, „Chabanets“, „Kirilo Kozhumyaka“, „Kotigoroshko“ atď.) - úspešne bojujú proti hrozným príšerám, ktoré ničia ľudí a výsledky ich práce, často pomocou priateľstvo zvierat a vtákov, sympatie a pomoc prírody („žmýkanie vody“ atď.), Ako aj úžasné predmety („choboti-rýchli chodci“, „lietajúca loď“ atď.). Jednotlivé rozprávky (napríklad „Kirilo Kozhumyaka“, „Illya Murin“ - vývoj deja starovekého ruského eposu o Ilya Muromets), ľudové legendy, príbehy a legendy o pôvode mien riek a osád obsahujú informácie. historický a vzdelávací význam.

Ľudový hrdinský epos - myšlienky.Vývoj folklóru pred Veľkou októbrovou revolúciou

V podmienkach hrdinského boja širokých más Ukrajiny v XV-XVI storočia. proti feudálno-poddanskému útlaku, proti tureckým, tatárskym a poľským šľachtickým nájazdníkom žáner veľkých poetických epických a epikolyrických ľudových diel - dumy (prvá nahrávka vznikla v roku 1684), rozprávajúcich o odvahe, láske k slobode a tvrdá práca ukrajinského ľudu, jeho nezlomné priateľstvo s veľkým ruským ľudom.

Dumy patria k najlepším príkladom ukrajinského ľudového hrdinského eposu, venujú sa najsvetlejším stránkam skutočnej historickej reality Ukrajiny v 15.-20. Väčšina myšlienok bola vytvorená na udalosti 16.-17. Dumas maľuje obrazy odvážnych roľníckych bojovníkov a kozákov, ktorí strážia hranice svojej rodnej zeme, vlastencov trpiacich v zajatí alebo jednajúcich s ukrajinskými a cudzími pánmi („Kozak Golota“, „Otaman Matyash starý“, „Ivas Udovičenko-Konovchenko“, „Samshlo Shshka“ atď.). Osobitné miesto v myšlienkach zaujímajú udalosti z obdobia oslobodzovacej vojny v rokoch 1648-1654. („Chmelnický a Barabáš“, „Vzbura proti poľským pluhom“ atď.). Epickí a historickí hrdinovia myšlienok 15.-17. storočia, ako aj ruské hrdinské eposy sú obdarení hrdinskou silou, veľkou inteligenciou, vynaliezavosťou a vynaliezavosťou. Porazia nepriateľov v súbojoch („Kozak Golota“), sami sa postavia početným nepriateľským útočníkom, porazia ich alebo ich zatknú („Otaman Matyash the Old“ atď.); myšlienky vyjadrujú hlboko populárnu myšlienku, že zanedbávanie más, ich skúseností a rád nevyhnutne vedie „hrdinu“ k hanebnej smrti („Vdova S1rchikha - 1vanikha“ atď.). Mnohé myšlienky („Život kozákov“, „Kozák Netyaga Fesko Ganzha Andiber“, „Sestra a brat“, „Obyčajná vdova a traja modrú“ atď.) hovoria o ťažkom živote más, ich chudobnom jedle, zlom oblečení, chudobe bývanie, zobrazujú akútne sociálne konflikty. Dumas ostro odsudzuje lúpež a útlak, krutosť, hrabanie peňazí a chamtivosť. Krásny obraz rodnej krajiny – Ukrajiny, ktorú si ľudia vytvorili vo svojich myšlienkach – je najlepším dôkazom vysokého humanizmu a hlbokého vlastenectva, ktoré sú pre tento typ eposu príznačné.

Myšlienky ako eposy sa vyznačujú výrazným lyrickým zafarbením, rozprávanie sa v nich zvyčajne vedie s vášnivým citom. Dumy sa predvádzajú so sólovým piesňovým recitatívom (spevom), s povinným sprievodom ľudového hudobného nástroja – kobzy (bandury) alebo lýry. Verš a strofa (verš) záhuby sa vyznačujú veľkou voľnosťou veľkosti (verš od 5-6 do 19-20 slabík, strofa od 2-3 do 9-12 veršov), čo vytvára možnosti pre ďalšiu improvizáciu a variácie. Skladba myšlienok je harmonická (začiatok - rozprávanie - koniec); Rozprávanie sa vyznačuje spomalením a lyrickými odbočkami. Konštantnú strofu nahrádza voľná strofa-tiráda (rímsa), s voľnými, hlavne slovesnými rýmami; po skončení strofy-tirády nasleduje hudobný refrén. Dumy sú diela improvizačného charakteru; Nejeden ľudový spevák – kobzar či lýrista – opakuje alebo sa snaží kánonicky opakovať text a melódiu daného diela, ale kreatívne s nimi zaobchádza, neustále ich obmieňa, dopĺňa či skracuje. Je veľa známych kobzarov-improvizátorov dumy, medzi ktorými sú takí virtuózi ako Ivan Strička (prvá polovica 19. storočia), Ostap Veresai, Andrej Shut (polovica a druhá polovica 19. storočia), Ivan Kravčenko (Kryukovsky), Fjodor Gritsenko (Kholodnyj) vynikli (druhá polovica 19. storočia), Michailo Kravčenko, Gnat Gončarenko, Tereshko Parkhomenko a ďalší (koniec 19. - začiatok 20. storočia).

Robotníci Ukrajiny v XV-XVII storočí. Tvorili aj historické piesne epicko-hrdinského a lyricko-epického charakteru, historické hrdinské povesti, tradície a príbehy. Boli akousi odpoveďou na najdôležitejšie udalosti. Sú to piesne o turecko-tatárskych nájazdoch, zajatí a zajatí, o odvahe ľudových bojovníkov proti cudziemu jarmu (napríklad „Do Tsarigradu1 na malom trhu“ - o Baide atď.), Historické príbehy a legendy o zverstvách Turecko-tatárskych a poľských útočníkov na Ukrajine, o odvahe a vynaliezavosti ukrajinského obyvateľstva a najmä Záporožských kozákov, piesne o odvete kozáckej naivity proti bohatým vojvodcom, ktorí sa kozákom snažili zosmiešniť („Prišiel Chorna Khmara a stal sa doska ira“ atď.). Obzvlášť veľa takýchto diel bolo vytvorených o udalostiach predvečera a obdobia ľudovej vojny za oslobodenie v rokoch 1648-1654. (napr. o národných hrdinoch tejto doby Bohdanovi Chmelnickém, Maximovi Krivonosovi, Danilovi Nechajovi, Ivanovi Bohunovi atď.)*

Vlastenecký vzostup ľudu v polovici 17. storočia, znovuzjednotenie

Ukrajina a Rusko zanechali veľkú stopu v mnohých typoch ľudovej poézie. Široké rozšírenie ľudového divadla - bábkového divadla a divadla živých hercov, ako aj krátkych lyrických, hlavne satirických a humorných, ditties a kolomyiek, v ktorých sa zosmiešňovali zotročovatelia ukrajinského ľudu a obrazy Záporožských a donských kozákov - statočné a statočných bojovníkov proti útlaku a násiliu.

Spoločný boj ruského a ukrajinského národa proti autokraticko-nevoľníckemu systému počas ľudových hnutí Stepana Razina, Kondratiho Bulavina a neskôr Emeljana Pugačeva sa odzrkadlil v rozsiahlej protifeudálnej, protipoddanskej poézii. Piesne a legendy o synovi Stepana Razina vznikli aj na Ukrajine („Dieťa prišlo spoza veľkého kameňa“, „Kozak Gerasim“). Počas XVII-XVIII storočia. vznikli piesne a legendy o odvážnych hrdinoch spoločného boja Rusov a Ukrajincov proti turecko-tatárskej agresii (o Ivanovi Sirkovi, Semjonovi Palijovi), o boji proti švédskej invázii a o zradcovi Mazepovi, o zajatí Azova, o víťazstvách nad tureckými útočníkmi v prvej polovici 18. storočia, o veľkom ruskom veliteľovi A. V. Suvorovovi atď. Ukrajinský ľud reagoval na feudálny nevolnícky útlak početnými roľníckymi povstaniami, ktoré sprevádzal vzostup protifeudálneho ľudového umenia - nové piesne, príbehy a legendy o hrdinoch tohto boja - Haidamaks (napríklad „O Sava Chaly a Gnat Goly“ atď.), opryshky (o Oleksovi Dovbushovi; s nimi súvisia slovenské piesne o Jánošíkovi, bulharské a moldavské piesne o haidukoch), o hrdinoch Koliivshchyny - Maxim Zaliznyak, Nikita Shvachka a i., o povstaní v r. dedina. Turbai 1789-1793 („Počatý Bazilevšč“ atď.).

V tomto období sa v tomto období rozšírili protifeudálne piesne o poddanskom otroctve a feudálnej tyranii, piesne regrútov a vojakov, Čumatského, burlatského (farmárskych robotníkov), z ktorých mnohé sú lyricko-epické, historické alebo každodenné; vznikajú baladické piesne na historickú tematiku („O Bondar1vnu“), ľudové satirické básne namierené proti predstaviteľom vládnucej vrstvy – pánom, sudcom, kňazom a pod.. Vo výpravnom folklóre začínajú realistické spoločenské a každodenné poviedky, anekdoty, legendy a príbehy. zaujímať popredné miesto, jasne osvetľujúce antagonistické triedne vzťahy feudálnej spoločnosti (obľúbeným hrdinom je nevoľník alebo „slobodný“ chudobný roľník, bezdomovec prevážajúci čln, múdry vojak).

V tomto období vzniklo najmä množstvo spoločenských a rodinných úprimných, smutných, lyrických piesní (zborových aj sólových), ako aj piesní o rodinnom živote - rodipt, o láske - o kohannyi. Veľkú skupinu tvoria piesne komické (, zhart1vlie(), humorné a satirické. Od 18. storočia sa medzi ruským ľudom šírili najmä ukrajinské lyrické piesne, medzi ukrajinským ľudom ruské, čo prispelo k vzájomnému obohateniu kultúry oboch bratských národov a ich zbližovanie Neskôr sa do ľudového repertoáru dostáva rozsiahle rozšírenie piesní ruských a ukrajinských básnikov, básnická podoba literárnych piesní čoraz viac ovplyvňuje podobu ľudových lyrických piesní (románskych piesní).

V prvej polovici 19. stor. Ukrajinský ľud odzrkadľoval vo svojom folklóre udalosti vlasteneckej vojny z roku 1812 (piesne o M.I. Kutuzovovi, M.I. Platovovi atď.), boj proti poddanstvu a hrdinom tohto boja (početné piesne, legendy a príbehy o vodcovi roľnícke povstania v Podolí Ustim Karmalyuk a západoukrajinský oprichk Myron Shtola, o vynikajúcej revolučnej postave Bukoviny Lukyanovi Kobylitsovi atď.). Známe sú prvé ukážky robotníckych piesní („Majdanskí robotníci sú obchodníci, áno ripKa váš podiel"); Žáner krátkych piesní - ditties a kolomyky najrozmanitejšieho obsahu - prekvitá.

Objavenie sa robotníckej triedy v historickom priestore viedlo k rozvoju nového typu ľudovej poézie – robotníckeho folklóru. Už v 70. – 80. rokoch 19. storočia* sa nahrávali a vydávali pracovné piesne a kolomyky, ktoré odzrkadľovali kapitalistické vykorisťovanie, protest a rané formy boja robotníckej triedy (piesne „Oh chi will, chi bondage“, „Yak u Karl1vshch“ na Zavod>, známe legendy o Šubinovi – „majiteľovi“ baní a pod.). Medzi robotníkmi sa šíria ľudové dramatické predstavy o boji proti despotizmu (ukrajinské verzie ľudových drám „Čln“, „Cár MaximŠan“ atď.).

Počas proletárskeho obdobia oslobodeneckého hnutia sa hlavnými motívmi ukrajinského robotníckeho folklóru, ktorý sa šíril v ukrajinskom, ruskom a čiastočne poľskom jazyku, a tým nadobudol medzinárodný charakter, stali revolučné výzvy na zvrhnutie autokracie a moci. kapitálu, ospevovanie socialistického ideálu, proletárskeho internacionalizmu („International“, ruské, ukrajinské a poľské vydanie „Varshavyanka“, „Rage, Tyrans“ a jeho ukrajinský originál – „Shalshte, Shalshte, Kati say“, Ruské, Ukrajinský a poľský text „Červeného praporu“).

Na začiatku 20. stor. Vznikajú ukrajinské revolučné piesne („Zberemos mi pol'“, „No, khmara, vstávaj“, „Jedna dedina hmara i3, a druhá z m1sta“ atď.), živé príbehy a piesne o udalostiach prvých ľudí. revolúcia v Rusku 1905-1907, o verných synoch ľudu - boľševikoch, o prvej svetovej vojne („Karpati, Karpati Velikp Gori“), o zvrhnutí autokracie v roku 1917.

Takže ľudové umenie, ktoré malo výrazný revolučný charakter, bolo generované udalosťami spoločensko-politického života krajiny a vždy sprevádzalo triedne akcie robotníkov.

Ukrajinský sovietsky folklór

Víťazstvo Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie prinieslo zásadné zmeny do charakteru ukrajinskej ľudovej poézie a spôsobilo vzostup socialistickej obsahovej básnickej tvorivosti miliónov ukrajinského ľudu, ktorá sa rozvíjala na základe sovietskej ideológie. Ukrajinská ľudová poézia pooktóbrového obdobia odrážala najdôležitejšie udalosti sovietskej reality - od víťazstva Veľkej októbrovej revolúcie až po udalosti Veľkej vlasteneckej vojny v rokoch 1941-1945. a obdobie rozsiahlej výstavby komunizmu. Ľudia chvália veľkú stranu komunistov V.I. Lenina, robotnícke hrdinstvo, boj za svetový mier, sedemročný plán na roky 1959-1965, priateľstvo národov, proletársky internacionalizmus a socialistické vlastenectvo.

Radikálne zmeny nastali v tradičných žánroch a typoch ukrajinskej ľudovej poézie; Stará rituálna poézia takmer úplne vymrela. Zároveň vo veľkom vznikajú nové piesne, myšlienky, rozprávky, rozprávky, príbehy, ale aj ľudové básne na témy Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie, občianskej vojny a boja proti cudzím votrelcom (napr. rozprávka „Lenska Pravda“, piesne a legendy o Leninovi, hrdinoch občianskej vojny - Chapaev, Shchors, Kotovsky, o partizánoch, hrdinoch Veľkej vlasteneckej vojny atď., príbehy - onoeidi, často vedené jednou osobou a majúce prvky pamäte). Spolu s hrdinskými dielami, anekdotami, satirickými a humornými poviedkami zosmiešňujúcimi rôznych nepriateľov sovietskeho štátu (bielogardskí generáli, Petľura, intervencionisti, Pilsudski, japonskí samuraji, Hitler atď.), pozostatky kapitalizmu a náboženské predsudky, nositelia negatívnej každodennosti javy (záškoláci, vzdávajúci sa, neopatrní ľudia, opilci).

Zvláštny rozkvet sovietskej ukrajinskej ľudovej poézie je zaznamenaný v oblasti piesní, piesní a kolomyiek, prísloví a výrokov odrážajúcich hlavné udalosti a javy každodenného života v krajine Sovietov (piesne: o udalostiach októbra a občianskej vojny - "Zozulenka prišla", "3i6 paB Shchors zagsh inveterate“; o Leninovi; o výstavbe socializmu - „Ach, chervonp kvggki“, „Zakurshi Bci stojaté vody"; o oslobodení západných ukrajinských krajín a ich zjednotení so sovietskou Ukrajinou - „Ľudová Vlada dorazila“, „Rozkvggae Bukovina“ atď.; o Veľkej vlasteneckej vojne - „Postavili sme sa za slobodu krajiny“, „Naša Lanka je v prvej línii“ atď.; o povojnovom období, budovaní komunizmu, boji za mier – „Shd 3 opi Komuni yash, „Mi wantemo mir“ atď.).

Žáner dumy prešiel v sovietskych časoch veľkými zmenami, ktoré teraz majú veľa nových vecí v poetickej forme (dumy piesne, epická forma a typ poetického príbehu); zmenil sa charakter ich chorálov (zovšeobecnili sa), spomalenia rozprávania takmer zmizli atď. Sovietski kobzari (Ivan Záporožčenko, Petro Drevčenko, Fjodor Kušnerik, Jegor Movčan, Vladimír Perepeljuk atď.) vytvorili množstvo dum na modernej predmety (napríklad myšlienka o V.I. Leninovi - "Kto je ten soksh, súdruh?").

Ukrajinský ľud navrhol zo svojho stredu mnoho talentovaných básnikov, skladateľov a spevákov (napríklad Pavlo Dmitriev-Kabanov z Donecka, Olga Dobakhova z oblasti Žitomyr, Khristina Litvinenko z oblasti Poltava, Frosina Karpenko z oblasti Dnepropetrovsk atď. )> predvádzanie svojho umenia na početných okresných, mestských, krajských a republikových prehliadkach amatérskeho umenia, ktoré sa podobne ako festivaly piesní a tancov stali každodennou tradíciou. Texty a hudbu niektorých piesní, piesní a kolomykov tvorili mnohé závodné a kolchozské zbory, oddielové zbory, propagandistické a kultúrne brigády, amatérske súbory.

Sovietska aj predoktóbrová ľudová poézia bola a je hojne využívaná ukrajinskými a ruskými spisovateľmi, skladateľmi a umelcami. Mnohé obrazy a motívy predoktóbrového ukrajinského folklóru boli použité v dielach mnohých vynikajúcich spisovateľov, najmä N. V. Gogola, T. G. Ševčenka, I. Ya Franka, M. M. M. M. Grabovského, Lesja Ukrainky, skladateľov - N. V. Lysenka. Leontovič, umelci - V. A. Tropinin, I. E. Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion a mnohí ďalší sú dnes najvýraznejšími príkladmi diela sovietskych ukrajinských spisovateľov M. Rylského, P. Tychynu, A. Malyška, M. Stelmacha, skladateľov K. Dankeviča, A. Shtogarenka, S. Lyudkevich, P. Mayboroda, umelci I. Izhakevich, M. Deregus a ďalší.

Ukrajinská ľudová poézia absorbovala mnohé z ruskej a bieloruskej ľudovej poézie a mnohé jej motívy a diela sa dostali do tvorby bratských – ruských a bieloruských – národov. Bolo a je v úzkom vzťahu ako s tvorivosťou týchto národov, tak aj s tvorivosťou poľských, slovenských, moldavských a iných národov. To všetko svedčí o tom, že ukrajinská ľudová poézia mala a má veľký význam pre vzájomné porozumenie a zbližovanie pracujúcich más na báze socialistického vlastenectva a internacionalizmu.