Magické divadlo – popis metódy. Semináre a kurzy vzniku a vývoja

Program „Umiestnenie systému na figúrkach, MAC, tarot“

Vyučovanie prebieha, skupina je uzavretá, zapíšte sa do poradovníka
Prihlasovanie na školenie je možné len osobným kontaktom s vyučujúcim
psychologička * čítačka tarotov * konštelátorka Alena Plyas

8 modulov
cena:
Základný modul „Dedičstvo predkov“ 10 000 rub. Pre študentov školy 9000 RUR / sobota + nedeľa /
Ďalej je každý modul 5000 rubľov /sobota/
Pri platbe za celý program je cena 40 000 rubľov
Formát VIP miniskupiny: individuálny dohľad nad každým študentom.
V skupine je 5 miest. Na rezerváciu miesta je potrebná záloha 5000 rubľov /platba za poslednú lekciu/
Ak vynecháte hodinu, zaplatíte si ju aj vy a dostanete záznam hotového webinára na túto tému.

Ste pozvaní

psychológovia a špecialisti v iných pomáhajúcich profesiách

tarotoví čitatelia, ktorí chcú ísť za hranice prediktívnej práce s tarotom

konzultanti-praktici MAK (metaforické asociatívne karty)

každého, kto sa zaujíma o systemické konštelácie a iné terénne praktiky

Ciele programu a vaše požiadavky:

rozvíjať zručnosti v oblasti videnia a čítania v teréne pri práci s tarotom, MAC, figúrkami

osvojiť si v praxi myšlienky systemických konštelácií v individuálnom poradenstve

doplniť a rozšíriť pracovný prípad v klientskej praxi

získajte vlastnú klientsku skúsenosť s aranžovaním na figúrkach, MAC, tarotoch.

Metodický prípad programu: systemické konštelácie, Čarovné divadlo, NLP technológie, ericksonovská hypnoterapia, myšlienky transgeneračnej terapie, tarotový systém, autorský vývoj v psychologickom poradenstve a konštelačnej praxi.

Predpisy: program je zameraný na získavanie zručností od nulovej úrovne. Skupinový formát je vzdelávací, s demo konzultáciami a praxou. Počas procesu má každý účastník možnosť pracovať s vlastnými požiadavkami. Očakáva sa, že všetky techniky budú precvičované vo dvojiciach, s otázkami a odpoveďami a spätnou väzbou od učiteľa.

1 modul 14. + 15. marec. "Dedičstvo predkov: posolstvá života - posolstvá smrti"

Školiaci seminár pre tých, ktorí sa zaujímajú o prácu s genealógiou a chcú nájsť zdroje dedičstva predkov. A tiež pre tých, ktorí by chceli svojim klientom pomôcť pri liečiteľskej práci s rodinnou anamnézou.

Ďalšie podrobnosti:

„Vyčistenie cesty“ a nadviazanie energetického kontaktu s matricou snov. Cvičenie lúča zámeru.

❓ Čo robiť, keď sen „nie je snom“.
❓ Nemáte energiu na pohyb, ale je tu strach zo zlyhania.
❓ Neexistuje žiadny kontakt s matricou budúcnosti: „Chcem, ale neverím, že...“.

Kedy sen na nevedomej úrovni nepriťahuje, ale odpudzuje? Cestu k vášmu snu blokujú „červené vlajky“ flashbackov: spomienky na minulé traumy a zlyhania, vyvolávajúce úzkosť .

Terapia v teréne. Liečivé energie 17. Arcana Star, ako „sanitka“ na prekonanie vnútorných bariér a strachov.

Peniaze, bohatstvo, obchodný úspech. Keď je požiadavka na zmeny, prídu. Ak pustíte minulosť / nepotrebnú / mimozemskú - „to“ vás pustí. Uvoľňuje sa priestor pre niečo nové: „Chcem to inak!“ Súčasťou webinára je prax v teréne orientovaná na budúcnosť.

Na seminári budú prezentované nápady a techniky, osobné skúsenosti lektora, praktické cvičenia pre účastníkov a realizované 1-2 klientske projekty.

Cvičenia na rozvoj videnia a čítania v teréne. Rôzne informačné kanály s postavami a tarotovými arkánami. Prístupový kód.

Kontakt s postavou peňazí. Cvičenie pre všetkých účastníkov na objasnenie osobnej schopnosti „mať peniaze“. Koľko môžem „nazbierať“? Alebo aký je môj peňažný „potrubie“?

Precvičte si „Money Track: Bariéry a priechody“. Figurista kráča po dráhe las „nahor“, po narastajúcej hustote energií.

Vždy ste len dvaja: vy a svet okolo vás (partner, milenec, šéf, sused, priateľ, nepriateľ)
Ako sa dostať z opakujúceho sa scenára vo vzťahu?

Cvičenia pre skupinu na rozvoj videnia a čítania poľa: Prístupový kód. Aké sú vlastnosti rôznych kanálov a ako získavame informácie? Ako sa postava „cíti“, keď je postavená do roly? "Buď mnou."

Opakujúci sa scenár vzťahu – ako sa do toho dostať a ako z toho von? Koho milujeme, keď milujeme neopätovane? Kam ide energia v tomto prípade a ako ju možno vidieť v poli usporiadania. "Nemôžem bez teba žiť..."

Ako sa dostať späť? Technika na „odpletenie“ emocionálnej závislosti („sušenie“)

Chcem to inak! Získajte skúsenosti so životom v teréne cvičte „inak“ a urobte si zo seba osobný ukazovateľ kompasu vo vzťahoch. Chôdza po ceste tarotovej arkány.

Modul 5 11. apríla"Na tej a tej strane. Strážca hranice"

Seminár poskytne nápady a techniky, osobné skúsenosti učiteľa, praktické cvičenia pre účastníkov a prácu s klientom.

Zoznámte sa s fungujúcim metaforickým modelom Hranice medzi svetom „Tam“ a „Tu“ v terénnych praktikách a zistite, čo je „Tam“ v rôznych tradíciách a postupoch pomoci.

Majstrovské modely rôznych cezhraničných procesov, prepojení a kontaktov.

Precvičte si videnie Hranice a nájdite spojenie s vnútorným archetypom Strážcu hranice.

Viac podrobností

Vzťah s vaším telom trvá celý život. Seminár „o potrebe a dostatku“; o dôvodoch, prečo telo ukladá nadváhu; o spôsoboch, ako sa zmieriť s telom, pustiť to „extra a cudzie“ a starať sa o telo.

Terénna prax „Cesta chudnutia“, rozbaľovanie bariér a blokov: čo drží nadváhu? Cvičenie pre celú skupinu.
Žiadosti:

Chápem, že „príjem a výdaj“ v potravinách a výdaj energie sa nezhodujú. Telo si „ukladá“ nadváhu.
Jem veľa a „chutne“, keď cítim stres a bojím sa straty; a pomáha to.
Viem, že jem „pre mňa zlé“, nemôžem odmietnuť.
Keď silou vôle schudnem, telo sa skôr či neskôr vráti „do pôvodného stavu“.

Modul 7 25. apríla "Cesta k úspechu"

Kedy metóda úspechu nefunguje? Nemá zmysel pokračovať v tom istom a očakávať iné výsledky.Webinár zahŕňa prax orientovanú na budúcnosť. "Chcem to inak!"

❓ Čo robiť, keď „nie je všetko tak, ako by ste chceli“?
❓ Zdá sa mi, že môj život pripomína Hromnice...
❓ Staré spôsoby úspechu nefungujú, ešte neviem, ako to urobiť novým spôsobom...
❓ Chcem sa dostať zo starých scenárov vzťahov alebo úspechov.

O konšteláciách a iných terénnych praktikách: čo to je?

Práca s energoinformačným poľom, diagnostická „čítaním informácií“, ako aj liečiteľská, je vykonávaná mnohými tradíciami, starodávnymi i modernými. Tarot, runy, iné mantické systémy. Rovnako ako systémové konštelácie: klasické a šamanské, Divadlo mágie a ďalšie moderné techniky.
Ako a kedy je takáto práca možná?

Keď sa v živote stane niečo nepochopiteľné, čo spôsobuje bolesť. „Niečo nie je v poriadku“ alebo „niečo nie je v poriadku“. A človeku zostanú otázky „prečo je to tak a prečo?“, „čo bude ďalej?“ A pravdepodobne najdôležitejšie je, ako to zmeniť?

Akýkoľvek príbeh o bolesti a radosti, o tom, „čo nie je v poriadku“ možno umiestniť do energeticko-informačného poľa. A ukáže hlavných aj nehlavných hrdinov a postavy, postavy ľudí, udalosti a pocity. To nám dáva šancu dostať sa k pôvodu bolesti a koreňom problému. A šanca na uzdravenie.

Terapia v teréne

Moderné systémové konštelácie sú teraz na priesečníku psychoterapie, ako už uznávanej vedy, a praktík, ktoré sa po stáročia nazývali „ezoterické“.

Terénna terapia v praxi kombinuje:

Vedomý kontakt s poľom, ktorý má korene v dávnych tradíciách.

Liečenie ľudskej duše – praktická psychoterapia.

Techniky a metódy usporiadania pracujú s rôznymi systémami, nie nevyhnutne rodinnými. V súčasnosti v Rusku praktizujú štrukturálne opatrenia, ktoré fungujú s obchodnými systémami; usporiadanie vnútorných častí osobnosti. Súhvezdia s etnickými myšlienkami šamanizmu, konštelácie „minulých životov“.

Priestor alebo miesto, kde sú uložené skúsenosti, informácie a pocity iných ľudí, sa nazýva energetické informačné pole. Všetky ľudské skúsenosti sú uložené v poli. Jemná rovina (energetické informačné pole), o ktorej sa veľa, no nezrozumiteľne hovorí, mi niekedy pripomína „World Wide Web“ internetu. Na internete môžete získať všetky potrebné informácie a poslať ich na požadovanú adresu. Alebo sa môžete jednoducho oznámiť svetu v tomto virtuálnom priestore. Takto podľa mňa funguje World Wide Web of the Field.

Spojenie predkov

V práci s poľom človek cíti svoj vzťah k príslušníkom svojho druhu, aj k tým, ktorí už zomreli alebo o ktorých sa nič nevie. Tento vzťah môže byť bolestivý. Človek je spojený s minulosťou svojho druhu a zdá sa, že znáša bolesť pre tých, ktorí ju zažili pred desiatkami či storočiami. Toto spojenie zostáva nevedomé a je to, ako keby sme „nežili svoj vlastný život“. Konštelácia pomáha vidieť toto spojenie a v mnohých prípadoch ho aj dokončiť.

Pamäť duše

V procese sa môže objaviť aj spojenie s nevedomou spomienkou duše na minulé inkarnácie. V tejto verzii nás pole Čarovného divadla zavedie do minulých inkarnácií „žiadateľa“. To umožňuje „zapamätať si“ zážitok duše, aj keď je tento „zážitok“ hlboko autentickou metaforou pre vnútorný svet klienta. Táto metafora však môže obsahovať zdroje, silné stránky a hodnoty, ktoré práve teraz potrebujete. Alebo korene problémov, chýb a nesprávnych rozhodnutí v dnešnom živote. A je tu šanca na uzdravenie: môžeme nechať ísť, vyčistiť, zmeniť alebo „niečo urobiť“ s tým, čo prišlo „odtiaľ“.

ArchetypeTherapy

Dôležitý bod, ktorý odlišuje Divadlo mágie od rodinných konštelácií: na pracovnom poli sa môžu objaviť archetypálne sily a energie neľudskej povahy: archetypy bohov a bohýň rôznych kultúr a národov, ktoré sa v súhvezdiach nazývajú Veľké postavy. Sú to sily a archetypy, s ktorými má daný žiadateľ „špeciálne spojenie“, a to hrá rolu v jeho osude.

Zástupné vnímanie

O technike konštelácií a o tom, ako sa člen skupiny ukáže ako „náhradník“, teda „v úlohe“ jednej z postáv v histórii „žiadateľa“. Práca využíva techniku nazývanú „zástupné vnímanie“. V akademických vedeckých kruhoch z psychológie o tejto problematike donedávna zachovávali zmätené mlčanie. Po dlhú dobu, od tých čias, keď v psychológii neexistovali akademické kruhy, bola schopnosť človeka vnímať, cítiť to, čo cíti (cítil) iný človek, aj keď ho nepozná, a aj keď ten druhý už zomrel. známy .

Je to naozaj podobné tomu, čo sa nazýva jasnozrivosť a jasnozrivosť, vnímanie náhrady môže byť také presné. Ak chcete vytvoriť informačný kanál, cvičte ako náhradník v skupinovom usporiadaní.

Je pozoruhodné, že pre poslancov neexistujú žiadne „príležitostné úlohy“. Tá vaša osobná požiadavka, vedomá alebo nevedomá, ktorá vás priviedla ako člena skupiny, rezonuje s priestorom Pola. A to je dobrá šanca naučiť sa niečo dôležité a rozhodnúť sa pre seba.

Čarovné divadlo

Jedinečná metóda Vladislava Lebedka, narodeného v roku 1992, dáva možnosť ponoriť sa do zážitku tajomstiev duše a je dôležitým prvkom práce človeka na ceste sebapoznania, individualizácie a realizácie potenciálu.

Hlavná metafora-citát Divadla mágie:

“....ocitla som sa v ponurej, tichej izbe, kde na zemi sedel muž bez stoličky, vo východnom štýle. A pred ním ležalo niečo ako veľká šachovnica...

„Ja som nikto,“ vysvetlil prívetivo. - Nemáme tu mená, nie sme tu jednotlivci. Som šachista. Chceli by ste absolvovať lekciu budovania osobnosti? Potom mi prosím daj tucet alebo dve svoje figúrky.

Moje postavy?...

Postavy, na ktoré sa vaša osobnosť takzvane rozpadla. Koniec koncov, nemôžem hrať bez figúrok...

Priniesol mi zrkadlo do očí, opäť som videl, ako sa v ňom rozpadá jednota mojej osobnosti na mnohé „ja“, ktorých počet, zdá sa, ešte narástol... mnoho postáv môjho vnútorného sveta.

Pozri!

Tichými, inteligentnými prstami vzal moje postavy, všetkých týchto starých ľudí, mladých mužov, deti, ženy, všetky tieto veselé a smutné, silné a jemné, obratné a nemotorné postavy. A rýchlo z nich usporiadal párty na svojej tabuli, kde sa okamžite sformovali do skupín a rodín: na hry a boj, na priateľstvo a nepriateľstvo, tvoriac miniatúrny svet.

Tento živý malý svet vedel, ako sa pohybovať, hrať a bojovať, vytvárať spojenectvá a bojovať v bitkách, obliehať láskou a nenávisťou. Bola to mnohoznaková, búrlivá a fascinujúca dráma... Figúrky, z ktorých každá bola mojou súčasťou. Všetky zjavne patrili do toho istého sveta, mali rovnaký pôvod, ale každý bol úplne nový.

Toto je umenie žiť,“ povedal „Vy sami ho môžete rozvíjať a oživovať v každom smere, komplikovať ho...“ G. Hesse „Steppenwolf“
Prajem vám, aby sa postavy vo vašom vnútornom svete milovali, nie vojny.

Formy práce v závislosti od požiadavky klienta:

Systemická konštelácia podľa metódy Berta Hellengera

ArchetypeTherapy

Čarovné divadlo MT - zákulisie

Aranžmán pomocou tarotových arkán a/alebo figúrok.

Individuálne konzultácie

V predbežnom prerokovaní požiadavky s klientom určíme formu a účel práce. Konštelácia je spoločná cesta medzi konšteláciou a klientom do jeho energeticko-informačného poľa, do jeho systémov, predkov i mimo nich.
Počas procesu aranžovania aranžér a klient spoločne hľadajú korene problémov a blokov. Čo sa skrýva v rodine, kmeňových systémoch, v osobnom traumatickom zážitku. Na tejto ceste je možné „získať z poľa“ energiu a zdroje na premenu dnešnej situácie.
V dynamike usporiadania sa môžu uvoľniť roky potláčané pocity, žijúce v tele ako bloky a choroby.

Usporiadanie môže byť začiatkom želanej transformácie, ktorá si vyžaduje ďalšiu „prácu duše“. Nie je možné „dať problém aranžérovi“ a získať zaručene „dobré riešenie“. Ale v procese práce v teréne je možné začať proces liečenia a „dozrievania duše“.

Aké môžu byť požiadavky na vašu prácu?

Ukončenie kríz a konfliktov: dieťa-rodič, rodina, práca.

Cesta von zo scenára „neopätovanej lásky“ a zo slepých uličiek života.

Nedostatok sily a energetického potenciálu. "Kam ide energia?"

Obchodné poradenstvo, kariérne a finančné záležitosti.

Uzdravenie „opakujúceho sa scenára“ a nájdenie nového riešenia.

„Čo bolí“ je ťažké opísať slovami.

psychologické vedy

PSYCHODRAMA
MAGICKÉ DIVADLO
SKUPINOVÁ PSYCHOTERAPIA
GESTALT TERAPIA

Čarovné divadlo ako metódu efektívnej krátkodobej skupinovej psychoterapie, cestu individualizácie a metódu kultúrneho výskumu som vyvinul v januári 1992.1 Spočiatku to bola syntéza psychodrámy a gestalt terapie, ktorú spájala myšlienka metafora „Čarovného divadla“ opísaná v románe Hermana Hesseho „Vlk“.2 V dôsledku toho sa objavili techniky na prácu s obrazom a vytváranie atmosféry podľa systému hereckého výcviku od Michaila Čechova3 po niekoľkých rokoch starostlivej meditačnej praxe sa objavil kľúčový stav pre Divadlo mágie (MT) - „Zrkadlo“.

Archetypálna práca s runami Elder Futhark v aplikácii na problémy vedy, techniky, ekonomiky, politiky, ekológie, kultúry a umenia (systematický prístup)
Zmena loga. Aktuálna úloha psychológie, kulturológie a ezoteriky
Evolúcia vedy. Magické divadlo a archetypálne štúdie - perspektívy.

Vznik metódy

Čarovné divadlo ako metódu efektívnej krátkodobej skupinovej psychoterapie, cestu individualizácie a metódu kultúrneho výskumu som vyvinul v januári 1992. Spočiatku to bola syntéza psychodrámy a gestalt terapie, zjednotená myšlienkou metafory „magického divadla“ opísanej v románe Hermanna Hesseho „Steppenwolf“. Potom sa objavili techniky práce s obrazmi a vytváranie atmosfér podľa hereckého tréningového systému Michaila Čechova v dôsledku niekoľkých rokov starostlivej meditačnej praxe sa objavil kľúčový stav pre magické divadlo (MT) - „Zrkadlo“.

Nakoniec som koncom 90. rokov rozvinul koncepciu Dramaturgie a réžie Životnej cesty, z ktorej vznikli mnohé techniky dramatizácie a fabulácie, a potom som rozvinul koncepciu Mytologického vedomia, ktorá zmenila Divadlo mágie na skutočne magické a skutočne divadlo, z ktorého vznikajú metódy a metódy hlbokej archetypálnej práce, ktorá je najvýraznejšou črtou MT.

Postup

V malej skupine by mala jedna osoba ísť do „horúceho kresla“ a uviesť svoju požiadavku. Chcel by som hneď zdôrazniť, že pre MT nie je dôležité ani tak to, čo človek rozpozná, ako jeho požiadavku a vysloví, t.j. nie žiadosť Ega, ale žiadosť Celku, predovšetkým Duše, ktorú sa skúsený Vodca so skúsenosťami naučí vidieť pomocou dvoch praktík vo svojom každodennom živote: rozvoj meditatívno-figuratívneho videnia a rozvoj Objemové systémové videnie. Potom nasleduje krátky dialóg s predstaveným, počas ktorého sa napätie dostáva do počiatočného stupňa drámy (nejde len o napätie, ale o obnažený existenciálny konflikt) a nastáva voľba vnútorných hrdinov pripravovanej drámy. Výber robí moderátor na základe mnohých faktorov (od AKO klient verbálne a neverbálne vyjadruje svoju požiadavku a odpovedá na otázky, až po schopnosť dať do formy hru vnútorných obrazov zrodených v moderátorovi, ktorá rezonuje klienta, ako aj schopnosť systematicky pokryť situáciu v čo najväčšom rozsahu klientovho života a vidieť archetypy za zápletkou jeho vnútornej drámy). Zvyčajne sa vyberie 2 až 10 postáv (najčastejšie 4), ktoré odrážajú celý komplex toho, čo prezentujúci videl a všimol, pomocou všetkých kanálov svojho videnia.

Moderátorka je v stave improvizácie a figúry a najmä kombinácie figúrok sa v 18-ročnej histórii MT takmer nikdy nezopakovali. V závislosti od hĺbky požiadavky duše, ktorá závisí od kontextu pozemku a vnútorného potenciálu klienta, možno rozlíšiť tri typy MT:

Jednoduché - postavy odrážajú úroveň podosobností klienta, napr.: žiarlivosť, bolesť, hnev, pýcha, obranca, prokurátor, malý chlapec, múdry starec, zášť...
Štrukturálne - postavy odrážajú hlbšie štruktúry ako na subpersonálnej úrovni. Toto je úroveň mechanizmov, napríklad: orálna alebo análna fixácia, úroveň libida, anima alebo animus, potlačené pocity, scenáristické procesy, obranné mechanizmy, sekundárny zisk, presvedčenie o sebe, druhých, živote, životnom štýle, čakrách, jemných telách, energii štruktúry: blokády, dominantné ohniská, rôzne úrovne a stupne niečoho atď. Patria sem aj rodové postavy, napríklad prapradedo a praprastará mama z určitého kmeňa z otcovej alebo materskej strany, samotný rod ako postava a jeho rôzne zložky.
Postštrukturálne – abstraktné postavy, ktoré majú mnoho možných interpretácií. Toto je úroveň systémových deformácií, ktoré spočívajú v rôznom vývoji, ako napríklad: vaša príslušnosť k rodine, klanu, etnickej skupine, ľudskosti; alebo podľa časovej mierky: nachádzate sa v kontexte aktuálneho mesiaca, života, éry, ľudskej histórie; alebo Duch, Duša, Telo; alebo máte 3 roky, 17 rokov, 34 rokov a 41 rokov; alebo životná cesta, cieľ, vnútorný obetný baránok; alebo Hranice tvojho jazyka a symbol slobody atď. Patria sem aj rozloženia pre rôzne filozofické systémy, napríklad vezmem si Heideggerov existenčný model: Byť k smrti, Teror z ničoho, Volanie svedomia, Starostlivosť, Odkázaný na seba, Byť vinný (Účastník). Takéto čísla sa vyberajú, keď sa práca vykonáva na úrovni opätovného zostavenia základov osobnosti - obrazu sveta, hodnotového systému.

Takže: čo sa stane ďalej, je to, čo odlišuje magické divadlo od psychodrámy a iných známych prístupov a robí ho skutočne magickým. Tu je sviatosť, bez ktorej nebude fungovať nič iné ako hranie rolí. Toto je "Zrkadlo". Faktom je, že v priebehu rokov internej praxe som mal možnosť vstúpiť do stavu, ktorý som podmienečne nazval „Zrkadlo“, a nielen do neho vstúpiť, ale aj preniesť (hodinu alebo dve po prevode je stabilný ) tým ľuďom, ktorých si hlavný hrdina vyberie do role postavy zo svojho vnútorného sveta. „Zrkadlo“ zaisťuje šetrnosť k životnému prostrediu – „herec“ nebude mať na konci divadla stav, ktorý mu hlavná postava sprostredkuje počas trvania akcie. „Zrkadlo“ odstraňuje počas trvania akcie „hluk“ osobnosti „herca“, aj keď nemal žiadnu predbežnú prípravu. „Zrkadlo“ vedie k tomu, že po rituáli jeho prevodu a potom prevode úlohy nemusí „herec“ nič vysvetľovať - od tej chvíle akákoľvek, aj tá najmenšia akcia prekvapivo presne vyjadruje to, čo sa odohráva vo vnútornom svete hlavnej postavy. Od chvíle, keď sa rola prenesie, bez akéhokoľvek vysvetlenia, všetky postavy predstavujú jeden organizmus. Mechanika života hlavnej postavy sa na javisku odvíja s ohromujúcou presnosťou. Úlohou moderátora je zdramatizovať to, čo sa deje, a zamerať sa na hlavné mechanizmy ovplyvnenej zápletky. Potom, keď dramatizácia dosiahne svoje hranice, niekedy po bolestivej slepej uličke, môžu sa vyhrotené rozpory sústrediť do práce duše. V tomto momente sa náhle transformujú aj „podosobnosti“. Predtým neposlušné a neovládateľné sa po kľúčovej premene rozporov na prácu duše začnú reformovať, pracovať v harmónii a integrovať sa. Atmosféra samotnej akcie sa výrazne mení. V momente integrácie niekedy prebiehajú na úrovni zážitkov také intenzívne energetické procesy, že vnímanie účastníkov dosahuje kvalitatívne novú úroveň. Objavujú sa transpersonálne zážitky. Čarovné divadlo končí, keď všetci účastníci zažijú novú kvalitu a zmysel pre Celok.

Mytologické vedomie

Kľúčová paradigma Divadla mágie: model mytologického vedomia.

Pre mytologické vedomie je všetko, čo existuje, živé. Mytologický priestor je priestorom duše. V súlade s tým budú v mene duše prezentované ďalšie náčrty.

Zem je živá živá bytosť, ktorá je v neustálej dynamike. Predpokladajme, že určitá bytosť sa pripravuje na inkarnáciu (prebieha proces počatia napr. človeka). Výsledný priestor možno vnímať, obrazne povedané, ako „zárez“ – nedostatok mnohých vlastností naraz v určitom pomere. Tento „zárez“ okamžite priťahuje pozornosť mnohých „zákazníkov“ - síl, ktoré majú tieto vlastnosti. Sú to bohovia, démoni, géniovia, múzy, stvorenia horného a dolného sveta, prírodní duchovia, rodové sily, pre ktorých je dôležité odovzdať určité úlohy novým generáciám... Po stretnutí na našom „záreze“ tvoria priestor Agregátneho zákazníka, ktorý sa spája s duchom človeka, ktorý je pri bráne inkarnácie. Mnohostranná „dohoda“ je „uzavretá“ s prihliadnutím na záujmy Súhrnného zákazníka a ducha, podľa ktorého sa duch stelesňuje za určitých okolností (krajina, rodina s jej početnými charakteristikami – psychologická, „medicínska“, sociálna, energetická , genetické, rodové atď.). Namiesto ducha a „Kolektívneho zákazníka“ by sme mohli použiť vedecký termín – „genóm“ – t.j. metaforicky povedané „žaluď“, ktorý obsahuje potenciálne všetky individuálne vlastnosti daného duba a genóm obsahuje všetky potenciálne možnosti (od štruktúry a vlastností fyzického tela až po najvýraznejšie vlastnosti, príležitosti a hlavné míľniky osudu, ktoré sa prejavia PRIAZNIVÝM vývojom genómu, ktorý k takémuto (priaznivému) takmer nikdy nedochádza z mnohých dôvodov, predovšetkým vzdelávacích a sociálnych). Aby sme pochopili technologické detaily, bude pre nás pohodlnejšie používať výrazy duch a „agregovaný zákazník“.

Ľudský duch je zameraný na plnenie „zmluvy“ s Agregátnym zákazníkom a je to práve táto sila, ktorá neustále priťahuje človeka k plneniu podmienok „zmluvy“ (bez ohľadu na to, ako ich vníma ľudské ego – radostné, resp. krutý). Môžeme povedať, že táto „dohoda“ je účel, ale toto bude zjednodušený pohľad, pretože je tu nielen monisticky orientovaný duch, ale aj polyteisticky zmýšľajúca duša, ktorá dáva v závislosti od vývoja duše rozmanitosť a mnohorozmerné vidličky v pôvodne jednoznačnom pohybe ducha.

Duša je priestorom živých kanálov, ktoré prostredníctvom pocitov a obrazov spájajú ego a ducha človeka s každým zo „zákazníkov“, ktorí sú súčasťou Súhrnného zákazníka, ako aj s dušami iných ľudí a (s rozvinutá duša) so svojimi „zákazníkmi“. Aktivácia určitých kanálov, povedomie o nich, umožňuje pozmeniť počiatočnú „dohodu“ (niekedy nielen svoju, ale aj inej osoby, ktorá sa vyskytuje v psychoterapii alebo mágii). Kompasom, ktorý naznačuje, či je to či ono pôsobenie duše adekvátne planetárnemu Celku, je telo, ktoré na neadekvátne kroky reaguje napätím (situačným alebo chronickým, prechádzajúcim do somatickej choroby). Zistené nedostatky je možné odstrániť (ak sa ich naučíte všímať a „počúvať“) aktiváciou určitých kanálov duše (prejavovaním vedomých pocitov alebo vytváraním obrazov).

Z hľadiska mytologického vedomia možno úlohu človeka vidieť vo vytváraní a aktivácii (uvedomení) kanálov duše, ktoré ju v konečnom dôsledku spájajú so všetkými tvormi planéty. Tie. to znamená animovať svet a vedome spájať svoju dušu so svetovou dušou a súčasne ju liečiť.

Toto je vývoj ľudského vedomia. A už vôbec nie návrat k pôvodne najjednoduchšiemu stavu, v ktorom chýbajú (rozpustené) akékoľvek komunikačné kanály a dokonca aj samotná duša. A práve na tejto ceste dochádza k poznaniu seba a sveta. Na tejto ceste prestáva byť vlastné ego stredobodom vesmíru, hoci zostáva jednou z postáv života. Na tejto ceste ožívaš, ožívaš, žiješ ty sám a všetko, čo ťa obklopuje a stretáva.

Jeden z mechanizmov, ktorým sa odvíja osud mnohých (prakticky väčšiny) ľudí z pohľadu mytologického vedomia, možno opísať takto:

Ego sa oddelí od nevedomého pôvodného priestoru Duše a začne tvrdiť, že ovláda realitu. To je v zásade nemožné, ale v určitom konkrétnom kontexte je to možné (napríklad manipulácia s ľuďmi). Ego sa napríklad v detstve často ocitá v bezvýchodiskovej situácii a nedokáže ju vyriešiť samo. Potom sa Ego nevedome „obráti“ na rôzne sily Dolného aj Horného sveta (bohov), v závislosti od situácie, a požiada ich o silu (spravidla sa to deje v dôsledku snov a fantázií silne zafarbených afektom). - napríklad o pomste niekomu alebo so silnou túžbou zbaviť sa fyzickej či psychickej bolesti za každú cenu a pod.). Osoba, ktorá sa pýta, je daná tým alebo oným bohom („uzavretá zmluva“) a osoba prelomí patovú situáciu a získa určitú siddhi, napríklad schopnosť určitým spôsobom ovplyvňovať ostatných. Ale táto „dohoda“ má aj nevýhodu, pretože v bezvedomí nahrádza časť ega komplexom nadobudnutej sily. Ďalej sa to môže prejaviť ako neuróza so zodpovedajúcimi obrannými mechanizmami. Časť seba samého je nahradená introjektovanou silou. V dospelosti to vedie k mnohým problémom (vzhľadom na to, že v detstve bolo veľa podobných situácií a tiež „dohôd“ s rôznymi bohmi, ktoré často tvorili bizarný vzorec v osude človeka). Povedomie o takýchto zmluvách a pokusy o ich ukončenie a odovzdanie moci niekoho iného, resp. strávenie introjektu a návrat k sebe ako integrovanej súčasti, sa môže stať začiatkom procesu individualizácie.

MT teda predstavuje základnú technológiu spätnej väzby do kolektívneho nevedomia.

Čarovné divadlo v akejkoľvek forme (či už je táto vízia špecifikovaná alebo nie) predstavuje „komunikáciu“ so súhrnným zákazníkom na rôznych úrovniach a možnosť „vyjednávania“, v dôsledku čoho sú zapojené nielen osobné mentálne a energetické štruktúry. , ale aj generických a iných komponentov „súčiastok“ Agregátneho zákazníka až po rezonanciu v planetárnom meradle. V skutočnosti je divadlo mágie jedným z vedomých samoregulačných mechanizmov planetárneho vedomia. Existujú nevedomé mechanizmy (ktoré človek neovplyvňuje svojim vedomím, ale ovplyvňuje ich nevedome) - katastrofy, prírodné katastrofy, epidémie, klimatická dynamika, dynamika kolektívneho nevedomia, vedúce k ekonomickým, politickým, ale aj rodinným a intrapersonálnym zmenám. . V prípade Čarovného divadla je sebaregulácia vedomá. Toto je zakaždým pokus Planetárneho Logosu a Svetovej Duše o interakciu, uvedomujúc si seba prostredníctvom rôznych úrovní inkarnácie prostredníctvom ľudí a ich „súkromných, osobných“ problémov, čo ich privádza do Divadla mágie. Prirodzene, Čarovné divadlo nie je ani zďaleka jediným vedomým mechanizmom sebaregulácie planetárneho Vedomia.

Počas Divadla mágie sa moderátor musí uchýliť k technike, ktorú autor vyvinul za viac ako 20 rokov internej práce a je akýmsi siddhom – kondenzáciou toho či onoho archetypu vo vedomí hlavnej postavy alebo herca v proces divadla. K tomu dochádza v dôsledku jemného doladenia pozornosti Vodcu na superpozíciu SYMBOLOV, ktorými je daný archetyp reprezentovaný v rôznych kultúrach. Takýto „kondenzovaný“ SYMBOL je pociťovaný ako silný tok energie v tele a informačný kanál v mysli. Po zhutnení archetypu s ním môžete prísť do kontaktu - spýtajte sa na podmienky, za ktorých je možné splatiť „dlhy“ a vykonajte túto akciu.

Oddenok duše

Ešte jedna dôležitá koncepčná poznámka. Ak možno Ducha opísať jazykom klasickej filozofie s jeho hierarchickou „stromovou“ štruktúrou, potom Duša presahuje rámec takéhoto modelu. Aby sme opísali dušu (a teda aj fungovali), potrebujeme modely postklasickej filozofie. Prejdeme ku konceptu RHIZOME, ktorý do postmodernej filozofie zaviedol jeden zo zakladateľov postštrukturalizmu Gilles Deleuze.

Rhizome je alternatívou k štruktúre. Oddenka má svoj vlastný tvorivý potenciál. Toto je samoorganizujúci sa systém. Zdanlivý chaos v skutočnosti skrýva potenciál pre nekonečné množstvo nových transformácií. A to zabezpečuje neobmedzenú pluralitu podzemku. V podzemku je v podstate nemožné identifikovať žiadne pevné body. Každý z nich sa vo svojom vývoji javí pred pozorovateľom ako ním nakreslená čiara pozdĺž trajektórie vlastného pohybu. Na druhej strane každá takáto línia uniká tuhej fixácii. Existenciu rizomorfného prostredia možno chápať len ako nekonečnú dynamiku a táto dynamika je determinovaná líniami letu. Ukázalo sa, že tieto línie sú pohyblivé vo vzťahu k podzemku, ale znamenajú aj určité zlomy, prechody podzemku do stavu, v ktorom neexistuje pevná univerzálna štruktúra. Podzemok v zásade nemá a nemôže mať začiatok ani koniec – iba stred, z ktorého vyrastá a presahuje svoje hranice. Proces nasadzovania podzemkov pozostáva z prejavu stále nových a nových možností, vrátane lineárnych. Žiadnu z týchto možností v podzemku však v zásade nemožno považovať za úplnú. Kedykoľvek môže byť ktorákoľvek línia podzemku spojená nepredvídateľným spôsobom s ktoroukoľvek inou. A potom, v momente tohto absolútne nestabilného, chvíľkového spojenia sa vytvorí určitý vzor podzemku... Objaví sa nepredvídateľne pulzujúca konfigurácia. Nemôžete ju chytiť, nemôžete ju chytiť. Je nepredvídateľná a vždy nová. Takmer sa to vymyká popisu... „Najhmatateľnejší“ obrázok podzemku poskytol Umberto Eco:

„Namiesto konceptu „obrazu sveta“, ktorý je založený na princípoch dôslednosti, podriadenosti, pokroku, sa obraz labyrintu javí ako symbol úplnosti a Idey sveta. Má rozvetvené chodby. Ale na rozdiel od klasického labyrintu, na prahu ktorého vám Ariadnina niť okamžite padne do ruky a vedie k jedinému východu (toto je druh metafory pre cestu poznania v tradičnom myslení), tu žiadny nie je. Neexistuje žiadne centrum, žiadna periféria. Cestičky sú ako mriežka - je to podzemok. Je navrhnutý tak, aby každá cesta mala možnosť pretínať sa s inou. Priestor kultúry, duchovných foriem činnosti (umenie, filozofia, náboženstvo, veda) je priestorom podzemku. Takáto štruktúra je potenciálne neobmedzená, hoci v skutočnosti nie je úplne dokončená. Naše skúmanie sveta – „labyrintu“ je ako cestovanie po rovnakých cestách podzemku. Idea jednoty sveta sa teda završuje v pluralite foriem, metód, princípov, smerov svojho vývoja, ktorý teraz nepotrebuje transcendentalizmus absolútnych právd.

Podobný labyrint - podzemok - predstavuje priestor Duše, kde sa každý archetyp a každý obraz, ktorý ho odráža, môže nepredvídateľným spôsobom prelínať s ostatnými, prekrývať sa, vzájomne sa transformovať a transformovať po úplne nepredvídateľných, nelineárnych trajektóriách. Tu je všetko potenciálne spojené so všetkým, neexistuje centrum a periféria, tu sa nám predkladá stále tekutý, neustále sa rekonfigurujúci labyrint.

A čísla MT nás vedú týmto nelineárnym fluidným labyrintom. Je veľmi dôležité to pochopiť, pretože všetky pokusy o interpretáciu obrazov Duše, od staroveku až po Junga a jeho nasledovníkov, boli v súlade s klasickými štrukturálnymi modelmi. Navrhujem niečo zásadne iné. Intuitívne sa k tomu veľmi priblížil Jungov študent a reformátor, tvorca archetypálnej psychológie James Hillman. V MT sa však po prvýkrát snažíme neinterpretovať obrazy, symboly a archetypy, ale žiť s nimi, hrať sa a transformovať spolu s obrazmi a archetypmi, prepletať sa do bizarného a zároveň extrémne naplneného. s vitálnymi energetickými vzormi vesmíru. Povzniesť sa na vrchol vlny existencie, ponoriť sa do bádateľského života MT a zároveň zažiť tajomstvo alchymistickej transformácie, zostať na tomto hrebeni. Ide o proces pozostávajúci z prebiehajúcej kaskády transformácií. Toto je život - v tom najintímnejšom zmysle slova...

Aplikácie

Vyzdvihnime tri úrovne úloh, ktorým človek čelí vo svojom vývoji.

Úlohy prednormatívneho vývoja:
- riešenie výrazných duševných a fyzických problémov;
- sociálne prispôsobenie;
Ciele regulačného rozvoja:
- stať sa zrelým, nezávislým a zodpovedným človekom;
- stať sa mužom (ženou);
- tvorivá realizácia aktuálnych úloh vo všetkých sférach života (práca, tvorivosť, rodina, rekreácia, sebapoznanie);
- stať sa profesionálom vo svojom odbore;
- otužovanie fyzického tela a psychiky;
Ciele nadmerného rozvoja:
- realizácia vlastného Zámeru;
- hľadanie vlastnej podstaty (čo možno nazvať „ja“ - zdroj vnímania);
- láska a pomoc druhým ľuďom pri riešení problémov prvej, druhej a tretej úrovne.

Podľa môjho názoru by bolo chybou považovať každého jednotlivého človeka tak, ako keby bol na nejakej pevnej úrovni, a teda postavený pred úlohy rovnakého typu. Človek môže mať viacero úloh, ktoré sú pre neho relevantné, povedzme prvej úrovne, niekoľko druhej... Môžeme len povedať, že pre daného človeka sú úlohy jednej z úrovní vyslovené a prioritné a úlohy iných úrovní sú sľubné alebo nedokončené „chvosty“. Pre vedúceho MT je dôležitá vízia prioritných a dlhodobých úloh.

Na základe vyššie uvedeného podmieneného opisu úrovní úloh je zrejmé, že je nesprávne cieliť na človeka, ktorý ešte nemá správne vyriešenú aspoň väčšinu prednormatívnych úloh, pre prudkú duchovnú askézu, čo samozrejme nevylučuje , úlohy tretej úrovne ako akási budúca smernica. Skúsenosti ukazujú, že pri spätnom pohľade je oveľa ťažšie riešiť problémy prvého a druhého typu... Na druhej strane výber lineárnej stratégie, teda postupné riešenie najprv všetkých problémov prvého typu, potom druhého a len potom tretia tiež nie je optimálna a je to nemožné, keďže mnohé úlohy prvého a najmä druhého typu sa objavujú a stávajú sa relevantnými až pri prechode na nadštandardné úlohy. Vzniká teda otázka výberu optimálnej stratégie pre každý prípad (najpravdepodobnejšie cyklická alebo rozvetvená).

Kompetentný prístup k podnikaniu vyžaduje, aby mal konzultant bohaté skúsenosti s úspechmi a chybami vo vlastnom rozvoji...

Experimentujte

V rokoch 2008-2009, keď som sa pripravoval na obhajobu metódy v správe na Medzinárodnej konferencii o transpersonálnej psychoterapii, uskutočnil som experiment na testovanie účinnosti MT. Len za 18 rokov existencie MT ním prešlo niekoľko tisíc ľudí. Z toho v rokoch 2008-2009. Mal som neustály kontakt s 200 ľuďmi a po absolvovaní MT som mohol sledovať ich dynamiku. Z hľadiska rodového zloženia ide o 121 žien vo veku od 20 do 55 rokov a 79 mužov vo veku od 23 do 58 rokov. Títo jedinci boli meraní pomocou zobrazovania plynového výboja pred podstúpením MT a 6 mesiacov po podstúpení MT. Kontrolná skupina bola vybraná aj medzi študentmi rekvalifikačných kurzov na Fakulte psychológie Petrohradskej štátnej univerzity, ktorí neabsolvovali MT ani iné školenie. Bolo ich aj 200, z toho 115 žien vo veku od 25 do 50 rokov a 85 mužov vo veku od 27 do 55 rokov. Robili aj kontrolné merania - prvé a druhé - po 6 mesiacoch. Výsledky meraní v experimentálnej aj kontrolnej skupine boli spriemerované a uvedené v tabuľke 1.

Ako kritériá na hodnotenie stavu subjektov Boli použité nasledujúce parametre:

IPFE – Funkčný energetický index– charakteristika úrovne funkčnej energie subjektu v čase skúšky. Čím vyšší IPPE, tým vyššia potenciálna rezerva subjektu. Vysoká hodnota FEI charakterizuje odhodlanie, odolnosť voči stresu, vysokú aktivitu a zásobu potenciálnych rezerv.
FEB – Funkčno-energetická rovnováha– charakteristika energetickej symetrie – rozdelenie úrovne funkčnej energie subjektu medzi pravú a ľavú ruku v čase vyšetrenia. Charakterizuje energetickú bilanciu. Čím symetrickejšie je energia subjektu rozložená, tým vyššia je funkčná rezerva na jej využitie. Silná asymetria je znakom psychickej a v závažných prípadoch aj fyziologickej nerovnováhy. Jasný znak psychickej nestability, nervozity, skrytých strachov, fóbií a nedostatku sebavedomia.
ED - Energetický deficit– posúdenie úrovne energetického deficitu v psychofunkčnom stave tela ako celku s prihliadnutím na stav jednotlivých orgánov a systémov. Nedostatok energie poukazuje na stavy preťaženia, únavy a vyčerpania energetických zásob.
EDS – Symetria energetickej nedostatočnosti– charakteristika symetrie rozloženia energeticky deficitných stavov. Vysoký koeficient SED indikuje prítomnosť potenciálne nebezpečného stavu nedostatku energie. Nízka EDS indikuje dočasné funkčné odchýlky.

Získané výsledky sú zhrnuté v tabuľke 1

Tabuľka 1

Výsledky experimentu jasne ukazujú, že u ľudí, ktorí nepodstúpili MT, zostali všetky ukazovatele v priemere na rovnakej úrovni, kým u ľudí, ktorí podstúpili MT, sa všetky koeficienty výrazne zmenili, a to smerom k pozitívnym výsledkom.

Okrem inštrumentálneho experimentu boli ľudia, ktorí podstúpili MT, po 6 mesiacoch zisťovaní o zmenách, ktoré nastali. Viac ako 70 percent subjektov nielen vyriešilo uvedené problémy počas MT (psychosomatické, rodinné, krízy, neurózy), ale dosiahlo aj novú úroveň šírky a hĺbky svetonázoru. Zvyšných 30 percent zaznamenalo určité zlepšenie svojho stavu. Takmer všetky subjekty tvrdili, že sa u nich zvýšila miera empatie, tolerancie, odolnosti voči stresu a schopnosti samostatne riešiť svoje problémy. Znížila sa úzkosť, podozrievavosť a depresia. 117 ľudí po absolvovaní 1 alebo niekoľkých MT pokračovalo v sebapoznaní. Vyvinuli jasnú, stabilnú orientáciu na duchovný rozvoj.

Perspektívy rozvoja – Archetypálny výskum

Metóda magického divadla predpokladá možnosť ďalšieho rozvoja. Tento vývoj sa očakáva vo viacerých smeroch. V prvom rade ide o ďalší rozvoj nástrojov a schopností samotného Divadla mágie.

Okrem toho sa nám otvárajú široké vyhliadky na takzvaný archetypálny výskum v rôznych oblastiach poznania.

Uvediem tie oblasti archetypálneho výskumu, pre ktoré už existuje základ v podobe kníh, článkov a experimentálnych prác.

Archetypálna literárna kritika je štúdiom archetypov za určitými obrazmi klasickej literatúry a drámy. Predpokladá využitie výsledkov získaných v samotnom Divadle mágie na terapeutické a rozvojové účely a výrazne rozšíri aj záber kulturologického výskumu.
Výskum archetypálnych snov je oblasť výskumu, v ktorej sme boli priekopníkmi a ktorá priniesla výsledky v psychoterapii a duchovnom rozvoji.
Archetypálna umelecká kritika je štúdiom archetypov za určitými dielami výtvarného umenia. Ide o využitie získaných výsledkov na terapeutické a rozvojové účely a výrazne rozšíri aj záber kultúrnych štúdií.
Archetypálne štúdium folklóru je kulturologická technika, ktorá umožňuje výrazne rozšíriť predstavy o úlohe rozprávok, eposov a poézie.
Archetypálne štúdium mytológie slúži aj na rozšírenie kontextu štúdia a praktického využitia mýtov a vytvorenie spätnej väzby s bohmi rôznych panteónov.
Vývoj archetypálnych technológií v oblasti vedeckého a technického rozvoja. Tejto oblasti je venovaný môj rozsiahly článok a séria experimentov.
Archetypálne cestovanie je alternatívna technológia k šamanskému cestovaniu, ktorá poskytuje oveľa viac príležitostí na objavovanie vnútorného sveta človeka, ako aj rôznych úrovní reality.
Archetypálne technológie v pedagogike - využitie metód magického divadla a práca s archetypmi v pedagogickom procese, predovšetkým v „kusovej“ príprave majstrov v akejkoľvek profesii.
Archetypálne štúdium histórie je novou víziou historických vzorov, najmä teórie vášne a etnogenézy, pomocou archetypálnych technológií. Toto je len niekoľko z možných aplikácií Archetypálneho výskumu v rôznych oblastiach poznania. Táto téma sa môže v budúcnosti rozvinúť do vytvárania veľmi silných a rozsiahlych metód pre rozvoj prírodných a humanitných vied, technologický pokrok a duchovný rozvoj ľudstva.

Podrobnejší popis Čarovného divadla nájdete v knihe V. Lebedka, E. Naydenova „Čarovné divadlo – metodológia vytvárania duše“. Samara "Bakhrakh-M", 2008
G. Hesse „Steppenwolf“. SPb. "Crystal", 2001
M. Čechov "O hercovej technike." M. "AST", 2001
V. Lebedko „Dramaturgia a usmerňovanie cesty života“ 2000, na webovej stránke autora http://sannyasa.ru a v mnohých internetových knižniciach.
Koncept vznikol v roku 2000. a je opísaná v článku V. Lebedka „Mytologické vedomie“. Bulletin BPA, vydanie 93 -2009
M. Heidegger „Bytie a čas“. Jekaterinburg „Factoria“, 2002
Pojem „stratégia“ sa v tomto prípade vzťahuje na stratégie vyvinuté v teórii inovatívneho riešenia problémov (TRIZ).
Pozri základnú prácu Gillesa Deleuzea a Felixa Guattariho „Kapitalizmus a schizofrénia“, ktorá obrátila mnohé myšlienky filozofického myslenia hore nohami.
Umberto Eco „Poznámky na okraji „Meno ruže““
James Hillman „Archetypálna psychológia“ M. „Centrum Cogito“ 2005.
V. Lebedko „Archetypálna literárna kritika, psychoterapia a divadlo mágie. Časť 1. A.P. Čechov. (Ako sa dostať zo scenára Sizyfos)“ 2009, uverejnené na webovej stránke autora http://sannyasa.ru a v mnohých internetových knižniciach.
V. Lebedko, E. Naydenov, A. Isyomin „Archetypálne štúdium snov“ 2008, Samara „Bakhrakh-M“
V. Lebedko. „Nové archetypálne technológie v umení a cesta od tradicionalizmu k postmodernizmu“ 2009, uverejnené na webovej stránke autora http://sannyasa.ru a v mnohých internetových knižniciach.
Kapitola: „Odhalenie významu ruských ľudových rozprávok pomocou Čarovného divadla“ knihy V. Lebedka, E. Naydenova „Čarovné divadlo: metodológia tvorby duše“ 2008, Samara „Bakhrakh-M“
V. Lebedko, E. Naidenov, M. Michajlov „Bohovia a epochy“ 2007, Petrohrad. "všetky"
V. Lebedko „Technológie ako živé bytosti“ 2007, ako aj V. Lebedko „Mytologické vedomie a vedecký a technický rozvoj“. 2008, - uverejnené na webovej stránke autora http://sannyasa.ru a v mnohých internetových knižniciach.
V. Lebedko, E. Naydenov, M. Michajlov „Archetypálne cesty“ 2010, Penza „Zlatá sekcia“, ako aj V. Lebedko, E. Naydenov „Archetypálna štúdia tarotovej arkány“ 2010, Penza „Zlatá sekcia“.
V. Lebedko „Metodika premeny špecialistu na majstra“ 2009, uverejnená na webovej stránke autora http://sannyasa.ru a v mnohých internetových knižniciach.
V sérii zvukových prednášok V. Lebedka „Fenomenológia duše“, publikovaných na internete na http://shadowvll.livejournal.com, ako aj v knihe V. Lebedka, E. Naidenova, M. Michajlova „Bohovia a epochy“ 2007, Petrohrad „Všetky“

Najslávnejší okultista minulého storočia, „viktoriánsky hippie“ Aleister Crowley sa niekoľkokrát pokúsil dať svoje učenie do podoby „dramatického rituálu“. To mu síce neprinieslo žiadne divadelné vavríny, ale spôsob, akým tento človek, ktorého kontrakultúrni revolucionári zaradili do svojho panteónu, uspel v „divadle života“, mal obrovský vplyv na moderné transgresívne umenie v jeho najrozmanitejších prejavoch.

Koncom leta 1913 sa návštevníkom módnej kaviarne v záhrade Aquarium na Sadovej ulici naskytol zaujímavý pohľad. Sedem britských huslistov vo veľmi odhalenom oblečení hralo pri tanci ohnivú hudbu. Vynikol najmä sólista, ktorý v sebe spája zmyselnosť a tajomnosť presne v dávkach predpísaných Belle Epoque. Éra sa však končila. O rok neskôr to definitívne ukončila prvá svetová vojna. Sólistka sa volala Leila Waddell (1880–1932), jej milenka a impresário súboru. Ragged Ragtime Girls- Aleister Crowley (1875–1947).

Ako sa k tejto podivnej úlohe dostal jeden z najznámejších okultistov minulého storočia, ktorý sa považoval za Zviera z Apokalypsy? U tancujúcich huslistov sa napokon nič magické nepozorovalo. Bolo to skôr kúzlo javiska, ktoré Crowleyho uchvátilo a nejakým zázrakom ho priviedlo do Ruska. Nestrácal tu čas a začínal búrlivý románik s istou Annou Ringlerovou, mladou Maďarkou, ktorá sa nevysvetliteľne dostala do Moskvy. Ukázalo sa, že je masochistka a nové sexuálne zážitky Crowleyho úplne uchvátili. Z tejto súvislosti vyvodil ďalekosiahle závery: „Rusi vo svojej mystike považujú utrpenie za základ spásy. Dôvod je jednoduchý, no nepríjemný. Sadizmus a masochizmus sú pre sexuálny život Ruska viac-menej normálnym javom.

Toto všetko je Crowley. O ruskej mystike začal rozprávať na základe náhodných sexuálnych skúseností. A skutočnosť, že jeho partner zjavne nemal s Ruskom o nič viac spoločného ako on sám, ani v najmenšom neprekážala šírke jeho zovšeobecnení. Veľký mág sa nestretol s mystikmi a okultistami, ktorými sa to v tom čase Moskva hemžila. Spriatelil sa však s dvoma Britmi, ktorým neboli cudzie magické záujmy. Prvý - Bruce Lockhart, špión a dobrodruh, sa preslávil „sprisahaním veľvyslancov“ proti boľševikom. Naopak, druhý, Walter Duranty, si k nim a osobne k súdruhovi Stalinovi vytvoril obrovské sympatie, ako dlhé roky hlásil čitateľom New York Times. A dokonca za to dostal Pulitzerovu cenu. Priatelil sa aj s Michailom Bulgakovom. Tu je čas pripomenúť si, že v „Akváriu“ spôsobil neplechu aj vznešený cudzinec Woland a popustiť uzdu fantázii, ktorú si veľký kúzelník tak cenil. Ale, bohužiaľ, Bulgakovov diabol nemal nič spoločné s Crowleym.

Ďalšia vec je oveľa dôležitejšia - Crowleyho spojenie s javiskom nebolo vôbec náhodné. Tri roky pred moskovským turné uviedol The Eleusinian Mysteries v Caxton Hall vo Westminsteri. Žáner inscenácie definoval ako „dramatický rituál“, scenár napísal sám s pomocou niekoľkých podobne zmýšľajúcich ľudí a jednu z hlavných úloh v akcii si zahral huslista Waddell.

Mladosť je odplata

Alexander Edward Crowley (stal sa Aleisterom v Cambridge a vytvoril si módne keltské korene) sa narodil v slušnom letovisku Leamington v rodine bohatého pivovarníka a aktívneho „brata Plymoutha“.

Táto apokalyptická evanjelická sekta mala na Crowleyho silný vplyv. Nie, neveril v príchod Krista, naopak, bol preniknutý veľkou nevraživosťou ku kresťanskej morálke, ktorá mu bola násilne vštepovaná od detstva. Jeho okultná kariéra je vzburou proti kresťanstvu. Je však zvláštne, že v tejto rebélii sa eschatologické ašpirácie jeho rodičov prekvapivo zlomili. Tak vášnivo očakával príchod nového eónu, že sa nakoniec vyhlásil za jeho proroka.

Počas rokov štúdia na Cambridge Crowley nekontrolovateľne písal poéziu, tvrdo pracoval v horolezectve, hral brilantný šach a úspešne zvádzal čašníčky v neďalekých krčmách. Jedným slovom sa správal tak, ako by sa mal správať študent na najprestížnejšej britskej univerzite. Neboli mu cudzie ani homosexuálne vzťahy, ktoré boli vo všeobecnosti tiež celkom typické. Britské internátne školy pre dobre narodených chlapcov, odkiaľ nakoniec skončili v Oxbridge, boli priaznivé pre tento druh nočných žartov. Plánoval sa dokonca stať diplomatom a jedno leto strávil v Petrohrade štúdiom ruštiny.

Ale Crowley nebol typ, ktorý by si vybral obvyklú kariéru pre britského gentlemana. Vo všetkom, čo robil, prepukla zúrivá vášeň. Kilometre básnil, liezol na zasnežené štíty tým najriskantnejším spôsobom a v posteľných záletoch (hetero- aj homosexuálnych) pre seba objavil istý nadprirodzený rozmer. Z toho vzrástol jeho záujem o mágiu. Veril, že maximálnym vypätím vôle môže prekročiť hranice bežného vedomia a magicky sa zmocniť sveta. Toto východisko by mohlo zahŕňať podstupovanie smrteľných rizík (lezenie), porušovanie morálnych tabu (nespútaný sex) a bezhraničnú predstavivosť (poézia). Postupom času sa k tejto výbušnej zmesi pridávali drogy.

V roku 1898 sa Crowley pripojil k Zlatému úsvitu, najslávnejšiemu okultnému rádu tej doby, a rýchlo postupoval cez všetky stupne zasvätenia. Tajomstvá, ktoré mu boli povedané, sa Crowleymu zdali banálne, toto všetko už čítal a magické rituály boli horšie ako extatický zážitok, ktorý ovládal sám. Tu sa prejavila hlavná črta jeho povahy – absolútny egocentrizmus. Bol presvedčený o svojej vyvolenosti a o tom, že všetci okolo neho, vrátane jeho magických kolegov, sú len nástrojmi na splnenie vyššieho cieľa. Keď nástroje prestanú fungovať, je potrebné ich zlikvidovať a nahradiť novými.

V roku 1900 sa Crowley bezhlavo vrhol do rádových intríg. Podporuje jedného zo zakladateľov Dawn, Samuela Liddella Mathersa (1854–1918), ktorý žije v Paríži so svojou manželkou Minou (na keltský spôsob ho premenovala na Moinu) Bergsonovou, sestrou slávneho filozofa. V Londýne vedie tábor odporcov nemenej slávny básnik William Butler Yeats. Crowley vtrhne do londýnskej centrály s maskou, škótskym kiltom a obrovským sekáčikom po boku a vyhlási sa za Mathersovho tajného vyslanca. Yates zavolá strážnika a s jeho pomocou odrazí magický útok. Vzájomná nevraživosť medzi oboma okultistickými básnikmi zostala navždy, výrazne zosilnená zo strany Crowleyho, keď jeho rivalovi udelili Nobelovu cenu. Stál na svojom - náš rád je slušná okultná organizácia a nie inštitúcia na nápravu morálnych defektov.

Ohrdnutý „čudák“ odchádza najskôr do Mexika, kde spojí dobytie Kordiller s použitím peyotlu. Crowley sa následne podelil o svoje skúsenosti s užívaním tohto halucinogénu s Aldousom Huxleym, ktorý ich opakovaním vytvoril prvý psychedelický bestseller The Doors of Perception (1954). Potom horolezec a kúzelník odchádza na Cejlón a do Barmy, kde sa jeho kolega zo Zlatého úsvitu Alan Bennett (1872-1923) pôvodne chystal stať sa šaivským pustovníkom a potom napriek tomu prijal budhistické zasvätenie pod menom Ananda Metteya. Odvtedy sa joga stala ďalším mocným nástrojom na zmenu vedomia, ktorý Crowley využíva vo svojej magickej praxi. Nie je isté, či v tom čase študoval tantrizmus. Jeho sexuálna mágia bola odlišná od tantrickej a mohla byť čerpaná zo západných alchymistických zdrojov (Crowley navrhol neudržiavať spermie, ale naopak, použiť ho na prípravu magických elixírov). Ale je jasné, že sakralizácia sexu, charakteristická pre Východ, sa stáva jednou z kľúčových zložiek jeho učenia.

Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, Crowley nebol satanista v doslovnom zmysle slova. Satanizmus je kresťanstvo obrátené naruby, jeho prívrženci vykonávajú „čiernu omšu“, kde diabol nastupuje na miesto Spasiteľa. Crowley veril, že čas kresťanstva je nenávratne preč, hoci ochotne používal kresťanskú slovnú zásobu, čerpanú najmä zo Zjavenia Jána Teológa. Jeho názory sú typické pre okultné obrodenie 19. storočia, v ktorom západná ezoterická tradícia vstúpila do zložitého vzťahu s vedou. Ako väčšina ostatných okultistov, aj Crowley veril, že evolúcia homo sapiens sa neskončila, že v ľudstve sa prebúdzajú magické schopnosti, v čom mu pomáhali najvyšší mentori (Mahátmovia teozofie, tajní vodcovia Zlatého úsvitu a ďalšie rovnako tajomné postavy). majster. Medzi spoluveriacimi vyčnieval svojou netrpezlivosťou. Spochybnil početné tabu, ktoré dominovali v kultúre, čo vyvolalo jeho konflikty nielen so spoločnosťou, ale aj s umiernenejšími podobne zmýšľajúcimi ľuďmi, ako je Yeats.

Po zvládnutí tajomstiev jogy sa Crowley a jeho kamaráti vydali zaútočiť na himalájsky vrchol K-2, dosiahli rekordnú výšku 22 000 stôp, ale hora sa nevzdala a držiteľ rekordu sa vrátil do Paríža. Tam ho čakali dostupnejšie radosti, ktoré si doprial v spoločnosti Geralda Kellyho, spolužiaka z Cambridge a budúceho prezidenta Kráľovskej akadémie umení. Je nepravdepodobné, že by si vtedy predstavoval, že sestra Kelly sa stane nielen jeho zákonnou manželkou, ale aj prvou Karmínovou manželkou, ktorá mu v mediumistickom tranze povie hlavné odhalenie jeho života. Práve na túto úlohu si Leila Waddell a potom ďalší vyvolení milujúceho kúzelníka začali klásť nároky.

Lochnesská príšera

V roku 1899 Crowley kúpil panstvo Boleskine v Škótsku a vybral si ho z čisto magických dôvodov.

Prečítal si knihu o kúzelníkovi Abramelinovi, ktorú preložil Mathers z francúzštiny a ktorá popisovala rituál vyvolávania a podmaňovania si duchov temnoty. Po tejto magickej operácii adept nadobudol schopnosť spôsobovať búrky, lietať, vyrábať zlato a hlavne rozkazovať ľuďom. Crowley bol vážne unesený. Abramelínový rituál by sa mal konať v samostatnom dome s prístupom na sever a oknami na všetky svetové strany, aby bolo možné bezpečne pozorovať triky duchov. Okrem toho vyžadujú samostatné bývanie v podobe malej stodoly. Boleskine na južnom brehu jazera Loch Ness všetky tieto požiadavky spĺňal. Odvtedy sa pokojný život miestnych obyvateľov skončil. Teraz prechádzali okolo strašidelného domu a neustále sa krížili.

Komunikácia s duchmi sa striedala s dlhými potulkami, no Crowley sa vždy vracal do Boleskine, až kým ho v roku 1913 nepredal pre dlhy. Počas jednej z týchto návštev sa zoznámil so sestrou Geralda Kellyho, Rose Edith Kellyovou (1874-1932), mladá krásna vdova bola v tom čase pod nátlakom ctihodných rodičov, aby opustila svoj voľný život a znovu sa vydala. Vôbec to nechcela a Crowley ponúkol svoje služby - fiktívne sa zaňho vydať. Súhlasila. Manželstvo nezostalo dlho fiktívne; čoskoro sa mladý pár vydal na svadobnú cestu na Cejlón. Na výlete sa ukázalo, že Rose bola nielen krásna, ale mala aj schopnosť upadnúť do tranzu. Na spiatočnej ceste na jar 1904 sa zastavili v Káhire, kde sa odohrala udalosť, ktorá určila Crowleyho budúci život. Rose sa dostala do tranzu a povedala svojmu manželovi: "Čakajú na teba." SZO? Neprišla žiadna odpoveď. Ale v káhirskom múzeu Rose s istotou pristúpila k pohrebnej doske s obrazom Horusa a povedala - to je on. Ukázalo sa, že počet exponátov múzea je 666.

Na druhý deň objasnila, že nebude hovoriť samotný Horus, ale jeho vyslanec Aiwass. Crowley si okamžite uvedomil, s kým sa musí vysporiadať. Samozrejme, Aiwass je jedným z tajných vodcov Zlatého úsvitu a jeho anjelom strážnym. Machinácie závistlivých rivalov, akým bol priemerný rýmovač Yeats, mu zablokovali prístup k najvyšším hierarchom rádu a teraz prišli k nemu. On sám je, samozrejme, šelma zo Zjavenia Jána Teológa. Nečudo, že zbožná matka takto v zúfalstve volala svojho rozpusteného potomka. A Rose je Šarlátová manželka, sediaca na Šelme, je tiež Babylonskou kurvou, je tiež Hindu Šakti, stelesňujúca energiu sveta. A tak tajní vodcovia prostredníctvom nej komunikujú svoju vôľu vyvolenému.

Crowley tri dni sedel na ich príkaz v narýchlo „postavenom“ chráme v hotelovej izbe, zatiaľ čo mu Aiwass diktoval tri časti „Knihy zákona“. Zakázal mu pozerať sa na seba, no zvedavý Crowley ešte stihol nakuknúť. Aiwass sa ukázal ako prominentná brunetka so zavretými očami (inak by jeho pohľad, ako Gogolov Viy, zasiahol všetko živé naokolo), s pevnou vôľou (ako sám Crowley) a čo je najdôležitejšie, s nízkym a panovačným barytónom. Alistair mal smolu s hlasom – mal tenký tenorový hlas, nie príliš vhodný pre veľkého kúzelníka, takže mocný rev jeho anjela strážneho kompenzoval jeho vlastný nedostatok.

Vzhľad ducha je v okultnej praxi bežná vec. Tajní vládcovia sveta, Mahátmovia (zjavne sídlia v rovnakých astrálnych sférach ako vodcovia Zlatého úsvitu), sa niekedy dokonca objavili pred svojou dôverníčkou a zakladateľkou Teozofickej spoločnosti Helenou Petrovnou Blavatskou (1831-1891) v materiáli škrupinu a potom jej nechali toaletné potreby ako suveníry. Crowley vycvičený v Cambridge bol pri interpretácii svojich okultných vízií oveľa opatrnejší a nazval ich „imaginatívne vizualizácie“. Dnešní vzdelanejší kúzelníci ich nazývajú približne rovnako. Používa sa medzi nimi aj hašiš, ktorý zostruje magické videnie, ktoré potom hojne využívali Crowley a jeho Crimsonova manželka.

Dedič Rabelaisa

Čo mu povedal Crowleyho anjel strážny? Prichádza nový eón - Horus. Predchádzajúce éry – matka Isis a otec Osiris – sa skončili. S nimi sa matriarchát a patriarchát stali minulosťou.

Nová éra – Božské dieťa – je koncom tradičných náboženstiev (predovšetkým kresťanstva) a starej morálky. Kozmická energia mladosti vtrhne do sveta a prerobí ho po svojom. Tento proces nie je vôbec bezbolestný a Crowley počas svojho dlhého života hľadel na strašné katastrofy dvadsiateho storočia ako na potvrdenie pravdivosti zjavenia, ktoré mu bolo dané. V Knihe zákona, kde to usilovne zapisoval, možno rozlíšiť tri zásady.

Prvý je vyjadrený slávnou formulkou „Rob, čo chceš, to je celý zákon“. Takmer doslovne opakuje François Rabelais s jeho „Fay ce que vuldras“ (v starej francúzštine – rob, čo chceš). Zrejme pred Crowleym sa Aiwassovi podarilo komunikovať s veľkým benediktínskym mníchom, autorom kníh Gargantua a Pantagruel. Román obsahuje aj slovo „thelema“ (staroveká gréčtina „vôľa“), ktoré Crowley považuje za hlavnú hybnú silu novej éry. Vykladať Crowleyho slová ako čistý hedonizmus však nie je úplne správne. Faktom je, že skutočná vôľa (aka túžba) jednotlivca je to, čo by malo byť zamerané na dosiahnutie osudu, ktorý je mu daný zhora. Je to ako dráha hviezdy. Odtiaľ pochádza druhý princíp – „každý muž a každá žena je hviezda“ uvedomujúc si svoje najvnútornejšie osudy. Ako sa dosiahne cieľ? Pomocou tretieho princípu: „láska je zákon, láska podlieha vôli“.

Energia opačných pohlaví by sa mala spojiť. Pomôže to naštartovať novú éru. Napätím vôle v momente kopulácie totiž účastníci rituálu prispievajú k dosiahnutiu toho, na čo je zameraný. Preto sa sexuálne rituály stávajú ochrannou známkou Crowleyovej mágie. Tým, že to urobil so svojimi Crimson Wives, Beast nielen pomohol Horovi získať zákonné práva, ale tiež dúfal, že dosiahne skromnejšie ciele - od vrátenia premárneného bohatstva (neúspešne) až po nájdenie nových partnerov (veľmi úspešne).

Kúzlo umenia

Odhalenie prijaté v káhirskom hoteli Crowleyho nielen potešilo, ale aj vystrašilo. Nie že by prorokov plášť bol na neho priveľký.

Vzhľadom na svoju namyslenosť si sám seba ľahko vedel predstaviť nielen ako proroka, ale aj ako boha (podľa niektorých jeho slov a činov sa dá predpokladať, že sa tak stalo). Ďalšia vec bola desivá. Až doteraz Mahátmas a iní tajní vodcovia okultných rádov trvali na utajení svojich odhalení. Mohli byť oznámené len zasvätencom. V tom istom „Zlatom úsvite“ hrozil hrozný trest adeptovi, ktorý prezradil tajomstvá rádu. Urazení vodcovia môžu spôsobiť škodu. Čo by mal robiť nový prorok? Na jednej strane je poverený prebúdzaním energií novej doby v ľuďoch, na strane druhej nikto nezrušil pre okultizmus najdôležitejší princíp ezoteriky.

Crowleyho, napodiv, k mesiášskej ceste dotlačili jeho umelecké ambície. Pojem mágie v jeho výklade bol taký široký, že zahŕňal literatúru, ale aj umenie vôbec. Keď Crowley povedal: „umenie je mágia“, pre neho to nebola metafora, ale skutočný fakt. Stvoriteľ napína svoju vôľu a rodí imaginárne svety, ktoré začínajú žiť vlastným životom. „Imaginatívna vizualizácia“, vďaka ktorej sa Crowley stretol s Aiwassom a naučil sa od neho veľa zaujímavého, sa podobá tomu, čo sa stane básnikovi, ktorému múza diktuje magické línie. To znamená, že umenie sa môže stať kanálom, cez ktorý bude do očí a uší verejnosti prúdiť nové zjavenie. Spôsobí to „magické nadšenie“, ktoré vždy sprevádza zmenu epoch. Okultista Crowley mohol byť opatrný, básnik Crowley nie.

V roku 1907 vytvoril svoj vlastný rád A.A. Táto skratka sa zvyčajne dešifruje ako Astrum Argentum (lat. „strieborná hviezda“), najmä preto, že sa tak nazýval najvyšší stupeň „Zlatého úsvitu“. Pre obyčajných smrteľníkov bol však zatvorený len tajní vodcovia. Ale Crowley sa už v tomto oddelení počítal a teraz sa rozhodol odhaliť tajomstvá tým, ktorí boli smädní. Bol medzi nimi aj jeden veľmi sľubný adept – básnik Victor Benjamin Neuburg (1883–1940), podobne ako Crowley, vyštudoval Cambridge a mal bohatých rodičov (vlastné dedičstvo kúzelníka bolo v tom čase výrazne vyčerpané). Hlavná vec však bola, že Neuburg nemal o nič menej stredné schopnosti ako Rose Kelly a bol ideálny na vykonávanie spoločných magických rituálov.

Hlavný dôraz pri realizácii plánu sa však nekládol ani tak na samotný poriadok, ale na literárny a okultný časopis, ktorý sa pod ním otváral. Volalo sa Equinox ("Equinox") a ako sa očakávalo, prvé číslo vyšlo na jarnú rovnodennosť roku 1909. Časopis vychádzal luxusne a aj keď sa predával za premrštenú cenu, nepokrýval náklady na vydanie. S peniazmi pomáhal Neuburg a syn odeského bankára, ktorý sa oženil s Francúzkou, Georges Raffalovich (1880 – 1958).

Časopis publikoval magické opusy, poéziu a prózu (a nielen Crowley) a začal publikovať aj magické rituály Zlatého úsvitu. Bolo načase skoncovať so zastaraným princípom ezoteriky. Mathers (Crowley, ktorý náhodou stretol svoju manželku Moinu na parížskom moste, sarkasticky poznamenal, že vyzerá ako žena z ulice), bol všetkými opustený a svoj život dožil v Paríži v úplnej chudobe, podal žalobu za porušenie autorských práv, no Crowley vyhral. Možno to bol jediný prípad, ktorý sa mu podarilo vyhrať na britskom súde. O všetko ostatné bezpodmienečne prišiel. A nakoniec zostal bez centu peňazí s povesťou „najzákernejšieho muža na svete“. Zatiaľ sa to však ani zďaleka nestalo.

Mexické vášne

Zverejnenie tajných rituálov Zlatého úsvitu zrejme podnietilo Crowleyho, aby prišiel s myšlienkou nielen vytlačiť svoje vlastné rituály na verejné prezeranie, ale aj predviesť ich pred verejnosťou. Tu však nebol priekopníkom.

Mathers tiež predviedol publiku v marci 1899 v Paríži „Rituál Isis“, ktorý zložil. Rituál bol však zamýšľaný ako rekonštrukcia toho, čo údajne robili staroegyptskí kňazi. Publikum bolo bombardované prúdmi výrečnej prózy, z ktorej sa v tých rokoch prevažne skladala okultná literatúra. Všetko bolo urobené slušne, skvele a nudne. Crowley sa rozhodol robiť veci inak. V tom čase sa práve stretol s uchádzačkou o rolu druhej Crimson Wife - Austrálčankou Leilou Waddell (prvá súhlasila s rozvodom a bola poslaná do psychiatrickej liečebne). Pravda, hovorila s vulgárnym austrálskym prízvukom a nebola vhodná na vyslovovanie rituálnych vzorcov (cambridgeský snob Crowley sa bál, že duchovia sa nedostanú do kontaktu s obyčajným človekom), ale na husle hrala veľmi temperamentne, keďže sa to naučila sama. . Leila mala poskytnúť hudobnú časť rituálu. Druhou inováciou bola samozrejme poézia. Samotný kúzelník musel recitovať svoje vlastné básne a básne iných ľudí. Rozhodli sa využiť Victora Neuburga v inej funkcii – ako tanečníka, čím vniesli do rituálu dôležitý prvok dionýzizmu. Okrem toho sa predpokladalo, že práve prostredníctvom tanca bude možné preniesť do média Neuburg nálev duchov, ktorí mali byť vyvolaní. Mathers bol, samozrejme, ďaleko od toho všetkého - žiadna hudba, žiadna poézia, žiadne verejné vlastníctvo duchov, od ktorých sa v slušnom okultizme vyžadovalo, aby zostali neviditeľní. Crowley mal ešte jednu tajnú zbraň, ale o tom neskôr.

Koncom augusta 1910 sa teda verejnosť zhromaždila na predstavení „Obrad Artemis“. Konalo sa v kancelárii Equinox v Londýne na Victoria Street 124 (budova zostala dodnes, aj keď trochu prestavaná). Diváci, ktorí zaplatili vstupné, vyšli na štvrté poschodie, kde ich vo dverách čakal Victor Neuburg v bielom rúchu s vytaseným mečom. Redakcia bola vyčistená od nábytku, po zemi boli rozhádzané vankúše. Divákov vyzvali, aby sa posadili orientálne a boli obklopení úlitbou. Bolo v tom niečo sladké so slabou pachuťou ópia a alkoholu. V šere bolo vidieť oltár, okolo ktorého stáli ľudia v rúchach, niektorí s mečmi v rukách. Horelo kadidlo. Chrám bol očistený vodou a posvätený ohňom. Crowley, oblečený v čiernom, trikrát obišiel oltár a zapojil divákov do magického sprievodu. Prítomní sa opäť striedali pri pití z pohára. Potom boli vyslovené kabalistické kúzla. Aký vzťah mala židovská mágia ku gréckej bohyni, nebolo celkom jasné, ale výkriky v hebrejčine urobili dojem. Opäť sme si pripili. Crowley recitoval svoju vlastnú pieseň Orpheus. Do chrámu priviedli ženu s tvárou pokrytou modrou farbou a posadili ju na vysoký trón. Bol to Waddell. Crowley prečítal začiatok Swinburnovej Atalanty v Calydone a nakoniec zavolal Artemis. Na rad prišiel Neuburg, aby na jej počesť predviedol Pan Dance. Tanečník sa dostal do extázy a zrútil sa na podlahu, kde ležal až do konca rituálu. Potom prišla apoteóza. Waddell zobral husle a predviedol Schubertovu skladbu Abendlied. Tu sa extáza zmocnila aj divákov. Aspoň to napísal novinár Raymond Radcliffe z Daily Sketch, keď bol pozvaný, aby informoval o udalosti v tlači.

Zostáva len odhaliť tajomstvo zmesi, s ktorou organizátori „Rituálu Artemis“ veľkoryso zaobchádzali s publikom. Neobsahoval len ópiovú tinktúru, ale aj malú dávku meskalínu (tento silný alkaloid, extrahovaný z kaktusu peyote, sa v tom čase nepovažoval za drogu a nebol zákonom zakázaný).

Zjavne bola dávka jemná, diváci nezažili žiadne vízie, no ich pocity sa citeľne vyostrili. Jeden zo svedkov rituálu, Ethel Archer, o tom neskôr napísal v románe „Hieroglyf“ (1932). Pod ľahkou fiktívnou obálkou sú skutočné postavy v románe celkom rozpoznateľné. Victor Neuburg sa volá Benjamin Newton (Benjamen je stredné meno básnika), Crowley sa volá Vladimir Svaroff (tento pseudonym používal počas priateľstva s Alanom Bennettom). Spisovateľke sa nepáčila chuť „úlitby“, ale ocenila jej povzbudzujúci účinok. Je pravda, že sa sťažovala, že to neprešlo takmer týždeň.

Eleusínske tajomstvá vo Westminsteri

Výsledky „dramatického rituálu“, ako nazval svoj experiment, Crowleyho veľmi inšpirovali. Toto bola syntetická forma, ktorá mohla primerane pripraviť ľudstvo na nové zjavenie „Knihy zákona“ a uviesť ho do veľkých zábav „Božského dieťaťa“.

Umenie sa v ňom prezentovalo v magickom šate – mágia vo forme umenia. Jedno posilnilo druhé. Nedalo sa odolať takémuto dvojitému efektu. Presne toto od neho tajní vodcovia chceli. Chudák starý Mathers s jeho nudnými „Rituals of Isis“ a úbohý model drámy Yeats sa mu nevyrovnali. Nehovoriac o tom, že sa na tom všetkom dalo dobre zarobiť. Verejnosť ochotne lúštila za exotickým potešením.

V Crowleyho hlave vznikol plán zopakovať úspech v komerčnom meradle. Spolu s Neuburgom, Raffalovičom a kapitánom Johnom Fullerom zložil nový rituál, ktorý nazval Eleusínske mystériá. Stalo sa to v stredu počas takmer dvoch mesiacov - októbra a novembra 1910. Toto nemalo nič spoločné s „Eleuzínskymi mystériami“ vo forme, v akej ich možno prezentovať na základe útržkovitých informácií zachovaných zo staroveku. Crowley nemal v úmysle byť ako Mathers a hromadiť pochybné rekonštrukcie. Bol to prorok, nie napodobňovateľ. Každé predstavenie bolo venované jednej planéte a teda aj božstvu.

Rozhodli sa začať so Saturnom. Podľa Crowleyho bola dramatická intriga rituálneho cyklu nasledovná. Prvým bolo presvedčivo demonštrovať smrť Boha a ponorenie sveta do temnoty zúfalstva. To odrážalo kľúčovú mytológiu „Knihy zákona“ – patriarchálna éra Osirisa sa stávala minulosťou. Crowley to nazval vek „umierajúcich bohov“, pričom tento výraz prevzal od Frazera, ktorého viaczväzková Zlatá ratolesť zaujala predstavivosť vzdelanej verejnosti na prelome storočia. Osiris, Dionýz, Kristus – to všetko sú umierajúci bohovia. V Eleusinian Mysteries sa Crowley a jeho druhovia pripájajú k ich radom so zúboženým Saturnom.

Potom je na pomoc povolaný Jupiter, no aj on sa ukazuje ako bezmocný pomôcť nešťastnému ľudstvu. Má múdrosť, ale nemá energiu. Človek sa musí kvôli energii obrátiť na Mars, no míňa ju na falošné ciele a vyžíva sa v iluzórnom triumfe víťazstva. Pomôcť nedokáže ani Venuša, ktorú Crowley interpretuje nie vo svojej obvyklej inkarnácii ako bohyňu lásky, ale skôr ako matku Prírodu. Rýchly posol bohov a hlásateľ okultných vedomostí Merkúr je povolaný, aby jej pomohol. Nedáva ani spásonosné recepty. A len najmladšie božstvo - vychádzajúci Mesiac - dáva ľuďom nádej. Ale až potom, čo hravý Pan, ktorý stelesňuje energiu ľudskej mladosti, strhne svoj obal. Božské dieťa svojou ľahkou rukou kopuluje s človekom a dáva mu božský status. Cyklus „dramatických rituálov“ by teda mal priviesť divákov k hlavnej myšlienke Crowleyho: protagonista novej éry, Horus, je muž, ktorý dal voľný priebeh svojim inštinktom a predovšetkým sexuálnym inštinktom. Veľké nádeje, ktoré Crowley vložil do Eleusínskych záhad, sa však nenaplnili. Nepomohol ani šikovný marketingový nápad: lístok sa predal na celý cyklus naraz, avšak s právom prevodu na inú osobu. Výpočet bol taký, že po ochutnaní zakázaného ovocia sa skutočný labužník nezastaví. Crowleymu sa skutočne podarilo zaujať svojich bohatých fanúšikov a lístky predávané za vtedy neslýchanú cenu 6 guineí (niekoľko stoviek dolárov v dnešných peniazoch) boli vypredané. Ale smrť zúboženého Saturna osvietených divákov nezaujala. Nietzsche im už dávno povedal, že Boh je mŕtvy. Takže aj napriek vynaloženým peniazom si celú sériu do konca pozrelo len málo divákov.

Sám Crowley neúspech priznal, no keďže nemal sklony k sebakritike, všetko zvaľoval na slabosť divadelnej formy: „Podcenil som dôležitosť dramatických prvkov a akcia bola len pozadím pre sólistov. Skupina amatérov na čele s Crowleym, samozrejme, nedokázala zaujať pokročilých divadelníkov, rozmaznaných takými režisérmi ako Gordon Craig a herečkami ako Eleanor Duse. Ale bolo v tom viac. Éra symbolistického divadla dosiahla svoj vrchol, po vrchole však nevyhnutne nasleduje úpadok. Forma, do ktorej Crowley vložil „dramatické rituály“, začínala byť zastaraná. Medzitým boli samotné myšlienky sexuálnej mágie šokujúco nové a forma, ktorá pred našimi očami zastarávala, im v žiadnom prípade nezodpovedala. Táto priepasť medzi formou a obsahom bola dôvodom neúspechu Eleusínskych mystérií. Akcia nevyhovovala ani sofistikovaným divadelníkom, ani okultistom.

Hrdina bulváru

Londýnska bulvárna tlač zaútočila na Crowleyho ako na svorku chrtov. Zanietené boli najmä noviny Looking Glass, ktorých korešpondent nielenže označil predstavenie za rúhavé a obscénne, ale do správy dodal aj fotografie, ktoré mali jeho slová potvrdiť.

Na fotografiách môžete vidieť ľudí v rúchach s kapucňami, oltár pokrytý tajomnými nápismi a nič viac. Až na to, že v jednom spadne žena s rozpustenými vlasmi (Waddel) na hruď Crowleyho ležiaceho na oltári. Obaja sú však oblečení a na ženskej tvári sa prejavuje skôr smútok ako žiadostivosť. Zdá sa, že reportéra zmiatla samotná kombinácia diskusií o smrti Boha s extatickým tancom a hudbou. Okrem toho svetlá na javisku často zhasínali - choďte zistiť, čo títo zhýralí ateisti robili v tme. Okrem toho korešpondent jasne počul klebety o Crowleyho sexuálnych zneužívaniach. "Páni, dovolíte svojim manželkám a dcéram vidieť celé toto obscénne rúhanie?" - zvolá autor článku.

Je jasné, že Crowleyho osobnosť bola pre žltú tlač skutočným nálezom. Viktoriánska éra sa skončila, ale sociálne tabu stále držali konzervatívnu britskú spoločnosť na uzde. Viktoriáni nasmerovali svoj morbídny záujem o sex prostredníctvom mnohých vedeckých štúdií o ňom: žiadna iná éra neposkytla toľko opisov sexuálnych patológií. Veda dala morbídnemu záujmu úctyhodnú podobu. Teraz začala žltá tlač uspokojovať tento záujem a prehodila cez ňu vhodný plášť morálneho rozhorčenia.

Ak Crowleyho divadelné projekty neuspokojili fajnšmekrov očividným amatérizmom a zastaranou formou, tak medzi širokou verejnosťou vyvolali vlnu nevôle, umne živenú bulvárnou tlačou, ktorá ako prvá pochopila, ako zarobiť na buržoáznom pokrytectve.

Odvtedy Crowleyho reputácia neúprosne klesla. Neúspešne sa ju snažil obhajovať na súdoch, no v dvadsiatych rokoch sa úplne zrútila. Vtedy dostal prezývku „najzákernejší muž na svete“. Nie však ani tak pre divadelné experimenty, ale pre spôsob života. Korešpondenti Looking Glass, John Bull a ďalšie „protobulvárne médiá“ (samotné bulvárne médiá sa objavili až po prvej svetovej vojne) splnili očakávania obyčajných ľudí a poskytli im úžasný predmet na vzbudzovanie sladkej hrôzy a rozhorčenia.

Crowley bol naposledy zapletený s javiskom v Rusku, keď tam priviedol svojich polonahých huslistov. Táto ľahká kaviarenská erotika však nemala nič spoločné s magickými rituálmi. Crowley sa práve rozhodol pomôcť Layle Waddellovej. Neukázala sa ako karmínová manželka. Žiaľ, nemala stredné schopnosti a duchovia cez ňu nechceli sprostredkovať nové tajomstvá. Možno mal Crowley pravdu a neboli spokojní s jej vulgárnym prízvukom? Tak či onak, Pygmalion cítil určitú zodpovednosť za osud svojej neúspešnej Galatey a ako formu útechy ju vzal do Muscovy, preniknutej masochistickým duchom.

Od Petra Brooka po Beatles

To neznamená, že Crowley opustil svoje prorocké ambície. Jednoducho ich začal baliť do tradičnej okultnej podoby. V roku 1910 sa zoznámil s nemeckým mágom Theodorom Reussom (1855–1923), jedným zo zakladateľov Rádu východných templárov (Ordo Templi Orientis – OTO), ktorého názory na úlohu sexuálnej mágie a halucinogénov sa úplne zhodovali s jeho názormi. .

Podobnosť bola taká nápadná, že po niekoľkých rokoch sa kúzelníci začali navzájom obviňovať z krádeže okultných tajomstiev, ale nakoniec sa rozhodli, že je lepšie spolupracovať ako bojovať. V roku 1912 vytvorili britskú pobočku OTO - Mysteria Mystica Maxima (skratka MMM môže upozorniť ruskú verejnosť), na čele ktorej stojí Crowley s titulom Suverénny veľmajster Írska, ostrova Iona a celej Británie. Odvtedy je jeho meno pevne spojené s OTOm a uctievajú ho mnohé vetvy rádu po celom svete.

Crowley neopustil svoje snahy o umenie. Navyše jeho nezdolná tvorivá energia ešte vzrástla. Možno preto, že kúzelník, ktorý premrhal značné bohatstvo, bol nútený zarábať si na živobytie nielen magickými zasväteniami, ale aj perom. A nielen to. V Amerike, kde strávil roky prvej svetovej vojny, sa Crowley dokonca stal umelcom a usporiadal niekoľko úspešných výstav. Okrem toho sa mu v USA podarilo liečiť Theodora Dreisera peyotlom a získal novú Crimsonovu manželku Leah Hirsig (1883–1975). S ňou uskutočnil slávne magické operácie v Cefalu pri Palerme, kde vytvoril okultnú komúnu Abbey of Thelema (Rabelaisove vavríny ho stále prenasledovali).

Z Talianska ho vyhnal Mussolini, z Francúzska Poincaré a z Nemecka, kde nacisti sľúbili, že sa ujmú okultistov aj homosexuálov, odišiel sám. Neúnavný kozmopolita bol nútený stráviť zvyšok života vo svojej domovine, ku ktorej nemal nežné city.

Prekvapivo sa na sklonku života opäť ocitol spojený s divadlom. V Threads of Time Peter Brook spomína na dojem, ktorý naňho v ranej mladosti urobila Crowleyho kniha Magick, ktorú videl vo výklade kníhkupectva na Charing Cross Road (autor trval presne na tomto hláskovaní slova mágia, čím podporil jeho myšlienky so zložitými kabalistickými výpočtami). Najmä mladého Brooka uchvátil prísľub, že ten, kto dosiahol úroveň majstra prvého stupňa, dokáže nielen vytvárať bohatstvo a krásne ženy, ale magickou vôľou privolať aj ozbrojenú armádu. Z nejakého dôvodu sa britské ministerstvo obrany o túto možnosť nezaujímalo, hoci Hitler pripravoval inváziu do Británie a pronemecký Crowley (považoval Führera za kolegu kúzelníka, ale bol úplne zmätený) sa napriek tomu rozhodol ponúknuť svoje služby svojej vlasti. Ukázalo sa, že Brook má väčší záujem - zistil telefónne číslo kúzelníka z vydavateľstva a dohodol si stretnutie. Začalo sa priateľstvo.

Je nepravdepodobné, že Crowleyho meno zostane v histórii divadla. Čoskoro po jeho javiskových experimentoch v Európe už futuristi a dadaisti robili hluk zo všetkých síl a našli správnu formu pre svoje šokujúce odhalenia. Crowley nemal rád avantgardu a nerozumel jej. Vo svojom estetickom vkuse zostal Britom Belle Epoque, pre ktorého boli Aubrey Beardsley a Algernon Swinburne vrcholom umeleckej odvahy.

Ale hoci symbolizmus stratil svoje postavenie v Európe, symbolisti na seba zanechali myšlienku života ako predmetu umenia, vrátane divadelného umenia. To sa veľkému kúzelníkovi podarilo ako málokomu. Zo svojho života vytvoril hru, v ktorej koexistovala tragédia s komédiou. Smrť s erosom. Neresť s cnosťou (aj keď tá prvá určite prevládala). Zručne zinscenovaný zničil všetky predstavy o tradičnej morálke a umožnil každému urobiť si vlastný záver z toho, čo videl. Niektorí si spolu s hlavným hrdinom užívajú závratný pocit slobody, iní s hrôzou sledujú, k akým výsledkom táto sloboda bez brehov vedie. Len ťažko si možno predstaviť lepšieho sprievodcu na objavovanie priepasti, do ktorej môže človek spadnúť, ako je Crowley. Dôkladné informácie o hriešnosti homo sapiens však spojil s nádejou na jeho budúci božský status.

Jedným z posledných divákov hry bol Peter Brook. To však neznamená, že odišla z javiska so smrťou hlavného herca. Sebamýtus vytvorený Aleisterom Crowleym naďalej žije. Bez neho je ťažké si predstaviť rockovú kultúru (v ktorej má veľký kúzelník veľa fanúšikov – od Beatles a Jimmyho Pagea až po Ozzyho Osbourna) a všetok moderný akcionizmus a vystúpenia Mariny Abramovičovej, ktorá verejnosti umožnila sami seba, čo s ňou Anna Ringler očividne dovolila Crowleymu urobiť v Moskve, a napokon moderné divadlo v jeho transgresívnych prejavoch – od VSPRS Alana Platela až po gnostické opusy Romea Castellucciho.

Čarovné divadlo- metóda krátkodobá skupinová psychoterapia, vyvinuté v 1992 Vladislav Lebedko- doktor psychológie, veľký doktor filozofie. Metóda je založená na syntéza psychodrámy a gestalt terapie, ako aj techniky prevzaté z herecký výcvik Michaila Čechova. Neskôr bolo divadlo mágie rozšírené koncepcie Dramaturgie a smeru životnej cesty a Mytologického vedomia.

Treba poznamenať, že prax magického divadla má hlboký filozofický základ, bez ponorenia, do ktorého je dosť ťažké pochopiť všetky nuansy metódy.

Poďme sa v krátkosti pozrieť na to, z čoho pozostáva Postup magického divadla. Z malej skupiny praktizujúcich sa vyberie jedna osoba sformuluje svoju požiadavku, a úloha moderátora vidieť za vonkajšou požiadavkou generovanou egom, interná požiadavka pochádzajúce z Duše. Ďalej prebieha dialóg medzi účastníkom a prezentujúcim, počas ktorého vzniká problematická situácia priviedol do počiatočného štádia drámy, čo umožňuje moderátorovi vyberte si vnútorných hrdinov drámy- od 2 do 10 číslic.

Jednoduché— čísla zodpovedajú podosobnostiam účastníka: „ochranca“, „malý chlapec“, „mudrc“ atď.
Štrukturálne- v tomto prípade postavy odrážajú štruktúry na subosobnej úrovni: orálna alebo análna fixácia, obranné mechanizmy, postavy predkov (predkovia z otcovej alebo matkinej strany) atď.
Postštrukturálne- postavy sú abstraktné, majú veľa rôznych interpretácií, napríklad príslušnosť k rodine, klanu, ľudstvu atď.

Potom nasleduje procedúra Magic Theatre do ďalšej fázy, čím sa táto prax odlišuje od psychodrámy a iných podobných metód. Vchádza moderátor zvláštny stav s názvom " zrkadlo"a tiež prenáša tento stav na postavy. Výsledkom je, že „hluk“ je odstránený z ľudí, ktorí hrajú úlohy hrdinov vnútorného sveta účastníka a jemné ladenie a začnú sa správať ako jeden celý organizmus. Na javisku sa odohráva akcia, ktorá odráža všetky nuansy vnútorného života účastníka.Úlohou vedúceho je zvýšiť dramatickosť procesu, zameriavajúc zvýšené rozpory na prácu duše. V určitom okamihu sa to stane transformácia e - predtým nekontrolovateľné podosobnosti sa začínajú pretvárať a integrovať. vznikajú transpersonálne zážitky a na tomto vysokom tóne sa akt Divadla mágie končí.

Prax magického divadla má veľa oblasti použitia, možno ich podmienečne rozdeliť na tri úrovne:

Úlohy prednormatívneho vývoja: riešenie fyzických a psychických problémov, sociálna adaptácia.
Úlohy normatívneho vývoja: formovanie osobnosti, tvorivá sebarealizácia, profesionálna sebarealizácia, duševné otužovanie a pod.
Ciele nadmerného rozvoja: realizácia účelu, hľadanie svojej skutočnej podstaty, pomoc iným ľuďom pri riešení uvedených problémov.

Hoci v tomto systéme sú úlohy usporiadané v hierarchickej štruktúre, iba moderátor môže určiť prioritou ich riešenia pre konkrétny prípad a formu optimálna stratégia.

Za viac ako 20 rokov práce sa nahromadil veľký objem štatistické informácie, ktorá vám umožňuje vyhodnotiť efektivitu používania metodológie Magic Theatre: existuje ako objektívne údaje merania kondície niekoľkých tisíc účastníkov, a ich subjektívnejšie hodnotenie ako prax ovplyvnila ich životy. 70% nielen ľudia vyriešil uvedené problémy, ale aj dosiahol nová úroveň svetonázor. Iné 30% uviedol nejaké vylepšenia vo svojom stave. Takmer všetci účastníci magického divadla zaznamenali zvýšenie empatie, tolerancie, odolnosti voči stresu a objavenie sa schopnosti samostatne riešiť svoje problémy, pričom výrazne úzkosť, podozrievavosť a depresia sa znížili.

"Kúzelné divadlo - 1,5-ročný vzdelávací kurz v odbore "Archetypoterapeut"

Čarovné divadlo je unikátna metóda, ktorú vytvoril Vladislav Lebedko v roku 1992 - dôležitý prvok práce na ceste sebapoznania, individualizácie a realizácie vlastného potenciálu. Je to silná metóda prieskumu a krátkodobá hĺbková psychoterapia.

Tu sa realizujú, prežívajú a premieňajú archetypálne zápletky postáv vo vašom živote; tu sa odohráva záhada premeny vnútorného sveta na vonkajší a späť pomocou „Zrkadla“; Deje sa skvelá improvizácia, smiech a slzy, dotýkanie sa skutočného...

Čarovné divadlo nie je psychodráma a nie „aranžmány“, je to skutočne kúzelné a skutočne divadlo, kde sa môžete stať hercom, režisérom a divákom tajomstva svojho osudu.

Priatelia, známi, všetci, ktorých zaujíma Čarovné divadlo, psychoterapia či hlboké poznanie samého seba...
V Izraeli organizujeme jedinečný 1,5-ročný vzdelávací kurz v špecializácii „Archetypoterapeut“.
Je tu možnosť získať druhé vysokoškolské vzdelanie (pre akademikov) v odbore „Praktický psychológ. Špecializácia – archetypálne techniky a technológie“ na IUFS (Oxford Educational Network)

Moderátor: Doktor psychológie, docent Katedry archetypálneho výskumu na Moskovskej federálnej univerzite federálnych dejín, spoluautor mnohých kníh na túto tému - Jevgenij Georgievič Naydenov. Vzdelávací kurz pozostáva zo šiestich seminárov s intervalom približne 3 mesiacov.

Témy seminára:
1 Seminár „Archetypálne technológie“.
Koncept mytologického vedomia a archetypálnych technológií.
Úvodná cesta.
Zasvätenie do sveta archetypov.

2 Seminár „Pokročilé archetypálne technológie“
Odhalenie archetypálnej vízie.
Práca s hľadaním kľúčového predka a splácaním dlhov archetypu.
Práca s regresiou. Práca s metaforou.

3 Seminár „Archetypálne štúdium snov“ (na základe knihy „Archetypálne štúdium snov“ a článku „Práca so snami kolektívneho nevedomia“)

4 Seminár. „Úvod do KIML“.
Vysvetlenie štruktúry a vlastností „siedmich ja“.
Archetypoterapia (podľa knihy „Archetypoterapia“) v kombinácii s technikami na rozvoj asociatívnosti a rozvoj predstavivosti.
Archetypálne štúdie literatúry.

5 Seminár. "Dozor v procesoch." Smerovanie a odhalenie vízie čo najväčšieho počtu ťahov z každého bodu, výberu. Archetypoterapia strojov túžby. Smer nie je dokončiť gestá, ale oddeliť túžbu človeka od toho, čo nie je jeho.

6 Seminár. „Úvod do funkcií rôznych archetypálnych technológií“:
symbolické systémy - Tarot Arcana, Škandinávske runy, Alchymistické obrazy, maľba, hudba, literatúra atď.
Pochopenie archetypálnej terapie ako možnosti.

Ide o neziskový projekt, takže cena kurzu je len 4200 NIS (700 NIS za seminár). Platba vopred šekom na 6 platieb. Je možné zúčastniť sa aj individuálnych seminárov (v tomto prípade je cena seminára 850 NIS).
Skupina je malá. Počet miest je limitovaný, je potrebná registrácia vopred.

Vedenie Jevgenij Naydenov (Minsk)
Študent a spoluhostiteľ zakladateľa metódy Vladislav Lebedko.
námestník hlavu Katedra archetypálneho výskumu, doktor psychológie.
Vedúci vlastných tematických seminárov o technológiách magického divadla a archetypálneho výskumu v Moskve, mestách Ruska, Ukrajiny a Bieloruska.
Vedúci školiacich programov o technológii Magic Theatre.
Praktická prax v metóde MT a AI - 10 rokov.