Vekové krízy a duchovné hľadanie. Duchovné problémy a krízy
Kríza duchovných hodnôt ako globálny problém našej doby
V modernom svete je taký koncept ako globalita rozšírený. Globálnosť je pojem, ktorý čoraz častejšie používajú filozofi pri úvahách o sociálno-ekologických problémoch v globálnom meradle. Jedným z významných problémov našej doby je problém duchovných hodnôt.
Spoločnosť, ktorá stratila svoje duchovné jadro - hlavné kritérium morálky, v podstate stráca integrálny systém morálnych princípov svojho vnútorného sveta. Vzniknutá prázdnota človeka utláča, má pocit, že sa niečo stráca, naplno cíti vznikajúcu prázdnotu.
Dá sa povedať, že kríza modernej spoločnosti je dôsledkom zničenia zastaraných duchovných hodnôt vyvinutých v renesancii. Aby spoločnosť získala svoje morálne a etické princípy, pomocou ktorých možno nájsť svoje miesto na tomto svete bez toho, aby sa zničila, je potrebná zmena predchádzajúcich tradícií. Keď už hovoríme o duchovných hodnotách renesancie, stojí za zmienku, že ich existencia viac ako šesť storočí určovala spiritualitu európskej spoločnosti a mala významný vplyv na materializáciu myšlienok.
V modernom svete, kde je väčšina krajín priemyselná, sa hodnoty renesancie vyčerpali. Ľudstvo pri uspokojovaní svojich materiálnych potrieb nedbalo na životné prostredie a nekalkulovalo s dôsledkami jeho rozsiahlych vplyvov naň. Vošli smeXXIstoročí V súčasnosti sa konzumná civilizácia zameriava na získavanie maximálnych ziskov z využívania prírodných zdrojov, čo má za následok množstvo environmentálnych problémov. Teraz si ľudia uvedomili koncept „to, čo sa nedá predať, nemá nielen cenu, ale ani hodnotu“.
V modernej spoločnosti sa počet trestných činov neustále zvyšuje, násilie a nepriateľstvo sú nám známe. Všetky tieto javy sú výsledkom odcudzenia a osamelosti. Preto násilie, zločin, nenávisť sú výrazom duše. Stojí za to zamyslieť sa nad tým, čo dnes napĺňa duše a vnútorný svet moderných ľudí. Pre väčšinu je to hnev, nenávisť, strach. Vynára sa otázka: kde máme hľadať zdroj všetkého negatívneho? Podľa autorov je zdroj v samotnej spoločnosti. Hodnoty, ktoré nám Západ dlho diktuje, nemôžu spĺňať štandardy celého ľudstva. Dnes môžeme konštatovať, že prišla kríza hodnôt. V tejto súvislosti vyvstala potreba vyvinúť nový systém duchovných hodnôt. Práve oni sú povolaní určiť ďalší vývoj ľudstva v budúcnosti.
Rusko má svoje špecifiká, má osobitné geopolitické postavenie, medzi Európou a Áziou. Podľa mňa musí Rusko konečne zaujať svoj postoj nezávisle od Západu alebo Východu. Rusko musí mať svoju vlastnú cestu rozvoja, berúc do úvahy všetky jeho špecifické črty.
Pozrime sa, aká je súčasná situácia v Rusku. Mnoho Rusov zostáva neveriacimi: neveria v Boha, dobro ani iných ľudí. Mnohí strácajú lásku a nádej, stávajú sa zatrpknutými a krutými, vpúšťajú do svojich sŕdc a duší nenávisť. Dnes v ruskej spoločnosti patria prvenstvo západným materiálnym hodnotám: materiálne bohatstvo, moc, peniaze; ľudia si idú cez hlavu, dosahujú svoje ciele, naše duše sú bezcitné, zabúdame na duchovnosť a morálku. V spoločnosti vládne depresívny stav, neustále depresie a nudné myšlienky: o nudnej prítomnosti, absencii spoľahlivej budúcnosti a smrti, ktorá prichádza skôr po takýchto myšlienkach. Za rozvoj nového systému duchovných hodnôt sú podľa mňa zodpovední predstavitelia humanitných vied. Koniec koncov, nie sú len ľuďmi činu, ale aj vlastníkmi „slova“, jeho mimoriadnej sily. Nesmieme predsa zabúdať, že Kristus kedysi kázal svojim učeníkom. A po viac ako dvetisíc rokoch, značnom období podľa ľudských noriem, si pamätáme jeho prikázania a snažíme sa ich dodržiavať.
Za obdobie skutočnej „krízy duchovných hodnôt“ treba považovať obdobie 90. rokov, ktoré nazývame „perestrojka“, keď sme chceli v krátkom čase prejsť od socializmu ku kapitalizmu. Prechod krajiny do iného stavu sa uskutočňuje prostredníctvom rýchlej dezorientácie sociálnych skupín a inštitúcií, straty osobnej identifikácie s predchádzajúcimi spoločenskými štruktúrami, hodnotami a normami a postupným ničením kultúrnych, tvorivých a sociálnych väzieb. To, čo sa v sovietskych časoch považovalo za „odchýlku“, je teraz niekedy umiestnené úplne inak. Napríklad homosexuálne vzťahy sa postupne presúvajú zo sexuálnych deviácií do kategórie normy a sú celkom voľne inzerované v médiách, novinách, kine atď.
Pred našimi očami sa ničili zberné farmy, čo znamenalo, že ľudia prišli nielen o prácu, ale už nedokázali uživiť nielen seba, ale ani krajinu, čo následne viedlo k hladomoru. Myslím, že sú takí, ktorí si ešte pamätajú mrkvový čaj, chlieb na kupónoch a mzdy za jedlo. A to všetko uvrhlo ľudí do chudoby.
V takejto situácii je potrebné dať zmysel svojej pozemskej existencii pomocou ideálov a hodnôt a človek musí prejsť touto skúškou dôstojne. Tu je dôležité zamerať úsilie na pochopenie a uvedomenie si hodnôt, ktoré ľudia považujú za „svoje“.
V Rusku dochádza k aktívnemu ničeniu citových väzieb medzi ľuďmi a rastie odcudzenie. A peniaze zbavujú akejkoľvek závislosti, ale jasne demonštrujú, ako sa všetko kupuje duševnou a duchovnou devastáciou, stratou zmyslu pre príbuznosť, lásku a priateľskosť.
Valentin Rasputin o tom hovoril slovami Ivana Petroviča vo svojom „Ohni“: „Ako sa mohlo stať, že pravda a svedomie, kráčajúce spolu, sa museli pokloniť niečomu inému, dôležitejšiemu? Ako sa mohlo stať, že to, čo bolo dobré, sa začalo považovať za slabosť človeka?
Na pozadí takéhoto „masového šialenstva“ vyrástla nová generácia, výrazne odlišná od predchádzajúcich, vychovaná na krutosti a hrubej sile. A nie je prekvapujúce, že hrdinom nového sveta nie je náš Timur so svojím tímom alebo bystrá Nancy Drew, ale Bloodrain - upír, ktorý zabije každého, kto mu stojí v ceste, alebo Rain - postava z počítačovej hry, ktorá sa vyvinula do celého filmu. ktorý dokázal ovplyvniť viac ľudí.
A vy sa mimovoľne začínate pýtať, či je šťastie v našom svete možné alebo nie? Je to ilúzia alebo realita?
Po mnoho storočí žili na území Ruska národy rôznych vierovyznaní. Zistilo sa, že určité cnosti, hodnoty a normy – viera, nádej, láska, múdrosť, odvaha, spravodlivosť, abstinencia, zmierlivosť – sa zhodujú v mnohých náboženstvách. Nádej v lepšiu budúcnosť, ktorá vždy pomáhala ľuďom vyrovnať sa s krutou realitou a prekonať svoje zúfalstvo. V ruskej kultúre vždy existovala túžba po zmierlivosti, jednote všetkých: človeka s Bohom a sveta okolo neho ako Božieho stvorenia. Zmierlivosť má tiež sociálny charakter: počas celej histórie Ruska, Ruskej ríše, ruský ľud vždy prejavoval zmierlivosť pri obrane svojej vlasti, svojho štátu: počas veľkých problémov v rokoch 1598–1613, počas vlasteneckej vojny v roku 1812. , vo Veľkej vlasteneckej vojne v rokoch 1941 – 1945
Vstúpili sme do novej doby, sme jej stvorením a jej tvorcami. Čelíme obrovským výzvam a čo je najdôležitejšie, musíme to prežiť dôstojne a poskytnúť nádej našim potomkom. Kristova cesta, orámovaná kvetmi, viedla cez muky a kríž, ktorý na seba vzal. Cirkev a jej základy sú pre človeka nielen veľkou slabosťou, ale aj veľkou silou! Cirkev a jej kánony vždy nasledovali štát a jeho činnosť, čo znamená, že je niečo, čo nás dodnes spája!
Kríza spirituality v spoločnosti nie je niečím abstraktným a nemožno ju schematizovať prostredníctvom súboru čŕt a symptómov, ako je „úpadok morálky“, degenerácia spoločenských inštitúcií alebo strata religiozity.
Posúdenie podstaty a významu duchovnej krízy je vždy špecifické a závisí od toho, ako subjekt chápe podstatu spirituality, od jeho názorov na povahu vzťahu človeka k duchovnej realite.
Pre výskumníka, ktorý obmedzuje sféru spirituality na sociálne vedomie, bude nedostatok spirituality nevyhnutne vyzerať ako kombinácia rôznych nepriaznivých trendov a stavov sociálneho vedomia, ako sú: posilňovanie nihilistických, šovinistických a rasistických nálad, pokles prestíže vedomostí, dominancie masovej kultúry a podobne; individuálny nedostatok spirituality sa v tomto prípade prejavuje ako infikovanie jednotlivých ľudí - vo väčšej či menšej miere - týmito produktmi, ktoré majú sociálny charakter. Kríza spirituality sa týmto prístupom lokalizuje do sociokultúrnej zóny a je dôsledkom úpadku etablovaných centier duchovného prežívania. Práve v takomto sociokultúrnom kontexte rozvinula filozofia života a existencializmus problém krízy európskej spirituality. Keďže východiskom každej kultúry je uznanie vyšších nadindividuálnych cieľov, významov a hodnôt existencie, ich strata modernou kultúrou prirodzene viedla k nihilizmu, ktorý koncepčne vyjadruje a upevňuje krízu spirituality.
Už starí grécki filozofi zistili, že kultúrna, politická a sociálna sféra nemôže poskytnúť priestor pre rozvoj najvyšších duchovných schopností človeka; To si vyžaduje najvyššie hodnoty: pravdu ako Dobro, Boha ako prvý princíp, vieru v absolútnu podstatu vecí a podobne. A pokiaľ sú tieto hodnoty neoddeliteľné od každodenného života, žiadne konkrétne nedostatky v spoločenskom a kultúrnom živote nemôžu spôsobiť krízu spirituality a nihilistických nálad, ktoré ju vyjadrujú. Krízu spirituality teda generuje komplexná príčina, ktorá zahŕňa tri aspekty: teologický, prejavujúci sa stratou náboženského cítenia, metafyzický, spojený s devalváciou absolútnych hodnôt, a kultúrny, prejavujúci sa celkovou dezorganizáciou života a strata zmyslu života človeka.
Paradoxom situácie, v ktorej sa moderný človek nachádza, je, že duchovná kríza vzniká a rozvíja sa na pozadí prudkého zlepšenia životných podmienok ľudí. Dôvodom tohto zlepšenia je technizácia všetkých aspektov spoločenského života, ako aj „progresívna výchova ľudu“; prvá vedie k rastu všetkých foriem odcudzenia a demoralizácie spoločnosti, druhá vedie k patologickej pripútanosti človeka ku kultúrnemu prostrediu ideálne prispôsobenému na uspokojenie jeho túžob a potrieb, ktoré rastú, vytláčajú ciele a nahrádzajú významy.
Keďže však človek nebol bytostne sebestačný, bol oklamaný svojou funkčnou sebestačnosťou a stiahnutím sa do seba sa odrezal od Ducha, od jeho životodarného zdroja. Kríza spirituality je teda výsledkom katastrofálnej straty duchovných skúseností, umŕtvenia ducha, čo sa tak doslova odráža pod pojmom „nedostatok spirituality“. Na pozadí praktickej absencie živej duchovnej skúsenosti pôsobí informačne preťaženie človeka a spoločnosti obzvlášť depresívne.
Paradoxne, čo v konečnom dôsledku vedie k nedostatku spirituality, je rozvoj tvorivých síl človeka, keď prestanú byť podporované duchovným, morálnym princípom a v dôsledku toho sa stanú samým cieľom jeho života. V raných dobách, napriek obmedzeniu ľudského tvorivého potenciálu, to bol duchovný princíp, ktorý napĺňal životy vyvolených najvyšším zmyslom a pôsobil ako organizačný a usporiadajúci základ pre všetkých ostatných. Predpoklady na to, aby duch stratil integračnú funkciu ľudskej existencie, vznikli v novoveku, keď sa po stredoveku „človek vydal cestou autonómie pre rôzne sféry tvorivej ľudskej činnosti... V storočiach moderných dejín.. všetky sféry kultúry a spoločenského života začali žiť a rozvíjať sa len podľa vlastného zákona, nepodriaďujúc sa žiadnemu duchovnému centru... Politika, ekonomika, veda, technika, národnosť atď. nechcú poznať žiadne mravné zákony. akýkoľvek duchovný princíp stojaci nad ich sférou. Na osude európskeho človeka bolo hlavné a osudové to, že autonómia rôznych sfér jeho pôsobenia nebola autonómiou samotného človeka ako integrálnej bytosti... Človek sa stal čoraz viac otrokom autonómnych sfér; nepodliehajú ľudskému duchu“ 2. V tejto situácii si jednotlivé a čiastkové – politické systémy, ekonomika, technológia, formy sociálnej deľby práce – ako faktory organizácie a racionalizácie spoločenského života začínajú nárokovať totalitu a integritu. Totálna racionalizácia sveta sa však ukázala ako mýtus a individuálne vedomie, ktoré vyčerpalo svoje prostriedky myslenia v snahe „odčarovať“ svet, dospelo k záveru o absurdnosti a nezmyselnosti existencie. Nedostatok spirituality má preto hlbšie korene ako morálna korupcia, politická reakcia alebo ekonomický a kultúrny úpadok. Navyše, jeho základy sú položené práve v ére najvyššieho rozkvetu kultúry.
Ak chápeme spiritualitu ako spojenie človeka s Duchom, budeme musieť priznať, že moderný človek sa v dôsledku extrémnej chudoby živej duchovnej skúsenosti vyznačuje nedostatočným rozvojom individuálneho ducha, v ktorom je celý zameraný na intelektuálnu činnosť, lebo len na to mu sily stačia. Morálne sa táto zaostalosť prejavuje stotožnením sa výlučne s vonkajšou osobou, úzko zameranou na sociálne prostredie a obmedzovaním sa na jeho normy a hodnoty, pretože iné hodnoty neuznáva. Jeho svedomie môže byť akútne, bolestne citlivé na situácie súvisiace so spoločenským životom, teda so svetskou existenciou človeka, ale nedokáže za nimi rozpoznať žiadny duchovný význam.
Takýto človek je morálny v zmysle, ktorý do tohto pojmu vkladá I. Kant, v ktorého pojme sa morálka chápe ako poslušnosť všeobecnému univerzálnemu zákonu. Kantov koncept „morálnej osoby“ doviedli K. Popper a F. Hayek do logického záveru a následne jednoducho nahradili morálny koncept svedomia sociálnym a etickým konceptom „spravodlivosti“.
Medzitým skutočná spiritualita nie je morálna kategória, ale morálna kategória. Je adresovaná vnútorným, subjektívnym pocitom a skúsenostiam človeka. Bez povýšenia morálnych princípov na zákon sa pri riešení morálnych a životne dôležitých problémov opiera o duchovnú skúsenosť poznania Boha, vzostupu k Bohu a ako absolútny návod sa opiera o duchovnú skúsenosť ľudí, ktorí dosiahli najvyššiu formu duchovnosť – svätosť, stav, v ktorom je vnútorná, duchovná osoba úplne podrobená vonkajšiemu – sociálnemu, pozemskému človeku. Keďže takáto skúsenosť je vždy konkrétna, na rozdiel od abstraktného morálneho princípu nemôže byť použitá na ospravedlnenie ničoho a všetkého. Duchovný človek vo svojej túžbe po Duchu vidí a pozná duchom, čo je často v rozpore s bežnou logikou a konvenčnými predstavami. Jeho svedomie sa ľahko vyrovná s vonkajšou, spoločenskou alebo osobnou nespravodlivosťou, vonkajšie cnosti (na rozdiel od myšlienok) nie sú pre ňu veľmi dôležité; ostro reaguje práve na to, čoho sa vonkajší človek vôbec netýka, napríklad na dedičný hriech, pričom z pohľadu vonkajšieho človeka nie je nič absurdnejšie ako táto myšlienka.
Riešenie otázky podstaty akéhokoľvek javu je možné len štúdiom jeho rozvinutých foriem. Vyššie formy sú kľúčom k analýze nižších a nie naopak. Je zbytočné pokúšať sa napríklad robiť závery o stavbe človeka na základe štúdia vyšších primátov, rovnako ako je zbytočné skúmať fenomén telesnosti na príklade anjelskej existencie len na základe toho, že anjeli, ako napr. stvorené bytosti, sa vyznačujú rafinovanou (v porovnaní s ľudskou) telesnosťou. A ak my, vediac, že somatizmus bol podstatnou črtou starovekého svetonázoru, že práve v starogréckom myslení bola telesnosť povýšená na najvyšší princíp a vyústila do doslovného, sochárskeho dizajnu, zrazu túto skutočnosť zanedbávame a obrátime sa, aby k skúmaniu fenoménu telesnosti, k angelológii, ktorá sa zaoberá telesnosťou ako relatívnou vlastnosťou, ktorá sa doslova vytráca z našej ľudskej dimenzie – môžeme očakávať, že za týmto fenoménom uvidíme niečo významné?
To isté platí s spiritualitou, keď odmietame skúmať jej najvyššie rafinované formy a zostávame vo svete ľudského vedomia – individuálneho a sociálneho. Prejavuje sa nejako duchovno na tejto úrovni? Absolútne, keďže vedomie je duch. Ale subjektívny duch predstavuje minimum ducha a spiritualita je tu nestabilná, mizne, neustále hrozí znehodnocovaním a vlastne znehodnocuje, ak jej nie je „poskytnutá“ absolútna duchovná hodnota.
Aby bolo učenie duchovnosti plodné, musí byť zakorenené vo vhodnej pôde. Táto pôda je náboženské vedomie. Bez tohto zdroja, tejto podpory sa o spiritualite dajú povedať len tie najbanálnejšie veci. Len náboženské vedomie vie, čo je duch; Nenáboženské vedomie pozná len seba ako ducha – vedomie ako duševnú činnosť, ako schopnosť operovať s kolektívnymi a individuálnymi myšlienkovými formami. Racionálne poznanie urobilo veľa pri odhaľovaní intelektuálnych, morálnych a estetických stránok ľudského ducha, tieto úspechy sú nepopierateľné a my sme sa ich snažili ukázať. Zároveň však dúfame, že sme dokázali identifikovať obmedzenia intelektualizmu pri štúdiu spirituality, pretože intelektualizmus je živý iba v podmienkach náboženskej viery, ktorej strata nevyhnutne vedie k nedostatku spirituality.
Európsky proces sekularizácie, ktorý spočíval v oslobodení rôznych oblastí duchovného života spod cirkevného vplyvu, bol vo svojich dôsledkoch veľmi nejednoznačný. Izolácia a autonomizácia duchovných tvorivých síl bola zároveň ich oddelením od moci ducha ako mravného princípu, čo znamenalo začiatok arogancie ľudského intelektu. Pýcha rozumu nespočíva v jeho nárokoch na rozšírenie rozsahu svojho pôsobenia (tieto nároky sú opodstatnené a primerané), ale v tom, že pravé, najvyššie ciele ľudskej existencie – svätosť, „zbožštenie“, splynutie s Bohom – sú nahradené súkromnými, momentálnymi cieľmi; je, že myseľ sa chce zmeniť z prostriedku na cieľ. Hranica, za ktorou sa poznanie mení na sofistikovanosť a aroganciu, znamená začiatok degradácie spirituality.
Riešenie problému spirituality otvára nové dimenzie vzťahu medzi mystikou a scientizmom. Veda so všetkou svojou účinnosťou nie je schopná uspokojiť vášeň človeka porozumieť tajomstvám existencie a seba samého. Uvedomenie si tejto okolnosti viedlo v 20. storočí k rozpadu doterajších svetonázorov a pokusom prekročiť tradičnú konfrontáciu medzi vedeckými a mimovednými, vrátane náboženských poznatkov. V tejto súvislosti je potrebné vysloviť varovanie pred nedávnou propagandou širokého ideologického pluralizmu, ktorá vyzýva na uznanie rovnakého postavenia pre vedu na jednej strane a paravedu, okultné a náboženské učenia na strane druhej. Tieto výzvy nevyzerajú presvedčivo: odstránenie demarkačnej čiary medzi vedou a náboženstvom, vedou a mystikou predstavuje skutočnú hrozbu pre kultúru, pretože synkretická forma, ktorá vznikne v dôsledku takejto zmesi, bude zničením vedy aj náboženstva. , čo povedie k ďalšiemu poklesu religiozity, v dôsledku čoho sa nedostatok duchovnosti môže stať nezvratným.
Moderná generácia, podobne ako v zásade všetky predchádzajúce, uprednostňuje stráviť celý svoj život v stave veselej spokojnosti a úplného odpútania sa od všetkých vážnych problémov. Modernú civilizáciu už nie je možné zachrániť, pretože to sama nechce. Každý je zaneprázdnený len hľadaním dodatočného príjmu, pretože každému veľmi chýbajú peniaze k úplnému šťastiu. Niektorým ľuďom nestačí len pár tisíc na to, aby boli úplne šťastní. Niektorým ľuďom chýba úbohých pár miliónov. No pre niektorých je to len pár miliárd. Každý má svoje potreby a chápanie úplného šťastia, ale každému, tak či onak, veľmi chýba.
Peniaze nerobia ľudí šťastnými, len ich robia ešte menšími a nenásytnejšími, no väčšina z nich rada predáva svoju dušu, čo z nej robí vyjednávaciu cenu, len ak má veľa peňazí.
Ničenie duchovných základov sa deje čoraz viac. Bezodná priepasť, do ktorej padne moderná ríša skazy menom „Babylon“, je čoraz bližšie. V dnešnej dobe takmer všetko stojí len na peniazoch, ktoré samotné nespočívajú na ničom. V modernej svetovej ekonomike je všetko v skutočnosti len podmienené, existujú len ilúzie, v ktorých sa už všetci bezhlavo utopili. Moderné peniaze sa stali abstraktnými číslami. Nikto skutočne nerozumie, odkiaľ presne tieto čísla pochádzajú, čo presne sa za nimi skrýva a vo všeobecnosti, existuje ešte niečo okrem samotných čísel. Zahrali sme sa do takej miery, že to už nikto nevie, ani tí najväčší ekonómovia sveta.
V modernej civilizácii s už úplne zmrzačenou svetovou ekonomikou a bezprecedentným duchovným úpadkom boli skreslené všetky pojmy, na ktorých svet vždy stál. Obchodníci sa zmenili na hráčov a obchod na hru. Všade naokolo je len podvod, kto koho prekabáti; Každý má v hlave len jeden zisk. Peniaze sa stali absolútnou abstrakciou. Najprv ich odtrhli od zlata a potom aj od papiera. Moderné peniaze sú počítačové kódy, s ktorými sa hrá celý svet. Celý finančný stav existuje len vo virtuálnej podobe určitého kódu, ktorý sám o sebe nemá žiadnu, ani najmenšiu hodnotu. Keď sa existujúca civilizácia zrúti, a to už nie je ďaleko, jediné, čo zostane, je samotný počítačový kód, ktorý bude mať iba jednu číslicu – nulu. Každý môže pokojne zabudnúť na všetky skutočné hodnoty a nehovoriť o žiadnej nádeji, pretože keď sa svetový finančný systém zrúti, ľudia už nebudú potrebovať žiadne materiálne hodnoty.
Ľudia, ktorí prišli do tohto úžasného, krásneho a zároveň zlo dýchajúceho sveta, v ňom nebudú hľadať pravdu, hľadajú tu len svoje šťastie, ktoré zodpovedá ich pozemskej predstave. Pozemské šťastie drvivej väčšiny je monotónne, úbohé a úbohé. Moderného človeka sa stačí opýtať, čo mu najviac chýba ku šťastiu, a takmer každý odpovie rovnako – peniaze. Drvivá väčšina sa tohto stavu vôbec neobáva a nepohrdne ním. Vo svojich ašpiráciách je väčšina absolútne predvídateľná, pretože sú absolútne primitívni.
Obrovská sila diabla je v tom, že väčšina nepotrebuje pravdu v podobe, v akej pochádza od Boha. Potrebujú pravdu, ako ju predkladá Boží nepriateľ. Väčšina meria silu a význam pravdy len v peniazoch a výlučne z hľadiska osobného zisku, preto je pravda v očiach väčšiny ľudí ozdobená iba leskom zlata, a nie silou pravdy. Vo väčšej či menšej miere to tak bolo vždy. Ale nemá zmysel nad tým lamentovať, pretože v skutočnosti: sila zlata je len okamih a sila pravdy je večnosť.
Materiál v tomto svete vždy prevyšoval duchovný, ale nikdy nie ako v modernej dobe. Moderní ľudia sú už tak unesení hľadaním peňazí a získavaním rôznych pozemských statkov a pôžitkov s nimi, že úplne zabudli, prečo presne prišli na tento svet. Takéto nezrozumiteľné otázky tu už dávno nikoho nezaujímajú. Celý vývoj modernej civilizácie sa rýchlo rozvíja smerom, v ktorom bude v blízkej budúcnosti celá planéta a za ňou aj celý priestor zaľudnený nenásytnými konzumentmi, ktorým je ľahostajné všetko okrem pôžitkov života. V honbe za materiálnym bohatstvom a inými pôžitkami mnohí stratili všetko, čo sa dalo stratiť: najprv vieru, potom myseľ, potom svedomie a teraz aj strach. Moderní ľudia sa natoľko zbláznili, že sa už neboja ničoho, dokonca ani Božieho hnevu. Po strate duchovnej mysle mnohí už nedokážu pochopiť jednoduché duchovné pravdy: z ktorého srdca sa vyparila posledná kvapka strachu, je predurčený utopiť sa v oceáne hrôzy.
V dnešnej dobe dochádza ku konečnému zničeniu všetkých duchovných základov, na ktorých stojí celý vesmír. Každému sa zdá, že ak svet žil v hriechoch v každej dobe, tak to tak bude aj naďalej a tvrdošijne odmietajú pochopiť, že toto všetko sa im len zdá. Všetko má svoj koniec, všetko má svoj limit a svoje hranice. Všetko prišlo do posledného riadku, potom sa zrútilo.
Kríza naberá na intenzite a zastaviť ju jednoducho nemožno, pretože ju jednoducho nemá kto zastaviť. Všetko a všade bolo na spadnutie. Celá pointa je v tom, že svet sa zmenil a zmenil sa natoľko, že už nie je schopný existovať na základoch, na ktorých všetko stálo dlhé tisícročia. Svet sa zmenil na epochu a nepotrebuje nič zo starého, bez ohľadu na to, či to potrebujú ľudia, ktorí nie sú schopní zmeny.
Ak sa zničia duchovné základy, tak sa po nich začne všetko rúcať a stane sa to, čo by sa zo samotnej podstaty vecí malo stať, teda prichádza smrť existujúcej civilizácie.
Časť III. Búrlivé hľadanie seba samého: problémy duchovného hľadania
SĽÚBY A NÁSLEDKY DUCHOVNEJ CESTY
Ram Dass
Priateľ, povedz mi, čo mám robiť s týmto svetom,
ktorého sa držím a držím sa ďalej!
Vzdal som sa šitých šiat a nosím sutanu,
ale jedného dňa som si všimol, že je vyrobený z príliš dobrej látky.
Potom som si kúpila kus vrecoviny, ale aj tak
Chytro si ho prehodím cez ľavé rameno.
Držal som svoje sexuálne túžby na uzde
a teraz zisťujem, že som veľmi nahnevaný.
Vzdal som sa hnevu a teraz si to všimnem
tá chamtivosť ma neustále hlodá,
Tvrdo som pracoval na zničení chamtivosti
a teraz som na seba hrdá.
Keď chce myseľ prerušiť spojenie so svetom,
stále sa drží jednej veci.
Kabir hovorí: „Počúvaj, priateľ môj,
len málokto nájde cestu!"
Kabir. „Kniha Kabir“
V prvej polovici tohto storočia bolo duchovné hľadanie a jeho skúšky zaujímavé a dôležité len pre úzky okruh hľadačov. Populárna kultúra bola úplne fascinovaná snahou o materiálne hodnoty a vonkajšie ciele. Táto situácia sa začala veľmi rýchlo meniť v 60. rokoch, čo so sebou prinieslo vlnu záujmu o duchovno a evolúciu vedomia. Medzi jeho najpozoruhodnejšie prejavy patrilo rozšírené a často nezodpovedné experimentovanie s psychedelickými látkami, rýchly rozvoj rôznych nedrogových metód hlbokého seba-skúmania, ako sú zážitkové formy psychoterapie a biofeedback, a nové nadšenie pre staroveké a východné filozofické myšlienky. a psychologické praktiky.
Tento čas mimoriadneho kvasenia myslí a rýchlych zmien poskytol mnoho cenných lekcií pre hlbšie pochopenie túžby po Onom a prísľubov a nástrah duchovnej cesty. Okrem dobre známych zvláštností a excesov v tomto turbulentnom procese sa vyskytlo mnoho prípadov skutočného duchovného prebudenia, ktoré viedlo k hlbokému hľadaniu a životu v službe. V menej dramatickej a exaltovanej podobe táto vlna duchovného kvasu pokračuje dodnes.
Zdá sa, že čoraz viac ľudí dnes zažíva postupné duchovné prebúdzanie, ako aj dramatickejšie formy transformačných kríz. Aby som porozprával ponaučenia z tohto turbulentného obdobia, len ťažko by sme našli skúsenejšieho a výrečnejšieho človeka ako je psychológ, výskumník vedomia a duchovný hľadač Richard Alpert (Ram Dass).
Alpert získal titul Ph.D v psychológii* na Stanfordskej univerzite a následne vyučoval na Harvarde, Stanforde a Kalifornskej univerzite. V 60. rokoch bol jedným z priekopníkov psychedelického výskumu. To v ňom prebudilo hlboký záujem o evolúciu vedomia a o veľké duchovné filozofie Východu. Počas tejto doby vydal spolu s Timothym Learym a Ralphom Metznerom knihu The Psychedelic Experience: A Guide Based on the Tibetan Book of the Dead**.
V roku 1967 jeho osobný a profesionálny záujem o spiritualitu ho priviedol na púť do Indie. V malej dedinke v Himalájach našiel svojho guru – Neem Karoli Baba, ktorý mu dal meno Ram Dass, čiže Boží služobník. Odvtedy Ram Dass preskúmal širokú škálu duchovných praktík, vrátane zenovej meditácie, súfijských techník, budhizmu théravády a mahájány a rôznych systémov jogy alebo ciest k jednote s Bohom: prostredníctvom emocionálnej oddanosti (bhakti joga), služby (karmajoga ), psychologické sebapoznanie (rádža joga) a aktivácia vnútornej energie (Kundalini joga).
Ram Dass výrazne prispel k integrácii východnej filozofie a západného myslenia. S mimoriadnou úprimnosťou a veľkým zmyslom pre humor, keď opísal všetky úspechy a chyby vlastného hľadania, sa stal učiteľom a vzorom. Svoje skúsenosti a informácie veľkoryso zdieľal vo verejných rozhovoroch, prednáškach a odborných konferenciách, nahral niekoľko audio a videokaziet a vydal množstvo kníh.
Ram Dass je autorom mnohých článkov a kníh: „Buď tu teraz“, „Je to len tanec“, „Zrno do mlyna“, „Journey of Awakening“*** a „Miracles of Love“ . Spolu s Paulom Gormanom je autorom unikátnej knihy „Ako môžem pomôcť?“, určenej tým, ktorí pomáhajú ľuďom v krízových situáciách. Je napísaná z duchovnej perspektívy a poskytuje veľa cenných informácií pre profesionálov, dobrovoľníkov, priateľov a rodinu. Mnohé z riešení, ktoré sa v ňom nachádzajú, sú použiteľné pri práci s duchovnými krízami.
Ram Dass zasvätil mnoho rokov svojho života službe ľuďom, čo považuje za svoju hlavnú jogu, čiže prostriedok duchovného oslobodenia. V roku 1973 založil nadáciu Sacred Monkey Foundation (Hanuman Foundation), organizáciu na podporu duchovného prebudenia na Západe a prejavenie súcitu v akcii. Medzi aktivity organizácie patrí Projekt väzenského ášramu, ktorý povzbudzuje väzňov vo väzniciach, aby svoj čas využívali na duchovnú prax, a Projekt Žiť a umierať, ako aj Centrum umierania, kde sa ľudia učia vedome pristupovať k smrti a umieraniu. Ram Dass bol tiež nápomocný pri práci nadácie SEVA, neziskovej organizácie, ktorá sa venuje presadzovaniu súcitu v globálnom meradle. Pomáha vytvárať a distribuovať finančné prostriedky a personál pre rôzne projekty duchovných služieb po celom svete.
Za posledných dvadsaťpäť rokov sa Ram Dass stal kultúrnym archetypom autentického duchovného hľadača, ktorý svoj čas venuje praxi a službe. Nasleduje upravený text z prednášky o prísľuboch a nástrahách duchovnej cesty, ktorú Ram Dass predniesol na 10. medzinárodnej transpersonálnej konferencii v Santa Rosa v Kalifornii v októbri 1988. Hovoril v ňom o svojich vlastných hlbokých zážitkoch, ako aj o práci s mnohými ľuďmi v Spojených štátoch a v zahraničí.
V šesťdesiatych rokoch sme prešli dramatickým odklonom od absolútnej reality. Uvedomili sme si, že všetko, čo sme videli a pochopili, bol len jeden druh reality a že existujú aj iné reality. Pred mnohými rokmi William James napísal, že „naše bežné bdelé vedomie je len jedným typom vedomia, zatiaľ čo vedľa neho, oddelené od neho najtenšími prepážkami, sú potenciálne formy úplne iného vedomia. Môžeme žiť bez podozrenia na ich existenciu, ale ak vynaložíme primerané úsilie, sú tam celé.“
Až do 60. rokov 20. storočia boli organizované náboženstvá hlavnými nositeľmi spirituality a morálnych noriem v našej kultúre. Tieto organizácie motivovali ľudí k morálnemu správaniu prostredníctvom strachu a internalizovaného superega. Kňaz bol prostredníkom medzi vami a Bohom. A práve 60. roky – najskôr s pomocou psychedelika – zasadili tomuto systému zdrvujúci úder. Táto éra opäť urobila zo vzťahu s Bohom priamu skúsenosť jednotlivca. Samozrejme, kvakeri, ako aj iné tradície, mali predchádzajúce skúsenosti s takýmito skúsenosťami. Ale z hľadiska hlavného prúdu kultúry do nej vstúpili nové koncepty, v podstate duchovné, ale nespájané s formálnou religiozitou*.
Pred 60. rokmi boli mystické zážitky v našej kultúre väčšinou popierané alebo považované za „odchýlku“. Ako sociálny vedec som ho tiež odmietal. Rainer Maria Rilke hovoril o tomto čase:
„Jediná odvaha, ktorá sa od nás vyžaduje, je odvaha k tomu najpodivnejšiemu, najneobvyklejšiemu, najnevysvetliteľnejšiemu, čo nás môže stretnúť. V tomto zmysle bolo ľudstvo vždy zbabelé a spôsobilo nekonečné škody na živote. Zážitky nazývané vízie, celý takzvaný svet duchov, smrť – všetky tieto veci, ktoré s nami tak úzko súvisia, sú následkom každodennej „čističky“ tak vytesnené z našich životov, že pocity, s ktorými by sme ich mohli chápať, umierajú. preč - nehovoriac o Bohu."
Ale v 60. rokoch si mnohí z nás uvedomovali niečo v sebe, čo bolo dovtedy nepoznané. Cítili sme tú časť našej bytosti, ktorá nie je oddelená od vesmíru, a videli sme, aká veľká časť nášho správania bola založená na túžbe zmierniť bolesť, ktorá pramení z našej vlastnej oddelenosti. Prvýkrát sa mnohí z nás vymanili z odcudzenia, ktoré sme poznali počas celého svojho dospelého života. Začínali sme spoznávať zdravé začiatky nášho intuitívneho srdečného súcitu, ktorý sa stratil za závojom našej mysle a umelými konštruktmi, ktoré sme vytvorili, aby sme vysvetlili, kto sme. Prekročili sme dualizmus a zažili sme našu prirodzenú jednotu so všetkými vecami.
Ale je zaujímavé, ako veľmi sa tieto myšlienky za dvadsaťpäť rokov odvtedy dostali do hlavného prúdu verejného povedomia. Keď som v tých časoch prednášal, oslovoval som publikum vo veku 15 až 25 rokov, vtedajších hľadačov. Tieto prednášky boli ako stretnutie klubu prieskumníkov a porovnávali sme mapy a trasy našich ciest. Dnes, keď prednášam na miestach ako Des Moines, Iowa, príde päťsto ľudí a hovorím takmer to isté, čo som hovoril pred dvadsiatimi piatimi rokmi. Povedal by som, že sedemdesiat až osemdesiat percent týchto ľudí nikdy nefajčilo trávu, nikdy nebrali psychedeliká, nikdy neštudovali východnú mystiku, ale všetci súhlasne prikyvujú. Ako by to vedeli? Samozrejme, dôvod, prečo vnímajú takéto veci, je ten, že tieto hodnoty – spojené s posunom od nášho úzkeho pohľadu na realitu k relativite celej reality – sa teraz zakorenili v štruktúre kultúry. Dnes máme oveľa väčší výber realít, čo sa odráža v mnohých nových typoch verejných vzdelávacích organizácií.
Aby sme pochopili, čo sa s nami dialo pred dvadsiatimi piatimi rokmi, začali sme hľadať mapy a ukázalo sa, že najlepšie, čo sme v tom čase mali, boli východné mapy, najmä budhizmus a hinduizmus. Vo väčšine blízkovýchodných náboženstiev boli mapy priamych mystických zážitkov súčasťou skôr ezoterických ako zjavených učení a boli starostlivo strážené. Kabala a chasidizmus neboli také populárne ako teraz. Takže v tých prvých dňoch sme sa obrátili na Tibetskú knihu mŕtvych, Upanišády a Bhagavadgítu. Obrátili sme sa na rôzne praktiky, aby sme získali nové skúsenosti alebo integrovali naše skúsenosti z psychedelických sedení.
Začiatkom 60. rokov sme si s Timom Learym zavesili na stenu v Millbrooku graf, geometrickú krivku ukazujúcu, ako skoro všetci ľudia dosiahnu osvietenie. Pravda, táto schéma zahŕňala zavedenie LSD do zásobovania vodou, ale inak sa nám situácia nezdala príliš dramatická. Sila psychedelického zážitku bola taká, že kolektívne osvietenie sa zdalo nevyhnutné a nezvratné. Obklopili sme sa ďalšími ľuďmi, ktorí zažili transformáciu, a čoskoro sme boli na Harvarde považovaní za kult, hlavne preto, že ľudia, ktorí tento druh prelomu nezažili, už s nami nemohli komunikovať. Prechod cez skúsenosť na druhú stranu zmenil náš jazyk, čím vytvoril nepreklenuteľnú priepasť.
Na ďalšej úrovni existovalo akési naivné očakávanie, že proces transformácie by mal byť ukončený okamžite. Toto očakávanie bolo v rozpore s tým, čo sme čítali, ale zdalo sa nám, že psychedeliká môžu fungovať tam, kde budhizmus a hinduizmus nie.
Keď Budha, keď hovoril o reinkarnácii, opísal, ako dlho je ľudstvo na svojej ceste, uviedol ako príklad horu šesť míľ vysokú, šesť míľ dlhú a šesť míľ širokú. Každých sto rokov prichádza vták s hodvábnou šatkou v zobáku a raz ju zametie cez horu. Čas potrebný na to, aby šatka vymazala celú horu, je čas, keď ste už na ceste. Ak to aplikujete na svoj vlastný život, začnete chápať, že je kratší ako mihnutie oka a každý pôrod je len okamih, ako zamrznutá fotografia. S týmto pochopením časovej perspektívy sa môžete uvoľniť a odstrániť diagram zo steny.
Ale zároveň väčšina duchovných učení hovorí o naliehavosti*. Buddha povedal: "Pracuj tak tvrdo, ako môžeš." Kabir napísal:
„Priateľ, počkaj na hosťa, kým si nažive.
Ponorte sa do zážitku, kým ste nažive...
To, čo nazývate „spása“, sa vzťahuje na čas pred smrťou.
Ak nezlomíte putá, kým ste nažive, myslíte si, že duchovia to neskôr urobia za vás?
Myšlienka, že duša bude znovu spojená s extatickou existenciou jednoducho preto, že telo podlieha skaze, je čistá fantázia.
Čo je teraz, je aj vtedy.
Ak teraz nič nenájdete, skončíte jednoducho v meste mŕtvych.
Ak sa teraz milujete s Božským, vo vašom ďalšom živote bude na vašej tvári výraz uspokojenej túžby.
Tak sa ponorte do pravdy, zistite, kto je učiteľ,
Verte v skvelý zvuk!”
Mali sme teda túžbu pokračovať v tom, čo sme interpretovali ako hľadanie duchovnej cesty a jej premenu na cestu úspechu. Existuje nádherný zenový príbeh o mužovi, ktorý prišiel za zenovým majstrom a povedal: „Majster, viem, že máte veľa študentov, ale ak budem študovať tvrdšie ako všetci ostatní, ako dlho mi bude trvať, kým dosiahnem osvietenie? Majster odpovedal: "Desať rokov." Ten chlap povedal: "Dobre, ak budem pracovať vo dne v noci a zdvojnásobím svoje úsilie, ako dlho mi to bude trvať?" "Dvadsať rokov," povedal Majster. Ten chlap povedal niečo iné o úsilí a úspechu a potom Majster odpovedal: "Tridsať rokov." Potom sa chlap spýtal: "Prečo pridávaš čas?" "Pretože ak držíte cieľ jedným okom, potom zostáva na prácu len druhé oko a to sa nesmierne spomalí," odpovedal Majster.
V podstate je to presne tá ťažká situácia, v ktorej sa nachádzame. Stali sme sa tak pripútaní k tomu, kam ideme, že sme mali málo času na prehĺbenie praxe potrebnej na to, aby sme sa tam dostali. Ale v priebehu rokov sme rástli. Vyvinuli sme trpezlivosť a v dôsledku toho sme prestali sledovať čas. To samo o sebe predstavuje obrovský rast pre západnú kultúru. Svoju duchovnú prax robím jednoducho preto, že ju robím; čo sa stane, stane sa. To, či dosiahnem slobodu a osvietenie teraz alebo v desaťtisíc pôrodoch, nie je moja starosť. Koho to zaujíma? Čo iné mám robiť?! Aj tak nemôžem prestať, takže je mi to jedno. Jedinou starosťou je dávať si pozor, aby ste sa nezaplietli do vlastných očakávaní o výsledkoch praxe.
Je tu úžasný príbeh o Nasruddinovi, súfijskom mystikovi, odvykajúcom a lajdákovi. Nasreddin išiel do susedovho domu, aby si požičal veľký hrniec na varenie. Sused mu povedal: „Nasreddin, vieš, že si úplne nezodpovedný človek, ale svoj kotol si veľmi vážim. Nemôžem ti to dať." Nasreddin však trval na svojom: „Ide celá moja rodina. Naozaj to potrebujem. Zajtra ti ho dám." Nakoniec mu sused neochotne dal kotol. Nasreddin to veľmi opatrne odniesol domov a na druhý deň stál pri susedových dverách s kotlom. Sused bol potešený a povedal: "Nasreddin, to je úžasné!" Vzal kotlík a našiel v ňom ďalší malý kotlík. Spýtal sa: "Čo je toto?" Nasreddin odpovedal: "Dieťa sa narodilo vo veľkom kotli." Suseda to, samozrejme, veľmi potešilo. O týždeň neskôr Nasreddin opäť prišiel k svojmu susedovi a povedal: „Rád by som si požičal váš kotol. Opäť mám hostí.” "Samozrejme, Nasreddin, vezmi si to," odpovedal sused. Nasreddin vzal kotol, no neobjavil sa ani na druhý deň, ani na druhý. Nakoniec sám sused išiel za Nasreddinom a spýtal sa: "Nasreddin, kde je môj kotol?" Odpovedal: "Zomrel." Pozrite sa, ako ľahko vás môže oklamať vaša vlastná myseľ.
Od 60. rokov 20. storočia sa na Západe začali postupne objavovať východní duchovní učitelia. Pamätám si, ako som išiel do Avalon Ballroom so Sufi Sam, aby som si vypočul Allana Ginsberga, ktorý predstavil A.S. Bhaktivedanta, ktorý sa chystal recitovať túto divokú mantru s názvom „Hare Krishna“. Beatles cestovali lietadlom s Maharishi Mahesh Yogi. Raz som išiel so skupinou hippies z Haight Ashbury* na stretnutie so staršími Indiánmi kmeňa Hopi v Hota Villa. Chceli sme mať stretnutie Hopi/Hippie v Grand Canyone. Uctili sme si ich ako našich starších, ale nemyslím si, že v skutočnosti chceli našu česť. Pretože keď sme tam išli, urobili sme strašné chyby – dávali sme pierka deťom a niektorí z nás sa pred všetkými milovali. Nevedeli sme správne rešpektovať tradície.
Za tie roky sme sa naučili rešpektovať tradície vďaka nášmu napojeniu na východné učenie. Problémy s tradíciami pramenili z otázky, koľko z nich priamo prijať a do akej miery ich upraviť. Tradícia by sa však mala meniť zvnútra, nie zvonku. Ale mnohí Západniari začali robiť niečo iné – prevzali tradíciu z mahájánového budhizmu a povedali: „Toto je dobré pre tibetských budhistov, ale naozaj by sme mali...“ Vyskúšali sme veľa takýchto modifikácií, kým sme úplne neporozumeli praxi z najhlbšieho zdroja. - a v nás samých a v tradíciách. Carl Jung napísal niečo podobné o Richardovi Wilhelmovi vo svojom predhovore k I-ťingu. Williama nazval „gnostickým sprostredkovateľom“ a povedal, že William absorboval čínskeho ducha do svojho vlastného mäsa a krvi. Wilhelm sa transformoval spôsobom, ktorý bol nevyhnutný na pochopenie tradície.
Ale mnohí z nás tak túžili po napredovaní, že sme porušili mnohé tradície. Išli sme na východ a priniesli sme ich odtiaľ, no neustále sme si ich prispôsobovali pre naše pohodlie a pohodlie. Na Západe máme kult ega. Najviac nás zaujíma, čo „chcem“, „túžim“, čo „potrebujem“. Tento postoj neplatí rovnako pre východné kultúry. Mnoho východných duchovných praktík sa nezameriava na jednotlivca, a preto ich nemožno priamo preniesť na Západ.
Najprv som veľmi nechápal dôležitosť tradície. Pamätám si, že sme raz organizovali televízny program s Chogyamom Trungpa Rinpočhem. Hovorili sme o nepripútanosti ako o vysoko žiadanej kvalite mysle. Povedal som mu: "Dobre, ak si taký neviazaný, tak prečo sa nevzdáš svojej tradície?" Odpovedal: „Nie som pripútaný k ničomu okrem svojej tradície. A povedal som: "Takže ty máš tiež problém." Môj úsudok pramenil z neschopnosti oceniť intímne spojenie, ktoré má človek so svojou praxou. Človek vstúpi do praxe ako amatér, takmer fanaticky sa k nej pripúta a potom sa z nej „vynorí“ a ďalej v nej žije ako v šatách, už k nej nie je pripútaný.
V šesťdesiatych rokoch nás zjednotili naše novoobjavené duchovné prebudenia a spôsoby, ktoré sme poznali, ako dosiahnuť „vyššie“ stavy*. V tom čase bolo možné nájsť skupiny zjednotené okolo sexuálnej slobody, drog, spievania mantry či meditácie. Použili sme východné názvy ako satsang alebo sangha, no naše aktivity si okolo seba postupne vytvárali prísne hranice. Často tam bolo cítiť elitárstvo, rozdielne postoje k tým, ktorí boli a ktorí neboli súčasťou našej skupiny. Panovalo presvedčenie, že „naša cesta“ je jediná. Mnohí z nás si teraz uvedomujú, koľko škody môže tento druh exkluzivity spôsobiť.
Pamätám si príbeh o tom, ako Boh a diabol išli jedného dňa po ulici a uvideli na zemi oslnivo žiariaci predmet. Boh sa sklonil, zdvihol ho a poznamenal: "Ó, toto je pravda." A diabol povedal: "Ó áno, daj mi to, dám to do správneho tvaru." Zhruba takto to bolo, keď sa „pravde“ v 70. rokoch 20. storočia začal udeľovať oficiálny štatút a zefektívňovať sa. Stalo sa módou byť súčasťou jedného z týchto veľkých duchovných hnutí (ktoré boli krásne a vyniesli ľudí do neuveriteľných výšin).
Ťažká situácia nastala, pretože mnohí hosťujúci učitelia z východu pochádzali z tradícií založených predovšetkým na celibáte a asketizme. Neboli pripravené stretnúť sa so západnými ženami, ktoré boli na vrchole svojej túžby po sexuálnej slobode a feminizme. Učitelia boli absolútne zraniteľní a chytili sa ako muchy na med.
Títo ľudia boli učitelia, nie guruovia. Učiteľ ukazuje cestu, zatiaľ čo samotný guru je cestou. Guru je ako pečená hus: guru je už hotový, niet k tomu čo dodať. My sme však prijali koncept gurua a obmedzili sme ho na našu potrebu „dobrého otca“* v psychodynamickom zmysle. Chceli sme, aby guru „urobil to pre nás“, keď v skutočnosti je guru skôr prítomnosťou, ktorá vám umožňuje alebo vám pomáha robiť vašu prácu. V závislosti od vašich karmických predispozícií to „robíte“ sami sebe.
Postupne sme priviedli našu hodnotiacu myseľ do duchovnej praxe. Osobne som bol neustále obklopený fámami o tom či onom duchovnom učiteľovi. Zdalo sa, že z každého z nich sa stal kolos s nohami z hliny. Mnohí z nás sa neustále rozhodovali, či si môžeme dovoliť prijať učenie od niekoho, kto v našich očiach nie je dostatočne čistý. Zle sme pochopili pojem „podriadenie sa“ alebo „vzdanie sa“. Mysleli sme si, že ide o podriadenie sa niekomu ako človeku, zatiaľ čo v skutočnosti sa podriaďujete alebo sa zaväzujete k pravde. Ramana Maharshi povedal: "Boh, guru a duša sú jedno a to isté." Takže v skutočnosti kapitulujete pred svojou vlastnou najvyššou pravdou, alebo pred najvyššou múdrosťou gurua. Vzdanie sa je veľmi zaujímavý problém. My na Západe to považujeme za veľmi nepríjemnú vec. Spájame ju s obrazom MacArthura a s poslušne sklonenou hlavou**. Ešte sme nerozumeli tomu, že bezpodmienečná podriadenosť je tak dôležitým aspektom duchovnej cesty.
Keď sme sa dozvedeli viac o tradíciách, bolo nám jasné, že na to, aby sme si osvojili všetko, čo sa nám pod vplyvom psychedelika stalo, by sme museli podstúpiť poriadnu očistu. Najprv sme z toho neboli nadšení, ale začali sme si uvedomovať, že musíme prestať vytvárať karmu, aby sme sa dostali na miesto, kde môžeme vyliezť vysoko a nespadnúť. To bol impulz pre moju vášeň pre praktiky odriekania. Prevládal pocit, že táto pozemská rovina existencie je ilúziou a zdrojom ťažkostí. Všetci sa zhodli, že v každom prípade sme tu boli omylom. Zostávalo len dostať sa akýmkoľvek spôsobom „nad, von“, kde bolo všetko božské. Ľudia začali mať pocit, že ak sa zrieknu svetských dobier, budú čistejší a budú môcť mať hlbšie skúsenosti. Mnohí to robili, ale teraz bol problém, že zbierali také skúsenosti ako úspechy.
Meister Eckhart povedal: "Mali by sme praktizovať cnosť, nie ju vlastniť." Snažili sme sa nosiť našu cnosť ako pruhy na rukávoch, aby sme ukázali, akí sme čistí. Napriek tomu nás naše praktiky a rituály ovplyvnili a začali sme mať čoraz viac duchovných zážitkov, až sme sa v určitom bode všetci ocitli v stave duchovnej blaženosti.
Na túto skúsenosť sme reagovali s nadšením, boli sme fascinovaní všetkými týmito javmi, ktoré vznikli v dôsledku našich praktík, meditácií a duchovnej očisty. Boli sme veľmi zraniteľní voči duchovnému materializmu. Mať astrálnu bytosť v našej spálni bolo skoro ako mať Forda v garáži. Tradícia nás pred takýmto postojom varovala; Budhizmus napríklad varuje pred uviaznutím v stavoch tranzu, pretože tam zažívate vševedúcnosť, všemohúcnosť a všadeprítomnosť. Budhizmus radí jednoducho tieto stavy rozpoznať a ísť ďalej. Ale pokušenie držať sa takýchto stavov ako úspechov stále pretrváva. Je veľmi ťažké pochopiť, že duchovná sloboda nie je ničím výnimočným, je úplne obyčajná a práve táto obyčajnosť ju robí takou vzácnou.
So všetkými týmito schopnosťami prichádza veľká energia, pretože keď meditujete a stíšite svoju myseľ, naladíte sa na iné úrovne reality. Ak by ste boli hriankovačom, bolo by to ako strčiť zástrčku do 220-voltovej zásuvky namiesto 110-voltovej – všetko by zhorelo. Veľa ľudí má za sebou neskutočné energetické zážitky, príp šakti, alebo to, čo sa často nazýva kundalini, kozmická energia, ktorá stúpa po chrbtici. Pamätám si, keď sa mi to stalo prvýkrát; Myslel som si, že mám zranenie, pretože ten pocit bol veľmi ostrý. Keď mi to začalo liezť po chrbtici, mal som pocit, akoby sa mi po chrbte plazilo tisíc hadov. Keď Kundaliní dosiahla druhú čakru, mimovoľne som ejakuloval a ďalej stúpala. Pamätám si, že som bol vážne vystrašený, pretože som nečakal niečo také strašné.
Neustále mi telefonujú od ľudí so skúsenosťami s kundalini; Viem si predstaviť, koľko takýchto volaní prijíma sieť duchovných objavov. Napríklad terapeut z Berkeley zavolal a povedal: „Toto sa mi deje, jazdím na bicykli šesť hodín denne a nie som unavený. Nemôžem spať, začínam plakať v tých najneočakávanejších momentoch a myslím, že sa zbláznim." Povedal som: "Dovoľte mi, aby som vám prečítal úplný zoznam príznakov, mám fotokópiu." Bola prekvapená: "Myslela som si, že som jediná, kto to zažil." „Nie,“ povedal som, „všetko je zdokumentované. Swami Muktanada o tom písal už dávno a svoju prácu jednoducho robí matka Kundalini. Neboj sa, to prejde. Len dýchaj a vydychuj celým svojím srdcom a nenechaj to zatrpknúť."
Začali sa nám diať tieto javy, ktoré nás vystrašili, vzrušili, zaujali a uchvátili a zastavili sme sa nadýchať sa vône krásnych kvetov. Mnohí ľudia, keď vstúpili do skúseností týchto rovín, priniesli so sebou svoje ego; nárokovali si moc dostupnú v týchto sférach za svoju vlastnú. Potom upadli do „mesianizmu“ a snažili sa presvedčiť každého a každého o svojej jedinečnej vyvolenosti. Tieto epizódy boli pre všetkých veľmi bolestivé.
Spomínam si na epizódu s mojím bratom, kde bol prijatý do psychiatrickej liečebne, pretože veril, že je Kristus, a ako taký robil hrozné veci. Jedného dňa sme sa s bratom a doktorom stretli v nemocničnej izbe – lekár nedovolil, aby sa môj brat s nikým stretol bez jeho prítomnosti.
Vstúpil som v sutane, s ružencom a bradou, zatiaľ čo môj brat bol v modrom obleku a kravate. On bol zamknutý a ja som bola na slobode a obaja sme chápali humor tej situácie. Rozprávali sme sa o tom, či je možné presvedčiť psychiatra, že môj brat je Boh. Doktor si celý ten čas niečo písal do zošita, zjavne sa cítil nemiestne, pretože sme sa s bratom v skutočnosti vznášali niekde ďaleko. Potom môj brat povedal: „Vôbec nechápem, prečo som v nemocnici a ty si voľný. Vyzeráš ako psychopat." Povedal som: „Myslíš si, že si Kristus? Odpovedal: "Áno." "Skvelé, potom som tiež Kristus," povedal som. "Nie, nerozumieš!" - namietal. Na čo som mu odpovedal: "Presne preto ťa zavreli." V momente, keď to niekomu povieš On- nie Kristus, pozor.
Mnoho ľudí stratilo pôdu pod nohami vo fyzickej rovine reality, keď sa energia vznikajúca z ich duchovnej praxe stala príliš intenzívnou. „Sieť na podporu duchovnej krízy“ im pomohla vrátiť sa na Zem. V Indii sa ľudia, ktorí zažili tento druh odlúčenia, nazývali „opojení božským“. Anandamayi Ma, jedna z najväčších svätíc všetkých čias, bola veľmi dôstojnou bengálskou ženou, ktorá strávila dva roky preháňaním kolies v prednej záhrade svojho domu. Je známe, že celý ten čas išla bez sárí. V našej kultúre je takéto správanie materiálom pre škandál. V indickej kultúre hovoria: „Ó, toto je svätec, opojený Božským. Musíme sa o neho postarať v chráme."
V našej kultúre nemáme podporný systém pre tento druh transformačnej straty pôdy, proces, ktorým niekedy musíte prejsť. Samozrejme, veľa ľudí jednoducho odišlo do inej reality a už sa nevrátili. Celý proces zahŕňa stratu spojenia s fyzickou rovinou a následný návrat späť, pre tento plán. V prvých dňoch bol celý problém prinútiť ľudí, aby vyšli von tam, oslobodiť sa od mentálnych vzorcov a ťažkostí, ktoré absorbovali do svojich životov. Potom ste sa rozhliadli a videli ste, že všetci „plávali“. Pozrel som sa na polovicu publika a chcel som povedať: „Hej, choď hore, je to v poriadku. Život nie je taký ťažký." Druhej polovici som bol pripravený povedať: „Poďme sa spojiť, naučme sa vašu adresu, nájdite si prácu.
Keď duchovná prax začne prinášať ovocie, ale vy ste ešte nezískali stabilitu v skúsenostiach transformácie, vaša viera zakolísa a komáre fanatizmu sa rozmnožia v hojnosti. Mnohí študenti sa stali obeťami tohto druhu fanatizmu, hoci ich učitelia ho už dávno nechali za sebou. Keď stretnete duchovného učiteľa akejkoľvek tradície – zenu, súfizmu, hinduizmu, budhizmu alebo indiánskeho šamana – spoznáte ho ako človeka ako ste vy. Títo ľudia nesedia a nehovoria: "Dobre, ak nebudeš nasledovať moju cestu, potom nie si hoden." Ale všetci ich bezprostrední študenti robia práve to; ešte nešli dosť hlboko do svojej viery alebo nevyšli na druhý koniec.
Aby metóda fungovala, musí vás na chvíľu uväzniť. Musíte sa stať meditujúcim, ale ak je to koniec, ste stratení. Chcete prísť k oslobodeniu, nie byť meditátorom po zvyšok svojho života. Mnohí ľudia zostali ako meditujúci: „Medujem už štyridsaťdva rokov...“ Pozerajú sa na vás úprimnými očami, sú zviazaní zlatou reťazou ortodoxie. Metóda vás musí chytiť a ak funguje, vyčerpá sa a zničí. Potom sa dostanete na druhý koniec, vyjdete z neho a oslobodíte sa od metódy.
To je jeden z dôvodov, prečo je Rámakrišnova doktrína taká krásna - môžete vidieť, ako prechádza praxou uctievania Kálí, vychádza z druhého konca a potom skúma ďalšie metódy. Keď si svoju metódu úplne prejdete, uvidíte, že všetky metódy vedú k tomu istému. Ľudia sa pýtajú: „Ako to, že ty, Žid, praktizuješ budhistickú meditáciu a tvoj guru je hinduista? Hovorím im: „Nerobím si z toho problém. Čo ťa tak trápi? Je len jeden Boh, Jeden nemá meno, a teda ani formu, a toto je nirvána. Nemám s tým žiadne ťažkosti."
V našom prístupe k duchovnej ceste bol vlastný určitý prvok „správnosti“ a boli tu duchovní učitelia, ktorí nám pomohli túto dilemu prekonať. Asi najviac mi pomohol Chogyam Trungpa Rinpočhe. To, čo chcete od skutočne dobrého učiteľa, je kvalita trikov. Nie darebákov, ale presne trikov. Pamätám si, keď som prvé leto učil v Inštitúte Náropa, mal som s Trungpa Rinpočhem veľmi ťažké časy. Jedným z problémov bolo, že všetci jeho študenti boli neustále opití, hazardovali a jedli veľa mäsa. Pomyslel som si: Čo je to za duchovného učiteľa? Ja sám som kráčal hinduistickou cestou odriekania. Hinduisti sa vždy boja prekročiť hranicu a spadnúť. A tu bol tento muž, ktorý viedol svojich študentov, ako sa mi vtedy zdalo, priamo do pekla.
Samozrejme, bol som väzňom súdu. Keď som sa po niekoľkých rokoch pozrel na tých istých študentov, videl som ich vykonávať stotisíc poklonení* a najťažšie duchovné praktiky. Trungpa Rinpočhe ich viedol cez ich obsedantné zvyky a sklony k hlbším aspektom praxe. Nebál sa, zatiaľ čo väčšina iných tradícií sa takýmto rizikám vyhýba zo strachu, že sa niekto pokazí a „zblúdi“. Učiteľ tantry sa nás nebojí viesť cez našu vlastnú temnú stránku. Preto nikdy neviete, či je tantrista dokonalým učiteľom alebo len človekom oddávajúcim sa vlastným sklonom. Ty to nemáš ako vedieť. Ak chcete byť slobodní, potom vám zostáva len použiť týchto učiteľov v plnej miere svojich síl a potom sa vás ich karmické problémy nebudú týkať. Toto je tajomstvo výberu učiteľov, ktoré nakoniec objavíte sami.
Jedného dňa prídete do bodu, kedy zistíte, že na duchovnej ceste sa môžete posúvať vpred len určitou rýchlosťou, v závislosti od vašich karmických obmedzení. Tu sa začnete učiť časový harmonogram duchovnej práce. Nemôžete sa predbiehať alebo byť falošným svätcom, pretože to vás postaví späť a udrie vám to po hlave. Môžete stúpať veľmi vysoko, ale môžete aj klesať.
Je toľko ľudí, ktorí hovoria, že „spadli z cesty“. Hovorím im: „Nie, nespadli ste z cesty. Bol to len karmický efekt znečistenia. Všetko je to cesta, a keď ste sa už začali prebúdzať, nemôžete spadnúť z cesty. To je nemožné. kam spadneš? Budeš sa tváriť, že sa to nikdy nestalo? Možno na to na chvíľu zabudnete, ale to, čo považujete za zabudnuté, sa vám znova a znova vráti. Takže sa nerozčuľuj, len pokračuj a buď na chvíľu svetským človekom.“
Jedna z vecí, ktorú sme očakávali, bola, že duchovná cesta nás urobí psychicky zdravými. Vyštudoval som psychológiu a dlhé roky som sa venoval psychoanalýze. Učil som freudovskú teóriu; Bol som psychoterapeut. Šesť rokov som intenzívne bral psychedelické drogy. Mám guru. Od roku 1970 pravidelne meditujem. Učil som jogu a študoval som súfizmus, ako aj mnohé odvetvia budhizmu. Za celý ten čas som sa nezbavil ani jednej neurózy – ani jednej. Jediná vec, ktorá sa zmenila, je to, že kým moje neurózy boli kedysi desivé príšery, teraz sú ako malí diabli. "Ach, sexuálna zvrátenosť, dlho som ťa nevidel, poď dnu, dáme si čaj." Pre mňa je výsledkom duchovnej cesty to, že mám teraz iný kontextový referenčný rámec, ktorý mi umožňuje oveľa menej sa stotožniť s neurózami, ktoré poznám, a s vlastnými túžbami. Ak nedostanem to, čo chcem, je to rovnako zaujímavé, ako keď to dostanem. Keď začnete chápať, že utrpenie je milosrdenstvo, nemôžete tomu uveriť. Myslíš si, že podvádzaš.
Počas duchovnej cesty sa začínate nudiť každodenným životom. Gurdjieff povedal: "Toto je len začiatok." Povedal: „Bude to ešte horšie. Už ste začali umierať. Úplná smrť je ešte ďaleko, no aj tak z vás ide istá dávka hlúposti. Už sa nemôžete klamať tak úprimne ako predtým. Teraz si ochutnal pravdu."
Keď k tomuto rastu dôjde, vaši priatelia sa zmenia a vy nerastiete rovnakým tempom. Takže stratíte veľa priateľov. Môže to byť veľmi bolestivé, keď ľudia, ktorých ste milovali, dokonca aj manželia, s vami nerastú. Mnohí z nás padli do tejto pasce, cítime sa vinní za to, že opustili priateľov a uvedomili si, že potrebujeme nové typy vzťahov.
Na tejto ceste, keď už nedokážete ospravedlniť svoju existenciu svojimi úspechmi, život začína strácať zmysel. Keď si myslíte, že ste vyhrali, ale zistíte, že ste v skutočnosti nič nevyhrali, začnete prežívať temnú noc duše, zúfalstvo, ktoré prichádza, keď všetky svetské veci začnú odpadávať. Ale nikdy nie sme bližšie k svetlu, ako keď je temnota najhlbšia. V istom zmysle bola štruktúra ega založená na našej oddelenosti a na našej túžbe po šťastí, pohodlí a domáckom prostredí. Trungpa Rinpočhe svojim nečestným spôsobom povedal: „Osvietenie je najväčšie sklamanie ega.
V tom spočíva problém. Uvedomíte si skutočnosť, že vaša duchovná cesta je zásadne odlišná od toho, ako ste videli cestu, na ktorej ste boli. Je veľmi ťažké uskutočniť tento prechod. Veľa ľudí to nechce robiť. Chcú nabrať silu zo svojej duchovnej práce a spríjemniť si život. To je v poriadku a rešpektujem to, ale to nie je sloboda alebo to, čo duchovná cesta ponúka. Ponúka slobodu, ale vyžaduje si úplnú podriadenosť. Podriadenie sa – toho, kto si myslíte, že ste a čo si myslíte, že robíte – čomu Existuje. Je ohromujúca myšlienka, že spiritualita zomiera a mení sa na vás. Ale je v tom smrť a ľudia smútia. Smútok je nevyhnutný, keď začne miznúť ten, za koho ste si mysleli.
Kalu Rinpočhe povedal: „Žijeme v ilúzii, vonkajšom vzhľade vecí. Ale existuje realita a touto realitou sme my sami. Keď to pochopíš, vidíš, že nie si ničím a tým, že si ničím, si všetkým." Keď sa vzdáte svojej výnimočnosti, stanete sa súčasťou všetkých vecí. Ste v harmónii, v Tao, vo všeobecnom poriadku vecí.
Mahátma Gándhí povedal:
„Boh nepožaduje nič menšie ako úplné sebaodovzdanie výmenou za jedinú slobodu, ktorú stojí za to mať. Keď človek stratí sám seba, okamžite sa ocitne v službách všetkého živého. Táto služba sa stáva jeho znovuzrodením a radosťou. Stáva sa novým človekom, ktorý sa nikdy neunaví úplne sa odovzdať Božiemu stvoreniu.“
Spomínam si na vtip o prasiatku a sliepke kráčať po ulici. Boli hladní a chceli raňajky. Keď sa priblížili k reštaurácii, prasa povedalo: „Nepôjdem sem. "Prečo?" - spýtalo sa kura. "Pretože nápis hovorí: "Šunka a vajcia." "Dobre, poďme dnu a objednajte si niečo iné," povedalo kura. "Toto je pre teba vhodné," odpovedalo prasa, "pretože od teba sa vyžaduje len čiastočný príspevok a odo mňa úplná návratnosť."
Jedna z vecí, ktoré rozvíjame na ceste, je vnútorné svedectvo. Schopnosť pokojne pozorovať javy vrátane vlastného správania, emócií a reakcií. Keď kultivujete svedectvo v sebe hlbšie, je to, ako keby ste žili na dvoch úrovniach súčasne. Existuje vnútorná úroveň svedka a vonkajšia úroveň túžob, strachu, emócií, činov, reakcií. Toto je jedna fáza procesu a dáva vám veľkú silu. Za tým je ďalšia etapa - toto je úplná oddanosť. Ako hovoria budhistické texty: „Keď sa myseľ zahľadí do seba, tok diskurzívneho a konceptuálneho myslenia sa skončí a dosiahne sa najvyššie osvietenie. Keď sa svedok obráti na seba, keď je svedkom svedka, potom idete za svedkom a všetko je proste. Už nepozorujete jednu časť svojej mysle cez druhú. Už vôbec nepozorujete – skôr jednoducho ste. Všetko sa stáva opäť jednoduchým. Nedávno som mal mimoriadny zážitok. Toľko rokov som sa snažil byť božský a v poslednej dobe dostávam obrovské množstvo listov so slovami: „Ďakujem, že si taký človek.“ No nie je toto priveľa?!
Jednou z najväčších pascí, do ktorých sa môžu ľudia zo Západu dostať, je naše intelektuálne porozumenie, pretože chceme vedieť, čo vieme. Sloboda vám umožňuje byť múdrym, ale nemôžete poznať múdrosť, musíte byť múdri. Keď ma chcel môj guru rozčúliť, nazval ma „inteligentným“. Keď ma chcel pochváliť, nazval ma „jednoduchým“. Inteligencia je úžasný sluha, ale strašný pán. Inteligencia je nástrojom našej individuality. A intuitívne, súcitné srdce je bránou k jednote.
Duchovná cesta vo svojej najlepšej podobe nám ponúka šancu vrátiť sa k nášmu vrodenému srdcu súcitu a intuitívnej múdrosti. Rovnováha nastáva vtedy, keď používame svoj intelekt ako služobníka, ale neovládame sa alebo sa nenecháme uväzniť našou mysľou.
Snažil som sa tu ukázať, že duchovná cesta predstavuje pre nás požehnanú príležitosť. To, že sme s tebou dokonca zistili, že takáto cesta existuje, je už z karmického hľadiska milosrdenstvo. Každý z nás musí dôverovať sebe, aby sme našli svoj vlastný jedinečný spôsob, ako kráčať touto cestou. Ak sa stanete falošným svätcom, skôr či neskôr sa vám to vráti. Musíte zostať verní sami sebe.
Máme šancu stať sa pravdou, o ktorú sa všetci snažíme. Jedna z najsilnejších Gándhího vetičiek je: „Moje posolstvo je môj život. Jeden rabín povedal: „Išiel som do susednej dediny, aby som videl cadika, mystického rabína. Nešiel som s ním študovať Tóru, ale vidieť, ako si šnuruje topánky." Svätý František hovorí: „Nemá zmysel chodiť kázať, pokiaľ sa naše chodenie nestane naším kázaním.“ Musíme začleniť spiritualitu do nášho každodenného života, vniesť do neho vyrovnanosť, radosť a úctu. Musíme si so sebou priniesť schopnosť pozrieť sa utrpeniu do očí a prijať ho do seba bez toho, aby sme odvrátili zrak.
Keď pracujem s pacientmi s AIDS a podporujem jedného z nich, puká mi srdce, pretože tohto človeka milujem a veľmi trpí. A zároveň je vo mne pokoj a radosť. Pre mňa je to takmer neriešiteľný paradox. Ale toto je skutočná pomoc. Ak sa len necháte prevalcovať utrpením, jednoducho prehlbujete ranu niekoho iného.
Pracujete na sebe duchovne kvôli všetkým ostatným bytostiam. Pretože kým nerozviniete túto kvalitu mieru, lásky, radosti, prítomnosti, čestnosti a pravdy, všetky vaše činy budú zafarbené vašimi pripútanosťami. Nemôžete čakať na pôsobenie osvietenia, takže svoje činy používate ako spôsob práce na sebe. Celý môj život je moja cesta a to platí pre každú skúsenosť, ktorú mám. Ako mi povedal Emmanuel, môj duchovný priateľ: „Ram Dass, prečo neabsolvuješ tréningový kurz? Skús byť človekom." Všetky naše skúsenosti, vysoké aj nízke, sú kurzom učenia a je to dokonalé. Pozývam vás, aby ste sa ku mne pripojili pri učení.
Duchovná kultúra predstavuje len určitý aspekt, v istom zmysle „výsek“ duchovného života, možno ju považovať za jadro duchovného života spoločnosti. Duchovná kultúra má zložitú štruktúru, ktorá zahŕňa vedeckú, filozofickú, svetonázorovú, právnu, morálnu a umeleckú kultúru. Náboženstvo zaujíma osobitné miesto v systéme duchovnej kultúry.
Uchovávaním a odovzdávaním širokej škály informácií o životných aktivitách minulých generácií je kultúra výsledkom aj prostriedkom rozvoja jednotlivca a spoločnosti.
Osobitné miesto medzi kultúrnymi fenoménmi zaujíma duchovná kultúra. Rastie na základe spoločenskej existencie, preniká do všetkých jej sfér a aktívne ovplyvňuje takmer všetky životné aktivity človeka a spoločnosti. Ako odraz spoločenskej existencie nesie v sebe odtlačok charakteristických čŕt doby a určitej sociálno-ekonomickej formácie, záujmov a potrieb veľkých sociálnych komunít a sociálnych vrstiev. Duchovnú kultúru teda možno v tejto funkcii považovať za niečo samostatné, vlastné národu, štátu alebo regionálnej skupine štátov.
DUCHOVNOSŤ– špecifická ľudská vlastnosť, ktorá charakterizuje motiváciu a význam správania jednotlivca. Spiritualita je považovaná za určitú pozíciu hodnotového vedomia – morálne, politické, náboženské, estetické. Táto pozícia zohráva vedúcu úlohu vo sfére morálnych vzťahov. Spiritualita, ako aj „duch“, „duchovno“, sú hlavnými kategóriami filozofického a teologického myslenia, preto sa v kresťanskej etike spája s vnútornou čistotou a pokojom, so skromnosťou a poslušnosťou. Spiritualita by sa však mala chápať širšie: v spoločenskom zmysle ako produkt a základná základňa kultúry, prejav „človeka v človeku“. Spiritualita sa vyznačuje nesebeckosťou, slobodou a emocionalitou.
V najvšeobecnejšom zmysle možno krízu definovať ako súbor problematických, neriešiteľných a niekedy beznádejných situácií. Tieto situácie sú spojené s prehlbovaním sociálnych rozporov, rozpadom kultúrnych väzieb, vznikom niečoho nepochopiteľného, čo narúša zaužívaný chod vecí a spravidla vyvoláva stav zmätku a zmätku, pocit bezmocnosti, nedostatku viera vo vlastné sily, často prechádzajúca do paniky a hystérie, alebo naopak do apatie a neochoty čokoľvek urobiť. Duchovná kríza, na rozdiel od sociokultúrnych konfliktov je najčastejšie determinovaná nie vonkajšími, ale vnútornými dôvodmi a rozpormi: preceňovanie morálnych hodnôt, strata ideológie, degradácia spoločnosti, porušovanie tradícií, dezorientácia v kultúrnom priestore, zmena zaužívaného rytmu života, atď.
Situáciu ešte zhoršuje skutočnosť, že v polovici minulého storočia spoločnosť vstúpila do fázy svojho vývoja, v ktorej sa každodenný život človeka navonok celkom darí: neexistuje tvrdá práca, násilie je obmedzené na minimum. je stále menej nevyliečiteľných chorôb, dostupnosť životných statkov sa zvyšuje, Takmer každý má k dispozícii najnovšie výdobytky vedy a techniky. Za fasádou tohto blahobytu sa hlboká duchovná kríza stáva menej nápadnou a citeľnou: nevysvetliteľná úzkosť a zmätok, pocit nespokojnosti a sýtosti, ktorý neopúšťa ľudí, ktorí sa zdajú mať všetko, čo potrebujú, strata zmyslu života, veľmi zahmlené vyhliadky do budúcnosti, pocit nejednoty, bezcennosti a zbytočnosti.