Čarovná flauta Papagen. Mozartova opera Čarovná flauta

Erich Neumann

"Čarovná flauta" od Mozarta

Z množstva protichodných interpretácií libreta Čarovnej flauty je jedna, ktorá, hoci sa stále číta, smúti nad tým, že Mozart musel pracovať s dosť nemotorným a mätúcim textom. Kritici zvyčajne argumentujú, že Mozartov hudobný génius sa viac-menej dokázal presadiť, a to aj napriek nejednotnosti a banalite zápletky libreta.

Počiatky Čarovnej flauty na prvý pohľad podporujú tento názor. Verzia, ku ktorej E. Schikaneder (autor libreta) zostavil text z viacerých zdrojov a Mozart už z polovice skomponoval hudbu, bola zrazu úplne prerobená. Mozart ponechal časť svojej predtým skomponovanej hudobnej kompozície nezmenenú a druhú časť napísal nanovo. Niektorí kritici tvrdia, že stále dokážu rozoznať rôzne vrstvy a rozpory v štruktúre opery. Ale veľmi dôležitým a záhadným bodom je, ako hlboké vrstvy významu vedú presne k tým miestam, kde sa nachádzajú trhliny a nezrovnalosti v librete. V určitom zmysle možno tieto nezrovnalosti prirovnať k priestory vo vedomí: bez toho, aby poškodili integritu diela, predstavujú faktor, ktorý poskytuje spojenie s hlbokými úrovňami psychiky a prebúdza vnútorný význam, ktorý zahŕňa nevedomé aspekty.

Štruktúra libreta spočiatku vychádzala zo situácie konfrontácie dobrej víly a zlého čarodejníka prevzatej z rozprávky; táto situácia tvorí kontext, v ktorom milenci v hlavných úlohách rozohrávajú svoje utrpenie a vývoj. Transformácia tohto jednoduchého konceptu - transformácia, za ktorú môže sám Mozart - spočíva v tom, že polarita medzi mužskými a ženskými postavami v pozadí sa úplne zmenila. Z dobrej víly sa stala Kráľovná noci – predstavujúca princíp zla a zlý čarodejník sa zmenil na kňaza svetla. V súlade so zmenou hodnôt sa tajná symbolika slobodomurárstva dostala nielen do libreta, ale stala sa vlastne zásadným obsahom usmerňujúcim vnútorný vývoj zápletky. Touto premenou vznikla z pôvodne magickej rozprávkovej opery mnohovrstevná mystická dráma (tak by sme mali na toto neskoré Mozartovo dielo nazerať).

Už dlhší čas je známe, že Čarovná flauta, ako aj Requiem, boli napísané v čase, keď si Mozart začal uvedomovať svoju blížiacu sa smrť; vedomie, ktoré je jasne vyjadrené v jeho listoch. Transformácia pôvodne rozprávkovej zápletky do opery o iniciácii s odtlačkom tajných slobodomurárskych rituálov svedčí o Mozartovej vedomej slobodomurárskej religiozite a jeho etickej orientácii. Podľa nášho názoru máme v tomto zvláštnom librete s kombináciou najrozmanitejších duchovných smerov do činenia s niečím zásadne iným, než je náhodné zoskupovanie rôznych častí textu, ktoré nebolo celkom možné sformovať do niečoho súvislého. Hlbší význam Čarovnej flauty a textu za ňou môžeme pochopiť len vtedy, keď pochopíme, že mnohé vrstvy textu libreta sú analogické snom a vyjadrujú mnohé úrovne vedomia a nevedomia; a keď si uvedomíme, aký dôležitý je ich obsah v zámere vytvoriť kompletné libreto, budeme nútení do istej miery prekĺznuť, preniknúť do hĺbky textu.

Rozprávky, a teda opery založené na rozprávkach, vždy obsahujú množstvo nevedomej symboliky, ktorej živý význam spočíva na univerzálnych obsahoch ľudskej psychiky, ktorá je mnohorozmerná, a preto je vždy otvorená, ba aj náročným, rôznym interpretáciám. . Motívy, ktoré nachádzame v rozprávkach, sú motívmi kolektívneho nevedomia; sú univerzálne a možno ich nájsť v širokej škále ľudí a kultúr. Naproti tomu „slobodomurársky symbolizmus“, ktorý Mozart použil v Čarovnej flaute, je vo všeobecnosti alegorický a tým bližšie k vedomiu. Slobodomurárske symboly prijímajú zasvätenci ako indikátory určitého pojmovo chápaného obsahu. Hoci tento obsah nie je prežívaný bez účasti zmyslov, chýba mu pôvodná kvalita symbolu – obsahovať prevažne nevedomé a iracionálne prvky. To znamená, že tieto „symboly“ zodpovedajú diferencovanému kódexu morálky, do ktorého je slobodomurár zasvätený.

Ako pokračovanie rosenkrucianizmu a neskorej alchýmie je slobodomurárstvo nepriamo spojené so starými mysterióznymi kultmi. Pre starovekého človeka sa postoj k náboženskej skúsenosti mystického rituálu líšil od racionalisticko-osvietenej skúsenosti s dôrazom na slobodomurárske alegórie, ako aj od neskoršieho mystického a nadšeného postoja. Eticko-slobodomurárske zameranie Čarovnej flauty zodpovedá duchu Mozartovej doby – humanistickému a „progresívnemu“ a v tomto zmysle modernému. Medzi slobodomurárskymi alegóriami však zostávajú živé fragmenty skutočnej archetypálnej symboliky. V Čarovnej flaute vzrušenie a vášeň Mozartovho génia oživujú vrstvy symbolizmu, ktoré tvoria skutočné jadro dnes už abstraktných alegórií, vrstvy, ktoré sa stratili v priebehu narastajúcej racionalizácie vedomia. Podľa nášho názoru práve táto zvláštna zmes rozprávky a slobodomurárstva umožňuje vznik archetypálnych a symbolických prvkov bez ohľadu na to, či si libretista či skladateľ musí tento proces uvedomovať. Naše psychologické komentáre, adresované slobodomurárskemu aspektu Čarovnej flauty, teda nesmerujú k racionalisticko-osvietenským alegóriám, ale skôr k ich archetypálno-symbolickému pozadiu. Jedno z dvoch vnútorných vlákien slobodomurárstva vedie k vedomiu, racionalistickému moralizovaniu osvietenstva, zatiaľ čo druhé vlákno vedie k aktivácii skutočne numinóznej skúsenosti prežívanej prostredníctvom archetypálnych symbolov. Je spravodlivé hovoriť o tejto aktivácii tak vo vzťahu k samotnej Mozartovej „Čarovnej flaute“, tak ako je, ako aj vo vzťahu napríklad k nedokončenej verzii druhej časti „Čarovnej flauty“, ktorú napísal Goethe, resp. mnoho ďalších goetheovských a romantických diel.

Slobodomurársky rituál pozostáva zo zasvätenia, ktorého proces, ako všetky patriarchálne zasvätenia, prebieha pod heslom: „Cez noc k svetlu“. Toto motto znamená, že smer udalostí určuje slnečná symbolika, ktorú môžeme rozpoznať v hrdinovej „nočnej námornej plavbe“. „Hrdinské slnko“ zapadajúce večer na západe musí putovať nočným morom v temnote hlbín a smrti, aby vyšlo ako nové slnko na východe, ale už premenené a znovuzrodené.

Slnečná symbolika je archetypálnym vzorom každého hrdinu a každej cesty zasvätenia, v ktorej hrdina predstavuje určitý princíp vedomia, ktorý treba aktivovať a ktorý sa prejavuje v boji s temnými silami nevedomia. Okrem toho v boji hrdinu so silami proti vedomiu potrebuje oslobodiť poklad nového obsahu a nového života z nočného sveta nevedomia. K tomu dochádza v dôsledku konfliktu, v ktorom sa hrdina premieňa a znovuzrodí, v ktorom riskuje svoj život. Najznámejším príkladom takéhoto rituálu (podľa románu Apuleius) je zasvätenie do tajomstiev Isis, kde sa zasvätenec vracia do ľudskej podoby „stuhnutý“, teda „osvetlený“ a žiariaci po tom, čo prejde podsvetia a znášal ťažké skúšky, ktoré ho viedli po ceste cez štyri živly. V tomto zasvätení sa zasvätenec stáva Osirisom; podobné venovanie predstavuje „Osirifikáciu“ egyptského kráľa.

Egyptská symbolika Čarovnej flauty, podobne ako slobodomurársky symbolika v tomto zmysle, je „autentická“, aj keď je zriedená rosenkruciánskymi a alchymistickými prvkami. Už v staroveku nie je rozšírené uznanie Egypta ako rodiska mystických náboženstiev také neopodstatnené, keďže mystériá Isis a Osiris patria medzi niekoľko prastarých mystických kultov, o ktorých vôbec niečo vieme.

„Odmena“ získaná v dôsledku zasvätenia, jeho zmyslu a účelu, je rozšírením osobnosti, a keďže ide o osvietenie, zahŕňa aj rozšírenie vedomia. Symbol nadobudnutého pokladu – či už ho interpretujeme ako „nadradenú“ existenciu, nesmrteľnosť, múdrosť alebo „cnosť“ – treba vždy chápať v zmysle premeny osobnosti.

Tento model iniciácie a rozvoja sme označili ako „patriarchálny“, pretože (ako je to zvyčajne na Západe) dosiahnutie vedomia je spojené s maskulínnou symbolikou, zatiaľ čo sily priamo protikladné vedomiu sú reprezentované najmä pudovým svetom nevedomie a sú spojené s ženskou symbolikou. Takéto spojenie nevyhnutne vedie k znehodnoteniu ženského, ktoré – pre Mužstvo a vedomie s ním spojené – predstavuje niečo nebezpečné a negatívne: nočnú stránku vedomia. Nejde však o „vymyslenú“, svojvoľnú asociáciu, ale skôr o archetypálnu. To znamená, že hoci mužské hodnotenie ženského je objektívne nesprávne, mužský sa nepodvolí, kým jeho psychologické sebavedomie (a tých, ktorí sú s ním stotožnení) nebude schopné vidieť svoje zapojenie do projekcie archetypálnych symbolov. Ženskosť je spojená s nevedomím nielen preto, že je rodiskom vedomia, a teda Veľkou Matkou; okrem toho, pre mužské vedomie je nevyhnutná skúsenosť ženského „nebezpečná“ svojou veľmi inštinktívnou povahou; následne to ženské (a všetko s tým spojené) vzniká predovšetkým ako hrozba upadnutia do nevedomia.

Ak sa v tomto svetle pozrieme na libreto Čarovnej flauty, môžeme si urobiť predstavu o vnútornom charaktere protichodných síl reprezentovaných Kráľovnou noci na jednej strane a kňazským bratstvom Sarastro na strane druhej. Kráľovná noci predstavuje temnú stranu; stelesňuje to, čo moralizujúci mužský koncept cnosti vníma ako „zlo“. Postupom opery sa stáva predstaviteľkou všetkých nebezpečných afektov, najmä „pomsty“ a „pýchy“. Navyše stojí na strane princípu zla a v akte vraždy na seba berie podobu smrti, ktorá sa snaží zmocniť slnka a svetlej strany, t.j. „dobrý“ princíp. Takto sa ženský stáva príťažlivým; cez bludy, povery a klamy hrá rolu diabla, ktorý láka smrteľníka do pasce a ten v zúfalstve zosmiešňuje sily zla.

Nielen varovanie zboru kňazov naznačuje, že „smrť a zúfalstvo“ vystrašia ohrozeného hrdinu; Kráľovná noci sama vyhlasuje, že „smrť a zúfalstvo vzplanú všade, kedykoľvek sa objavím“; keď hovorí, že „pekelný smäd po pomste vrie a kypí v mojom srdci“, odhaľuje tým najhlbšie tajomstvá svojej povahy. Kráľovná noci, na rozdiel od Sarastra, ktorý symbolizuje princíp svetla, zosobňuje podsvetie, stelesňuje prvotnú hrozbu, ktorá vždy číha na mužský princíp na jeho ceste k sebarealizácii. Inými slovami, Kráľovná noci predstavuje Hroznú Matku, nočné božstvo – aspekt Veľkej Matky, ktorý musí mytologický hrdina prekonať v jednej zo svojich skúšok – v boji s drakom. Podstata týchto argumentov sa odráža v nasledujúcich riadkoch:

Pozor na ženské triky; Toto je prvá povinnosť bratstva!

Aspekt ženského rodu, ktorý mužský rod prežíva mimoriadne negatívne, sa v druhej časti Čarovnej flauty prejavuje výraznejšie ako v prvej, kde je „pozitívny“ aspekt Kráľovnej noci, charakteristický pre pôvodnú verziu. libreta, sa zdá byť čiastočne zachovaný. Samozrejme, tieto dva aspekty možno zredukovať na otázku „prežívajúcich fragmentov“; ale povrchné vysvetlenie tohto druhu nikoho neuspokojí, najmä keď si všetci plne uvedomíme, aké ľahké bolo pre Mozarta recenzovať taký útly text a aké zjavné mu boli vecné nezrovnalosti v charakterizácii postáv.

Kontrast medzi prvým a posledným sebaodhalením „Kráľovnej noci“ sa dá zjavne úplne vysvetliť tým, že udalosti, ktoré sa stali, považujeme za „zavádzajúcu ilúziu“ a úmyselný podvod, ktorého obeťou sa stane dôverčivý hrdina Tamino. .

Takáto interpretácia však neobstojí v kritike vo svetle skutočnosti, že zvláštny magický nástroj, ktorý dáva opere meno, magická flauta, je podobne ako Papagenove zvony darom Kráľovnej noci; tak „zlá“ povaha Kráľovnej noci nie je bez ambivalencie. Teraz ešte jeden bod: otázka oprávnenosti voľby čiernobielych tónov na opis postavy Sarastra sa stáva obzvlášť aktuálnou, ak si uvedomíme, že celá akcia začína zvláštnym aktom násilia zo strany Sarastra, konkrétne únosom. z Paminy.

Krutosť tohto únosu je v nezmieriteľnom rozpore so Sarastrovou zbožnosťou, jeho prejavmi plnými miernosti, múdrosti, láskavosti a bratskej lásky. Vysvetľuje, že Paminu musel vytrhnúť z náručia jej hrdej matky, pretože ju bohovia pripravili na Tamino. Tieto slová sú však nepresvedčivé najmä vzhľadom na to, že Kráľovná noci za Tamina sľúbila aj Paminu, ak ju oslobodí. Hĺbková psychológia je tu schopná objasniť rozpory v texte, pretože rozpory, ako v texte každého sna, nie sú len výsledkom nedostatku jasnosti vedomia, ale sú aj výrazom hlbokých, zakorenených konfliktov. vznikajúce z nevedomia a konštelované konkrétnou situáciou.

Situácia na začiatku opery – vzťah medzi Kráľovnou noci a Paminou – zodpovedá archetypálnej konštelácii, ktorá sa objavuje v mýte o Demeter a únose Kore a predstavuje ústredný problém v psychológii ženy. teda „matriarchálna psychológia“. Úzke puto medzi matkou a dcérou, násilný únos dcéry mužským princípom a protest matky, ktorá utrpela ťažkú ​​stratu matky, stále vyvolávajú značné konflikty v procese vývoja ženy, vývoja, v ktorom sa alebo iná príslušnosť - či už je rozhodujúci matriarchálny svet matky, patriarchálny svet otca, alebo svet, v ktorom sa stretávajú so svojimi blízkymi.

Smútok Kráľovnej noci nad neznesiteľnou stratou svojej dcéry je teda absolútne archetypálny:

Utrpenie je môj osud, pretože moja dcéra nie je so mnou.

Kvôli nej som stratil všetko svoje šťastie; zloduch odišiel s ňou.

Jej smútok pokračuje:

Stále vidím, ako sa trasie strachom a šokom

Chvejúc sa od strachu, bojazlivo odolávajúci.

Mal som vidieť, že mi ju ukradli.

"Ach, pomoc," bolo jediné, čo povedala.

Tento opis je plne potvrdený Paminným správaním - v žiadnom prípade ju neupokojujú dobré úmysly Sarastra - ocitne sa v jeho sieňach, odovzdaná moci zlého Maura Monostatosa.

Vysvetlenie naznačujúce, že Mozart ponechal znaky pôvodnej verzie nedotknuté (kráľovná noci ako dobrá víla a Sarastro ako zlý čarodejník) a neuviedol ich do súladu s tendenciami neskoršej verzie, musí vychádzať z predpokladu povrchného postoja, v skutočnosti úplného nedostatku vážnosti zo strany Mozarta. Na druhej strane, aj keď neberieme do úvahy, že Mozart úprimne prijal text so všetkými jeho protirečeniami, jedno treba povedať: hĺbka a harmonická bohatosť obsahu tohto, jedného z jeho posledných diel, veľmi vedome akceptuje mnohé aspekty. života so všetkými jeho rozpormi, Preto môžeme dôvodne predpokladať, že „nejednoznačnosť“ všetkých prvkov mnohovrstevného textu interagovala výlučne s jeho genialitou, a to aj bez vedomej účasti.

Ucelený rozsah Mozartovho hudobného cítenia sa v Čarovnej flaute odhaľuje snáď viac ako v ktoromkoľvek inom jeho diele. Prvky ľudovej piesne a komiky stoja po boku najvyššej lyriky. Veselosť a hrôza, zmyselná pudovosť a pietna vážnosť, inšpirované smrťou a mimo nej, nasledujú a striedajú sa navzájom. Vždy, keď opera dosiahne svoj duchovný a hudobný vrchol, sme si takmer istí, že vývoj udalostí sa okamžite začne opačným smerom - striedaním, ktoré bráni tomu, aby sa emócie a lyrika zmenili na „romantiku“ a „veľkú vážnosť“ toho, čo vyústilo by to do tragédie. Tridsiaty piaty rok života – rok, kedy Mozart napísal toto dielo – je typickým „stredom“ a zlomom V tejto dobe sa často zdá, akoby niečo v psychike formovalo plnosť prvej polovice života a hľadalo to, čo sa dá. začiatok novej cesty, ktorá sa nakoniec ukáže ako začiatok via nuova a cesta transformácie. V tomto zmysle je Čarovná flauta vo svojom opise prechodového obradu charakteristickým dielom stredného veku; no zároveň posledné dokončené dielo tridsaťpäťročného Mozarta má hĺbku a transcendentálnu kvalitu diela človeka ctihodného veku. Jedinečnosť Čarovnej flauty teda spočíva (okrem iného) v samotnej jednote plnosti a mladosti na jednej strane a zrelosti a blízkosti smrti na strane druhej. Harmonické zjednotenie týchto protikladov sa prejavuje nielen v diele ako celku, ale aj vo vzájomnom vzťahu každého detailu, v komplementárnosti diametrálne odlišných postáv, ktoré podľa nášho názoru tvoria skutočnú „jednotu charakteru“, keď sa posudzujú spolu. . Jednostrannosť jedného prvku nachádza rovnováhu v jeho úplnom opaku. Najdôležitejším príkladom, okrem vzťahu medzi Taminom a Papagenom (o ktorom budeme diskutovať neskôr), je Sarastro a Moor Monostatos, ktorý jasne zosobňuje „temnú stranu“ v chráme Sarastro. Maur patrí k pozitívnej mužskej postave kňaza ako jeho tieňový aspekt. Zajal Paminu pre niekoho iného, ​​nie v mene bohov; robil to len pre seba a konal ako obeť vlastnej inštinktívnosti. Sarastrov pozoruhodný a zjavne nezmyselný výrok pre Paminu

Aj keď sa nebudem pýtať, čo je tajomstvom tvojho srdca, vidím: veľmi hlboko miluješ niekoho iného. Nebudem ťa nútiť objímať, ale nedám ti ani slobodu.

Zdá sa, že je to pozostatok staršej verzie, v ktorej zlý čarodejník ukradne dievča pre seba. Ale v skutočnosti to dáva zmysel, keď vnímame Monostatos ako Sarastro's Shadow, rovnako ako je Papageno pre Tamina a Papageno pre Paminu.

Kým na vedomej úrovni bol únos Paminy splnením požiadaviek bohov, skutočný Sarastrov zámer sa stal nevedomým a preniesol sa na Monostata, ktorého prítomnosť v Sarastrovom kruhu dáva v tomto prípade (a iba v tomto prípade) zmysel. Rozpoznanie duality postavy Sarastro/Monostatos nás vedie k pochopeniu, že smútok a hnev postavy kráľovnej matky/Demeter už nie sú také nerozumné. Pretože vidíme skutočný „únos Kore“, v ktorom je Moor Monostatos nepochybne „temným bratom“ Sarastra, rovnako ako Hades, únosca Kore, je temným bratom Dia.

V tomto prípade pre vyššie uvedené postavy nachádza „opačná strana“ svoje stelesnenie vo vonkajšej realite ako samostatnú rolu v dráme. Prítomná je však aj druhá strana hroznej Kráľovnej noci, dobrá Demeter, ktorá sa však nevyjadruje v samostatnej vonkajšej úlohe. Dualita sa u nej prejavuje v zmenách charakteru a archetypálneho pozadia, ktoré charakterizujú jej výkony v prvom a druhom dejstve. Vzťah medzi Kráľovnou noci a jej dcérou Paminou sleduje trend „holdingu“, ktorý je archetypálne regulovaný matkou a dcérou počas prvej fázy matriarchátu. V dôležitej scéne medzi týmito dvoma ženami sa nám ukazuje negatívny aspekt Veľkej Matky, vidíme ju ako Príšernú Matku, ktorá sa v skutočnosti nechce vzdať svojej dcéry. Vtedy sa ukáže, že jej „láska“ je prejavom vôle k moci, ktorá nedovoľuje dcére získať autonómiu, ale skôr ju využíva pre svoje ciele. "Môžeš poďakovať silám, ktoré ťa odo mňa vzali, pretože sa stále môžem nazývať tvojou matkou."

To znamená, že ak by dcéra opustila matku z vlastnej vôle, puto medzi matkou a dcérou by sa okamžite rozpustilo, zredukovalo na nulu.

Kráľovná noci o tom hovorí, akoby to bolo samozrejmé. Dread Goddess funguje na princípe všetko alebo nič; nemá žiadny vzťah k osobnému a individuálnemu aspektu svojej dcéry; skôr jej spojenie spočíva na jej požiadavke absolútnej poslušnosti, čo však znamená úplné zotrvanie dcéry pri matke. Toto je zrejmé z druhej scény sebaodhalenia Kráľovnej noci, v ktorej podnecuje Paminu, aby zabila Sarastra:

Moje srdce túži po hroznej pomste!

Som nemilosrdný!

Sarastro sa musí naučiť hrôzu smrti,

Z tvojej ruky!

A ak nie, tak nie si moja dcéra!

Opustím ťa navždy

Žiť sám v hanbe!

Vytrhnem ťa z tvojho srdca po koreňoch

Dokonca aj spomienka na teba.

A si sám

Zomrieš v ponížení!

Vám, bohovia pomsty,

Dávam ti sľub!

Zrazu sa objavia staroveké mytologické postavy: Erinyes, bohyňa pomsty, charakteristickí predstavitelia Hroznej matky, ochrankyňa matriarchátu. Opäť tu stojíme pred konfliktom medzi matriarchátom, nadvládou Veľkej Matky, Pani Mesiaca a noci, a patriarchátom, nadvládou otcovského sveta, dňa a slnka. Po tisícoch rokov nepriateľstvo medzi mužským princípom a materinským svetom, v obave zo zrady mužským, prepuká v kliatbu Kráľovnej noci s rovnakou krutosťou, akú poznáme v Amazonkách, mýtických vzoroch nenávidiacich ľudí. matriarchát.

Všetky tieto črty nám len napovedajú a je prekvapujúce, ako jasne sú podané, ak si spomenieme, že ani libretista, ani skladateľ nemohli mať predstavu o archetypálnych skutočnostiach, ktoré určujú celý priebeh akcie. Kráľovná noci sa napriek Sarastrovým pokusom v žiadnom momente nenechá vyradiť. Kým on je kňaz, ona je v skutočnosti bohyňa a všetko, čo sa v Čarovnej flaute, aspoň v prvom dejstve, deje, je determinované jej činmi, ktoré sú ho viac než hodné. Vyberá si Tamina za svojho osloboditeľa; vymenuje Papagena za jeho asistenta; dáva tým dvom čarovné hudobné nástroje; a Tri dámy a traja chlapci, ktorí budú následne patriť do kráľovstva Sarastro, sú v jej moci. A kto sa ešte nepresvedčil o neodmysliteľne nadradenom postavení ženského božstva prejaveného v Kráľovnej noci, mal by sa nechať presvedčiť veľkolepou Mozartovou hudbou, ktorá obe jej archetypálne podoby sprevádza.

Význam Sarastrových poznámok o Kráľovnej noci a jej pýche treba chápať v kontexte tohto protikladu medzi sebaurčeným matriarchálnym svetom a patriarchálnym svetom, ktorý dominuje a cíti sa byť nadradený ženskému. Patriarchálna sebaúcta, všetka arogancia patriarchátu a mužského rodu vo vzťahu k ženskému sa vyjadruje nasledujúcimi slovami:

Výroky kňaza: „Žena veľa rozpráva a málo robí; naozaj je to ženský údel,“ alebo Tamino: „Rozprávkové ženy sa často opakujú“ a „Ona je žena, má ženskú myseľ“ je vyjadrením extrémnej arogancie mužského a mužského rodu, ktorá sa prejavuje na všetkých úrovniach. patriarchátu, a v krčme a v bratstve, ako aj v jednostrannom mužskom spôsobe filozofovania a mužského psychologického posudzovania Feminína a žien. Ale takýto odsúdeniahodný postoj mužov na osobnej úrovni je archetypálne určený a nevyhnutný pre rozvoj muža, teda psychologicky opodstatnený. Tu sa musíme vrátiť k téme rozvinutej na začiatku tejto eseje, a to k patriarchálnej symbolike hrdinovej „cesty“, ktorá určuje vývoj vedomia; v ňom sa symboly nevedomia, ktoré musí hrdina prekonať, premietajú – hoci je to pochopiteľné – na Ženskosť a ženy. Slobodomurárska cesta tajných rituálov a zasvätenia, ktorá definuje vývoj Tamina, je postavená na základe tejto patriarchálnej mystickej symboliky. Len na tomto pozadí možno plne pochopiť symboliku „mužnosti“, ktorá hrá takú dôležitú úlohu v Čarovnej flaute. Motto cesty zasvätenia je obsiahnuté v nasledujúcich slovách chlapcov adresovaných Tamovi:

Táto cesta vedie k tvojmu cieľu,

Ty však, mladý muž, musíš vyhrať ako chlap.

Využite teda naše rady:

Buďte pokojní, trpezliví a ticho!

Zapamätaj si to, buď len muž.

Potom, mladý muž, vyhráš - ako muž.

Táto pasáž objasňuje, že cesta zasvätenia, o ktorej sa tu hovorí, je podobná zasväcovacím rituálom mladých mužov v primitívnych kultúrach.

Už sme videli, že za prekonaním Hroznej Matky - zosobnenej Kráľovnou noci - je víťazstvo nad afektom a inštinktívnou stránkou nevedomia a že mužský hrdina v podobe Slnka musí podstúpiť taký test. Takže, keď sa Tamino osvedčil v prvej polovici testu a scéna sa tiež „stmavne“, počujeme:

Ponurá noc ustupuje od bohatej nádhery Slnka;

Čoskoro naša mládež pocíti nový život.

Priebeh alchymistickej cesty premeny je podobný hrdinovej ceste nočným morom, ktorej stopy možno nájsť v slobodomurárskych farebných častiach diela. Pre zjednodušenie, alchymistické štádiá premeny vedú od temnoty chaosu a noci cez striebro Mesiaca až po zlato Slnka. Nie je preto náhoda, že Traja chlapci, poslovia svetla, s oznámením „veľký had zmizol“, sa prvýkrát objavili so „striebornými palmovými ratolesťami“ v rukách. Rovnakým spôsobom sa hovorí o palmovom háji, ktorý sa objavuje na začiatku druhého aktu, iniciačného aktu, v ktorom „stromy sú vyrobené zo striebra a ich listy sú zlaté“.

Po dokončení „diela“ premeny a uvrhnutí Zla do večnej noci je posledná časť diela v znamení zlata. Akcia sa teda odohráva v Slnečnom chráme. Jeho koniec má podobu víťazného Sarastrovho motta: „Žiarivá sláva Slnka premohla noc“ a slová zboru kňazov: „Zdravas zasvätenci! Prežil si noc."

Iniciačné rituály primitívnych ľudí boli zamerané na posilnenie ega zasvätenca a cieľom dávnych mystérií bolo posilniť integritu psychiky, ktorá už nebude zraniteľná voči silám temnoty, ktoré rozdeľujú duše; tu je kritériom mužského vývoja stabilita - muž musí prejaviť nezraniteľnosť voči zvodným silám ženy. Muž by mal byť „odvážny a trpezlivý“; „Silný duch vládne človeku; váži svoje slová skôr, ako prehovorí.“

Sebaovládanie a neotrasiteľná vôľa – ako v nespočetných iných rozprávkach a rituáloch – sú tu vyjadrením sily vedomia a stability ega, od ktorého všetko závisí. Pokušenie ženského – zosobneného Tromi dámami – môže pozostávať zo ženského „hovorenia“ alebo, rovnako, z rozprávania „vulgárnej masy“, na rozdiel od tichej mužskej sily rozumu, neotrasiteľného zoči-voči pokušeniu. . Jeho mužnosť je vyjadrená ako ego-stabilita psychiky, tak aj ako prekonávanie strachu a odmietanie pokušení inštinktov, tvárou v tvár ktorým sa Papageno prejavuje tak, že je nimi pohltený, že nie je hodný zasvätenia. Ale celý tento svet pokušení je držaný pod rúškom Mayi, ktorej stelesnením je Veľká Matka v osobe Kráľovnej noci.

Postavy v dráme interpretujeme v subjektívnej rovine, teda ako intrapsychické aspekty subjektu. Takže napríklad „žena nenávidiaca muža“ je v bezvedomí muža. A „zúrivosť matriarchátu“ [divoká, nespútaná, nebezpečná sila] predstavuje vrstvu mužskej psychiky, ktorá je nevedomá a nepriateľská voči vedomiu a nad ktorou musí mužské vedomie zvíťaziť na hrdinskej ceste, rovnako ako mládež v procese zasvätenia, ktoré musia preukázať, že sú hodnými protivníkmi vo vzťahu ku všetkému ženskému, vrátane ženského princípu v sebe. V tomto prípade riadky, ktoré sme citovali skôr, dostávajú nový význam; v boji proti „hrdej ženskosti“ sa hovorí, že:

Muž by mal viesť vaše srdce správnym smerom

Lebo každá žena sa snaží ísť nad rámec toho, čo je jej dovolené.

V konečnom dôsledku sa to týka aj problematiky ovládania emocionálnej a nevedomej stránky človeka pomocou vlastného vedomia. V tomto zmysle „snaží sa ísť za hranice svojej danej sféry“ znamená potenciálnu autonómiu ženských síl v mužovi, ktoré ohrozujú jeho vedomie. Je zrejmé, že vnútorná situácia je prežívaná a prežívaná ako vonkajšia projekcia; je základom každého „objektívneho“ dramatického predstavenia, ktoré je dramatizáciou vnútorných psychických udalostí – navonok vystupujú vnútorné psychické konštelácie. Táto dramatizácia sa však neodohráva len medzi vyššou sférou zasvätenia a protiľahlou sférou Hroznej Matky, ale aj medzi „vyššími“ a „nižšími“ silami v samotnej osobe. Pohyb „vyšších“ hodnôt nahor je neustále kompenzovaný protipohybom „nižších“ (a naopak) – to je prostriedok, ktorým Mozart dosahuje dramatické znázornenie integrity života v jeho jednote horného a spodného. . V Mozartovej úžasnej irónii si nižšia a primitívna stránka ľudskej povahy vždy zachováva právo na existenciu spolu s rituálnou vážnosťou a výzvou „ideálneho muža“. Najmä postava Papagena s jeho pozemským realizmom dopĺňa vážnosť Taminovej oddanosti a jeho idealistického odstupu v otvorene mefistofelskom kontrapunkte. Papageno je primitívny cítiaci Tieň, dieťa prírody, je zosobnením „nižšieho“, nesúhlasiaceho s idealistickým a emocionálne „vyšším“ hlasom Tamina. [v opere Papageno má doslova nižší spev - barytón ako Tamino (tenor) - cca. preklad]. Tak ako sú Mozartove Bazilejské listy dokumentom jeho primitívnej, prirodzenej, zvieracej stránky, tak Papageno hrá Mefistofela podobného Sanchovi Pansovi pre Taminovho Fausta-Dona Quijota a obe sú aspektmi Mozartovho bytia.

A pozrite sa, čo urobila Čarovná flauta s párom klaunov, ktorí sa v predchádzajúcich operách dostali k rôznym neplechám. Jednota Tamina a Papagena je jedným z najlepších obrazov obojstrannosti ľudského ducha, ktorý Goethe opísal v nasledujúcich riadkoch:

Dve duše, bohužiaľ, žijú v mojej hrudi!

Obaja sa chcú jeden druhého zriecť;

Jeden, chytí telesné orgány, priľne k zemi,

Premožený žiadostivosťou a surovým potešením;

Ten druhý mocne vstáva z prachu

Po ponáhľaní sa do kráľovstva veľkých predkov.

Papageno však predstavuje viac než len spontánnu, inštinktívnu stránku; má srdce a jednoduchú ľudskosť, z ktorej najvyšší aspekt, Tamino, môže začať svoj vzostup. Z tohto pohľadu je jasný význam inak nepochopiteľných scén, ako je miesto, kde Pamina spolu s Papagenom spievajú veľkú pieseň na chválu lásky, ktorá predznamenáva samotné jadro rituálu zasvätenia a spojenia:

Niet väčšieho dobra ako manžel a manželka;

Manželka a manžel, manžel a manželka

Dosiahnite výšiny božstva.

Čo má spoločné s takýmto výkladom taký primitívny, prirodzený človek Papageno, ktorého verzia lásky nie je zušľachtená žiadnymi vysokými sférami zasvätenia? Pamina si možno na túto otázku odpovedá sama: „Muži, ktorým nie sú cudzie pocity sladkej lásky, nikdy nezažijú nedostatok srdečnej láskavosti.“

Keď Papageno oslavuje lásku, ktorá ho hýbe „v kráľovstve prírody“, potom je to zdravá a úprimná láska, toto je zázrak prírody a základ všetkého vyššieho bytia.

Z tohto dôvodu, na rozdiel od úspešného venovania Tamina a Paminy: „Víťazstvo! Víťazstvo! Ste vznešený pár. Prekonali ste nebezpečenstvo! existuje pieseň od Papagena a Papagenu o „drahých deťoch“:

Najväčšie želanie

Pre mnohých, pre mnohých Papagen(ov) [dcéry a synovia]

Stali sa šťastím pre svojich rodičov.

Cesta zasväcovania do mystických rituálov je nepochybne cestou hrdinu, ale jej asketická a idealistická orientácia pod rubrikou cnosti a múdrosti stojí v prirodzenej opozícii k Papagenovi s jeho antiromantickým zdravým rozumom, na ktorom je existencia a pokračovanie materiálny svet závisí. Papageno zosobňuje prirodzenú plachosť a túžbu človeka žiť pohodlný život, človeka, ktorý sa vyhýba askéze a vysokým ašpiráciám. Koho nepohoršia Papagenove protestné slová: „Ale povedzte mi, pane, prečo by som mal znášať všetky tieto muky a hrôzu? Ak bohovia skutočne určili Papagenu za moju manželku, prečo by som sa mal vystavovať takýmto nebezpečenstvám, aby som ju získal?

Nemá v úmysle, na rozdiel od hrdinu, prejsť temnotou a smrteľnými nebezpečenstvami kvôli „vyšším cieľom“; zdesený popiera, že by mal „ducha“, no zároveň pevne tvrdí, že jeho „srdce je plné citov“. Hovorí: „Aby som ti povedal pravdu, nepotrebujem žiadnu múdrosť. Som dieťa prírody, ktoré sa uspokojí so spánkom, jedlom a vínom, ale keby bolo možné, aby som jedného dňa ulovil peknú manželku...“

A keď na pohŕdavú poznámku, že: „Nikdy nezažiješ božskú rozkoš zasvätenca“ odpovie slovami: „V každom prípade je na svete oveľa viac ľudí ako ja,“ tak väčšina ľudí určite na jeho strane so zdravým rozumom. Papageno však napriek svojej prirodzenosti a primitívnosti prechádza istým zážitkom zasvätenia (hoci na nižšej úrovni), cesty hrdinu, ktorú musí Tamino prekonať na vyššej rovine plného uvedomenia a vôle.

Zážitok smrti je súčasťou skutočného zasvätenia a v mystériu Čarovnej flauty sa v procese zasvätenia objavuje nebezpečenstvo viackrát. Hoci v samotnej opere sú všetky krušné chvíle iba naznačené alebo spomenuté, slávnostná a hrozivá nálada hudby v takýchto dôležitých momentoch potvrdzuje autentickosť pocitov a prejavov.

Rovnako ako v scéne pokusu o samovraždu, Pamina musí zažiť smrť ako skutočný život svojej lásky a to isté sa stane Papagenovi. Aj keď je Papagenova scéna samovraždy od začiatku do konca plná humoru, jeho horkosť je stále úprimná:

Mám toho dosť; Svoje som už prežil!

Smrť ukončí moju lásku,

Bez ohľadu na to, koľko ohňa moje srdce horí.

toto je vlastne komická analógia k Pamininmu utrpeniu. Obe scény vyjadrujú ten istý zážitok, aj keď na rôznych úrovniach. Traja chlapci tak prichádzajú na pomoc Papagenovi, ako aj Pamine.

Pri interpretácii textu sme predtým použili Bachofenov výskum; v tomto ohľade budeme pri interpretácii vychádzať z Papagenovho vtáčieho aspektu. Papageno je vtáčí muž a ako taký zrejme patrí do kráľovstva Kráľovnej noci. Ako vieme, od čias Bachofenu došlo k zásadnému rozdeleniu na úrovni symbolickej reality vtákov. Existujú vyššie „vtáky ducha“, ktorých domovom je vzduch; Stačí si spomenúť na orla a jeho význam: „mužskosť“, „duch“, „slnko“. Ale okrem tejto skupiny existuje ďalšia skupina súvisiaca s mužmi, ktorá patrí skôr do oblasti vody a močiarov. Takéto vtáky - vrátane bociana, ktorého poznáme, ako aj labuť, kačer (kačica) - majú falický/mužský charakter a ich oplodňovacia funkcia podlieha kontrole ženského rodu.

Vtáčnik Papageno patrí k tomuto „nižšiemu“ druhu mužských vtákov; nie je schopný zdieľať vznešený let ducha s Taminom, ale usadí sa v nižšej ríši prírody. Ani vo svojej premene – a on, ako všetky aktívne postavy v Čarovnej flaute prechádza zmenami – neopúšťa spodnú sféru, do ktorej patrí; ale dosiahne pocit zadosťučinenia vo svojom pláne, vo vzťahu s partnerkou Papagenou, rovnako ako Tamino s jeho, až na to, že všetky jeho činy sa odohrávajú na vyššej úrovni.

Toto je súčasťou Mozartovho génia, ktorý dokáže rozpoznať, že vysoké tajomstvo zasvätenia je naplnené rovnakou silou lásky ako nižší svet Papagena. Tak ako slobodomurársky chrám múdrosti v opere stojí medzi prírodou a rozumom, tak jeho láska a múdrosť zahŕňali oboje súčasne. Prijíma múdrosť vyššej sféry lásky, ale prijíma aj nižšiu múdrosť a lásku naivného sveta prírody bez toho, aby sa nad ňu postavil.

Tak ako Kráľovná noci predstavuje nevedomie, najmä jeho aspekt - Hroznú matku, Papageno je Tieňom Tamina, tak Pamina nie je len (vonkajšia) milenka, ktorú musí Tamino dobyť, ale symbolizuje aj jeho dušu. , ktorý treba nájsť po prekonaní testov, teda jeho anima imidž. V slobodomurárskom zmysle je to predmet, ktorý musíme dosiahnuť s horlivosťou a úsilím. Povaha Paminy je charakteristická pre postavu anima, teda vnútorný obraz Ženskosti, ktorý žije v každom mužovi, je jasne rozlíšiteľná od prvého stretnutia s Taminom. Známa „portrétna ária“ je typickou formou stretnutia s animou, pri ktorej človek narazí na vlastný anima obraz.

V testovacej situácii však hrdina dokáže svoju odolnosť voči pokušeniu nielen od matky, ale aj od svojej animy. Tamino sa riadi pokynmi, ktoré mu boli dané, aby mlčal, aj keď riskuje, že kvôli tomu stratí Paminu. Tak ako v matriarcháte matky požadujú od svojich dcér, aby urobili voľbu, v ktorej budú vzdorovať mužnosti – dokonca aj v podobe muža, ktorého milujú – a držať sa svojich matiek, tak v patriarchálnom svete je otec – reprezentovaný Sarastrom. - vyžaduje od hrdinu, aby sa rozhodol pre neho a proti ženskosti, aj keď je to milovaná. (Nemôžeme tu diskutovať o nebezpečenstvách spojených s takýmito extrémnymi požiadavkami.) Aj tu text dokazuje nečakanú hĺbku, keď Tamino neochvejné mlčanie privádza Paminu do zúfalstva.

Pôvodný koncept Čarovnej opery sa sústreďuje na dvojicu milencov a pre hrdinu je tu aj archetypálna úloha – oslobodiť svoju milovanú od zlých síl. Táto konštelácia bola spočiatku zachovaná v Čarovnej flaute, aspoň v dejstve 1. Ale udalosti záchrany Paminy ustupujú do pozadia, zatienené slobodomurárskou cestou zasvätenia, ktorá vedie Tamina od zlého hada na začiatku k východu Slnka. na konci. Dokonca sa zdá, že vydanie Paminy by bránilo vývoju Tamina.

Ale riešenie problému je veľmi blízko: spočíva v spojení medzi Tamino a Paminou. Ak pôjdete najjednoduchšou cestou, jednoducho ju treba zapojiť do očistnej cesty a namiesto jedného hrdinu dostaneme dvoch, ktorí musia prejsť skúškami. Dá sa dokonca predpokladať, že Schikaneder si takéto rozhodnutie vo svojej mysli uvedomoval a možno aj Mozart. Pozrite sa však, čo z tohto „praktického rozhodnutia“ urobilo nevedomie – aj keď len sugesciou.

Pre patriarchálne mystériá je typické, že žena ako nositeľka v symbolickej podobe negatívnych aspektov je z rituálov vylúčená, pričom pri pôsobení Čarovnej flauty nachádzame nielen porušenie tohto základného princípu, ale aj uvedenie nového tajomstva, v ktorom spojenie, zjednotenie mužského a ženského rodu, zaberá najvyššiu úroveň symboliky, stojace za jednostrannosťou matriarchálnej alebo patriarchálnej identifikácie.

Tento princíp konjunkcie, ktorý sa prvýkrát prejavil na Západe v Apuleiovom príbehu o Psyché, zohral v starovekej a stredovekej alchýmii istú, ak nie rozhodujúcu, úlohu. Ale v alchýmii sa princíp lásky medzi dvoma zasvätencami nikdy nezhmotnil ako podstata tajomstva, pretože pôsobenie sa vždy odvíjalo vo forme projekcií do hmotných substancií, v ktorých sa prežívala jednota mužskej a ženskej potencie. Výskyt tajnej „sestry“ v dielach alchymistov je častý, ale nie zdôrazňovaný, a je, samozrejme, najbližším predchodcom podobného tajného rituálu pre dve osoby, ktorý K.G. Jung nám ju v moderných podobách predstavil v Psychológii prenosu.

Je príznačné, že hĺbka a zásadný význam obsiahnutý v tajomstvách Čarovnej flauty sú spojené s dvojitou postavou Isis a Osirisa, jednej z najvyšších dvojíc bohov a milencov, hoci sa na prvý pohľad zdá, že celá vrstva egyptských alegória a symbolika je len vonkajšia, typická pre slobodomurársky lesk, v tej dobe módny.

Keď rituály Čarovnej flauty nadobudnú nečakane moderný význam zavedením princípu konjunkcie, je ešte pozoruhodnejšie vidieť, ako sa Pamina premení z princeznej čakajúcej na spasenie na rovnocenného partnera v obrade hodnom zasvätenia, rovnako ako Tamino. .

„Obrad prechodu“, v ktorom Pamina dokazuje, že je ho hodná, ale ktorý má podobu nielen rituálu, ale aj priameho zážitku, je rituálom „manželstva smrti“. Pre Paminu, rovnako ako pre slobodomurársku symboliku, je smrť kľúčom k zasväteniu do vyšších stavov bytia. Niekoľko rokov pred svojou vlastnou smrťou napísal Mozart list svojmu umierajúcemu otcovi: „... Keďže smrť, prísne vzaté, je skutočným konečným cieľom nášho života, v posledných rokoch som sa s týmto skutočným a najlepšia priateľka človeka, že jej obraz nielenže neobsahuje pre mňa nič desivé, ale naopak, dáva veľa pokoja a pohodlia! A ďakujem Bohu, že mi dal šťastie poznať smrť ako kľúč k našej skutočnej blaženosti...“

Tamino mlčanie, ktorým musel dokázať svoju stabilitu pri stretnutí s Paminou, jeho anima imidžom, ju napokon odsudzuje k osamelosti a sklamaniu v láske, ktorá sa v tejto situácii prejavila ako „láska k smrti“. Pamina, napoly stratená zúfalstvom, sa obracia k dýke so slovami: „Tak budeš mojím ženíchom“ a „Buď trpezlivý, môj milý, som tvoj / Čoskoro budeme navždy spolu. Aby sme to len naznačili, pripomeňme si ženský mýtus o smrteľnom manželstve, ktorý sa tiahne od príbehu Apuleia až po Schubertovu „Smrť a pannu“ a tvorí súčasť tajomstiev zasvätenia, v ktorom musí dievča prísť k sebe. , prerušil pôvodné spojenie so svojou matkou a odovzdal sa mužovi a smrti.

Rozhodujúcim krokom k oslobodeniu dcéry od matky je opustiť matriarchálny svet z lásky k mužovi a slobodne sa mu odovzdať v smrteľnom manželstve. Ale toto podriadenie sa mužovi, hoci pre ženu oslobodzujúce, je z hľadiska matriarchálneho princípu považované za zradu. Stret týchto dvoch archetypálnych síl, matriarchálnej a mužskej, vždy tvorí tragické pozadie smrteľného manželstva. V Pamininej samovražde, ktorú mala v úmysle spáchať, symbolizuje dýka mužský princíp, pre ktorého (zrejme) tvrdohlavosť bola tak blízko smrti. Ale okrem toho je samovražda regresia. Keďže samovražedná forma smrteľného manželstva nie je progresívnym symbolom skutočného spojenia s milovanou osobou Liebestod, láska-smrť, dýka tiež symbolizuje negatívny aspekt Ženskosti, Hroznej Matky, pomstiacej zradu milencov. Dokonca aj tento archetypálny rys nachádza výraz v Čarovnej flaute. Pamina odhaľuje zmysel svojej samovraždy, keď hovorí: "Ty, moja matka, nechaj ma trpieť / A tvoja kliatba ma prenasleduje."

Len zásah Troch chlapcov, ktorí vždy stoja za princípom milosrdenstva a súcitu, ktoré sú súčasťou princípu svetla, zabráni Pamine v samovražde. Ale neúspešný pokus o samovraždu sa považuje za skutočnú demonštráciu lásky zo strany ženy, skutočné smrteľné manželstvo prijaté nevedome - určite spôsobom úplne nedostupným pre Mozartovo vedomie - ale stále oprávnené, ako rituál zasvätenia. Preto počujeme: „Žena, ktorá pohŕdala smrťou / je hodná oddanosti. Paminina skúsenosť jej pomohla pochopiť, že smrť je kľúčom k ceste, ktorá jej vyhovuje ako žene, rovnako ako Tamino kráčal svojou cestou ako muž, obaja prešli skúškou a boli oddaní ako rovnocenní a plnohodnotní partneri v láske, ako aj rovnako. patriaci k ľudskej rase.

Nie je náhoda, že Isis a Osiris, ako najvyššie symboly spojenia, sponzorujú rituál zasvätenia, ktorý musia milenci podstúpiť v troch scénach II. aktu. Starý „motív oslávenia“ mystického rituálu, hlásaného na troch miestach v opere, je stelesnený v samotných milencoch.

Hoci je Čarovná flauta navonok rozdelená do dvoch dejstiev, v skutočnosti je organizovaná podľa čísla tri, posvätného slobodomurárskeho čísla, ktoré sa opakuje v troch chrámoch, postave pyramídy a jej čísle deväť, troch zjaveniach Traja chlapci, ale aj hudobne v slávnostnom duchu opakovaný iniciačný akord-motív v predohre a na začiatku dejstva II. Druhé dejstvo sa v skutočnosti končí na scéne 20 (10) [Číslo scény je ďalej uvedené v zátvorke, zodpovedajúce číslovaniu v moderných verziách libreta - cca. prekl.], tretie dejstvo možno a v určitom zmysle by malo byť vyčlenené, aby sa objasnila štruktúra – rovnako ako koniec Fausta bol presne opísaný ako „tretia časť“.

V poslednej časti, ktorá sa začína slovami kňazského zboru: „Ó ty, Isis a Osiris! Svätá bázeň! Pochmúrnu noc roztrháva svetlo!“, Tamino už neprechádza skúškou sám; v tomto „treťom dejstve“ je tajomstvo spojenia Tamino a Paminy zavŕšené v podobe božského páru vystupujúceho ako Isis a Osiris pre so všetkou akciou a cez všetci.

Vnútorné a sotva skryté tripartitné členenie diela je vo vzostupnom slede znázornené na postave pyramídy, obľúbenom symbole slobodomurárov, ktorá zohráva v štruktúre opery veľmi dôležitú funkciu. Základ pyramídy tvorí obsah 1. dejstva, ktorému dominujú chtonické sily, Kráľovná noci. V dejstve II je predstavený akt iniciačného procesu – stredná časť stavby – konfrontácia svetla a tmy. „Tretie dejstvo“ tvorí vrchol pyramídy, kde sa oslavuje spojenie mužského a ženského rodu ako sviatosť Isis a Osiris. Ak prijmeme túto postupnosť, symetrická štruktúra každej časti a jej korešpondencie budú jasnejšie. V 1. dejstve, scéne 9(4) vystupuje Kráľovná noci ako Dobrá matka a v 2. dejstve, scéne 10(14) ako Hrozná matka, a nájdeme aj zodpovedajúce symetrické zjavy Troch chlapcov, ktorí prichádzajú do záchrana v 1. dejstve, scéna 17 (8) a v dejstve II, scéna 17 (16). Ich povaha, spájajúca vyššiu a nižšiu ríšu, je zrejmá zo skutočnosti, že na nižšej, magickej rovine I. dejstva prinášajú motív múdrosti a skúšky II. dejstva a na vyššej, múdrosti orientovanej rovine II. prinášajú magické nástroje z prvého dejstva. Ale v „treťom dejstve“ hrajú svoje najvýznamnejšie a vrcholom vznešené úlohy aj čarovná flauta a Traja chlapci. A navyše tri udalosti, v ktorých vzniká glorifikačný motív, zapadajú do všeobecnej trojúrovňovej štruktúry opery. Vo veľkolepej scéne I. dejstva medzi Papagenom, „prirodzeným mužom“ a Paminou, panenskou dcérou, kde je ospevovaný princíp lásky v prírode, počujeme najskôr tento motív: „Manželka a manžel, manžel a manželka/Dosiahnite výšiny božstva“.

Na začiatku iniciačnej scény v znamení Sarastra počujeme tento motív opäť, ale vo vyššej rovine. Teraz máme do činenia s rajom mysle, kde ľudstvo, vracajúce sa z nižšej úrovne, objavuje svoj pôvodný „božský“ stav:

Keď bezúhonnosť a dôstojnosť

Cesta bude ozdobená slávou,

Potom sa Zem stane rajom,

a smrteľníci budú ako bohovia!

No ten istý motív počujeme už po tretí raz – tentoraz na najvyššej úrovni – na začiatku poslednej časti, v ktorej sa záhada spojenia milencov končí:

Ó, zostup, požehnaný pokoj,

Vráťte sa do sŕdc ľudí

Potom sa Zem stane nebom,

A smrteľníci budú ako bohovia!

To, čo sa odohralo v kontexte prírody na nižšej úrovni, potom v ľudskej spoločnosti na strednej úrovni, sa teraz obracia dovnútra do centra jednotlivca, ľudského srdca. Symbolom tohto raja je „požehnaný pokoj“. Tento mier, ktorý pôvodne patril ľudstvu, sa počas „pádu“ stratil a nachádza sa opäť na najvyššom stupni.

Postupnosť troch krokov vedúcich k božskosti je jediným vodítkom, ktoré nám môže pomôcť pochopiť význam troch chrámov: Chrámu múdrosti, stojaceho medzi protikladmi – Chrámom rozumu a Chrámom prírody. [Opis z libreta: Háj. V zadnej časti javiska sú tri chrámy. Stredný je najväčší, je na ňom napísané: „Chrám múdrosti“; na chráme vpravo je nápis: „Chrám rozumu (rozumu)“; na chráme vľavo: „Chrám prírody“ - cca. preklad]. Raj lásky má pôvod v prírode, raj ľudskej mysle, raj múdrosti srdca predstavujú tie miesta chrámov, v ktorých sa začína oslava ľudskej existencie. Ale z týchto troch je Chrám múdrosti srdca ústredným a najvyšším a zároveň najintímnejším svätostánkom.

Túto svätyňu však možno dosiahnuť len tým, že milenci prekonajú sériu skúšok, sekvenciu, ktorá predstavuje cestu ich spojenia. Ich cesta cez očisťujúce prvky je rovnako poznačená znamením smrti a znamením znovuzrodenia. So slovami „Na zemi nie je žiadna sila, ktorá by mohla oddeliť naše životy, / aj keď smrť môže byť naším koncom,“ sú obaja pripravení podstúpiť skúšky a zažiť svoju lásku s rovnakým odhodlaním, s akým sú pripravení prijať smrť. spolu. Stoja vedľa seba ako partneri na poslednom úseku cesty cez nebezpečenstvo; Na smrť je pripravené aj ženské, nielen mužské – ako sa to deje napríklad v alchýmii. Kým Ženskosť vystupuje v alchymickom procese premeny ako Hrozná Matka, v ktorej sa rozplynulo Mužstvo, tu vidíme postavu animy, partnerky, ktorá sa úplne oslobodila spod vplyvu materskej postavy, Kráľovnej Noc. Ale Pamina nielenže prekonáva výzvy s Tamo; Aj tu nám tento nezvyčajný text ponúka takmer nepostrehnuteľné prekvapenie: v rozhodujúcej chvíli, keď dvojica čelí najväčšiemu ohrozeniu počas cesty živlami, sa vedenia ujme samotná Pamina. To, čo umožňuje Pamine konať pod znamením Isis v tomto vysokom tajomstve znovuzrodenia (konjunkcie), nie je len väčšie spojenie s prirodzenými vlastnosťami ženstva, ktoré si ľahšie nájde cestu cez oheň a vodu, ale aj väčšia pripútanosť. k princípu lásky, ktorý ako základné srdce vedie k múdrosti, najvyššiemu stupňu [vývoja].

Kamkoľvek nás cesta zavedie,

Budem s tebou navždy.

Povediem ťa sám

Lebo Láska ma povedie.

Ale rozhodujúca pomoc na ceste zasvätenia prichádza cez čarovnú flautu. Je tiež úzko spätá s Paminou. Hovorí Tamovi, aby hral na flaute z nejakého dôvodu: „Na tomto hroznom mieste nás vedie správnym smerom“; Nakoniec obaja hovoria o flaute ako o božstve, v podstate o „božskej sile“: „S pomocou magickej sily hudby veselo kráčame temnou nocou smrti.“ Aby sme pochopili božskú silu vyvolanú animou a stotožnenú s láskou, musíme sa pozrieť na tajomný symbol, ktorý predstavuje magická flauta.

Jedna z najvýraznejších nezrovnalostí v librete nepochybne spočíva v tom, že Kráľovná noci, údajne zosobňujúca princíp zla, dáva Taminomu spásonosnú magickú flautu, podľa ktorej má opera svoj názov, a tiež dáva Papagenovi magické zvony ( zvonkohra). Toto je obzvlášť záhadné, ak Kráľovnú noci považujeme len za obraz predstavujúci samotné nevedomie, inštinktívny aspekt psychiky. Skutočnosť, že tieňová postava Papageno pochádza z jej sféry, potvrdzuje takúto asociáciu, ale zároveň demonštruje zakorenenosť Tamina a jeho „podradnej“ mužnosti v ríši prírody.

Pri určovaní miesta magických nástrojov v opere môžeme zanedbať Papagenove zvony, pretože sú v podstate dvojníkom magickej flauty a nemajú samostatný význam. Tam, kde nie sú zvyknutí odpovedať na želania, majú rovnakú moc ako magická flauta, umožňujúc ľuďom transformovať pocity, ako sa to stalo pri kúzlení na zlého Monostata. Tri dámy hovoria toto:

Premieňa pocity ľudí,

Smutný sa zase naučí usmievať

A chladné srdce sa rozhorí láskou.

Prvé dejstvo opery je poznačené zmätkom, ponorením sa do „dolného“ sveta Kráľovnej noci; Je to ona, ktorá uvádza Tamina do omylu a prebúdza v ňom pocity pomsty a nepriateľstva. Začatie nastáva až zákonom II. Tak ako je štruktúra dejstva II v mnohých ohľadoch podobná dejstvu 1, tak Tamino-Papageno dostal magické nástroje dvakrát. V prvom dejstve Tri dámy odovzdajú kráľovnine dary - čarovnú flautu a zvončeky (I, 17[5. scéna]); V druhom dejstve - presne v súlade - ich zo Sarastrovho paláca prinesú Traja chlapci (II, 17).

Motív Orfea – očarenie zvieratami je obdobou premeny negatívnych afektov na pozitívne pocity – hrá významnú úlohu už v prvom dejstve. Ale hlbší význam čarovnej flauty je jasný najmä na jednom mieste, kde Tamino prvýkrát hrá na flautu a volá:

Keby som len mohol

Ukáž ti moju úctu,

Plynúce z hĺbky môjho srdca

Ó všemohúci Bohovia! V každej poznámke

Sláva vám!

Aj keď sa mu tentoraz podarí prilákať k sebe len zvieratká (čiže sa ukáže prepojenie jeho citov s prírodou), výraznejšiu magickú silu má flauta v druhom dejstve. Tu jeho zvuk krotí levy, ktoré strašia Papagena (II, 20); flauta sa stáva prostriedkom nadvlády nad agresívne zvieracím svetom afektov. Funkcia hudby a hudobných nástrojov – či už sa týkajú dobra alebo zla – je vždy archetypálnym motívom. Krysař z Hamelnu, ako aj husle, flauty, trúbky a harfy hrajú v rozprávkach podobnú úlohu – bez ohľadu na Orfeovu lýru – a majú v celom rozsahu podobný význam. Zahrnutie toľkých archetypálnych motívov do uceleného duchovného celku, ktorý má podobu tajomstva ľudského vývoja, robí z Čarovnej flauty skutočne jedinečné dielo. Zatiaľ čo motív Orfea hrá rozhodujúcu úlohu už v prvom dejstve, na vyššej rovine druhého dejstva sa magická flauta stáva ešte výraznejším artefaktom. Tamino svojimi zvukmi vzýva Paminu a bez toho, aby o tom vedela, ju núti prijať výzvu svojho osudu. Pri nasledujúcom stretnutí, na ktorom Tamino nepovie ani slovo a zostáva nepohnutý jej prosbami, prinúti Paminu k zúfalstvu a samovražde, ale potom ju privedie ďalej k „vyššiemu manželstvu“ spoločného zasvätenia.

Ale v „treťom dejstve“, konjunkcii, sa magická flauta stáva najdôležitejšou zo všetkých účastníkov. Jeho zvuky umožňujú dvojici prechádzať živlami, tvoriac dvojicu protikladov, pozostávajúcu z ohňa a vody. Sila čarovnej flauty podmaniť si všetko prirodzené sa chápe na každej úrovni, na ktorej môžeme vidieť jej účinok. Ale táto sila hudby je zároveň silou citov a srdca; sila, ktorá „premieňa zmysly“.

Hudba, ktorú Pamina v testovacej scéne nazýva „božská sila“, sa tak stáva symbolom lásky a vyššej múdrosti, ktorá tu stojí v znamení Isis. Tak ako Isis, najvyššie božstvo, niesla svojho brata-manžela údolím smrti k znovuzrodeniu, tak aj Pamina na pozemskej rovine, no podobne ako akt bohyne, vyniesla svojho milenca – ako aj seba – k najvyššiemu cieľu. , jednota Isis a Osiris, ktorú umožňuje láska k Isis. Z tohto dôvodu počujeme v tejto chvíli - a iba v tejto chvíli: "Isis nám dala radosť!" a tiež:

Víťazstvo! Víťazstvo! Ste vznešený pár.

Prekonali ste všetky nebezpečenstvá!

Isis ťa teraz žehná,

Choďte, priblížte sa k svätyni chrámu!

Zatiaľ čo Večná ženskosť v druhej časti Fausta stále vystupuje v personifikovanej podobe, ako Madona, v Čarovnej flaute vystupuje ako neviditeľná duchovná sila, ako hudba. Ale táto hudba sa vyjadruje ako samotná božská láska, ktorá spája zákon a slobodu, vznešenosť a základ, v múdrosti srdca a lásky. Ako harmónia udeľuje ľudstvu božský pokoj a vládne svetu ako najvyššie božstvo.

Od pradávna bola mágia a hudba v moci Archetypálnej ženskosti, ktorá sa v mýtoch a rozprávkach prejavovala aj ako vládkyňa premien, opojení a očarujúceho zvuku. Je teda celkom jasné, že je to ženský princíp, ktorý dáva magické hudobné nástroje.

Motív magického krotenia zvieracích energií prostredníctvom hudby jej patrí, ako pani zvierat, Veľkej bohyni, vládnucej svetu divokých aj skrotených zvierat. Dokáže pretvárať veci a ľudí do podoby zvierat, skrotiť zvieratá, očarovať ich, pretože rovnako ako hudba, aj ona dokáže silou svojej mágie urobiť skroteného divokého a neskrotného. Na rozdiel od jej patriarchálne zafarbeného stvárnenia Sarastra, v ktorom Kráľovná noci stelesňuje ženskosť len ako negatívum, je v texte aj v akcii Čarovnej flauty celá skupina pozitívnych vlastností kráľovnej a bohyne noci. sa prejavuje.

Dosť podobný prípad, aj keď vo veľmi preriedenej podobe, máme v priradení Troch dám ku Kráľovnej noci a Troch chlapcov do kráľovstva Sarastro. Nielen Tri dámy sa postavia proti klamstvám [hovoríme o Papagenovi, ktorý klamal Taminomu a povedal mu, že on sám zabil hada holými rukami, za čo mu Tri dámy nasadili na ústa visiaci zámok - cca. preklad.] a v mene „lásky a bratstva“ a dať čarovnú flautu (I, 12 (5)); Troch chlapcov, ktorí nepochybne patria do Sarastrovho kráľovstva svetla – aj hudobne ich možno jednoznačne identifikovať – dáva Kráľovná noci Tamino a Papageno ako sprievodcov. K tomu dochádza v tej istej scéne, v ktorej Tri dámy prinášajú čarovnú flautu a zvončeky ako dar od Kráľovnej noci. To však znamená, že Tamino v skutočnosti začína svoju cestu zasvätenia, svoju sériu skúšok, ako misiu pre Kráľovnú noci.

Tak ako žiarlivá bohyňa Héra vo vývoji Herkula a bohyňa Afrodita na zodpovedajúcej ceste zasvätenia Psyché stelesňujú desivý aspekt nevyhnutnosti, bez ktorého nie je možný vývoj, tak neexistuje žiadna nočná námorná plavba hrdinu bez noci, žiadny úsvit bez tmy a žiadna séria skúšok pre Tamina bez Kráľovnej noci. Preto má Apuleius pravdu, keď hovorí, že zasvätenec vidí „nižších a vyšších bohov“; v skutočnosti sú obe nevyhnutné pre jej rozvoj a sú v podstate jedným celkom. Patriarchálna jednostrannosť Sarastrovho kňazského bratstva môže túto počiatočnú súdržnosť prehliadať, ale v úplnosti Čarovnej flauty všetko nachádza svoje správne miesto. Nočná cesta cez more sa začína, keď sa had zjaví z ľavej strany, a zatiaľ čo Tamino putovanie je zdanlivo podporované temným aspektom, on sa musí z tejto temnej stránky oslobodiť a nakoniec ju prekonať, ako postupuje akt II.

Negatívny aspekt Kráľovnej noci, jej matriarchálna vôľa k moci, využívajúc maskulínne najmä na rozšírenie sféry svojho vplyvu, môže opäť vniesť jasnosť do kontrastu jej vzťahu k Pamininmu otcovi, manželovi Kráľovnej noci, k výrazne odlišný vzťah medzi Paminou a Tamino.

O Paminom otcovi sa z aktuálne uvádzanej verzie opery nedozvieme nič. Spomína sa len v jedinom úryvku, ktorý nás čoskoro obsadí – miesto, kde Pamina hovorí o pôvode čarovnej flauty. V rozhovore so svojou dcérou v neskrátenej verzii libreta nám však Kráľovná noci poskytuje dôležité informácie o ňom, o jeho vzťahu so Sarastrom a o mystickom symbole „sedemnásobného kruhu slnka“. Tento symbol mandaly zo sedemdielneho kruhu Slnka zdedil Sarastro a zasvätenci od otca Pamina. Ale potom sa sily Kráľovnej noci „priblížili k hrobu“, ako uvádza v rozhovore. Prenesením „mocného kruhu Slnka“ na Sarastra, ktorý ho nosí na hrudi na znak svojej služby, sa nastolí konečná dominancia patriarchálnej línie Slnka-manželky nočnej lunárnej bohyne. Jeho poznámka „A nehovor viac; nenaháňajte sa za vecami, ktorým [vaša] ženská myseľ nie je schopná porozumieť. Je vašou povinnosťou zveriť seba a svoju dcéru pod poručníctvo múdreho muža, urobené v čisto arogantnom „patriarchálnom štýle“, ktorý už dobre poznáme.

V tomto texte čelíme dvom problémom. Prečo sa sedemdielny kruh Slnka považuje za „všepožierajúci“? A prečo práve smrť jej manžela vedie k rozvoju patriarchátu a „potlačeniu“ Kráľovnej noci, ktorá, ako nám Sarastro hovorí, „blúdi v podzemných komnatách chrámu a plánuje pomstu mne a celá ľudská rasa“?

Tesne pred svojou veľkou áriou „V týchto posvätných komnatách zostáva pomsta neznáma,“ hovorí Sarastro Pamine v pôvodnom texte, čo bolo pochopiteľne vylúčené z konečnej verzie: „Budeš jediný, kto ma uvidí pomstiť sa tvojej matke. “

Táto záhadná juxtapozícia vzájomne protichodných vyhlásení je nielen psychologicky pochopiteľná, ale dokonca „pravdivá“.

Sedemdielny kruh Slnka, symbol patriarchálneho mužského ducha, je nielen „všemohúci“, ale aj „všepožierajúci“, t.j. bojovný a nebezpečný, agresívny a krutý, pomstychtivý a deštruktívny. Len klam mužskej mysle o sebe samej si môže nevšimnúť tento „horiaci“ aspekt symbolu Slnka, ktorý sa v zodpovedajúcej podobe objavuje ako nebezpečenstvo vražedného slnečného [zlatorožého] barana v rozprávke „Amor“. a psychiku."

V egyptskom mýte tento smrteľný aspekt predstavuje Uraeus, had slnečného disku, pôvodne atribút veľkej bohyne Matky, ktorý sa neskôr stal atribútom patriarchálneho boha-kráľa. To znamená, že všespotrebujúca sila sedemnásobného kruhu Slnka zodpovedá smrteľnej mužskej tieňovej strane bojovného patriarchálneho ducha. To umožňuje interpretovať druhý problém: totiž prečo moc Kráľovnej noci skončila smrťou jej manžela.

Pokiaľ medzi mužským a ženským existuje láskyplný vzťah, je zabezpečená podzemná sila ženského nočného aspektu, ale zároveň mužská sila slnka nie je len obmedzená, ale bez toho, aby o tom vedela, je do značnej miery v sila ženskosti. (Sú tu aj paralely s príbehom o Apuleiovi, kde Psyché pri západe slnka dostáva zlatú vlnu smrteľnej ovečky so zlatou plstí, ktorá sa stáva priaznivou pre nočnú ženskosť). Smrťou manželky Kráľovnej noci sa končí osobný vzťah medzi mužom a ženou, slnkom a mesiacom, a ich miesto zaujme anonymné bratstvo zasvätených mužov pod vedením Sarastra. Ale vznik neosobného patriarchálneho duchovného poriadku znamená, že sféra vplyvu ženskosti je skutočne narušená a práve v tomto momente sa ženskosť stáva „zlou“, regresívnou a nepriateľskou voči mužom.

V snahe Kráľovnej noci prinútiť Paminu zabiť Sarastra a ukradnúť solárny symbol, v pokusoch zmanipulovať Tamina kvôli jeho láske k Pamine a tak obnoviť silu ženstva, negatívna vôľa k moci matriarchátu je prejavený bez ohľadu na svojho partnera; Paminina cesta utrpenia a vykúpenia je úplným opakom; jej milostný vzťah nemá nič spoločné s mocou; prekoná matriarchát v sebaobetovaní smrteľného manželstva a vo svojej osobnej existencii, stretnutím s inou osobou, dosiahne skutočné spojenie milencov.

Odlúčením Paminy od jej matky sa Ženskosť osamostatnila v najvyššom zmysle a vyznamenala sa. Teraz Pamina pôsobí ako sprostredkovateľ medzi vyšším ženským svetom Isis - kde hudba, srdce a myseľ prichádzajú do jednoty - a temným magickým kráľovstvom Kráľovnej noci pod ním. Ako „božská forma“ nie je len anima postavou Tamina, ale vyvinula sa aj v samostatnú osobu, ľudskú bytosť, ktorá miluje a je milovaná, a preto je skutočným partnerom spojenia. K podobnej premene dochádza aj pri samotnej čarovnej flaute.

Počas záverečnej skúšky, keď Pamina upriami pozornosť Tamina na čarovnú flautu, ktorej zvuky mu umožňujú prekonať nebezpečenstvo, už flauta nepatrí len do sveta Kráľovnej noci, ale dosahuje aj najvyššie zasvätenie do cnosti svet Sarastro. Z tohto dôvodu dostal flautu Tamino dvakrát, takže do istej miery nesie odtlačok horného aj dolného sveta. Túto dvojakú povahu čarovnej flauty potvrdzuje príbeh, ktorý Pamina rozpráva takmer na konci opery:

V magickú hodinu môj otec

Bola vyrezaná z tisícročného duba

Samotné jadro

Keď sa blýskalo a hromy zahrmeli.

Preto skutočným tvorcom čarovnej flauty bol Paminin otec, manžel Kráľovnej noci, o ktorom sme odkedy – ako jeho manžel Osiris – „zomrel“ takmer nič nepočuli. Táto konštelácia, v ktorej hrá otec, zrejme pre dominantný vzťah matka-dcéra, druhoradú rolu, je nám známa ako z mýtov, tak aj z vnútornej ženskej reality. Tu opäť Kráľovná noci - ktorá je priamo vnímaná ako bohyňa - demonštruje svoju mytologickú povahu ako Veľká bohyňa, temná strana Isis.

V mýtoch a kultoch, ako aj v rozprávkach sú „strom“ a „priepasť“ symbolmi, ktoré sú uctievané ako archetypálna ženskosť a na jej počesť je venovaná aj noc. Tieto obrazy opäť potvrdzujú archetypálno-mytologické pozadie tohto nádherného textu.

Akcia hrdinu vždy spočíva najskôr v „ukradnutí“ niečoho z hlbín nevedomia, ktorého symbolom je Veľká Matka, a potom v predložení toho, čo bolo ukradnuté, dennému svetu vedomia, aby to niečo rozpoznal alebo mu dal formu; a je zrejmé, že Paminin otec urobil to isté. Čarovná flauta sa od iných známych symbolov pokladov líši tým, že pri jej stvorení sa nielenže niečo čerpalo z ríše Ženskosti, ale aj táto vec, prevzatá z hlbín, bola obdarená silou tvoriť hudbu. Ticho noci a nevedomie, temná ríša pocitov, nachádza svoj hlas v magickej flaute, symbole hudby. Milované ženskosti, Kráľovné noci sú básnikky, speváčky, hudobníčky srdca, ktoré nielen vynášajú ticho ženskej temnoty na svetlo racionálneho vedomia, ale zároveň nechávajú toto ticho znieť a vytvárať hudbu.

V iniciačnom rituále v Čarovnej flaute devalvácia ženskosti vedie Kráľovnú noci k stelesneniu zla prostredníctvom arogantného presadzovania svojej vôle k moci. A aj keď je pravda, že Sarastrove patriarchálne mužské bratstvo s oslavou cnosti a spolupatričnosti zostáva spojené so slnkom a víťazstvom, cnosť, ktorú hlása, sa prejavuje skôr v úlohách a skúškach, ktoré si kladie, než v spolupráci potrebnej na ich zvládnutie. vidieť to až do konca. Táto pomoc pre zamilovaných pochádza z čarovnej flauty, ktorá spája mužské a ženské. Preto sa hudba – umenie, v ktorom hlbiny nevedomia dosahujú svoj mystický prejav vo forme prostredníctvom ducha – stáva symbolom milosti. A týmito slovami zaľúbencov: „S pomocou magickej sily hudby veselo kráčame temnou nocou smrti“, sa hudba čarovnej flauty stáva najvyšším zjavením jednoty mužského a ženského princípu pod znakom múdrosti srdca, ktorá poukazuje na tajomstvá Isis a Osirisa.

Poznámky

Pozri Otto Jahn a Hermann Abert, W, A. Mozart, zv. 2 (Lipsko, 1924); v takmer nepochopiteľnom kontraste pozri Alfred Einstein, Mozart: Jeho postava, jeho dielo, tr. Arthur Mendel a Nathan Broder (Londýn, 1945).

Pozri C. Kerenyi, Prolegomena to Essays on a Science of Mythology (s C. G. Jungom; B.S. XXII,

Čarovná flauta, I, 19; II, 10.

„Mýtus o hrdinoch“, Origins and History, str. 131 ff.

Pozri Kerenyi, Prolegomena (vyššie, č. 2) a Neumann, Amor a Psyché

Pozri pľúca, „Štádiá života“, CW 8; orig. 1931.

Porov. Freudov postoj k ženám v jeho New Introductory Lectures on Psycho-Analysis (Standard Ed., vol. 22; orig. 1933).

Pozri Pôvod a história.

Faust, Časť prvá, scéna 2.

Sekcia nižšie, str. 147f,

J. J. Bachofen, Das Mutterrecht(pôv. 1861; 3. vyd., Bazilej, 1948), zv. 2.

Pozri Jung, „Vzťahy“.

Porov. Amor a Psyché.

Porov. Jungova práca o alchýmii.

Listy Mozarta a jeho rodiny ed. Emily Anderson (Londýn, 1938), 4. apríla 1787 (zv. 3, s. 1351) -

Porov. Amor a Psyche,

Pozri nižšie, str. 155.

I, 26. Celá záverečná scéna I. aktu je súčasne predohrou celého II. aktu.

Pozrite si časť Pôvod a história“ str. 161; V.C.C. Collum, „Die schop-ferische Muttcrgottin der Volker keltische Sprache/’ EJ 1938-

Pozri Origins and History, str. 220K, „Transformácia alebo Osiris“.

Jahn a potrat, IV. A. Mozart, zv. 2, str. 793 (pozri vyššie, č. 1).

Amor a Psyche.

Smer „vpravo“ a „vľavo“ v librete by sa mal obrátiť, pretože sú určené „pre reformátorov“.

Die Zaubetflote, kompletná verzia (Reclam Verlag, Leipzig).

Amor a Psyche.

Mozart. Čarovná flauta. Tajomstvo otvorené pre každého

"Ale najviac ma teší tento tichý súhlas!" - Mozart napíše svojej žene po prvých predstaveniach Čarovnej flauty. Ani hlasný potlesk širokej verejnosti nedokázal prehlušiť tichú chválu neznámych divákov, ktorých názor si Mozart oveľa viac vážil. Predpokladá sa, že dôvodom je špeciálne poslanie Čarovnej flauty: uchovávať a prenášať v priebehu storočí tajomstvo slobodomurárskeho rádu.

O slobodomurárskom ráde bolo napísaných viac ako 60 000 diel a zdalo by sa, že všetky tajomstvá sú už dávno známe. Navyše podľa mnohých výskumníkov nikdy neexistovalo žiadne tajomstvo. V každom prípade vo svojom obvyklom chápaní: nikto sa netajil členstvom v reholi, prístup do lóží bol otvorený takmer každému, dokumenty spolku neraz zverejnili sami slobodomurári.

A predsa to tajomstvo existovalo. Aj keď správnejšie by bolo nazvať to nie tajomstvom, ale sviatosťou...

Libreto opery napísal Mozartov kolega zo slobodomurárskej lóže E. Schikaneder. Dej je založený na rozprávkach K. M. Wielanda „Lulu, alebo Čarovná flauta“, „Labyrint“, „Smart Boys“; libreto K.V. Henslera k opere „Slnečný festival medzi brahmanmi“; dráma T. F. von Geblera „Thamos, egyptský kráľ“; román J. Terrasona „Setos“.

Tajomstvo zrodu „nového človeka“, tajomstvo nájdenia duše poznaním pravdy, stretnutím so sebou samým. Takéto tajomstvo nemôže byť nikomu prezradené; je to nemožné a netreba to skrývať. Cache, ktorá ho ukladá, sa nenachádza niekde v tajomných skladoch slobodomurárskej lóže, je veľmi blízko – v srdci každého človeka. Jeho vyriešenie je cesta, ktorá sa niekedy rovná životu, pretože skutočné tajomstvá slobodomurárov sú tie, ktoré sa človek „sám musí naučiť rozoznávať postupne, analyzujúc symboly po slabikách“. Nemôžete ho k tomu prinútiť, môžete mu len pomôcť dostať sa na cestu, dať mu správny smer.

Tajomstvo Čarovnej flauty nie je v slovách alebo replikách postáv a nie v symbolickom opise slobodomurárskych obradov a rituálov (v opere, samozrejme, také opisy sú a pozorný divák ich ľahko nájde), ale v schopnosti obrátiť človeka k hľadaniu podstaty vecí.

A nezáleží na tom, či hovoríme o zákonoch prírody alebo o zákonoch vnútorného sveta samotného hľadajúceho. „Ak sa len väčšina publika teší z toho, čo je samozrejmé, vyšší význam nemôže byť skrytý pred zasväteným,“ povedal Goethe o „Čarovnej flaute“. „Väčšina publika“ sa od „zasvätených“ odlišuje iba stupňom vnútornej zrelosti. Vyjadruje sa v pripravenosti uhádnuť „vyšší význam“ toho, čo sa deje v Mozartovom majstrovskom diele, a v schopnosti pochopiť Tajomstvo vlastného srdca, čo je to isté.

Slobodomurárstvo malo významný vplyv na modernú literatúru. Medzi diela označené slobodomurárskymi myšlienkami: „Nathan Wise“ od Lessinga, „The Wanderer“ od von Meyerna, „Roky štúdia a roky putovania Wilhelma Meistera“ od Goetheho, „Kúzelná hora“ od Thomasa Manna.

A nie je prekvapujúce, že Čarovná flauta spôsobila a stále vyvoláva toľko búrlivých diskusií. Niekto v ňom vidí príbeh veľkej lásky, prekonávajúcej všetky ťažkosti a prekážky; niekto - krásna rozprávka so šťastným koncom o machináciách zlej čarodejnice a vtipných dobrodružstvách hrdinov; niekto v tom vidí spoločenskú satiru, v ktorej slobodomurárstvo (Zarastro) vstupuje do boja s cirkvou (Kráľovná noci) o duše prostého ľudu (Pamina)... A niekto v nej spoznáva večné filozofické podobenstvo, rozprávajúce v reči symbolov o ceste človeka na tomto svete... A každý má svojím spôsobom pravdu.

Neobmedzujte sa len na to, čo už bolo nájdené: zvedavé oko vždy nájde v tomto príbehu oveľa viac, ako doteraz, a ešte viac, ako hľadalo...

Egyptská scenéria je súčasťou celkového konceptu Čarovnej flauty. Tajné poznanie egyptských kňazov je jedným zo zdrojov slobodomurárskeho učenia.

Skúsme podať našu interpretáciu Čarovnej flauty. Toto nie je „konečná pravda“ – je to len ďalší pokus o pochopenie veľkého Tajomstva. To tajomstvo, ktoré je veľmi presne zapísané v slobodomurárskych symboloch a sprostredkované magickou hudbou Mozarta.

Pri rýchlom zoznámení sa s dejom vzniká túžba rozdeliť všetky postavy opery do „pozitívnych - negatívnych“ párov. Postavte napríklad vznešeného a statočného Tamina do kontrastu s chatárom a klamárom Papagenom. Alebo vidieť mudrca Sarastra a zradnú Kráľovnú noci na čele navzájom nepriateľských síl. Alebo porovnajte dejové línie rozprávajúce o Troch dámach – služobníkoch kráľovnej, podobných zlým vílam z rozprávok, a Troch anjelských génioch, posloviach chrámu. No takýto čiernobiely pohľad vedie do slepej uličky, pokiaľ ide o vysvetlenie niektorých paradoxov zápletky.

Napríklad Kráľovná noci spriada sprisahania proti silám Svetla, ale zároveň sa ukáže, že je matkou Paminy - krásneho, čistého, milého dievčaťa, milovaného princa Tamina. Zdá sa, že jej darom je aj čarovná flauta, úžasný nástroj, ktorý vedie a chráni Tamina v jeho skúškach. A nie náhodou vkladá Mozart jednu z najkrajších árií (áriu Kráľovnej noci) do úst tejto údajne zlej čarodejnice. Tri dámy sa správajú ako ich milenka: zachránia hlavného hrdinu pred drakom, ktorý ho prenasleduje, „vyliečia“ Papagena z klamstiev a pomôžu trom géniom zariadiť osud princa. Veľkňaz Sarastro, stelesnenie obrazu ideálneho vládcu, sa napriek tomu dopustí krutej odvety proti Maurom Monostatos, nevšímajúc si jeho pokusy ospravedlniť sa.

Je tiež prekvapujúce, že strážcovia chrámu násilne, proti jeho vôli, nútia Papagena podrobiť sa testom spolu s Taminom, hoci prvý ich uisťuje o úplnej ľahostajnosti k vysokým cieľom a ašpiráciám, ktoré sú princovi vlastné. Takýchto rozporov možno nájsť veľa.

Všetky však zmiznú, len čo sa na postavy v Čarovnej flaute pozeráte nie ako na bežné postavy v opernom predstavení, ale ako na symbolické zosobnenie rôznych stránok ľudského charakteru, rôznych kvalít ľudskej duše. Potom uvidíme na javisku nie rozprávkový príbeh, ale postavy nášho vnútorného sveta, ktoré deň čo deň hrajú hru nášho vnútorného života. Ich hlasy, často sa navzájom prehlušujúce, znejú niekedy ako stonanie a výkriky našich rozmarov, rozmarov, túžob a niekedy ako prenikavý hlas povinnosti, rozumu, svedomia.

Kto sú oni, naši vnitřní hrdinovia?

Tamino

Tamino je zosobnením toho, čo sme zvyknutí nazývať naše „ja“, ohnisko nášho vedomia, svetlo reflektorov kĺzajúce myšlienkami, emóciami, snami a ašpiráciami. Tamino je náš „vnútorný hrdina“, jeho úlohou je urobiť správnu voľbu, pokiaľ ide o výber; bojujte, ak si situácia vyžaduje bitku, buďte v strehu, nestrácajte zo zreteľa to hlavné, keď vás život vtiahne do víru všedných dní. V Čarovnej flaute sa javí buď odvážny a rozhodný, alebo slabý a bezbranný. Jeho myšlienky sú naplnené noblesou, no občas ho mučia pochybnosti. V jeho srdci dominuje láska, ale miesto má aj hnev a smäd po pomste. Všetko závisí od toho, koho nasleduje, koho rady počúva, o čo sa usiluje.

Niekde v našom vnútri zvyčajne vieme, čo robiť a čo nie. Ale niekedy sa ten klaun, ktorému hovoríme „ja“, správa tak rušivo, že si nevšímame vnútorný hlas... (Marie Louise von France)

Papageno je druhá strana Tamina, vtipná a karikovaná kópia princa, jeho „fyzická“ časť. Papagenove túžby sú pri zemi, jeho myšlienky sú zamerané výlučne na materiálne potreby: „Nežiadam pre seba ani múdrosť, ani boj,“ vyhlasuje Papageno kňazovi pred začiatkom skúšok, „mne stačí spať , piť a jesť; a keby som mal aj kamaráta, bol by som úplne spokojný.“ Tamino a Papageno sú v hre neoddeliteľné, tak ako sú v živote neoddeliteľné nároky tela a potreby duše. Toto je zákon prírody, ale len my sami sa môžeme uistiť, že túžby nášho vnútorného Papagena sa nestanú prekážkou pre najvyššie ašpirácie Tamina. Ako sa s tým Tamino vysporiada, je jasne vidieť na testovacej scéne oboch hrdinov.

Sarastro - Rozum... Presne tak, Rozum s veľkým R, náš vnútorný hlas. Chráni nás pred chybami, vo všetkých situáciách je pripravený povedať nám, čo máme robiť. Je pravda, že nie vždy chce človek počuť jeho rady, tým menej ich nasledovať - ​​pre človeka môže byť príliš ťažké splniť požiadavky „vnútorného kňaza“. Ale jeho úloha, úloha prísneho učiteľa, je neoceniteľná: dáva Svetlo a Jasnosť nášmu vnútornému svetu, dáva kritériá pre dobro a zlo, pravdu a lož. Je múdry, láskavý, ale prísny vo vzťahu k nevedomosti, vlastným záujmom a klamstvu. Tieto základné zlozvyky sú v Čarovnej flaute symbolizované Maurom Monostatom. Bol to on, kto zajal a drží v zajatí Paminu - čistú, jasnú Dušu človeka.

Pamina je tiež strážkyňou Lásky... "Ale toto je mimoriadna láska!" - hovorí Tamino. Cestu vysypáva ružami, neúnavne ťa ťahá so sebou, do svojho Domova - do neba plného hviezd; osvetľuje život večným svetlom obety a súcitu.

Pamina a Tamino nie sú oddelené, ani keď sú od seba fyzicky ďaleko. Toto je magická vlastnosť tohto pocitu... Hľadanie milovaného pre každého človeka je v podstate hľadaním samého seba. Len získaním druhej polovice sa stávame celistvými, spájame v sebe všetko najlepšie a otvárame dvere do chrámu múdrosti. Keď hovoríme hermetickým jazykom (tak blízkym a zrozumiteľným slobodomurárstvu), prichádza čas alchymistickej svadby: človek získa nesmrteľnú dušu a stane sa dokonalým.

Kráľovná noci

Na potvrdenie čistoty myšlienok a lojality k zásadám dobra a spravodlivosti sa od hrdinov vyžaduje, aby podstúpili rituálne testy štyroch prvkov. Najprv sa však treba zbaviť obáv a pochybností, ktoré sa na zamilovaný pár stretávajú vďaka usilovnosti veľkej testerky – Kráľovnej noci. Z temnoty nevedomia vynáša pre hrdinov ďalšie a ďalšie pokušenia.

Slobodomurárstvo je iniciačná tradícia a cesta k Pravde v ňom vedie cez obrad prechodu, cez symbolickú smrť a vzkriesenie. „Ktokoľvek na tomto strašnom mieste hľadá pokoj a dobro, kto bojuje s vlnami, ohňom a ľadom a prekoná hrôzy smrti, predtým budú odhalené nebesia a všetky tajomstvá nášho božstva,“ vysvetľujú poddaným strážcovia žalára. Aby ste sa narodili v novej schopnosti, vedomí a múdri, musíte najprv zomrieť starým zvykom a ilúziám (na tomto sú založené rituály slobodomurárskeho zasvätenia). „Nechaj v srdci horieť odvaha: zvíťazí ten, kto vie, ako zomrieť,“ spieva zbor a odprevadí Paminu a Tamina do jaskyne dýchajúcej plameň.

A na záver ešte jedna, možno najdôležitejšia postava opery - samotná čarovná flauta... Tajomný dar bohyne hviezd, rodiaci očarujúce zvuky... Volanie srdca... Hlas večnosti... Sú to tí, ktorí volajú človeka na ceste, sú tí, ktorí nedovolia zaspať, spadnúť alebo stratiť cestu z cesty: „...tieto zvuky ťa ochránia a budú byť vaším sprievodcom. Pomôžu vám uhádnuť túžby vašej duše a srdca; dajú ti zabudnúť na smútok a utrpenie a tá najzatvrdilejšia duša pozná lásku.“

Zdá sa, že aj samotný Mozart dobre poznal Čaro flauty víly. Jeho zvuky sú počuť v jeho najlepších výtvoroch a otvárajú dvere veľkého Mystéria každému.

Dmitrij Zubov.
Pôvodný článok: Časopis Man Without Borders.

Plagát od Rafala Olbinského.

Zdroje deja a libreta

Dcéru Kráľovnej noci uniesol čarodejník Sarastro. Kráľovná posiela princa Tamina, aby dievča zachránil a dáva mu magický atribút - flautu a asistentov. Princ prejde na stranu čarodejníka, prejde skúškami a dostane lásku.

Dej spracovaný v duchu vtedy populárnych ľudových extravagancií, plný exotických divov, nakreslil Schikaneder z rozprávky K. Wielanda (1733-1813) "Lulu" zo zbierky fantastických básní "Jinnistan alebo vybrané príbehy víl a duchov"(1786-1789), s doplnkami z vlastných rozprávok "Labyrint" A "Inteligentní chlapci". Medzi ďalšie zdroje patrí aj epická báseň "Oberon, kráľ čarodejníkov", s dodatkami na libreto K. W. Henslera z opery "Slnečný festival Brahmanov" Wenzel Müller; dráma "Thamos, egyptský kráľ" T. F. von Gebler; román "Sethos" J. Terrasona (1731). Dielo Ignaza von Borna, majstra slobodomurárskej lóže, nazývajú aj „Zur Wahrheit“ („Smerom k pravde“). O tajomstvách Egypťanov“(„Über die Mysterien der Ägypter“). Práve von Bornovi, ktorý zomrel krátko pred napísaním opery, bolo venované libreto.

Slávne árie

• "O Zittre nicht, mein lieber Sohn"(Moje dni plynú v utrpení) - ária Kráľovnej noci
• "Der Holle Rache kocht in meinem Herzen"(V hrudi mi horí smäd po pomste) - druhá ária Kráľovnej noci
• "Ach, ich fühl's, es ist verschwunden"(Všetko je preč) – ária Paminy
• "Dies Bildnis ist bezaubernd schön"(Taká magická krása) - Tamino ária
• "Der Vogelfänger bin ich ja"(Som všetkým známy lapač vtákov) - Papagenova ária
• "Ein Mädchen alebo Weibchen"(Nájdi priateľa srdca) - Papagenova ária
• "In diesen heil'gen Hallen"(Nepriateľstvo a pomsta sú nám cudzie) - Sarastrova ária
• "Ó Isis a Osiris"(Ó vy, Isis a Osiris) - Sarastrova ária
• "Všetko pre Liebe Freuden"(Užite si každú chvíľu) - Monostatosova ária

Hudobné fragmenty

• Goethemu sa toto dielo tak zapáčilo, že sa pokúsil napísať pokračovanie libreta.
• Režisér Ingmar Bergman vo svojom filmovom spracovaní opery urobil niekoľko zmien v zápletke – Sarastro nie je len odporcom Kráľovnej noci, ale aj Pamininho otca. Konfliktný vzťah medzi nimi a únosom dievčaťa tak získava ešte väčšiu psychologickú vierohodnosť.
• V roku 2005 bola opera uvedená v Štátnom akademickom ústrednom bábkovom divadle pomenovanom po S.V. Obraztsovovi (produkoval Andrey Dennikov).

Vybraná diskografia

(sólisti sú uvedení v tomto poradí: Tamino, Pamina, Papageno, Kráľovná noci, Sarastro)

• 1936 – r. Thomas Beecham; sólisti: Helge Roswenge, Tiana Lemnitz, Gerhard Hüsch, Erna Berger, Wilhelm Strinz; Berlínsky filharmonický orchester.
• 1951 – r. Wilhelm Furtwängler; sólisti: Anton Dermot, Irmgard Seefried, Erich Kunz, Wilma Lipp, Josef Greindl; Viedenský filharmonický orchester.
• 1952 – r. Herbert von Karajan; sólisti: Anton Dermot, Irmgard Seefried, Erich Kunz, Wilma Lipp, Ludwig Weber; Viedenská filharmónia.
• 1953 – r. Herbert von Karajan; sólisti: Nikolai Gedda, Elisabeth Schwarzkopf, Giuseppe Taddei, Rita Streich, Mario Petri; Taliansky rozhlasový orchester (RAI Roma).
• 1954 – r. Ferenc Fryczai; sólisti: Ernst Höfliger, Maria Stader, Dietrich Fischer-Dieskau, Rita Streich, Josef Greindl; Orchester RIAS, Berlín.
• 1964 – r. Otto Klemperer; sólisti: Nikolai Gedda, Gundula Janowitz, Walter Berry, Lucia Popp, Gottlob Frick; Philharmonic Orchestra, Londýn.
• 1964 – r. Karl Boehm; sólisti: Fritz Wunderlich, Evelyn Lear, Dietrich Fischer-Dieskau, Roberta Peters, Franz Crass; Berlínsky filharmonický orchester.
• 1969 – r. Georg Solti; sólisti: Stuart Burrows, Pilar Lorengar, Herman Prey, Christina Deutekom, Martti Talvela; Viedenská filharmónia.
• 1973 – r. Wolfgang Sawallisch; sólisti: Peter Schreier, Anneliese Rothenberger, Walter Berry, Edda Moser, Kurt Moll; Orchester Bavorskej národnej opery.
• 1988 – r. Nikolaus Harnoncourt; sólisti: Hans Peter Blochwitz, Barbara Bonney, Anton Scharinger, Edita Gruberová, Matti Salminen; Orchester opery v Zürichu.
• 1991 – r. James Levine; sólisti: Francisco Araiza, Kathleen Battle, Manfred Hemm, Luciana Serra, Kurt Moll; Orchester Metropolitnej opery.
• 2005 - r. Claudio Abbado; sólisti: Christoph Strehl, Dorothea Röschmann, Hanno Müller-Brahmann, Erika Miklos, René Pape; Mahlerov komorný orchester.

Literatúra

• "Odhalená Čarovná flauta: Ezoterický symbolizmus v Mozartovej slobodomurárskej opere." Jacques Chaillet (1910-1999).

Odkazy

• Zhrnutie (synopsa) opery „Čarovná flauta“ na webovej stránke „100 opier“.
• Kúzelník Sarastro v „Čarovnej flaute“ od W. A. ​​​​Mozarta (magické nástroje, zoroastriánske skúšky a slobodomurárstvo)

Nadácia Wikimedia.

2010.

13. januára 2015, 14:19

Dobré popoludnie, drahí klebetníci!

Všetko to začalo Carmen, ktorá ich jednoducho fascinovala. Potom tu bola Popoluška (museli si pozrieť miliardu rôznych inscenácií, kým našli svojho obľúbenca), Holič zo Sevilly a mnoho ďalších. Ale môj svet obrátila naruby Mozartova Čarovná flauta.

"Čarovná flauta" je Mozartova opera Singspiel v dvoch dejstvách; libreto E. Schikanedera Opera-singspiel, t.j. s hovorenými dialógmi (snáď sa mi aspoň vďaka týmto hovoreným dialógom výrazne zlepší úroveň nemčiny)))

Zhrnutie

I. dejstvo. Princ Tamino sa stratil v horách, utekal pred hadom. Tri dámy, služobníčky Kráľovnej noci, ho zachránia pred hadom. Prebudený princ vidí lapača vtákov Papagena, ktorý predstiera, že to bol on, kto zachránil princa. Tri dámy sú jeho vychvaľovaním pobúrené a potrestajú ho tým, že mu na ústa dajú visiaci zámok. Dámy hovoria princovi, že ho zachránila Kráľovná noci, ktorá mu daruje portrét svojej dcéry Paminy. Tamino sa do portrétu zamiluje. Podľa Kráľovnej noci dievča uniesol zlý čarodejník Sarastro. Princ ide zachrániť Paminu. Kráľovná mu daruje čarovnú flautu, ktorá mu pomôže prekonať zlo. Papageno dostane magické zvončeky a na príkaz kráľovnej musí princovi pomôcť. V sprievode troch chlapcov sa vydali na cestu.

Moor Monostatos, ktorý strážil Paminu v čarodejníckom zámku, ju uniesol. Papageno vstúpi do miestnosti, kde je dievča ukryté. Lapač vtákov a Maur sa navzájom zľaknú, Maur uteká. Papageno povie Pamine, že ho poslala jeho matka, a o princovi Taminovi, ktorý sa do nej zamiloval z portrétu. Dievča súhlasí s útekom, Maur ho prenasleduje. Tamino je v tomto čase v posvätnom háji s tromi chrámami. Kňaz povie princovi, že bol oklamaný: Sarastro je vlastne dobrý čarodejník, nie zlý a Paminu uniesol z vôle bohov. Tamino začne hrať na flaute a počuje zvončeky na Papagenovom obleku. Za zvuku čarovnej flauty je Maur nútený zastaviť prenasledovanie. Sarastro sľubuje, že pomôže Pamine stretnúť sa s Taminom. Objaví sa Monostatos, ktorý zajal princa. Tamino a Pamina sa vrhnú do náručia.

Zákon II. Sarastro prezradí kňazom, že Tamino bol poslaný, aby sa stal ochrancom Chrámu múdrosti pred Kráľovnou noci a za odmenu dostane Paminu za manželku, za čo bola unesená. Princ čelí skúškam. Medzitým Monostatos opäť prenasleduje Paminu. Ale zaznie hlas Kráľovnej noci a on uteká. Kráľovná je zúfalá, že princ Tamino sa chce venovať službe chrámu a žiada svoju dcéru, aby ho ovplyvnila. Ona odmieta. Kráľovná sa vyhráža, že sa zriekne svojej dcéry, ak čarodejníka nezabije.

V chráme sú princ a Papageno podrobení prvej skúške – tichu. Pamina si myslí, že ju princ prestal milovať. Druhá skúška – Tamovi sa povie, že sa musí s Paminou navždy rozlúčiť. A on ju opustí. Ale Papageno, keď vidí nádherné dievča, neobstojí v skúške - konečne našiel svoju Papagenu.

Pamina chce zomrieť, no upokojujú ju traja chlapci. Princ má poslednú skúšku: prejsť ohňom a vodou. Zdá sa, že Pamina ide s ním. Pomôže im kúzelná flauta. Papageno je potrestaný, prišiel o Papagena. Traja chlapci mu však pripomínajú čarovné zvončeky, ktoré by mu mali pomôcť opäť nájsť svoju milovanú. Kráľovná noci urobí posledný pokus: sľúbi svoju dcéru Monostatosovi, ak pomôže zničiť chrám. Ale príde deň a sila kráľovnej zmizne. Tma sa rozplynie a vyjde slnko. Kňazi chvália Sarastrovu láskavosť a inteligenciu.

Existuje obrovské množstvo inscenácií. Ale s mojimi synovcami sa nám najviac páčili dve:

Kreslený film zo série Opera Vox

Pravda, opera je dobre skrátená a árie sú uvedené v angličtine. Ale to nie je také dôležité. Karikatúra je skutočne veľmi krásne nakreslená, árie sú bezchybne prevedené. Ale hlavná vec je, ako úžasne sú vyobrazení môj drahý Papageno a Papagena)

Produkcia Theatre Royal Covent Garden (2003)

Jednoducho najlepšia (podľa mňa) inscenácia. Vo zvyšku niečo nie je v poriadku.

V prvom rade sa mi páči herecké obsadenie.

Božský Diana Damrauová v úlohe Kráľovné noci. Je presne taká, ako si predstavujete Kráľovnú noci – chladná, hrozivá, mocná.

Mimochodom, niekedy pri počúvaní jej árií sa pýtam: pamätal si Mozart, keď operu písal, že ju ľudia hrali? Niekedy sa mi zdá, že si nepamätal? Árie Kráľovnej noci sú bolestivo zložité) Napríklad slávna ária „Der Hölle Rache kocht in meinem Herzen“ ( V mojej duši horí smäd po pomste.)

Tamino-Will Hartmann A Pamina-Dorothea Reschmannová Svoje party predviedli dobre, ale nespôsobili vo mne žiadnu zvláštnu radosť.

Hlavným diamantom tejto produkcie je Simon Keenlyside ako Papageno! Ako spieva, ako hrá! Svoj charakter neopustil ani na sekundu. Úprimne povedané, nikdy predtým som o ňom nepočul, ale po Čarovnej flaute som sa stal jeho veľkým fanúšikom.

Ďalej kostýmy. V mnohých inscenáciách sú kostýmy jeden smiešnejší ako druhý (dúfam, že to tak je). Buď je princ oblečený ako Malý Mook, alebo Kráľovná noci je oblečená tak, že je pre ňu jednoducho ťažké spievať v kostýme, alebo sa zdá, že Papagenov kostým bol namočený v lepidle a potom posypaný perím. Je ťažké vcítiť sa do postáv, keď sú oblečené ako šašovia V tejto inscenácii je všetko dokonalé (stačí sa pozrieť na Papagenov klobúk))

To je všetko, dúfam, že som vás nenudil.

Ďakujem za pozornosť :)

A nakoniec, Keenlyside ako Olivier (viem, že je to mimo témy, ale nemohol som odolať))))

Wolfgang Amadeus Mozart. „Čarovná flauta“ / Wolfgang Amadeus Mozart. "Die Zauberflote"

Opera v dvoch dejstvách s libretom (v nemčine) Emanuela Schikandera, možno v spoluautorstve s Karlom Ludwigom Giesekem.

Čas pôsobenia: neistý, ale približne za vlády faraóna Ramsesa I.
Miesto: Egypt.
Prvé predstavenie: Viedeň, 30. septembra 1791.

"Čarovná flauta" je to, čo Nemci nazývajú Singspiel, to znamená hra (dramatické dielo) so spevom, ako je opereta, alebo hudobná komédia, alebo baladická opera, alebo dokonca opera comique (francúzsky - komická opera) . Väčšina operiet a hudobných komédií predvádza vo svojich zápletkách isté absurdity a absurdity a táto opera nie je výnimkou. Napríklad Kráľovná noci sa v prvom dejstve objaví ako dobrá žena a v druhom ako zloduch. Ďalej, celý tento príbeh začína ako romantická rozprávka a potom nadobúda vážny náboženský charakter. V skutočnosti sa obrady chrámu Isis a Osiris vo všeobecnosti považujú za odrazy ideálov slobodomurárskeho rádu a rôzni kritici, píšuci o opere dlho po smrti autora, našli v druhom dejstve hlbokú politickú symboliku. opera. Možno je to tak, keďže obaja tvorcovia opery – Mozart aj jeho libretista – boli slobodomurári a slobodomurárstvo nebolo oficiálne podporované (v roku 1794 cisár Leopold II. úplne zakázal činnosť slobodomurárskych lóží – A.M.).

Dnes sa zdá, že na takýchto otázkach príliš nezáleží. Oveľa dôležitejší je fakt, že Shikander, tento excentrický herec-spevák-spisovateľ-impresário, ktorý sa kdesi objavuje a mizne, si toto dielo objednal u svojho starého priateľa Mozarta v poslednom roku skladateľovho života, presne v momente, keď bol Mozart v r. mimoriadna potreba takejto objednávky. Mozart písal svoje veľkolepé dielo s ohľadom na konkrétnych spevákov, napríklad sám Schikander, tento veľmi skromný barytonista, spieval part Papagena, zatiaľ čo Josepha Hofer, Mozartova švagriná, bola brilantným, iskrivým koloratúrnym sopránom a bola pre jej že boli zložené árie Kráľovnej noci . Giesecke, ktorý sa možno podieľal na písaní libreta opery (neskôr tvrdil, že napísal celé libreto), bol muž s vedeckým a literárnym talentom a mohol poslúžiť ako predloha pre Goetheho Wilhelma Meistera, no nemal žiadne veľké javiskový talent a bol menovaný do úlohy prvého bojovníka v brnení.

Čo sa týka najrôznejších absurdít v zápletke, možno ich pripísať tomu, že počas písania libreta jedno z konkurenčných divadiel úspešne naštudovalo operu „Kašpar fagotista alebo Čarovná citara“ od istého Libeskinda, ktorý bol založený na rovnakom príbehu, ktorý rozvinul Shikander – „Lulu, alebo Čarovná flauta“, jedna z rozprávok zo zbierky Christopha Martina Wielanda. Predpokladá sa, že Shikander zmenil celý dej už v polovici diela, teda po tom, čo už bol napísaný celý prvý dej a začali sa práce na druhom. Toto je čistá hypotéza a jediný dostupný dôkaz pre ňu je nepriamy.

Napriek absurdnostiam (alebo možno práve kvôli nim) táto opera vždy vyžarovala čaro rozprávky a hneď od začiatku mala obrovský úspech. Tento úspech Mozartovi veľmi nepomohol. Zomrel tridsaťsedem dní po premiére. Čo sa týka Schikandera, dokázal si – čiastočne z príjmov z predstavení opery, ktoré sa konali s neustálym úspechom – postaviť o sedem rokov neskôr úplne nové divadlo a korunovať ho sochou, ktorá sa zobrazuje v Papagenových vtáčích perách. To bol vrchol jeho kariéry a o štrnásť rokov neskôr zomrel duševne chorý v rovnakej chudobe ako Mozart.

PREDHRADA

Predohra sa slávnostne začína tromi mohutnými bodkovanými akordmi, ktoré neskôr v opere znejú v najslávnostnejších chvíľach spojených s kňazskými obrazmi. Ale všetko ostatné v predohre (s výnimkou opakovania týchto akordov, ktoré teraz znejú ako pripomienka) je presiaknuté svetlom a zábavou a napísané štýlom fúgy – všetko tak, ako má byť v predohre k rozprávke .

ZÁKON I

Scéna 1. Samotná rozprávka začína – ako sa na rozprávku patrí – tým, že sa v údolí stratí mladý princ. Volá sa Tamino a prenasleduje ho zlý had. Tamino volá o pomoc a stratí vedomie a nakoniec padne na zem v bezvedomí. V tejto chvíli ho zachránia tri dámy. Toto sú víly Kráľovnej noci – samozrejme, nadprirodzené bytosti. Sú úplne očarení krásou mladého muža ležiaceho v bezvedomí. Potom odchádzajú, aby oznámili svojej milenke mladého muža, ktorý sa zatúlal do ich panstva. V tejto chvíli sa na scéne objavuje hlavná komediálna postava. Toto je Papageno, povolaním birder. Predstaví sa veselou melódiou v ľudovom štýle – áriou „Der Vogelfanger bin ich ja“ („Som najšikovnejší lapač vtákov“). Vraví, že rád chytá vtáky, no lepšie by bolo, keby chytil manželku. Zároveň hrá sám so sebou na píšťale – nástroj, ktorý si vypočujeme neskôr.

Papageno povie Tamovi, že princ sa ocitol v panstve Kráľovnej noci a že to bol on, Papageno, kto ho zachránil pred hrozným hadom tým, že ho zabil (v skutočnosti hada zabili tri víly kráľovnej noc, rozrezali ho na tri časti). Za toto klamstvo dostáva trest od víl, ktoré sa sem vrátili – jeho pery sú zamknuté. Potom ukážu Taminovi portrét krásneho dievčaťa. Toto je dcéra Kráľovnej noci, ktorú uniesol zlý čarodej a ktorú musí Tamino zachrániť. Tamino sa okamžite zamiluje do dievčaťa zobrazeného na portréte a spieva áriu, ktorá sa nazýva ária s portrétom („Dies Bildnis ist bezaubernd schon“ - „Aký očarujúci portrét“). Hory sa trasú a vzďaľujú, objavuje sa samotná Kráľovná noci, sedí na tróne a v dramatickej a neuveriteľne ťažkej árii „O zittre nicht mein lieber Sohn“ („Ó, neboj sa, môj mladý priateľ“). povie Tamino o svojej dcére a sľúbi, že mu dá, že bude jeho manželkou, ak ju oslobodí. Prvá scéna končí kvintetom, jedným z najlepších súborov v opere, konkurujúcim veľkolepým finále Figarovej svadby, hoci napísané úplne iným štýlom. Počas tohto finále dajú tri víly Taminomu čarovnú flautu, ktorej zvuky dokážu skrotiť a upokojiť tie najhoršie sily, a Papageno, tento lapač vtákov, dostane hudobné zvončeky, pretože musí sprevádzať Tamina pri hľadaní Paminy. , a tieto tiež čarovné zvončeky ho ochránia pred všetkými nebezpečenstvami.

Scéna 2 sa odohráva v Sarastrovom paláci. Je hlavou tajnej a mocnej egyptskej náboženskej kasty a teraz je v jeho vlastníctve Pamina, dcéra Kráľovnej noci. Tu ju stráži komický zloduch Moor Monostatos. Uniesol Paminu a vyhrážal sa jej smrťou, ak odmietne patriť k nemu. V kritickom momente sa sem náhodou zatúla Papageno. On a Monostatos sa navzájom strašne boja, čo je vlastne mimoriadne komické. Takéto stretnutie by sa nebálo žiadne osemročné dieťa. Monostatos nakoniec utečie, a keď sú Pamina a Papageno sami, lapač vtákov ju presvedčí, že existuje jeden mladý muž, ktorý ju miluje, a že ju čoskoro príde zachrániť. Tá na oplátku uisťuje Papagena, že aj on si čoskoro nájde priateľku. Spievajú očarujúci duet na chválu nehy („Bei Mannern welche Liebe fuhlen“ - „Keď je muž trochu zamilovaný“).

Scéna 3. Scéna sa opäť zmení. Tentoraz je to háj pri chráme Sarastro. Tamino je vedené po troch stranách. Toto sú géniovia chrámu, povzbudzujú ho, ale neodpovedajú na jeho otázky. Sám v háji neďaleko troch chrámov sa pokúša vojsť do každého z dverí. Hlas, ktorý sa ozýva spoza dverí, ho varuje pred vstupom do dvoch chrámov, no potom sa otvoria tretie dvere a objaví sa sám veľkňaz. Z pomerne dlhého (a - musím priznať, že - dosť nudného) rozhovoru sa Tamino dozvie, že Sarastro nie je ten darebák, ako si myslel, a že Pamina je niekde nablízku a žije. Ako vďačnosť za túto informáciu zahrá Tamino na svojej čarovnej flaute nádhernú melódiu a potom zaspieva tú istú krásnu melódiu („Wie stark ist nicht dein Zauberton“ – „Aký je čarovný zvuk plný očarenia“). Zrazu počuje zvuky Papagenovej fajky a rúti sa k nemu. Objavujú sa Pamina a Papageno. Prenasleduje ich komický zloduch Monostatos, ktorý chce Paminu pripútať. V kritickej chvíli si Papageno spomenie na svoje čarovné zvončeky. Hrá ich (znejú ako detská tabatierka) a nádherná melódia roztancuje maurských sluhov a samotného Monostatosa tým najneškodnejším spôsobom. Pamina a Papageno spievajú očarujúci duet. Prerušujú ho zvuky slávnostného pochodu – blíži sa prísny Sarastro s celým sprievodom. Odpustí dievčaťu jej pokus o útek. Monostatos vtrhne dovnútra s princom Taminom, ktorý bol tiež zajatý. Monostatos požaduje od Sarastra odmenu a dostáva ju – takú, akú si zaslúži, teda sedemdesiatsedem rán palicou za jeho drzosť. Akcia končí tým, že Tamino a Pamina sa slávnostne pripravujú na vykonanie obradov, ktoré určia, či sú si navzájom hodní.

ZÁKON II

Scéna 1. V druhom dejstve opery sa scény menia oveľa rýchlejšie ako v prvom. Hudba v ňom sa stáva vážnejšou. Napríklad úplne prvou scénou je stretnutie kňazov Isis a Osiris v palmovom háji. Sarastro informuje kňazov, že Tamino bol vybraný, aby sa oženil s Paminou, ktorá k nim prišla, ale tento pár musí najprv dokázať, že je hodná pripojiť sa k Chrámu svetla. Vyslovuje svoju slávnu výzvu k bohom „O Isis und Osiris“ („Jeho chrám, Isis a Osiris“). Bernard Shaw raz o tejto majestátnej a jednoduchej árii s mužským zborom povedal: „Toto je hudba, ktorú možno vložiť do Božích úst bez rúhania.

Scéna 2. Pri stenách chrámu sa Tamino a Papageno stretávajú s kňazmi, ktorí im dávajú najnutnejšie kultové pokyny. Dvaja kňazi (ktorí spievajú v oktáve, zrejme preto, aby boli ich pokyny úplne jasné) varujú princa a lapača vtákov, aby sa mali na pozore a neprepadli ženským trikom, pretože ženy sú koreňom všetkých ľudských problémov. Z Kráľovnej noci sa objavia tri dámy. Tí zas varujú našich hrdinov pred kňazmi a hrozia im strašný osud. Papageno sa s nimi púšťa do rozhovoru, zatiaľ čo šikovný Tamino sa tomuto pokušeniu nepoddá. Obstojí v skúške mlčania. Potom zbor kňazov (spievajúci mimo javiska) posiela týchto poslov Kráľovnej noci späť tam, odkiaľ prišli.

Scéna 3 Scéna sa opäť zmení. Tentoraz máme pred sebou záhradu – Pamina spí v altánku pokrytom ružami. Monostatos, ktorému sa podarilo uniknúť trestu, je opäť v jej blízkosti - nevzdal sa myšlienky na prenasledovanie dievčaťa a pokúša sa ju pobozkať. V tejto chvíli sa objaví jej matka, Kráľovná noci. Vo svojej hrôzostrašnej árii pomsty požaduje, aby Pamina sama zabila Sarastra. Dá jej do ruky dýku a vyhráža sa, že ak to neurobí a neodstráni posvätný slnečný kotúč z jeho hrude, bude ňou prekliata. Táto ária pomsty („Der Holle Rache kocht“ – „Túžba po pomste mi horí v hrudi“) s dvoma vysokými „F“ sa vždy ukázala byť kameňom úrazu pre desiatky sopranistiek, ktoré sa inak na túto rolu celkom hodili.

Hneď po zmiznutí Kráľovnej noci sa Monostatos vracia. Vypočul si rozhovor medzi matkou a jej dcérou a teraz od dievčaťa požaduje, aby mu patrila – to by mala byť jej platba za mlčanie o jej sprisahaní s Kráľovnou noci. Pamine sa však opäť podarí utiecť – tentoraz vďaka príchodu Sarastra. Keď sa Pamina modlí, vysvetľuje jej, že medzi múrmi tohto chrámu nie je miesto na pomstu a ľudí tu spája iba láska. Znie ária mimoriadnej krásy a vznešenosti („In diesen heil“ gen Hallen“ – „Nepriateľstvo a pomsta sú nám cudzie“).

Scéna 4. V niektorých inscenáciách je v tejto chvíli prestávka a ďalšia scéna otvára tretie dejstvo. Vo väčšine publikovaných partitúr je to však len ďalšia scéna druhého dejstva - sála, a to dosť priestranná. Dvaja kňazi pokračujú vo vyučovaní Tamina a Papagena, ukladajú im sľub mlčania a hrozia trestom hromom a bleskom, ak tento sľub porušia. Tamino je veľmi poslušný mladý muž, no vtáčik nedokáže držať jazyk za zubami, najmä keď sa objaví škaredá stará čarodejnica, ktorá mu po prvé povie, že práve dovŕšila osemnásť rokov a po druhé, že má o niečo staršieho milenca. než ona, menom Papageno. Ale práve keď sa chystá povedať svoje meno, zaznejú hromy a blesky a ona okamžite zmizne. Hneď nato sa traja chlapci objavia ešte raz a v pôvabnom terzete obdarujú Tamino a Papagena nielen jedlom a pitím, ale aj ich čarovnou flautou a zvončekmi, ktoré im zobrali. Zatiaľ čo si lapač vtákov pochutnáva na jedle a princ hrá na flaute, objaví sa Pamina; rozhodne mieri k milencovi. Nevie nič o jeho sľube mlčania a nerozumie jeho správaniu a spieva smutnú áriu („Ach, ich fuhl's, es ist verschwunden“ – „Všetko je preč“) Na konci tejto scény zaznejú trombóny, zavolať Papagena a Tamina na nový test.

Scéna 5. V ďalšej scéne sa Pamina ocitne pri bránach chrámu. Je plná strachu, pretože sa bojí, že už nikdy neuvidí svojho milovaného princa Tamina. Sarastro ju tými najutešujúcejšími tónmi presviedča, že všetko bude v poriadku, no v ďalšej terzete (s Taminom) si tým v žiadnom prípade nie je istá. Tamino je odvezený a obaja milenci sa modlia, aby sa opäť stretli.

Scéna 6. Teraz - ako druh zmeny nálady - sa akcia opäť obracia na Papageno. Je informovaný (rečníkom), že je zbavený „nebeských pôžitkov, ktoré sú poskytované zasvätencom“. Ale on ich vlastne nepotrebuje. Dobrý pohár vína je mu oveľa drahší ako všetky svätyne múdrosti. Víno mu rozviaže jazyk a spieva svoju pieseň. Má jedinú túžbu: získať si priateľa na celý život alebo aspoň manželku! Objaví sa jeho nedávna známa – stará čarodejnica. Vyžaduje od neho prísahu vernosti jej, inak tu zostane navždy odrezaný od sveta len o chlebe a vode. Len čo Papageno súhlasí s takýmto sobášom, čarodejnica sa zmení na mladé dievča, oblečené v perí, aby sa Papagenovi vyrovnalo. Volá sa Papagena! Zosobášiť sa však zatiaľ nemôžu. Vtáčnik si to musí najskôr zaslúžiť. A Rečník ju odvedie.

Scéna 7. Ďalšia scéna sa odohráva v záhrade, kde traja géniovia chrámu Sarastro netrpezlivo očakávajú triumf bohyne. Ale úbohá Pamina trpí. V ruke má dýku. Myslí si, že Tamino na ňu úplne zabudol a už ho nikdy neuvidí. Je pripravená spáchať samovraždu. Práve vtedy ju chlapci zastavia a sľúbia, že ju odvezú do Tamina.

Scéna 8. Chlapci urobili všetko tak, ako povedali. Princ bude čeliť poslednej skúške štyroch živlov – ohňa, vody, zeme a vzduchu. Odvádzajú ho kňazi a dvaja bojovníci v brnení, ktorí tentoraz opäť dávajú pokyny v oktáve. Tesne predtým, ako vstúpi do strašných brán, vybehne Pamina. Chce len jedno – zdieľať princov osud. Dvaja bojovníci jej to umožňujú. Tamino vytiahne svoju čarovnú flautu, zahrá na nej a milenci prejdú týmito skúškami bezbolestne. A tak, keď je všetko za nimi, víta ich radostný chór.

Scéna 9. Ale čo náš priateľ Papageno? No, samozrejme, stále hľadá svoju milovanú, svoju Papagenu. Znovu a znovu ju volá do záhrady a keďže nikoho nenájde, rozhodne sa ako Pamina spáchať samovraždu. S veľkou nevôľou priviaže lano na konár stromu, pripravený obesiť sa. Ale tí traja chlapci (géniovia chrámu), ktorí zachránili Paminu, zachránia aj jeho. Radia mu, aby zahral na svoje čarovné zvončeky. Hrá sa a objaví sa nežné vtáčiky. Spievajú očarujúci komický duet „Ra-ra-ra-ra-ra-ra-Rarageno“ („Pa-pa-pa-pa-pa-pa-Papageno“). Ich snom je vytvoriť veľkú, veľkú rodinu.

Scéna 10: A nakoniec ďalšia zmena scény. Monostatos sa teraz spojil s Kráľovnou noci, ktorá mu sľúbila Paminu. Spolu s tromi vílami Kráľovnej noci dobyli chrám Sarastro. Sarastra však poraziť nemôžu. Hromy hučia a blýskajú sa a darebný kvintet mizne v útrobách zeme. Objaví sa chrám Isis a Osiris. A táto rozprávková opera končí víťazným zborom kňazov korunujúcich Tamino a Paminu korunami múdrosti a krásy.