Kali, a sötét. Az erőszakos halál és az anyaság istennője

És más istenekhez a testvéreidért." A lány meghajolt anyja előtt, és vad bivalyává változva bement az erdőbe. Ott hallatlanul kegyetlen aszkézisnek hódolt, amitől a világok megremegtek, Indra és az istenek pedig elzsibbadtak a mérhetetlen ámulattól és riadalomtól. És ezért az aszkézisért megadatott neki, hogy hatalmas fiat szüljön bivaly képében. Mahisha volt a neve, a bivaly. Idővel ereje egyre jobban nőtt, mint a víz az óceánban dagálykor. Aztán az asurák vezetői megbátorodtak; Vidyunmalin vezetésével Mahisához érkeztek, és ezt mondták: „Valamikor mi uralkodtunk a mennyben, ó bölcs, de az istenek csalással elvették tőlünk birodalmunkat, segítségül folyamodva.
Add vissza nekünk ezt a királyságot, mutasd meg hatalmadat, ó nagy bivaly. Győzd le Shachi férjét és az istenek teljes seregét a csatában.” Miután meghallotta ezeket a beszédeket, Mahisha harci szomjúságba gyulladt, és Amaravati felé vonult, követte az asurák serege.

Az istenek és aszurák közötti szörnyű harc száz évig tartott. Mahisha szétszórta az istenek seregeit és megszállta birodalmukat. Miután Indrát ledöntötte a mennyei trónról, magához ragadta a hatalmat, és uralkodni kezdett a világ felett.

Az isteneknek alá kellett vetniük magukat a bivalyassurának. De nem volt könnyű elviselniük elnyomását; Csalódottan mentek Visnuhoz, és elmondták nekik Mahisha szörnyűségeit: „Minden kincsünket elvitte, szolgáivá változtatott, mi pedig állandó félelemben élünk, nem merünk megszegni a parancsait; Kényszerítette az istennőket, a feleségeinket, hogy a házában szolgáljanak, megparancsolta az apsaráknak és a gandharváknak, hogy szórakoztassák őt, és most éjjel-nappal szórakozik velük körülvéve Nandana mennyei kertjében. Mindenhol Airavatán lovagol, bódéjában tartja az isteni lovat, Uchchaikhshravast, bivalyt hintez a kocsijára, és megengedi fiainak, hogy egy kosra lovagoljanak. Szarvaival hegyeket tép ki a földből, és felkavarja az óceánt, kitermelve mélységének kincseit. És ezt senki sem tudja kezelni."

Az istenekre hallgatva a világegyetem uralkodói dühösek lettek; haragjuk lángjai kijöttek szájukból, és hegyként tüzes felhővé olvadtak össze; abban a felhőben az összes isten hatalma testesült meg. Ebből a tüzes felhőből, amely fenyegető fényességgel világította meg az univerzumot, egy nő bukkant elő. Shiva lángja lett az arca, Yama ereje a haja lett, Visnu ereje alkotta a karját, a holdisten teremtette meg a mellkasát, Indra ereje övezte, az erő adta a lábát, Prithivi, a világ istennője föld, megteremtette a csípőjét, megteremtette a sarkát, Brahma alkotta a fogait. , szemek - Agni, szemöldök - Ashvins, orr - , fülek - . Így keletkezett a Nagy Istennő, aki hatalmában és félelmetes hajlamában minden istent és asurát felülmúlt. Az istenek fegyvereket adtak neki. Shiva egy háromágút, Visnu egy harci korongot, Agni egy lándzsát, Vayu egy íjat és egy nyilakkal teli tegezt, Indra, az istenek ura, híres vadzsráját, Yama egy rudat, Varuna egy hurkot, Brahma a nyakláncát. , Surya a sugarait. Vishvakarman adott egy fejszét, ügyesen megmunkált, értékes nyakláncokat és gyűrűket, Himavat, a hegyek Ura, egy oroszlánt, hogy lovagoljon rajta, Kubera pedig egy csésze bort.

– Nyerj! - kiáltottak fel az égiek, és az istennő hadikiáltást adott ki, amely megrázta a világokat, és oroszlánon lovagolva csatába indult. Asura Mahisha, hallva ezt a félelmetes kiáltást, kijött hozzá seregével. Látott egy ezerkarú istennőt, kinyújtott kezekkel, amely elhomályosította az egész eget; nyoma alatt megremegett a föld és a földalatti világok. És elkezdődött a csata.

Ellenségek ezrei támadták meg az istennőt - szekereken, elefántokon és lóháton -, és ütőkkel, kardokkal, baltákkal és lándzsákkal csapták le. De a Nagy Istennő játékosan visszaverte az ütéseket, és nyugodtan és rettenthetetlenül lecsapta fegyverét a számtalan asura seregre. Az oroszlán, amelyen ült, folyó sörénnyel, tűzlángként tört be az aszurák közé az erdei bozótosban. És az Istennő leheletéből félelmetes harcosok százai emelkedtek ki, akik követték őt a csatába. Az istennő kardjával levágta a hatalmas aszurákat, ütőivel elkábította őket, lándzsával megdöfte és nyilakkal átszúrta őket, hurkot vetett a nyakukba és végighúzta őket a földön. Aszurák ezrei esett ütései alatt, lefejezték, kettévágták, átszúrták vagy darabokra vágták. Néhányan azonban még a fejüket is elvesztették, de továbbra is fegyvert szorongattak a kezükben, és harcoltak az Istennővel; és vérpatakok ömlöttek a földön, ahol az oroszlánra rohant.

Mahisha sok harcosát megölték az Istennő harcosai, sokakat darabokra téptek az oroszlánok, akik elefántokra, szekerekre, lovasokra és gyalogosokra támadtak; és az asurák serege szétszóródott, teljesen legyőzve. Ekkor maga a bivalyszerű Mahisha jelent meg a csatatéren, megjelenésével és fenyegető üvöltésével megijesztette az Istennő harcosait. Rájuk rohant, és egyeseket patáival taposott, másokat a szarvára emelt, másokat pedig farokcsapással ölt meg. Nekirohant az Istennő oroszlánjának, és patái ütései alatt megremegett és repedezett a föld; farkával a nagy óceánt csapkodta, amely felkavarodott, mint a legszörnyűbb viharban, és kiömlött a partjairól; Mahish szarva darabokra tépte az ég felhőit, lehelete pedig magas sziklákat és hegyeket dőlt le.

Aztán az istennő rádobta Varuna szörnyű hurkát Mahishára, és szorosan meghúzta. De az asura azonnal elhagyta a bivalytestet, és oroszlánná változott. Az istennő meglendítette Kala – Idő – kardját, és levágta az oroszlán fejét, de Mahisha ugyanabban a pillanatban olyan emberré változott, aki egyik kezében botot, a másikban pajzsot tartott. Az istennő megragadta az íját, és nyíllal átszúrta a férfit a pálcával és a pajzsával; de egy pillanat alatt hatalmas elefánttá változott, és félelmetes üvöltéssel az Istennőre és az oroszlánjára rohant, és szörnyeteg törzsét hadonászta. Az Istennő egy baltával levágta az elefánt törzsét, de ekkor Mahisha felvette korábbi bivalyformáját, és szarvaival elkezdte ásni a földet, és hatalmas hegyeket és sziklákat dobálni az Istennőre.

Ezalatt a dühös istennő mámorító nedvességet ivott a gazdagság urának, a királyok királyának, Kuberának a poharából, szemei ​​vörösre váltak és lángszerűen felgyúltak, ajkain vörös nedvesség folyt. „Ordíts, te őrült, míg én bort iszom! - azt mondta. – Az istenek hamarosan felüvöltenek örömükben, amikor megtudják, hogy megöltem! Egy óriási ugrással a levegőbe emelkedett, és felülről esett a nagy aszurára. Lábával a bivaly fejére lépett, és egy lándzsával a földhöz szorította a testét. Annak érdekében, hogy elkerülje a halált, Mahisha megpróbált új formát ölteni, és félig kihajolt a bivaly szájából, de az Istennő azonnal levágta a fejét egy karddal.

Mahisha élettelenül a földre zuhant, az istenek pedig örvendeztek, és dicséretet kiáltottak a Nagy Istennőnek. A Gandharvák a dicsőségét énekelték, az Apsarák pedig táncot énekeltek győzelme tiszteletére. És amikor az égiek meghajoltak az istennő előtt, azt mondta nekik: "Ha nagy veszélyben vagytok, hívjatok engem, és a segítségére leszek." És eltűnt.

Telt-múlt az idő, és ismét baj járta Indra mennyei birodalmát. Két félelmetes asura, Shumbha és Nishumbha testvérek, hatalmas hatalommal és dicsőséggel emelkedtek a világban, és legyőzték az isteneket egy véres csatában. Az istenek félve menekültek előlük, és az északi hegyekben kerestek menedéket, ahol a szent Gangesz az égi sziklákról a földre hullik. És felkiáltottak az Istennőnek, dicsőítve őt: „Védd meg az univerzumot, ó nagy Istennő, akinek ereje egyenlő az egész mennyei sereg erejével, ó te, még a mindentudó Visnu és Siva számára is felfoghatatlan!”

Ott, ahol az istenek az istennőt hívták, a Hegyek gyönyörű Leánya jött megfürödni a Gangesz szent vizében. – Kit dicsérnek az istenek? Kérdezte. És ekkor egy félelmetes istennő jelent meg Shiva gyengéd feleségének testéből. Elhagyta Parvati testét, és így szólt: „Én vagyok az, akit az istenek, akiket ismét elnyomnak az asurák, dicsérnek és segítségül hívnak engem, a nagyot. egy második én, Parvati, az irgalmas istennő testében. Súlyos Kali és szelíd Parvati, két princípium vagyunk, amelyek egy istenségben egyesülnek, Mahadevi, a Nagy Istennő két arca! Az istenek pedig dicsérték a Nagy Istennőt különböző neveken: „Ó Kali, ó Uma, ó Parvati, irgalmazz, segíts rajtunk! Ó, Gauri, Shiva gyönyörű felesége, ó, elviselhetetlen, győzd le az ellenségeinket az erőddel! Ó, Ambika, Nagy Anya, oltalmazz meg minket kardoddal! Ó, Chandika, Haragos, védj meg minket a gonosz ellenségektől lándzsáddal! Ó, Devi, istennő, mentsd meg az isteneket és az univerzumot! És Kali, meghallgatva az égiek könyörgését, ismét csatába indult az asurák ellen.

Amikor Shumbha, a démonsereg hatalmas vezetője meglátta a ragyogó Kalit, elbűvölte a szépsége. És elküldte hozzá a párkeresőit. „Ó, gyönyörű istennő, légy a feleségem! Mindhárom világ és minden kincse a hatalmamban van! Gyere hozzám, és velem együtt birtokod lesz! - ezt mondták a hírnökei Shumbha nevében Kali istennőnek, de ő így válaszolt: „Esküt tettem: csak az lesz a férjem, aki legyőz engem a csatában. Hadd menjen a csatatérre; ha ő vagy a serege legyőz engem, én leszek a felesége!”

A hírnökök visszatértek, és továbbították a szavait Shumbhának; de ő maga nem akart megküzdeni az asszonnyal, és ellene küldte seregét. Az aszurák Kalira rohantak, megpróbálták elfogni, és megszelídítetten és alázatosan gazdájuk elé vinni, de az Istennő könnyen szétszórta őket lándzsacsapásaival, és sok asura meghalt a csatatéren; egyeseket Kali ütött le, másokat az oroszlánja tépett darabokra. Az életben maradt asurák félve menekültek, Durga pedig oroszlánon lovagolva üldözte őket, és nagy mészárlást okozott; oroszlánja a sörényét rázva fogakkal és karmokkal tépte az asurákat, és itta a legyőzöttek vérét.

Amikor Shumbha látta, hogy a hadserege elpusztult, nagy harag kerítette hatalmába. Ezután összeszedte az összes seregét, minden asurát, hatalmasat és bátort, mindazokat, akik uralkodójukként ismerték fel, és az Istennő ellen küldte őket. Az asurák számtalan ereje a rettenthetetlen Kali felé mozdult.

Ekkor az összes isten a segítségére sietett. Brahma megjelent a csatatéren hattyúk által vonzott szekerén; Shiva, akit hold koronázott meg, és szörnyű mérges kígyókkal volt összefonva, egy bikán lovagolt ki háromágúval a jobb kezében; , fia páván lovagolt, lándzsát rázva; Visnu lovon repült, koronggal, ütővel és íjjal felfegyverkezve, kagylótrombitával és bottal, és a hiposztázisai – az egyetemes vadkan és az oroszlán ember – követték őt; Indra, az égiek ura megjelent az elefánt Airavatán egy vadzsrával a kezében.

Kali elküldte Shivát az asurák uralkodójához: „Hadd alá magát az isteneknek, és kössön békét velük.” De Shumbha elutasította a békejavaslatot. Raktavija parancsnokot, egy hatalmas asurát küldte csapatai élére, és megparancsolta neki, hogy foglalkozzon az istenekkel, és ne adjon nekik kegyelmet. Raktavija megszámlálhatatlan asura seregét vezette csatába, és ismét összecsaptak az istenekkel a halálos harcban.

Az égiek fegyvereik csapásait zúdították Raktavija-ra és harcosaira, és sok asurát elpusztítottak, legyőzve őket a csatatéren, de Raktavijat nem tudták legyőzni. Az istenek sok sebet ejtettek az asura parancsnokon, és patakokban ömlött ki belőlük a vér; de Raktavija minden csepp véréből egy új harcos állt fel a csatatéren és rohant csatába; és ezért az istenek által kiirtott asurák serege ahelyett, hogy csökkent volna, végtelenül szaporodott, és Raktavija véréből eredő asurák százai szálltak harcba az égi harcosokkal.

Aztán maga Kali istennő is kijött harcolni Raktavija ellen. Megütötte a kardjával, megitta az összes vérét, és felfalta a véréből született aszurákat. Kali, az oroszlánja és az őt követő istenek elpusztították a számtalan asura hordát. Az istennő oroszlánon lovagolt be a gonosz testvérek lakhelyére; hiába próbáltak ellenállni neki. És mindkét hatalmas harcos, Shumbha és Nishumbha asurák bátor vezérei elestek, leütötték a kezét, és Varuna birodalmába mentek, aki elfogta az atrocitásaik terhe alatt meghalt asurákat a lelke hurkában.

A világmitológia istennői nem mindig irgalmasak és kedvesek. Sokan közülük különleges istentiszteletet követeltek híveiktől.

Cali

Még ha nem is tud semmit Kali istennőről, valószínűleg hallotta már, hogy a hindu naptár szerint a Kali Yuga korszakát éljük. India egykori fővárosának, Kalkuttának a neve a Kali nevéből származik. Itt található ma ennek az istennőnek a legnagyobb temploma.

Kali a világ mitológiájának legfélelmetesebb istennője. Egy képe már ijesztő. Hagyományosan kéknek vagy feketének (a végtelen kozmikus idő, a tiszta tudat és a halál színe) ábrázolják, négy karral (4 kardinális irány, 4 fő csakra) és egy koponyafüzérrel, amely a nyakán lóg (inkarnációk sorozata). .

Kalinak vörös nyelve van, ami az univerzum kinetikus energiáját szimbolizálja, a guna radzsászt, az istennő pedig egy elterült testen áll, ami a fizikai megtestesülés másodlagos jellegét jelképezi.

Kali ijesztő, és ennek jó oka van. Indiában áldozatokat hoztak neki, és ennek az istennőnek a legbuzgóbb hívei a Thagi (Thug) voltak, a hivatásos gyilkosok és fojtogatók szektája.

William Rubinstein történész szerint a Tugh 1740 és 1840 között 1 millió embert ölt meg. A Guinness Rekordok Könyve kétmillió halálesetet tulajdonít nekik. Az angolban a „thugs” szó a „gyilkos gengszterek” köznévi jelentését nyerte el.

Hecate

Hekaté a holdfény, az alvilág és minden titokzatos ókori görög istennője. A kutatók hajlamosak azt hinni, hogy Hecate kultuszát a görögök a trákoktól kölcsönözték.

Hekaté szent száma három, mivel Hecate háromarcú istennő. Úgy tartják, hogy Hekaté uralta az emberi létezés körforgását - születést, életet és halált, valamint a három elemet - a földet, a tűzet és a levegőt.

Ereje kiterjedt a múltra, jelenre és jövőre. Hekaté a Holdból merítette erejét, amelynek szintén három fázisa van: új, régi és teli.

Hekátét általában vagy két fáklyát a kezében tartó nőként, vagy három egymásnak hátrakötött alakként ábrázolták. Hekaté fejét gyakran ábrázolták lángokkal vagy szarvakkal.

A Hecaténak szentelt oltárt hetakombának nevezték. A Hecaténak szánt áldozat leírása Homérosz Iliászában található: „Most leeresztünk egy fekete hajót a szent tengerre, // Erős evezősöket választunk, és hekatombát helyezünk a hajóra.”

Hecate szent állata egy kutya volt, kölyköket áldoztak neki mély gödrökben vagy napfény által hozzá nem férhető barlangokban. Rejtélyeket adtak elő Hecate tiszteletére. A görög tragikus költészet Hekatét a gonosz démonok és a halottak lelke felett uralkodóként ábrázolta.

Cybele

Cybele kultusza az ókori görögökhöz a frígoktól érkezett. Cybele az anyatermészet megszemélyesítője volt, és Kis-Ázsia legtöbb régiójában tisztelték.

A Cybele-kultusz tartalmát tekintve nagyon kegyetlen volt. Szolgáinak teljesen alá kellett vetniük magukat istenségüknek, és extatikus állapotba hozták magukat, egészen addig a pontig, hogy véres sebeket ejtsenek egymáson.

Az újoncok, akik átadták magukat Cybele hatalmának, beavatáson estek át az elhalálozás révén.

A híres angol antropológus, James Fraser így írt erről a rituáléról: „A férfi ledobta magáról a ruháit, sikoltozva kirohant a tömegből, megragadta az egyik erre a célra előkészített tőrt, és azonnal kasztrálást hajtott végre. Aztán őrülten rohant végig a város utcáin, kezében szorongatta a véres testrészt, amitől végül úgy szabadult meg, hogy bedobta az egyik házba.”

A Cybele-kultuszra megtért női ruhákat kapott nőies ékszerekkel, amelyeket immár élete végéig viselnie kellett. Az ókori Görögországban Cybele istennő tiszteletére hasonló hímhúsáldozatokat mutattak be a Vér Napjaként ismert ünnepségen.

Ishtar

Az akkád mitológiában Istar a termékenység és a testi szerelem, a háború és a viszály istennője volt. A babiloni panteonban Ishtar asztrális istenség szerepét töltötte be, és a Vénusz bolygó megszemélyesítője volt.

Ishtar a prostituáltak, hetaerák és homoszexuálisok védőnőjének számított, így kultusza gyakran a szent prostitúciót is magában foglalta. Istar szent városát – Urukot – a „szent udvarhölgyek városának” is nevezték, magát az istennőt pedig gyakran „az istenek udvarhölgyeként” emlegették.

A mitológiában Ishtarnak sok szeretője volt, de ez a szenvedély egyszerre volt az ő átka és azok átka, akik a kedvenceivé váltak.

Guirand jegyzetei így szólnak: „Jaj annak, akit Istar tisztelt! A változékony istennő kegyetlenül bánik alkalmi szeretőivel, és a szerencsétlenek általában drágán fizetnek a nekik nyújtott szolgálatokért. A szerelemtől rabszolgává tett állatok elvesztik természetes erejüket: a vadászok csapdájába esnek, vagy háziasítják őket. Istar fiatalkorában szerette Tammuzt, az aratás istenét, és – Gilgames szerint – ez a szerelem okozta Tammuz halálát.

Chinnamasta

Chinnamasta a hindu panteon egyik istennője. Kultusza érdekes ikonográfiát tartalmaz. Chinnamastat hagyományosan a következőképpen ábrázolják: bal kezében tátott szájjal tartja levágott fejét; a haja kócos, és a saját nyakából kifolyó vért issza. Az istennő egy szerelmespáron áll vagy ül. Tőle jobbra és balra két társ, akik örömmel isszák az istennő nyakából kifolyó vért

E.A. Benard kutató úgy véli, hogy Chinnamasta, valamint a többi Mahavidya istennő képét maszknak kell tekinteni, olyan színházi szerepnek, amelyben a legfelsőbb istenség – kénye-kedve szerint – adeptusa előtt akar megjelenni.

Chinnamasta ikonográfiájának egyik fontos részlete, hogy lábbal tipor egy szerelmi párost, továbbfejleszti a vágyat és a szerelmi affektusokat legyőző istennő témáját.

Az a tény, hogy Chinnamasta maga issza a saját vérét, azt szimbolizálja, hogy ezzel eléri az illúziók lerombolását, és felszabadulás-moksát kap.

A rituális öngyilkosság gyakorlata jól ismert volt az ókori és a középkori Indiában. A leghíresebb az özvegyek önégetése - satī, sahamaraņa. Az istenségek legbuzgóbb imádói között volt a saját fej feláldozásának szokása is. Egyedi emlékműveket őriztek meg - domborműves képeket egy ilyen áldozat jeleneteivel, amelyeknek köszönhetően el tudjuk képzelni, hogyan történt.

Hasonló rituálé található Marco Polo jegyzeteiben. Megemlíti a Malabar-parton létező szokást, amely szerint a halálra ítélt bűnöző a kivégzés helyett választhatott egy olyan áldozati formát, amelyben megöli magát „az ilyen-olyan bálványok iránti szeretetből”. Az áldozatnak ezt a formáját az emberek úgy értelmezték, mint ami a legkedvesebb Chinnamasta számára, és ezért az egész közösség jólétét és hasznát szolgálhatja.

A Devi Bhagavata Puránában van egy történet Kali inkarnációjáról. Egyszer két Danava (démon), Shumbha és Nishumbha szigorú vezeklést rótt ki magukra, hogy Brahmának, a Teremtőnek tetsszen, és ezért „bármely férjtől sebezhetetlenséget” kaptak. Miután elérték ezt a képességet, úgy gondolták, teljesen legyőzhetetlenek lettek, és elkezdték meghódítani a három világot: bhuloka (föld), bhuvarloka (asztrális sík) és svargaloka (mennyei sík, istenek és félistenek lakhelye). Kiűzték az összes istent és félistent Svargalokából. Tudva, hogy egyetlen férfi energia sem képes megszelídíteni ezeket a démoni erőket, az istenek és félistenek, köztük Brahma, a Teremtő, Visnu, a Megtartó és Siva, a Pusztító összegyűltek a Ganga folyó partján, és az Isteni Anyához fordultak.

Meghallgatva imáikat. Az Isteni Anya örvendezett, és elküldte saktiját, hogy segítsen az isteneknek. Gauri anyja. Gauri anya megjelent az istenek előtt, és meghallgatta történetüket Shumbha és Nishumbha erejéről. Ezután felvette Kali heves alakját, és elpusztította Shumbha és Nishumbha gonosz erejét, valamint két tábornokukat - Chandát és Mundát. Így Kali Gauri anya, Shiva isten felesége. Shivát a maga pusztító aspektusában Mahakalának, az Isteni Gauri Anyát Kalinak vagy Mahakalinak hívják.

A szanszkrit kala szó egyrészt „halált”, másrészt „időt” jelent. A fenomenális világban mindennek az idő szab határt. A megfelelő időben bármely lény saktija elhagyja őt, és az a lény meghal. Más szavakkal, a halál az életerő (prána) végét jelenti. Az anyag nem keletkezik és nem hal meg, egyszerűen megváltoztatja alakját. Emiatt a halál változást vagy átalakulást jelent. Kali az olyan változások istennője, amelyek feltétlenül szükségesek az energia (életerő) megújulásához és a spirituális fejlődéshez, Kali az idő úrnője. Prakritiként lüktető energiája nélkül minden létezés mozdulatlan és olyan, mint egy holttest, mert Kali egyszerre teremtője és megőrzője az idő örök ciklikus rendjének.

Az anyagi formához (fizikai testhez) való kötődés halálfélelmet okoz. Ez egy alapvető félelem, amelynek gyökerei az agytörzsben, a primitív agyban gyökereznek; az ilyen félelem a lelki fejlődés legfőbb akadálya. Shumbha és Nishumbha a ragaszkodás démoni erőit képviselik, amelyek fenyegetik lelki segítőinket, és kiűzik őket a magasztos hajlékból.

Ha felhívjuk Kalit, hogy segítsen ezeknek a szellemi erőknek, véget vethet egy ilyen fenyegetésnek. A maga heves aspektusában megnyugtatja a hamis kötődések démoni erőit - Shumbhát és Nishumbhát, Chandát és Mundát.

A sadhaknak szembe kell néznie saját Shumbhával és Nishumbhával, és le kell győznie a halálfélelem szorítását Kali meghívásával. Kali istennő elpusztítja ezt a félelmet, és megnyitja az ajtókat az örökkévalóság tudás-megértése (mahavidya) előtt. Kali képviseli a Mahavidya-t, megszüntetve az avidyát (tudatlanságot), amely félelemre készteti az embert a haláltól.

Kali az első Mahavidya. A másik neve Adya (elsőszülött), Adi Mahavidya. Gyakran felhívják a figyelmet arra, hogy mindenki más tőle származott.

Ahogy egy fa nő és mélyebbre süllyed a földbe, egy buborék a vízoszlopba, vagy egy világítótest a felhőkbe, úgy minden istennek Kaliban van a kezdete és a vége (Nirvána Tantra)

Kali istennő - Legfelsőbb Istennő, az örökkévalóság éjszakája, az idő felfalója (Mahanirvana Tantra)

Ő az eredeti, mindent átható erő, minden létező forrása és végső menedéke. „Káli vagyok, az Ősteremtő Erő” – így tesz tanúbizonyságot magáról a Nagy Anya a Shakti-sangama tantrában.

A szövegek leírják, hogy a tisztelet, a rituális imádat, a Kali szádhanái a ragaszkodás, a harag, a vágy és más rabszolgaságra késztető érzelmek, érzések és eszmék feloldása. Ő az, aki, ha félelem nélkül szemtől szembe néz a meditációban, nagy erőt és legfelsőbb felszabadulást ad a szádhanának.

Nem tűr minden tökéletlenséget, nem áll ki a szertartáson mindazzal kapcsolatban, ami az emberben megmarad.

Szigorú mindennel szemben, ami tökéletlenségében és sötétségében makacs.

Dühe azonnali és rettenetes az árulás, a csalás és a rosszindulat ellen. A gonosz akarat hordozóit azonnal lesújtja a korbácsa. Munkájában nem tűri a közömbösséget, hanyagságot és lustaságot. És ha szükséges, felgyorsítja a rúgást és elalszik egy harapós ütéssel, amely akut fájdalommal visszhangzik.

Az impulzusok gyorsak, közvetlenek, világosak. A cselekvések őszinték és abszolút jellegűek. Szelleme megállíthatatlan, látása és akarata magas és távoli, akár a sas repülése.

Lábai gyorsak a felfelé ívelő ösvényen. Keze készen áll az ütésre és a védelemre, hiszen ő is Anya.

Szerelme olyan erős, mint haragja, kedvessége pedig mély és szenvedélyes...

Ha haragja szörnyű ellenségei számára, és nyomásának ereje fájdalmas a gyengéknek és félénkeknek, akkor a nagyok, erősek és nemesek szeretik és tisztelik.

Mert érzik, hogy ütései mindent, ami önmagukban lázadó, az igazság erejébe és tökéletességébe kovácsolják, kiigazítanak mindent, ami ferde és elferdült, kiűznek mindent, ami tisztátalan és hibás. Amit egy nap alatt elér, évszázadokig tarthat...

Kegyelmének, tüzének, szenvedélyének és gyorsaságának köszönhetően nagyszerű eredményeket lehet elérni most, és nem a bizonytalan jövőben...

Sötétkék színe a végtelen kozmikus, örök idő, valamint a halál színe. Magába szívja az összes többi színt, vagyis a Kali elnyeli és magában foglalja Isten minden elképzelhető formáját és megnyilvánulását – a legkegyesebbtől és legboldogabbtól a dühös és félelmetesig. Ezenkívül a fekete a szín teljes hiányát jelenti, ami Kali nirguna (jellemzők hiánya) természete.

A koponyafüzér, amellyel díszítik, emberi inkarnációk sorozatát jelenti. Pontosan 50 koponya van - a szanszkrit betűk száma szerint.

Az istennő három szeme három erőt irányít: a teremtést, a megőrzést és a pusztítást. Három időnek is megfelelnek: múltnak, jelennek és jövőnek.

– Négy karja van. A teremtés és a pusztítás teljes körét szimbolizálják, amely benne van vagy átöleli.Az egyik kéz irgalmat és jólétet adományoz; a másik a félelemnélküliség. Kardot és levágott fejet tart a kezében, ami pusztító szempontokat képvisel. A kard a tudás vagy az önzetlen szádhana kardja, amely elpusztítja a tudatlanság és a hamis tudat csomóit. Ezzel a karddal Kali kinyitja a szabadság kapuját. A levágott fej hamis tudat. Hasonlóképpen, a vérző fej a radzsasz guna kiáramlását jelenti, amely teljesen megtisztítja az adeptusokat, akik az igazságra ébredő szattvikus tulajdonságokkal telik meg.

A kiálló nyelv és az éles agyarak egyben győzelmet is jelentenek a radzsasz ugyanazon hatalma felett.

A levágott kezekből készült öv a szádhak karmájának megsemmisüléséről beszél. A kezek tettek, a tettek karma. Ennek a karmának a rabszolgabíró hatását felülmúlja és elvágja a szádhana.

Kali otthona, a hamvasztás helye, ahol az 5 elem (pancha mahabhuta) feloldódása következik be. Olyan helyen lakik, ahol átalakulás és felbomlás történik.

Kozmikus szinten Kalit a levegő vagy a szél elemeivel, a vayu-val társítják. Ez az erő az átalakulás energiájaként tölti be az Univerzumot. Megtestesíti a teremtést, a megőrzést és a pusztítást, és egyszerre idézi fel a szerelmet és a borzalmat.

Az emberi testben a Kali lélegzet vagy életerő (prána) formájában létezik. Kali anahatában lakik. Kölcsönhatásba lép a fizikai szívvel. Ebben a formában Rakti-Kalinak (Vörös Kalinak) hívják, a szív lüktetésének. A Kali az élet ereje, amely nem a miénk, hanem az Isteni Anyaé. Ez az életenergia halált is okoz, amikor a finom világokba kerül. A Kali a cselekvés vagy az átalakulás ereje. Minden, amit tesz, nem egyszerű külső cselekvés – spirituális munkát végez a tiszta tudat felélesztésére.

Így Kali tudást hoz az őserőről, a Nirgunáról, a mulandóságról. A Kali a Kala saktija, vagyis az Idő transzcendentális ereje; ő a világ időerejének megtestesítője és az elsődleges evolúciós elv.

Kali Bija mantra – CRIM:

R- Abszolút

I-Az illúzió transzcendentális ereje

M - Őshang

Kali mantrája: OM KAM KALIKA NAMAH

Az ős Kalit imádom: tagjai olyanok, mint a sötét esőfelhők, három szeme van, bíbor ruhába van öltözve. Kali felemelt kezei megáldanak engem, és megszabadítanak a félelemtől. Egy vörös lótuszon ül, és mosolyog az előtte táncoló Mahakalára. (Mahanirvana Tantra)

22 szótagos Kali mantra:

CRIM CRIM CRIM HUM HUM CRIM CRIM DAKSHINE KALIKE CRIM CRIM CRIM HUM HUM CRIM CRIM SVAHA

A szanszkrit „kala” szó jelentése egyrészt „halál”, másrészt „idő”.

A Mahanirvana Tantra szerint „az idő vagy a kála felemészti az egész világot a kozmikus feloldódás során – pralaya, de Kali felemészti magát az időt is, ezért hívják Kali szónak”. Kali istennő a legmagasabb istennő, az örökkévalóság éjszakája, az idő felfalója.

„Szörnyű a megjelenése. Boncolt hajjal, frissen levágott emberfejek füzérével. Négy karja van. Bal felső kezében egy levágott fej vérével frissen meglocsolt kardot tart, amelyet a bal alsó kezében tart. A jobb felső kéz a félelem nélküli gesztus, a jobb alsó pedig a szívességnyújtás gesztusaként össze van hajtva. Arca kékes, arca sötét felhőként ragyog.

Teljesen meztelen, testében csillog a nyaka körül levágott fejek füzéréből folyó vér. A fülében holttestekből készült fülbevaló van. Szörnyűek az agyarai, és az arca dühöt fejez ki. Melle dús és kerek, levágott emberi kézből készült övet visel. A szája sarkából vér csorog, ragyogóvá téve az arcát.

Szúrós sikolyokat bocsát ki, és olyan helyeken él, ahol holttesteket égetnek, ahol üvöltő sakálok veszik körül. Siva mellkasán áll, aki holttest formájában fekszik. Szexuális egyesülésre vágyik Mahakalával fordított helyzetben. Az arckifejezés elégedett. Mosolyog. Sötét felhőként ragyog, és fekete ruhát visel."

Kali az egyetlen az istennők közül, aki teljesen felfedi a végső valóság természetét, és egy teljesen megvilágosodott tudatot szimbolizál. A pusztítás elve, amelyet Kaliban személyesít meg, a tudatlanságtól és az illúziótól való megszabadulást célozza.

A Kali a női önfenntartás és az érzelmi függetlenség szimbóluma is, a Kali Tantra azt jelzi, hogy még a szexben is Kali foglalja el a felső pozíciót, vagyis a férfit. Kalinak hatalmas szexuális ereje van. A későbbi szövegekben, különösen a Tantrákban, szexuálisan agresszívnek tűnik, és gyakran ábrázolják vagy írják le Shivával való szexuális egységben. Sahasranama Stotrájában (az istenség neveit felsoroló himnusz) sok név hangsúlyozza szexuális mohóságát vagy vonzerejét.

A nevei között:

• Ő, akinek lényegi formája a szexuális vágy
• Ő, akinek a formája yoni
• Ő, aki a yoniban lakik
• Füzérrel díszített yoni
• Aki szereti a lingamot
• Lingamban élni
• Akit maggal imádnak
• A magok óceánjában élni
• Mindig tele van vetőmaggal

Ebben a tekintetben Kali megsérti az ellenőrzött nő fogalmát, aki szexuálisan elégedett a házasságban. Kali szexuálisan falánk, ezért veszélyes.

Kali a szabadságot testesíti meg, különösen a társadalmi normáktól való mentességet. A normális társadalom határain kívül él. Előnyben részesíti a hamvasztásos helyeket, azokat a helyeket, amelyeket a társadalom normális tagjai általában elkerülnek. Erdőkben vagy dzsungelben él, vadak között. Folyó haja és meztelensége azt sugallja, hogy teljesen kicsúszik az irányítás alól, teljesen mentes a társadalmi és etikai kötelezettségektől és elvárásoktól. Ugyanezen okból kívülálló, kívülálló a konvenciókon.

Kali megjelenésére jellemző két vonás – lefutó haja és kiálló nyelve – „másságának”, nem szokványos, határokat feszegető, szerepbontó, liminális karakterének megfelelő kifejezésének tűnik. Az ikonográfiában szinte mindig tátott szájjal és lógó nyelvvel ábrázolják. Korai történelmében, ahol a civilizáció peremén élő vad, vérszomjas istennőként, vagy áldozatai vérétől részeg ádáz démonölőként ábrázolták, kiálló nyelve, akárcsak alakja, úgy tűnik, vágyát jelzi. vérért. Vadul kinyújtja a nyelvét, hogy kielégítse vad, mindent felemésztő étvágyát.

Kali kiálló nyelvének két fő jelentése van a Tantra összefüggésében: a szexuális kielégülés és a tiltott vagy szennyezett felszívódása. A Dakshina-Kali képeken Shiva néha egyenes állapotban látható, és néhány dhyana mantrában és Kali ikonográfiai képében szexuális egységben van vele. Mindkét esetben kiakadt a nyelve.

Kali tátott szája és kiálló nyelve, megjelenése és szokásai hétköznapi érzékenységünk számára undorítóak. Talán éppen ez a fő dolog a tantrában. Amit undorítónak, piszkosnak, tiltottnak, csúnyának tartunk, az abban a korlátozott emberi vagy kulturális tudatban gyökerezik, amely a valóságot rendezte, strukturálta és kategóriákra osztotta, amelyek korlátozott önközpontú, önző elképzeléseket szolgálnak ki arról, hogy milyennek kell lennie a világnak. Kali a maga nyersességével átrendezi ezeket a kategóriákat, és arra hívja azokat, akik tanulni szeretnének tőle, hogy legyenek nyitottak az egész világra annak minden aspektusában.

Bátorítja tisztelőit, hogy merjék belekóstolni a világ legundorítóbb és legtiltottabb megnyilvánulásaiba, hogy felfedezzék annak magjában az egységet és a szentséget, vagyis magát a Nagy Istennőt.

Kali bő haja a világ végét jelzi, különböző irányokba lobog; nincs többé rend; minden káoszba fordult. A társadalmi és kozmikus rend „fonatos fonatja” Kali vad, laza, lefutó hajában végződik. Bizonyos körülmények között, amelyek szinte mindig valamilyen megszentségtelenítéssel és környezetszennyezéssel járnak, a hindu nők kiengedik a hajukat. Különösen a menstruáció alatt teszik ezt. A Mahábhárata arra a jól ismert tilalomra utal, hogy a haját befonva hordják a menstruáció alatt, és csak a rituális fürdő után, ami véget vet a tisztátalanság időszakának. A pandzsábi nők amellett, hogy menstruáció alatt ápolatlanok maradnak, a gyermek születését követő időszakban, a nemi aktus után és a férj halála után is leengedik a hajukat. Így a nők leengedik a hajukat, miközben tisztátalan állapotban vannak.

Kali négy karja a teremtés és a pusztítás teljes körét szimbolizálja, amelyet magában foglal vagy átölel. Az univerzum eredendő kreatív és pusztító ritmusait képviseli. A „ne félj” és a jótékonyság gesztusával összekulcsolt jobb keze Kali kreatív aspektusát szimbolizálja, bal keze pedig véres kardot és levágott fejet a pusztító aspektusát szimbolizálja.

Három szeme a napot, a holdat és a tüzet jelképezi, amellyel három időmódot irányíthat: múltat, jelent és jövőt. A véres kard és a levágott fej a tudatlanság pusztulását és a tudás alászállását is szimbolizálja. Ez a kard a tudás kardja, vagy az önzetlen szádhana, amely elvágja a tudatlanság csomóit és elpusztítja a hamis tudatot (a levágott fej). Kali ezzel a karddal kinyitja a szabadság kapuját, elvágva az embereket összekötő nyolc köteléket. A vérző levágott fej a hamis tudat mellett a radzsasz guna (szenvedélyes hajlamok) kiáramlását is jelzi, ami teljesen megtisztítja az adeptusokat, akiket az igazságra ébredő szattvikus (spirituális) tulajdonságok töltenek be.

Kali kiálló nyelve és éles agyarai a sattva (fehér fogak) erejével a radzsasz (vörös nyelv) hatalma felett aratott győzelmet képviselik. Így a Kali teljes egészében sattvából áll, és teljesen spirituális természetű, túlmutat a többi gunában található szennyeződéseken.

Kali feketesége mindent magába foglaló, mindent felemésztő természetéről is beszél, hiszen a fekete az a szín, amelyben minden más szín eltűnik; a fekete felszívja és feloldja őket. Vagy azt mondják, hogy a fekete a szín teljes hiányát szimbolizálja, ami ismét a nirgunát – a jellemzők hiányát – a Kali természetét, mint a végső valóságot jelenti. Mindenesetre Kali fekete színe minden formán való túllépését szimbolizálja.

Kali meztelensége hasonló jelentéssel bír, és azt jelzi, hogy teljesen túl van a néven és a formán, túl van a maya és a hamis tudat illuzórikus hatásain, és hogy teljesen transzcendentális. Úgy gondolják, hogy meztelensége egy teljesen megvilágosodott tudatot képvisel, amelyre nem hat a maya. Kali az igazság ragyogó tüze, amelyet nem lehet elrejteni a tudatlanság Maya által képviselt fátyla alá. Ez az igazság egyszerűen égeti őket.

Kali otthona – a hamvasztás helye – hasonló jelentéssel bír. A hamvasztás helyén az öt elem feloldódik. Kali ott lakik, ahol a feloldódás megtörténik. Az áhítat, a rituális imádat és a szádhana értelmében a ragaszkodás, a harag, a vágy és más rabszolga érzelmek, érzések és eszmék feloldását jelenti. A bhakta szíve az, ahol ez az égés történik, Kali pedig a szívben lakik. A bhakta a szívébe helyezi képmását, és hatása alatt minden korlátot és tudatlanságot éget el a temetési máglyában. Ez a belső temetési tűz a szívben a tudás tüze, a jnana agni, amelyet Kali adományoz.

A Shiván álló Kali azt az áldást képviseli, amelyet bhaktáinak ad. Shiva a teremtés passzív potenciálját képviseli. A jóga filozófiában ő purusha, lit. "ember", a valóság változatlan, karakter nélküli aspektusa, míg Kali az aktív prakriti, a fizikai világ természete. E nézet szerint Kali és Shiva együtt szimbolizálják a végső valóságot.

Egy másik értelmezése Kaliról, aki Shiván áll vagy fordított helyzetben szexel vele, azt mondja, hogy ez a meditáció involúcióját szimbolizálja, azt az eszközt, amellyel az ember „újrateremti” az univerzumot, hogy megtapasztalja Shiva és Shakti boldogító egyesülését.

A halálképek elsöprő jelenléte Kali minden leírásában az istennő átalakuló természetének szimbólumaként is felfogható. Elgondolkodtat az élet legfontosabb dolgain, a héjak és a felesleges dolgok eltávolításán.

Mint tudják, a hinduizmusban a legfőbb istenségen kívül sok más isten és megtestesüléseik is vannak. Mindegyik ugyanazt a célt szolgálja - vezeti az embert a megvilágosodás útján, de mindegyik a saját eszközeit használja ehhez.

Az indiai Kali istennő Parvatinak, Siva feleségének pusztító formáját képviseli. Általában Shiva testén táncolva ábrázolják, négy kézzel, amelyek közül az egyikben egy démon fejét tartja, kiálló nyelvű, vért csöpögő nyelvvel és koponyafüzérrel. Úgy tűnik, hogy a képnek negatív karakterré kellett volna tennie, de a hinduizmus hívei nagyon tisztelik őt. Még egy különleges kultuszt is szenteltek Kalinak. Az istennő, aki Shakti pusztító hiposztázisát képviseli, szintén megszemélyesíti a sötét erők elleni védelmet és egy anyai, gondoskodó elvet.

Kali istennő az „isteni harag” megnyilvánulása, nem pedig az ok nélküli pusztító agresszió. Megszabadul a tudatlanságtól és a démonoktól, megtisztít és véd. A hinduizmusban is nagy örömmel társítják: amikor legyőzi ellenségeit, mindig nevet. Az Istennő folyamatosan támogatja a becsületes embereket. Ám a Kali-kultusz követői, akik félreértelmezték a hindu filozófiát, szörnyű szertartásokat végeztek emberáldozatokkal kísérve, aminek következtében ez az istenség értelmetlen vérontással és könyörtelenséggel társult.

Ennek az istennőnek az igazi lényege a teremtő és pusztító erők harmonikus egyesülésében marad.

Kali istennő tizenkét megnyilvánulásban létezik: a Teremtés istennője, a Megtartás Kalija, a Pusztulás, a Korlátozások, a Pusztulás, a Halál, a Borzalom, a Kozmikus Tojás istennője, a Legfelsőbb Kisugárzás Kalija, az Idő Szörnyű Tüze, a Nagy Idő és a Kali. Vakmerőség.

Mindezek a formák a tudatosság fokozatos átmenetét hajtják végre a megvilágosodás felé azáltal, hogy a külső világ minden tárgyát elfogadják az Én részeként, és önmagunkat mint világot.

Így a pusztulás a határok eltörlése a különböző létformák között.

Kali istennő elpusztítja a világ és a kétség kettősségét.

Ennek az istenségnek a képe számos szimbólumot tartalmaz: négy karja a fő irányokat és a fő csakrákat egyaránt képviseli; három szem – három fő erő, amelyen a hinduizmus egész filozófiája nyugszik: teremtés, megőrzés és pusztítás; koponyafüzér – emberi reinkarnációk sorozata, és levágott fej – megszabadulás az egótól; kék bőrszín - örökkévalóság; a holttest a lába alatt a testi héj gyarlósága; a véres nyelv a radzsasz guna, a fekete haj pedig a tudat tisztasága.

Azt látjuk, hogy Kali istennő a hinduizmus összes alapgondolatát és alapelvét megtestesíti, bár furcsa, sőt talán visszataszító formában. Az örök életet és a testtel kapcsolatos kicsinyes aggodalmak, a tudatlanság és a gonosz erők feletti győzelmet jelképezi.

Annak ellenére, hogy ritkán sorolják a hinduizmus fő istenei közé, képe kétségtelenül jellegzetes példa a megértésre törekvők számára, hiszen Kali egyben örök egyensúly és harmónia, a teremtő és romboló elvek egysége a világban. női istenség formája.